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Quiconque a suivi la discussion politique sur le net a probablement comecross gens qui se disent « libertaires » mais argumentant d'une perspective de droite, pro-capitaliste. Pour la plupart des gens en dehors de l'Amérique du Nord, c'est bizarre comme le terme "libertaire" est presque toujours utilisé en conjonction avec "socialiste" ou "communiste" (en particulier en Europe et, il faut le souligner, historiquement en Amérique). Aux États-Unis, cependant, la droite a partiellement réussi à s'approprier le terme « libertaire ». Même étranger est que quelques-uns de ces gens de droite ont commencé à se qualifier d'"anarchistes" dans ce qui doit être l'un des meilleurs exemples d'un oxymoron en langue anglaise: "Anarcho-capitaliste"!!!

Les disputes avec les insensés sont rarement récompensées, mais laisser leur sottise à court risque de leur permettre de tromper ceux qui sont nouveaux à l'anarchisme. C'est à cela que sert cette section de la FAQ, pour montrer pourquoi les revendications de ces capitalistes «anarchistes» sont fausses. L'anarchisme a toujours été anticapitaliste et tout «anarchisme» qui prétend autrement ne pas faire partie de la tradition anarchiste. Il est important de souligner que l'opposition anarchiste aux soi-disant "anarchistes" capitalistes pas refléter une sorte de débat au sein de l'anarchisme, comme beaucoup de ces types aiment faire semblant, mais un débat entre l'anarchisme et son ancien ennemi, le capitalisme. À bien des égards, ce débat reflète celui entre Peter Kropotkin et Herbert Spencer (statiste minimaliste capitaliste anglais) au tournant du XIXe siècle et, en tant que tel, il n'est guère nouveau.

À cette époque, les gens comme Spencer avaient tendance à se qualifier de « libéraux » alors que, comme l'a noté Bookchin, "libertaire" était "un terme créé par des anarchistes européens du XIXe siècle, et non par des propriététariens américains contemporains de droite." [L'écologie de la liberté, p. 57] David Goodway est d'accord, déclarant que "libertaire" a été "fréquemment employés par des anarchistes" comme nom alternatif pour notre politique depuis plus d'un siècle. Toutefois, « la situation a été extrêmement compliquée au cours des dernières décennies avec la montée de la philosophie du laissez-faire d'extrême-droite [...] et l'adoption des mots « libertaire » et « libertaire ». Il est donc désormais nécessaire de distinguer entre leur libertarisme droit et le libertarisme gauche de la tradition anarchiste. » [Graines anarchistes sous la neige, p. 4] Cette appropriation du terme « libertaire » par la droite non seulement a engendré la confusion, mais aussi la protestation comme anarchistes ont essayé de souligner l'évidence, à savoir que le capitalisme est marqué par autoritaire Il y a donc de bonnes raisons pour que l'anarchisme soit une théorie et un mouvement socio-politique fondamentalement anticapitalistes. Qu'une minorité des « libertaires » de droite ont également essayé d'approprier les « anarchistes » pour décrire leur politique autoritaire est quelque chose que presque tous les anarchistes rejettent et s'opposent.

Que la grande majorité des anarchistes rejettent la notion d'anarchisme-capitalisme comme forme d'anarchisme est un fait gênant pour ses partisans. Plutôt que d'aborder ce problème, ils soulignent généralement le fait que certains universitaires affirment que l'anarchisme-capitalisme est une forme d'anarchisme et l'incluent dans leurs récits de notre mouvement et de nos idées. Que certains universitaires le fassent est vrai, mais non pertinent. Ce qui compte, c'est ce que pensent les anarchistes. Placer les opinions des universitaires au-dessus de celles des anarchistes implique que les anarchistes ne savent rien de l'anarchisme, que nous ne comprenons pas vraiment les idées que nous défendons mais que les universitaires le font! Pourtant, c'est l'implication. En tant que telle, le rejet quasi universel de l'anarchisme-capitalisme comme forme d'anarchisme au sein des cercles anarchistes est significatif. Cependant, on pourrait faire valoir qu'en tant que quelques anarchistes (généralement individualistes, mais pas toujours) Faites admettre l'anarcho-capitalisme dans notre mouvement que cette minorité (très petite) montre que la majorité est « sectaire ». Encore une fois, cela n'est pas convaincant car certains individus d'un mouvement auront des positions que la majorité rejette et qui sont parfois incompatibles avec les principes fondamentaux du mouvement (le sexisme et le racisme de Proudhon en sont des exemples évidents). De même, étant donné que les anarchistes et les «anarcho»-capitalistes ontfondamentalement différent Analyses et objectifs Il n'est guère "sectaire" de le souligner (être "sectaire" en politique signifie hiérarchiser les différences et les rivalités avec des groupes politiquement proches).

Certains chercheurs notent la différence. Par exemple, Jeremy Jennings, dans son excellent aperçu de la théorie et de l'histoire anarchistes, soutient que c'est "difficile de ne pas conclure que ces idées ["anarcho"-capitalisme] -- avec des racines profondes dans le libéralisme classique -- ne sont décrites comme anarchistes que sur la base d'un malentendu sur ce qu'est l'anarchisme." ["Anarchisme", Idéologies politiques contemporaines, Roger Eawell et Anthony Wright (éd.), p. 142] Barbara Goodwin arrive à une conclusion similaire, notant que les "anarcho"-capitalistes ' "la vraie place est dans le groupe des libertaires de droite" pas dans l'anarchisme pour "[qu'ils condamnent absolument la contrainte de l'État, ils tolèrent tacitement la contrainte économique et interpersonnelle qui prévaudrait dans un laissez-faire la société. La plupart des anarchistes partagent l'idéal égalitaire avec les socialistes: les anarcho-capitalistes abhorequality et le socialisme également." [Utilisation des idées politiques, p. 138]

Malheureusement, ceux-ci semblent être la minorité dans les milieux académiques car la plupart sont heureux de discuter de l'idéologie « libertaire » droite comme une sous-classe de l'anarchisme en dépit d'il y a si peu en commun entre les deux. Leur inclusion semble en réalité découler du fait que les "anarchos"-capitalistes Appeleux-mêmes anarchistes et les universitaires prennent cela à leur valeur. Pourtant, comme l'indique un anarchiste, "une définition complètement fluide de l'anarchisme, permet de décrire n'importe qui et n'importe quoi comme tel, peu importe comment autoritaire et antisocial." [Benjamin Franks, "Combat moral", p. 4 à 6, Une touche de classe, no 1, p. 5] De plus, étant donné que de nombreux universitaires abordent l'anarchisme à partir de ce que l'on pourrait appeler la méthode de la « définition dictionnaire » plutôt que comme une approche de mouvement politique, il existe une tendance à prendre en considération les revendications « anarcho »-capitalistes. En tant que tel, il est utile de souligner que l'anarchisme est un mouvement social qui a une longue histoire et bien que ses adhérents aient des points de vue divergents, il n'a jamais été limité à la simple opposition à l'État (c'est-à-dire la définition du dictionnaire).

L'argument "anarcho"-capitaliste selon lequel il s'agit d'une forme d'anarchisme repose sur l'utilisation de la définition du dictionnaire de "anarchisme" et/ou "anarchie". Ils essaient de définir l'anarchisme comme étant « opposition au gouvernement », et rien d'autre. Bien sûr, de nombreux dictionnaires "définissent" l'anarchie comme "chaos" ou "désordre", mais nous ne voyons jamais "anarcho"-capitalistes utiliser ces définitions particulières! De plus, et cela devrait aller sans dire, les dictionnaires sont à peine politiquement sophistiqués et leurs définitions reflètent rarement le large éventail d'idées associées aux théories politiques et à leur histoire. Ainsi, le dictionnaire "définition" de l'anarchisme aura tendance à ignorer ses vues cohérentes sur l'autorité, l'exploitation, la propriété et le capitalisme (idéal facilement découvert si des textes anarchistes réels sont lus). Et pour que cette stratégie fonctionne, il faut ignorer beaucoup d'histoire et d'idées "incommodes" de toutes les branches de l'anarchisme. Des individualistes comme Tucker aux communistes comme Kropotkine et considéré l'anarchisme comme faisant partie du mouvement socialiste élargi. Par conséquent, les "anarcho"-capitalistes ne sont pas anarchistes dans le même sens que la pluie n'est pas sèche.

Fait significatif, l'inventeur du terme « anarcho »-capitalisme, Murray Rothbard n'a eu aucun impact sur le mouvement anarchiste même en Amérique du Nord. Son influence, sans surprise, se limite à la droite, en particulier dans les cercles dits « libertaires ». On peut en dire autant de l'anarcho-capitalisme en général. On peut le voir de la façon dont Rothbard est mentionné dans la bibliographie de Paul Nursey-Bray sur les penseurs anarchistes. C'est un livre académique, une référence pour les bibliothèques. Rothbard est présenté, mais le contexte est très suggestif. Le livre inclut Rothbard dans une section intitulée "Sur les marges de la théorie anarchiste." Son introduction à la section Rothbard mérite d'être citée :

«Si l'inclusion ou l'omission de Rothbard comme anarchiste est susceptible, dans un quart ou dans un autre, d'être considérée comme litigieuse. Ici, son anarcho-capitalisme est traité comme marginal, car, bien qu'il y ait des liens avec la tradition de l'anarchisme individualiste, il y a une dislocation entre le mutualisme et le communitarisme de cette tradition et la théorie du libre marché, dérivée de Ludwig von Mises et Friedrich von Hayek, qui sous-tend la philosophie politique de Rothbard, et le place dans la tradition libertaire moderne." [Pensées et pensées anarchistes, p. 133]

Bien sûr, nous ne pouvons pas arrêter les "anarcho"-capitalistes en utilisant les mots "anarcho", "anarchisme" et "anarchie" pour décrire leurs idées. Les démocraties occidentales ne pouvaient pas empêcher l'État stalinien chinois de se faire appeler la République populaire de Chine. Les sociaux-démocrates n'ont pas non plus pu arrêter les fascistes en Allemagne qui s'appellent eux-mêmes "socialistes nationaux". Les anarcho-syndicalistes italiens ne pouvaient pas non plus arrêter les fascistes en utilisant l'expression "syndicalisme national". Cela ne signifie pas que leurs noms reflètent leur contenu -- la Chine est une dictature, pas une démocratie; les nazis n'étaient pas socialistes (les capitalistes ont fait fortune en Allemagne nazie parce qu'il a écrasé le mouvement ouvrier); et l'État fasciste italien n'avait rien en commun avec les idées anarcho-syndicalistes de syndicats décentralisés, « du bas vers le haut » et l'abolition de l'État et du capitalisme.

On pourrait soutenir (et il a) que l'utilisation antérieure d'un mot n'exclut pas de nouvelles utilisations. Les changements de langue et, à ce titre, nouveaux genre d' «anarchisme» à développer qui a peu ou pas de similitudes avec ce qu'on appelait auparavant l'anarchisme. De même, on peut dire que de nouveaux développements de l'anarchisme se sont produits dans le passé qui étaient significativement différents des anciennes versions (par exemple, la montée des formes communistes de l'anarchisme en opposition au mutualisme anticommuniste de Proudhon). Les deux arguments ne sont pas convaincants. La première se moque du concept de langue et engendre la confusion. Si les gens commencent à appeler le noir blanc, il ne le fait pas. De même, appeler une idéologie peu en commun avec une théorie sociopolitique et un mouvement connus et établis depuis longtemps, le même nom conduit simplement à la confusion. Personne ne prend, par exemple, les fascistes au sérieux lorsqu'ils appellent leurs partis «démocratiques» et nous ne prendrons pas les trotskystes au sérieux s'ils commencent à s'appeler «libertariens» (comme certains ont commencé à le faire). Le deuxième argument ne fait pas remarquer que les développements au sein de l'anarchisme s'appuyaient sur ce qui est arrivé avant et n'ont pas changé sa base fondamentale (socialiste). Ainsi, l'anarchisme communiste et collectiviste sont des formes valides d'anarchisme parce qu'elles se fondent sur les idées clés dumutualisme plutôt que de les nier.

Une défense connexe de "anarcho"-capitalisme en tant que forme d'anarchisme est la suggestion que le problème est celui de la terminologie. Cet argument est basé sur le fait que "anarcho"-capitalistes sont contre le capitalisme "existant en réalité" et ainsi « Nous devons faire la distinction entre le « capitalisme de marché libre » et le « capitalisme d'État ». Les deux sont aussi différents que le jour et la nuit." [Rothbard, La logique de l'action II, p. 185] Il serait difficile de souligner que réel La différence est que l'un existe alors que l'autre n'existe que dans la tête de Rothbard. Cependant, il faut le souligner, car le simple fait est que non seulement les "anarcho"-capitalistes utilisent le mot anarchisme d'une manière inhabituelle (c'est-à-dire en opposition à ce que l'on a toujours voulu dire par le terme), ils utilisent aussi le mot capitalisme d'une manière semblable (c'est-à-dire pour désigner quelque chose qui n'a jamais existé). Il devrait aller sans dire que l'utilisation de mots comme "capitalisme" et "anarchisme" d'une manière radicalement différente des usages traditionnels ne peut que provoquer la confusion. Pourtant, est-ce un cas où les "anarchos"-capitalistes ont simplement choisi un mauvais nom pour leur idéologie? À peine, comme ses défenseurs vont rapidement se précipiter pour défendre l'exploitation (revenus non salariés) et les droits de propriété capitalistes ainsi que les structures sociales autoritaires produites avec eux. De plus, en tant que bons économistes capitalistes, la notion d'économie sans intérêt, de rente et de profit est considérée comme très inefficace et si peu susceptible de se développer. En tant que tels, leur idéologie est enracinée dans une perspective et une économie marquées par le travail salarié, les propriétaires, les banques et les marchés boursiers, et ainsi la hiérarchie, l'oppression et l'exploitation, c'est-à-dire un capitaliste.

Ils ont donc bien choisi leur nom, car il montre clairement combien ils sont loin de la tradition anarchiste. À ce titre, presque tous les anarchistes seraient d'accord avec le commentaire de Donald Rooum, militant anarchiste de longue date. «Les soi-disant «anarcho-capitalistes» (à ne pas confondre avec les anarchistes d'aucune persuasion) [simplement] veulent que l'État soit aboli comme régulateur du capitalisme, et le gouvernement remis aux capitalistes.» Ils sont"des anarchistes malhonnêtes" parce qu'ils "ne pas s'opposer à l'oppression capitaliste" alors que les anarchistes authentiques sont "des socialistes libertaires extrêmes."[Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 7, p. 12 à 13 et p. 10] Comme nous le soulignons Chapitre F.1, "anarcho"-capitalistes ne s'opposent pas aux hiérarchies et à l'exploitation associées au capitalisme (travail salarié et locateur) et, par conséquent, ne revendiquent pas le terme "anarchiste". Tout simplement parce que quelqu'un utilise un label cela ne signifie pas qu'ils soutiennent les idées associées à ce label et c'est le cas avec l'anarcho-capitalisme -- ses idées sont en contradiction avec les idées clés associées à toutes les formes d'anarchisme traditionnel (même l'anarchisme individualiste qui est souvent revendiqué, généralement par les «anarcho-capitalistes», comme étant l'ancêtre de l'idéologie).

Nous couvrons ce sujet dans une FAQ anarchiste pour trois raisons. Premièrement, le nombre de « libertaires » et d'anarchistes-capitalistes sur le net signifie que ceux qui cherchent à découvrir l'anarchisme peuvent conclure qu'ils sont aussi des « anarchistes ». Deuxièmement, malheureusement, certains universitaires et écrivains ont pris leurs prétentions d'être des anarchistes à valeur faciale et ont inclus leur idéologie dans les récits généraux de l'anarchisme (les meilleurs récits académiques notent que les anarchistes rejettent généralement la revendication). Ces deux raisons sont évidemment liées et donc la nécessité de montrer les faits de l'affaire. La dernière raison est de fournir aux autres anarchistes des arguments et des preuves à utiliser contre l'anarcho-capitalisme et ses prétentions d'être une nouvelle forme d'anarchisme.

Cette section de la FAQ ne représente donc pas, comme nous l'avons noté plus haut, une sorte de "débat" au sein de l'anarchisme. Il reflète la tentative des anarchistes de récupérer l'histoire et le sens de l'anarchisme de ceux qui tentent de voler son nom. Toutefois, notre discussion sert également deux autres objectifs. Tout d'abord, des théories « libertaires » justes critiquantes nous permettent d'expliquer celles anarchistes en même temps et d'indiquer pourquoi elles sont meilleures. Deuxièmement, et plus important encore, elle partage beaucoup des mêmes hypothèses et objectifs du néolibéralisme. Cela a été noté par Bob Black au début des années 1980, quand un « l'aile de la droite réaganiste [...] s'approprie évidemment, avec une sélectivité suspecte, des thèmes libertaires comme la déréglementation et le volontarisme. Ideologues indignent que Reagan ait parcouru leurs principes. C'est dur ! Je remarque que c'est leurs les principes, pas les miens, qu'il a trouvés appropriés à la parodie." ["Le libertaire comme conservateur", p. 141 à 8, L'abolition du travail et d'autres essais, p. 141 et 2] Cela a été repris par Noam Chomsky deux décennies plus tard quand il a déclaré que Personne ne prend au sérieux [le libertarisme de droite] (comme "tout le monde sait qu'une société qui a travaillé par [...] [son] principe s'autodétruira en trois secondes") . Les "une seule raison" Pourquoi certains membres de l'élite dirigeante "Faire semblant de le prendre au sérieux est parce que vous pouvez l'utiliser comme arme" dans la lutte de classe [Comprendre le pouvoir, p. 200] Alors que le néolibéralisme est utilisé comme base idéologique de l'attaque actuelle contre la classe ouvrière, l'anarchisme-capitalisme critiquant nous permet également de construire des armes théoriques pour résister à cette attaque et aider notre côté dans la guerre de classe.

Les résultats de l'assaut du capitalisme de marché libre ainsi que l'anarchismecritique de l'anarcho-capitalisme ont conduit certains «anarcho»-capitalistes à essayer de requalifier leur idéologie en «anarchisme de marché». De leur point de vue, cela présente deux avantages. Tout d'abord, il leur permet de coopter comme Tucker et Spooner (et parfois même Proudhon!) dans leur arbre généalogique comme tous ces marchés soutenus (tout en attaquant systématiquement le capitalisme). Deuxièmement, elle leur permet de distancer leur idéologie de la sombre réalité du néolibéralisme et des résultats de rendre le capitalisme plus « libre marché ». En d'autres termes, continuer sur les avantages du capitalisme « libre marché » tandis que le capitalisme plus libre marché enrichit les déjà riches et opprimant et appauvrissant les nombreux est difficile. Utiliser le terme « anarchisme du marché » pour éviter à la fois la réalité du noyau anticapitaliste de l'anarchisme et la réalité du capitalisme de marché plus libre qu'ils ont aidé à produire a un sens sur le marché des idées (le terme « lavage noir » semble approprié ici). Le fait est que, aussi louable que soit son but déclaré, l'anarchisme-capitalisme est profondément défectueux en raison de sa nature simpliste et est facile à abuser au nom de l'oligarchie économique qui se cache derrière la rhétorique des manuels économiques dans ce « cas particulier » si ignoré par les économistes, à savoir la réalité.

L'anarchisme a toujours été conscient de l'existence du capitalisme « libre marché », en particulier de son aile extrême (minimale) et l'a toujours rejeté. Comme nous en discutons Chapitre F.7, les anarchistes à partir de Proudhon l'ont rejeté (et, significativement, vice versa). Comme l'a fait remarquer Alan Carter, le souci anarchiste de l'égalité est une condition préalable nécessaire à une véritable liberté « est une très bonne raison de ne pas confondre les anarchistes avec les libéraux ou les « libertaires » économiques -- c'est-à-dire de ne pas rassembler tous ceux qui critiquent l'État d'une manière ou d'une autre. C'est pourquoi appeler les semblables de Nozick 'anarchistes' est très trompeur." ["Quelques notes sur l'anarchisme", p. 141 et 5, Études anarchistes, vol. 1, no 2, p. 143] Ainsi les anarchistes ont évalué le capitalisme « libre marché » et l'ont rejeté comme non-anarchiste depuis la naissance de l'anarchisme et donc les tentatives de « anarcho »-capitalisme pour dire que leur système est « anarchiste » volent face à cette longue histoire d'analyse anarchiste. Que certains universitaires tombent pour leurs tentatives d'approprier le label anarchiste pour leur idéologie est à une fausse prémisse: "est considéré comme anarchiste en grande partie parce que certains anarcho-capitalistes dire ils sont « anarchistes » et parce qu'ils critiquent l'État." [Peter Sabatini, Anarchisme social, no 23, p. 100]

Plus généralement, nous devons souligner que la plupart des ( sinon tous) anarchistes ne veulent pas vivre dans une société Comme celui-ci. mais sans contrainte de l'État et (l'initiation de) la force. Les anarchistes ne confondent pas la "liberté" avec le "droit" de gouverner et d'exploiter les autres ni avec la capacité de changer de maître. Il ne suffit pas de dire que nous pouvons créer notre propre entreprise (coopérative) dans une telle société. Nous voulons l'abolition du système capitaliste des relations autoritaires, pas seulement un changement de patrons ou la possibilité de petites îles de liberté dans une mer de capitalisme (îles qui sont toujours en danger d'être inondées et notre liberté détruite). Ainsi, dans cette section de la FAQ, nous analysons de nombreuses revendications «anarcho»-capitalistes selon leurs propres termes (par exemple, l'importance de l'égalité sur le marché ou pourquoi remplacer l'État par des entreprises de défense privées change simplement le nom de l'État plutôt que de l'abolir), mais cela ne signifie pas que nous désirons une société presque identique à celle actuelle. Loin de là, nous voulons transformer cette société en une société plus adaptée au développement et à l'enrichissement de l'individualité et de la liberté.

Enfin, nous consacrons cette section de la FAQ à ceux qui ont vu le vrai visage du capitalisme « libre marché » au travail : les travailleurs (anarchistes ou non) assassinés dans les prisons et les camps de concentration ou dans les rues par les assassins engagés du capitalisme.

En un mot, non. Alors que les «anarcho»-capitalistes tentent évidemment de s'associer à la tradition anarchiste en utilisant le mot «anarcho» ou en se disant «anarchistes» leurs idées sont nettement en contradiction avec ceux associés à l'anarchisme. Par conséquent, toute affirmation selon laquelle leurs idées sont anarchistes ou qu'elles font partie de la tradition ou du mouvement anarchiste est fausse.

"Anarcho"-capitalistes prétendent être anarchistes parce qu'ils disent qu'ils s'opposent au gouvernement. Comme indiqué dans dernière section, ils utilisent une définition dictionnaire de l'anarchisme. Cependant, cela ne permet pas de comprendre que l'anarchisme est un théorie politique. Comme les dictionnaires sont rarement des choses politiquement sophistiquées, cela signifie qu'ils ne reconnaissent pas que l'anarchisme est plus qu'une opposition au gouvernement, il est également marqué une opposition au capitalisme (c'est-à-dire l'exploitation et la propriété privée). Ainsi, l'opposition au gouvernement est une condition nécessaire mais non suffisante pour être un anarchiste, il faut aussi s'opposer à l'exploitation et à la propriété privée capitaliste. Comme les «anarchos»-capitalistes ne considèrent pas les intérêts, les loyers et les profits (c'est-à-dire le capitalisme) comme une exploitation et ne s'opposent pas aux droits de propriété capitalistes, ils ne sont pas anarchistes.

Une partie du problème est que les marxistes, comme beaucoup d'universitaires, ont aussi tendance à affirmer que les anarchistes sont simplement contre l'État. Il est significatif que les marxistes et les « anarchistes »-capitalistes tendent à définir l'anarchisme comme une opposition au gouvernement. Ce n'est pas une coïncidence, car les deux cherchent à exclure l'anarchisme de sa place dans le mouvement socialiste élargi. Cela a un sens parfait du point de vue marxiste, car il leur permet de présenter leur idéologie comme le seul anticapitaliste sérieux autour (sans parler de l'association de l'anarchisme à l'anarcho-capitalisme est une excellente façon de discréditer nos idées dans le mouvement radical plus large). Il devrait aller sans dire qu'il s'agit là d'une fausse représentation évidente et sérieuse de la position anarchiste, car même un regard superficiel sur la théorie et l'histoire anarchistes montre qu'aucun anarchiste n'a limité leur critique de la société simplement à l'état. Ainsi, alors que les universitaires et les marxistes semblent conscients de l'opposition anarchiste à l'État, ils ne comprennent généralement pas la critique anarchiste s'applique à toutes les autres institutions sociales autoritaires et comment elle s'intègre dans l'analyse et la lutte anarchistes globales. Ils semblent penser que la condamnation anarchiste de la propriété privée capitaliste, patriarcat, etc., sont en quelque sorte des additions superflues plutôt qu'une position logique qui reflète le cœur de l'anarchisme:

"Les critiques ont parfois soutenu que la pensée anarchiste, et la théorie anarchiste classique en particulier, a souligné l'opposition à l'État au point de négliger la véritable hégémonie du pouvoir économique. Cette interprétation découle peut-être d'une distinction simpliste et exagérée entre l'accent anarchiste sur la domination politique et l'accent marxiste sur l'exploitation économique [...] il y a des preuves abondantes contre une telle thèse tout au long de l'histoire de la pensée anarchiste ». [John P. Clark et Camille Martin, Anarchie, géographie, modernité, p. 95]

Donc Reclus a simplement déclaré l'évidence quand il a écrit que "la critique anti-autoritaire à laquelle l'État est soumis s'applique également à toutes les institutions sociales." [cité par Clark et Martin, Opération Cit.Proudhon, Bakounin, Kropotkin, Goldman et ainsi de suite seraient tous d'accord avec cela. Alors qu'ils ont tous souligné que l'anarchisme était contre l'État, ils ont rapidement avancé pour présenter une critique de la propriété privée et d'autres formes d'autorité hiérarchique. Alors que l'anarchisme s'oppose évidemment à l'État, "sophistiqué et développé la théorie anarchiste avance plus loin. Elle ne s'arrête pas à critiquer l'organisation politique, mais elle examine la nature autoritaire de l'inégalité économique et de la propriété privée, des structures économiques hiérarchiques, de l'éducation traditionnelle, de la famille patriarcale, de la discrimination raciale et de la discrimination de classe, ainsi que des rôles rigides en matière de sexe et d'âge, pour ne citer que quelques-uns des sujets les plus importants.» Pour "l'essence de l'anarchisme n'est pas, après tout, l'opposition théorique à l'État, mais la lutte pratique et théorique contre la domination." [John Clark, Le moment anarchiste, p. 128 et p. 70]

C'est également le cas des anarchistes individualistes dont la défense de certaines formes de propriété les a empêchés de critiquer des aspects clés de capitaliste les droits de propriété. Comme le note Jeremy Jennings, « point à souligner est que tous les anarchistes, et pas seulement ceux qui se sont mariés à la souche prédominante du communisme anarchiste du XXe siècle ont été critiques de propriété privée dans la mesure où il était une source de hiérarchie et de privilège. » Il poursuit en disant que les anarchistes comme Tucker et Spooner "convenu que la propriété n'était légitime que dans la mesure où elle n'englobait que le produit total du travail individuel." ["Anarchisme", Idéologies politiques contemporaines, Roger Eawell et Anthony Wright (éd.), p. 132] Cela est reconnu par les semblables de Rothbard qui ont dû indiquer explicitement comment sa position sur ces sujets était fondamentalement différente (c'est-à-dire en contradiction) avec l'anarchisme individualiste.

À ce titre, il serait juste de dire que la plupart des "anarchos"-capitalistes sont avant tout des capitalistes. Si certains aspects de l'anarchisme ne correspondent pas à un élément du capitalisme, ils rejetteront cet élément de l'anarchisme plutôt que de questionner le capitalisme (l'appropriation sélective par Rothbard de la tradition anarchiste individualiste en est l'exemple le plus évident). Cela signifie que les « libertaires » attachent le préfixe « anarcho » à leur idéologie parce qu'ils croient qu'être contre l'intervention du gouvernement équivaut à être un anarchiste (qui s'inscrit dans leur utilisation de la définition du dictionnaire de l'anarchisme). Qu'ils ignorent la majeure partie de la tradition anarchiste devrait prouver qu'il n'y a pratiquement rien d'anarchiste à leur sujet. Ils ne sont pas contre l'autorité, la hiérarchie ou l'État -- ils veulent simplement les privatiser.

Ironiquement, cette définition limitée de l' «anarchisme» garantit que l'«anarcho»-capitalisme est intrinsèquement auto-refusant. C'est ce qu'illustre Murray Rothbard, le premier « anarcho »-capitaliste. Il tonna contre le mal de l'État, en disant que "s'arroge un monopole de la force, du pouvoir de décision ultime, sur un territoire donné." En soi, cette définition n'est pas remarquable. Que quelques personnes (une élite de dirigeants) revendiquent le droit de gouverner les autres doivent être partie de toute définition raisonnable de l'État ou du gouvernement. Cependant, les problèmes commencent pour Rothbard quand il note que Dans une société libre, Smith a le pouvoir de décision ultime sur sa propriété juste, Jones sur la sienne, etc. [L'éthique de la liberté, p. 170 et p. 173] La contradiction logique dans cette position devrait être évidente, mais pas pour Rothbard. Il montre le pouvoir de l'idéologie, la capacité de simples mots (l'expression "biens privés") pour tourner le mauvais ("pouvoir décisionnel ultime sur une zone donnée") dans le bien ("pouvoir décisionnel ultime sur une zone donnée") .

Cette contradiction ne peut être résolue qu'en une chemin -- les utilisateurs du "une zone donnée" sont également ses propriétaires. En d'autres termes, un système de possession (ou "occupation et utilisation") tel que favorisé par les anarchistes. Cependant, Rothbard est capitaliste et soutient la propriété privée, le revenu non salarié, le travail salarié, les capitalistes et les propriétaires. Cela signifie qu'il soutient une divergence entre la propriété et l'utilisation et cela signifie que "pouvoir décisionnel ultime" s'étend à ceux qui utilisation, mais ne possèdent pas, ces biens (c'est-à-dire les locataires et les travailleurs). La nature statistique de la propriété privée est clairement indiquée par les mots de Rothbard -- le propriétaire de la propriété dans une société "anarcho"-capitaliste possède la "pouvoir décisionnel ultime" C'est aussi ce que l'État a actuellement. Rothbard a, ironiquement, prouvé par sa propre définition que "anarcho"-capitalisme n'est pas anarchiste.

Bien sûr, il serait hurlant de souligner que le nom habituel d'un système politique dans lequel le propriétaire d'un territoire est aussi son chef est, en fait, la monarchie. Ce qui suggère que si l'anarcho-capitalisme peut être appelé "anarcho-statisme" un terme bien meilleur pourrait être "anarcho-monarchisme". En fait, certains "anarcho"-capitalistes ont fait explicite cette implication évidente de l'argument de Rothbard. Hans-Hermann Hoppe en est un.

Hoppe préfère la monarchie à la démocratie, considérant que c'est le système supérieur. Il soutient que le monarque est le privé propriétaire du gouvernement -- toutes les terres et autres ressources sont propriété par lui. S'appuyant sur l'économie autrichienne (quoi d'autre?) et sa notion de préférence temporelle, il conclut que le monarque travaillera donc à maximiser à la fois le revenu actuel et la valeur en capital totale de sa succession. En supposant son intérêt personnel, son horizon de planification sera clair et l'exploitation sera beaucoup plus limitée. La démocratie, par contre, est un gouvernement public et les dirigeants élus n'utilisent les ressources que pour une courte période. pas leur valeur en capital. En d'autres termes, ils ne possèdent pas le pays et chercheront ainsi à maximiser leurs intérêts à court terme (et les intérêts de ceux qu'ils pensent les élireont). En revanche, Bakounine a souligné que si l'anarchisme rejette la démocratie, il était "à peine pour l'inverser mais plutôt pour l'avancer", en particulier pour l'étendre "la grande révolution économique sans laquelle tout droit n'est qu'une phrase vide et un tour." Il a rejeté de tout cœur"le camp de la réaction aristocratique." [La base de Bakounine, p. 87]

Cependant, Hoppe n'est pas un monarchiste traditionnel. Son système idéal est l'un des concurrence monarchies, une société dirigée par "a reconnu volontairement une élite "naturelle" nobilitas naturalis" comprenant: "Familles ayant des antécédents de réussite, de clairvoyance et de conduite personnelle exemplaire." Parce que "quelques individus acquièrent rapidement le statut d'élite" et leurs qualités inhérentes "plus probable que ce ne soit pas le cas dans quelques familles nobles." Le seul "problème" avec les monarchies traditionnelles était "avec monopole, pas avec les élites ou la noblesse, " En d'autres termes, le Roi monopolisait le rôle de juge et leurs sujets ne pouvaient se tourner vers d'autres membres de la classe noble pour des services. [« L'économie politique de la monarchie et de la démocratie et l'idée d'un ordre naturel », p. 94 à 121, Journal des études libertaires, vol. 11, no 2, p. 118 et p. 119]

Ce qui confirme simplement la critique anarchiste de l'anarchisme-capitalisme, à savoir que pas Anarchiste. Cela devient encore plus évident lorsque Hoppe développe utilement la réalité de l'anarcho-capitalisme:

«Dans un pacte conclu entre le propriétaire et les locataires de la collectivité dans le but de protéger leur propriété privée, il n'existe pas de droit de parole libre (indéfini), pas même de parole illimitée sur sa propre propriété locataire. On peut dire des choses innombrables et promouvoir presque n'importe quelle idée sous le soleil, mais naturellement personne n'est autorisé à préconiser des idées contraires au but même de l'alliance de préservation de la propriété privée, comme la démocratie et le communisme. Il ne peut y avoir de tolérance envers les démocrates et les communistes dans un ordre social libertaire. Ils devront être physiquement séparés et expulsés de la société. De même, dans une alliance fondée pour protéger la famille et les parents, il ne peut y avoir de tolérance à l'égard de ceux qui encouragent habituellement des modes de vie incompatibles avec cet objectif. Ils -- les défenseurs de modes de vie alternatifs, non axés sur la famille et la famille, tels que, par exemple, l'hédonisme individuel, le parasitisme, le culte de la nature-environnement, l'homosexualité ou le communisme -- devront aussi être physiquement retirés de la société, si l'on veut maintenir un ordre libertaire.» [Démocratie : le Dieu qui a échoué, p. 218]

Ainsi, le propriétaire a le pouvoir/l'autorité sur ses locataires et peut décider ce qu'ils peuvent et ne peuvent pas faire, à l'exclusion de quiconque qu'ils considèrent comme subversif (dans leurs propres intérêts, bien sûr). En d'autres termes, les pouvoirs autocratiques du patron sont étendus à Tous sous le masque de la défense de la liberté. Malheureusement, la préservation des droits de propriété détruit la liberté pour les nombreux (Hoppe affirme clairement que pour les "anarcho"-capitalistes "l'issue naturelle des transactions volontaires entre différents propriétaires privés est décidément non égalitaire, hiérarchique et élitiste." [« L'économie politique de la monarchie et de la démocratie et l'idée d'un ordre naturel », Opération Cit., p. 118]). Sans surprise, Chomsky a soutenu que le "libertarisme" de droite a "pas d'objection à la tyrannie tant que c'est la tyrannie privée." En fait il (comme d'autres idéologies contemporaines) "réduit[s] à la défense d'une forme ou d'une autre d'autorité illégitime, bien souvent de vraie tyrannie." [Chomsky sur l'anarchisme, p. 235 et p. 181] En tant que tel, il est difficile de ne pas conclure que "anarcho"-capitalisme est un peu plus qu'un jeu avec des mots. Ce n'est pas l'anarchisme, mais un substitut habilement conçu et formulé pour l'élitisme, le conservatisme autocratique. Il n'est pas non plus trop difficile de conclure que de véritables anarchistes et libertaires (de tous types) ne seraient pas tolérés dans ce soi-disant "l'ordre social libertaire."

Certains «anarcho»-capitalistes semblent peu conscients de cette contradiction évidente. Rothbard, par exemple, présente un argument qui pourrait être utilisé pour le résoudre, mais il échoue totalement. Il ignore simplement le cœur de la question, que le capitalisme est basé sur la hiérarchie et, par conséquent, ne peut être anarchiste. Il le fait en faisant valoir que la hiérarchie associée au capitalisme est bonne tant que la propriété privée qui l'a produite a été acquise d'une manière « juste ». Pourtant, ce faisant, il attire encore une fois l'attention sur les structures d'autorité et les relations sociales identiques de l'État et de la propriété. Comme il le dit :

"Si l'État peut être considéré comme approprié propres son territoire, alors il est approprié qu'il fasse des règles pour tous ceux qui présument vivre dans cette région. Il peut légitimement saisir ou contrôler la propriété privée parce qu'il est pas de propriété privée dans sa région, parce qu'elle possède vraiment toute la surface du terrain. Au revoir. comme l'État permet à ses sujets de quitter son territoire, on peut donc dire qu'il agit de même que tout autre propriétaire qui fixe des règles pour les personnes vivant sur ses biens. » [Opération Cit., p. 170]

De toute évidence, Rothbard fait valoir que l'État ne possède pas «justement» son territoire. Il affirme que "notre théorie du logement" de la création de biens privés "suffisamment pour démolir de telles prétentions par l'appareil d'État" et donc le problème avec l'état est qu'il « revendique et exerce un monopole obligatoire de la défense et de la prise de décisions ultimes sur une zone plus grande que les biens acquis à juste titre par un individu. » [Opération Cit., p. 171 et p. 173] Il y a quatre problèmes fondamentaux avec son argumentation.

Tout d'abord, il suppose que sa "théorie de l'habitation" est une théorie solide et libertaire, mais pas plus que le cas (voir section F.4.1) . Deuxièmement, elle ignore l'histoire du capitalisme. Étant donné que la distribution actuelle des biens est tout autant le résultat de la violence et de la coercition que l'État, son argument est gravement défectueux. Il s'agit d'une "la conception immaculée de la propriété" sans rapport avec la réalité. Troisièmement, même si nous ignorons ces questions et supposons que la propriété privée pourrait être et a été légitimement produite par les moyens que suppose Rothbard, elle ne justifie pas la hiérarchie qui y est associée, car les générations actuelles et futures de l'humanité ont, effectivement, été excommuniés de la liberté par les générations précédentes. Si, comme l'affirme Rothbard, la propriété est un droit naturel et le fondement de la liberté, alors pourquoi une minorité devrait-elle exclure ces personnes de leur droit d'aînesse? En d'autres termes, Rothbard nie que la liberté devrait être universelle. Il choisit la propriété plutôt que la liberté tandis que les anarchistes choisissent la liberté plutôt que la propriété. En quatrième lieu, il implique que le problème fondamental avec l'État est pas, les asanarchistes ont constamment souligné, sa nature hiérarchique et autoritaire mais plutôt le fait qu'il ne possède pas simplement le territoire qu'il prétend gouverner.

Pire encore, la possibilité que la propriété privée plus Rothbard a implicitement reconnu les violations de la liberté individuelle (au moins pour les non-propriétaires) par rapport à l'état de ses citoyens. Il utilise comme exemple hypothétique un pays dont le roi est menacé par un mouvement « libertaire » croissant. Le Roi répond par "Employer un stratagème rusé," à savoir "proclame la dissolution de son gouvernement, mais juste avant de le faire, il répartit arbitrairement toute la superficie de son royaume à la "propriété" de lui-même et de ses proches." Plutôt que les impôts, ses sujets paient maintenant le loyer et il peut "réguler la vie de tous ceux qui prétendent vivre" sa propriété comme il l'entend. Rothbard demande alors:

"Maintenant, quelle devrait être la réponse des rebelles libertaires à ce défi permanent? S'il s'agit d'utilitaires cohérents, ils doivent s'incliner devant ce subterfuge et se résigner à vivre sous un régime pas moins despotique que celui qu'ils combattaient depuis si longtemps. Peut-être, en effet, plus Despotic, pour l'instant le roi et ses parents peuvent revendiquer pour eux-mêmes le principe même des libertaires du droit absolu de propriété privée, une absoluté qu'ils n'auraient peut-être pas osé revendiquer auparavant." [Opération Cit., p. 54]

Il devrait aller sans dire que Rothbard soutient que nous devrions rejeter cette"Strasmes de cintrage" comme arnaque comme la nouvelle distribution de biens ne serait pas le résultat de «juste» moyens. Cependant, il n'a pas noté comment son argument sape ses propres prétentions que le capitalisme peut être libertaire. Ashe lui-même soutient, non seulement le propriétaire de la propriété a le même monopole de pouvoir sur une zone donnée que l'État, mais il est plus despotic tel qu'il est basé sur "droit absolu de propriété privée"]. Et rappelez-vous, Rothbardis se disputant pour de "anarcho"-capitalisme ("si vous avez un capitalisme débridé, vous aurez toutes sortes d'autorités: vous aurez extrême l'autorité." [Chomsky, Comprendre le pouvoir, p. 200]). Le problème fondamental est que l'idéologie de Rothbard l'aveugle à l'évidence, à savoir que l'État et la propriété privée produisent des relations sociales identiques (ironiquement, il opine la théorie que l'État possède son territoire "fait de l'État, ainsi que du roi au Moyen Age, un seigneur féodal, qui au moins théoriquement propriété toute la terre dans son domaine" sans remarquer que cela fait du capitaliste ou du propriétaire un roi et un seigneur féodal au sein de l'anarcho-capitalisme. [Opération Cit., p. 171]).

Un groupe d'anarchistes chinois a souligné l'évidence en 1914. Comme anarchisme "s'oppose à l'autorité en tant que principe essentiel", anarchistes visent à « balayer tous les systèmes maléfiques de la société actuelle qui ont une nature autoritaire » et ainsi "notre société idéale" serait "sans propriétaires, capitalistes, dirigeants, fonctionnaires, représentants ou chefs de famille." [cité par Arif Dirlik, Anarchisme dans la révolution chinoise, p. 131] Seulement cela, l'élimination de toutes les formes de hiérarchie (politique, économique et sociale) permettrait de réaliser un véritable anarchisme, une société sans autorité (une-archie). Dans la pratique, la propriété privée est une source majeure d'oppression et d'autoritarisme au sein de la société - il y a peu ou pas de liberté soumise à un propriétaire ou à une production capitaliste (comme l'a noté Bakounine, "le travailleur vend sa personne et sa liberté pendant un certain temps") . Contrairement aux anarchistes, les "anarchos"-capitalistes n'ont aucun problème avec les propriétaires et le fascisme d'usine (c'est-à-dire le travail salarié), une position qui semble très illogique pour une théorie qui s'appelle libertaire. S'il était vraiment libertaire, il s'opposerait à toutes les formes de domination, pas seulement l'étatisme (« Ceux qui rejettent l'autoritarisme auront besoin de la permission de personne pour respirer. Le libertaire [...] n'est pas reconnaissant d'obtenir la permission de résider n'importe où sur sa propre planète et nie le droit de n'importe qui d'en retirer des bits pour leur propre usage ou règle." [Stuart Christie et Albert Meltzer, Portes d'inondation de l'anarchie, p. 31]). Cette position illogique et autocontradictoire découle de la définition "anarcho"-capitaliste de la liberté comme absence de coercition et sera discutée dans section F.2 plus en détail. L'ironie est que les "anarchos"-capitalistes prouvent implicitement la critique anarchiste de leur propre idéologie.

Bien sûr, l'anarchiste-capitaliste a un autre moyen d'éviter l'évidence, à savoir l'affirmation que le marché limitera les abus des propriétaires. Si les ouvriers n'aiment pas leur chef, alors ils peuvent en chercher un autre. Ainsi, la hiérarchie capitaliste est bonne comme travailleurs et locataires "consentement" à elle. Alors que la logique est évidemment la même, il est douteux qu'un «anarcho»-capitaliste soutienne l'État juste parce que ses sujets peuvent partir et rejoindre un autre. En tant que tel, cela n'aborde pas la question fondamentale -- la nature autoritaire de la propriété capitaliste (voir Chapitre A.2.14) . De plus, cet argument ignore complètement la réalité du pouvoir économique et social. Ainsi, l'argument du "consentement" échoue parce qu'il ignore les circonstances sociales du capitalisme qui limitent le choix des nombreux.

Les anarchistes soutiennent depuis longtemps que, en tant que classe, les travailleurs n'ont guère d'autre choix que de "consenter" à la hiérarchie capitaliste. L'alternative est soit la misère, soit la famine. Les "Anarcho"-capitalistes rejettent de telles revendications en niant qu'il y a une telle chose que le pouvoir économique. Il s'agit plutôt de la liberté contractuelle. Les anarchistes considèrent ces affirmations comme une blague. Pour montrer pourquoi, il suffit de citer (encore une fois) Rothbard sur l'abolition de l'esclavage et du servage au XIXe siècle. Il a soutenu, à juste titre, que "Organismes des opprimés furent libérés, mais les biens qu'ils avaient travaillés et méritaient éminemment de posséder, restèrent entre les mains de leurs anciens oppresseurs. Avec le pouvoir économique restant ainsi entre leurs mains, les anciens seigneurs se retrouvèrent bientôt maîtres virtuels une fois de plus de ce qui étaient maintenant des locataires libres ou des ouvriers agricoles. Les serfs et les esclaves avaient goûté la liberté, mais avaient été cruellement dérivés de ses fruits." [Opération Cit., p. 74]

Pour le moins, les anarchistes ne voient pas la logique dans cette position. Contrairement à l'affirmation standard "anarcho"-capitaliste que si les forces du marché ("échanges volontaires") entraînent la création de "locataires ou ouvriers agricoles" alors ils sont libres. Pourtant, les travailleurs dépossédés par les forces du marché sont exactement dans la même situation sociale et économique que les ex-serfs et les ex-esclaves. Si ces derniers n'ont pas les fruits de la liberté, ni le premier. Rothbard voit l'évidence "pouvoir économique" dans ce dernier cas, mais le nie dans le premier (ironiquement, Rothbard a rejeté le pouvoir économique sous le capitalisme dans le même ouvrage. [Opération Cit., p. 221 et 2]. C'est seulement l'idéologie de Rothbard qui l'empêche de tirer la conclusion évidente - des conditions économiques identiques produisent des relations sociales identiques et donc le capitalisme est marqué par "pouvoir économique" et "les maîtres virtuels." La seule solution est que "anarcho"-capitaliste se contente de dire que les ex-serfs et les ex-esclaves étaient en fait libres de choisir et, par conséquent, Rothbard avait tort. Il pourrait être inhumain, mais au moins il serait cohérent!

La perspective de Rothbard est étrangère à l'anarchisme. Par exemple, comme l'anarchiste individualiste William Bailie l'a noté, sous le capitalisme il y a un système de classe marqué par "une classe industrielle dépendante des salariés" et "une classe privilégiée de monopoliseurs de richesse, chacun devenant de plus en plus distinct de l'autre au fur et à mesure que le capitalisme avance." Cela a transformé la propriété en "une puissance sociale, une force économique destructrice des droits, une source fertile d'injustice, un moyen d'asservir les dépossédés." Il a conclu: "Dans ce système, l'égalité de liberté ne peut pas être obtenue." Bailie note que les "monde industriel dans des conditions capitalistes" ont "sous la régime de statut" (et ainsi "Privilèges créés par la loi"Toutefois, il semble peu probable qu'il ait conclu qu'un tel système de classe serait bien s'il s'était développé naturellement ou si l'état actuel était aboli tout en laissant intacte cette structure de classe. [Les anarchistes individualistes, p. 121] Comme nous en discutons Chapitre G.4, individualisteAnarchistes comme Tucker et Yarrows a fini par reconnaître que même la concurrence la plus libre était devenue impuissante contre les énormes concentrations de richesses associées au capitalisme d'entreprise.

Par conséquent, les anarchistes reconnaissent que le « libre échange » ou le « consentement » dans des circonstances inégales réduira la liberté ainsi que l'inégalité croissante entre les individus et les classes. Comme nous en discutons Chapitre F.3, l'inégalité produira des relations sociales basées sur la hiérarchie et la domination, pas La liberté. Comme Noam Chomsky l'a dit :

«Anarcho-capitalisme, à mon avis, est un système doctrinal qui, si jamais mis en œuvre, conduirait à des formes de tyrannie et d'oppression qui ont peu decontreparties dans l'histoire humaine. Il n'y a pas la moindre possibilité que ses idées (à mon avis, horribles) soient mises en œuvre, parce qu'elles détruiront rapidement toute société qui aurait commis cette erreur colossale. L'idée de « libre-contrat » entre le potentinat et son sujet affamé est une blague malade, peut-être vaut-il quelques instants dans un séminaire académique explorant les conséquences (à mon avis, absurdes) des idées, mais nulle part ailleurs." [Noam Chomsky sur l'anarchisme, entretien avec Tom Lane, 23 décembre 1996]

De toute évidence, par ses propres arguments "anarcho"-capitalisme n'est pas anarchiste. Cela ne devrait pas surprendre les anarchistes. L'anarchisme, en tant que théorie politique, est né lorsque Proudhon a écrit Qu'est-ce que la propriété? spécifiquement pour réfuter la notion que les travailleurs sont libres lorsque la propriété capitaliste les oblige à chercher un emploi par les propriétaires et les capitalistes. Il était bien conscient que dans de telles circonstances "viole l'égalité par les droits d'exclusion et d'augmentation, et la liberté par le despotisme ... [et a] une identité parfaite avec le vol." Il parle sans surprise des "Propriétaire, à qui [l'ouvrier] a vendu et cédé sa liberté." Pour Proudhon, l'anarchie était "l'absence d'un maître, d'un souverain" pendant "Propriétaire"était "synonyme" avec "souveraine" pour lui "impose sa volonté comme la loi, et ne souffre ni contradiction ni contrôle." Cela signifiait que "la propriété engendre le despotisme," comme "chaque propriétaire est souverain dans la sphère de ses biens." [Qu'est-ce que la propriété, p. 251, p. 130, p. 264 et p. 266-7] Il faut également souligner que l'œuvre classique de Proudhon est une longue critique du genre d'excuses pour la propriété privée Rothbard épouse pour sauver son idéologie de ses contradictions évidentes.

Donc, ironiquement, Rothbard répète la même analyse que Proudhon mais dessine en face conclusions et s'attend à être considéré comme un anarchiste! De plus, il semble tout aussi ironique que l'anarchisme-capitalisme se qualifie d'anarchiste tout en se fondant sur les arguments contre lesquels l'anarchisme a été créé. Comme on l'a vu, l'anarcho-capitalisme a autant de sens que l'anarcho-statisme -- un oxymoron, une contradiction en termes. L'idée que "anarcho"-capitalisme justifie le nom "anarchiste" est tout simplement fausse. Seul quelqu'un ignorant de l'anarchisme pouvait maintenir une telle chose. Alors que vous vous attendez à ce que la théorie anarchiste montre que c'est le cas, la chose merveilleuse est que "anarcho"-capitalisme lui-même fait la même chose.

Un peu étonnant Bob Black soutient que "[T]o diaboliser l'autoritarisme de l'État tout en ignorant des arrangements identiques, bien que consacrés par contrat, dans les grandes sociétés qui contrôlent l'économie mondiale est le fétichisme à son pire." ["Le libertaire comme conservateur", L'abolition du travail et d'autres essais, p. 142] Stephen L. Newman, libéral de gauche, fait la même remarque :

« L'accent mis par les libertaires [de droite] sur l'opposition à la liberté et au pouvoir politique tend à masquer le rôle de l'autorité dans leur vision du monde [...] l'autorité exercée dans les relations privées, cependant -- dans les relations entre l'employeur et l'employé, par exemple -- se manifeste sans opposition. . . . [Ceci] révèle une curieuse insensibilité à l'utilisation de l'autorité privée comme moyen de contrôle social. En comparant l'autorité publique et l'autorité privée, nous pourrions bien demander aux libertaires [de droite] : Quand le prix de l'exercice de la liberté est terriblement élevé, quelle différence pratique existe-t-il entre les commandements de l'État et ceux émis par son employeur? . . . Bien que les circonstances ne soient pas identiques, dire aux personnes mécontentes qu'elles sont toujours libres de quitter leur emploi ne semble pas être différent en principe de dire aux dissidents politiques qu'elles sont libres d'émigrer.» [Libéralisme à la fin de Wit, p. 45 à 46)

Comme l'a souligné Bob Black, les libertaires de droite soutiennent que "On peut au moins changer d'emploi." Mais vous ne pouvez pas éviter d'avoir un emploi -- tout comme sous l'étatisme on peut au moins changer de nationalités mais vous ne pouvez pas éviter la soumission à un État-nation ou à un autre. Mais la liberté signifie plus que le droit de changer de maître." [Opération Cit., p. 147] Les similitudes entre le capitalisme et le statisme sont claires -- et donc pourquoi l'anarchisme-capitalisme ne peut pas être anarchiste. De rejeter l'autorité (le "pouvoir décisionnel ultime") de l'État et embrasser celui du propriétaire indique non seulement une position très illogique, mais en contradiction avec les principes de base de l'anarchisme. Ce soutien sans réserve au travail salarié et aux droits de propriété capitaliste indique que les «anarcho»-capitalistes ne sont pas anarchistes parce qu'ils ne rejettent pas toutes les formes de Arché. Ils soutiennent évidemment la hiérarchie entre le patron et le travailleur (travail salarié) et le propriétaire et le locataire. L'anarchisme, par définition, est contre toutes les formes d'archétype, y compris la hiérarchie générée par la propriété capitaliste. Ignorer l'archétype évident associé à la propriété capitaliste est très illogique et essayer de rejeter une forme de domination comme coulant de la propriété «juste» tout en attaquant l'autre parce qu'elle coule de la propriété «injuste» ne voit pas le bois pour les arbres.

En outre, nous devons noter que de telles inégalités de pouvoir et de richesse auront besoin de "défendre" de ceux qui leur sont soumis ("anarcho"-capitalistes reconnaissent la nécessité pour la police privée et les tribunaux de défendre la propriété contre le vol - et, les anarchistes ajoutent, de défendre le vol et le despotisme associés à la propriété!). En raison de son soutien à la propriété privée (et donc à l'autorité), l'anarchie-capitalisme finit par conserver un État dans son «anarchie»: à savoir : privé l'existence dont ses partisans tentent de nier simplement en refusant de l'appeler État, comme une autruche qui cache sa tête dans le sable. Comme l'a dit à juste titre un anarchiste, "anarcho"-capitalistes "simplement remplacé l'État par des sociétés de sécurité privées, et peut difficilement être décrit comme des anarchistes comme le terme est normalement compris." [Brian Morris, "L'anticapitalisme mondial", p. 170 à 6, Études anarchistes, vol. 14, no 2, p. 175] Alors que nous discutons plus en détail dans Chapitre F.6 C'est pourquoi le capitalisme "anarcho"-capitalisme est mieux décrit comme "État privé" comme il y aurait un équivalent fonctionnel de l'État et il serait tout aussi biaisé en faveur de l'élite propriétaire que l'ancien (si ce n'est pas plus). Comme Albert Meltzer l'a dit :

"Le communisme montre que toute société capitaliste pourrait se passer d'un "État", mais qu'elle ne pourrait se passer d'un gouvernement organisé, ou d'une forme privatisée de celui-ci, s'il y avait des gens qui amassent de l'argent et d'autres qui travaillent pour lui. La philosophie de l'anarchisme-capitalisme imaginée par la Nouvelle Droite libertaire n'a rien à voir avec l'anarchisme connu par le mouvement anarchiste proprement dit. C'est un mensonge... Le capitalisme, manifestement débridé, a besoin d'une certaine force pour maintenir les privilèges de classe, soit de l'État lui-même, soit des armées privées. Ce qu'ils croient, en fait, c'est un État limité, c'est-à-dire dans lequel l'État a une fonction, pour protéger la classe dirigeante, n'interfère pas avec l'exploitation, et vient s'assècher autant que possible pour la classe dirigeante. L'idée sert également un autre but [...] une justification morale pour les consciences bourgeoises en évitant les impôts sans se sentir coupable à ce sujet ». [Anarchisme : arguments pour et contre, p. 50]

Pour les anarchistes, ce besoin du capitalisme pour une sorte d'État n'est pas surprenant. Pour « L'anarchie sans socialisme nous paraît tout aussi impossible [comme le socialisme sans anarchie], car dans un tel cas elle ne pourrait être autre que la domination des plus forts, et donc déclencherait immédiatement l'organisation et la consolidation de cette domination, c'est-à-dire la constitution du gouvernement. » [Errico Malatesta, Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 148] De ce fait, le rejet «anarcho»-capitaliste de la critique anarchiste du capitalisme et nos arguments sur la nécessité de l'égalité, ne peuvent être considérés comme anarchistes ou faisant partie de la tradition anarchiste. Pour les anarchistes, il semble étrange que les "anarchos"-capitalistes veulent se débarrasser de l'État mais maintenir le système qu'il a aidé à créer et sa fonction de défenseur des droits de propriété et de propriété de la classe capitaliste. En d'autres termes, réduire l'état à sa seule fonction comme (utiliser le mot apt de Malatesta) le gendarme de la classe capitaliste est pas un but anarchiste.

Ainsi, l'anarchisme est bien plus que la définition commune du dictionnaire de "pas de gouvernement" - il implique également d'être contre toutes les formes dearchaïque, y compris ceux générés par la propriété capitaliste. Cela ressort clairement des racines du mot "anarchie". Comme nous l'avons noté dans Chapitre A.1, le mot anarchie signifie "pas de dirigeants" ou "contraire à l'autorité". Comme le reconnaît Rothbard lui-même, le propriétaire est le chef de leurs biens et, par conséquent, ceux qui les utilisent. Pour cette raison, l'anarchisme-capitalisme ne peut être considéré comme une forme d'anarchisme -- un véritable anarchiste doit logiquement s'opposer à l'autorité du propriétaire de la propriété avec celle de l'État. Comme l'anarcho-capitalisme ne demande pas explicitement (ou implicitement, en la matière) des arrangements économiques qui mettront fin au travail salarié et à l'usure, il ne peut être considéré comme anarchiste ou faisant partie de la tradition anarchiste. Alors que les anarchistes se sont toujours opposés au capitalisme, les «anarchos»-capitalistes l'ont embrassé et, de ce fait, leur «anarchie» sera marquée par des relations basées sur la subordination et la hiérarchie (comme le travail salarié), pas liberté (petite merveille que Proudhon soutenait que "la propriété est despotisme" -- il crée des relations autoritaires et hiérarchiques entre les gens d'une manière semblable à l'étatisme). Leur soutien au capitalisme « libre marché » ignore l'impact de la richesse et du pouvoir sur la nature et l'issue des décisions individuelles sur le marché (voir sections F.2 et F.3 pour plus ample examen). De plus, un tel système de pouvoir (économique et social) exigera une force considérable pour le maintenir et le système « anarcho »-capitaliste des « sociétés de défense » concurrentes sera tout simplement un nouvel État, faisant respecter le pouvoir capitaliste, les droits de propriété et le droit.

Ainsi, l'anarcho-capitaliste et l'anarchiste ont des positions de départ différentes et des fins opposées à l'esprit. Leurs prétentions à être anarchistes sont bidons simplement parce qu'ils rejettent tellement de la tradition anarchiste que de faire ce qu'ils font peu payer à des non-anarchistes en théorie et en pratique. Peter Marshall a dit ça. "quelques anarchistes accepteraient les "anarcho-capitalistes" dans le camp anarchiste puisqu'ils ne partagent pas le souci de l'égalité économique et de la justice sociale." En tant que tel, "anarcho"-capitalistes, "même s'ils rejettent l'État, on pourrait donc mieux appeler les libertaires de droite plutôt que les anarchistes." [Demander l'impossible, p. 565]

Pour les «anarcho»-capitalistes, le concept de liberté se limite à l'idée de "liberté de." Pour eux, la liberté signifie simplement la liberté de"ouverture de la force," ou les "non-agression contre la personne et la propriété de quiconque." [Murray Rothbard, Pour une nouvelle liberté, p. 23] La notion que la liberté réelle doit combiner les deux libertés "pour" et liberté "de" de la liberté qu'ils défendent.

Avant de continuer, il est utile de citer Alan Haworth quand il note que"En fait, c'est surprenant comment petit Une attention particulière est accordée au concept de liberté par les écrivains libertaires. Encore une fois Anarchie, État et utopie est un exemple. Le mot 'liberté' n'apparaît même pas dans l'index. Le mot 'liberty' apparaît, mais seulement pour renvoyer le lecteur au passage 'Wilt Chamberlain'. Dans un travail prétendument « libertaire », c'est plus que surprenant. C'est vraiment remarquable." [Anti-Libertarisme, p. 95] La raison en est que l'on peut voir comment le « libertaire » du droit définit la liberté.

Dans l'idéologie « libertaire » et « anarcho »-capitaliste de droite, la liberté est considérée comme un produit de la propriété. Comme le dit Murray Rothbard, "thelibertarian définit le concept de "liberté" ou de "liberté". .[comme] condition dans laquelle les droits de propriété d'une personne sur son corps et ses droits de propriété matériels légitimes ne sont pas envahis, ne sont pas violés. . . . La liberté et les droits de propriété sans restriction vont de pair."[Opération Cit., p.41]

Cette définition pose toutefois quelques problèmes. Dans une telle société, on ne peut pas (légitimement) faire quoi que ce soit avec ou sur les biens d'autrui si le propriétaire les interdit. Cela signifie que seule une personne garantie La liberté est déterminée par le montant des biens qu'il possède. Ceci a pour conséquence que quelqu'un sans biens n'a aucune liberté garantie (au-delà, bien sûr, de la liberté de ne pas être assassiné ou autrement lésé par les actes délibérés d'autrui). En d'autres termes, une distribution de la propriété est une distribution de la liberté, comme les « libertaires » eux-mêmes le définissent. Il semble étrange pour les anarchistes qu'une idéologie qui prétend s'engager à promouvoir la liberté implique la conclusion que certaines personnes devraient être plus libres que d'autres. Pourtant, c'est l'implication logique de leur point de vue, qui soulève un sérieux doute quant à savoir si les «anarchos»-capitalistes s'intéressent réellement à la liberté.

Si l'on examine la définition de la "liberté" citée plus haut, on constate que la liberté n'est plus considérée comme un concept fondamental et indépendant. Au contraire, la liberté est un dérivé de quelque chose de plus fondamental, à savoir "droits légitimes" d'une personne, qui sont identifiées comme des droits de propriété. En d'autres termes, étant donné que les « anarcho »-capitalistes et les « libertaires » considèrent généralement le droit à la propriété comme « absolu », il s'ensuit que la liberté et la propriété deviennent une seule et même chose. Ceci suggère un nom alternatif pour le droit libertaire, à savoir "Propriétaire." Et, inutile de dire, si nous n'acceptons pas le point de vue des libertaires de droite sur ce qui constitue des « droits légitimes », alors leur prétention à être des défenseurs de la liberté est faible.

Une autre implication importante de ce concept de «liberté en tant que propriété» est qu'il produit un concept de liberté étrangement aliéné. La liberté, comme nous l'avons noté, n'est plus considérée comme absolue, mais comme une dérivée de la propriété, ce qui a pour conséquence importante que vous pouvez « vendre » votre liberté et être considéré comme libre par l'idéologie. Ce concept de liberté est généralement appelé « autopropriété ». Mais, pour dire l'évidence, je ne me "détiens" pas moi-même, comme si un objet était en quelque sorte séparable de ma subjectivité -- Je suis moi-même (voir section B.4.2) . Cependant, le concept d'« autopropriété » est utile pour justifier diverses formes de domination et d'oppression - car en acceptant (généralement sous la force des circonstances, il faut noter) certains contrats, un individu peut « vendre » (ou louer) lui-même à d'autres (par exemple, lorsque les travailleurs vendent leur pouvoir de travail aux capitalistes sur le « marché libre »). En effet, l'autopropriété devient le moyen de justifier le traitement des gens comme des objets -- ironiquement, la même chose que le concept a été créé pour s'arrêter! Comme le note l'anarchiste L. Susan Brown, « Au moment où un individu « vend » le pouvoir de travail à un autre, il perd son autodétermination et est plutôt traité comme un instrument sans sujet pour l'accomplissement de la volonté d'un autre. » [La politique de l'individualisme, p. 4]

Puisque les ouvriers sont payés pour obéir, il faut vraiment se demander quelle planète Le Président Rothbard était sur le coup quand il a soutenu que "le service du travail est insaisissable, mais son sera n'est pas" et que lui "ne peut aliéner sera, plus particulièrement son contrôle sur son propre esprit et son propre corps." Il oppose propriété privée et autopropriété en faisant valoir que « [l]es biens matériels appartenant à une personne sont aliénables [...] Je peux donner ou vendre à une autre personne mes chaussures, ma maison, ma voiture, mon argent, etc. Mais il y a certaines choses vitales qui, en fait naturel et dans la nature de l'homme, sont en. . . . sa volonté et le contrôle sur sa propre personne sont inaliénables. [L'éthique de la liberté, p. 40, p. 135 et p. 134 à 5) Encore "services du travail" sont différents des possessions privées Rothbard est aliénable. Comme nous l'avons dit Chapitre B.1 une personne "services du travail" et "sera" ne peut être divisé -- si vous vendez vos services de travail, vous devez aussi donner le contrôle de votre corps et de votre esprit à une autre personne. Si une travailleuse n'obéit pas aux ordres de son employeur, elle est congédiée. Que Rothbard a nié cela indique un manque total de bon sens. Peut-être que Rothbard aurait fait valoir que comme le travailleur peut démissionner à tout moment, elle n'a pas vraiment aliéner leur volonté (ce qui semble être son cas contre les contrats d'esclave -- voir section F.2.2) . Mais cela ne tient pas compte du fait qu'entre la signature et la rupture du contrat et pendant les heures de travail (et peut-être en dehors des heures de travail, si le patron a l'obligation de faire des tests de dépistage de la drogue ou va virer les travailleurs qui assistent à des réunions syndicales ou anarchistes ou ceux qui ont une sexualité « contre nature », etc.) le travailleur fait Aliéner sa volonté et son corps. Selon les mots de Rudolf Rocker, "dans les réalités de la forme économique capitaliste, il ne peut être question d'un "droit sur une personne propre", car cela se termine lorsque l'on est contraint de se soumettre à la dictée économique d'un autre s'il ne veut pas mourir de faim." [Anarcho-syndicalisme, p. 10]

Ironiquement, les droits de propriété (qui sont censés provenir de l'autopropriété d'un individu) deviennent le moyen, le sous-capitalisme, par lequel l'autopropriété des propriétaires non-propriétés est refusée. Le droit fondamental (autopropriété) est refusé par le droit dérivé (propriété des choses). « Traiter les autres et soi-même comme une propriété », Selon L. Susan Brown, "objecte l'individu humain, nie l'unité du sujet et de l'objet et est une négation de la volonté individuelle [...] [et] détruit la liberté même recherchée en premier lieu. La croyance libérale en la propriété, tant réelle que personnelle, ne conduit pas à la liberté, mais à des relations de domination et de subordination.» [Opération Cit., p. 3] Sous le capitalisme, un manque de propriété peut être tout aussi oppressif qu'un manque de droits légaux en raison des relations de domination et de soumission que crée cette situation. Que les gens "consentent" à cette hiérarchie manque le point. Comme l'a dit Alexander Berkman :

« La loi dit que votre employeur ne vous vole rien, car c'est fait avec votre consentement. Vous avez accepté de travailler pour votre patron pour une certaine rémunération, il a tout ce que vous produisez...

"Quand l'homme de la route tient son arme à ta tête, tu lui retournes tes objets de valeur. Vous "consentez" bien, mais vous le faites parce que vous ne pouvez pas vous aider, parce que vous êtes contrainte par son arme.

"Tu n'es pas contrainte travailler pour un employeur? Votre besoin vous oblige comme l'arme du conducteur. Vous devez vivre... Vous ne pouvez pas travailler pour vous-même . . . Les usines, les machines et les outils appartiennent à la classe d'emploi. doit vous engager dans cette classe pour travailler et vivre. Quoi que vous travailliez, quel que soit votre employeur, il en va toujours de même: vous devez travailler pour lui. Tu ne peux pas t'en empêcher. Vous êtes contrainte." [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 11]

En raison de ce monopole de classe sur les moyens de vie, les travailleurs (habituellement) sont désavantagés en termes de pouvoir de négociation -- il y a plus de travailleurs que d'emplois (voir Chapitre C.9) . Au sein du capitalisme, il n'y a pas d'égalité entre les propriétaires et les dépossédés, et la propriété est donc une source de puissance. Dire que ce pouvoir doit être « laissé seul » ou est « juste » est "aux anarchistes. . . absurde. Une fois qu'un État a été établi et que la majeure partie du capital du pays a été privatisée, la menace d'une force physique n'est plus nécessaire pour contraindre les travailleurs à accepter des emplois, même si les salaires sont bas et les conditions sont mauvaises. Pour utiliser [droit-"libertarien"] Le terme d'Ayn Rand, "force initiale" a déjà eu lieu, par ceux qui ont maintenant du capital contre ceux qui ne le font pas. . . . En d'autres termes, si un voleur est mort et a voulu son « gain non engendré » pour ses enfants, les enfants auraient-ils droit aux biens volés? Pas légalement. Donc, si « la propriété est le vol », pour emprunter le matériel de Proudhon, et le fruit du travail exploité est simplement le vol légal, alors le seul facteur donnant aux enfants d'un capitaliste décédé le droit d'hériter du « butin » est la loi, l'État. Comme l'écrivait Bakounine, « les fantômes ne devraient pas dominer et opprimer ce monde, qui n'appartient qu'aux vivants ». [Jeff Draughn, Entre l'anarchisme et le libertarisme].

Ou, en d'autres termes, le droit-Libertarisme échoue à «l'accusation selon laquelle le fonctionnement normal du marché place systématiquement une catégorie entière de personnes (salariés) dans des circonstances qui les obligent à accepter les conditions de travail dictées par ceux qui offrent du travail. S'il est vrai que les individus sont officiellement libres de chercher de meilleurs emplois ou de retenir leur travail dans l'espoir de recevoir des salaires plus élevés, en fin de compte leur position sur le marché fonctionne contre eux; ils ne peuvent pas vivre s'ils ne trouvent pas d'emploi. Lorsque les circonstances donnent régulièrement un désavantage relatif à une catégorie de personnes dans leurs rapports avec une autre catégorie, les membres de la classe favorisée ont peu besoin de mesures coercitives pour obtenir ce qu'ils veulent. » [Stephen L. Newman, Libéralisme à la fin de Wit, p. 130] L'élimination de la fiscalité ne met pas fin à l'oppression, en d'autres termes. Comme Tolstoï l'a dit :

"En Russie, le servage n'a été aboli que lorsque toutes les terres avaient été s'approprier. Lorsque la terre a été accordée aux paysans, elle a été chargée de paiements qui ont pris la place de l'esclavage terrestre. En Europe, les impôts qui maintenaient le peuple en servitude ne commencèrent à être abolis que lorsque le peuple avait perdu sa terre, n'étaient pas habitués au travail agricole, et... tout à fait dépendants des capitalistes... [Ils] abolissent les impôts qui tombent sur les travailleurs... seulement parce que la majorité des gens sont déjà entre les mains des capitalistes. Une forme d'esclavage n'est pas abolie tant qu'une autre ne l'a pas déjà remplacée.» [L'esclavage de notre temps, p. 32]

Ainsi, l'argument de Rothbard (en plus d'être contradictoire) manque le point (et la réalité du capitalisme). Oui, si nous définissons la liberté comme "l'absence de coercition" alors l'idée que le travail salarié ne limite pas la liberté est inévitable, mais une telle définition est inutile. C'est parce qu'elle cache les structures du pouvoir et les relations de domination et de subordination. Comme l'affirme Carole Pateman, "le contrat dans lequel le travailleur vendrait son pouvoir de travail est un contrat dans lequel, puisqu'il ne peut être séparé de ses capacités, il vend le commandement de l'utilisation de son corps et de lui-même ... Vendre le commandement sur l'utilisation de soi-même pour une période déterminée ... est d'être un ouvrier libre. Les caractéristiques de cette condition sont saisies dans le terme salaire esclave." [Le contrat sexuel, p. 151]

En d'autres termes, les contrats sur la propriété de la personne créent inévitablement une subordination. L'"Anarcho"-capitalisme définit cette source d'absence de liberté, mais elle existe toujours et a un impact majeur sur la liberté des gens. Pour les anarchistes, la liberté est mieux décrite comme « l'autonomie gouvernementale » ou « l'autogestion » -- être capable de gouverner ses propres actions (s'il est seul) ou participer à la détermination de l'appartenance à une activité (s'il fait partie d'un groupe). La liberté, pour dire autrement, n'est pas un concept juridique abstrait, mais la possibilité concrète vitale pour chaque être humain d'apporter au plein développement tous ses pouvoirs, capacités et talents que la nature lui a conférés. Un aspect clé de cela est de gouverner une seule action quand au sein des associations (autogestion). Si nous regardons la liberté de cette manière, nous voyons que la coercition est condamnée, mais la hiérarchie l'est aussi (et le capitalisme est-il ainsi parce que pendant les heures de travail, les gens ne sont pas libres de faire leurs propres plans et d'avoir leur mot à dire dans ce qui les affecte. Ils prennent des commandes, pas des personnes libres).

C'est parce que les anarchistes ont reconnu le caractère autoritaire des entreprises capitalistes qu'ils se sont opposés au travail salarié et aux droits de propriété capitaliste avec l'État. Ils ont souhaité remplacer les institutions structurées par une subordination par des institutions constituées par des relations libres (fondées, en d'autres termes, sur l'autogestion) enTous les domaines de la vie, y compris les organisations économiques. D'où l'argument de Proudhon selon lequel « Les associations d'ouvriers [...] sont pleines d'espoir à la fois en tant que protestation contre le système salarial et en tant qu'affirmation de réciprocité"et que leur importance est "dans leur déni de la domination des capitalistes, des prêteurs et des gouvernements." [L'idée générale de la révolution, p. 98 à 99]

Contrairement aux anarchistes, le compte "anarcho"-capitaliste de la liberté permet à un individu d'être loué à un autre tout en maintenant que la personne est toujours libre. Il peut sembler étrange qu'une idéologie proclamant son soutien à la liberté ne voit rien de mal à l'aliénation et au déni de liberté, mais, en réalité, il n'est pas surprenant. Après tout, la théorie du contrat est "stratégie théorique qui justifie la subjectivité en la présentant comme une liberté" et a "a transformé une proposition subversive [que nous sommes nés libres et égaux] en défense de la soumission civile." Un peu étonnant, alors, ce contrat "crée une relation de subordination" et non de liberté [Carole Pateman, Opération Cit., p. 39 et p. 59] Il n'est donc pas étonnant que Colin Ward ait soutenu que, en tant qu'anarchiste, il est "par définition, un socialiste" et que "Le contrôle de la production industrielle par les producteurs" est "la seule approche compatible avec l'anarchisme." [Parler d'anarchie, p. 25 et 26]

En fin de compte, toute tentative de construire un cadre éthique à partir de l'individu abstrait (comme Rothbard le fait avec son "droits légitimes" méthode) se traduira par la domination et l'oppression entre les peuples, pas La liberté. En effet, Rothbard fournit un exemple des dangers de la philosophie idéaliste que Bakounine a mis en garde quand il a soutenu que, L'idéalisme, au nom de la dignité humaine, proclame le libre arbitre et sur les ruines de chaque liberté trouve autorité. [Dieu et l'État, p. 48] C'est le cas de l'anarcho-capitalisme qui ressort de l'appui sans réserve de Rothbard à la main-d'oeuvre salariée, au propriétaire et aux règles imposées par les propriétaires fonciers à ceux qui utilisent, mais ne possèdent pas, leur propriété. Rothbard, se fondant sur l'individualisme abstrait, ne peut que justifier l'autorité sur la liberté. Cela découle sans aucun doute des racines droite-libérales et conservatrices de son idéologie. L'anarchiste individualiste Shawn Wilbar a défini Wikipedia comme "l'expérience moderne la plus réussie dans la promotion de l'obéissance à l'autorité comme liberté." Cependant, Wikipédia est dans l'insignifiance par rapport au succès du libéralisme (dans ses nombreuses formes) en faisant précisément cela. Que ce soit politiquement ou économiquement, le libéralisme s'est toujours empressé de justifier et de rationaliser l'individu qui se soumet à une forme quelconque de hiérarchie. Cet anarchisme-capitalisme fait cela sous le nom d'anarchisme est profondément insultant pour les anarchistes.

Dans l'ensemble, on peut voir que la logique de la définition "libertaire" de la "liberté" finit par se nier car elle aboutit à la création et à l'encouragement de autorité, qui est en face de la liberté. Par exemple, comme l'a souligné Ayn Rand, "l'homme doit soutenir sa vie par son propre effort, l'homme qui n'a aucun droit au produit de son effort n'a aucun moyen de soutenir sa vie. L'homme qui produit tandis que les autres disposent de son produit, est un esclave." [Le Lexique Ayn Rand : Objectivisme de A à Z, p. 388 à 9 Mais, comme l'a montré Chapitre C.2, le capitalisme est basé, comme l'a dit Proudhon, sur les travailleurs "pour un entrepreneur qui les paie et garde ses produits," et une forme de Vol. Ainsi, par le capitalisme « libertaire » propres logique, le capitalisme est basé non pas sur la liberté, mais sur l'esclavage (salaires); pour l'intérêt, le profit et la rente sont dérivés d'un travailleurnon acquittées le travail, c'est-à-dire "les autres se débarrassent de son produit."

Ainsi, il est discutable qu'une société capitaliste « libertaire » ou « anarcho » aurait en elle moins d'imliberté ou d'autoritarisme que le capitalisme « réellement existant ». Contrairement à l'anarchisme, l'anarcho-capitalisme, avec ses définitions étroites, limite la liberté à quelques domaines de la vie sociale et ignore la domination et l'autorité au-delà de ces aspects. Comme le souligne Peter Marshall, "la définition de la liberté est totalement négative. Elle appelle à l'absence de coercition mais ne peut garantir la liberté positive de l'autonomie individuelle et de l'indépendance.» [Demander l'impossible, p. 564] En limitant la liberté à une aussi étroite gamme d'action humaine, "anarcho"-capitalisme est clairement pas une forme d'anarchisme. Les vrais anarchistes soutiennent la liberté dans tous les aspects de la vie d'un individu.

En bref, comme le disait l'anarchiste français Elisee Reclus "un abîme entre deux sortes de société," dont "constitué librement par des hommes de bonne volonté, en tenant compte de leurs intérêts communs" et un autre qui "accepte l'existence de maîtres temporaires ou permanents auxquels [ses membres] doivent obéir." [cité par Clark et Martin, Anarchie, géographie, modernité, p. 62] En d'autres termes, quand on choisit entre l'anarchisme et le capitalisme, les «anarchos»-capitalistes choisissent ce dernier et l'appellent le premier.

Le droit-« libertaire » ne reconnaît pas ou ne rejette pas comme non pertinent le fait que le droit (absolue) de propriété privée peut conduire à un contrôle étendu par les propriétaires de biens sur ceux qui utilisent, mais ne possèdent pas, des biens (comme les travailleurs et les locataires). Ainsi, un système capitaliste libre-marché conduit à une protection très sélective et de classe des « droits » et des « libertés ». Par exemple, sous le capitalisme, la «liberté» des employeurs est inévitablement en conflit avec la «liberté» des employés. Lorsque les actionnaires ou leurs dirigeants exercent leur "liberté d'entreprise" pour décider de la façon dont leur entreprise fonctionnera, ils violent le droit de leurs employés de décider comment leurs capacités de travail seront utilisées et ainsi, sous le capitalisme, les "droits de propriété" des employeurs vont entrer en conflit avec le "droit humain" des employés et les restreindre pour se gérer. Le capitalisme ne permet le droit à l'autogestion qu'à quelques-uns, pas à tous. Ou, alternativement, le capitalisme ne reconnaît pas certains droits de l'homme comme universelle ce que fait l'anarchisme.

C'est ce qu'a montré l'économiste autrichien W. Duncan Reekie dans sa défense du travail rémunéré. Tout en se référant à "marchés du travail intra-entreprises" comme "hiérarchies",Reekie (dans son meilleur ex cathedra ton) indique que « Il n'y a rien d'autoritateur, de dictatorial ou d'exploitateur dans la relation. Les employés ordonnent aux employeurs de payer les montants précisés dans le contrat d'embauche tout autant que les employeurs ordonnent aux employés de respecter les conditions du contrat. [Marchés, entrepreneurs et liberté, p. 136 et 137]. Étant donné que "les termes du contrat" que le travailleur accepte d'obéir aux ordres des employeurs et qu'ils seront licenciés s'ils ne le font pas, c'est assez clair que l'ordre qui continue dans le "marché du travail intra-entreprise" est décidément une façon. Les patrons ont le pouvoir, les ouvriers sont payés pour obéir. Et cela soulève la question : si le contrat de travail crée un travailleur libre, pourquoi doit-elle abandonner sa liberté pendant les heures de travail?

Reekie reconnaît en fait ce manque de liberté dans un "round about" quand il note que « Les employés d'une entreprise à n'importe quel niveau de la hiérarchie peuvent exercer un rôle entrepreneurial. Le domaine dans lequel ce rôle peut être exercé augmente le pouvoir dont dispose l'employé. [Opération Cit., p. 142] Ce qui signifie que les travailleurs sont Sous réserve d'un contrôle d'en haut qui limite les activités qu'ils sont autorisés à exercer, ils sont pas libre d'agir, de prendre des décisions, de participer aux plans de l'organisation, de créer l'avenir et ainsi de suite dans les heures de travail. Et il est étrange que tout en reconnaissant l'entreprise comme une hiérarchie, Reekie essaie de nier qu'elle est autoritaire ou dictatorial -- comme si on pouvait avoir une hiérarchie sans structures autoritaires ou une personne non élue en autorité qui n'est pas un dictateur. Sa confusion est partagée par le gourou autrichien Ludwig von Mises, qui a affirmé que "l'entrepreneur et le capitaliste ne sont pas des autocrates responsables" parce qu'ils sont "sous réserve de la souveraineté du consommateur" alors, sur la page suivante, admettant qu'il y avait " hiérarchie hiérarchique " qui contient "l'employé subalterne moyen." [Action humaine, p. 809 et p. 810 Il n'entre pas dans son esprit que le capitaliste peut être soumis à un certain contrôle des consommateurs tout en étant un autocrate à leurs employés subordonnés. Encore une fois, nous trouvons le juste-« libertaire » reconnaissant que la structure de gestion capitaliste est une hiérarchie et les travailleurs sont subordonnés tout en niant qu'il est autocratique pour les travailleurs! Ainsi, nous avons des travailleurs "libres" dans une relation distincte manquant liberté -- un paradoxe étrange. En effet, si votre vie personnelle était aussi étroitement surveillée et réglementée que la vie professionnelle de millions de personnes dans le monde, vous considéreriez à juste titre comme la pire forme d'oppression et de tyrannie.

Un peu ironiquement, Milton Friedman, économiste libéral de droite et « libre marché », a opposé «planification centrale impliquant l'utilisation de la contrainte -- la technique de l'armée ou de l'État totalitaire moderne» avec "coopération volontaire entre les individus -- la technique du marché" en tant que deux moyens distincts de coordonner l'activité économique des grands groupes ("millions") des gens. [Capitalisme et liberté, p. 13] Cependant, cela manque la question clé de la nature interne de l'entreprise. Comme le notent les « libertaires » eux-mêmes, la structure interne d'une entreprise capitaliste est hiérarchique. En effet, la société capitaliste est une forme de planification centrale et partage ainsi la même "technique" que l'armée. Comme Peter Drucker l'a noté dans son histoire de General Motors, « Voici un parallèle remarquablement étroit entre le plan d'organisation de General Motors et ceux des deux institutions les plus réputées pour leur efficacité administrative : celui de l'Église catholique et celui de l'armée moderne. » [cité par David Engler, Les apôtres de l'avidité, p. 66] Ainsi, le capitalisme est marqué par une série d'organisations totalitaires. La dictature ne change pas beaucoup - et ne devient pas moins fasciste - quand on parle de structures économiques plutôt que de structures politiques. Pour dire l'évidence, "le contrat de travail (comme le contrat de mariage) n'est pas un échange; les deux contrats créent des relations sociales qui perdurent au fil du temps - relations sociales de subordination." [Carole Pateman, Le contrat sexuel, p. 148]

Peut-être que Reekie (comme la plupart des "libertariens" de droite) va soutenir que les travailleurs consentent volontairement ("consent") à être soumis à la dictature des patrons (il écrit que "chaque contrat n'est conclu que si chacun croit qu'il sera mieux ainsi. L'entreprise n'est qu'un autre exemple d'échange mutuellement avantageux. [Opération Cit., p. 137]). Cependant, cela n'empêche pas la relation d'être autoritaire ou dictatoriale (et si exploitative qu'elle est élevée peu probable que ceux qui sont au sommet n'abusent pas de leur pouvoir). Représenter les relations de travail comme un accord volontaire ne fait que mystifier l'existence et l'exercice du pouvoir au sein de l'organisation ainsi créée.

Comme nous le discutons plus loin dans le Chapitre F.3, dans une société capitaliste les travailleurs ont la possibilité de trouver un emploi ou de faire face à la pauvreté abjecte et/ou la famine. Il n'est donc pas étonnant que les gens «volontaires» vendent leur travail et «consentement» à des structures autoritaires ! Ils ont peu d'options pour faire autrement. Alors, dans les travailleurs du marché du travail peut et Faites rechercher les meilleures conditions de travail possibles, mais cela ne signifie pas que le contrat final convenu est "librement" accepté et non en raison de la force des circonstances, que les deux parties ont un pouvoir de négociation égal lors de l'élaboration du contrat ou que la liberté des deux parties est garantie.

Ce qui signifie que l'on peut soutenir (comme le font les « libertaires ») que la liberté ne peut être limitée par le travail salarié parce que les gens entreprennent des relations qu'ils considèrent aboutiront à des améliorations par rapport à leur situation initiale. La situation initiale n'étant pas jugée pertinente, leur argumentation échoue. Après tout, accepter de travailler dans un atelier de sweat 14 heures par jour est une amélioration par rapport à la faim jusqu'à la mort -- mais cela ne signifie pas que ceux qui en sont d'accord sont libres de travailler là-bas ou en fait Je veux d'être là. Ils ne sont pas et ce sont les circonstances, créées et appliquées par la loi (c.-à-d. l'État), qui ont assuré qu'ils "consentent" à un tel régime (étant donné la chance, ils souhaiteraient changement ce régime mais ne peut pas, comme cela violerait leurs patrons droits de propriété et ils seraient réprimés pour avoir essayé).

Ainsi, le droit « libertaire » de droite ne s'intéresse qu'à un concept étroit de liberté (plutôt qu'à la liberté ou à la liberté en tant que telle). Cela se voit dans l'argument d'Ayn Rand que "Liberté, dans un contexte politique, signifie libre de toute contrainte gouvernementale. C'est vrai. pas Il s'agit de la liberté du propriétaire, ou de l'employeur, ou de la liberté des lois de la nature qui n'offrent pas aux hommes une prospérité automatique. Cela signifie la liberté du pouvoir coercitif de l'État -- et rien d'autre!» [Le capitalisme : l'idéal inconnu, p. 192] En discutant ainsi, les « libertaires » de droite ignorent le grand nombre de relations sociales autoritaires qui existent dans la société capitaliste et, comme Rand le fait ici, impliquent que ces relations sociales sont comme "les lois de la nature." Cependant, si l'on regarde le monde sans préjugés mais dans l'optique de maximiser la liberté, les principales institutions coercitives sont l'État. et Les relations sociales capitalistes (et celles-ci reposent sur les premières). Il convient également de noter que, contrairement à la gravité, le pouvoir du propriétaire et du patron dépend du recours à la force - la gravité n'a pas besoin de policiers pour faire tomber les choses!

Le droit « libertaire », alors, loin d'être un défenseur de la liberté, est en fait un ardent défenseur de certaines formes d'autorité. Comme Kropotkin a plaidé contre un précurseur du droit- "libertarisme":

« L'individualisme moderne initié par HerbertSpeencer est, comme la théorie critique de Proudhon, un acte d'accusation puissant contre les dangers et les injustices du gouvernement, mais sa solution pratique au problème social est malheureuse -- si misérable qu'il nous amène à nous demander si le discours de 'Pas de force' n'est qu'une excuse pour soutenir la domination des seigneurs et des capitalistes.» [Agissez pour vous-mêmes, p. 98]

défendre la «liberté» des propriétaires est défendre l'autorité et le privilège, c'est-à-dire l'étatisme. Ainsi, en considérant la notion de liberté comme une «liberté», il est clair qu'en défendant la propriété privée (par opposition à la possession), le «anarcho»-capitaliste défend le pouvoir et l'autorité des propriétaires de gouverner ceux qui utilisent «leur» propriété. Et aussi, nous devons noter, défendre toutes les petites tyrannies qui rendent la vie professionnelle de tant de gens frustrants, stressants et sans récompense.

L'anarchisme, par définition, est en faveur des organisations et des relations sociales non hiérarchiques et non autoritaires. Autrement, certaines personnes sont plus libres que d'autres. L'absence de hiérarchie d'attaque entraîne une contradiction massive. Par exemple, puisque l'armée britannique est volontaire, c'est une organisation «anarchiste» ! Ironiquement, il peut aussi permettre à un état de paraître « libertaire » car cela aussi peut être considéré comme un arrangement volontaire tant qu'il permet à ses sujets d'émigrer librement. Ainsi, l'attribution de la liberté aux droits de propriété (capitalistes) ne protège pas la liberté, en fait elle la nie activement. Ce manque de liberté n'est inévitable que si nous acceptons les droits de propriété privée capitaliste. Si nous les rejetons, nous pouvons essayer de créer un monde fondé sur la liberté dans tous les aspects de la vie, plutôt que dans quelques-uns seulement.

Oui. Cela peut surprendre beaucoup de gens, mais le « libertarisme » est l'une des rares théories politiques qui justifient l'esclavage. Par exemple, Robert Nozick demande si "un système libre permettrait à [l'individu] de se vendre en esclavage" et il répond "Je crois que ça le ferait." [Anarchie, État et utopie, p. 371] Bien que certains « libertaires » de droite ne soient pas d'accord avec Nozick, il n'y a aucune base logique dans leur idéologie pour un tel désaccord.

Cela peut être vu par le « anarcho »-capitaliste Walter Block, qui, comme Nozick, soutient l'esclavage volontaire. Comme il le dit, "Si je possède quelque chose, je peux le vendre (et devrait être autorisé par la loi à le faire). Si je ne peux pas vendre, alors, et dans cette mesure, je ne le possède vraiment pas." En acceptant de se vendre toute une vie "est un contrat authentique" qui, si "abrogée, le vol se produit." Il critique les autres « libertaires » de droite (comme Murray Rothbard) qui s'opposent à l'esclavage volontaire comme étant incompatibles avec leurs principes. Block, dans ses mots, cherche à faire "un petit ajustement" qui "renforce le libertarisme en le rendant plus cohérent à l'intérieur." Il soutient que sa position montre "ce contrat, fondé sur la propriété privée [peut] atteindre les domaines les plus éloignés de l'interaction humaine, même les contrats volontaires d'esclave." ["Vers un libertaire Théorie de l'inaliénabilité: une critique de Rothbard, Barnett, Smith, Kinsella, Gordon et Epstein," p. 39 à 85, Journal des études libertaires, vol. 17, no 2, p. 44, p. 48, p. 82 et p. 46]

Donc la logique est simple, vous ne pouvez pas vraiment posséder quelque chose à moins de pouvoir la vendre. L'autopropriété est l'une des pierres angulaires de l'idéologie capitaliste laissez-faire. Par conséquent, puisque vous êtes propriétaire vous pouvez vous vendre.

Cette défense de l'esclavage ne doit pas surprendre quiconque connaît le libéralisme classique. Une idéologie élitiste, sa principale justification est de défendre la liberté et le pouvoir des propriétaires et de justifier des relations sociales libres (comme le gouvernement et le travail salarié) en termes de «consentement». Nozick et Block viennent juste de le mener à sa conclusion logique. C'est parce que sa position n'est pas nouvelle, mais, comme avec tant d'autres « libertaires » de droit, se trouve dans le travail de John Locke. La différence clé est que Locke a refusé le terme "esclavage" et favorisés "Dragage" comme, pour lui, l'esclavage signifie une relation "entre un conquérant légitime et un prisonnier" où le premier a le pouvoir de la vie et de la mort sur le second. Une fois "compacte" est convenu entre eux, "un accord pour un pouvoir limité d'un côté, et l'obéissance de l'autre... l'esclavage cesse." Tant que le maître ne pouvait pas tuer l'esclave, il était "Dragage." Comme Nozick, il reconnaît que "Les hommes se vendirent eux-mêmes, mais, il est clair, ce n'était qu'à la ruse, et non à l'esclavage: car, il est évident, la personne vendue n'était pas sous un pouvoir absolu, arbitraire, despotical: car le maître ne pouvait pas avoir le pouvoir de le tuer, à aucun moment, qui, à un certain moment, il était obligé de laisser sortir de son service." [Frappe, Deuxième traité de gouvernementChapitre 24] En d'autres termes, l'esclavage volontaire était bien, mais appelle ça autre chose.

Ce n'est pas que Locke était dérangé par involontaire l'esclavage. Il était fortement impliqué dans la traite des esclaves. Il possédait des actions Société Royale d'Afrique qui se livrait à la traite des esclaves pour l'Angleterre, en profitant lorsqu'il les vendait. Il détenait également une part importante dans une autre société d'esclaves, la "Bahama Adventures." Dans Deuxième traité, Locke a justifié l'esclavage en termes de "Captives prises dans une guerre juste," une guerre contre les agresseurs. [Article 85] Cela, bien sûr, n'a rien à voir avec le Nombre effectif esclavagiste Locke profitait de (les raids d'esclaves étaient fréquents, par exemple). Ses principes « libéraux » ne l'ont pas empêché non plus de proposer une constitution qui garantirait que "tout homme libre de Caroline aura le pouvoir et l'autorité absolus sur ses esclaves noirs." La constitution elle-même était typiquement autocratique et hiérarchique, conçue explicitement pour "ne pas ériger une démocratie nombreuse." [Les œuvres de John Locke, vol. X, p. 196]

Ainsi la notion d'esclavage contractuel a une longue histoire dans le libéralisme de droite, bien que la plupart refusent de l'appeler par ce nom. C'est de l'embarras des cours qui empêche beaucoup de « libertaires » d'appeler une pique une pique. Ils supposent à tort que l'esclavage doit être involontaire. En fait, historiquement, les contrats volontaires d'esclave ont été fréquents (David Ellerman Propriété et contrat en économie a un excellent aperçu). Toute nouvelle forme d'esclavage volontaire serait une forme d'esclavage «civilisée» et pourrait se produire lorsqu'un individu «accepterait» de vendre le travail de sa vie à un autre (comme lorsqu'un travailleur affamé «accepterait» de devenir esclave en échange de nourriture). En outre, le contrat pourrait être rompu sous certaines conditions (peut-être en échange de la rupture du contrat, l'ancien esclave aurait payé des dommages-intérêts à son maître pour le travail que leur maître perdrait - un montant considérable sans doute et un tel paiement pourrait entraîner l'esclavage de dette, qui est la forme la plus courante d'esclavage «civilisé». Ces dommages-intérêts peuvent être convenus dans le contrat comme un « cautionnement d'exécution » ou un « échange conditionnel ».

En résumé, les « libertaires » de droite parlent d'esclavage « civilisé » (ou, en d'autres termes, d'esclavage civil) et non d'esclavage forcé. Alors que certains ont peut-être réservé de l'appeler l'esclavage, ils sont d'accord avec le concept fondamental selon lequel, puisque les gens sont propriétaires, ils peuvent se vendre eux-mêmes, c'est-à-dire vendre leur travail toute leur vie plutôt que de se séparer.

Nous devons souligner que ce n'est pas un débat académique. L'esclavage «volontaire» a été un problème dans de nombreuses sociétés et existe toujours dans de nombreux pays (en particulier dans les pays du tiers monde où le travail servile - c'est-à-dire où la dette est utilisée pour asservir les gens - est la forme la plus courante). Avec la montée des ateliers de transpiration et du travail des enfants dans de nombreux pays "développés" tels que les États-Unis, l'esclavage "volontaire" (peut-être par la dette et le travail servile) peut devenir courant dans toutes les parties du monde - un résultat ironique ( sinon surprenant) de "libérer" le marché et d'être indifférent à la liberté réelle de ceux qui en font partie.

Certains « libertaires » de droite sont évidemment mal à l'aise avec la conclusion logique de leur définition de la liberté. Murray Rothbard, par exemple, a souligné "inapplicabilité, en théorie libertaire, des contrats volontaires d'esclaves." Bien sûr, autres Les théoriciens « libertaires » prétendent exactement le contraire, donc "théorie libertaire" ne prétend pas cela, mais peu importe! Essentiellement, son objection tourne autour de l'affirmation qu'une personne "ne peut, dans la nature, se vendre en esclavage et faire appliquer cette vente -- car cela signifierait que sa volonté future sur son propre corps était remise à l'avance" et que si "le travailleur reste totalement soumis à la volonté de son maître volontairement, il n'est pas encore esclave puisque sa soumission est volontaire." Cependant, comme nous l'avons noté dans section F.2, Rothbard l'accent mis sur le renoncement ne reconnaît pas le déni réel de volonté et de contrôle sur les propres corps qui est explicite dans le travail salarié. C'est cet échec que les « libertaires » du contrat d'esclaves insistent -- ils considèrent le contrat d'esclave comme un contrat de salaire prolongé. De plus, un contrat d'esclave moderne prendrait probablement la forme d'un "un lien de performance", sur lequel Rothbard se lamente " suppression malheureuse " par l'État. Dans un tel système, l'esclave pourrait accepter d'effectuer X années de travail ou payer leur maître des dommages substantiels s'ils ne le font pas. C'est la menace de dommages-intérêts qui exécute le contrat et un tel "contrat" Rothbard est d'accord que c'est exécutoire. Un autre moyen de créer des contrats d'esclaves serait "échange conditionnel" que Rothbard soutient également. Quant à la servitude pour dettes, cela aussi, semble acceptable. Il note en outre que le paiement de dommages-intérêts et de dettes dans ces contrats est une amende "argent, bien sûr, est aliénable" et oublie ainsi qu'il doit être gagné par le travail qui, affirme-t-il, est pas Aliénable ! [L'éthique de la liberté, p. 134 à 135, p. 40, p. 136 à 9, p. 141 et p. 138]

Il convient de noter que le contrat d'esclavage ne peut être nul et non avenu car il est inapplicable, comme le suggère Rothbard. En effet, la doctrine de l'exécution spécifique s'applique à tous les contrats, et pas seulement aux contrats de travail. Parce que Tous les contrats précisent certaines performances futures. Dans le cas du contrat de travail à vie, il peut être rompu aussi longtemps que l'esclave paie les dommages appropriés. Comme Rothbard le dit ailleurs, "si A a accepté de travailler à vie pour B en échange de 10 000 grammes d'or, il devra restituer la quantité proportionnelle de biens s'il met fin à l'arrangement et cesse de travailler." [Homme, économie et État, vol. I , p. 441] Cela est compréhensible, car la loi autorise généralement des dommages-intérêts importants pour les contrats violés, tout comme Rothbard dans son soutien à la « liaison de performance » et "échange conditionnel." Inutile de dire qu'avoir à payer de tels dommages-intérêts (sous forme de somme forfaitaire ou sur une période de temps) pourrait faire de l'ouvrier le type le plus commun d'esclave moderne, l'esclave de dette.

Et il est intéressant de noter que même Murray Rothbard n'est pas contre la vente des humains. Il a soutenu que les enfants sont la propriété de leurs parents qui peuvent (supprimer leur meurtre par la violence) faire ce qu'ils veulent avec eux, même les vendre sur un "Marché libre des enfants." [L'éthique de la liberté, p. 102] Combiné à un soutien plein de cœur pour le travail des enfants (après tout, l'enfant peut quitter ses parents s'il s'oppose à travailler pour eux) un tel « marché libre de l'enfant » pourrait facilement devenir un « marché des enfants esclaves » - les entrepreneurs faisant un profit sain vendant des enfants et des enfants ou leur travail aux capitalistes (comme cela s'est produit au 19e siècle en Grande-Bretagne). Sans surprise, Rothbard ignore les éventuels aspects désagréables d'un tel marché de la chair humaine (comme les enfants vendus pour travailler dans des usines, des maisons et des maisons de prostitution). Mais c'est en dehors de la question.

Bien sûr, cette justification théorique de l'esclavage au cœur d'une idéologie qui s'appelle "libertarisme" est difficile à accepter pour beaucoup de "libertaristes" et ils soutiennent donc que de tels contrats seraient très difficiles à faire respecter. Cette tentative de sortir de la contradiction échoue simplement parce qu'elle ignore la nature du marché capitaliste. S'il y a une demande d'exécution des contrats d'esclaves, alors les entreprises se développeront pour fournir ce « service » (et il serait intéressant de voir comment deux entreprises de « protection », l'une défendant les contrats d'esclaves et l'autre non, pourraient compromettre et parvenir à un accord pacifique sur la validité des contrats d'esclaves). Ainsi, on pouvait voir une société dite « libre » produisant des entreprises dont le but spécifique était de chasser les esclaves échappés (c'est-à-dire les individus dans les contrats d'esclaves qui n'ont pas versé de dommages-intérêts à leurs propriétaires pour la liberté). Bien sûr, peut-être que Rothbard prétendrait que de tels contrats d'esclaves seraient « hors-la-loi » sous son "Code général de droit libertaire" mais c'est un déni de la "liberté" du marché. Si des contrats d'esclaves sont « bafoué » alors sûrement c'est le paternalisme, empêchant les individus de passer leurs « services de travail » à qui et aussi longtemps qu'ils « désirent ». Vous ne pouvez pas l'avoir dans les deux sens.

Donc, ironiquement, une idéologie qui se proclame pour soutenir la "liberté" finit par justifier et défendre l'esclavage. En effet, pour le droit- "libertarien" le contrat de l'esclave est une explicité, pas le déni, de la liberté de l'individu! Comment est-ce possible ? Comment peut - on soutenir l'esclavage comme expression de la liberté? Un soutien simple et « libertaire » à l'esclavage est un symptôme d'une plus profond l'autoritarisme, à savoir leur acceptation non critique de la théorie contractuelle. La revendication centrale de la théorie des contrats est que le contrat est le moyen de garantir et de renforcer la liberté individuelle. L'esclavage est l'antithèse de la liberté et, en théorie, le contrat et l'esclavage doivent être mutuellement exclusifs. Cependant, comme indiqué plus haut, certains théoriciens contractuels (passés et actuels) ont inclus les contrats d'esclaves parmi les contrats légitimes. Cela suggère que la théorie des contrats ne peut fournir le soutien théorique nécessaire pour garantir et renforcer la liberté individuelle.

Comme l'affirme Carole Pateman, "la théorie du contrat consiste principalement à créer des relations sociales constituées par la subordination et non par l'échange." Plutôt que de saper la subordination, les théoriciens des contrats justifient la soumission moderne. "la doctrine contractuelle a proclamé que la soumission à un maître -- un patron, un mari -- est la liberté." [Le contrat sexuel40 et 146] La question centrale de la théorie des contrats (et donc du droit-Libertarisme) n'est pas "les gens sont libres" (comme on pourrait s'y attendre) mais "les gens sont libres de se subordonner de toute façon qu'ils veulent." Une question radicalement différente et qui ne convient qu'à quelqu'un qui ne sait pas ce que signifie la liberté.

Les anarchistes soutiennent que tous les contrats ne sont pas légitimes et qu'aucun individu libre ne peut conclure un contrat qui nie sa propre liberté. Si un individu est en mesure de s'exprimer en concluant des accords libres, ces accords libres doivent également être fondés sur la liberté intérieure. Tout accord qui crée une domination ou une hiérarchie annule les hypothèses sous-jacentes à l'accord et se rend nul. En d'autres termes, le gouvernement volontaire est toujours un gouvernement et une caractéristique déterminante d'une anarchie doit certainement être « aucun gouvernement » et « aucun dirigeant ».

C'est ce que l'on voit le plus facilement dans le cas extrême du contrat d'esclave. John Stuart Mill a déclaré qu'un tel contrat serait « nul et non avenu ». Il a fait valoir qu'une personne peut choisir volontairement de conclure un tel contrat, mais qu'elle "il abdique sa liberté; il renonce à tout usage futur de celle-ci au-delà de cet acte unique. Il va donc à l'encontre, dans son cas, du très but qui est la justification de lui permettre de disposer de lui-même. . . Le principe de liberté ne peut exiger qu'il soit libre de ne pas être libre. Ce n'est pas la liberté, d'être autorisé à aliéner sa liberté.» Il ajoute que "ces raisons, dont la force est si évidente dans ce cas particulier, sont manifestement d'application beaucoup plus large." [cité par Pateman, Opération Cit., p. 171 et 2]

Et c'est une telle application que les défenseurs de la peur du capitalisme (Mill didin applique en fait ces raisons plus larges et sans surprise est devenu un partisan d'une forme de socialisme syndicaliste du marché). Si nous rejetons les contrats d'esclaves comme illégitimes alors, logiquement, nous devons aussi rejeter Tous les contrats qui expriment des qualités similaires à l'esclavage (c'est-à-dire nier la liberté), y compris l'esclavage salarié. Étant donné que, comme le souligne David Ellerman, "l'esclave volontaire ... et l'employé ne peut en fait pas retirer sa volonté de ses actes intentionnels afin qu'ils puissent être 'employés' par le maître ou l'employeur" nous sommes laissés avec "l'affirmation assez invraisemblable selon laquelle une personne peut quitter son testament pendant huit heures par jour pendant des semaines, des mois ou des années à la fin, mais ne peut pas le faire pendant sa vie active." [Propriété et contrat en économie, p. 58] Voici la position de Rothbard.

Les conséquences du soutien à l'esclavage volontaire sont très dévastatrices pour toutes les formes de « libertarisme » de droite. Cela a été prouvé par Ellerman quand il a écrit une défense extrêmement robuste sous le pseudonyme "J. Philmore" appelé L'affaire libertaire de l'esclavage (première publication Le Forum philosophique, xiv, 1982). Cette réplique classique prend la forme de "preuve par contradiction" (ou Reductio ad absurdum) où il prend les arguments de droite-libertarisme à leur fin logique et montre comment ils arrivent à la conclusion mémorable que « Le moment est venu pour les penseurs économiques et politiques libéraux de cesser de se soustraire à cette question et de réexaminer de façon critique leurs préjugés communs à l'égard de certaines institutions sociales volontaires [...] ce processus critique conduira inexorablement le libéralisme à sa seule conclusion logique : le libertarisme qui jette enfin les véritables fondements moraux de l'esclavage économique et politique ».Ellerman montre comment, d'un point de vue "libertarien" il y a « contradiction fondamentale » dans une société libérale moderne pour que l'État interdise les contrats d'esclaves. Il note que là "semble être un préjugé commun fondamental du libéralisme que l'esclavage est intrinsèquement involontaire, de sorte que la question de l'esclavage réellement volontaire a reçu peu d'attention. L'argument libéral parfaitement valable selon lequel l'esclavage involontaire est intrinsèquement injuste est donc considéré comme incluant l'esclavage volontaire (dans ce cas, l'argument, par définition, ne s'applique pas). Cela a entraîné une réduction de la liberté contractuelle dans la société libérale moderne. Ainsi, il est possible de plaider en faveur d'une "forme civilisée d'esclavage contractuel." ["J. Philmore," Opération Cit.].

L'article d'Ellerman était tellement précis et logique que beaucoup de ses lecteurs l'ont convaincu était écrit par un « libertaire de droite » (y compris, nous devons dire, nous!). L'une d'elles était Carole Pateman, qui a noté à juste titre que « Voici une belle ironie historique. Dans le Sud américain, les esclaves ont été émancipés et transformés en travailleurs salariés, et maintenant les contractuels américains soutiennent que tous les travailleurs devraient avoir la possibilité de se transformer en esclaves civils. » [Opération Cit., p. 63]).

Le but de l'article d'Ellerman était de montrer les problèmes que pose l'emploi (travail salarié) pour la notion d'autonomie et la manière dont les contrats n'entraînent pas nécessairement des relations sociales fondées sur la liberté. Comme "Philmore" le dit, [traduction] « Toute critique approfondie et décisive de l'esclavage volontaire ou d'un gouvernement constitutionnel non démocratique porterait sur le contrat de travail, qui constitue la base contractuelle volontaire du système de libre-entreprise. Une telle critique serait donc Reductio ad absurdum." Comme "esclavage contractuel" est un "extension du contrat employeur-employé", Il montre que la différence entre le travail salarié et l'esclavage est l'échelle temporelle plutôt que le principe ou les relations sociales impliqués. [Opération Cit.]. Cela explique pourquoi le premier mouvement ouvrier appelé capitalisme "esclavage des salaires" et pourquoi les anarchistes le font encore. Elle expose la nature libre du capitalisme et la pauvreté de sa vision de la liberté. Bien qu'il soit possible de présenter le travail salarié comme une «liberté» en raison de sa nature «consensuelle», il devient beaucoup plus difficile de le faire lorsqu'on parle d'esclavage ou de dictature (et n'oublions pas que Nozick n'avait pas non plus de problème avec l'autocratie -- voir Chapitre B.4) . Alors les contradictions sont exposées pour que tous voient et soient horrifiés par.

Tout cela ne signifie pas que nous devons rejeter le libre accord. Loin de là ! Un accord libre est essentiel pour une société fondée sur la dignité et la liberté individuelles. Il existe une variété de formes d'accord libre et les anarchistes soutiennent ceux basés sur la coopération et l'autogestion (c'est-à-dire les individus travaillant ensemble en égalité). Les anarchistes désirent créer des relations qui reflètent (et expriment) la liberté qui est la base du libre accord. Le capitalisme crée des relations qui dénient la liberté. L'opposition entre l'autonomie et la soumission ne peut être maintenue que par la modification ou le rejet de la théorie des contrats, ce que le capitalisme ne peut pas faire et ainsi la droite « libertaire » rejette l'autonomie en faveur de la soumission (et rejette donc le socialisme en faveur du capitalisme).

Ainsi, le contraste réel entre les vrais libertaires et les "libertariens" est mieux exprimé dans leurs opinions respectives sur l'esclavage. L'anarchisme est basé sur l'individu dont l'individualité dépend du maintien de relations libres avec d'autres individus. Si les individus nient leurs capacités d'autonomie gouvernementale par le biais d'un contrat, les individus apportent un changement qualitatif dans leurs relations avec les autres -- la liberté se transforme en maîtrise et en subordination. Pour l'anarchiste, l'esclavage est donc le paradigme de la liberté pas, au lieu d'une explicitation de ce qu'il est (en tant qu'état « libertaire » de droite). Comme l'a soutenu Proudhon :

« Si on m'a demandé de répondre à la question suivante : Qu'est-ce que l'esclavage ? Et je devrais répondre en un mot, c'est un meurtre, mon sens serait compris immédiatement. Aucun argument étendu ne serait nécessaire pour montrer que le pouvoir de prendre de l'homme sa pensée, sa volonté, sa personnalité, est un pouvoir de vie et de mort ; et que d'asservir un homme est de le tuer. » [Qu'est-ce que la propriété?, p. 37]

En revanche, le « libertaire » du droit soutient effectivement que « je soutiens l'esclavage parce que je crois en la liberté ». C'est un triste reflet de la faillite éthique et intellectuelle de notre société qu'un tel "argument" est en fait proposé par certaines personnes sous le nom de liberté. Le concept d'«esclavage en tant que liberté» est beaucoup trop orwellien pour justifier une critique -- nous laisserons aux «libertariens» le soin de corrompre notre langage et nos normes éthiques en tentant de le prouver.

Du point de vue fondamental que l'esclavage est le contraire de la liberté, le rejet anarchiste des relations sociales autoritaires suit rapidement :

"La liberté est inviolable. Je ne peux ni vendre ni aliéner ma liberté; tout contrat, toute condition d'un contrat, qui a en vue l'aliénation ou la suspension de la liberté, est nul: l'esclave, quand il plante son pied sur le sol de la liberté, à ce moment devient un homme libre... La liberté est la condition originelle de l'homme; renoncer à la liberté, c'est renoncer à la nature de l'homme; après cela, comment pouvons-nous accomplir les actes de l'homme? [P.J. Proudhon, Opération Cit., p. 67]

Le contrat de travail (c'est-à-dire l'esclavage salarié) abroge la liberté. Il repose sur l'inégalité du pouvoir et "l'exploitation est une conséquence du fait que la vente du pouvoir de travail implique la subordination du travailleur." [CarolePateman, Opération Cit., p. 149] D'où le soutien de Proudhon à l'autogestion et à l'opposition au capitalisme -- toute relation qui ressemble à l'esclavage est illégitime et aucun contrat qui crée une relation de subordination n'est valide. Ainsi, dans une société vraiment anarchiste, les contrats d'esclaves seraient inapplicables - les gens dans une société réellement libre (c'est-à-dire non capitaliste) seraient jamais tolérer une institution aussi horrible ou la considérer comme un accord valide. Si quelqu'un était assez bête pour signer un tel contrat, il aurait simplement à dire qu'il a maintenant été rejeté pour être libre - de tels contrats sont faits pour être rompus et sans la force d'un système juridique (et des cabinets de défense privés) pour le soutenir, de tels contrats resteront rompus.

Le soutien « libertaire » aux contrats d'esclaves (et à l'esclavage salarié) indique que leur idéologie n'a rien à voir avec la liberté et bien plus avec la justification de la propriété et de l'oppression et de l'exploitation qu'elle produit. Leur soutien théorique à l'esclavage volontaire permanent et temporaire et à l'autocratie indique un autoritarisme plus profond qui nie leurs prétentions de libertaires.

Murray Rothbard a soutenu que "le libertaire "droitiste" n'est pas opposé à l'inégalité." [Pour une nouvelle liberté, p. 47] En revanche, les vrais libertaires s'opposent à l'inégalité parce qu'elle a des effets néfastes sur la liberté individuelle. Une partie de la raison "anarcho"-capitalisme place peu ou pas de valeur sur "égalité" dérive de leur définition de ce terme. "A et B sont égaux," Rothbard s'est disputé, "s'ils sont identiques les uns aux autres en ce qui concerne un attribut donné ... Il n'y a donc qu'un seul et unique moyen, dans lequel deux personnes peuvent vraiment être "égales" au sens le plus large: elles doivent être identiques en Tous leurs attributs." Il a ensuite souligné le fait évident que "Les hommes ne sont pas uniformes ... l'espèce, l'humanité, est caractérisée par un degré élevé de variété, de diversité, de différenciation: bref, d'inégalité." [L'égalitarisme comme une révolte contre la nature et d'autres essais, p. 4 et p. 5

En d'autres termes, chaque individu est unique, ce qu'aucun égalitaire n'a jamais nié. Sur la base de cette perspicacité étonnante, il conclut que l'égalité est impossible (à l'exception de l'égalité des droits) et que la tentative d'atteindre l'égalité est une "revolte contre la nature." L'utilité de la sophistique de Rothbard pour les riches et les puissants devrait être évidente car elle éloigne l'analyse du système social dans lequel nous vivons et sur les différences biologiques. Cela signifie que, parce que nous sommes tous uniques, le résultat de nos actions ne sera pas identique et donc l'inégalité sociale découle des différences naturelles et non du système économique dans lequel nous vivons. L'inégalité des dotations, dans cette perspective, implique l'inégalité des résultats et donc des inégalités sociales. Comme les différences individuelles sont un fait de la nature, les tentatives de créer une société basée sur l'égalité (c'est-à-dire rendre tout le monde identique en termes de possessions, etc.) sont impossibles et « contre nature ». Que ce serait de la musique aux oreilles des riches devrait aller sans dire.

Avant de poursuivre, nous devons noter que Rothbard détruit le langage pour faire valoir son point de vue et qu'il n'est pas le premier à abuser du langage de cette manière particulière. Chez George Orwell 1984, l'expression "tous les hommes sont créés égaux" pourrait être traduit en Newspeak "mais seulement dans le même sens Tous les hommes sont roux est une possible phrase de Oldspeak. Il ne contenait pas d'erreur grammaticale, mais il exprimait une invérité palpable -- c'est-à-dire que tous les hommes sont de taille, de poids ou de force égales. [« Annexe : Les principes de la conférence de presse », 1984, p. 246] Il est agréable de savoir que "M. Libertarian" vole des idées à Big Brother, et pour la même raison : rendre la pensée critique impossible en limitant le sens des mots.

« L'égalité », dans le contexte de la discussion politique, ne signifie pas « identique », cela signifie l'égalité des droits, le respect, la valeur, le pouvoir, etc. Cela n'implique pas de traiter tout le monde de la même façon (par exemple, s'attendre à ce qu'un homme de quatre-vingts ans fasse un travail identique comme un dix-huit viole le fait de traiter les deux avec respect comme des individus uniques). Il va sans dire qu'aucun anarchiste n'a jamais défendu une telle notion d'égalité comme étant identique. Comme indiqué dans section A.2.5, les anarchistes ont toujours fondé nos arguments sur la nécessité de l'égalité sociale sur le fait que, bien que les gens soient différents, nous avons tous le même droit d'être libres et que l'inégalité des richesses produit des inégalités de liberté. Pour les anarchistes :

"l'égalité ne signifie pas un montant égal mais égal occasion . . . Ne faites pas l'erreur d'identifier l'égalité de liberté avec l'égalité forcée du camp des condamnés. La vraie égalité anarchiste implique la liberté, pas la quantité. Cela ne signifie pas que chacun doit manger, boire ou porter les mêmes choses, faire le même travail, ou vivre de la même manière. Loin de là : le contraire, en fait. Les besoins et les goûts individuels diffèrent, car les appétits diffèrent. C'est égal l'opportunité de les satisfaire qui constitue une véritable égalité. Loin de niveler, cette égalité ouvre la porte à la plus grande variété possible d'activités et de développement. Car le caractère humain est divers, et seule la répression de cette liberté de diversité conduit à la nivellement, à l'uniformité et à l'uniformité. Libre opportunité et agir sur votre individualité signifie développer des différences et des variations naturelles. . . . La vie dans la liberté, dans l'anarchie fera plus que libérer l'homme de sa servitude politique et économique actuelle. Ce ne sera que la première étape, la première d'une existence véritablement humaine. »[Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 164 à 5)

C'est donc précisément la diversité des individus (leur unicité) qui motive le soutien anarchiste à l'égalité, et non son déni. Ainsi, les anarchistes rejettent la définition Rothbardian-Newspeak de l'égalité comme sans signification. Pas deux personnes sont identiques et imposer l'égalité "identique" entre elles signifierait les traiter comme inégaux, c'est-à-dire ne pas avoir la même valeur ou leur accorder le même respect que les êtres humains et les autres individus uniques.

Qu'est-ce qu'on fait de la demande de Rothbard ? C'est tentant de citer Rousseau quand il s'est disputé. "il est... inutile de se demander s'il existe un lien essentiel entre les deux inégalités [sociales et naturelles], car cela ne serait que demander, en d'autres termes, si ceux qui commandentsont nécessairement meilleurs que ceux qui obéissent, et si la force du corps ou de l'esprit, la sagesse ou la vertu se trouvent toujours chez des individus particuliers, en proportion de leur pouvoir ou de leur richesse: une question qui peut être discutée par les esclaves dans l'audition de leurs maîtres, mais qui est très incompréhensible aux hommes raisonnables et libres à la recherche de la vérité." [Le contrat social et les discours, p. 49] Cela semble applicable lorsque vous voyez Rothbard proclamer que l'inégalité des individus conduira à des inégalités de revenus comme "chaque homme aura tendance à gagner un revenu égal à sa productivité marginale." Parce que "quelques hommes" (et ce sont toujours des hommes!) "plus intelligent, plus alerte et plus clairvoyant que le reste de la population" et le capitalisme "permets la montée de ces aristocraties naturelles." En fait, pour Rothbard, tout gouvernement, dans son essence, est une conspiration contre l'homme supérieur. [La logique de l'action II, p. 29 et p. 34] Mais quelques autres points doivent être soulevés.

L'unicité des individus a toujours existé, mais pour la grande majorité de l'histoire humaine, nous avons vécu dans des sociétés très égalitaires. Si l'inégalité sociale est en effet due aux inégalités naturelles alors Tousles sociétés seraient marquées par elle. Ce n'est pas le cas. En effet, en prenant un exemple relativement récent, de nombreux visiteurs au début des États-Unis ont noté son caractère égalitaire, quelque chose qui a rapidement changé avec la montée du capitalisme (une montée dépendante de l'action de l'État, il faut ajouter). Cela signifie que la société dans laquelle nous vivons (son cadre de droits, les relations sociales qu'elle génère, etc.) a beaucoup plus d'impact décisif sur l'inégalité que les différences individuelles. Ainsi, certains cadres de droits ont tendance à magnifier les inégalités « naturelles » (en supposant que c'est la source de l'inégalité initiale plutôt que, par exemple, la violence et la force). Comme l'affirme Noam Chomsky :

« Il est probable que dans notre «monde réel», une combinaison d'attributs favorise le succès en répondant aux exigences du système économique. Convenons, par souci de discussion, que cette combinaison d'attributs est en partie une question de dotation native. Pourquoi ce fait (prétendu) pose-t-il un « dilemme intellectuel » aux égalitaires? Notez que nous pouvons difficilement prétendre beaucoup de compréhension sur ce que la combinaison pertinente d'attributs peut être . . . On pourrait supposer qu'un certain mélange d'avarice, d'égoïsme, de manque d'intérêt pour les autres, d'agressivité et de caractéristiques similaires jouent un rôle dans l'avenir et dans l'élaboration d'une société compétitive fondée sur des principes capitalistes. . . . Quelle que soit la bonne collection d'attributs, nous pouvons nous demander ce qui découle du fait, s'il s'agit d'un fait, que certaines combinaisons d'attributs partiellement héritées tendent au succès matériel? Tout ce qui suit... est un commentaire sur nos arrangements sociaux et économiques particuliers... L'égalitaire pourrait répondre, dans tous ces cas, que l'ordre social devrait être modifié de sorte que la collection d'attributs qui tend à apporter le succès ne le fasse plus. Il pourrait même faire valoir que, dans une société plus décente, les attributs qui conduisent aujourd'hui au succès seraient reconnus comme pathologiques et que la persuasion douce pourrait être un bon moyen d'aider les gens à surmonter leurmalade malheureuse.» [Le lecteur Chomsky, p. 190]

Si nous changeons la société, les inégalités sociales que nous voyons aujourd'hui disparaîtront. Il est plus que probable que la différence naturelle a été remplacé il y a longtemps par sociale les inégalités, en particulier les inégalités de propriété. Et comme on se dispute Chapitre F.8 ces inégalités de propriété étaient initialement le résultat de la force, pas des différences de capacité. Ainsi, prétendre que les inégalités sociales découlent de différences naturelles est faux, car la plupart des inégalités sociales sont le fait de la violence et de la force. Cette inégalité initiale a été amplifiée par le cadre des droits de propriété capitaliste et donc l'inégalité au sein du capitalisme dépend beaucoup plus, par exemple, de l'existence de la main-d'œuvre salariale plutôt que de différences « naturelles » entre les individus.

Cela ressort de la société existante: on constate que, sur les lieux de travail et dans toutes les industries, de nombreuses personnes, sinon la plupart, reçoivent des salaires identiques pour un travail identique (bien que ce ne soit souvent pas le cas pour les femmes et les Noirs, qui reçoivent moins de salaires que les hommes, les travailleurs blancs pour un travail identique). De même, les capitalistes ont délibérément introduit des inégalités salariales et des hiérarchies pour aucune autre raison que de diviser et ainsi gouverner la main-d'œuvre (voir Chapitre D.10) . Ainsi, si nous assumons l'égalitarisme est une révolte contre la nature, alors une grande partie de la vie économique capitaliste est dans une telle révolte et quand elle ne l'est pas, les inégalités "naturelles" ont généralement été imposées artificiellement par ceux qui sont au pouvoir, soit sur le lieu de travail, soit dans la société dans son ensemble, au moyen d'interventions de l'État, de lois de propriété et de structures sociales autoritaires. De plus, comme nous l'avons indiqué dans Chapitre C.2.5, anarchistes ont été conscients de la collectif nature de la production au sein du capitalisme depuis Proudhon écrit Qu'est-ce que la propriété? en 1840. Rothbard ignore à la fois la tradition anarchiste et la réalité quand il souligne que les différences individuelles produisent des inégalités de résultat. En tant qu'économiste ayant une meilleure compréhension du monde réel, "la notion que les salaires dépendent de la compétence personnelle, telle qu'elle est exprimée dans la valeur de la production, n'a aucun sens dans aucune organisation où la production est interdépendante et conjointe, ce qui signifie qu'elle n'a aucun sens dans pratiquement aucune organisation." [James K. Galbraith, Création inégale, p. 263]

Ainsi, les différences "naturelles" n'entraînent pas nécessairement des inégalités en tant que telles. Ces différences ont beaucoup de sens dans une économie marquée par la production conjointe. Compte tenu d'un système social différent, les différences «naturelles» seraient encouragées et célébrées bien plus largement que sous le capitalisme (où la hiérarchie assure l'écrasement de l'individualité plutôt que son encouragement) sans aucune réduction de l'égalité sociale. L'élimination de la hiérarchie au sein du lieu de travail ne ferait pas qu'accroître la liberté, mais réduirait aussi les inégalités, car les quelques-uns ne seraient pas en mesure de monopoliser le processus décisionnel et le fruit d'une activité productive conjointe. Donc l'affirmation que les différences "naturelles" génèrent des inégalités sociales est mise en doute dans l'extrême -- il prend le cadre des droits du capitalisme comme un acquis et ignore la source initiale d'inégalité dans la propriété et le pouvoir. En effet, l'inégalité des résultats ou des récompenses est plus susceptible d'être influencée par les conditions sociales que par les différences individuelles (comme on pourrait s'y attendre dans une société fondée sur le travail salarié ou d'autres formes d'exploitation).

Rothbard est à la peine de dépeindre les égalitaires comme animés par l'envie des riches. Il est difficile de reconnaître que l'enthousiasme est la force motrice des semblables de Bakounine et de Kropotkine qui ont quitté la vie de riches aristocrates pour devenir anarchistes, qui ont souffert de l'emprisonnement dans leurs luttes pour la liberté pour tous plutôt que pour une élite. Lorsque cela est souligné, la réponse typique de droite est de dire que cela montre que réel Les ouvriers ne sont pas socialistes. En d'autres termes, si vous êtes un anarchiste de la classe ouvrière, alors vous êtes poussé par l'envie et sinon, si vous refusez vos antécédents de classe, alors vous montrez que le socialisme n'est pas un mouvement de classe ouvrière ! Tellement poussé par cette supposition et cette haine pour le socialisme Rothbard est allé jusqu'à déformer les paroles de Karl Marx pour l'adapter à sa propre position idéologique. Il a déclaré que "Marx concède la vérité de l'accusation d'anticommunistes à l'époque et maintenant" que le communisme était l'expression de l'envie et le désir de réduire tout à un niveau commun. Sauf que Marx n'a rien fait de tel. Dans les passages présentés par Rothbard comme preuve de ses prétentions, Marx critique ce qu'il a appelé le communisme "crude" (le "ce type de communisme" dans le passage Rothbard cité mais clairement ne comprenait pas) et il n'est donc pas surprenant Marx "N'a clairement pas souligné ce côté sombre de la révolution communiste dans ses écrits ultérieurs" comme il l'a explicitement dit rejeté Ce genre de communisme ! Pour Rothbard, tous les types de socialisme semblent identiques et s'identifient à la planification centrale - d'où son commentaire bizarre : "Stalin a établi le socialisme en Union soviétique." [La logique de l'action II, p. 394-5 et p. 200]

Une autre raison de « l'anarcho »-capitaliste manque de souci de l'égalité est qu'ils pensent que (pour utiliser l'expression de Robert Nozick) "la liberté bouleverse les modèles". On fait valoir que l'égalité (ou "principe de justice de l'État final") ne peut être "continuablement réalisé sans ingérence continue dans la vie des gens," C'est-à-dire qu'il ne peut être maintenu qu'en limitant la liberté individuelle de procéder à des échanges ou par l'imposition de revenus. [Anarchie, État et utopie, p. 160 à 3) Toutefois, cet argument ne reconnaît pas que l'inégalité limite aussi la liberté individuelle et que le cadre des droits de propriété capitaliste n'est pas le seul possible. Après tout, l'argent est le pouvoir et les inégalités en termes de pouvoir entraînent facilement des restrictions de liberté et la transformation de la majorité en preneurs d'ordre plutôt que des producteurs libres. En d'autres termes, une fois qu'un certain niveau d'inégalité est atteint, la propriété ne favorise pas, mais entre en conflit, les fins qui rendent la propriété privée légitime. Comme on se dispute la section suivante, l'inégalité peut facilement conduire à la situation où l'auto-propriété est utilisée pour justifier sa propre négation et ainsi des droits de propriété illimités saperont l'autodétermination significative que beaucoup de gens comprennent intuitivement par le terme « auto-propriété » (c'est-à-dire ce que les anarchistes appelleraient habituellement la « liberté » plutôt que l'auto-propriété). Ainsi, la propriété privée elle-même entraîne une ingérence continue dans la vie des gens, tout comme l'application de la distribution «juste» de la propriété de Nozick et du pouvoir qui découle de cette inégalité. De plus, comme beaucoup de critiques ont noté l'argument de Nozick suppose ce qu'il veut prouver. Comme on l'a dit, alors que Nozick peut "veux défendre les droits de propriété privée capitaliste en insistant sur le fait qu'ils sont fondés dans les libertés fondamentales," en fait il « a produit [...] un argument en faveur d'une propriété privée sans restriction utilisant une propriété privée sans restriction, et il demande donc la question qu'il tente de répondre. » [Andrew Kerhohan, "Capitalisme et autonomie", p. 60 à 76, Capitalisme, Ellen Frankel Paul, Fred D. Miler, Jr, Jeffrey Paul et John Ahrens (éd.), p. 71]

Ainsi, en réponse à l'affirmation selon laquelle l'égalité ne pourrait être maintenue que par une ingérence continue dans la vie des gens, les anarchistes diraient que les inégalités produites par les droits de propriété capitalistes impliquent également une ingérence étendue et continue dans la vie des gens. Après tout, comme le note Bob Black "il est évident que la source de la plus grande contrainte directe éprouvée par l'adulte ordinaire est pas l'État mais plutôt l'entreprise qui l'emploie [ou elle]. Votre contremaître ou superviseur vous donne plus d'ordres en une semaine que la police en dix ans. » ["Le libertaire comme conservateur", L'abolition du travail et d'autres essais, p. 145] Par exemple, un travailleur employé par un capitaliste ne peut pas échanger librement les machines ou matières premières qu'il a été fourni à utiliser, mais Nozick ne classe pas cette distribution de droits de propriété « restreints » comme portant atteinte à la liberté (il ne prétend pas non plus que l'esclavage salarial lui-même limite la liberté, bien sûr). Ainsi, les affirmations selon lesquelles l'égalité implique la violation de la liberté ignorent le fait que l'inégalité porte également atteinte à la liberté (sans oublier les effets négatifs importants de l'inégalité, tant de la richesse que du pouvoir, dont nous avons parlé dans le rapport de la Commission sur l'égalité des chances). Chapitre B.1) . Une réorganisation de la société pourrait effectivement réduire les inégalités en éliminant la principale source de ces inégalités (travail salarié) par l'autogestion. Nous n'avons pas envie de restreindre les échanges libres (après tout, la plupart des anarchistes veulent voir l'économie de don devenir une réalité tôt ou tard) mais nous soutenons que les échanges libres n'ont pas besoin d'impliquer les droits de propriété capitaliste sans restriction que Nozick assume (voir section I.5.12 pour une discussion des « actes capitalistes » dans une société anarchiste).

Rothbard, ironiquement, est conscient du fait que l'inégalité limite la liberté pour beaucoup. Comme il l'a dit "inégalité de contrôle" est un "corollaire inévitable de la liberté" pour toute organisation "il y aura toujours une minorité de gens qui monteront à la position de leaders et d'autres qui resteront en tant que disciples dans le rang et le dossier." [Opération Cit., p. 30] Pour citer Bob Black : "Certains donnent des ordres et d'autres leur obéissent : c'est l'essence de la servitude." [Opération Cit., p. 147] Peut-être que si Rothbard avait passé un certain temps dans un lieu de travail plutôt que dans un poste universitaire permanent, il aurait pu se rendre compte que les patrons sont rarement l'élite naturelle qu'il pensait être. Comme le propriétaire de l'usine Engels, il ignorait avec bonheur que c'est l'auto-activité du non-élite au magasin (le produit dont le patron monopolise) qui maintient l'ensemble de la structure hiérarchique (comme nous en discutons en rubrique H.4.4, le travail à gouverner -- si les travailleurs font exactement Ce que le patron leur ordonne de faire -- est une arme dévastatrice dans la lutte de classe). Il semble quelque peu ironique que l'antimarxiste Rothbard ait recours au même argument qu'Engels pour réfuter l'argument anarchiste de la liberté dans l'association! Il convient également de mentionner que Black l'a également reconnu, notant que le droit- "libertarisme" et le marxisme principal "sont aussi différents que Coke et Pepsi quand il s'agit de consacrer la société de classe et la source de son pouvoir, travailler. Ce n'est que sur la base ferme du fascisme d'usine et de l'oligarchie de bureau que les libertaires et les léninistes oseront débattre des questions triviales qui les divisent.» [Opération Cit., p. 146]

Ainsi, comme le reconnaît Rothbard, l'inégalité produit classe les relations sociales autoritaires, enracinées dans la propriété et le contrôle de la propriété privée. Ils produisent des zones spécifiques de conflit sur la liberté, un fait de vie que Rothbard (comme d'autres "anarcho"-capitalistes) est désireux de nier comme nous discutons danssection F.3.2. Ainsi, pour les anarchistes, l'opposition "anarcho"-capitaliste à l'égalité manque le point et est extrêmement questionnée mendicité. Les anarchistes ne veulent pas rendre les gens « identiques » (ce qui serait impossible et un déni total de liberté). et de l'égalité) mais de rendre les relations sociales entre les individus égales en puissance. En d'autres termes, ils désirent une situation où les gens interagissent ensemble sans pouvoir institutionnalisé ou hiérarchie et sont influencés les uns par les autres «naturellement», en proportion de la manière dont l'individu différences entre (social) égale sont applicables dans un contexte donné. Pour citer Michael Bakunin, « La plus grande intelligence ne serait pas égale à une compréhension de l'ensemble. Il en résulte la nécessité de la division et de l'association du travail. Je reçois et je donne -- telle est la vie humaine. Chacun dirige et est dirigé à son tour. Il n'y a donc pas d'autorité fixe et constante, mais un échange continu d'autorité et de subordination mutuelles, temporaires et surtout volontaires. [Dieu et l'État, p. 33]

Un tel environnement ne peut exister qu'au sein d'associations autogérées, car le capitalisme (c'est-à-dire le travail salarié) crée des relations et des institutions d'autorité très spécifiques. C'est pour cette raison que les anarchistes sont socialistes. En d'autres termes, les anarchistes soutiennent précisément l'égalitéparce que Nous reconnaissons que tout le monde est unique. Si nous sommes sérieux au sujet de l'égalité des droits ou de l'égalité des libertés, les conditions doivent être telles que les personnes puissent jouir de ces droits et libertés. Si nous assumons le droit de développer pleinement ses capacités, par exemple, alors l'inégalité des ressources et ainsi de pouvoir au sein de la société détruit ce droit simplement parce que la plupart des gens n'ont pas les moyens d'exercer librement leurs capacités (ils sont soumis à l'autorité du patron, par exemple, pendant les heures de travail).

Ainsi, contrairement à l'anarchisme, le « libertarisme » n'est pas préoccupé par toute forme d'égalité, sauf l'« égalité des droits ». Cet aveuglement aux réalités de la vie; en particulier, l'impact du pouvoir économique et social sur les individus au sein de la société et les relations sociales de domination qu'ils créent. Les individus peuvent être « égaux» devant la loi et en droits, mais ils ne peuvent pas être libres en raison de l'influence de l'inégalité sociale, des relations qu'elle crée et de la manière dont elle affecte la loi et la capacité des opprimés à l'utiliser. Pour cette raison, tous les anarchistes insistent sur le fait que l'égalité est essentielle pour la liberté, y compris ceux de la tradition anarchiste individualiste, le «anarcho»-capitaliste tente de coopter ("Spooner et Godwin insistent que l'inégalité corrompt la liberté. Leur anarchisme est dirigé autant contre l'inégalité que contre la tyrannie" et ainsi « Ils [Rothbard et David Friedman] ne se rendent pas compte de l'anarchisme individualiste de Spooner ou négligent commodément ses implications égalitaires. » [Stephen L. Newman, Libéralisme à la fin de Wit, p. 74 et p. 76]). Sans égalité sociale, la liberté individuelle est tellement limitée qu'elle devient une moquerie (essentiellement limitant la liberté de la majorité au choix). qui Le maître les gouvernera plutôt que d'être libres).

Bien sûr, en définissant l'égalité de manière aussi restrictive, la propre idéologie de Rothbard s'avère absurde. Comme le note L.A. Rollins, "Le libertarisme, le plaidoyer de la "société libre" dans laquelle les gens jouissent d'une "liberté égale" et de "droits égaux", est en fait une forme spécifique d'égalitarisme. Ainsi, le libertarisme lui-même est une révolte contre la nature. Si les gens, par leur nature même biologique, sont inégalitaires dans tous les attributs nécessaires à la réalisation, et à la préservation de la "liberté" et des "droits", alors il n'y a aucun moyen que les gens puissent jouir de "liberté égale" ou de "droits égaux". Si une société libre est conçue comme une société de « liberté égale », alors il n'y a rien de tel qu'une société libre ». [Le mythe de la loi naturelle, p. 36] Sous le capitalisme, la liberté est une marchandise comme tout le reste. Plus vous avez d'argent, plus votre liberté est grande. Liberté "égale", au sens de Newspeak-Rothbardian, ne peut existe ! Quant à "l'égalité devant la loi", il est clair qu'un tel espoir est toujours brisé contre les pierres de la richesse et du pouvoir de marché. En ce qui concerne les droits, bien sûr, les riches et les pauvres ont un "droit égal" de dormir sous un pont (en supposant que le propriétaire du pont accepte bien sûr!); mais le propriétaire du pont et les sans-abri ont différent On ne peut donc pas dire qu'ils ont des "droits égaux" au sens de Newspeak-Rothbardi. Inutile de dire que les pauvres et les riches n'utiliseront pas non plus le « droit » de dormir sous un pont.

Comme l'a observé Bob Black : « Le temps de votre vie est la seule marchandise que vous pouvez vendre mais jamais racheter. Le Président Rothbard pense que l'égalitarisme est une révolte contre la nature, mais sa journée dure 24 heures, comme tout le monde. » [Opération Cit., p. 147]

En détournant le langage du débat politique, les grandes différences de pouvoir dans la société capitaliste peuvent être « mises en lumière » non pas sur un système injuste et autoritaire, mais sur la «biologie» (nous sommes tous des individus uniques, après tout). Contrairement aux gènes (bien que les sociétés de biotechnologie travaillent là-dessus aussi!), la société humaine peut être changés, par les individus qui les composent, pour refléter les caractéristiques fondamentales que nous partageons tous en commun - notre humanité, notre capacité de penser et de ressentir, et notre besoin de liberté.

F.3.1 Pourquoi ce mépris de l'égalité est-il important?

Tout simplement parce qu'un mépris pour l'égalité se termine bientôt avec la liberté pour la majorité étant niée de nombreuses manières importantes. La plupart des «anarcho»-capitalistes et des droite-libertariens nient (ou au mieux ignorent) le pouvoir du marché. Rothbard, par exemple, affirme que le pouvoir économique n'existe pas sous le capitalisme; ce que les gens appellent "pouvoir économique" est "simplement le droit sous la liberté de refuser d'échanger" et donc le concept est sans signification. [L'éthique de la liberté, p. 222]

Cependant, le fait est qu'il existe des centres de pouvoir substantiels dans la société (et sont ainsi la source du pouvoir hiérarchique et des relations sociales autoritaires) qui sont Pas l'État. Comme Elisee Reclus l'a dit, "la puissance des rois et des empereurs a des limites, mais celle des richesses n'a aucune. Le dollar est le maître des maîtres." Ainsi, la richesse est une source de pouvoir comme "la chose essentielle" sous le capitalisme « est de s'entraîner à poursuivre le gain monétaire, dans le but de commander les autres au moyen de l'omnipotence de l'argent. Son pouvoir augmente en proportion directe des ressources économiques. » [cité par John P. Clark et Camille Martin (éd.), Anarchie, géographie, modernité, p. 95 et 96 à 7 Ainsi, la fausseté centrale de "anarcho"-capitalisme est l'hypothèse (non déclarée) que les différents acteurs au sein d'une économie ont un pouvoir relativement égal. Cette hypothèse a été notée par de nombreux lecteurs de leurs œuvres. Par exemple, Peter Marshall note que « Les anarcho-capitalistes comme Murray Rothbard supposent que les individus auraient un pouvoir de négociation égal dans une société [capitaliste] fondée sur le marché. [Demander l'impossible, p. 46] George Walford souligne également ce point dans ses commentaires sur David Friedman La machine de la liberté:

« La propriété privée envisagée par les anarcho-capitalistes serait très différente de celle que nous connaissons. Il ne va pas trop loin pour dire que l'un est méchant, l'autre serait gentil. Dans l'anarchocapitalisme, il n'y aurait ni assurance nationale, ni sécurité sociale, ni service national de santé, ni même rien correspondant aux lois pauvres; il n'y aurait aucun filet de sécurité publique. Ce serait une société rigoureusement compétitive: le travail, la mendicité ou la mort. Mais comme on le lit, apprendre que chaque individu devrait acheter, personnellement, tous les biens et services nécessaires, non seulement la nourriture, le vêtement et le logement, mais aussi l'éducation, la médecine, l'assainissement, la justice, la police, toutes les formes de sécurité et d'assurance, même la permission d'utiliser les artères (car celles-ci seraient également privées), comme on lit sur tout cela une caractéristique curieuse émerge: tout le monde a toujours assez d'argent pour acheter toutes ces choses.

« Il n'y a pas de quartiers publics pour les victimes, ni d'hôpitaux ni d'hôpitaux, mais personne ne meurt dans la rue. Il n'existe pas de système d'enseignement public, mais pas d'enfants sans instruction, pas de service de police public, mais personne ne peut acheter les services d'un cabinet de sécurité efficace, pas de droit public, mais personne ne peut acheter l'utilisation d'un système juridique privé. Il n'y a pas non plus de quoi acheter beaucoup plus que personne d'autre; aucune personne ou groupe n'a de pouvoir économique sur les autres.

"Aucune explication n'est donnée. Les anarcho-capitalistes prennent simplement pour acquis que dans leur société favorisée, bien qu'il n'ait pas de mécanisme pour limiter la concurrence (pour cela il faudrait exercer l'autorité sur les concurrents et c'est un anarcho- société capitaliste) la concurrence ne serait pas portée au point où quelqu'un en a réellement souffert. Tout en proclamant leur système concurrentiel, dans lequel les règles d'intérêt privé ne sont pas contrôlées, elles montrent qu'il fonctionne comme une coopérative, dans laquelle personne ou groupe ne profite au prix d'une autre." [Sur les anarchistes capitalistes].

Cette hypothèse de l'égalité (relative) est mise en avant dans le concept de propriété « Homesteaking » de MurrayRothbard section F.4.1) . "Homesteaking" peint une image des individus et des familles qui vont dans le désert pour se construire une maison, se battre contre les éléments et ainsi de suite. C'est vrai. pas L'idée de l'emploi de dizaines de milliers de personnes ou d'une population sans terres, de ressources et de la vente de leur main-d'œuvre à d'autres est invoquée. Rothbard, comme on l'a vu, a soutenu que le pouvoir économique n'existe pas (du moins sous le capitalisme, comme nous l'avons vu dans Chapitre F.1 Il fait... des exceptions très illogiques). De même, l'exemple de David Friedman d'une entreprise de « défense » contre la peine de mort et contre la peine de mort qui arrive à un accord (voir section F.6.3) suppose implicitement que les entreprises ont des pouvoirs et des ressources de négociation égaux -- sinon, alors le processus de négociation serait très partial et la petite entreprise réfléchirait à deux fois avant de prendre la plus grande en bataille (le résultat probable s'ils ne parviennent pas à un accord sur cette question) et ainsi de compromis.

Cependant, le déni du pouvoir de marché « libertaire » n'est pas surprenant. Les "la nécessité, et non la redondance, de l'hypothèse de l'égalité naturelle est nécessaire "si les problèmes inhérents à la théorie des contrats ne deviennent pas trop évidents." Si certaines personnes sont Supposé avoir beaucoup plus de pouvoir sont plus capables que les autres, et s'ils sont toujours intéressés par eux-mêmes, alors un contrat qui crée des partenaires égaux est impossible - le pacte établira une association de maîtres et de serviteurs. Inutile de dire que les forts présenteront le contrat comme étant à l'avantage des deux : les forts n'ont plus à travailler (et à devenir riches, c'est-à-dire encore plus forts) et les faibles reçoivent un revenu et ne meurent donc pas de faim. [Carole Pateman, Le contrat sexuel, p. 61] Ainsi, si la liberté est considérée comme une fonction de propriété, il est très clair que les personnes qui manquent de biens (en dehors de leur propre corps, bien sûr) perdent un contrôle effectif sur leur propre personne et leur propre travail (ce qui était, au moins, on oublie, la base de leurs droits naturels égaux). Lorsque le pouvoir de négociation est faible (ce qui est généralement le cas sur le marché du travail), les échanges tendent à amplifier les inégalités de richesse et de pouvoir au fil du temps plutôt que de travailler vers une péréquation.

En d'autres termes, le «contrat» n'a pas besoin de remplacer le pouvoir si la position de négociation et la richesse des entrepreneurs potentiels ne sont pas égales (car, si les négociants avaient un pouvoir égal, il est douteux qu'ils accepteraient de vendre le contrôle de leur liberté/travail à un autre). Cela signifie que le « pouvoir » et le « marché » ne sont pas des termes antithétiques. Alors que, dans un sens abstrait, toutes les relations de marché sont volontaires dans la pratique ce n'est pas le cas dans un marché capitaliste. Une grande entreprise possède un avantage comparatif par rapport aux petites entreprises, aux collectivités et aux travailleurs individuels, ce qui façonnera certainement le résultat de tout contrat. Par exemple, une grande entreprise ou une personne riche aura accès à plus de fonds et ainsi étendre les litiges et grèves jusqu'à ce que leurs ressources d'opposants soient épuisées. Ou, si une entreprise pollue l'environnement, la communauté locale peut supporter les dommages causés par la peur que l'industrie (sur laquelle elle dépend) se relocalise dans une autre région. Si des membres de la communauté a fait La société n'exercerait alors que ses droits de propriété lorsqu'elle menaçait de se déplacer dans un autre endroit. Dans de telles circonstances, la collectivité consentirait « librement » à ses conditions ou subirait des perturbations économiques et sociales massives. Et, de même, "les agents des propriétaires qui ont menacé de décharger les travailleurs agricoles et les locataires qui n'ont pas voté le billet réactionnaire" Lors des élections de 1936, les Espagnols n'exerçaient que leurs droits de propriété légitimes lorsqu'ils menaçaient les travailleurs et leurs familles dans l'incertitude et la détresse économiques. [Murray Bookchin, Les anarchistes espagnols, p. 260]

Si nous prenons le marché du travail, il est clair que les "acheteurs" et les "vendeurs" du pouvoir de travail sont rarement sur un pied d'égalité (s'ils l'étaient, alors le capitalisme serait bientôt en crise -- voir Chapitre C.7) . Comme nous l'avons souligné Chapitre C.9, sous le capitalisme la concurrence sur les marchés du travail est généralement biaisée en faveur des employeurs. Ainsi, la capacité de refuser un échange pèse le plus lourdement sur une classe que sur une autre et assure ainsi que le "libre échange" fonctionne pour assurer la domination (et donc l'exploitation) de l'un par l'autre. L'inégalité sur le marché garantit que les décisions de la majorité des personnes à l'intérieur de celui-ci sont façonnées en fonction de ces besoins des puissants, et non des besoins de tous. C'est pour cette raison, par exemple, que l'anarchiste individuel J.K. Ingalls s'oppose à la proposition d'Henry George de nationaliser les terres. Ingalls savait bien que les riches pouvaient surpasser les pauvres pour obtenir des terres à bail et que la dépossession de la classe ouvrière continuerait.

Le marché, par conséquent, ne met pas fin au pouvoir ou à la liberté -- ils sont encore là, mais sous différentes formes. Et pour qu'un échange soit véritablement volontaire, les deux parties doivent avoir le même pouvoir d'accepter, de rejeter ou d'influencer ses termes. Malheureusement, ces conditions sont rarement réunies sur le marché du travail ou sur le marché capitaliste en général. Ainsi, l'argument de Rothbard selon lequel le pouvoir économique n'existe pas ne permet pas de reconnaître que les riches peuvent surpasser les pauvres pour obtenir des ressources et qu'une société a généralement une plus grande capacité de refuser un contrat (avec un individu, un syndicat ou une communauté) que vice versa (et que l'impact d'un tel refus est tel qu'il encouragera les autres parties à faire des compromis beaucoup plus tôt). Dans de telles circonstances, les individus officiellement libres devront « consentir » à être libres pour survivre. En regardant le tapis roulant du capitalisme moderne, à ce que nous finissons par tolérer pour gagner assez d'argent pour survivre, il n'est pas surprenant que les anarchistes aient demandé si le marché nous sert ou si nous le servons (et, bien sûr, ceux qui ont des positions de pouvoir en lui).

L'inégalité ne peut donc pas être facilement écartée. Comme Max Stirner l'a souligné, la libre concurrence "n'est pas "libre", parce que je manque de des choses pour la concurrence." En raison de cette inégalité fondamentale de la richesse (de "choses"), nous trouvons que "[...] régime de la communauté les ouvriers tombent toujours aux mains des possesseurs... des capitalistes, donc. Le travailleur ne peut réaliser sur son travail dans la mesure de la valeur qu'il a pour le client . . Le capitaliste en tire le plus grand profit.» [L'Ego et ses propres262 et 115] Il est intéressant de noter que même Stirner a reconnu que le capitalisme entraîne l'exploitation et que ses racines sont dans les inégalités de propriété et de pouvoir. Et nous pouvons ajouter cette valeur que le travailleur ne "réaliser" entre les mains des capitalistes, qui l'investissent dans plus de «choses» et qui consolident et accroissent leur avantage dans la concurrence «libre». Pour citer Stephan L. Newman :

"Un autre aspect inquiétant du refus des libertaires de reconnaître le pouvoir sur le marché est leur incapacité à faire face à la tension entre liberté et autonomie. . . . Le travail salarié sous le capitalisme est, bien sûr, un travail formellement libre. Personne n'est obligé de travailler au point de tir. Toutefois, les circonstances économiques ont souvent l'effet de la force; elles obligent les relativement pauvres à accepter le travail dans des conditions dictées par les propriétaires et les gestionnaires. Le travailleur individuel conserve la liberté [c'est-à-dire la liberté négative], mais perd son autonomie [la liberté positive]. [Libéralisme à la fin de Wit, p. 122 et 123

Si l'on considère l'égalité devant la loi, il est évident que cela comporte également des limites dans une société (matériellement) inégale. Brian Morris note que pour Ayn Rand, « La politique (État) et l'économie (capitalisme) sont séparées... Il s'agit bien sûr d'une idéologie pure, car la justification de l'État est qu'il « protège » la propriété privée, c'est-à-dire qu'il soutient et soutient le pouvoir économique des capitalistes par des moyens coercitifs. » [Écologie et anarchisme, p. 189] Il en va de même de l'anarcho-capitalisme et de ses "agences de protection" et "Code général du droit libertaire." Si au sein d'une société quelques-uns possèdent toutes les ressources et la majorité sont dépossédées, alors tout code juridique qui protège la propriété privée automatiquement donne le pouvoir à la classe propriétaire. Les travailleurs toujours s'ils se rebellent contre leur patron ou agissent contre le code et donc l'égalité devant la loi" reflète et renforce l'inégalité de pouvoir et de richesse. Cela signifie qu'un système de droits de propriété protège les libertés de certaines personnes d'une manière qui leur donne un degré inacceptable de pouvoir sur d'autres. Et cette critique ne peut être satisfaite en réaffirmant les droits en question, nous devons évaluer l'importance relative des différents types de liberté et d'autres valeurs qui nous sont chères.

Par conséquent, le mépris du droit-"libertarien" pour l'égalité est important car il permet "anarcho"-capitalisme d'ignorer de nombreuses restrictions importantes de la liberté dans la société. En outre, il leur permet de balayer les effets négatifs de leur système en peignant une image irréelle d'une société capitaliste sans grands extrêmes de richesse et de pouvoir (en effet, ils construisent souvent la société capitaliste en termes d'idéal - à savoir la production artisanale - c'est-à-dire avant-capitaliste et dont la base sociale a été érodée par le développement capitaliste). L'inégalité façonne les décisions que nous avons disponibles et celles que nous faisons:

« Un « incitatif » est toujours disponible dans des conditions d'inégalité sociale substantielle qui garantissent que les « faibles » concluent un contrat. Lorsque l'inégalité sociale prévaut, des questions se posent au sujet de ce qui compte comme la conclusion volontaire d'un contrat. C'est pourquoi les socialistes et les féministes se sont concentrés sur les conditions d'entrée dans le contrat de travail et le contrat de mariage. Les hommes et les femmes sont maintenant des citoyens juridiquement libres et égaux, mais, dans des conditions sociales inégales, on ne peut exclure que certains ou de nombreux contrats créent des relations qui ressemblent mal à un contrat d'esclave. [Carole Pateman, Opération Cit., p. 62]

Cette confusion idéologique du libertarisme droit-droit peut aussi être vue à partir de leur opposition à la fiscalité. D'une part, ils soutiennent que la fiscalité est mauvaise parce qu'elle prend de l'argent de ceux qui la "gagnent" et la donnent aux pauvres. D'autre part, le capitalisme « libre marché » est supposé être une société plus égale ! Si la fiscalité prend des riches et donne aux pauvres, comment "anarcho"-capitalisme sera-t-il plus égalitaire? Ce mécanisme d'égalisation disparaîtrait (on pourrait bien sûr affirmer que toutes les grandes richesses sont uniquement le résultat d'une intervention de l'État qui fausse le «marché libre» mais qui place toutes leurs histoires de «rags aux richesses» dans une position étrange). Nous avons donc un problème: soit nous avons une égalité relative, soit nous ne l'avons pas. Soit nous avons des richesses, donc du pouvoir de marché, soit nous ne le faisons pas. Et son clair des semblables de Rothbard, "anarcho"-capitalisme ne sera pas sans ses millionnaires (il n'y a, selon lui, apparemment rien non libertaire dans "hiérarchie, travail salarié, octroi de fonds par des millionnaires libertaires, et un parti libertaire" [cité par Black, Opération Cit., p. 142]). Il nous reste donc un pouvoir de marché et une si grande liberté.

Ainsi, pour une idéologie qui dénonce l'égalitarisme comme une "révolter contre la nature" il est assez drôle qu'ils peignent une image de "anarcho"-capitalisme comme une société d'égals (relatifs). En d'autres termes, leur propagande est basée sur quelque chose qui n'a jamais existé, et ne le fera jamais : une société capitaliste égalitaire. Sans l'hypothèse implicite de l'égalité qui sous-tend leur rhétorique, les limites évidentes de leur vision de la "liberté" deviennent trop évidentes. Tout véritable capitalisme de laisser-faire serait inégal et "ceux qui ont de la richesse et du pouvoir ne feraient qu'augmenter leurs privilèges, tandis que les faibles et les pauvres iraient au mur... Les libéraux de droite veulent simplement la liberté de protéger leurs privilèges et d'exploiter les autres.» [Peter Marshall, Opération Cit., p. 653]

F.3.2. Peut-il y avoir harmonie des intérêts dans une société inégale?

Comme le libéralisme de droite, il est dérivé de, "anarcho"-capitalisme est basé sur le concept de "harmonie des intérêts" qui a été avancé par les semblables de Frederic Bastiat au 19ème siècle et le mentor de Rothbard Ludwig von Mises au 20ème. Pour Rothbard, "toutes les classes vivent en harmonie grâce à l'échange volontaire de biens et de services qui les profite à toutes." Cela signifie que les capitalistes et les travailleurs n'ont aucun intérêt de classe antagoniste [Économie classique : Une perspective autrichienne sur l'histoire de la pensée économique, vol. 2, p. 380 et p. 382

Pour Rothbard, l'intérêt de classe et le conflit n'existent pas au sein du capitalisme, sauf lorsqu'il est soutenu par le pouvoir de l'État. C'était, a-t-il affirmé, "fallacieux d'employer des termes comme "intérêts de classe" ou "conflit de classe" pour discuter de l'économie de marché." C'était à cause de deux choses: "harmonie des intérêts des différents groupes" et "le manque d'homogénéité entre les intérêts d'une classe sociale." Il est seulement dans "relative à État l'action que les intérêts de différents hommes deviennent soudés dans des « classes ». Cela signifie que "homogénéité émerge de les interventions du gouvernement dans la société." [Conçu dans la Liberté, vol. 1, p. 261] Donc, en d'autres termes, le conflit de classe est impossible sous le capitalisme à cause de la merveilleuse coïncidence qu'il y a simultanément des intérêts communs entre les individus et les classes et le manque de tout !

Vous n'avez pas besoin d'être un anarchiste ou un autre socialiste pour voir que cet argument est absurde. Adam Smith, par exemple, a simplement enregistré la réalité quand il a noté que les travailleurs et les patrons ont "les intérêts [qui] ne sont nullement les mêmes. Les ouvriers désirent obtenir le plus, les maîtres à donner le moins possible. Les premiers sont disposés à se combiner pour augmenter, les seconds à abaisser les salaires du travail." [La richesse des nations, p. 58] L'État, reconnu par Smith, était un moyen clé par lequel la classe propriétaire de la propriété maintenait sa position dans la société. Comme tel, il reflète conflit et intérêts de classe économique et ne créer c'est pas suggérer que la classe économique est la seule forme de hiérarchie sociale bien sûr, juste une hiérarchie extrêmement importante). Les travailleurs américains, contrairement à Rothbard, étaient tous trop conscients de la vérité dans l'analyse de Smith. Par exemple, un groupe a soutenu en 1840 que les patrons "Retenez-nous donc à leur merci, et faites-nous travailler uniquement pour leur profit... Le capitaliste n'a pas d'autre intérêt en nous que de nous faire travailler autant que possible. Nous sommes des hommes engagés, et des hommes engagés, comme des chevaux engagés, n'ont pas d'âme." Ainsi "leurs intérêts en tant que capitalistes, et les nôtres en tant qu'ouvriers, sont directement opposés" et "dans la nature des choses, hostile, et irréconciliable." [cité par Christopher L. Tomlins, Le droit, le travail et l'idéologie dans les premiers États américains, p. 10] Puis il y a l'analyse d'AlexanderBerkman:

"Il est facile de comprendre pourquoi les maîtres ne veulent pas que vous soyez organisé, pourquoi ils ont peur d'un véritable syndicat. Ils savent très bien qu'une union forte et combattante peut imposer des salaires plus élevés et de meilleures conditions, ce qui signifie moins de profit pour les plutocrates. C'est pourquoi ils font tout ce qui est en leur pouvoir pour empêcher le travail de s'organiser.

"Les maîtres ont trouvé un moyen très efficace de paralyser la force du travail organisé. Ils ont persuadé les travailleurs qu'ils ont les mêmes intérêts que les employeurs et ce qui est bon pour l'employeur est également bon pour ses employés. Si vos intérêts sont les mêmes que ceux de votre patron, alors pourquoi le combattre ? C'est ce qu'on vous dit. Il est bon que les magnats de l'industrie fassent croire à leurs ouvriers [...] qu'ils ne penseront pas à combattre leurs maîtres pour de meilleures conditions, mais qu'ils seront patients et attendent que l'employeur puisse « partager sa prospérité » avec eux [...] Si vous écoutez vos exploiteurs et leurs porte-parole, vous serez « bons » et ne considérerez que les intérêts de vos maîtres. Votre intérêts . . . Ne soyez pas égoïstes, ils vous exhortent, tandis que le patron s'enrichit en étant bon et désintéressé. Et ils rit dans leurs manches et remercient le Seigneur que vous êtes un tel idiot.

Mais... les intérêts du capital et du travail ne sont pas les mêmes. Aucun plus grand mensonge n'a jamais été inventé que la soi-disant «identité des intérêts». Il est clair que... ils sont tout à fait opposés, en fait antagonistes les uns aux autres."[Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 74 à 5)

Rothbard était clair sur ce que les syndicats font, à savoir limiter l'autorité du patron et faire en sorte que les travailleurs conservent plus de la plus-value qu'ils produisent. Comme il dit, les syndicats « s'efforcer de persuader les travailleurs qu'ils peuvent améliorer leur sort aux dépens de l'employeur. Par conséquent, ils tentent invariablement d'établir autant que possible des règles de travail qui entravent les directives de la direction. En d'autres termes, au lieu d'accepter de se soumettre aux ordres de travail de la direction en échange de sa rémunération, le travailleur établit désormais non seulement un salaire minimum, mais aussi des règles de travail sans lesquelles il refuse de travailler. Ce sera "plus faible". [La logique de l'action II40 et 41] Notez l'hypothèse, que le revenu et l'autorité du patron sont sacro-saint.

Pour Rothbard, les syndicats réduisent la productivité et nuisent aux profits parce qu'ils contestent l'autorité du patron de faire ce qu'ils aiment sur leur propriété (apparemment, laissez-faire n'était pas applicable aux travailleurs pendant les heures de travail). Mais ceci reconnaît implicitement qu'il sont les conflits d'intérêts entre travailleurs et patrons. Il ne faut pas trop penser à découvrir d'éventuels conflits d'intérêts qui pourraient survenir entre les travailleurs qui cherchent à maximiser leurs salaires et à minimiser leur main-d'œuvre et leurs patrons qui cherchent à minimiser leurs coûts salariaux et à maximiser la production qu'ils produisent. On pourrait soutenir que si les travailleurs gagnent ce conflit d'intérêts, leurs patrons cesseront leurs activités et se feront du mal en n'obéissant pas à leurs maîtres industriels. Le travailleur rationnel, dans cette perspective, serait celui qui aurait le mieux compris que ses intérêts sont devenus les mêmes que les intérêts du patron parce que sa prospérité dépendra de l'efficacité de leur entreprise. Dans de tels cas, ils mettront l'intérêt de l'entreprise devant leur propre et ne gêneront pas le patron en remettant en question leur autorité. Si c'est le cas, alors "harmonie des intérêts" se traduit simplement par "les mousses savent le mieux" et "faire ce qu'on vous dit" -- et une telle obéissance est une bonne "harmonie" pour le donneur d'ordre nous sommes sûrs!

La chose intéressante est donc que la perspective de Rothbard produit une conclusion nettement servile. Si les travailleurs n'ont pas de conflit d'intérêts avec leurs patrons alors, évidemment, la chose logique pour l'employé est de faire tout ce que leur patron leur ordonne de faire. En servant leur maître, ils en profitent automatiquement. En revanche, les anarchistes ont rejeté une telle position. Par exemple, William Godwin a rejeté la propriété privée capitaliste précisément à cause de la "esprit d'oppression, esprit de servilité, esprit de fraude" Il a produit. [Une enquête sur la justice politique, p. 732]

En outre, il convient de noter que la diatribe de Rothbard contre les syndicats reconnaît aussi implicitement la critique socialiste du capitalisme qui souligne qu'elle est soumise à l'autorité du patron pendant les heures de travail qui rend l'exploitation possible (voir Chapitre C.2) . Si les salaires représentaient la contribution « marginale » des travailleurs à la production, les patrons n'auraient pas besoin de s'assurer que leurs ordres étaient respectés. Ainsi, tout vrai patron combat les syndicats précisément parce qu'ils limitent leur capacité à extraire le plus de produit possible du travailleur pour le salaire convenu. En tant que tel, les relations sociales hiérarchiques sur le lieu de travail garantissent qu'il n'y a pas "harmonie des intérêts" comme la clé d'une entreprise capitaliste réussie est de minimiser les coûts salariaux afin de maximiser les profits. Il convient également de noter que Rothbard a recours à un autre concept d'économiste « autrichien » qui prétend rejeter lors de ses commentaires antisyndicaux. Ironiquement, il fait appel à l'analyse d'équilibre comme, apparemment, "Les taux de rémunération sur le marché du travail non syndical tendront toujours à l'équilibre dans un comportement harmonieux et harmonieux" (dans un autre essai, il opine que "dans la tradition autrichienne ... l'entrepreneur ajuste harmonieusement l'économie dans la direction de l'équilibre") . [Opération Cit., p. 41 et 234] Certes, il ne dit pas que les salaires vont atteindre l'équilibre (et ce qui les arrête, à moins, en partie, que ce soient les actions des entrepreneurs qui perturbent l'économie?) cependant, il est étrange que le marché du travail puisse se rapprocher d'une situation que les économistes autrichiens prétendent ne pas exister! Toutefois, comme indiqué dans Chapitre C.1.6Cette fiction est nécessaire pour cacher le pouvoir économique évident du chef de classe sous le capitalisme.

Paradoxalement, étant donné ses prétentions "harmonie des intérêts", Rothbard était bien conscient que les propriétaires et les capitalistes ont toujours utilisé l'État pour promouvoir leurs intérêts. Cependant, il préférait appeler ceci "mercentilisme" plutôt que le capitalisme. En tant que tel, il est amusant de lire son court article "Mercentilisme: une leçon pour notre temps?" en parallèle étroit Le récit classique de Marx "Accumulation primaire" contenu dans le volume 1 Capital. [Rothbard, Opération Cit., p. 43 et 55 La principale différence est que Rothbard a simplement refusé de voir cette action d'État comme créant les conditions nécessaires pour son capitalisme bien-aimé et ne semble pas avoir d'impact sur son mantra de "harmonie des intérêts" entre les classes. En dépit de documenter exactement comment la classe capitaliste et propriétaire a utilisé l'État pour s'enrichir aux dépens de la classe ouvrière, il refuse de considérer comment cela réfute toute revendication de "harmonie des intérêts" entre exploitant et exploité.

Rothbard note à juste titre que le mercantilisme implique "utiliser l'État pour paralyser ou interdire la concurrence." Cela s'applique aussi bien aux capitalistes étrangers qu'à la classe ouvrière qui sont, bien sûr, des concurrents en termes de répartition des revenus. Contrairement à Marx, il ne voit tout simplement pas comment les politiques mercantilistes sont instrumentales pour construire une économie industrielle et créer un prolétariat. Ainsi il tonne contre le mercantilisme pour "diminution artificielle des taux d'intérêt" et la promotion de l ' inflation "n'a pas profité aux pauvres" comme "les salaires sont habituellement en retard sur la hausse des prix." Il décrit "des tentatives désespérées des classes dirigeantes d'imposer des salaires inférieurs à leurs taux du marché." Ironiquement, étant donné l'opposition "anarcho"-capitaliste aux vacances légales, il a noté les mercantilistes "désir des vacances, par lesquelles la "nation" a été privée de certaines quantités de travail; le désir de l'ouvrier individuel pour les loisirs n'a jamais été considéré comme digne de mention." Alors pourquoi ces « mauvaises » lois économiques ont-elles été imposées? Tout simplement parce que les propriétaires et les capitalistes étaient en charge de l'État. Comme le note Rothbard, "c'était clairement une législation au profit des propriétaires féodaux et au détriment des travailleurs" tandis que le Parlement "était fortement dominé par le propriétaire." Au Massachusetts, la chambre haute était composée "des marchands et des propriétaires les plus riches." Les mercantilistes, il note mais ne réfléchit pas, "s'intéressait franchement à exploiter au maximum le travail des travailleurs." [Opération Cit.44, p. 46, p. 47, p. 51, p. 48, p. 51, p. 47, p. 54 et p. 47] Pourtant, ces politiques avaient un sens parfait du point de vue de leur classe, elles étaient essentielles pour maximiser un excédent (profits) qui a ensuite été investi dans le développement de l'industrie. En tant que tels, ils ont été très réussis et ont jeté les bases du capitalisme industriel du XIXe siècle. Le principal changement entre le mercantilisme et le capitalisme proprement dit est que le pouvoir économique est plus grand que la classe ouvrière a été dépossédée avec succès des moyens de vie et, en tant que tel, le pouvoir politique n'a pas besoin d'être sollicité aussi souvent et peut apparaître, au moins dans la rhétorique, défensive.

Discutant des tentatives des employeurs du Massachusetts en 1670 et 1672 pour obtenir de l'État d'appliquer un salaire maximal Rothbard a opiné qu'il "ne semble pas comprendre comment les salaires sont fixés sur un marché sans entrave." [Conçu dans la Liberté, vol. 2, p. 18] Au contraire, cher professeur, les employeurs étaient parfaitement conscients de la façon dont les salaires étaient fixés dans un marché où les travailleurs ont le dessus et, par conséquent, ont cherché à utiliser l'État pour entraver le marché. Comme ils l'ont constamment fait depuis l'aube du capitalisme comme, contrairement à certains économistes, ils sont pleinement conscients de la vérité de "harmonie des intérêts" et a agi en conséquence. Comme nous le documentons Chapitre F.8, l'histoire du capitalisme est remplie de la classe capitaliste utilisant l'État pour imposer le genre de "harmonie des intérêts" que les maîtres ont toujours cherché -- l'obéissance. Cette intervention statiste s'est poursuivie à ce jour, car, dans la pratique, la classe capitaliste n'a jamais totalement compté sur le pouvoir économique pour faire respecter sa règle en raison de l'instabilité du marché capitaliste. Chapitre C.7 - ainsi que les effets destructeurs des forces du marché sur la société et le désir de renforcer sa position dans l'économie au détriment de la classe ouvrière - voir Chapitre D.1. Que l'histoire et la pratique actuelle du capitalisme n'étaient pas suffisantes pour dissiper Rothbard de son "harmonie des intérêts" La position est importante. Mais, comme Rothbard a toujours été à la peine de stress en tant que bon économiste "autrichien", les tests empiriques ne prouvent ni ne réfutent une théorie et l'histoire et la pratique du capitalisme importe peu lorsqu'on évalue les avantages et les inconvénients de ce système (sauf si son histoire confirme l'idéologie de Rothbard alors il fait de nombreuses déclarations empiriques).

Pour Rothbard, classe Il n'y a pas de besoin fondé de telles politiques. Au lieu de cela, nous recevons le commentaire pathétique que seulement "certain" marchands et fabricants "bénéficié de ces lois mercantilistes." [La logique de l'action II, p. 44] Il a appliqué cette même perspective myope au capitalisme « réellement existant » ainsi, bien sûr, lamentant l'utilisation de l'État par certains capitalistes comme le produit de l'ignorance économique et/ou des intérêts spéciaux spécifiques aux capitalistes en question. Il ne pouvait tout simplement pas voir la forêt pour les arbres. Ce n'est pas une myopie limitée à Rothbard. Bastiat a formulé son "harmonie des intérêts" La théorie, précisément lorsque la lutte de classe entre travailleurs et capitalistes était devenue une menace pour l'ordre social, lorsque des idées socialistes de toutes sortes (dont l'anarchisme, auquel Bastiat s'est explicitement opposé) se répandaient et que le mouvement ouvrier s'organisait illégalement en raison de l'interdiction de l'État dans la plupart des pays. En tant que tel, il propageait l'idée que les travailleurs et les patrons avaient des intérêts communs alors que, dans la pratique, c'était évidemment le cas. Quelle «harmonie» qui existait était due à la répression étatique du mouvement ouvrier, une nécessité étrange si le travail et le capital a fait partager les intérêts.

L'histoire du capitalisme cause des problèmes au sein de l'anarcho-capitalisme, car il prétend que tout le monde profite des échanges de marché et que cela, et non la coercition, produit une croissance économique plus rapide. Si cela est le cas, alors pourquoi certains individus ont rejeté le marché pour s'enrichir par des moyens politiques et, logiquement, se appauvrir à long terme (et il a été un extrêmement long terme) ? Et pourquoi la classe économique dominante a-t-elle en général été celle qui contrôle l'État ? Après tout, s'il n'y a pas d'intérêts de classe ou de conflit, pourquoi les classes propriétaires ont-elles toujours cherché à obtenir des aides d'État pour fausser l'économie dans son intérêt? Si les classesa fait ont des intérêts harmonieux alors ils n'auraient pas besoin de renforcer leur position et ne chercheraient pas à. Pourtant, la politique de l'État a toujours reflété les besoins de l'élite propriétaire de la propriété -- sous réserve de pressions d'en bas, bien sûr (comme Rothbard note plutôt lamentablement, sans réfléchir aux implications évidentes, "la paysannerie et les ouvriers et artisans urbains n'ont jamais pu contrôler l'appareil d'État et ont donc été au bas de la pyramide organisée par l'État et exploités par les groupes dirigeants." [Conçu dans la Liberté, vol. 1, p. 260]). Il n'y a pas de coïncidence que les classes ouvrières n'aient pas pu contrôler l'État ni que la législation soit "grosement le partisan des riches contre les pauvres." [William Godwin, Opération Cit., p. 93] Ils sont Ceux qui adoptent les lois, après tout. Cette longue et continue intervention anti-travail sur le marché, cependant, place l'opinion de Rothbard que le gouvernement est une conspiration contre l'homme supérieur dans une nouvelle lumière!

Alors quand les "libertariens" affirment qu'il y a "harmonie des intérêts" entre les classes dans un marché sans entrave, les anarchistes répondent simplement en faisant remarquer que le fait même que nous avons un marché « compromis » montre qu'il n'existe aucune chose de ce genre au sein du capitalisme. On dira, bien sûr, que le droit-« libertaire » est contre l'intervention de l'État pour les capitalistes (au-delà de la défense de leur propriété qui est une utilisation importante du pouvoir de l'État en soi) et que leurs idées politiques visent à l'arrêter. Ce qui est vrai (et pourquoi une révolution serait nécessaire pour la mettre en œuvre !). Cependant, le fait même que la classe capitaliste s'est habituellement tournée vers l'État pour renforcer son pouvoir économique est précisément la question, car elle montre que l'harmonie d'intérêts « libertaires » de droite (sur laquelle ils mettent tant de stress que le fondement de leur nouvel ordre) n'existe tout simplement pas. Si c'était le cas, la classe propriétaire de la propriété ne se serait jamais tournée vers l'État en premier lieu ni n'aurait toléré «certain» de ses membres.

S'il y avait harmonie d'intérêts entre les classes, alors les patrons ne se tourneraient pas vers les escadrons de la mort pour tuer les travailleurs rebelles comme ils l'ont habituellement fait (et il faut souligner que les organisateurs syndicaux libertaires ont été assassinés par les patrons et leurs justiciers, y compris le lynchage des membres de l'IWW et les escadrons de la mort organisés par les entreprises contre les membres de la CNT à Barcelone). Cette utilisation de la violence privée et publique ne devrait pas être surprenante, car, à tout le moins, comme l'a souligné l'anarchiste mexicain Ricardo Flores Magon, il ne peut y avoir de véritable fraternité entre les classes. "parce que la classe possédante est toujours disposée à perpétuer le système économique, politique et social qui lui garantit la jouissance tranquille de ses pillages, tandis que la classe ouvrière s'efforce de détruire ce système inique." [Rêves de liberté, p. 139]

La haine évidente de Rothbard à l'égard des syndicats et des grèves s'explique par son engagement idéologique "harmonie des intérêts." C'est parce que les grèves et le besoin de la classe ouvrière d'organiser donne le mensonge à la doctrine de "harmonie des intérêts" entre les maîtres et les travailleurs que les apologistes pour le capitalisme comme Rothbard a suggéré des relations industrielles sous-jacentes. Pire, ils donnent de la crédibilité à l'idée qu'il existe des intérêts opposés entre les classes. Étrangement, Rothbard lui-même fournit plus que suffisamment de preuves pour réfuter ses propres dogmes lorsqu'il enquête sur l'intervention de l'État sur le marché.

Chaque classe dirigeante cherche à nier qu'elle a des intérêts séparés du peuple qui la sous-tend. De façon significative, ceux qui refusent le plus la lutte de classe sont généralement ceux qui la pratiquent le plus (par exemple, Mussolini, Pinochet et Thatcher ont tous proclamé la fin de la lutte de classe alors qu'en Amérique, le droit républicain dénonce quiconque souligne les résultats de leurs la guerre de classe contre la classe ouvrière comme prônant la « guerre de classe ». L'élite sait depuis longtemps, comme le dit le nationaliste noir Steve Biko, que "l'arme la plus puissante entre les mains de l'oppresseur est l'esprit des opprimés." Les défenseurs de l'esclavage et du servage l'ont présenté comme la volonté de Dieu et que le devoir du maître était de bien traiter l'esclave tout comme le devoir de l'esclave était d'obéir (alors que, bien sûr, en blâmant l'esclave si le maître ne tenait pas son côté de l'alliance). Ainsi, chaque système hiérarchique a sa propre version du "harmonie des intérêts" et chaque société hiérarchique qui remplace la dernière se moque des incarnations précédentes tout en annonçant solennellement que cette La société a vraiment l'harmonie des intérêts comme principe fondateur. Le capitalisme ne fait pas exception, de nombreux économistes répétant le mantra que chaque patron a proclamé dès l'aube du temps, à savoir que les travailleurs et leurs maîtres ont des intérêts communs. Comme d'habitude, il vaut la peine de citer Rothbard à ce sujet. Il (à juste titre) charge un défenseur de la version du maître de l'esclave "harmonie des intérêts" et, ce faisant, expose le rôle de l'économie sous le capitalisme. Pour citer Rothbard:

« L'aliénation croissante des esclaves et des serviteurs a conduit [...] l'oligarchie à tenter de gagner leur allégeance en rationalisant leur épreuve en quelque sorte naturelle, juste et divine. Ainsi, les tyrans ont-ils toujours essayé de dupe leurs sujets pour approuver - ou du moins rester résignés à - leur sort . . Les serviteurs, d'après le révérend Samuel, étaient tenus de vénérer et d'obéir à leurs maîtres, de les servir avec diligence et gaieté, et d'être patients et soumis même au maître le plus cruel. Une idéologie pratique pour les maîtres ! Tout ce que les sujets doivent faire, en bref, c'est abandonner leur don naturel de liberté et d'indépendance, se soumettre complètement aux caprices et aux commandements des autres, qui peuvent alors être aveuglément confiants à « prendre soin » d'eux en permanence...

Malgré les mythes de l'idéologie et les menaces du fouet, les serviteurs et les esclaves ont trouvé de nombreuses façons de protester et de se révolter. Les maîtres dénonçaient sans cesse les serviteurs pour avoir désobéi, souillé et paresseux. [Conçu dans la Liberté, vol. 2, p. 18 à 19]

Changez le révérend Samuel Willard au professeur Murray Rothbard, qui n'est pas travailleur, et nous avons une définition très succincte du rôle que joue son économie au sein du capitalisme. Il y a des différences. La clé était que pendant que Willard voulait la servitude permanente, Rothbard cherchait une forme temporaire et permettait au travailleur de changer de maître. Alors que Willard se tourna vers le whip et l'État, Rothbard se tourna vers la propriété privée absolue et le marché capitaliste pour s'assurer que les travailleurs devaient vendre leur liberté à la classe patronale (sans surprise, comme Willard vivait dans une économie dont les travailleurs avaient accès à la terre et aux outils alors qu'à Rothbard la monopolisation de classe des moyens de vie était complète et que les travailleurs n'avaient guère d'autre choix que de vendre leur liberté à la classe propriétaire).

Rothbard ne cherchait pas à interdire les syndicats et les grèves. Il a fait valoir que son système de droits de propriété absolus ne ferait qu'empêcher les syndicats de s'organiser ou toute forme d'action collective de réussir. Même le piquetage de base serait impossible car, comme Rothbard l'a fait remarquer plusieurs fois, la chaussée à l'extérieur du lieu de travail appartiendrait au patron qui n'autoriserait pas autant le piquetage qu'un syndicat. Ainsi nous aurions la propriété privée et le pouvoir économique faisant la lutte collective de facto et non de jure l'illégalité que l'État a ainsi décrétée au nom des capitalistes. Comme il l'a dit, alors que les syndicats étaient "théoriquement compatible avec l'existence d'un marché purement libre" il doutait qu'il serait possible que les syndicats se fient à l'État pour être "neutres" et tolérer leurs activités comme "acquiert presque tout leur pouvoir par l'exercice de la force, en particulier la force contre les grévistes et contre les biens des employeurs." [La logique de l'action II, p. 41] Ainsi, nous trouvons des « libertaires » en faveur de la violence « défensive » (c'est-à-dire qui se limite à défendre la propriété et le pouvoir des capitalistes et des propriétaires) tout en dénonçant comme violence toute action de ceux qui y sont soumis.

Rothbard, bien sûr, a permis aux travailleurs de quitter leur emploi pour chercher un autre emploi s'ils se sentaient exploités. Pourtant, pour toute sa haine évidente des syndicats et des grèves, Rothbard ne pose pas la question la plus fondamentale - s'il n'y a pas de conflit d'intérêts entre le travail et le capital alors pourquoi les syndicats existent-ils même et pourquoi les patrons leur résistent-ils toujours (souvent brutalement)? Et pourquoi le capital s'est-il toujours tourné vers l'État pour renforcer sa position sur le marché du travail? S'il y avait vraiment harmonie des intérêts entre les classes, alors le capital ne se serait pas tourné à plusieurs reprises vers l'État pour écraser le mouvement ouvrier. Pour les anarchistes, les raisons sont évidentes et c'est pourquoi les patrons nient toujours tout conflit d'intérêts pour "c'est à l'intérêt du capital d'empêcher les travailleurs de comprendre qu'ils sont esclaves salariés. L'«identité d'intérêt»; l'escroquerie est l'un des moyens de le faire . . . Tous ceux qui profitent de l'esclavage salarié s'intéressent au maintien du système, et ils essaient naturellement d'empêcher les travailleurs de comprendre la situation. » [Berkman, Opération Cit., p. 77]

L'anti-syndicalisme vocifère de Rothbard et son désir évident de rendre impossible en pratique toute forme d'action collective des travailleurs, sinon en droit, montrent comment l'économie a remplacé la religion comme mécanisme de contrôle. Dans tout système hiérarchique, il est logique pour les maîtres d'endoctriner la classe des serviteurs avec de telles absurdités, mais seuls les capitalistes ont l'avantage d'être proclamés « science » plutôt que, par exemple, religion. Pourtant, même ici, les parallèles sont proches. Comme Colin Ward l'a noté en passant, "le soi-disant libertarisme de la droite politique" est simplement "le culte de l'économie de marché." [Parler d'anarchie, p. 76] Alors que Willard appelait Dieu comme base de son ordre naturel, Rothbard appel à la «science» n'était rien du genre vu l'apriorisme idéologique de l'économie «autrichienne». Comme un critique particulièrement scathing de l'un de ses livres d'économie a dit à juste titre, "Le principal point du livre est de montrer que la terre jamais-jamais de l'économie de marché parfaitement libre représente le meilleur des mondes imaginables donnant le maximum de satisfaction à tous les participants. Quoi qu'il en soit, est juste sur le marché libre . . . Il semblerait que le livre du professeur Rothbard soit plus proche de la théologie systématique que de l'économie [...] son véritable intérêt appartient à l'étudiant de la sociologie de la religion ». [D.N. Winch, Le Journal économique, vol. 74, no 294, p. 481 et 2]

Pour conclure, il est préférable de citer le rejet par Emma Goldman de l'individualisme droite-libéral dont l'idéologie de Rothbard n'est qu'une autre forme. Elle a attaqué à juste titre «l'individualisme truqué» qui n'est qu'une tentative masquée de réprimer et de vaincre l'individu et son individualité. Le soi-disant individualisme est le social et économique laissez-faire: l'exploitation des masses par les classes au moyen de la ruse, du dénuement spirituel et de l'endoctrinement systématique de l'esprit servile . . Ce "individualisme" corrompu et pervers est le camisole de l'individualité . . . Cet individualisme « truqué » a inévitablement entraîné le plus grand esclavage moderne, les distinctions de classe les plus folles... L'individualisme « truqué » a signifié tout l'« individualisme » pour les maîtres, tandis que le peuple est régimenté dans une caste d'esclaves pour servir une poignée de « superhommes » auto-chercheurs... [et] au nom desquels la tyrannie politique et l'oppression sociale sont défendues et maintenues comme vertus alors que toute aspiration et tentative de l'homme pour obtenir la liberté et l'opportunité sociale de vivre est dénoncée comme . . . mal au nom de ce même individualisme." [Rouge Emma parle, p. 112]

Donc, pour conclure. Tant l'histoire que la pratique actuelle du capitalisme montrent qu'il ne peut y avoir d'harmonie des intérêts dans une société inégale. Quiconque prétend le contraire n'a pas prêté attention.

Ça devrait être évident. Pourquoi quelqu'un s'oppose à l'Etat lorsqu'il évalue les revendications d'un penseur à inclure dans l'anarchisttradition. Par exemple, l'opposition socialiste au travail salarié était partagée par les partisans de l'esclavage dans les États du Sud de l'Amérique. Ce dernier s'opposait à ce que la main-d'œuvre salariale soit pire que sa forme chattel parce que, selon lui, le propriétaire avait une incitation à s'occuper de sa propriété pendant les périodes bonnes et mauvaises alors que le salarié était laissé mourir de faim pendant cette dernière. Cet argument ne les place pas plus dans le camp socialiste que l'opposition socialiste au travail salarié en fait des partisans de l'esclavage. En tant que tel, l'opposition «anarcho»-capitaliste et «libertarienne» à l'État ne doit pas être confondue avec l'opposition anarchiste et gauche-libertarienne. La première s'oppose parce qu'elle limite le pouvoir capitaliste, les profits et la propriété tandis que la seconde s'y oppose parce qu'elle est un rempart des trois.

De plus, dans la célébration capitaliste de la propriété comme source de liberté, ils nient ou ignorent le fait que la propriété privée est une source de « tyrannie » en soi (comme nous l'avons indiqué dans les sections B.3 et B.4, par exemple). Comme nous l'avons vu Chapitre F.1, cela conduit à l'autocontradiction assez explicite (si ignorante) en menant des idéologues "anarcho"-capitalistes. Comme l'a souligné Tolstoï, "la conservation des lois concernant la terre et la propriété maintient les travailleurs en esclavage aux propriétaires fonciers et aux capitalistes, même si les travailleurs sont libérés des impôts." [L'esclavage de notre temps, p. 39 à 40] D'où Malatesta:

« L'un des principes fondamentaux de l'anarchisme est l'abolition du monopole [de classe], que ce soit de la terre, des matières premières ou des moyens de production, et par conséquent l'abolition de l'exploitation du travail d'autrui par ceux qui possèdent les moyens de production. L'appropriation du travail des autres est du point de vue anarchiste et socialiste, le vol." [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 167 à 8)

Même si les anarchistes ne sont pas d'accord sur d'autres questions, ils sont unis pour condamner la propriété capitaliste. Ainsi, Proudhon a soutenu que la propriété était "vol" et "despotisme" tandis que Stirner a indiqué la nature religieuse et statistique de la propriété privée et son impact sur la liberté individuelle quand il a écrit:

"Propriété au sens civique signifie sacré propriété, telle que je dois respect votre propriété. "Respect pour la propriété!" . . . La position des affaires est différente au sens égoïste. Je ne recule pas timidement de votre propriété, mais je le regarde toujours comme mes propriété, dans laquelle je ne respecte rien. Priez de faire comme avec ce que vous appelez ma propriété !

« Avec cette vision, nous arriverons le plus facilement à une compréhension entre nous.

« Les libéraux politiques craignent que chacun soit libre sur son sol, même si ce terrain n'a qu'une superficie suffisante pour satisfaire ses besoins par le fumier d'une personne. Que ce soit si peu, si on n'a qu'un peu de son propre -- à savoir respecté Biens Plus ces propriétaires... plus les gens libres et les bons patriotes ont l'État.

"Le libéralisme politique, comme tout religieux, compte sur respect, humaine, les vertus de l'amour. Par conséquent, il vit dans la vexation incessante. En effet, dans la pratique, les gens ne respectent rien, et chaque jour les petites possessions sont rachetées à nouveau par les plus grands propriétaires, et les "personnes libres" se transforment en journaliers.

"Si, au contraire, les "petits propriétaires" avaient reflété que la grande propriété était aussi la leur, ils ne se seraient pas séparés de lui, et n'auraient pas été exclus... Au lieu de posséder le monde, il ne possède même pas le point sombre sur lequel il se retourne.» [L'Ego et ses propres, p. 248 à 9

Alors que différents anarchistes ont des perspectives différentes sur ce qui vient ensuite, nous sommes tous critiques du système actuel de droits de propriété capitaliste. Ainsi, les «anarcho»-capitalistes rejettent totalement l'une des caractéristiques communes (et si définies) de toutes les traditions anarchistes -- l'opposition à la propriété capitaliste. Des anarchistes individualistes comme Tucker aux communistes-anarchistes comme Bookchin, les anarchistes ont été opposés à ce que William Godwin a appelé "biens accumulés." C'était parce qu'il était dans "contradiction directe" à des biens sous forme "le produit de sa propre industrie" et donc il permet "un homme... [pour] déposer les produits de l'industrie d'un autre homme." [Le lecteur anarchiste, p. 129 à 131)

Pour les anarchistes, la propriété capitaliste est une source d'exploitation et de domination, pas la liberté (elle sape la liberté associée à la possession en créant des relations de domination entre propriétaire et employé). Il n'est donc guère surprenant que, selon Murray Bookchin, Murray Rothbard "Je me suis attaqué comme un anarchiste avec vigueur parce que, comme il l'a dit, je suis opposé à la propriété privée." Bookchin, correctement, rejette "anarcho-capitalistes comme "propriétaires" ["Une méditation sur l'éthique anarchiste", p. 328 à 346,Le Corbeau, no 28, p. 343]

Nous discuterons de la justification de Rothbard de la propriété privée section suivante. Cependant, nous allons noter ici un aspect des droits de propriété absolus et illimités « libertaires », à savoir qu'il génère facilement des effets secondaires néfastes tels que la hiérarchie et la famine. En tant qu'économiste et experte en famine Amartya Sen note:

"Prenez une théorie des droits fondée sur un ensemble de droits de "propriété, transfert et rectification". Dans ce système, un ensemble d'exploitations de personnes différentes est jugé juste (ou injuste) en regardant l'histoire, et non en vérifiant les conséquences de cet ensemble d'exploitations. Mais que faire si les conséquences sont notoirement terribles? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Peut] les famines [...] se produisent avec un système de droits de la sorte défendu moralement dans diverses théories éthiques, dont celle de Nozick[?] Je crois que la réponse est tout simplement oui, car pour beaucoup de gens la seule ressource qu'ils possèdent légitimement, c'est-à-dire leur pouvoir de travail, peut bien se révéler invendable sur le marché, ne donnant à la personne aucun commandement sur la nourriture... Si des résultats comme la famine et la famine se produisaient, la répartition des exploitations serait-elle moralement acceptable malgré leurs conséquences désastreuses? Il y a quelque chose de très peu plausible dans la réponse affirmative.» [Ressources,Valeurs et Développement, p. 311 et 2]

Ainsi, les droits de propriété "sans restriction" peuvent avoir de graves conséquences et l'existence de biens "à juste titre" n'implique pas nécessairement une société juste et libre -- loin de là. Les inégalités que peut générer la propriété peuvent avoir une gravité sur la liberté individuelle (voir Chapitre F.3) . En effet, Murray Rothbard a soutenu que l'État était mauvais non pas parce qu'il restreignait la liberté individuelle, mais parce que les ressources qu'il prétendait posséder n'étaient pas « justes » acquises. S'ils l'étaient, alors l'État pourrait refuser la liberté à l'intérieur de ses frontières tout comme n'importe quel autre propriétaire. Ainsi droit- "libertarienne" théorie juge la propriété pas sur son impact sur la liberté actuelle mais en regardant l'histoire passée. Ceci a l'effet secondaire intéressant, comme nous l'avons noté dans Chapitre F.1, de permettre à ses partisans de regarder les hiérarchies capitalistes et statistes, reconnaissent leurs effets négatifs similaires sur la liberté de ceux qui leur sont soumis, mais soutiennent que l'un est légitime et l'autre n'est pas simplement à cause de leur histoire. Comme si cela changeait la domination et la non-liberté que tous deux infligent aux gens qui vivent aujourd'hui!

Cela découle de la façon dont les "anarcho"-capitalistes définissent la "liberté", à savoir que délibéré des actes qui violent vos droits (définis par le «droit libertaire») par d'autres êtres humains qui causent l'absence de liberté ("nous définissons la liberté comme Absence d'invasion par un autre homme de la personne ou des biens d'un homme." [Rothbard, L'éthique de la liberté, p. 41]. Cela signifie que si personne ne vous force délibérément, alors vous êtes libre. De cette façon, le fonctionnement de la propriété privée capitaliste peut être placé aux côtés des « faits de la nature » et ignoré comme source de l'absence de liberté. Cependant, une réflexion montre que ce n'est pas le cas. Les actes délibérés et non délibérés peuvent laisser des individus privés de liberté. Une simple analogie montrera pourquoi.

Supposons (dans un exemple paraphrasé de l'excellent livre d'Alan Haworth Anti-Libertarisme [p. 49]) que quelqu'un vous kidnappe et vous place dans une fosse profonde (naturellement formée), à des kilomètres de toute façon, ce qui est impossible à monter. Personne ne nierait que vous êtes libre. Supposons qu'une autre personne passe et tombe accidentellement dans la fosse avec vous. Selon le droit- "libertarisme", tandis que vous êtes libre (c'est-à-dire soumis à la coercition délibérée) votre compagnon de pit-dweller est parfaitement libre car ils ont soumis aux "faits de la nature" et non à l'action humaine (délibérée ou autre). Ou, peut-être, ils « choisissent volontairement » de rester dans la fosse, après tout, c'est « seulement » les « faits de la nature » limitant leurs actions. Mais, évidemment, vous êtes tous les deux dans exactement la même position, ont exactement les mêmes choix et tout comme égale Libérez ! Ainsi, une définition de la "liberté" qui soutient que seuls les actes délibérés d'autrui - par exemple la coercition - réduisent la liberté passe totalement à côté. Dans d'autres mots, la liberté est une voie indépendante et la "les forces du marché ne peuvent pas offrir de véritables conditions de liberté plus que les pouvoirs de l'État. Les victimes des deux sont également esclaves, aliénées et opprimées. » [Peter Marshall, Demander l'impossible, p. 565]

« Considérez, par exemple, la « théorie de la justice » [droit-'libertarien']. Conformément à cette théorie, une personne a droit à tout ce qu'elle a acquis par des moyens qui sont justes. Si, par chance, par travail ou par ingéniosité, une personne acquiert de tels biens, alors elle a le droit de les conserver et de les disposer comme elle veut, et une société juste ne portera pas atteinte à ce droit.

On peut facilement déterminer où un tel principe pourrait mener. Il est tout à fait possible que par des moyens légitimes -- par exemple, la chance complétée par des arrangements contractuels « librement entrepris » sous la pression du besoin -- une personne puisse prendre le contrôle des nécessités de la vie. D'autres sont alors libres de se vendre à cette personne comme esclaves, s'il est disposé à les accepter. Sinon, ils sont libres de périr. Sans conditions de questions supplémentaires, la société est juste.

"L'argument a tous les mérites d'une preuve que 2 2 = 5 ... Supposons qu'un certain concept de «société juste» soit avancé qui ne caractérise pas la situation décrite comme injuste. . . . Alors l'une des deux conclusions est dans l'ordre. Nous pouvons conclure que le concept est tout simplement sans importance et sans intérêt comme guide de pensée ou d'action, car il ne s'applique pas correctement même dans un cas aussi élémentaire que celui-ci. Ou bien nous pouvons conclure que le concept avancé doit être rejeté en ce sens qu'il ne correspond pas à la notion préthéorique qu'il entend saisir dans des cas clairs. Si notre concept intuitif de justice est suffisamment clair pour régir des arrangements sociaux du type décrit comme étant gravement injuste, alors le seul intérêt d'une démonstration que ce résultat pourrait être «juste» sous une «théorie de justice» donnée réside dans l'inférence de Reductio ad absurdum à la conclusion que la théorie est désespérément inadéquate. Bien qu'il puisse capter une certaine intuition partielle concernant la justice, il néglige évidemment les autres.

"La vraie question à soulever au sujet des théories qui échouent si complètement pour saisir le concept de justice dans son sens significatif et intuitif est pourquoi elles suscitent un tel intérêt. Pourquoi ne sont-ils pas simplement rejetés pour cause d'échec, ce qui est frappant dans des affaires claires? Peut-être la réponse est, en partie, celle donnée par Edward Greenberg dans une discussion de quelques travaux récents sur la théorie du droit à la justice. Après avoir examiné les lacunes empiriques et conceptuelles, il observe qu'un tel travail «joue une fonction importante dans le processus de... «de mettre la victime en danger» et de protéger les biens contre les attaques d'égalitaires par divers groupes non protégés». Une défense idéologique des privilèges, de l'exploitation et du pouvoir privé sera saluée, quel que soit son mérite.

"Ces questions sont d'une grande importance pour les pauvres et les opprimés ici et ailleurs." [Le lecteur Chomsky, p. 187 et 188

La glorification des droits de propriété a toujours été le plus fortement préconisée par ceux qui détiennent l'essentiel des biens dans une société. Cela est compréhensible car ils en ont le plus à gagner. Ceux qui cherchent à accroître la liberté de la société seraient avisés de comprendre pourquoi c'est le cas et de le rejeter.

La défense de la propriété capitaliste a un effet secondaire intéressant, à savoir la nécessité de défendre l'inégalité et les relations autoritaires crée l'inégalité. En raison de la propriété privée (capitaliste), la main-d'œuvre salariale existerait encore sous le capitalisme «anarcho» (c'est le capitalisme après tout). Cela signifie que la force de « défense », un État, est nécessaire pour « défendre » l'exploitation, l'oppression, la hiérarchie et l'autorité de ceux qui les subissent. L'inégalité fait une moquerie du libre accord et du "consentement" comme nous l'avons constamment souligné. Comme Peter Kropotkin l'a souligné il y a longtemps :

« Lorsqu'un travailleur vend son travail à un employeur, c'est une moquerie d'appeler cela un contrat gratuit. Les économistes modernes peuvent l'appeler libre, mais le père de l'économie politique -- Adam Smith -- n'a jamais été coupable d'une telle fausse représentation. Tant que les trois quarts de l'humanité sont contraints de conclure des accords de cette description, la force est, bien entendu, nécessaire à la fois pour faire respecter les prétendus accords et pour maintenir un tel état de choses. La force -- et une bonne partie de la force -- est nécessaire pour empêcher les travailleurs de prendre possession de ce qu'ils estiment injustement approprié par les quelques-uns. . . . Le parti Spencerien [proto-right-'libertarians'] comprend parfaitement cela; et bien qu'ils ne préconisent aucune force pour changer les conditions existantes, ils préconisent encore plus de force qu'aujourd'hui pour les maintenir. Quant à l'anarchie, elle est évidemment aussi incompatible avec la plutocratie qu'avec toute autre forme de -cratie." [Anarchisme et communisme anarchiste, p. 52 à 53

En raison de cette nécessité de défendre les privilèges et le pouvoir, le capitalisme «anarcho» est mieux appelé capitalisme «État privé». Comme le soutiennent les anarchistes Stuart Christie et Albert Meltzer, "Le baron pétrolier américain, qui étouffe toute forme d'intervention de l'État dans sa manière de mener des affaires - c'est-à-dire d'exploiter l'homme et la nature - est également capable d'abolir l'État dans une certaine mesure. Mais il doit se doter d'une machine répressive propre (une armée de shérifs pour protéger ses intérêts) et prendre en charge autant qu'il peut, ces fonctions normalement exercées par le gouvernement, excluant toute tendance de ce dernier qui pourrait être un obstacle à sa poursuite de la richesse. » [Portes d'inondation de l'anarchie, p. 12] Les « anarcho »-capitalistes sans surprise proposent des forces de sécurité privées plutôt que des forces de sécurité d'État (police et militaire) -- une proposition qui équivaut à ramener l'État sous un autre nom. Cette question sera examinée plus en détail dans Chapitre F.6.

En prônant la propriété privée, les « libertaires » contredisent bon nombre de leurs autres revendications. Par exemple, ils ont tendance à s'opposer à la censure et aux tentatives de limiter la liberté d'association au sein de la société lorsque l'État est impliqué, mais ils soutiennent de tout cœur le droit du patron ou du propriétaire lorsqu'ils interdisent les syndicats ou les personnes parlant de syndicats sur leurs biens. Ils s'opposeront aux magasins fermés lorsqu'ils seront créés, mais ils n'auront aucun problème lorsque les patrons feront de l'adhésion au syndicat une condition obligatoire pour occuper un poste. Puis ils disent qu'ils soutiennent le droit des individus de voyager là où ils veulent. Ils font cette affirmation parce qu'ils supposent que seul l'État limite la liberté de voyager, mais c'est une fausse hypothèse. Les propriétaires doivent accepter de vous laisser sur leurs terres ou leurs biens (« les gens n'ont le droit que de se déplacer dans les propriétés et les terres où les propriétaires souhaitent leur louer ou leur vendre. » [Murray Rothbard, L'éthique de la liberté, p. 119]. Il n'y a pas de "liberté de déplacement" sur la propriété privée (y compris les routes privées). Par conséquent, l'immigration peut être tout aussi dure sous "anarcho"-capitalisme qu'elle l'est sous l'étatisme (après tout, l'État, comme le propriétaire de la propriété, ne laisse entrer que les gens qu'il veut). La propriété privée, comme on peut le voir à partir de ces exemples simples, est l'ordonnance de l'État petite. Dire que c'est différent quand le patron le fait n'est pas convaincant pour aucun véritable libertaire.

Puis il y a la possibilité d'autres moyens de vie. Les « libertaires » soutiennent généralement que les gens peuvent être aussi communistes qu'ils le veulent sur leur propre propriété. Ils ne font pas remarquer que tous les groupes n'auraient pas le choix de vivre en vertu de lois fondées sur l'interprétation la plus rigide et la plus extrême des droits de propriété inventés et survivants dans le cadre des pressions économiques qu'un tel régime engendrerait. Si une communauté ne peut survivre sur le marché capitaliste, alors, dans leur perspective, elle mérite son destin. Pourtant, cette approche social-darwiniste de l'organisation sociale repose sur de nombreuses erreurs. Il confond le prix de marché de quelque chose avec son importance; il confond le capitalisme avec l'activité productive en général; et il confond les profits avec une contribution des activités au bien-être social et individuel; il confond la liberté avec la capacité de choisir un maître plutôt que comme absence d'un maître. Il va sans dire qu'en considérant le capitalisme comme l'économie la plus efficace de tous les temps, l'hypothèse sous-jacente est que les systèmes capitalistes gagneront en concurrence avec tous les autres. Il va de soi que cela sera grandement facilité par un code de loi de nature capitaliste.

Alors comment les "anarcho"-capitalistes justifient-ils la propriété ? En regardant Murray Rothbard, nous trouvons qu'il propose une "théorie de la propriété". Dans cette théorie, on fait valoir que la propriété provient de l'occupation et du mélange de la main-d'oeuvre avec les ressources naturelles (qui sont supposées ne pas appartenir). Ainsi le monde est transformé en propriété privée, pour "le droit à une ressource non possédée (comme la terre) ne provient à juste titre que des dépenses de main-d'oeuvre pour transformer cette ressource en utilisation." [L'éthique de la liberté, p. 63]

Sa théorie, il faut le souligner, a ses racines dans la même tradition de Lockean que celle de Robert Nozick (que nous avons critiqué dans section B.3.4) . Comme Locke, Rothbard peint une histoire conceptuelle des individus et des familles forgeant une maison dans le désert par la sueur de leur travail (il est tentant de renommer sa théorie "la conception immaculée de la propriété" comme sa théorie conceptuelle est tellement en contradiction avec le fait historique réel). Sa seule innovation (si l'on peut appeler cela) était de nier même l'importance rhétorique de ce que l'on appelle souvent le Proviso Lockean, à savoir la notion que les ressources communes ne peuvent être utilisées que si les autres en ont assez pour faire de même. Comme nous l'avons noté dans section E.4.2c'était parce qu'il pouvait conduire (horreur d'horreurs!) à l'interdiction de toute propriété privée.

Malheureusement pour Rothbard, sa théorie de la propriété a été réfutée par Proudhon dans Qu'est-ce que la propriété? en 1840 (avec beaucoup d'autres justifications de la propriété). Proudhon a soutenu à juste titre que « si la liberté de l'homme est sacrée, elle est également sacrée chez tous les individus ; que, s'il a besoin de biens pour son action objective, c'est-à-dire pour sa vie, l'appropriation du matériel est également nécessaire pour tous... Ne s'ensuit-il pas que si un individu ne peut empêcher un autre [...] d'affecter une quantité de matériel égale à la sienne, il ne peut plus empêcher des individus de venir. Et si toutes les ressources disponibles sont affectées, et le propriétaire " dessine des limites, se clôture lui-même. Ici, donc, est un morceau de terre sur lequel, désormais, personne n'a le droit d'avancer, sauf le propriétaire et ses amis... . . multiplier, et bientôt les gens . . . n'auront nulle part où se reposer, pas d'endroit pour s'abriter, pas de terre jusqu'au till. Ils mourront à la porte du propriétaire, au bord de la propriété qui était leur droit de naissance.» [Qu'est-ce que la propriété?, p. 84 à 85 et p. 118]

Le génie de Proudhon consistait à faire des excuses pour la propriété privée contre elle en les traitant comme absolus et universels comme ses apologistes traitaient la propriété elle-même. Pour prétendre comme Rothbard que la propriété est un droit naturel, il a expliqué que l'essence de ces droits est leur universalité et que la propriété privée garantit que ce droit ne peut être étendu à tous. Pour affirmer que la main-d'œuvre créait des biens, il a simplement fait remarquer que la plupart des gens n'avaient pas de biens sur lesquels travailler, de sorte que le résultat de cette main-d'œuvre appartenait à ceux qui l'avaient fait. Quant à l'occupation, il a simplement noté que la plupart des propriétaires n'occupaient pas tous les biens qu'ils possédaient alors que ceux qui les utilisaient ne les possédaient pas. Dans de telles circonstances, comment l'occupation peut-elle justifier une propriété lorsque la propriété exclut l'occupation? Proudhon a montré que les défenseurs de la propriété devaient choisir entre l'intérêt personnel et le principe, entre l'hypocrisie et la logique.

Rothbard choisit le premier sur le second et sa théorie est simplement une justification d'un système de droits de propriété de classe spécifique ("[w]e qui appartiennent à la classe prolétaire, la propriété nous excommunie!" [P-J Proudhon, Opération Cit., p. 105]). Comme Rothbard lui-même admis en ce qui concerne les séquelles de l'esclavage et du servage, n'ayant pas accès aux moyens de vie place une position de dépendance injuste à l'égard de ceux qui le font et ainsi la propriété privée crée le pouvoir économique autant sous son capitalisme bien-aimé que dans l'après-serfdom (voir Chapitre F.1) . Ainsi, le compte de Rothbard, pour tout son attrait intuitif, finit par justifier la domination capitaliste et propriétaire et assure que la grande majorité de la population vit la propriété comme vol et despotisme plutôt que comme une source de liberté et d'autonomisation (ce que la possession donne).

Il semble également étrange que, bien que (correctement) attaquant les théories contractuelles sociales de l'État comme invalides (parce que "Aucune génération passée ne peut lier les générations" [Opération Cit., p. 145]) il ne voit pas qu'il faitExactement. avec son appui à la propriété privée (de même, AynRand a soutenu que "[a]n'a prétendu 'droit' d'un homme, ce qui nécessite la violation du droit d'autrui, n'est pas et ne peut pas être un droit"mais, évidemment, l'appropriation de terres viole les droits d'autrui de marcher, d'utiliser ou d'approprier ces terres [Le capitalisme : l'idéal inconnu, p. 325]). En raison de son soutien à l'appropriation et à l'héritage, Rothbard veille clairement à ce que les générations futures soient pas nés aussi libres que les premiers colons (après tout, ils ne peuvent pas s'approprier aucune terre, tout est pris!). Si les générations futures ne peuvent être liées par les générations passées, cela vaut également pour les ressources et les droits de propriété. Quelque chose que les anarchistes ont depuis longtemps réalisé -- il n'y a aucune raison défendable pour que ceux qui ont acquis des biens d'abord contrôlent son utilisation et excluent les générations futures.

Même si nous prenons la théorie de Rothbard en valeur faciale, nous trouvons de nombreux problèmes avec elle. Si le titre des ressources non détenues vient par l'intermédiaire "dépense de travail" comment s'approprier les rivières, les lacs et les océans? Les rives des rivières peuvent être transformées, mais le fleuve lui-même peut-il être transformé? Comment pouvez-vous mélanger votre travail avec l'eau ? "Anarcho"-capitalistes blâment généralement la pollution sur le fait que les rivières, les océans, etc. sont inhabités mais que nous discutons dans Chapitre E.4, Rothbard n'a fourni aucun argument pour résoudre ce problème ni la question des externalités environnementales comme la pollution qu'il était censé résoudre (en fait, il a fini par fournir aux pollueurs suffisamment d'excuses pour leur permettre de continuer à détruire la planète).

Ensuite, il y a la question de ce qui équivaut à "mixer" le travail. Est-ce que l'escrime dans la terre signifie que vous avez "mélangé le travail" avec elle? Rothbard soutient que ce n'est pas le cas (il exprime son opposition à "réclamations arbitraires") . Il note que c'est pas le cas où "le premier découvreur pourrait prétendre à" une parcelle de terre par "faire une frontière pour la zone." Il pense que "leur revendication ne serait pas plus que la limitelui-même, et pas à l'un des pays à l'intérieur, car seule la frontière aura été transformée et utilisée par les hommes" Toutefois, si la limite est propriété privée et le propriétaire refuse aux autres la permission de la traverser, puis le terrain clos est inaccessible aux autres! Si un "droit entreprenant" "libertarien" construit une clôture autour de la seule oasis dans un désert et refuse la permission de la traverser aux voyageurs à moins qu'ils ne paient son prix (ce qui est tout ce qu'ils possèdent) alors la personne a s'approprie l'oasis sans la "transformer" par son travail. Les voyageurs ont le choix de payer le prix ou de mourir (et tout propriétaire d'oasis est bien dans ses droits les laissant mourir). Compte tenu des commentaires de Rothbard, il est probable qu'il pourrait prétendre qu'une telle limite est nulle et non avenue car elle permet des revendications « arbitraires » - bien que cette position ne soit pas du tout claire. Après tout, le constructeur de clôtures a transformer la frontière et les droits de propriété « non restreints » est ce qu'est le droit-« libertaire » est tout. Une chose est vraie, si l'oasis est devenue propriété privée par certains moyens, alors refuser l'eau aux voyageurs serait bien comme "le propriétaire est à peine "coercitif" ; en fait, il fournit un service vital, et devrait avoir le droit de refuser une vente ou de facturer ce que les clients paieront. La situation peut être malheureuse pour les clients, tout comme beaucoup de situations dans la vie. » [Opération Cit., p. 50f et p. 221] Que le propriétaire fournit "un service vital" seulement parce qu'il a exproprié l'héritage commun de l'humanité est aussi perdu sur Rothbard que le pouvoir économique évident que cette situation crée.

Et, bien sûr, Rothbard ignore le fait du pouvoir économique - une société transnationale peut « transformer » bien plus de ressources vierges en un jour en embauchant des travailleurs qu'une famille en un an. Un "mélange" transnational de la main-d'œuvre qu'il a achetée de ses esclaves salariés avec la terre ne ressort pas à l'esprit en lisant le récit de la propriété de Rothbard, mais dans le monde réel c'est ce qui se passe. C'est peut-être sans surprise que l'ensemble de la théorie de Locke était de justifier l'appropriation du produit du travail des autres par leur employeur.

C'est un autre problème avec le compte de Rothbard. Il est complètement ahistorique (et ainsi, comme nous l'avons noté ci-dessus, est plus comme un "la conception immaculée de la propriété") . Il a transporté «l'homme capitaliste» à l'aube du temps et construit une histoire de propriété basée sur ce qu'il essaie de justifier. Il ignore le fait historique maladroit que la terre a été tenue en commun pour le millénaire et que la notion de «mélange» du travail pour l'enfermer a été inventée pour justifier l'expropriation de la terre de la population générale (et des populations indigènes) par les riches. Quoi ? est intéressant à noter, cependant, est que Nombre effectif l'expérience de la vie à la frontière américaine (l'exemple historique que Rothbard semble vouloir revendiquer) était loin du cadre individualiste sur lequel il s'appuie et (ironiquement) il a été détruit par le développement du capitalisme.

Comme le note Murray Bookchin, dans les zones rurales "a développé une modeste agriculture de subsistance qui leur a permis d'être presque entièrement autosuffisantes et qui a exigé peu, voire aucune monnaie." L'économie était enracinée dans le troc, les agriculteurs échangeant des excédents avec des artisans voisins. Cette économie précapitaliste a permis aux gens d'apprécier "liberté de servitude aux autres"et "Fusée" a "la volonté stupéfiante de défendre [leur] indépendance de l'extérieur des interlopes commerciales. Cette condition de quasi-autarchie, cependant, n'était pas individualiste; elle a plutôt fait pour une forte interdépendance communautaire . . . En fait, l'indépendance que la Nouvelle-Angleterre yeomanryenjoyed était elle-même une fonction de la base sociale coopérative d'où elle est née. Pour trocer des biens et des objets cultivés à la maison, pour partager des outils et des instruments, pour s'engager dans la main-d'œuvre commune pendant la récolte dans un système d'aide mutuelle, en effet, pour aider les nouveaux arrivants dans l'élevage de granges, l'arrachage de maïs, le laminage de billes, etc., était le ciment indispensable qui liait les fermes dispersées dans une communauté unie.» Bookchin cite David P. Szatmary (auteur d'un livre sur la Rébellion de Shay) disant que c'était une société basée sur "échanges coopératifs orientés vers la communauté" et pas un "une société fondamentalement compétitive." [La troisième révolution, vol. 1, p. 233]

Dans cette société non capitaliste sont venus des éléments capitalistes. Les forces du marché et le pouvoir économique ont rapidement entraîné la transformation de cette société. Les marchands ont demandé le paiement en espèces (pièce d'or ou d'argent), que les agriculteurs n'avaient pas. De plus, l'argent était nécessaire pour payer les impôts (la taxation a toujours été un moyen clé par lequel l'État encourageait une transformation vers le capitalisme car l'argent ne pouvait être fait qu'en s'engageant auprès de ceux qui l'avaient). Les agriculteurs "est maintenant cajolé par les commerçants locaux" à "faire tous leurs paiements et répondre à toutes leurs dettes en argent plutôt qu'en troc. Comme les agriculteurs manquaient d'argent, les commerçants leur accordaient un crédit à court terme pour leurs achats. Avec le temps, de nombreux agriculteurs se sont considérablement endettés et n'ont pas pu payer ce qu'ils devaient, surtout en espèces. » Les créanciers se tournèrent vers les tribunaux et beaucoup de propriétaires furent dépossédés de leurs terres et de leurs biens pour payer leurs dettes. En réponse, la rébellion de Shay a commencé "les élites commerciales urbaines ont fermement résisté à [toutes] pétitions pacifiques" pendant la période "Les législateurs d'Etat ont aussi tourné une oreille sourde"comme ils étaient fortement influencés par ces mêmes élites. Cette rébellion a été un facteur important dans la centralisation du pouvoir de l'État en Amérique pour faire en sorte que l'apport populaire et le contrôle du gouvernement soient marginalisés et que l'élite riche et leurs droits de propriété soient protégés contre les nombreux («L'élite et les secteurs bien nantis de la population mobilisent une grande force pour soutenir un instrument qui leur profite clairement aux dépens des agriculteurs et des citadins pauvres.»[Livre,Opération Cit., p. 234, p. 235 et p. 243]). Ainsi, le système d'habitation a été, ironiquement, sapé et détruit par la montée du capitalisme (assidé, comme d'habitude, par un État dirigé par et pour les riches).

Ainsi, alors que la théorie de Rothbard comme un certain appel (renforcé par regarder trop d'Occidentaux, nous imaginons) elle ne justifie pas la théorie des droits de propriété "sans restriction" (et la théorie de la liberté Rothbard en dérive). Tout ce qu'il fait, c'est de finir par justifier la domination capitaliste et locative (c'est ce qu'il était censé faire).

"Anarcho"-capitalistes visent à une situation dans laquelle "Aucune zone terrestre, aucun plan carré dans le monde ne restera 'public,'" en d'autres termestout sera "privatisé." [Murray Rothbard, par le Consentement, p. 84] Ils affirment que la privatisation des « biens communs » (par exemple les routes, les parcs, etc.) qui sont maintenant librement accessibles à tous accroîtra la liberté. C'est vrai ? Ici, nous nous occuperons de la propriété privée d'une « propriété » couramment utilisée, que nous tenons tous pour acquise (et que nous payons souvent avec des taxes).

Il ressort clairement d'un examen même bref d'une société hypothétique basée sur des routes « privatisées » (comme suggéré par Murray Rothbard [Pour une nouvelle liberté, pp. 202-203] et David Friedman [La machine de la liberté, p. 98-101] que la seule augmentation de la liberté sera pour l'élite dirigeante. Comme l'anarcho-capitalisme est basé sur le paiement de ce que l'on utilise, la privatisation des routes nécessiterait une méthode de suivi des individus pour s'assurer qu'ils paient pour les routes qu'ils utilisent. Au Royaume-Uni, par exemple, au cours des années 80, le gouvernement britannique a examiné l'idée d'autoroutes à péage. De toute évidence, avoir des péages sur les autoroutes entraverait leur utilisation et limiterait la "liberté", et ils ont donc eu l'idée de suivre les voitures par satellite. Chaque véhicule aurait un dispositif de suivi et un satellite enregistrerait où les gens allaient et quelles routes ils utilisaient. Ils seraient alors envoyés une facture ou faire débiter leurs soldes bancaires sur la base de cette information (dans la ville fasciste-État/entreprise ville de Singapour un tel régime a a été introduit). À Londres, le gouvernement local a mis en place un régime qui permet aux gens de payer les transports publics par carte électronique. Il a également permis au gouvernement de tenir un registre détaillé de l'endroit et du moment où les gens voyageaient, avec des implications évidentes sur la liberté civile.

Si nous extrapolons de ceux-ci à un système de entièrement privatisé les «communs», il exigerait clairement que tous les individus aient des dispositifs de suivi sur eux afin qu'ils puissent être correctement facturés pour l'utilisation des routes, despavements, etc. De toute évidence, le fait d'être suivi par des entreprises privées constituerait une menace assérieuse pour la liberté individuelle. Une autre option, moins coûteuse, serait que les gardes privés s'arrêtent au hasard et interrogent les propriétaires de voitures et les particuliers pour s'assurer qu'ils avaient payé pour l'utilisation de la route ou de la chaussée en question. "Parasites" serait arrêté et condamné à une amende ou enfermé. Encore une fois, le fait d'être arrêté et interrogé par des personnes en uniforme est plus commun aux États policiers que la liberté. Démarrage chaque En raison des coûts et des difficultés d'utilisation qu'elle implique, la rue serait très irréalisable. Ainsi, l'idée de privatiser les routes et de charger les conducteurs pour qu'ils y accèdent ne semble pas pratique au mieux et nettement en danger de liberté. Donnerait aux entreprises ces informations pour tous les voyageurs, y compris les piétons, Vraiment éliminer tous les problèmes de liberté civile?

Bien sûr, l'option consistant à laisser aux utilisateurs le libre accès aux routes et aux chaussées qu'ils construisent et exploitent serait difficile pour une entreprise à but lucratif. Personne ne pouvait en tirer profit. Si les entreprises payaient pour construire des routes pour que leurs clients/employés puissent les utiliser, elles seraient entravées financièrement en concurrence avec d'autres entreprises qui ne le faisaient pas, et il serait donc peu probable qu'elles le fassent. S'ils limitent leur utilisation uniquement à leurs propres clients, le problème de suivi apparaît à nouveau. Ainsi, les coûts de création d'un réseau de transport puis de son fonctionnement expliquent pourquoi le capitalisme s'est toujours tourné vers les aides d'État pour fournir des infrastructures (le pouvoir potentiel des propriétaires de tels investissements pour imposer des prix monopolistiques à d'autres capitalistes explique pourquoi les États ont aussi souvent réglementé le transport).

Certains pourraient objecter que cette image d'une surveillance étendue des individus ne se produirait pas ou ne serait pas impossible. Cependant, Murray Rothbard (dans un contexte légèrement différent) a soutenu que la technologie serait disponible pour rassembler de l'information sur les individus. Il a soutenu que « Il convient de souligner que la technologie moderne rend encore plus faisable la collecte et la diffusion d'informations sur les cotes de crédit et les registres de tenue ou de violation de leurs contrats ou conventions d'arbitrage. On peut supposer qu'une société anarchiste verrait l'expansion de ce genre de diffusion de données.» [Société sans État", p. 199] Ainsi, avec la privatisation totale de la société, on pouvait aussi voir la montée en puissance des Grands Frères privés, recueillant des informations sur les individus à l'usage des propriétaires. L'exemple de Ligue économique (une entreprise britannique qui a fourni le "service" de suivi des affiliations politiques et des activités des travailleurs pour les employeurs) ressort à l'esprit.

Et, bien sûr, ces propositions de privatisation ignorent les différences de revenus et de pouvoir de marché. Si, par exemple, des prix variables sont utilisés pour décourager l'utilisation de la route en période de pointe de la demande (pour éliminer les embouteillages à l'heure de pointe) comme le suggèrent Murray Rothbard et David Friedman, alors les riches auront beaucoup plus de « liberté » pour voyager que le reste de la population. Et nous pouvons même voir des gens devoir contracter des dettes juste pour aller travailler ou déménager pour chercher du travail.

Ce qui pose un autre problème avec la notion de privatisation totale, le problème qu'elle implique la fin de la liberté de voyager. À moins d'obtenir la permission ou (et cela semble plus probable) payer pour l'accès, vous ne pourrez pas voyager N'importe où. Comme Rothbard lui-même "anarcho"-capitalisme signifie la fin du droit de errer. Il déclare que "il m'est apparu clairement qu'un pays totalement privatisé n'aurait pas ouvert de frontières. Si chaque parcelle de terrain d'un pays était possédée... Aucun immigrant ne peut y entrer à moins d'être invité à entrer et autorisé à louer ou à acheter des biens. Ce qui arrive à ceux qui ne peuvent avoir les moyens payer pour l'accès ou le voyage (c'est-à-dire la sortie) n'est pas traité (peut-être, étant incapable de quitter la terre d'un capitaliste donné, ils deviendront des travailleurs serviles? Ou être emprisonné et utilisé pour réduire les salaires des travailleurs par le travail en prison? Peut-être qu'on leur tirera dessus comme intrus ? Qui peut le savoir?). Il n'est pas non plus question de la façon dont cette situation est réellement augmentation La liberté. Pour Rothbard, "Le pays totalement privatisé serait aussi fermé que les habitants et les propriétaires particuliers [pas De même, il faut souligner] le désir. Il semble donc clair que le régime des frontières ouvertes qui existe de facto Aux États-Unis, l'ouverture obligatoire par l'État central est en réalité synonyme. . . et ne reflète pas véritablement les souhaits des propriétaires." [par consentement, p. 84 et p. 85] Bien sûr, les souhaits de non- les propriétaires (la grande majorité) n'ont aucune importance. Ainsi, il est clair qu'avec la privatisation des « communs », le droit d'aller, de voyager, deviendrait un privilège, sous réserve des lois et des règles des propriétaires. On ne peut pas dire ça augmentation La liberté pour quiconque barre la classe capitaliste.

Rothbard reconnaît que "dans un monde totalement privatisé, les droits d'accès seraient évidemment un élément crucial de la propriété foncière." [Opération Cit., p. 86] Étant donné qu'il n'y a pas de déjeuner gratuit, nous pouvons imaginer que nous devrions payer pour ces « droits ». Les conséquences de cette situation sont évidemment inappréciables et constituent un danger évident pour la liberté individuelle. Le problème d'accès associé à l'idée de privatiser les routes ne peut être évité qu'en ayant un "droit de passage" encodedinto le "code général du droit libertaire". Cela signifierait que les propriétaires de routes seraient tenus, par la loi, de laisser quiconque les utiliser. Mais où sont les droits de propriété « absolus » dans ce cas ? Les propriétaires de routes n'ont-ils pas les mêmes droits que les autres propriétaires? Et si le "droit de passage" est appliqué, qu'est-ce que cela signifierait pour les propriétaires de routes quand les gens les poursuivreaient pour des maladies liées à la pollution automobile? (Le droit des personnes blessées par la pollution de poursuivre les pollueurs est la principale façon dont les «anarcho»-capitalistes proposent de protéger l'environnement -- voir Chapitre E.4) . Il est peu probable que ceux qui veulent porter plainte pourraient trouver, sans se soucier de poursuivre, les millions de propriétaires de voitures qui auraient pu causer leur maladie. Par conséquent, les propriétaires de routes seraient poursuivis pour avoir laissé des voitures polluantes (ou dangereuses) sur « leurs » routes. Les propriétaires de la route souhaiteraient donc limiter les niveaux de pollution en restreignant le droit d'utiliser leurs biens et résisteraient ainsi au « droit de passage » en tant qu'« attaque » sur leurs droits de propriété « absolus ». Si les propriétaires de la route s'en emparaient (ce qui serait fort probable compte tenu de la nécessité de droits de propriété "absolus" et suggéré par la méthode de tarification variable pour éviter les embouteillages mentionnés ci-dessus) et étaient en mesure de contrôler qui utilisait leur propriété, la liberté de voyager serait Très restreint et limité à ceux que le propriétaire considérait comme « désirables ». En effet, MurrayRothbard soutient un tel régime ("Dans la société libre, ils [voyageurs] n'auraient, dans un premier temps, le droit de voyager que dans les rues dont les propriétaires acceptent de les y avoir." [L'éthique de la liberté, p. 119]). La menace à la liberté dans un tel système est évidente - à tous sauf Rothbard et d'autres droits - "libertariens", bien sûr.

Pour prendre un autre exemple, considérons la privatisation des parcs, des rues et d'autres espaces publics. Actuellement, les individus peuvent utiliser ces zones pour organiser des manifestations politiques, distribuer des tracts, des piquets, etc. Cependant, en vertu de l'anarchie-capitalisme, les propriétaires de ces biens peuvent restreindre ces libertés s'ils le désirent, en appelant ces activités "initiation à la force" (bien qu'ils ne puissent pas expliquer comment parler votre esprit est un exemple de "force"). Par conséquent, la liberté d'expression, de réunion et toute une série d'autres libertés que nous tenons pour acquises seraient éliminées sous un régime de droit « libertaire ». Ou, prenant le cas des piquets et d'autres formes de lutte sociale, il est clair que la privatisation des « communs » ne profiterait qu'aux patrons. Les grévistes ou militants politiques qui piquent ou distribuent des tracts dans les centres commerciaux sont rapidement éjectés par la sécurité privée même aujourd'hui. Pensez à combien pire il deviendrait sous "anarcho"-capitalisme quand le monde entier devient une série de centres commerciaux -- il serait impossible de tenir un piquet lorsque le propriétaire des objets de pavement (comme Rothbard lui-même glorieusement argumenté. [Opération Cit., p. 132]). Si le propriétaire de la chaussée se trouve également être le patron en train de piquer, ce que Rothbard lui-même a considéré le plus probable, alors les droits des travailleurs seraient nuls. Peut-être pourrions-nous aussi voir des capitalistes poursuivre les organisations de la classe ouvrière pour avoir mis leur propriété en jachère s'ils distribuent des tracts (ce qui met encore plus l'accent sur des ressources limitées).

L'I.W.W. est tombé dans l'histoire pour sa défense rigoureuse de la liberté d'expression en raison de ses combats « libre expression » bien connus dans de nombreuses villes américaines. Les patrons de la ville inquiets par les réunions publiques en plein air des agitateurs les rendent tout simplement illégales. Les I.W.W. ont utilisé une action directe et ont continué à les retenir. La violence a été infligée aux vacanciers qui se sont joints à la lutte par des «citoyens privés», mais à la fin l'I.W.W. a gagné (pour le récit d'Emma Goldman de la lutte de San Diego et la terrible répression infligée aux libertaires par les justiciers «patriotiques» voir Vivre ma vie [vol. 1, p. 494 à 503]). Considérez le cas sous "anarcho"-capitalisme. Les querelles auraient été des « agresseurs criminels », car les propriétaires des rues ont refusé de permettre aux « subversifs » de les utiliser pour plaider leur cause. S'ils refusaient de reconnaître le décret des propriétaires, les flics privés les auraient emmenés. Étant donné que ceux qui contrôlaient le gouvernement municipal dans l'exemple historique étaient les citoyens les plus riches de la ville, il est probable que les mêmes gens auraient été impliqués dans le compte fictif ("anarcho"-capitaliste). Est-ce une bonne chose que, dans le récit réel, les voyous soient salués comme des héros de la liberté, mais dans le récit fictif, ils sont des "agresseurs criminels" ? Conversion des espaces publics en propriété privée Vraiment arrêter les restrictions sur la liberté d'expression étant une mauvaise chose ?

Bien sûr, Rothbard (et d'autres « libertaires ») sont conscients que la privatisation ne supprimera pas les restrictions à la liberté d'expression, d'association et ainsi de suite (tout en essayant de se représenter eux-mêmes comme des partisans de ces libertés!). Toutefois, ces restrictions ne sont pour elles aucune conséquence. Selon Rothbard, « Les interdictions ne seraient pas imposées par l'État, mais seraient simplement des exigences de résidence ou d'utilisation de la superficie d'une personne ou d'une collectivité. [par consentement, p. 85] Ainsi, nous voyons encore une fois la cécité du droit - "libertariens" à la communalité entre la propriété privée et l'état que nous avons noté pour la première fois dans Chapitre F.1. L'État soutient également que le fait de se soumettre à son autorité est une exigence d'établissement sur son territoire. Comme Tucker l'a noté, l'état peut être défini comme (en partie) "la prise en charge de l'autorité unique sur un domaine donné et tout en lui." [Les anarchistes individualistes, p. 24] Si les propriétaires fonciers peuvent déterminer les « interdictions » (c.-à-d. les lois et les règles) pour ceux qui utilisent le bien, alors ils sont les "l'autorité unique sur une zone donnée et tout en elle", C'est-à-dire un État. Ainsi, privatiser « les biens communs » signifie soumettre les propriétaires non propriétaires aux règles et aux lois des propriétaires fonciers -- en fait, privatiser l'État et transformer le monde en une série de monarchies et d'oligarchies sans le prétexte de la démocratie et des droits démocratiques.

On peut difficilement dire que ces exemples accroissent la liberté de la société dans son ensemble, bien que les "anarchos"-capitalistes semblent penser qu'ils le feraient. Si loin augmentation la liberté pour tous, alors, privatiser les communs ne ferait qu'augmenter pour l'élite dirigeante, en leur donnant encore un autre monopole de qui recueillir des revenus et exercer leur pouvoir sur. Ce seraitréduire La liberté pour tout le monde. Ironiquement, l'idéologie Rothbard fournit donc plus qu'assez de preuves pour confirmer l'argument anarchiste selon lequel la propriété privée et la liberté sont fondamentalement en conflit. « Il va sans dire que la liberté absolue de pensée, de parole et d'action »soutien des anarchistes "est incompatible avec le maintien d'institutions qui restreignent la libre pensée, rigidifient la parole sous la forme d'un vœu final et irrévocable, et même dictent que l'ouvrier plie ses bras et meurt de faim au commandement des propriétaires." [Elisee Reclus, cité par John P. Clark et Camille Martin (éd.), Anarchie, géographie, modernitéComme le note Peter Marshall, « Au nom de la liberté, les anarcho-capitalistes voudraient transformer les espaces publics en propriété privée, mais la liberté ne s'étend pas derrière de hautes clôtures protégées par des entreprises privées, mais s'étend en plein air quand elle est appréciée par tous. » [Demander l'impossible, p. 564]

Peu étonnant Proudhon a soutenu que "si la route publique n'est rien d'autre qu'un accessoire de la propriété privée; si les terres communales sont converties en propriété privée; si le domaine public, en bref, est gardé, exploité, loué et vendu comme propriété privée - que reste-t-il au prolétaire? De quel avantage la société lui a-t-elle laissé l'état de guerre pour entrer dans le régime de la police ? » [Système de contradictions économiques, p. 371]

Non. En raison de sa base dans la propriété privée, «anarcho»-capitalisme implique une division de classe de la société en patrons et travailleurs. Une telle division exigera un État pour la maintenir. Toutefois, il n'est pas nécessaire qu'il y ait le même état qu'aujourd'hui. Sur ce point, l'anarcho-capitalisme préconise clairement les « associations de défense » pour protéger les biens. Pour l'anarcho-capitaliste, ces sociétés privées ne sont pas des états. Pour les anarchistes, c'est sûr. Comme l'a dit Bakounine, l'État "est l'autorité, la domination et la force, organisées par les classes propriétaires et dites éclairées contre les masses." [La base de Bakounine, p. 140] Il va sans dire que "anarcho"-capitalisme a un état au sens anarchiste.

Selon Murray Rothbard [Société sans État, p. 192], un état doit présenter une ou les deux caractéristiques suivantes:

Il fait la même remarque ailleurs. [L'éthique de la libertéIl souligne que "notre définition de l'anarchisme" est un système qui "ne prévoit aucune sanction légale" pour agression contre la personne et le bien plutôt que, par exemple, être contre le gouvernement ou l'autorité. [Société sans État, p. 206]

Au lieu de cela, le "anarcho"-capitaliste pense que les gens devraient pouvoir choisir leurs propres "sociétés de défense" (qui fourniraient la police nécessaire) et les tribunaux d'un marché libre de "défense" qui émergerait après l'élimination du monopole d'État. Ces entreprises "tous ... devraient respecter le code de la loi fondamentale," [Opération Cit., p. 206] Ainsi "Code général du droit libertaire" régirait les actions de ces entreprises. Ce « code de loi » interdirait à tout le moins l'agression coercitive, même si, pour ce faire, il faudrait préciser ce que l'on considère comme des biens légitimes, comment on peut les posséder et ce qui constitue réellement une agression. Le code juridique serait donc assez étendu.

Comment ce code de loi est-il réellement spécifié? Ces lois seraient-elles décidées démocratiquement? Est-ce qu'ils refléteraient l'usage courant (c.-à-d. la coutume)? "Approvisionnement et demande" ? "Droit naturel" ? Compte tenu de la forte dépravation de la démocratie manifestée par les "anarcho"-capitalistes, nous pensons pouvoir affirmer en toute sécurité qu'une combinaison des deux dernières options serait utilisée. MurrayRothbard a plaidé en faveur du «droit naturel» et les juges dans son système "ne pas faire la loi, mais la trouver sur la base de principes convenus dérivés de la coutume ou de la raison." [Opération Cit., p. 206] D'autre part, David Friedman soutient que différentes entreprises de défense vendraient leurs propres lois. [La machine de la liberté, p. 116] Il est parfois admis que des lois non libertaires peuvent être demandées (et fournies) sur un tel marché, bien que le fait évident que les riches puissent se permettre de payer pour plus de lois (en quantité ou en termes d'être plus coûteux à appliquer) soit minimisé.

Autour de ce système de "sociétés de défense" est un marché libre des "arbitres" et des "juges d'appel" pour administrer la justice et la "Code de base". Rothbard croit qu'un tel système verrait "les arbitres ayant la meilleure réputation d'efficacité et de probité" être "choisis par les différentes parties sur le marché" et "devra se voir accorder un nombre croissant d'affaires."Juges « prospérera sur le marché proportionnellement à leur réputation d'efficacité et d'impartialité. » [Opération Cit., p. 199 et p. 204] Par conséquent, comme toute autre société, les arbitres s'efforceraient de réaliser des profits avec les plus prospères "Prosper"Devenez riche. Une telle richesse n'aurait évidemment pas d'incidence sur les décisions des juges, et si c'est le cas, la population (en théorie) est libre de choisir un autre juge. Bien sûr, les juges concurrents aussi s'efforcer d'obtenir des profits et des richesses -- ce qui signifie que le choix du caractère peut être quelque peu limité! -- et les lois qu'ils utilisaient pour guider leurs jugements seraient l'application des droits capitalistes.

La question de savoir si ce système fonctionnerait comme souhaité est abordée dans les sections suivantes. Nous pensons que ce ne sera pas le cas. De plus, nous affirmons que les « sociétés de défense » « anarcho »-capitalistes répondent non seulement aux critères de l'État que nous avons énoncés dans Chapitre B.2, mais aussi les propres critères de Rothbard pour l'État. En ce qui concerne le critère anarchiste, il est clair qu'il existe des "sociétés de défense" pour défendre la propriété privée; qu'elles sont hiérarchiques (en ce sens qu'elles sont des sociétés capitalistes qui défendent le pouvoir de ceux qui les emploient); qu'elles sont des organismes professionnels coercitifs; et qu'elles exercent un monopole de force sur une zone donnée (la région, d'abord, étant la propriété de la personne ou de l'entreprise qui emploie l'entreprise). Non seulement cela, comme nous en discutons section F.6.4 Ces « sociétés de défense » correspondent également à la définition de l'État, qu'elle soit libertaire ou anarcho-capitaliste. Pour cela (et pour d'autres raisons), nous devrions appeler les entreprises de défense «anarcho»-capitalistes «états privés» -- voilà ce qu'ils sont -- et le capitalisme «anarcho»-capitalisme «état privé».

Il ne faut pas beaucoup d'imagination pour comprendre les intérêts dont les arbitres prospères, les juges et les entreprises de défense défendraient : les leurs ainsi que ceux qui paient leur salaire, c'est-à-dire les autres membres de l'élite riche. Comme la loi existe pour défendre la propriété, alors elle existe (par définition) pour défendre le pouvoir des capitalistes contre leurs travailleurs. Rothbard a soutenu que "juges" serait "ne pas faire la loi, mais la trouver sur la base de principes convenus dérivés de la coutume ou de la raison." [Société sans État, p. 206] Toutefois, cela soulève la question suivante: dont Pourquoi ? dont Les douanes ? Les individus de classes différentes partagent-ils les mêmes coutumes? Les mêmes idées de bien et de mal ? Est-ce que riche et pauvre désirerait la même chose d'un "Code de droit de base"? Évidemment pas. Therich ne soutiendrait qu'un code qui défendait leur pouvoir sur les pauvres.

Rothbard n'aborde pas cette question. Il a déclaré que "anarcho"-capitalisme impliquerait "en prenant la common law largement libertaire, et en la corrigeant par l'usage de la raison de l'homme, avant de l'ériger en code de droit libertaire permanent." ["Sur la liberté et la loi", Nouvelle revue individualiste, Hiver 1962, p. 40] Inutile de dire, "homme" n'existe pas -- il s'agit d'une abstraction (et d'un collectiviste distinct, il faut noter). Il n'y a que des hommes et des femmes et donc des individus. leurs raison. Par "la raison de l'homme" Rothbard signifiait, au mieux, les préjugés des personnes avec lesquelles il était d'accord ou, pire, ses propres jugements de valeur. Il va sans dire que ce qui est jugé acceptable variera d'un individu à l'autre et reflétera sa position sociale. De même, comme l'a souligné Kropotkine, la « common law » ne se développe pas dans l'isolement des luttes de classe et il en va de même d'un manque de coutumes que la vie sociale exige réellement et d'influences imposées par les élites par l'action de l'État. [Anarchisme, p. 204 à 6) Cela implique ce qui devrait être "corrigé" de la « common law » sera également différent en fonction de leur position de classe et de leurs concepts généraux de ce qui est bien et mal. L'histoire est pleine d'exemples d'avocats, de juristes et de juges (sans parler des états)"corriger" la common law et la coutume sociale en faveur d'une perspective propre qui, par co-incidence étrange, favorisait les capitalistes et les propriétaires, c'est-à-dire ceux de la même classe que les politiciens, les avocats, les juristes et les juges (voir Chapitre F.8 pour plus de détails). On peut imaginer les résultats de la même « correction » de la common law par ceux jugés dignes par Rothbard et ses disciples de représenter à la fois « l'homme » et « la loi naturelle ».

Compte tenu de ces points évidents, il ne faut pas s'étonner que Rothbard résout ce problème en excluant explicitement la population générale de décider des lois auxquelles elle sera soumise. Comme il l'a dit, "ce ne serait pas une tâche très difficile pour les avocats et juristes libertaires d'arriver à un code rationnel et objectif des principes et procédures juridiques libertaires ... Ce code serait alors suivi et appliqué à des affaires spécifiques par des tribunaux et des juges privés et libres, qui s'engageraient tous à respecter le code. » ["La Doctrine Spooner-Tucker: un point de vue de l'économiste", p. 5 à 15, Journal du Libertarien Études, vol. 20, no 1, p. 7] Par juriste Rothbard, on entend un professionnel ou un expert qui étudie, développe, applique ou traite de quelque autre manière la loi, c'est-à-dire un avocat ou un juge. C'est-à-dire l'élaboration de lois par des juges et des avocats privés. Non seulement la loi serait-elle conçue par des experts, mais aussi son interprétation :

"Si la législation est remplacée par une telle fixité et une telle certitude juridiques. . . remplacera les textes législatifs en évolution capricieuse. L'ensemble du droit fait par les juges change très lentement . . . les décisions ne s'appliquent correctement qu'au cas particulier, le droit fait par les juges - contrairement à la législation - permet à un vaste ensemble de règles volontaires, librement adaptées, de négociations et d'arbitrages de proliférer selon les besoins dans la société. Le jumeau de l'économie de marché est donc une prolifération de règles volontaires interprétées et appliquées par des experts en droit.» ["Sur la liberté et la loi", Opération Cit. p. 38]

En d'autres termes, en plus de privatiser les biens communs dans les terres, il cherche aussi à privatiser la « common law ». Cela sera exproprié de la population générale et remis aux juges riches et aux universitaires libertaires pour « corriger » comme ils le jugent bon. Dans le cadre de ce régime juridique obligatoire, il y aurait des interprétations "volontaires" mais il n'est guère question d'imaginer comment l'inégalité économique façonnerait les "négociations" qui y seraient faites. Nous avons donc un système juridique créé et géré par des juges et des juristes au sein desquels des interprétations spécifiques seraient obtenues par des "bargains" menés entre riches et pauvres. Une belle libération !

Donc, bien que seulement "recherche" la loi, les arbitres et les juges exercent toujours une influence dans le processus de «justice», une influence non impartiale ou neutre. Comme les arbitres eux-mêmes feraient partie d'une profession, avec des entreprises spécifiques se développant sur le marché, il ne faut pas un génie pour se rendre compte que lorsque "interprétation" des "Code de droit de base", de telles entreprises n'agiraient guère contre leurs propres intérêts en tant qu'entreprises. Comme nous l'avons noté dans section F.3.2, l'intérêt de base de la classe de maintenir le système actuel des droits de propriété restera, une situation que les juges riches seraient, pour le moins, heureux de voir continuer. En outre, si le système de « justice » était fondé sur « un dollar, un vote », la « loi » défendrait mieux ceux qui ont le plus de « voix » (la question des forces du marché sera discutée dans section F.6.3) . De plus, même si les "forces du marché" garantiraient que les juges "impartiaux" sont dominants, tous les juges appliqueraient une Très code de droit partiel (à savoir celui qui a défendu capitaliste les droits de propriété). L'impartialité dans l'application de lois partielles rend difficilement les jugements moins inéquitables.

Par conséquent, en raison de ces trois pressions -- les intérêts des arbitres/juges, l'influence de l'argent et la nature de la loi -- les termes des « accords libres » en vertu d'un tel système juridique seraient inclinés en faveur des prêteurs sur les débiteurs, des propriétaires sur les locataires, des employeurs sur les employés et, en général, des riches sur les pauvres comme nous l'avons fait aujourd'hui. C'est ce à quoi on s'attendrait dans un système fondé sur des droits de propriété « sans restriction » et un marché libre (capitaliste).

Certains "anarcho"-capitalistes, cependant, affirment que tout comme des voitures moins chères ont été développées pour répondre à la demande, de sorte que des associations de défense moins chères et des "arbitres populaires" se développeraient sur le marché pour la classe ouvrière. L'impartialité sera ainsi assurée. Cet argument ne tient pas compte de quelques points clés.

Premièrement, le code général de la loi "libertarienne" serait applicable à Tousles associations, de sorte qu'elles devraient fonctionner dans un système déterminé par le pouvoir de l'argent et du capital. Le code juridique refléterait donc les biens pas Les codes du travail et du droit «socialiste» seraient considérés comme des codes «en dehors de la loi». Les options qui s'offrent alors aux travailleurs sont de choisir une entreprise qui capitaliste la loi dans leurfaveur. Comme nous l'avons noté plus haut, l'application impartiale d'un code de conduite partial ne garantira guère la liberté ou la justice pour tous. Cela signifie que dire la possibilité de concurrence d'un autre juge les rendrait honnêtes devient inutile lorsqu'ils mettent tous en œuvre la même La loi capitaliste !

Deuxièmement, dans une course entre Jaguar et Volkswagen Beetle, qui est plus susceptible de gagner ? Les riches auraient « le meilleur argent de justice peut acheter », même plus qu'ils ne le font maintenant. Les membres de la classe capitaliste seraient en mesure de sélectionner les entreprises avec les meilleurs avocats, les meilleurs policiers privés et la plupart des ressources. Ceux qui n'ont pas le pouvoir financier d'acheter la «justice» de qualité ne seraient tout simplement pas chanceux -- tel est le «magique» du marché.

Troisièmement, en raison de la tendance à la concentration, à la centralisation et à l'oligopole sous le capitalisme (en raison de l'augmentation des coûts en capital pour les nouvelles entreprises entrant sur le marché, comme on l'a vu dans Chapitre C.4), quelques entreprises domineraient bientôt le marché -- avec des implications évidentes pour la justice. Différentes entreprises disposeront de ressources différentes et dans un conflit entre une petite entreprise et une plus grande, la plus petite est à un désavantage. Il se peut qu'ils ne soient pas en mesure de lutter contre la plus grande entreprise s'ils rejettent l'arbitrage et qu'ils renoncent ainsi simplement parce que, comme le soulignent à juste titre les "anarcho"-capitalistes, les conflits et la violence vont faire monter les coûts d'une entreprise et qu'ils devraient donc être évités par les plus petits (il est ironique que le "anarcho"-capitaliste suppose implicitement que chaque "entreprise de défense" soit à peu près de la même taille, avec les mêmes ressources derrière elle et dans la vie réelle cela serait clairement pas l'affaire). En outre, il semble probable qu'un complexe juridique-industriel se développerait, avec d'autres sociétés achetant des parts dans des sociétés de « défense » ainsi que des sociétés qui fournissent des avocats et des juges (et vice versa). Nous nous attendions également à ce que les fusions se développent ainsi qu'à ce que la propriété croisée entre les entreprises, sans parler des juges individuels et des propriétaires et dirigeants de sociétés de sécurité ayant des parts dans d'autres entreprises capitalistes. Même si la possibilité que les entreprises assurant la sécurité et la justice aient des liens avec d'autres entreprises capitalistes est écartée, il reste que ces entreprises ne seraient guère compatissantes aux organisations et individus qui cherchent à changer le système qui les rend riches ou, en tant que propriétaires et patrons, qui cherchent à contester les pouvoirs associés à ces deux, en particulier si la loi est conçue dans une perspective propre.

Quatrièmement, c'est Très Il est probable que de nombreuses entreprises s'affilieraient à une entreprise ou à un tribunal « de défense » en particulier à une exigence d'emploi et de résidence. De même qu'aujourd'hui beaucoup (la plupart?) de travailleurs doivent signer des contrats de non-syndicat (et se faire virer s'ils changent d'avis), il ne faut pas beaucoup d'imagination pour voir qu'il en va de même pour les entreprises et les tribunaux de « défense ». C'était le cas dans les villes d'entreprise (en effet, vous pouvez considérer les syndicats comme une forme de "défense" et ces entreprises ont refusé de les reconnaître). Comme le marché du travail est presque toujours un marché d'acheteur, il ne suffit pas d'affirmer que les travailleurs peuvent trouver un nouvel emploi sans cette condition. Ils n'ont peut-être pas à supporter cette situation. Et si (comme il semble probable) les lois et les règles du propriétaire de la propriété auront priorité dans tout conflit, alors les travailleurs et les locataires seront désavantagés peu importe comment "impartial" les juges.

Ironiquement, certains « anarcho »-capitalistes (comme David Friedman) ont souligné les négociations entre entreprises et syndicats comme un exemple de la façon dont différentes entreprises de défense pourraient régler leurs différends pacifiquement. Malheureusement pour cet argument, les droits syndicaux dans le cadre du « capitalisme réellement existant » ont été durement combattus, entraînant souvent des grèves qui sont rapidement devenues des mini-guerres comme les capitalistes ont utilisé la pleine puissance associée à leurs richesses pour les empêcher de s'installer ou de les détruire s'ils l'avaient fait. En Amérique, les patrons avaient généralement recours à des entreprises de défense privées comme les Pinkertons pour briser les syndicats et les grèves. Depuis 1935 en Amérique, les droits syndicaux ont été protégés par l'État en opposition directe à la «liberté de contrat» capitaliste. Avant que la loi ne soit modifiée (sous la pression d'en bas, face à l'opposition des entreprises et à la violence), les syndicats étaient généralement écrasés par la force - les entreprises étaient mieux armées, avaient plus de ressources et avaient la loi de leur côté (Rothbard a montré sa compréhension de l'histoire du travail américain en affirmant que le syndicat "Restrictions et grèves" étaient les "du fait du privilège du gouvernement, notamment dans la loi Wagner de 1935." [La logique de l'action II, p. 194]). Depuis les années 80 et l'avènement du marché libre, on peut voir ce qui arrive à la "négociation pacifique" et à la "coopération" entre les syndicats et les entreprises lorsqu'elle n'est plus nécessaire et lorsque les ressources des deux parties sont inégales. Le pouvoir de marché des entreprises dépasse de loin celui des syndicats et la loi, par définition, favorise les entreprises. Comme exemple de la façon dont les "agences de protection" concurrentes fonctionneront dans une société "anarcho"-capitaliste, elle est beaucoup plus perspicace que prévu à l'origine!

Voyons maintenant celui de Rothbard. "Code de droit de base" lui-même. Pour Rothbard, les lois "Code général du droit libertaire" serait immuable, choisi par ceux considérés comme « la voix de la nature » (avec des implications autoritaires évidentes). David Friedman, en revanche, soutient que, ainsi qu'un marché dans les entreprises de défense, il y aura aussi un marché dans les lois et les droits. Cependant, il y aura une forte pression sur le marché pour unifier ces différents codes de loi en un seul standard (imaginez ce qui se passerait si jamais un fabricant de CD créait un lecteur de CD unique, ou chaque fabricant d'ordinateur différents pilotes de disquette de taille -- peu étonnant, alors, que les entreprises au fil du temps normaliser leurs produits). Friedman lui-même reconnaît que ce processus est probable (et utilise l'exemple des tailles standard de papier pour l'illustrer). Ce qui donne à penser que la concurrence serait dénuée de sens Tous les entreprises appliqueraient la même loi (capitaliste).

En tout état de cause, les lois ne seraient pas décidées sur la base d'«une personne, onevote»; par conséquent, comme les forces du marché travaillaient leur magie, le code de droit «général» refléterait des intérêts acquis et serait donc très difficile à changer. Comme les droits et les lois seraient une marchandise comme tout le reste dans le capitalisme, ils refléteraient bientôt les intérêts des riches -- surtout si ceux qui interprètent la loi sont des professionnels et des entreprises riches ayant des intérêts propres. Il n'est guère étonnant que les anarchistes individualistes aient proposé « le procès par jury » comme la seule base de la justice réelle dans une société libre. Car, contrairement aux « arbitres » professionnels, les jurys sont ad hoc, composés de gens ordinaires et ne reflètent pas le pouvoir, l'autorité ou l'influence de la richesse. Et en étant en mesure de juger la loi ainsi qu'un conflit, ils peuvent assurer une révision populiste des lois au fur et à mesure que la société progresse.

Rothbard, sans surprise, est à la peine de rejeter l'idée individualiste anarchiste de jurys jugeant la loi ainsi que les faits, en déclarant qu'il donnerait à chaque jury libre-marché "tout à fait libre sur les décisions judiciaires" et ceci On ne pouvait pas s'attendre à ce que les décisions soient justes ou même libertaires. ["La Doctrine Spooner-Tucker: un point de vue de l'économiste", Opération Cit., p.7]Cependant, le contraire est le cas puisque les jurys composés de gens ordinaires seront plus susceptibles de parvenir à des décisions justes qui placent les positions véritablement libertaires au-dessus d'une loi dédiée au maintien de la propriété et du pouvoir capitalistes. L'histoire est pleine d'exemples de jurys qui acquittent des personnes pour des soi-disant crimes contre la propriété, qui sont le résultat d'un besoin terrible ou reflètent simplement l'injustice de classe. Par exemple, pendant la Grande Dépression, les mineurs sans emploi en Pennsylvanie "Dug petites mines sur la propriété de l'entreprise, extrait du charbon, l'a transporté dans les villes et vendu en dessous du taux commercial. En 1934, 5 millions de tonnes de ce charbon 'bootleg' ont été produites par vingt mille hommes utilisant quatre mille véhicules. Lorsque des tentatives ont été faites pour poursuivre, les jurys locaux ne seraient pas condamnés, les geôliers locaux ne seraient pas emprisonnés." [Howard Zinn, Une histoire populaire des États-Unis, p. 385 à 6); C'est précisément ce résultat qui amène Rothbard à rejeter ce système.

Ainsi, Rothbard postula que juge système de lois dirigé en contraste évident avec l'anarchisme individualiste jury système dirigé. Il est compréhensible que Rothbard chercherait à remplacer les jurys par des juges, c'est la seule façon dont il peut exclure la population générale d'avoir son mot à dire dans les lois auxquelles ils sont soumis. Les jurys permettent au grand public de juger la loi ainsi que tout crime, ce qui permettrait à ces aspects « corrigés » par les « libertaires » de revenir dans la « common law » et de rendre ainsi la propriété et le pouvoir privés responsables devant le grand public plutôt que vice versa. De plus, les notions de bien et de mal évoluent avec le temps et en fonction de l'évolution des conditions socioéconomiques. Avoir une « common law » qui est immuable signifie que l'évolution sociale est considérée comme ayant cessé lorsque Murray Rothbard a décidé d'appeler son idéologie « anarcho »-capitalisme.

Dans un système véritablement libertaire, les coutumes sociales (la common law) évolueraient en fonction de ce que la population en général pensait être juste et mal fondé sur le changement des institutions sociales et des relations entre les individus. C'est pourquoi les classes dirigeantes ont toujours cherché à le remplacer par des lois déterminées et appliquées par l'État. L'évolution des normes et des institutions sociales peut être vue à partir de la propriété. Comme l'a noté Proudhon, "a changé sa nature" Avec le temps. À l'origine, "le mot biens était synonyme de . . . possession individuelle" mais il est devenu plus "complexe" et transformé en propriété privée -- "le droit de l'utiliser par le travail de son voisin." [Qu'est-ce que la propriété?, p. 395] La nature changeante de la propriété a créé des relations de domination et d'exploitation entre les personnes absentes auparavant. Pour le capitaliste, cependant, tant les outils de l'artisan indépendant que le capital d'une société transnationale sont à la fois des formes de « propriété » et donc fondamentalement identiques. L'évolution des relations sociales a un impact sur la société et les individus qui la composent. Cela se refléterait dans toute société véritablement libertaire, quelque chose de juste - les « libertaires » sont conscients. Ils cherchent donc à geler le cadre des droits et le système juridique pour protéger les institutions, comme la propriété, peu importe comment elles évoluent et viennent remplacer les caractéristiques qui renforcent leur liberté par l'oppression. D'où le mentor de Rothbard, Ludwig von Mises, affirmant que « Il peut y avoir une divergence d'opinion quant à savoir si une institution donnée est socialement bénéfique ou nuisible. Mais une fois jugé [par qui?] bénéfique, on ne peut plus continuer que, pour une raison inexplicable, il doit être condamné comme immoral." [Libéralisme, p. 34] Le système de Rothbard vise à faire en sorte que l'ensemble de la population ne puisse pas juger si une institution particulière a changé est un impact social. Ainsi, un système de « défense » sur le marché capitaliste continuera de refléter l'influence et le pouvoir des propriétaires et des richesses et ne sera pas soumis au contrôle populaire au-delà du choix entre les entreprises pour faire appliquer les lois capitalistes.

En fin de compte, un tel système "anarcho"-capitaliste serait basé sur des principes absolus simples décidés à l'avance par un petit groupe de dirigeants idéologiques. Nous sommes alors censés vivre avec les conséquences que nous pouvons. Si les gens finissent dans une pire condition qu'avant, alors cela est pertinent, car nous avons appliqué les principes éternels qu'ils ont proclamés comme étant dans notre meilleur intérêt.

Le capitaliste «anarcho» imagine qu'il y aura des services de police, des associations de défense, des tribunaux et des cours d'appel tous organisés sur une base de marché libre et disponibles à la location. Comme le souligne David Wieck, cependant, le problème majeur avec un tel système ne serait pas la corruption des tribunaux «privés» et des forces de police (bien que, comme il a été suggéré ci-dessus, cela pourrait effectivement être un problème):

« Il y a quelque chose de plus grave que le « danger de la mafia », et cet autre problème concerne le rôle de ces institutions de « défense » dans un contexte social et économique donné.

«[Le] contexte [...] est celui d'une économie de marché libre sans aucune restriction quant à l'accumulation de biens. Maintenant, nous avons eu une expérience américaine, à peu près de la fin de la guerre civile aux années 1930, dans ce qui étaient des tribunaux privés inefficaces, la police privée, voire des gouvernements privés. Nous avons eu l'expérience de la police (privée) Pinkerton qui, par ses espions, par son les agents provocateurs, et par des méthodes qui incluaient la violence et le kidnapping, était l'un des outils les plus puissants des grandes sociétés et un instrument d'oppression des travailleurs. Nous avons eu l'expérience aussi bien des forces de police établies à la même fin, au sein des corporations, par de nombreuses compagnies . . . (Les compagnies automobiles ont fait appel à d'autres instruments secrets de nature privée, généralement appelés justiciers, comme la Légion noire). Il s'agissait, en effet, d'armées privées et parfois décrites comme telles. Les territoires appartenant à des compagnies charbonnières, qui incluaient souvent des villes entières et leurs environs, les magasins que les mineurs étaient obligés par la contrainte économique de pattroniser, les maisons dans lesquelles ils habitaient, étaient généralement surveillés par la police privée de la United States Steel Corporation ou toute société propriétaire des propriétés. La principale fonction pratique de ces services de police était, bien entendu, de prévenir l'organisation du travail et de préserver un certain équilibre entre les négociations. Ces complexes étaient une loi pour eux-mêmes, assez puissants pour ignorer, quand ils n'achetaient pas, les gouvernements de diverses juridictions du système fédéral américain. Ce système industriel était, à l'époque, souvent caractérisé par le féodalisme." [Justice anarchiste, p. 223 et 224

Pour une description des armes et des activités de ces armées privées, l'historien économique marxiste Maurice Dobb présente un excellent résumé enÉtudes en développement capitaliste[p. 353 à 357] Selon un rapport sur "Systèmes de police privés" cité par Dobb, dans une ville dominée par "Les libertés civiles et les droits du travail ont été supprimés par la police de l'entreprise. Les organisateurs syndicaux ont été chassés de la ville." Les villes d'entreprises avaient leur propre argent, des magasins, des maisons et des prisons, et de nombreuses sociétés avaient des mitrailleuses et des gaz lacrymogènes avec les fusils de chasse, les fusils et les revolvers habituels. Les "l'usurpation des pouvoirs de la police par des "gardiens et des "députés" privés, souvent recrutés auprès d'agences de police, dont beaucoup ont des casiers judiciaires" était "une pratique générale dans de nombreuses régions du pays."

Les services locaux d'application de la loi (qui sont gérés par l'État) ont tourné un regard aveugle sur ce qui se passait (après tout, les travailleurs avait En cas de rupture de leur contrat et de "agresseurs criminels" contre les entreprises), même lorsque des syndicalistes et des grévistes ont été battus et tués. Les organisations de défense des travailleurs (syndicats) étaient les seules à vouloir les aider, et si les travailleurs semblaient gagner, les troupes étaient appelées à "restaurer la paix" (comme cela s'est produit lors de la grève de Ludlow, lorsque les grévistes ont à l'origine applaudi les troupes comme ils pensaient qu'elles les défendraient; inutile de dire qu'elles avaient tort).

Nous avons ici une société qui est revendiquée par de nombreux "anarcho"-capitalistes comme l'un des exemples les plus proches de leur "idéal", avec une intervention limitée de l'État, le règne libre pour les propriétaires, etc. Que s'est-il passé ? Les riches ont réduit la classe ouvrière à une existence de type serf, la production capitaliste a miné les producteurs indépendants (bien que les anarchistes anarchistes individuels à l'époque n'aient pas été en colère), et le résultat a été l'émergence de l'Amérique corporative que les «anarcho»-capitalistes (parfois) disent s'opposer.

Faut-il s'attendre à ce que l'anarchisme-capitalisme soit différent? Qu'à la différence d'avant, les entreprises de « défense » interviendront au nom des grévistes? Étant donné que "Code général du droit libertaire" les travailleurs seront exactement dans la même situation qu'alors. Le soutien des grévistes qui violent les droits de propriété constituerait une violation de la loi et serait coûteux pour les entreprises à but lucratif (si ce n'est dangereux, car elles pourraient être «interdites» par les autres). Cela suggère que l'anarchie-capitalisme étendra des droits et des pouvoirs étendus aux patrons, mais peu, voire aucun, aux travailleurs rebelles. Et cette différence de pouvoir est inscrite dans les institutions fondamentales du système. On peut facilement le voir à partir des nombreux tirades antisyndicales de Rothbard et de sa haine évidente envers eux, les grèves et les piquets (qu'il qualifie habituellement de violents). En tant que tel, il n'est pas surprenant de découvrir que Rothbard s'est plaint dans les années 1960 que, en raison de la loi Wagner, la police américaine « restent généralement « neutres » lorsque les briseurs de grève sont molestés ou blâment les briseurs de grève pour avoir « provoqué » les attaques contre eux [...] Lorsque les syndicats sont autorisés à recourir à la violence, l'État ou un autre organisme d'exécution a implicitement délégué ce pouvoir aux syndicats. Les syndicats sont donc devenus des "Etats privés". [La logique de l'action II, p. 41] Le rôle de la police était de soutenir le propriétaire de la propriété contre les travailleurs rebelles, c'est-à-dire, et l'État ne fournissait pas le service approprié (bien sûr, que les patrons exerçant le pouvoir sur les travailleurs ont provoqué la grève n'est pas pertinent, tandis que la police privée attaquant les lignes de piquetage est purement une forme de violence "défensive" et n'est pas non plus préoccupante).

En évaluant la prétention de l'anarcho-capitalisme à être une forme d'anarchisme, Peter Marshall note que "les organismes de protection privés ne feraient que servir les intérêts de leurs payeurs." [Demander l'impossible, p. 653] Avec l'augmentation des "associations de défense" privées sous "capitalisme réellement existant" aujourd'hui (associations que de nombreux "anarcho"-capitalistes pointent comme exemples de leurs idées), nous voyons une justification de la revendication de Marshall. Il y a eu de nombreuses expériences documentées de manifestants mal battus par des gardes de sécurité privés. En ce qui concerne la théorie du marché, les entreprises ne fournissent que ce que l'acheteur exige. Les droits des autres pas un facteur (encore plus de "externalités", évidemment). Même si les victimes ont réussi à poursuivre l'entreprise, le message est clair -- l'activisme social peut gravement nuire à votre santé. Avec une réversion vers "un code général de droit libertaire" Cette forme de "défense" des droits de propriété "absolus" ne peut qu'augmenter, peut-être jusqu'aux niveaux précédemment atteints à l'apogée du capitalisme américain, comme décrit plus haut par Wieck.

Peu probable. La montée des sociétés en Amérique indique exactement comment"Code général du droit libertaire" Cela reflète les intérêts des riches et des puissants. Les lois reconnaissant les sociétés comme des «personnes morales» étaient: pasprincipalement un produit de "l'État" mais d'avocats privés engagés par les riches. Comme le note Howard Zinn :

"L'American Bar Association, organisée par des avocats habitués à servir les riches, a lancé une campagne nationale d'éducation pour inverser le [Supreme] Décision de la Cour [que les sociétés ne peuvent être considérées comme une personne]. . . . En 1886, la Cour suprême avait accepté l'argument selon lequel les sociétés étaient des « personnes » et leur argent était un bien protégé par la clause du processus du Quatorzième Amendement. Les juges de la Cour suprême ne sont pas simplement des interprètes de la Constitution. Ils étaient des hommes de certains horizons, de certains intérêts de [classe]. [Une histoire populaire des États-Unis, p. 255]

Bien entendu, on prétendra que la Cour suprême est choisie par le gouvernement et qu'elle est un monopole imposé par l'État. Pourtant, ce n'est pas le cas. Comme Rothbard l'a clairement indiqué, "Code général du droit libertaire"serait créé par des avocats et des juristes et tout le monde serait censé y obéir. Pourquoi attendre ces des avocats et des juristes pour être moins conscients des classes alors que ceux du 19ème siècle? Si la Cour suprême "pour l'élite au pouvoir" alors pourquoi ceux qui créent le système juridique seraient-ils différents? "Comment pourrait-il être neutre entre riches et pauvres," Selon Zinn, "quand ses membres étaient souvent d'anciens avocats riches, et presque toujours venus de la classe supérieure?" [Opération Cit., p. 254] De plus, les lois sur les sociétés sont apparues parce qu'elles étaient demandées. Cette demande aurait encore existé dans l'anarchie-capitalisme. Bien qu'il n'y ait pas de Cour suprême, Rothbard soutient que "le code de base ... devrait être approuvé par tous les organes judiciaires"mais il soutient que ceci "ne signifierait aucun système juridique unifié"]. Même si "[l]es organismes qui ont transgressé le code de droit libertaire de base seraient des hors-la-loi ouverts" et bientôt écrasé ceci est pasApparemment, un monopole. [L'éthique de la liberté, p. 234] Donc, soit vous acceptez le code de la loi, soit vous faites faillite. Et c'est pas Un monopole ! Par conséquent, nous pensons que nos commentaires sur la Cour suprême sont valables (voir aussisection F.7.2) .

Si toutes les entreprises de défense disponibles appliquent les mêmes lois, alors elles peuvent difficilement être qualifiées de «compétitives»! Et si c'est le cas (et c'est le cas)"quand la richesse privée est incontrôlée, alors un complexe policier-judiciairejoyant une clientèle de sociétés riches dont la devise est l'intérêt personnel n'est guère une force sociale inoffensive contrôlable par la possibilité de former ou d'affilier avec des 'sociétés' concurrentes." [Wieck, Opération Cit., p. 225] Cela est particulièrement vrai si ces entreprises sont elles-mêmes des grandes entreprises et ont donc un impact important sur les lois qu'elles appliquent. Si le code reconnaît et protège le pouvoir, la propriété et la richesse capitalistes comme fondamentaux une tenter de changer cela est "l'initiation de la force" et donc la puissance des riches est écrite dans le système dès le début!

(Et, nous devons ajouter, s'il y a un code général de droit libertaire auquel tous doivent s'abonner, où cela met-il la demande du client? Si les gens exigent un code de droit non libertaire, les entreprises de défense refuseront-elles de le fournir? Si tel est le cas, les nouvelles entreprises, à la recherche de profits, n'apparaîtront-elles pas pour fournir ce qui est exigé? Et cela ne les mettra-t-il pas en conflit direct avec les codes de droit pro-général existants? Et un marché de codes juridiques ne reflétera-t-il pas seulement la puissance et la richesse économiques? David Friedman, qui est pour un marché de codes juridiques, soutient que "Si presque tout le monde croit fermement que la dépendance à l'héroïne est si horrible qu'elle ne devrait être permise nulle part en aucune circonstance les institutions anarcho-capitalistes produiront des lois contre l'héroïne. Les lois sont produites sur le marché, et c'est ce que veut le marché. » Et il ajoute que "les demandes du marché sont en dollars, pas en votes. La légalité de l'héroïne sera déterminée, non par le nombre de personnes pour ou contre, mais par le coût élevé que chaque partie est disposée à supporter pour obtenir son chemin. » [La machine de la liberté, p. 127] Et comme le marché est moins qu'égal en termes de revenus et de richesses, une telle position signifiera que la classe capitaliste aura une demande effective plus élevée que la classe ouvrière et plus de ressources pour payer les conflits qui surgissent. Ainsi, tous les codes juridiques qui se développent tendent à refléter les intérêts des riches.)

Ce qui nous amène bien sur le prochain problème concernant les forces du marché.

Outre l'influence évidente des intérêts économiques et des différences de richesse, un autre problème se pose à la justice du « marché libre »-capitalisme. C'est la "Code général du droit libertaire" lui-même. Même si nous supposons que le système fonctionne comme il devrait en théorie, le simple fait demeure que ces « sociétés de défense » appliquent des lois qui défendent explicitement la propriété capitaliste (et donc les relations sociales). Les capitalistes possèdent les moyens de production sur lesquels ils embauchent des salariés pour travailler et c'est une inégalité établie antérieure à toute transaction spécifique sur le marché du travail. Cette inégalité se reflète en termes de différences de pouvoir à l'intérieur (et à l'extérieur) de l'entreprise et dans le "code de loi" de "anarcho"-capitalisme qui protège ce pouvoir contre les dépossédés.

En d'autres termes, le code juridique dans lequel les entreprises de défense travaillent suppose que la propriété capitaliste est légitime et que cette force peut légitimement être utilisée pour la défendre. Cela signifie que, en fait, l'anarcho-capitalisme est basé sur un monopole de la loi, un monopole qui existe explicitement pour défendre le pouvoir et le capital des riches. La principale différence est que les agences utilisées pour protéger cette richesse seront dans une position plus faible pour agir indépendamment de leurs maîtres-payeurs. Contrairement à l'État, l'entreprise de "défense" n'est pas responsable à distance de la population en général et ne peut être utilisée pour égaliser même légèrement les rapports de pouvoir entre l'ouvrier et le capitaliste (comme l'État l'a parfois fait en raison de pressions publiques et pour préserver le système dans son ensemble). Et, inutile de dire, il est très probable que les forces de police privées sera accorder un traitement préférentiel à leurs clients plus riches (quelle entreprise ne fait pas?) et que le code de droit reflétera les intérêts des secteurs plus riches de la société (surtout si les juges prospères administrent ce code) en réalité, même si ce n'est pas en théorie. Étant donné que, dans la pratique capitaliste, « le client a toujours raison », les clients les mieux payés se retrouveront dans la société « anarcho »-capitaliste.

Par exemple, au chapitre 29 La machine de la liberté, David Friedman présente un exemple de comment un conflit de différents codes de droit pourrait être résolu par un processus de négociation (la loi en question est la peine de mort). Ce processus impliquerait qu'une société de défense donne une somme d'argent à l'autre pour qu'elle accepte le tribunal approprié (anti/pro peine capitale). Friedman affirme que "[a]s dans tout bon commerce, chacun gagne" Mais ce n'est évidemment pas vrai. En supposant que l'entreprise de défense contre la peine capitale paie le pro pour accepter un tribunal contre la peine capitale, alors, oui, les deux entreprises de défense ont fait de l'argent et sont tout aussi heureuses, tout comme les consommateurs contre la peine capitale, mais les clients pro-mort ont seulement (peut-être) reçu une réduction de leurs factures. Leur désir de voir des criminels pendus (pour toute raison) a été ignoré (s'ils n'étaient pas en faveur de la peine de mort, ils n'auraient pas souscrit à cette compagnie). Friedman affirme que l'accord, en permettant à l'entreprise de pénaliser la mort de réduire ses coûts, garantira qu'il « garder ses clients et même obtenir plus » mais c'est juste une hypothèse. Il est tout aussi susceptible de perdre des clients à une entreprise de défense qui refuse de faire des compromis (et a les ressources pour les soutenir). L'hypothèse de Friedman selon laquelle des coûts moindres vont automatiquement vaincre les passions des gens est sans fondement, tout comme l'hypothèse selon laquelle les deux entreprises ont des ressources égales et un pouvoir de négociation. Si la sanction pro-capitale exige plus que l'anti ne peut fournir et dispose d'armes et de troupes plus grandes, alors l'entreprise anti-défense peut devoir accepter de laisser le pro avoir sa voie. Donc, dans l'ensemble, c'est pas clair que "tout le monde gagne" -- il peut y avoir un pourcentage important de personnes impliquées qui ne « gagnent » pas parce que leur désir de la peine capitale est échangé par ceux qui ont prétendu qu'ils l'appliqueraient. Cela peut, à son tour, produire une demande pour des entreprises de défense qui pas un compromis avec des implications évidentes pour la paixpublique.

En d'autres termes, un système de codes juridiques concurrents et de droits privatisés ne garantit pas que Tous Les intérêts individuels sont réunis. Compte tenu de l'inégalité des ressources au sein de la société, il est clair que la "demande effective" des parties concernées de voir leurs codes de loi appliqués est radicalement différente. Les riches dirigeants d'une société transnationale disposeront de beaucoup plus de ressources pour payer son lois à appliquer que l'un de ses employés sur la chaîne de montage. En outre, comme nous l'avons noté dans section F.3.1, le marché du travail est généralement biaisé en faveur des capitalistes. Cela signifie que les travailleurs doivent faire des compromis pour obtenir du travail et de tels compromis peuvent impliquer d'accepter d'adhérer à une entreprise spécifique de "défense" ou de ne pas adhérer au tout (tout comme les travailleurs sont souvent obligés de signer des contrats non syndicaux aujourd'hui pour obtenir du travail). En d'autres termes, un système juridique privatisé risque fort de fausser l'application des lois en fonction de l'écart entre les revenus et les richesses dans la société. Au moins, contrairement à tout autre marché, le client est pas Pour assurer son approvisionnement, le produit qu'il «consume» dépend des autres sur le même marché. Le fonctionnement unique du marché de la loi et de la défense est de nature à refuser le choix du client (nous discuterons bientôt d'autres aspects de ce marché unique). Wieck résume en soulignant l'évidence:

«tout système judiciaire va exister dans le contexte des institutions économiques. S'il y a des inégalités de pouvoir flagrantes dans les domaines économique et social, il faut imaginer que la société est très cloisonnée pour croire que ces inégalités ne se refléteront pas dans le domaine judiciaire et juridique, et que les pouvoirs économiques ne pourront pas manipuler le système juridique et judiciaire à leur avantage. Abstractionner de telles influences ducontexte, puis considérer les mérites d'un système judiciaire abstrait. . . est de suivre une méthode qui ne nous mènera probablement pas loin. C'est une critique qui s'applique. . .à toute théorie qui repose sur un état de droit pour dépasser les tendances inhérentes à un système social et économique donné" [Opération Cit., p. 225]

Il y a une autre raison pour laquelle les "forces du marché" n'arrêteront pas les abus par les riches, ou même empêcheront le système de passer du statut privé au statut public. C'est dû à la nature du marché de la "défense" (pour une analyse similaire du marché de la "défense", voir droit-"libertarien" l'économiste Tyler Cowen "La loi comme bien public: l'économie de l'anarchie" [Économie et philosophie, no 8 (1992), p. 249 à 267] et "Rejoindre David Friedman sur l'économie de l'anarchie" [Économie et philosophie, no 10 (1994), p. 329 à 332). Dans la théorie «anarcho»-capitaliste, on suppose que les «sociétés de défense» concurrentes ont un intérêt à régler pacifiquement les différends entre elles par voie d'arbitrage. Afin d'être compétitives sur le marché, les entreprises devront coopérer par le biais de relations contractuelles, faute de quoi le prix plus élevé associé au conflit rendra l'entreprise non compétitive et elle subira le contrecoup. Les sociétés qui ignorent les décisions d'arbitrage seraient interdites par d'autres, ostracisées et leurs décisions ignorées. Par ce processus, on soutient qu'un système d'entreprises de « défense » concurrentes sera stable et ne se transformera pas en une guerre civile entre les organismes, chacun faisant valoir les intérêts de ses clients contre les autres par la force.

Cependant, il y a une prise. Contrairement à tout autre marché, les entreprises en concurrence dans l'industrie de la défense doit coopérer avec ses boursiers afin de fournir ses services à ses clients. Ils doivent pouvoir accepter les tribunaux et les juges, se conformer aux décisions et aux codes juridiques, etc. En économie, il existe d'autres termes, plus précis, pour décrire l'activité coopérative entre entreprises : collusion et cartels. Ce sont là les cas où les entreprises d'un marché spécifique acceptent de travailler ensemble (coopérer) pour restreindre la concurrence et récolter les avantages du monopole en travaillant pour atteindre les mêmes objectifs en partenariat les unes avec les autres. En soulignant le caractère coopératif du marché de la "défense", les "anarcho"-capitalistes reconnaissent implicitement que la collusion est intégrée dans le système. Les relations contractuelles nécessaires entre les agences sur le marché de la "protection" exigent que les entreprises coopèrent et, ce faisant, se comportent (effectivement) comme une grande entreprise (et ressemblent ainsi à un état normal encore plus qu'elles ne le font déjà). Citons Adam Smith : "Les gens du même métier se rencontrent rarement ensemble, même pour se réjouir et se détourner, mais la conversation se termine dans une conspiration contre le public, ou dans une contrivation pour augmenter les prix." [La richesse des nations, p. 117] Le fait d'avoir un marché basé sur des personnes de la même coopération commerciale semble donc être un geste peu judicieux.

Par exemple, lorsqu'on achète des aliments, peu importe si les supermarchés visités ont de bonnes relations entre eux. Les biens achetés sont indépendants des relations qui existent entre les entreprises concurrentes. Toutefois, dans le cas d'Etats privés, pas l'affaire. Si une entreprise de « défense » spécifique a de mauvaises relations avec d'autres entreprises sur le marché, alors il est contre l'intérêt d'un client de s'y abonner. Pourquoi adhérer à un État privé si ses jugements sont ignorés par les autres et si elle doit recourir à la violence pour être entendue? Cela, tout en étant potentiellement dangereux, va également augmenter les prix qui doivent être payés. L'arbitrage est l'un des services les plus importants qu'une entreprise de défense peut offrir à ses clients et sa part de marché repose sur la capacité de régler les différends interinstitutions sans risque de guerre ou d'incertitude quant au fait que le résultat final ne sera pas accepté par toutes les parties. L'entreprise perdra des parts de marché.

Par conséquent, la mise en place du marché "anarcho"-capitaliste "défense" est telle que les États privés doivent coopérer avec les autres (ou sortir rapidement des affaires) et cela signifie que la collusion peut avoir lieu. En d'autres termes, un système d'Etats privés devra accepter de travailler ensemble afin de fournir le service d'application de la loi à leurs clients et le résultat de cette coopération est de créer une entente. Toutefois, contrairement aux cartels d'autres industries, l'entente de "défense" sera un organe stable simplement parce que ses membres ont travailler avec leurs concurrents pour survivre.

Regardons ce qui se passerait après la formation d'un tel cartel dans une zone spécifique et une nouvelle "société de défense" souhaitée pour entrer sur le marché. Cette nouvelle société devra travailler avec les membres de l'entente afin de fournir ses services à ses clients (notez que les "anarcho"-capitalistes supposent déjà qu'ils "doivent" abonnez-vous au même code de loi). Si la nouvelle entreprise de défense tente de réduire les prix monopolistiques de l'entente, les autres entreprises refuseraient de travailler avec elle. Ayant à faire face à un conflit constant ou à la possibilité d'un conflit, voyant ses décisions ignorées par d'autres organismes et étant incertains quant aux résultats d'un différend, peu seraient à l'origine de la nouvelle « société de défense ». Les prix de la nouvelle société augmenteraient et elle ferait bientôt face à un pliage ou à l'adhésion au cartel. Contrairement à tout autre marché, si une « société de défense » n'entretient pas de relations amicales et coopératives avec d'autres entreprises de la même industrie, elle cessera ses activités.

Cela signifie que les entreprises qui coopèrent doivent simplement accepter de ne pas traiter avec de nouvelles entreprises qui tentent de saper l'entente pour qu'elles échouent. Les coûts plus élevés associés à la nécessité de résoudre tous ses conflits par la force, et non par l'arbitrage, augmentent ses coûts de production beaucoup plus élevés que les concurrents et l'entreprise fait face à des difficultés insurmontables de vente de ses produits à un profit (en évitant toute baisse de la demande due à des craintes de conflit de la part des clients réels et potentiels). Même si nous supposons que de nombreuses personnes se joindront volontiers à la nouvelle entreprise en dépit des dangers de se protéger contre l'entente et sa taxation (c'est-à-dire les bénéfices monopolistiques), suffisamment restera membre de l'entente pour que la coopération reste nécessaire et qu'il y ait des conflits non rentables et dangereux (et comme l'entente aura plus de ressources que la nouvelle entreprise, elle pourrait généralement tenir plus longtemps que la nouvelle entreprise ne le pourrait). En fait, la rupture du cartel peut prendre la forme d ' une révolution armée, comme elle le ferait avec tout État.

Les forces qui brisent les cartels et les monopoles dans d'autres industries (comme la libre entrée - bien que, bien sûr, le marché de la "défense" sera soumis à des tendances oligopolistiques comme toute autre et cela créera des obstacles à l'entrée) ne fonctionnent pas ici et les nouvelles entreprises doivent donc coopérer ou perdre des parts de marché et/ou des bénéfices. Cela signifie que les « sociétés de défense » récolteront des profits monopolistiques et, plus important encore, qu'elles auront un monopole de la force sur une zone donnée.

Il est également probable qu'une multitude de cartels se développeraient, un cartel donné opérant dans une localité donnée. Cela s'explique par le fait que les forces de l'ordre seraient localisées dans des zones données car la plupart des infractions se produisent là où les criminels vivent (quelques criminels vivraient à Glasgow et commettraient des infractions à Paris). Toutefois, comme les entreprises de défense doivent coopérer pour fournir leurs services, de même les ententes. Peu de personnes vivent toute leur vie dans une zone et les sofirmes de différents cartels entreraient en contact, formant ainsi un cartel de cartels. Ce cartel des cartels peut (peut-être) être moins puissant qu'un cartel local, mais il serait toujours nécessaire et pour exactement les mêmes raisons qu'un cartel local. Par conséquent, l'anarcho-capitalisme serait, comme le capitalisme réellement existant, marqué par une série d'Etats publics couvrant des domaines donnés, coordonnés par des Etats plus grands à des niveaux plus élevés. Une telle mise en place serait parallèle aux États-Unis à bien des égards, sauf qu'elle serait dirigée directement par des actionnaires riches sans l'hameçon d'élections "démocratiques". En outre, comme aux Etats-Unis et dans d'autres Etats, il y aura toujours un monopole des règles et des lois ( "Code général du droit libertaire") .

Par conséquent, un monopole d'Etats privés se développera en plus du monopole existant du droit et c'est un monopole de fait de la force sur une zone donnée (c'est-à-dire une sorte d'Etat public géré par des actionnaires). De nouvelles entreprises qui tentent d'entrer dans l'industrie de la "défense" devront travailler avec l'entente existante afin de fournir les services qu'elle offre à ses clients. L'entente est en position dominante et les nouvelles entrées sur le marché en font partie ou échouent. C'est exactement la position avec l'État, avec des "agences privées" libres de fonctionner tant qu'ils travaillent aux orientations de l'État. Comme avec le monopolist "Code général du droit libertaire", si vous ne bottez pas la ligne , vous sortez des affaires rapidement .

Les "Anarcho"-capitalistes affirment que cela ne se produira pas, mais que la coopération nécessaire pour fournir le service de la policepas se transformer en collusion entre entreprises. Toutefois, ils s'aperçoivent rapidement que les «agences» renégociées (par exemple, les «problèmes de Mafia» ou ceux qui rejettent les jugements) disparaîtront en raison des coûts plus élevés liés aux conflits et non à l'arbitrage. Cependant, ces coûts plus élevés sont assurés parce que les entreprises en question ne coopèrent pas avec d'autres. Si d'autres agences boycottent une entreprise mais coopèrent avec tous les autres, alors la firme boycottée sera au même désavantage-- que ce soit un cartel ou un renégat. Donc l'anarchiste-capitaliste essaie de l'avoir dans les deux sens. Si la punition des entreprises non conformes ne peut se produire, alors le «anarcho»-capitalisme se transformera en une guerre de tous contre tous ou, à tout le moins, le service de paix sociale et de maintien de l'ordre ne peut être fourni. Si les entreprises ne peuvent pas dissuader les autres de perturber la paix sociale (un service qu'elles fournissent), le capitalisme «anarcho» n'est pas stable et ne restera pas ordonné au fur et à mesure que les agences se développent en faveur des intérêts de leurs propres clients et qu'elles appliquent leurs propres codes juridiques au détriment des autres. Si la collusion ne peut pas se produire (ou est trop coûteuse), alors ni la punition des entreprises non conformes et "anarcho"-capitalisme se révélera instable.

Ainsi, pour résumer, le marché de la "défense" des États privés a des forces puissantes en lui pour le transformer en monopole de la force sur une zone donnée. À partir d'un monopole privé de la force sur une zone spécifique (propriété), le marché des États privés deviendra un monopole de la force sur une zone générale. Cela est dû à la nécessité de relations pacifiques entre entreprises, relations qui sont nécessaires pour qu'une entreprise puisse obtenir des parts de marché. Les forces uniques du marché qui existent au sein de ce marché garantissent la collusion et le système des États privés deviendront un cartel et donc un État public - incompétent pour tous sauf ses actionnaires, un état de richesse, par les riches, pour les riches.

Il est clair que les associations de défense «anarcho»-capitalistes satisfont aux critères de l'État énoncés à la section B.2 ("Pourquoi les anarchistes contre l'Etat") . Ils défendent la propriété et préservent les relations d'autorité, ils exercent la coercition et sont des institutions hiérarchiques qui gouvernent ceux qui leur sont subordonnés au nom d'une «élite dirigeante», c'est-à-dire ceux qui emploient à la fois les forces dirigeantes et celles qu'ils gouvernent. Ainsi, d'un point de vue anarchiste, ces « associations de défense » sont certainement des états.

Ce qui est intéressant, cependant, c'est que, par leurs propres définitions, on peut très bien faire valoir que ces «associations de défense» sont aussi des États au sens «anarcho»-capitaliste. Les apologistes capitalistes définissent généralement un « gouvernement » (ou un État) comme une chose qui a un monopole de la force et de la coercition dans une zone donnée. Par rapport au reste de la société, ces associations de défense auraient le monopole de la force et de la coercition d'un bien donné: ainsi, par les «anarchos»-capitalistes ' définition propre d'État, ces associations seraient admissibles!

Si l'on examine la définition de Rothbard de l'État, qui exige a) le pouvoir d'imposer et/ou b) "monopole forcé de la défense sur une zone donnée", "anarcho"-capitalisme a des problèmes.

En premier lieu, les coûts d'embauche d'associations de défense seront déduits de la richesse créée par ceux qui utilisent, mais ne possèdent pas, la propriété des capitalistes et des propriétaires. N'oublions pas qu'un capitaliste n'emploiera un ouvrier ou ne louera des terres et des logements que s'ils en tirent profit. Sans le travail de l'ouvrier, il n'y aurait rien à vendre et aucun salaire à payer pour le loyer et donc l'entreprise de « défense » d'une entreprise ou d'un propriétaire sera payée sur les revenus recueillis du pouvoir capitaliste pour extraire un hommage de ceux qui utilisent, mais ne possèdent pas, une propriété. En d'autres termes, les travailleurs paieraient pour les organismes qui font respecter l'autorité de leur employeur à leur égard par le biais du système des salaires et des loyers -- l'imposition sous une forme plus insidieuse.

Dans le second, sous le capitalisme, la plupart des gens passent une grande partie de leur journée sur la propriété des autres -- c'est-à-dire qu'ils travaillent pour les capitalistes et/ou vivent dans un logement loué. Par conséquent, si les propriétaires choisissent une « association de défense » pour protéger leurs usines, leurs exploitations agricoles, leurs logements locatifs, etc., leurs employés et leurs locataires la considéreront comme une "monopole forcé de la défense sur une zone donnée." Les salariés et les locataires ne pourront certainement pas engager leurs propres sociétés de défense pour exproprier les capitalistes et les propriétaires. Du point de vue des employés et des locataires, les propriétaires ont donc le monopole de la "défense" sur les zones en question. Bien sûr, la willargue "anarcho"-capitaliste que les locataires et les travailleurs "consentent" à Tous les règles et conditions d'un contrat lorsqu'ils le signent et donc le monopole du propriétaire n'est pas "coercé". Cependant, l'argument du «consentement» est si faible dans les conditions d'inégalité qu'il est inutile (voir section F.3.1, par exemple) et, en outre, il peut et a été utilisé pour justifier l'État. En d'autres termes, le « consentement » en soi ne garantit pas qu'un régime donné n'est pas un statut. Ainsi, un argument dans ce sens est profondément défectueux et peut être utilisé pour justifier des régimes peu meilleurs que le féodalisme industriel (comme, comme indiqué dans Chapitre B.4, les villes d'entreprise, par exemple -- une institution avec laquelle les "libertariens" n'ont aucun problème). Même les "Code général du droit libertaire", pourrait être considéré comme un "monopole de gouvernement sur un domaine particulier", en particulier si les gens ordinaires n'ont aucun moyen réel d'influer sur le code de la loi, soit parce qu'il est dirigé par le marché et qu'il est déterminé par l'argent, soit parce qu'il sera loi "naturelle" et si immuable par de simples mortels.

En d'autres termes, si État "s'arroge un monopole de la force, du pouvoir de décision ultime, sur une zone territoriale donnée" alors son assez clair que le propriétaire de la propriété partage ce pouvoir. Comme nous l'avons indiqué Chapitre F.1, Rothbard convient que le propriétaire est, après tout, "pouvoir décisionnel ultime" sur leur lieu de travail ou sur leur terre. Si le patron vous prend un aversion (par exemple, vous ne suivez pas leurs ordres) alors vous êtes renvoyé. Si vous ne pouvez pas obtenir un emploi ou louer le terrain sans accepter certaines conditions (comme ne pas adhérer à un syndicat ou souscrire à la « société de défense » approuvée par votre employeur), alors vous signez le contrat ou cherchez autre chose. Rothbard ne tire pas la conclusion évidente et se réfère plutôt à l'état« interdire l'achat et la vente volontaires de services de défense et de justice ». [L'éthique de la libertép. 170 et 171] Mais tout aussi sûrement que le droit des contrats permet l'interdiction des syndicats d'un bien, il peut tout aussi sûrement interdire la vente et l'achat de services de défense et de justice (on pourrait soutenir que les forces du marché vont arrêter cela, mais c'est peu probable que les patrons aient généralement l'avantage sur le marché du travail et que les travailleurs doivent faire des compromis pour obtenir un emploi). Après tout, dans les villes de l'entreprise, seul l'argent de l'entreprise était cours légal et la police de l'entreprise les seuls responsables de l'application de la loi.

Par conséquent, il est évident que le système «anarcho»-capitaliste répond aux critères Webériens d'un monopole pour faire respecter certaines règles dans une zone donnée de terre. Les "Code général du droit libertaire" est un monopole et les propriétaires de biens déterminent les règles qui s'appliquent à leurs biens. De plus, si les règles que les propriétaires immobiliers appliquent sont soumises aux règles contenues dans le "Code général du droit libertaire" (par exemple, qu'ils ne peuvent interdire la vente et l'achat de certains produits - tels que la défense - sur leur propre territoire) puis "anarcho"-capitalisme Certainement. répond à la définition Webérienne de l'État (comme décrit par Ayn Rand comme une institution "qui détient le pouvoir exclusif de Exécution certaines règles de conduite dans une zone géographique donnée" [Le capitalisme : l'idéal inconnu, p. 239)), car son « code de loi » prime le désir des propriétaires de faire ce qu'ils aiment sur leur propre propriété.

Par conséquent, peu importe comment vous le regardez, "anarcho"-capitalisme et son marché de "défense" "monopole du pouvoir de décision ultime" sur une "une zone territoriale donnée". Il est évident que pour les anarchistes, le système «anarcho»-capitaliste est un système d'État. Et, comme nous le signalons, un argument raisonnable peut être fait pour qu'il soit aussi un état dans le sens «anarcho»-capitaliste aussi bien. Donc, en effet, "anarcho"-capitalisme a un différent Un état où les patrons embauchent et congédent le policier. Comme le note l'anarchiste Peter Sabatini:

« Avec le libertarisme, Rothbardre présente une perspective minoritaire qui plaide en fait pour l'élimination totale de l'État. Cependant, la revendication de Rothbard en tant qu'anarchiste est rapidement annulée lorsqu'il est démontré qu'il ne veut que la fin de l'État public. À sa place, il permet à d'innombrables États privés, chaque personne fournissant sa propre force de police, son armée et sa loi, ou bien achetant ces services auprès de vendeurs capitalistes... Rothbard ne voit rien de mal à l'accumulation de richesses, donc ceux qui ont plus de capital auront inévitablement une plus grande force coercitive à leur disposition, comme ils le font maintenant.» [Liberté : Anarchie de Bogus].

Loin de vouloir abolir l'État, alors, les «anarchos»-capitalistes ne veulent que le privatiser - pour le rendre responsable uniquement de la richesse capitaliste. Leurs «entreprises» accomplissent les mêmes services que l'État, pour les mêmes personnes, de la même manière. Toutefois, il y a une légère différence. Les propriétaires immobiliers pourraient choisir entre des entreprises concurrentes pour leurs «services». Parce que ces "entreprises" sont employées par le patron, elles seraient utilisées pour renforcer le caractère totalitaire des entreprises capitalistes en veillant à ce que la police et la loi qu'elles appliquent ne soient même pas légèrement responsables devant les gens ordinaires. Au-delà de l'"association de défense" au marché de la défense lui-même (comme nous l'avons soutenu dans le dernière section), cela va devenir un cartel et donc devenir une sorte d'État public. La nature même de l'État privé, sa nécessité de coopérer avec d'autres dans la même industrie, la pousse vers un réseau monopolistique d'entreprises et donc un monopole de la force sur une zone donnée. Compte tenu des hypothèses utilisées pour défendre l'anarcho-capitalisme, son système destatisme privé se transformera enstatisme public -- un état dirigé par des gestionnaires responsables uniquement devant l'élite des actionnaires.

Pour reprendre la citation de Peter Marshall, les "anarcho"-capitalistes "supprimer que tous bénéficieraient d'un libre échange sur le marché, ce n'est en aucun cas certain; tout système de marché sans entrave serait probablement le sponsor d'uneversion vers une société inégale avec des associations de défense perpétuant l'exploitation et le privilège." [Demander l'impossible, p. 565]L'histoire, et la pratique actuelle, prouvent ce point.

En bref, les «anarcho»-capitalistes ne sont pas du tout anarchistes, ce sont des justecapitalistes qui veulent voir se développer des États privés, des États qui sont strictement responsables devant leurs maîtres de paie sans même la honte de la démocratie que nous avons aujourd'hui. D'où un nom bien meilleur pour "anarcho"-capitalisme serait le capitalisme "privé-état". Du moins, on obtient une juste idée de ce qu'ils essaient de nous vendre. Bob Noir l'a bien mis : "A mon avis, un anarchiste de droite n'est qu'un minarchiste qui abolirait l'État à sa satisfaction en l'appelant autre chose... Ils ne dénoncent pas ce que fait l'État, ils s'opposent simplement à qui le fait.» ["Le libertaire comme conservateur", L'abolition du travail et d'autres essais, p. 144]

Bien sûr, l'anarcho-capitalisme a des précédents historiques et les « anarcho »-capitalistes passent beaucoup de temps à essayer de coopter plusieurs individus dans leur tradition autoproclamée de libéralisme « antistatiste ». Cela devrait suffire à montrer que l'anarchisme et l'anarchisme-capitalisme ont peu en commun comme l'anarchisme développé en opposition au libéralisme et sa défense du capitalisme. Sans surprise, ces libéraux « anti-étatiques » avaient au mieux tendance à refuser de se qualifier d'anarchistes, au pire, niant explicitement qu'ils étaient anarchistes.

Un aperçu «anarcho»-capitaliste de leur tradition est présenté par David M. Hart. Son point de vue sur l'anarchisme est typique de l'école, notant que dans son essai anarchisme ou anarchiste "sont utilisées dans le sens d'une théorie politique qui prône le maximum de liberté individuelle, dont une condition nécessaire est l'élimination de la force gouvernementale ou de toute autre force organisée." ["Gustave de Molinari et la tradition libérale antistatiste: Partie I", p. 263-290, Journal des études libertaires, vol. V, no 3, p. 284 Pourtant l'anarchisme a jamais a été uniquement concerné par l'abolition de l'État. Au contraire, les anarchistes ont toujours relevé les exigences et les objectifs économiques et sociaux, ainsi que leur opposition à l'État. En tant que tel, l'antistatisme peut être une condition nécessaire pour être un anarchiste, mais pas une condition suffisante pour compter un individu ou une théorie spécifique comme anarchiste.

Plus précisément, les anarchistes ont tourné leur analyse vers la propriété privée en notant que les relations sociales hiérarchiques créées par l'inégalité de la richesse (par exemple, le travail salarié) restreignent la liberté individuelle. Cela signifie que si nous cherchons "le maximum de liberté individuelle" alors notre analyse ne peut se limiter à l'État ou au gouvernement. Ainsi, une critique libertaire de la propriété privée est un aspect essentiel de l'anarchisme. Par conséquent, limiter l'anarchisme comme Hart exige une réécriture substantielle de l'histoire, comme le montre son récit de William Godwin.

Hart tente de coopter avec William Godwin dans les rangs du libéralisme « anti-étatique », affirmant qu'il "l'individualisme défendu et le droit à la propriété." [Opération Cit., p. 265) Il, bien sûr, cite de Godwin à l'appui de sa revendication mais tronque étrangement l'argument de Godwin pour exclure sa conclusion que « Si les lois de la morale doivent être clairement comprises, leur excellence appréhendée universellement, et qu'elles semblent coïncider avec l'avantage privé de chaque homme, l'idée de la propriété en ce sens restera, mais aucun homme n'aura le moindre désir, à des fins d'ostentation ou de luxe, de posséder plus que ses voisins. » En d'autres termes, les biens personnels (possession) existent encore, mais pas les biens privés au sens du capital ou de l'inégalité de richesse. Pour Godwin, "Il s'ensuit, sur les principes d'une justice égale et impartiale, que les bonnes choses du monde sont un stock commun, sur lequel un homme a un titre valide comme un autre pour tirer pour ce qu'il veut."[Une enquête sur la justice politique, p. 199 et p. 703] Plutôt que d'être un Godwin libéral, il a dépassé cette idéologie limitée pour fournir la première critique anarchiste de la propriété privée et des relations sociales autoritaires qu'elle a créées. Sa vision d'une société libre serait, pour utiliser la terminologie moderne, volontaire (libertaire) communisme.

Cette analyse est confirmée dans le livre 8 de l'œuvre classique de Godwin, intitulé "Sur la propriété." Il va sans dire que Hart omet de mentionner cette analyse, sans surprise, puisqu'elle a été réimprimée plus tard comme une brochure socialiste. Godwin pensait que "Le sujet de la propriété est la pierre angulaire qui complète le tissu de la justice politique." Comme Proudhon, il a soumis la propriété ainsi que l'État à une analyse anarchiste. Pour Godwin, il y avait "trois degrés" des biens. La première est la possession de choses dont vous avez besoin pour vivre. La deuxième est "l'empire auquel tout homme a droit sur les produits de sa propre industrie." La troisième est "ce qui occupe l'attention la plus vigilante dans les Etats civilisés d'Europe. C'est un système, de quelque manière que ce soit établi, par lequel un homme entre dans la faculté d'éliminer les produits de l'industrie d'un autre homme. Il note que c'est "claire donc que la troisième espèce de propriété est en contradiction directe avec la seconde." [Opération Cit., p. 701 et p. 710-2) Les similitudes avec l'analyse classique de Proudhon de la propriété privée sont évidentes (et il convient de souligner que les deux fondateurs de la tradition anarchiste sont parvenus indépendamment à la même critique de la propriété privée).

Godwin, contrairement aux libéraux classiques, a vu la nécessité de "indiquer les maux des biens accumulés, " argumentant que « l'esprit d'oppression, l'esprit de servilité et l'esprit de fraude [...] sont la croissance immédiate de l'administration établie des biens. Ils sont aussi hostiles à l'amélioration intellectuelle et morale." Ainsi, la propriété privée nuit à la personnalité et au développement des personnes soumises aux relations sociales autoritaires qu'elle produit, pour "l'accumulation ramène un esprit servile et de camionnage" et de ces biens accumulés "Traite les pouvoirs de la pensée dans la poussière, éteint les étincelles du génie, et réduit la grande masse de l'humanité à être immergée dans des soucis sordides." Cela signifiait que les "L'esprit féodal survit encore qui a réduit la grande masse de l'humanité au rang d'esclaves et de bétail pour le service de quelques-uns." Comme le mouvement socialiste qu'il a inspiré, Godwin a soutenu que "il faut considérer que cette injustice, la répartition inégale des biens, l'esprit de compréhension et d'égoïsme des individus, doit être considérée comme l'une des sources originelles du gouvernement, et, comme elle s'élève dans ses excès, exige continuellement et nécessite une nouvelle injustice, de nouvelles peines et un nouvel esclavage." Il a souligné, "ne jamais oublier que les biens accumulés sont usurpations" et considéré les maux produits par les monarchies, les tribunaux, les prêtres et les lois criminelles comme étant "imbécile et impuissant par rapport aux maux qui découlent de l'administration bien établie." [Opération Cit., p. 732, p. 725, p. 730, p. 726, p. 717 à 8, p. 718 et p. 725]

Sans surprise, étant donné cette analyse, Godwin a plaidé contre le système actuel de propriété et en faveur de "la justice d'une répartition égale des bonnes choses de la vie." Cela serait basé sur « e]la qualité des conditions, ou, en d'autres termes, une admission égale aux moyens d'amélioration et de plaisir » comme ceci "est une loi rigoureusement imposée à l'humanité par la voix de la justice." [Opération Cit., p. 725 et 736] Ainsi ses idées anarchistes ont été appliquées à la propriété privée, notant comme les anarchistes ultérieurs que l'inégalité économique a entraîné la perte de liberté pour beaucoup et, par conséquent, une société anarchiste verrait un changement radical dans les droits de propriété et de propriété. Comme Kropotkin l'a noté, Godwin "déclaré en 1793 sous une forme bien définie le principe politique et économique de l'anarchisme."Pas étonnant qu'il, comme tant d'autres, ait soutenu que Godwin était "le premier théoricien du socialisme sans gouvernement, c'est-à-dire de l'anarchisme." [Environnement et évolution, p. 62 et p. 26] Pour Kropotkine, l'anarchisme n'était par définition pas limité à des questions purement politiques, mais s'attaquait aussi à la hiérarchie économique, aux inégalités et à l'injustice. Comme le confirme Peter Marshall, "L'économie de Godwin, comme sa politique, est une extension de son éthique."[Demander l'impossible, p. 210]

La théorie de la propriété de Godwin est significative parce qu'elle préfigurait ce qui devait devenir la pensée socialiste standard du XIXe siècle sur la question. En Grande-Bretagne, ses idées ont influencé Robert Owen et, par conséquent, le mouvement socialiste de ce pays. Son analyse de la propriété, comme on l'a vu, était identique à l'analyse anarchiste classique de Proudhon et antérieure. En tant que tel, de déclarer, comme Hart l'a fait, que Godwin simplement "a conclu que l'État était un mal qu'il fallait réduire au pouvoir sinon éliminer complètement" tout en ne notant pas son analyse de la propriété donne une présentation radicalement fausse de ses idées. [Opération Cit., p. 265) Cependant, il s'inscrit dans son affirmation erronée que l'anarchisme est uniquement concerné par l'État. Toute preuve du contraire est simplement ignorée.

Non, bien sûr. Pourtant, selon "anarcho"-capitalisme, il est. C'est ce que montrent les idées de Gustave de Molinari.

Hart est plus ferme lorsqu'il affirme que l'économiste français du XIXe siècle Gustave de Molinari est le véritable fondateur de l'anarcho-capitalisme. Avec Molinari, il soutient, "les deux courants différents de la pensée anarchiste convergeaient: il a combiné l'anarchisme politique de Burke et Godwin avec l'anarchisme économique naissant d'Adam Smith et Dis pour créer une nouvelle forme d'anarchisme" qui a été appelé "anarcho-capitalisme, ou anarchisme du marché libre." [Opération Cit., p. 269] Bien sûr, Godwin (comme d'autres anarchistes) n'a pas limité son anarchisme uniquement à des questions «politiques» et ainsi il a discuté "anarchisme économique" ainsi que dans sa critique de la propriété privée (comme Proudhon aussi). En tant que tel, diviser artificiellement l'anarchisme en sphère politique et économique est à la fois historiquement et logiquement imparfait. Alors que certains dictionnaires limitent l'anarchisme à l'opposition à l'État, les anarchistes ne l'ont pas fait.

Le problème clé pour Hart est que Molinari a refusé de se traiter d'anarchiste. Il ne s'est même pas opposé au gouvernement, comme Hart lui-même note Molinari a proposé un système de compagnies d'assurance pour fournir la défense des biens et "appelaient ces compagnies d'assurance "gouvernements" bien qu'elles n'aient pas de monopole dans une zone géographique donnée." Comme le note Hart, Molinari était le seul défenseur d'une telle justice du marché libre à l'époque en France. [David M. Hart, "Gustave de Molinari et la tradition libérale antistatiste: Partie II", p. 399 à 434, Journal des études libertaires, vol. V, no 4, p. 415 et p. 411] Molinari était clair qu'il voulait "un régime de gouvernement libre", contre-poing "gouvernements monopolistes ou communistes" à "les gouvernements libres." Cela conduirait à "liberté de gouvernement" plutôt que son abolition (c'est-à-dire pas la liberté de de l'État). Pour Molinari l'avenir n'apporterait pas "la suppression de l'État qui est le rêve des anarchistes... Elle apportera la diffusion de l'État au sein de la société. C'est un "État libre dans une société libre". [cité par Hart, Opération Cit., p. 429, p. 411 et p. 422 En tant que tel, Molinari peut difficilement être considéré comme un anarchiste, même si «anarchiste» se limite à être purement contre le gouvernement.

En outre, dans un autre sens, Molinari était en faveur de l'État. Comme nous en discutons Chapitre F.6, ces sociétés auraient un monopole au sein d'une zone géographique donnée -- elles doivent le faire pour renforcer le pouvoir du propriétaire sur ceux qui utilisent, mais ne possèdent pas, la propriété en question. La principale contradiction est que Molinari défend les villes d'entreprise, les communautés privées (son terme était un "entreprise propriétaire") . Au lieu d'impôts, les gens paieraient le loyer et les "l'administration de la communauté serait soit laissée aux mains de l'entreprise elle-même, soit gérée par des organisations spéciales créées à cette fin." Dans un tel régime « Ceux qui possèdent le plus de biens avaient proportionnellement le plus grand pouvoir dans les affaires qui touchaient la collectivité. Si les pauvres s'y opposaient, ils pourraient simplement partir. [Opération Cit., p. 421-2 et p. 422

De ce fait, l'idée que Molinari était un anarchiste sous quelque forme que ce soit peut être rejetée. Son système était basé sur la privatisation du gouvernement, l'abolir (comme il l'a lui-même admis). Ce serait différent du système actuel, bien sûr, car les propriétaires et les capitalistes auraient recours directement à la police pour faire appliquer leurs décisions plutôt que de s'appuyer sur un État qu'ils contrôlent indirectement. Ce système ne serait pas anarchiste comme on peut le voir de l'histoire américaine. Les capitalistes et les propriétaires y ont créé leurs propres forces de police et armées privées, qui ont régulièrement attaqué et assassiné des organisateurs et des grévistes syndicaux. À titre d'exemple, il y a le service de Henry Ford (police privée) :

"En 1932, une marche de la faim des chômeurs était prévue pour marcher jusqu'aux portes de l'usine Ford à Dearborn. . . . Les mitrailleuses de la police de Dearborn et du service de la Ford Motor Company ont tué [quatre] et blessé une vingtaine d'autres personnes. . . . Ford était fondamentalement et totalement opposé aux syndicats. L'idée que les travailleurs remettent en question ses prérogatives de propriétaire était scandaleuse. . . l'usine de la rivière Rouge. . . était dominé par le régime autocratique des militaires de Bennett. Bennett . . organise[d] et forme[e] les trois mille et demi policiers privés employés par Ford. Sa tâche consistait à maintenir la discipline au sein de la main-d'oeuvre, à protéger la propriété [et le pouvoir] de Ford et à empêcher la syndicalisation. . . . Frank Murphy, le maire de Detroit, a affirmé que « Henry Ford emploie certains des pires gangsters de notre ville ». La réclamation était fondée. Le département de service de Ford a surveillé les portes de ses usines, infiltrés des groupes émergents de militants syndicaux, posé comme travailleurs pour espionner des hommes sur la ligne. . . . Sous cette tyrannie, le travailleur Ford n'avait aucune sécurité, aucun droit. Tellement que toute information sur l'état des choses à l'intérieur de l'usine ne pouvait être obtenue librement que de travailleurs ex-Ford." [Huw Beynon, Travailler pour Ford, p. 29 à 30]

La police privée a attaqué des travailleuses distribuant des tracts pro-syndicaux et leur a donné "un coup sévère." Au Kansas et Dallas "des coups semblables ont été donnés aux syndicalistes." Ce recours à la police privée pour contrôler les effectifs n'était pas unique. Moteurs généraux « a dépensé un million de dollars en espionnage, employant quatorze agences de détectives et deux cents espions à la fois [entre 1933 et 1936]. La Pinkerton Detective Agency a trouvé l'anti-syndicat son activité la plus lucrative." [Opération Cit.34 et 32] Il faut également noter que les Pinkerton's vendaient leurs services de police privés depuis des décennies avant les années 1930. Depuis plus de 60 ans, l'Agence des inspecteurs de Pinkerton "spécialisée dans la fourniture d'espions, d'agents provocateurs et de forces armées privées aux employeurs qui luttent contre les organisations syndicales." En 1892, "avait fourni ses services à la direction dans soixante-dix conflits de travail majeurs, et ses 2 000 agents actifs et 30 000 réserves totalisaient plus que l'armée permanente de la nation." [Jérémy Brecher, Grève !, p. 55] Avec cette force disponible, les syndicats peu étonnants ont trouvé si difficile de survivre aux États-Unis.

Seul un «anarcho»-capitaliste nierait qu'il s'agit d'un gouvernement privé, qui emploie la police privée pour faire respecter le pouvoir privé. Étant donné que les syndicats pourraient être considérés comme des organismes de "défense" pour les travailleurs, cela suggère une image de la manière dont l'anarcho-capitalisme peut fonctionner dans la pratique radicalement différente de celle produite par ses défenseurs. La raison est simple, elle n'ignore pas l'inégalité et soumet la propriété à une analyse anarchiste. Littlewonder, alors, que Proudhon a souligné qu'il "devient nécessaire pour que les travailleurs se forment dans des sociétés démocratiques, avec des conditions égales pour tous les membres, sous peine d'une rechute au féodalisme." L'anarchisme, en d'autres termes, verrait "[c]l'exploitation apitaliste et exclusive a cessé partout, le système salarial a aboli" et ainsi "l'organisation économique remplacerait le système gouvernemental et militaire."[L'idée générale de la révolution, p. 227 et p. 281] De toute évidence, l'idée que Proudhon partage le même but politique que Molinari est une blague. Il aurait rejeté un tel système comme un peu plus qu'une forme actualisée de féodalité dans laquelle le propriétaire de la propriété est souverain et les travailleurs sujets (voir aussi Chapitre B.4) .

Sans surprise, Molinari (contrairement aux anarchistes individualistes) a attaqué le système des jurys, faisant valoir que ses personnes obligées de "performent les devoirs des juges. C'est du pur communisme." Les gens le feraient "juger selon la couleur de leurs opinions, que selon la justice." [cité par Hart, Opération Cit., p. 409] Comme le système du jury utilisait des amateurs (c.-à-d. des gens ordinaires) plutôt que des professionnels à temps plein, on ne pouvait pas se fier à lui pour défendre le pouvoir et les droits de propriété des riches. Comme nous l'avons noté dans section F.6.1,Rothbard a critiqué les anarchistes individualistes pour soutenir les jurys pour les mêmes raisons.

Mais, comme le montre le récit de Hart, Molinari n'avait guère peur que les gens de la classe ouvrière aient leur mot à dire dans leur propre vie, au-delà de la consommation de biens et de la cueillette de patrons. Son point de vue peut être vu de sa lamentation que dans ces «les colonies où l'esclavage a été aboli sans que le travail obligatoire soit remplacé par une quantité équivalente de travail libre [c'est-à-dire le travail salarié], il s'est produit le contraire de ce qui se passe tous les jours sous nos yeux. Les travailleurs simples ont été vus pour exploiter à leur tour les entrepreneurs, de leur demander des salaires qui n'ont absolument aucun rapport avec la part légitime du produit qu'ils doivent recevoir. Les planteurs n'étaient pas en mesure d'obtenir pour leur sucre un prix suffisant pour couvrir l'augmentation des salaires, et ont dû fournir le montant supplémentaire, d'abord sur leurs bénéfices, puis sur leur capital même. Un nombre considérable de planteurs ont été ruinés en conséquence . . . Il est sans doute préférable que ces accumulations de capital soient alitées par rapport à ce que des générations d'hommes périssent [Marx: 'comment de M. Molinari'] mais ne serait-il pas mieux si les deux survivaient? [cité par Karl Marx, Capital, vol. 1, p. 937f]

Ainsi, les travailleurs exploitant le capital sont les "contre ce qui se passe tous les jours devant nos yeux"? En d'autres termes, il est normal que les entrepreneurs "exploitation" travailleurs sous le capitalisme ? De même, ce qui est "part légitime" les travailleurs "cherché à recevoir"? Cela est certainement déterminé par les lois éternelles de l'offre et de la demande et non ce que les capitalistes (ou Molinari) pensent est juste? Et ces pauvres anciens conducteurs d'esclaves méritent vraiment notre sympathie. Quelles horreurs qu'ils affrontent à cause des impositions qui leur sont imposées par leurs ex-chattels -- ils ont dû réduire leurs profits! Comment osent leurs ex-esclaves refuser de leur obéir en échange de ce que leurs anciens propriétaires pensent être leur "part légitime dans le produit"]. Comment "simple" ces ouvriers étaient, ne pas comprendre les sacrifices que leurs anciens maîtres souffrent ni apprécier combien il est beaucoup plus difficile pour leurs anciens maîtres de créer "le produit" sans fouet et sans fer de marque pour les aider ! Comme Marx le dit à juste titre : Et qu'est-ce, si vous le voulez bien, ce "part légitime", que le capitaliste en Europe néglige chaque jour de payer selon son propre aveu ? Au-delà, dans les colonies, où les ouvriers sont si « simples » qu'ils « exploitent » le capitaliste, M. Molinari ressent une forte démangeaison d'utiliser les méthodes policières pour mettre sur la bonne voie cette loi de l'offre et de la demande qui fonctionne automatiquement partout ailleurs. » [Opération Cit., p. 937f]

Une difficulté supplémentaire à argumenter que Molinari était un anarchiste est qu'il était un contemporain de Proudhon, le premier anarchiste auto-déclaré, et vivait dans un pays avec un mouvement anarchiste vigoureux. Sans doute s'il était vraiment anarchiste, il aurait proclamé sa parenté avec Proudhon et aurait rejoint le mouvement plus large. Il ne l'a pas fait, comme le note Hart en ce qui concerne Proudhon :

« leurs différences en théorie économique étaient considérables, et c'est probablement pour cette raison que Molinari a refusé de se qualifier d'anarchiste malgré leurs nombreuses similitudes en théorie politique. Molinari refusa d'accepter les idées économiques socialistes de Proudhon [...] dans l'esprit de Molinari, le terme « anarchiste » était intimement lié aux opinions économiques socialistes et statistiques ». [Opération Cit., p. 415]

Pourtant, les points de vue économiques de Proudhon, comme ceux de Godwin, découlent de son analyse et de ses principes anarchistes. Ils ne peuvent pas être séparés arbitrairement comme Hart le suggère. Alors en discutant que "Molinari était tout autant anarchiste que Proudhon," Hart oublie le problème clé. Proudhon savait que la propriété privée garantissait que le prolétaire n'exerçait pas "l'autonomie gouvernementale" pendant les heures de travail, c'est-à-dire qu'il a été dirigé par un autre. Quant à Hart prétendant que Proudhon avait "Vues économiques statistiques" il montre simplement à quel point une perspective "anarcho"-capitaliste est de l'anarchisme véritable. L'analyse économique de Proudhon, sa critique de la propriété privée et du capitalisme, émane de son anarchisme et en fait partie intégrante.

En limitant l'anarchisme uniquement à l'opposition à l'État, Hart appauvrit la théorie anarchiste et nie son histoire. Étant donné que l'anarchisme est né d'une critique de la propriété privée ainsi que du gouvernement, cela montre la fausse nature de l'affirmation de Hart que "Molinari a été le premier à développer une théorie du libre marché, l'anarchisme propriétaire qui a étendu les lois du marché et une défense rigoureuse de la propriété à son extrême logique." [Opération Cit.415 et 416] Hart montre à quelle distance de l'anarchisme Molinari était comme Proudhon avait transformé son analyse anarchiste en propriété, montrant que «défense des biens» de conduire à l'oppression de beaucoup par les rares dans les relations sociales identiques à celles qui marquent l'État. De plus, Proudhon a soutenu que l'État serait toujours tenu de défendre ces relations sociales. La privatisation serait difficilement un pas en avant.

Sans surprise, Proudhon a rejeté l'idée que les laissez faire capitalistes partageaient ses objectifs. "L'école de Say", Proudhon a soutenu, était "l'axe principal de la contre-révolution à côté des Jésuites"et "a depuis dix ans semblé exister seulement pour protéger et applaudir le travail exécrable des monopolistes de l'argent et des nécessités, approfondissant de plus en plus l'obscurité d'une science [économique] naturellement difficile et pleine de complications" (On peut dire la même chose de "anarcho"-capitalistes, d'ailleurs). Pour Proudhon, "les disciples de Malthus et de Say, qui s'opposent avec toute leur force à toute intervention de l'État dans les affaires commerciales ou industrielles, ne manquent pas de se prévaloir de cette attitude apparemment libérale, et de se montrer plus révolutionnaire que la Révolution. Plus d'un chercheur honnête a ainsi été trompé." Cependant, cette apparente attitude « antistatistique » des partisans du capitalisme est fausse car le capitalisme de marché pur ne peut résoudre la question sociale, qui se pose à cause du capitalisme lui-même. Il était donc impossible d'abolir l'État sous le capitalisme. Ainsi "cette inaction du pouvoir en matière économique a été le fondement du gouvernement. Quel besoin devons-nous avoir d'une organisation politique, si le pouvoir nous permettait une fois de jouir de l'ordre économique?" Au lieu du capitalisme, Proudhon prônait "Constitution de la valeur", des "organisation du crédit", l'élimination des intérêts, "création d'associations de travailleurs" et "l'utilisation d'un juste prix." [L'idée générale de la révolution, p. 225, p. 226 et p. 233]

De toute évidence, alors, les affirmations que Molinari était un anarchiste échouent ashe, contrairement à ses disciples, était conscient de ce que l'anarchisme a en fait résisté. Hart, à sa façon, reconnaît ceci :

"Malgré ses protestations au contraire, Molinari devrait être considéré comme un penseur anarchiste. Son attaque contre le monopole de la défense de l'État doit certainement justifier la description de l'anarchisme. Sa réticence à accepter ce label découle du fait que les socialistes l'ont d'abord utilisée pour décrire une forme de société non-statistique que Molinari s'est définitivement opposée. Comme beaucoup de penseurs originaux, Molinari a dû utiliser les concepts développés par d'autres pour décrire ses théories. Dans son cas, il était parvenu aux mêmes conclusions politiques que les anarchistes communistes, bien qu'il ait travaillé dans le cadre de la tradition libérale, et il n'est donc pas surprenant que les termes utilisés par les deux écoles ne soient pas compatibles. Ce ne serait que dans la seconde moitié du XXe siècle que les libéraux radicaux et libres-échangeraient le mot «anarchiste» pour décrire leurs croyances.» [Opération Cit., p. 416]

Il convient de noter que Proudhon était pas un anarchiste communiste, mais le point reste (à part cela, Rothbard a également montré sa compréhension de l'anarchisme en affirmant que "le Démenté Bakounine" était un "le leader de l'anarcho-communiste", qui "a souligné [le lumpenproletariat] dans les années 1840." [La logique de l'action II388 et 381] Ce qui aurait été impressionnant non seulement comme Bakounine est devenu un anarchiste dans les années 1860, anarcho-communisme, comme quiconque a même une connaissance de base de l'histoire anarchiste le sait, développé après sa mort, et Bakounine n'a pas mis l'accent sur le lumpenproletariat en tant qu'agent du changement social, Rothbardian et les inventions marxiennes ne s'y opposent pas). Les buts de l'anarchisme ont été reconnus par Molinari comme étant incompatibles avec son idéologie. Par conséquent, il a (à juste titre) refusé l'étiquette. Si seulement ses disciples autoproclamés dans le "dernière moitié du XXe siècle" a fait de même alors les anarchistes n'auraient pas à s'embêter avec eux!

Il semble ironique que le fondateur de "anarcho"-capitalisme aurait dû arriver à la même conclusion que les anarchistes modernes sur le sujet de savoir si ses idées sont une forme d'anarchisme ou non!

Bien sûr que non, mais ironiquement c'est la conclusion de Hart's analyste des « volontaires » britanniques, en particulier Auberon Herbert. Le volontariat était une partie marginale du mouvement individualiste de droite inspiré par Herbert Spencer, un des principaux porte-parole du capitalisme de libre-échange dans la fin du XIXe siècle. Comme Hart, leader de l'anarcho-capitaliste Hans-Hermann Hoppe croit qu'Herbert "a développé l'idée Spencerienne d'une liberté égale à sa fin anarcho-capitaliste logiquement cohérente." [Anarcho-Capitalisme: une bibliographie annotée].

Pourtant, comme pour Molinari, il y a un problème à présenter cette idéologie comme anarchiste, à savoir que sa première lumière, Herbert, a explicitement rejeté le label «anarchiste» et a appelé à la fois un gouvernement et un État démocratique. Ainsi, apparemment, tant l'État que le gouvernement sont "logiquement cohérent" avec "anarcho"-capitalisme et vice versa!

Harbert était clairement conscient de l'anarchisme individualiste et s'en distrait. Il a soutenu qu'un tel système serait "pandemonium." Il pensait que nous devrions "ne pas diriger nos attaques - comme le font les anarchistes - contre tout gouvernement , contre le gouvernement en soi" mais "seulement contre les formes de gouvernement envahies, exagérées, insolentes, déraisonnables et indéfendables, qui se trouvent partout aujourd'hui." Le gouvernement devrait « strictement limitée à ses devoirs légitimes pour la défense de l'autonomie et des droits individuels ». Il a souligné que « Nous sommes des gouvernements [...] officiellement constitués par la nation, employant dans cette affaire de force la méthode majoritaire. » De plus, Harbert connaissait et rejetait l'anarchisme individualiste, considérant qu'il était "fondé sur une erreur fatale." [Essai X: Les principes du volontariat et de la vie libre]. Il a répété cet argument en d'autres termes, déclarant que l'anarchie était une "contradiction", et que les volontaires "rejeter la croyance anarchiste." Il était clair qu'ils "croit dans un gouvernement national, volontaire soutenu ... et uniquement chargé de la protection de la personne et des biens." Il a appelé son système de gouvernement national financé par des contributions non coercitives "l'État volontaire." ["Un appel volontaire", Herbert Spencer et les limites de l'État, Michael W. Taylor (éd.), p. 239 et p. 228] En tant que tel, les affirmations selon lesquelles Harbert était anarchiste ne peuvent être justifiées.

Hart est conscient de ce léger problème, citant l'affirmation d'Herbert que "un gouvernement régulièrement constitué, généralement accepté par tous les citoyens pour la protection de l'individu." [cité par Hart, Opération Cit., p. 86] Comme Molinari, Herbert était conscient que l'anarchisme était une forme de socialisme et que les objectifs politiques ne pouvaient être artificiellement séparés de ses objectifs économiques et sociaux. Il avait donc raison. pas d'appeler ses idées anarchisme comme il en résulterait une confusion (en particulier comme l'anarchisme était un mouvement beaucoup plus grand que le sien). Comme Hart le reconnaît, « Herbert a dû faire face aux mêmes problèmes que Molinari avec l'étiquetage de sa philosophie. Comme Molinari, il a rejeté le terme « anarchisme », qu'il a associé au socialisme de Proudhon et au terrorisme. » Alors "tout à fait tolérant" de l'anarchisme individualiste, il pensait qu'ils "ils se sont trompés dans leur rejet du gouvernement." Cependant, Hart connaît mieux que Herbert ses propres idées, affirmant que son idéologie "est en fait une nouvelle forme d'anarchisme, puisque l'aspect le plus important de l'État moderne, le monopole de l'usage de la force dans une région donnée, est rejeté en termes non incertains par les deux hommes." [Opération Cit., p. 86] Il mentionne que Benjamin Tucker a appelé Herbert "vrai anarchiste en tout sauf en nom," Mais Tucker nia que Kropotkin était un anarchiste suggérant qu'il n'était pas un guide fiable. [cité par Hart, Opération Cit., p. 87] En l'état, il semble que Tucker (contrairement aux autres anarchistes) se soit trompé dans son évaluation de la politique d'Herbert.

Alors qu'il y avait des similitudes entre la position d'Herbert et l'individualisme, "le golfe" entre eux "à d'autres égards était impossible" historien des notes Matthew Thomas. "La principale préoccupation des individualistes était la préservation des relations de propriété existantes et le maintien d'une certaine forme d'organisation pour protéger ces relations. . . . Un tel gouvernement vestige était manifestement incompatible avec le désir anarchiste individualiste d'abolir l'État. Les anarchistes ont également exigé des changements radicaux dans la structure des relations de propriété par la destruction des monopoles fonciers et monétaires. Ils ont soutenu que cela créerait l'égalité des chances pour tous. Les individualistes l'ont cependant rejeté et ont cherché à défendre les intérêts des classes propriétaires. Les implications de telles différences empêchent toute véritable alliance." [Idées anarchistes et contre-cultures en Grande-Bretagne, 1880-1914, p. 20] L'anarchiste William R. McKercher, dans son analyse du mouvement libertaire (socialiste) de la fin du 19ème siècle Grande-Bretagne, conclut (à juste titre) que "a souvent été pris à tort comme un anarchiste" mais "une lecture de l'œuvre d'Herbert montrera qu'il n'était pas anarchiste." [Liberté et autorité, p. 199 et 73 Le principal journal anarchiste social britannique de l'époque a noté que "Auberon Herbertes en Angleterre sont parfois appelés anarchistes par des étrangers, mais ils sont prêts à compromettre avec l'iniquité du gouvernement pour maintenir la propriété privée." [Liberté, vol. II, no 17, 1888]

Quelques non-anarchistes a fait Appelez Herbert anarchiste. Par exemple, J. A. Hobson, libéral de gauche, a écrit une critique de la politique d'Herbert "L'anarchisme d'un homme riche." Hobson a soutenu que le soutien d'Herbert à la propriété privée exclusive entraînerait l'esclavage des pauvres aux riches. Herbert, "en permettant aux premiers venus de monopoliser sans restriction les meilleurs approvisionnements naturels" leur permettrait "pour contrecarrer et restreindre la liberté de ceux qui viennent après." Hobson a donné le "instance extrême" d'une île "dont l'ensemble est annexé par quelques individus, qui utilisent les droits de propriété exclusive et de transmission ... pour établir la primogéniture." Dans une telle situation, la majorité de la population se verrait refuser le droit d'exercer ses facultés ou de jouir des fruits de son travail, ce que Harbert prétendait être les droits inaliénables de tous. Hobson a conclu : « C'est ainsi que la «liberté» de quelques-uns (au sens d'Herbert) implique l'esclavage de beaucoup.» [cité par M. W. Taylor, Hommes contre l'État, p. 248 à 9); M. W. Taylor note que « de tous les points soulevés par Hobson [...] cet argument a été son plus efficace, et Herbert n'a pas pu fournir une réponse satisfaisante. » [Opération Cit., p. 249]

L'ironie est que la critique de Hobson a simplement fait écho au anarchiste et, en outre, a simplement répété les arguments de Proudhon Qu'est-ce que la propriété?. Ainsi, du point de vue anarchiste, l'incapacité d'Herbert à répondre n'était pas surprenante compte tenu du pouvoir de la critique libertaire de Proudhon sur la propriété privée. En fait, Proudhon a utilisé un argument similaire à celui de Hobson, "une colonie dans un quartier sauvage" plutôt qu'une île. Ses arguments et ses conclusions sont les mêmes, mais une petite minorité devient "propriétaires de tout le quartier" et le reste "dépossé" et "compressé de vendre leur droit d'aînesse." Il a conclu en disant : « Dans ce siècle de moralité bourgeoise [...] le sens moral est tellement débasé que je ne devrais pas du tout être surpris si on me demandait, par beaucoup de propriétaires dignes, ce que je vois en cela qui est injuste et illégitime? Créature perdue ! La société galvanisée ! comment puis-je m'attendre à vous convaincre, si vous ne pouvez pas dire le vol quand je vous le montre?" [Qu'est-ce que la propriété?, p. 125 à 7 Ce qui montre à quel point la position d'Herbert était loin de l'anarchisme véritable -- et jusqu'à quel point l'anarcho-capitalisme est.

Donc, économiquement, Herbert n'était pas un anarchiste, soutenant que l'État devrait protéger les droits de propriété Lockean. Bien sûr, Hart peut soutenir que ces différences économiques ne sont pas pertinentes à la question de l'anarchisme d'Herbert, mais c'est simplement pour répéter l'affirmation que l'anarchisme est uniquement concerné par le gouvernement, une revendication qui est difficile à soutenir. Cette position ne peut être maintenue, d'autant plus que Herbert et Molinari défendaient le droit des capitalistes et des propriétaires de forcer leurs employés et locataires à suivre leurs ordres. Leurs "gouvernements" existaient pour défendre le capitaliste contre les travailleurs rebelles, pour briser les syndicats, les grèves et les occupations. En d'autres termes, ils étaient le monopole de l'usage de la force dans une zone donnée pour faire respecter le monopole du pouvoir dans une zone donnée (c'est-à-dire les souhaits du propriétaire). Bien qu'ils aient peut-être soutenu qu'il s'agissait de « défense de la liberté », en réalité, c'est la défense du pouvoir et de l'autorité.

Et si nous regardions les aspects politiques de ses idées ? Harbert défendait - il réellement l'anarchisme? Non, loin de là. Il a clairement exigé un état minimal basé sur l'imposition volontaire. L'État n'utiliserait aucune force, "sauf aux fins de la contrainte." Il a soutenu que dans son système, alors que "l'État ne devrait imposer aucun service et ne pas exiger de paiement par la force", C'est « devrait être libre de mener de nombreuses entreprises utiles [...] en concurrence avec tous les organismes bénévoles [...] qui dépendent des paiements volontaires ». [Herbert, Essai X: Les principes du volontariat et de la vie libre]. Ainsi, "l'État" À moins qu'il n'utilise le terme « état » d'une manière très inhabituelle, il est clair qu'il s'agit d'un système où les individus vivent sous un seul gouvernement élu en tant qu'auteur, juge et défenseur de la common law sur un territoire donné.

Cela devient plus clair lorsque nous examinons comment l'État serait organisé. Dans son essai "Un politicien en vue de Haven," Herbert discute de la franchise, en indiquant qu'elle serait limitée à ceux qui ont payé une "impôt sur le revenu" et quiconque « le payer aurait le droit de vote; ceux qui ne l'ont pas payé seraient - comme c'est juste - sans la franchise. Il n'y aurait pas d'autre taxe." La loi serait strictement limitée, bien sûr, et la « Le gouvernement doit se limiter à la défense de la vie et des biens, qu'ils soient internes ou externes. » En d'autres termes, Herbert était un étatiste minimal, avec son gouvernement élu par une majorité de ceux qui choisissent de payer leur impôt sur le revenu et financé par celui-ci (et par tout autre impôt volontaire qu'ils ont décidé de payer). La question de savoir si des particuliers et des entreprises pourraient embaucher leur propre police privée dans un tel régime n'est pas pertinente pour déterminer s'il s'agit d'une anarchie.

On peut le mieux le voir en comparant Herbert avec Ayn Rand. Personne ne prétendrait jamais que Rand était anarchiste, mais ses idées étaient extrêmement semblables à celles d'Herbert. Comme Herbert, Rand soutenait le capitalisme laissez-faire et était contre l'« initiation de la force ». Comme Herbert, elle étend ce principe à un gouvernement financé par des moyens volontaires ["Le financement du gouvernement dans une société libre", La vertu de l'égoïsme, p. 116 à 20] De plus, comme Herbert, elle niait explicitement être anarchiste et, encore une fois comme Herbert, pensait que l'idée d'organismes de défense concurrents ("gouvernements") entraînerait le chaos. Les similitudes avec Herbert sont claires, mais aucun «anarcho»-capitaliste ne prétendrait que Rand était un anarchiste, mais certains prétendent que Herbert l'était.

Cette position est, bien sûr, profondément illogique et découle de la nature non anarchiste de l'anarchisme-capitalisme. Sans surprise, lorsque Rothbard discute des idées des « volontaires », il ne s'attaque pas à la question clé de savoir qui détermine les lois en vigueur dans la société. Pour Rothbard, l'enjeu clé était qui est d'appliquer la loi, pas d'où elle vient (aussi longtemps, bien sûr, qu'il est un code de loi qu'il a approuvé). Les implications de cela sont importantes, car cela implique que « l'anarchisme » ne doit pas être opposé ni à l'État ni au gouvernement! Cela ressort clairement de l'analyse de Rothbard sur la position d'Herbert en matière de fiscalité volontaire.

Rothbard, à juste titre, fait remarquer que Herbert préconisait l'imposition volontaire comme moyen de financement d'un État dont le rôle de base était de faire respecter les droits de propriété de Lockean. Le point clé de sa critique était pas qui détermine la loi mais qui l'applique. Pour Rothbard, il devrait être privatisé la police et les tribunaux et il suggère que "les fiscalistes volontaires n'ont jamais tenté de répondre à ce problème; ils ont plutôt entêtement supposé que personne ne créerait une agence de défense concurrente dans les limites territoriales d'un État." Si l'état a fait Ce système n'est donc pas un véritable marché libre. Toutefois, "si le gouvernement a fait permettre la libre concurrence dans le service de défense, il n'y aurait bientôt plus de gouvernement central sur le territoire. Les organismes de défense, policiers et judiciaires, seraient en concurrence les uns avec les autres de la même manière que les producteurs de tout autre service sur le marché. [Pouvoir et marché, p. 122 et p. 123]

Évidemment, cela manque totalement le point. Ce que Rothbard ignore, c'est qui détermine les lois que ces organismes privés de « défense » appliqueraient. Si les lois sont prises par un gouvernement central, le fait que les citoyens puissent embaucher des policiers privés et se rendre devant des tribunaux privés n'empêche pas le régime d'être statutaire. On peut supposer que Rand, par exemple, n'aurait pas eu de problème avec les compagnies fournissant des gardes de sécurité privés ou l'embauche de détectives privés dans le contexte de son état minimal. Ironiquement, Rothbard souligne la nécessité d'un tel système juridique monopolistique:

« Bien que le « gouvernement » cesse d'exister, il ne peut en être de même pour une constitution ou un état de droit qui, en fait, assumerait dans la société libre une fonction beaucoup plus importante qu'actuellement. Pour que les organes judiciaires librement concurrents doivent être guidés par un ensemble de lois absolues pour leur permettre de distinguer objectivement entre défense et invasion. Cette loi, qui contient des précisions sur l'injonction fondamentale de défendre la personne et les biens contre les actes d'invasion, serait codifiée dans le code juridique de base. L'absence d'un tel code de droit aurait tendance à briser le marché libre, car alors la défense contre l'invasion ne pouvait pas être réalisée de manière adéquate. »[Opération Cit., p. 123 à 4)

Donc si vous violez la "droit absolu" défendre (absolue) les droits de propriété alors vous seriez en difficulté. Le problème est maintenant de déterminer qui fixe cette loi. Pour Rothbard, comme nous l'avons noté dans section F.6.1, son système de lois monopolistiques serait déterminé par les juges, les avocats libertaires et les juristes. Les « volontaires » ont proposé une solution différente, à savoir un gouvernement central élu par la majorité de ceux qui ont volontairement décidé de payer un impôt sur le revenu. Dans les paroles d'Herbert:

"Nous sommes d'accord pour dire qu'il doit y avoir une agence centrale pour lutter contre la criminalité, une agence qui défend la liberté de tous les hommes et qui emploie la force contre les recours à la force; mais mon agence centrale repose sur un soutien volontaire, tandis que l'agence centrale de M. Levy repose sur un soutien obligatoire."[cité par Carl Watner, "Les individualistes anglais apparaissent en liberté," p. 191 à 211, Benjamin R. Tucker et les Champions de la Liberté, p. 194]

Et tout Rothbard s'inquiète pour les flics privés existerait ou non ! Ce manque de préoccupation quant à l'existence de l'État et du gouvernement découle du fait étrange que les «anarchos»-capitalistes utilisent couramment le terme «anarchisme» pour désigner toute philosophie qui s'oppose à toutes les formes de coercition initiatique. Notez que le gouvernement ne joue pas un rôle dans cette définition, de sorte que Rothbard peut analyser la politique d'Herbert sans commenter sur qui détermine la loi ses agences de « défense » privées font appliquer. Pour Rothbard,"une société anarchiste" est défini "en l'absence de possibilité légale d'agression forcée contre la personne et les biens d'un individu". Il est ensuite passé à l'état, définissant cela comme un "l'institution qui possède l'un ou les deux (presque toujours les deux) des biens suivants: 1) elle acquiert son revenu par la contrainte physique connue sous le nom d'"imposition"; et 2) elle acquiert et obtient habituellement un monopole forcé de la prestation de services de défense (police et tribunaux) sur une zone territoriale donnée." [Société sans État, p. 192]

Il s'agit là d'une définition très inhabituelle de l'anarchisme, étant donné qu'elle échoue totalement à la rotation ou à la définition du gouvernement. Cela est peut-être compréhensible, car toute tentative de le définir en termes de "monopole du pouvoir de décision" les résultats montrent que le capitalisme est un étatiste (voir Chapitre F.1 pour un résumé). La question clé ici est le terme "possibilité légale." Cela suggère un système de lois qui déterminent ce qui est "agressions coercitives" et ce qui constitue ce qui est et ce qui n'est pas légitime "propriété". Herbert est considéré par certains "anarcho"-capitalistes comme l'un d'eux. Ce qui nous amène à une conclusion étrange que, pour les "anarchistes"-capitalistes, vous pouvez avoir un système d'"anarchisme" dans lequel il y a un gouvernement et un État -- tant que l'État n'impose pas de taxes et n'empêche pas les forces de police privées de fonctionner!

Comme l'affirme Rothbard "si un gouvernement fondé sur l'imposition volontaire permet la libre concurrence, le résultat sera le régime purement libre du marché ... Le gouvernement précédent ne serait maintenant qu'un organisme de défense concurrent parmi beaucoup d'autres sur le marché. [Pouvoir et marché, p. 124] Le fait que le gouvernement précise ce qui est légal et ce qui n'est pas légal ne semble pas le déranger, ni même le traverser. Pourquoi, quand l'existence du gouvernement n'est pas pertinente à sa définition de l'anarchisme et de l'État? Que la police privée applique une loi monopolistique déterminée par le gouvernement ne semble pas être un pas dans la bonne direction ni être considéré comme un anarchisme. Ce n'est peut-être pas surprenant, car il y aurait "un code de common law de base" qui "tous devraient se conformer" ainsi que «une façon de résoudre les différends qui gagneront une majorité de consensus dans la société [...] dont la décision sera acceptée par la grande majorité du public.» ["Société sans État",, p. 205]

Il s'agit simplement d'un État sous un nom différent, en regardant d'autres libéraux de droite. Milton Friedman, par exemple, a noté (à tort) que "le libéral constant n'est pas anarchiste." Il a déclaré que le gouvernement "est essentiel" pour fournir "cadre juridique" et fournir "la définition des droits de propriété." En d'autres termes, "déterminer, arbitrer et faire respecter les règles du jeu." [Capitalisme et liberté34, p. 15, p. 25, p. 26 et p. 27] Pour Ludwig von Mises "Le libéralisme n'est pas un anarchisme, et n'a rien à voir avec l'anarchisme." Libéralisme "limite l'activité de l'État dans le domaine économique à la protection de la propriété." [Libéralisme, p. 37 et 38] La principale différence entre ces libéraux et la marque de libéralisme de Rothbard est qu'au lieu d'un parlement élu qui fait des lois, l'anarcho-capitalisme aurait un code de droit général produit par des avocats, des juristes et des juges « libertaires ». Les deux lois seraient interprétées par les juges. Le système de Rothbard repose également sur un cadre juridique qui fournirait une définition des droits de propriété et déterminerait les règles du jeu. Toutefois, les moyens d'appliquer et d'arbitrer ces lois seraient totalement privés. Pourtant, même cela n'est guère une différence, car il est douteux que Friedman ou von Mises (comme Rand ou Herbert) aient interdit des sociétés de sécurité privées ou des services d'arbitrage volontaire tant qu'ils ont suivi la loi du pays. La seule différence majeure est que le système de Rothbard exclut explicitement le grand public de préciser ou de modifier les lois auxquelles il est soumis et permet aux juges (prospérieux) d'interpréter et d'ajouter à la loi (capitaliste). Peut-être que cette dépossession du grand public est le seul moyen par lequel l'état minimal restera minimal (comme l'affirmait Rothbard) et que la propriété capitaliste, l'autorité et les droits de propriété restent sûrs et sacro-saints, mais la situation où le grand public n'a pas son mot à dire dans le régime et les lois auxquelles ils sont soumis est généralement appelée dictature, et non «anarchie».

Au moins Herbert est clair que sa politique était un système gouvernemental, contrairement à Rothbard qui assume une loi monopolistique mais semble penser que ce n'est pas un gouvernement ou un État. Comme l'a souligné David Wieck, cette situation est illogique selon Rothbard "tous les "devraient" se conformer au même code juridique" et cela ne peut être réalisé que par "l'action énergique des adhérents au code contre ceux qui le méprisent" et ainsi "dans son système l'autorité légale de tous les autres. Un individu qui ne reconnaissait pas la propriété privée comme légitime percevrait sûrement cela comme une tyrannie du droit, une tyrannie de la majorité ou du plus puissant -- bref, un état à tête d'hydre. Si le code de loi est lui-même unitaire, alors cet état multiple pourrait être dit avoir correctement une seule tête -- la loi . . Mais il semble que l'on puisse encore appeler cet état, selon la définition de Rothbard, en satisfaisant de facto une de ses deux conditions suffisantes: «Il affirme et obtient généralement un monopole forcé de la fourniture de services de défense (police et tribunaux) sur une zone territoriale donnée». Le souverain individuel de Hobbes semble être devenu beaucoup de souverains -- avec une seule loi, cependant, et en vérité, donc, un seul souverain dans le sens le plus important de Hobbes de ce dernier terme. On pourrait mieux, et moins confusement, appeler cela un état libertaire qu'une anarchie." [Justice anarchiste, p. 216 et 7]

Les destinataires évidents de la coercition du nouvel État seraient ceux qui ont rejeté l'autorité de leurs patrons et propriétaires, ceux qui rejettent les droits de propriété lockean Rothbard et Herbert sont chers. Dans de tels cas, les therebels et tout « organisme de défense » (comme, par exemple, un syndicat) qui les défendrait seraient chassés des affaires car il violait la loi du pays. Il est difficile de déterminer en quoi cela diffère d'un État interdisant les organismes concurrents. C'est une "difficulté" affirme Wieck, qui « résulte de l'attachement d'un principe de propriété privée et de l'accumulation illimitée de richesses au principe de la liberté individuelle. Cela augmente considérablement la possibilité que beaucoup de gens raisonnables qui respectent leurs semblables hommes et femmes se retrouvent en dehors de la loi en raison de la dissidence d'une interprétation de propriété de la liberté." De même, il y a les résultats économiques du capitalisme. "On peut imaginer," Wieck continue. "que ceux qui perdent gravement dans la libre concurrence du système économique de Rothbard, peut-être un nombre considérable, puissent considérer l'autorité légale comme une puissance étrangère, un État pour eux, basé sur la violence, et pourraient être assez immobiles par le fait que, tout comme sous le capitalisme du XIXe siècle, un principe de liberté était la justification de tout cela." [Opération Cit., p. 217 et p. 217 à 8)

En un mot, non. Cela peut être vu par l'anarcho-capitalisme lui-même ainsi que par ses tentatives de coopter les anarchistes individualistes américains dans son arbre généalogique.

Hart mentionne les anarchistes individualistes, appelant les idées de Tucker "laissez faire Le libéralisme." [Opération Cit., p. 87] Cependant, Tucker a appelé ses idées "socialisme" et a présenté une critique de gauche de la plupart des aspects du libéralisme, en particulier de ses droits de propriété privés basés à Lockean. Tucker fonda une grande partie de ses idées sur la propriété de Proudhon, donc si Hart rejette ce dernier comme socialiste alors cela doit s'appliquer aussi à Tucker. Étant donné qu'il note qu'il y a "deux types principaux de pensée anarchiste," à savoir "l'anarchisme communiste qui refuse le droit d'un individu de rechercher des profits, de facturer des loyers ou des intérêts et de posséder des biens"et a "l'anarchisme exclusif de droite, qui défend vigoureusement ces droits" alors Tucker, comme Godwin, devrait être placé dans le"à gauche" Le camp. ["Gustave de Molinari et la tradition libérale antistatiste: Partie II", Opération Cit., p. 427] Tucker, après tout, a soutenu qu'il visait à la fin du profit, des intérêts et des loyers et attaquait la propriété privée dans des terres et des logements au-delà de « l'occupation et l'utilisation ». Il est dommage que Hart ait été si ignorant de l'anarchisme pour ignorer toutes les autres formes d'anarchisme qui, bien qu'anticapitalistes, n'étaient pas communistes.

Comme on l'a vu, le récit de Hart sur l'histoire du libéralisme «anti-étatique» est imparfait. Godwin n'est inclus qu'en ignorant ses vues sur la propriété, vues qui reflète à bien des égards la dernière analyse «socialiste» (c.-à-d. anarchiste) de Proudhon. Il discute ensuite de quelques individus qui étaient seuls dans leurs opinions même au sein du droit de libre-échange extrême et qui tous connaissaient l'anarchisme et rejetaient explicitement ce nom pour leurs idéologies respectives. En fait, ils préféraient le terme "gouvernement" ou "État" décrire leurs systèmes qui, à première vue, seraient difficiles à concilier avec la définition «anarcho»-capitaliste habituelle de l'anarchisme comme étant «pas de gouvernement» ou simplement «anti-statisme». La discussion de Hart sur l'anarchisme individualiste est tout aussi erronée, ne discutant pas de leur point de vue économique (tout comme ses liens avec l'anarchisme de gauche seraient évidents).

Cependant, les similitudes entre les points de vue de Molinari et ce que l'on a appelé plus tard l'anarcho-capitalisme sont claires. Hart note qu'avec la mort de Molinari en 1912, "L'antistatisme libéral a pratiquement disparu jusqu'à ce qu'il soit redécouvert par l'économiste Murray Rothbard à la fin des années 1950" ["Gustave de Molinari et la tradition libérale antistatiste: Partie III", Opération Cit., p. 88] Bien que cette frange soit un peu plus grande qu'auparavant, il reste que les idées exposées par Rothbardare sont tout aussi étrangères à la tradition anarchiste que celle de Molinari. Il est dommage que Rothbard, comme ses prédécesseurs, n'ait pas appelé son idéologie autre chose que l'anarchisme. Non seulement il aurait été plus précis, mais il aurait aussi conduit à beaucoup moins de confusion et pas besoin d'écrire cette section de la FAQ! C'est un témoignage de leur manque de bon sens que Rothbard et d'autres «anarchistes»-capitalistes n'ont pas reconnu que, compte tenu d'une théorie sociopolitique et d'un mouvement de longue date appelés anarchismes, ils ne pouvaient peut-être pas s'appeler «anarchistes» sans concilier leurs propres vues avec celles de la tradition existante. Pourtant, au lieu d'introduire un nouveau terme dans le vocabulaire politique (ou d'utiliser la terminologie de Molinari), ils ont préféré essayer sans succès d'approprier un terme utilisé par d'autres. Ils semblaient avoir oublié que le vocabulaire et l'utilisation politiques dépendent de la voie. C'est pourquoi nous sommes soumis à des articles qui parlent du nouvel «anarchisme» tout en essayant de dissocier «anarcho»-capitalisme de l'anarchisme authentique trouvé dans les reportages médiatiques et les livres d'histoire. En l'état, la seule raison pour laquelle l'anarchisme-capitalisme est considéré par certains comme une forme d'anarchisme est qu'une personne (Rothbard) a décidé de voler le nom d'une théorie et d'un mouvement politique et social bien établis et répandus dans les années 1950 et de l'appliquer à une idéologie avec peu, voire rien, de commun avec elle.

Comme Hart le montre par inadvertance, ce n'est pas une base solide pour construire une réclamation. Que tout le monde peut considérer l'anarchisme-capitalisme comme anarchiste vient simplement d'un manque de connaissance de l'anarchisme -- comme de nombreux anarchistes l'ont soutenu. Par exemple, "La conjonction de l'anarchisme avec le capitalisme" selon David Wieck, « résulte d'une conception qui est tout à fait en dehors du courant courant des écrits théoriques anarchistes ou des mouvements sociaux [...] cette conjonction est une contradiction ». Il a souligné que "les principales traditions de l'anarchisme sont totalement différentes. Ces traditions, et les écrits théoriques qui leur sont associés, expriment les perspectives et les aspirations, et aussi, parfois, la rage, du peuple opprimé dans la société humaine : non seulement ceux qui sont économiquement opprimés, bien que les grands mouvements anarchistes aient été principalement des mouvements de travailleurs et de paysans, mais aussi ceux qui sont opprimés par le pouvoir dans toutes ces dimensions sociales... y compris bien sûr celle du pouvoir politique exprimé dans l'État. » En d'autres termes, l'anarchisme représente "un engagement moral" la position de Rothbard est "diamétriquement opposé" à. [Justice anarchiste, p. 215, p. 229 et p. 234]

Il est dommage que certains universitaires considèrent seulement le mot Rothbard comme pertinent plutôt que le contenu et sa relation avec la théorie et l'histoire anarchistes. S'ils le faisaient, ils se rendraient vite compte que l'opposition exprimée de tant d'anarchistes à l'anarcho-capitalisme est quelque chose qui ne peut être ignoré ou rejeté. En d'autres termes, un anarchiste « de droite » ne peut pas et n'existe pas, peu importe la fréquence des sections de droite essayer d'utiliser ce mot pour décrire leur idéologie.

La raison est simple. L'économie et la politique anarchistes ne peuvent être artificiellement séparées. Ils sont intrinsèquement liés. Godwin et Proudhon n'ont pas arrêté leur analyse à l'état. Ils l'ont étendue aux relations sociales produites par l'inégalité des richesses, c'est-à-dire le pouvoir économique et le pouvoir politique. Pour comprendre pourquoi, il suffit de consulter le travail de Rothbard. Comme indiqué dans dernière section, pour Rothbard le problème clé avec les "fiscalistes volontaires" n'était pas qui a déterminé "corps de droit absolu" mais plutôt qui l'a fait respecter. Au cours de sa discussion, il a fait valoir qu'un « organisme de défense » démocratique était désavantagé par son système de « libre marché ». Comme il l'a dit :

« En fait, il serait en concurrence à un désavantage grave, ayant été établi sur le principe du « vote démocratique ». Considéré comme un phénomène de marché, le « vote démocratique » (un vote par personne) est simplement la méthode de la « coopérative » du consommateur. De façon empirique, il a été démontré à maintes reprises que les coopératives ne peuvent pas concurrencer avec succès les sociétés d'actions, surtout lorsque les deux sont égales devant la loi. Il n'y a aucune raison de croire que les coopératives de défense seraient plus efficaces. Par conséquent, on peut s'attendre à ce que l'ancien gouvernement coopératif se retire en raison de la perte de clients sur le marché, tandis que les organismes de défense par actions (c.-à-d. les entreprises) deviendraient la forme de marché dominante.[Pouvoir et marché, p. 125]

Remarquez comment il suppose qu'une coopérative et une société"égal devant la loi." Mais qui détermine cette loi ? Évidemment pas un gouvernement démocratiquement élu, comme l'idée de «une personne, une voix» dans la détermination de la common law tous sont soumis à "inefficient." Il ne pense pas non plus, comme les anarchistes individualistes, que la loi serait jugée par les jurys avec les faits. Comme nous le constatons section F.6.1, il a rejeté le fait qu'en faveur d'une décision "Les avocats et juristes libertaires."La loi est donc immuable pour les citoyens ordinaires et appliquée par les organismes de défense privés engagés pour protéger la liberté et les biens de la classe propriétaire. Dans le cas d'une économie capitaliste, cela signifie défendre le pouvoir des propriétaires et des capitalistes contre les locataires et les travailleurs rebelles.

Cela signifie que Rothbard "Code de droit commun" sera déterminée, interprétée, mise en œuvre et modifiée par les sociétés en fonction de la volonté de la majorité des actionnaires, c'est-à-dire les riches. Cela semble peu susceptible de produire l'égalité devant la loi. Comme il l'affirme dans une note de bas de page :

"Il y a un fort a priori raison de croire que les sociétés seront supérieures aux coopératives dans une situation donnée. Car si chaque propriétaire ne reçoit qu'un seul vote, peu importe le montant d'argent qu'il a investi dans un projet (et les gains sont répartis de la même manière), il n'y a aucune incitation à investir plus que l'homme suivant; en fait, chaque incitation est l'autre. Cette entrave à l'investissement milite fortement contre la forme coopérative.»[Opération Cit., p. 125]

Alors si la loi est déterminée et interprétée par les organismes de défense et les tribunaux, alors elle sera faite par ceux qui ont le plus investi dans ces sociétés. Comme il est peu probable que les riches investissent dans des entreprises de défense qui ne soutiennent pas leurs droits de propriété, leur pouvoir, leurs bénéfices et leur définition de la propriété, il est clair que les organismes qui favorisent les riches survivront sur le marché. L'idée que la demande du marché va contrer cette règle de classe semble peu probable, compte tenu de l'argument de Rothbard. Pour être compétitif avec succès, vous avez besoin de plus que la demande, vous avez besoin de sources d'investissement. Si les organismes de défense coopératifs se forment, ils seront désavantagés par manque d'investissement. Comme indiqué dans section J.5.12, même si les coopératives sont plus efficaces que les entreprises capitalistes le manque d'investissement (causé par le manque de contrôle des capitalistesRothbard notes) les empêche de remplacer l'esclavage salarial. Ainsi, la richesse et le pouvoir capitalistes empêchent la diffusion de la liberté dans la production. Si nous appliquons l'argument de Rothbard à son propre système, nous suggérons que le marché de la "défense" arrêtera également la propagation d'associations plus libertaires grâce au pouvoir capitaliste et à la richesse. En d'autres termes, comme tout marché, le marché de la "défense" de Rothbard reflétera simplement les intérêts de l'élite, et non les masses.

De plus, on peut s'attendre à ce que toute agence de défense démocratique (comme un syndicat) soutienne, par exemple, les travailleurs qui frappent ou squattent les locataires, à être écrasée. C'est parce que, comme le souligne Rothbard, Tous On s'attend à ce que les entreprises "de défense" appliquent "commun" Loi, telle qu'écrite par "Les avocats et juristes libertaires." S'ils ne le faisaient pas, ils seraient rapidement étiquetés comme des organismes « illégaux » et écrasés par les autres. Ironiquement, Tucker se joindra à Bakounin et Kropotkine dans un tribunal «anarchiste» accusé de violer la loi «anarchiste» en pratiquant et en prônant «l'occupation et l'utilisation» plutôt que les droits de propriété Rothbardi approuvés. Même si ces agences démocratiques de «défense» pouvaient survivre et ne pas être chassées du marché par une combinaison de manque d'investissement et de violence du fait de leur statut «en dehors de la loi», il y a un autre problème. Comme nous l'avons dit Chapitre F.1, les propriétaires et les capitalistes ont le monopole de la prise de décision sur leurs biens. En tant que tels, ils peuvent simplement refuser de reconnaître n'importe quelle agence démocratique comme une association légitime de défense et utiliser les mêmes tactiques perfectionnées contre les syndicats pour s'assurer qu'elle ne gagne pas une place dans leur domaine.

Il est donc clair qu'un anarchisme de droite est impossible car tout système fondé sur les droits de propriété capitalistes sera tout simplement une oligarchie dirigée par et pour les riches. Comme le souligne Rothbard, toute agence de défense fondée sur des principes démocratiques ne survivra pas dans le "marché" de la défense simplement parce qu'elle ne permet pas aux riches de la contrôler et de prendre ses décisions. Peu étonnant Proudhon a soutenu que laissez-faire capitalisme signifiait "la victoire des forts sur les faibles, de ceux qui possèdent des biens sur ceux qui ne possèdent rien." [cité par Peter Marshall, Demander l'impossible, p. 259)

Si l'anarcho-capitaliste prétend avec une quelconque plausibilité que le «réel»capitalisme est non-statiste ou qu'il peut exister sans État, il doit être démontré que le capitalisme a évolué naturellement, en opposition à l'intervention de l'État. En réalité, c'est le contraire. Le capitalisme est né d'une intervention de l'État. Dans les mots de Kropotkin, "l'État et le capitalisme se sont développés côte à côte, se soutenant mutuellement et se renforçant mutuellement." [Anarchisme, p. 181]

De nombreux écrivains ont fait ce point. Par exemple, dans le chef-d'œuvre de Karl Polanyi La grande transformation nous lisons ça "la route vers le marché libre a été ouverte et maintenue ouverte par une augmentation considérable de l'interventionnisme continu, centralisé et contrôlé" par l'État. [p. 140] Cette intervention a pris de nombreuses formes -- par exemple, le soutien de l'État pendant le «mercantilisme», qui a permis aux «fabrications» (c.-à-d. l'industrie) de survivre et de se développer, les enclos de terres communes, etc. En outre, la traite des esclaves, l'invasion et la conquête brutale des États-Unis et d'autres nations « primitives » et le pillage de l'or, des esclaves et des matières premières provenant de l'étranger ont également enrichi l'économie européenne, donnant ainsi un nouvel élan au développement du capitalisme. Ainsi Kropotkin:

« L'histoire de la genèse du capital a déjà été racontée par de nombreuses époques socialistes. Ils ont décrit comment elle est née de la guerre et du pillage, de l'esclavage et du servage, de la fraude et de l'exploitation modernes. Ils ont montré comment il est nourri par le sang de l'ouvrier, et combien peu à peu il a conquis le monde entier... La loi a suivi les mêmes phases que le capital. ils ont avancé main dans la main, se soutenant les uns les autres avec la souffrance de l'humanité." [Opération Cit., p. 207]

Ce processus est ce que Karl Marx a appelé "accumulation primaire" et a été marqué par une violence d'État intense. Le capitalisme, comme il l'a dit, "qui coule de la tête aux pieds, de chaque pore, avec du sang et de la saleté" et les "le point de départ du développement qui a donné lieu à la fois au salarié et au capitaliste a été l'esclavage de l'ouvrier." [Capital, vol. 1, p. 926 et p. 875] Ou, si Kropotkin et Marx semblent trop engagés pour être justes, nous avons le résumé de John Stuart Mill que le "Les arrangements sociaux de l'Europe moderne ont commencé par une distribution de biens qui a été le résultat, non seulement de la partition, ou de l'acquisition par l'industrie, mais de la conquête et de la violence." [Principes de l'économie politique, p. 15]

On peut en dire autant de tous les pays. En tant que tel, quand les partisans du capitalisme « libertaire » disent qu'ils sont contre l'« initiation de la force », ils signifient seulement nouveaux initiations de la force: pour le système qu'ils soutiennent est né de nombreuses initiations de la force dans le passé (de plus, il faut aussi l'intervention de l'État pour continuer à... Chapitre D.1 Ce point est traité en détail). En effet, de nombreux penseurs ont soutenu que c'est précisément ce soutien et cette coercition de l'État (en particulier la séparation des gens de la terre) qui ont joué le rôle clé rôle de permettre au capitalisme de se développer plutôt que la théorie que "épargne précédente" l'a fait. Comme l'a soutenu le penseur allemand de gauche Franz Oppenheimer (que Murray Rothbard a cité sélectivement), "la notion d'"accumulation primitive" ou de "stock initial de richesses, sur terre et sur biens meubles, produit par des forces purement économiques" pendant "semble [être] tout à fait plausible" est en fait "tout à fait faux, c'est un "faux conte", ou c'est une théorie de classe utilisée pour justifier les privilèges des classes supérieures." [L'État, p. 5 à 6) Comme l'anarchiste individualiste Kevin Carson a résumé dans son excellent aperçu de ce processus historique:

"Le capitalisme n'a jamais été établi par le libre marché. Elle a toujours été établie par une révolution d'en haut, imposée par une classe dirigeante ayant ses origines dans l'Ancien Régime... par une classe dirigeante précapitaliste qui avait été transformée de manière capitaliste. En Angleterre, c'était l'aristocratie terrestre; en France, la bureaucratie de Napoléon III; en Allemagne, les Junkers; au Japon, les Meiji. En Amérique, approche la plus proche d'une évolution bourgeoise «naturelle», l'industrialisation a été réalisée par une aristocratie mercantiliste des magnats et propriétaires de navires fédéralistes.["L'accumulation primitive et la montée du capitalisme," Études en économie politiquemutualiste].

Ceci, l'histoire actuelle du capitalisme, sera discuté dans les sections suivantes. Il est donc ironique d'entendre des « libertaires » justes chanter les louanges d'un capitalisme qui n'a jamais existé et exhorter son adoption par toutes les nations, malgré les preuves historiques suggérant que seule l'intervention de l'État a rendu les économies capitalistes viables, même dans cette Mecque de « libre entreprise », les États-Unis. Comme le soutient Noam Chomsky, "Qui, sauf un fou, aurait pu s'opposer au développement d'une industrie textile en Nouvelle-Angleterre au début du XIXe siècle, alors que la production textile britannique était tellement plus efficace que la moitié du secteur industriel de la Nouvelle-Angleterre aurait fait faillite sans des tarifs de protection très élevés, mettant ainsi fin au développement industriel aux États-Unis? Ou les tarifs élevés qui ont radicalement sous-estimé l'efficacité économique pour permettre aux États-Unis de développer l'acier et d'autres capacités de fabrication? Ou les distorsions flagrantes du marché qui ont créé l'électronique moderne?" [Ordres mondiaux, anciens et nouveaux,p. 168] Cette ingérence de l'État dans l'économie est souvent dénoncée et rejetée par les « libertaires » en tant que mercantilisme. Cependant, prétendre que le "mercantilisme" n'est pas un capitalisme n'a guère de sens. Sans le mercantilisme, le capitalisme « propre » n'aurait jamais évolué, et toute tentative de divorcer d'un système social de ses racines est ahistorique et fait une moquerie de la pensée critique (en particulier comme le capitalisme « propre » se tourne régulièrement vers le mercantilisme).

De même, il est quelque peu ironique quand les « anarchistes »-capitalistes et autres « libertaires » de droit prétendent soutenir la liberté des individus de choisir comment vivre. Après tout, la classe ouvrière n'a pas été donnée quiun choix particulier quand le capitalisme se développait. Au lieu de cela, leur droit de choisir leur propre mode de vie a été constamment violé et nié, et justifié par les économistes capitalistes de l'époque. Pour y parvenir, la violence de l'État avait un objectif général : déposséder les travailleurs de l'accès aux moyens de vie (en particulier à la terre) et les faire dépendre des propriétaires et des capitalistes pour gagner leur vie. La contrainte de l'État «qui crée la relation de capital ne peut être autre que le processus qui divorce le travailleur de la propriété des conditions de son propre travail; c'est un processus qui opère deux transformations, par lesquelles les moyens sociaux de subsistance et de production sont transformés en capital, et les producteurs immédiats sont revenus en salariés. L'accumulation dite primitive n'est donc rien d'autre que le processus historique de divorce du producteur des moyens de production. » [Marx, Opération Cit., p. 874 à 5) Donc pour prétendre que Maintenant (après la création du capitalisme) nous avons la chance d'essayer de vivre comme nous le voulons est insultant à l'extrême. Les options dont nous disposons ne sont pas indépendantes de la société dans laquelle nous vivons et sont façonnées de façon décisive par le passé. Dire que nous sommes « libres » de vivre comme nous le voulons (dans les lois du capitalisme, bien sûr) c'est dire que nous sommes en mesure (inthéorie) d'« acheter » la liberté que chaque individu est due à ceux qui nous l'ont volée. Elle ignore les siècles de violence étatique nécessaires pour produire le travailleur « libre » qui fait un accord « volontaire » qui est contraint par les conditions sociales que cela a créé.

L'histoire de la coercition et de l'intervention de l'État est inséparable de l'histoire du capitalisme : il est contradictoire de célébrer ce dernier en prétendant condamner le premier. En pratique, le capitalisme a toujours Cela signifie une intervention sur les marchés pour aider les entreprises et les riches. C'est-à-dire que ce que les partisans du capitalisme ont appelé «laissez-faire» n'était rien du genre et représentait le programme politico-économique d'une fraction spécifique de la classe capitaliste plutôt qu'un ensemble de principes de «mains hors du marché». Comme le résume l'individualiste Kevin Carson, « Ce qu'on appelle nostalgiquement «laissez-faire» était en fait un système d'intervention continue de l'État pour subventionner l'accumulation, garantir le privilège et maintenir la discipline du travail. [Le fer fist derrière la main invisible]. De plus, il y a l'apparente réticence de ces défenseurs du « marché libre » (c'est-à-dire partisans du capitalisme « marché libre ») à faire la distinction entre le capitalisme historiquement et actuellement libre et l'autre véritable économie de marché qu'ils prétendent vouloir. Il est courant d'entendre les « anarchos »-capitalistes pointer vers le système capitaliste basé sur l'État comme une justification de leurs vues (et encore plus surréaliste de les voir pointer vers avant-les systèmes capitalistes comme exemples de leur idéologie). Il devrait être évident qu'ils ne peuvent pas l'avoir dans les deux sens.

En d'autres termes, Rothbard et d'autres « anarcho »-capitalistes traitent le capitalisme comme si c'était l'ordre naturel des choses plutôt que comme le produit de siècles de capture capitaliste et d'utilisation du pouvoir d'État pour promouvoir leurs propres intérêts. Le fait que les usages passés du pouvoir d'État ont permis aux normes et aux hypothèses capitalistes de devenir le système par défaut par leur codification en droit de la propriété et justifiée par l'économie bourgeoise ne rend pas naturel. Le rôle de l'État dans la construction d'une économie capitaliste ne peut être ignoré ou minimisé car le gouvernement a toujours été un instrument pour créer et développer un tel système. Comme l'a dit un critique des idées « libertaires » de droite, Rothbard « ignore complètement le rôle de l'État dans la construction et le maintien d'une économie capitaliste en Occident. Privilégié de vivre au XXe siècle, bien après que les batailles pour établir le capitalisme aient été menées et gagnées, Rothbard voit l'État uniquement comme un fardeau sur le marché et un moyen d'imposer le fardeau encore plus lourd du socialisme. Il manifeste une sorte de vision historique qui lui permet d'effondrer de nombreux siècles d'expérience humaine dans une longue nuit de tyrannie qui s'est terminée seulement avec l'invention du marché libre et son triomphe « spontané » sur le passé. Il est inutile d'affirmer, comme Rothbard semble prêt à le faire, que le capitalisme aurait réussi sans l'État bourgeois; le fait est que toutes les nations capitalistes ont compté sur les mécanismes du gouvernement pour créer et préserver les environnements politiques et juridiques requis par leur système économique.» Cela, bien sûr, ne l'a pas arrêté. "en critiquant d'autres pour être non historique." [Stephen L. Newman, Libéralisme à la fin de Wit, p. 77 à 8 et p. 79]

Ainsi, nous avons une contradiction clé dans l'anarcho-capitalisme. Bien qu'ils se plaignent d'une intervention sur le marché, leur hypothèse sous-jacente est qu'elle n'a eu aucun effet réel sur la façon dont la société a évolué au cours des siècles. Par une coïncidence remarquable, l'effet net de toute cette intervention de l'État était de produire une économie capitaliste identique à celle qui aurait été produite si la société avait été laissée seule pour évoluer naturellement. Il semble étrange que la violence d'Etat se produise pour produire le même système économique que celui produit par les « libertaires de droite » et les économistes autrichiens déduit logiquement des concepts de quelques axiomes et hypothèses de base. Encore plus d'une coïncidence, ces conclusions se trouvent également être presque exactement les mêmes que ce que veulent entendre ceux qui ont bénéficié de la contrainte étatique précédente - à savoir, la propriété privée est bonne, les syndicats et les grèves sont mauvais, que l'État ne devrait pas interférer avec le pouvoir des patrons et ne devrait même pas penser à aider la classe ouvrière (employée ou sans emploi). À ce titre, même si leurs conseils et leur rhétorique ont peut-être changé, le rôle social des économistes n'a pas changé. L ' action de l ' État était nécessaire pour déposséder les producteurs directs des moyens de vie (en particulier de la terre) et pour réduire le salaire réel des travailleurs afin qu ' ils aient à fournir un travail régulier d ' une manière obéissante. En cela, elle et les capitalistes ont reçu beaucoup de conseils des premiers économistes comme l'historien économique marxiste Michael Perelman documente en détail. Comme il le résume, "l'économie politique classique s'occupait de promouvoir l'accumulation primitive afin de favoriser le développement capitaliste, même si la logique de l'accumulation primitive était en conflit direct avec l'adhésion supposée des économistes politiques classiques aux valeurs du laissez-faire." [L'invention du capitalisme, p. 12] Le passage à «laissez-faire» était possible parce que le pouvoir direct de l'État pouvait être remplacé principalement par le pouvoir économique pour assurer la dépendance de la classe ouvrière.

Il va sans dire que certains « libertaires » ont reconnu que l'État jouait certains rôle dans la vie économique dans la montée et le développement du capitalisme. Ils contrastent donc les "mauvais" gens d'affaires (qui ont pris des aides d'État) et les "bons" (qui ne l'ont pas fait). Ainsi le commentaire de Rothbard que les marxistes ont "n'a fait aucune distinction particulière entre la "bourgeoisie" qui utilisait l'État, et la bourgeoisie qui agissait sur le marché libre." [L'éthique de la liberté, p. 72] Mais un tel argument est absurde car il ignore le fait que le "marché libre" est un réseau (et défini par l'État par les droits de propriété qu'il applique). Cela signifie que l'intervention de l'État dans une partie de l'économie aura des ramifications dans d'autres parties, en particulier si l'action de l'État en question est l'expropriation et/ou la protection des ressources productives (terres et lieux de travail) ou le biais du marché du travail en faveur des patrons. En d'autres termes, la perspective individualiste de l'anarcho-capitalisme aveugle ses partisans à la nature collective évidente de l'exploitation et de l'oppression de la classe ouvrière qui découle de la nature collective et interconnectée de la production et de l'investissement dans toute économie réelle. L'action de l'État soutenue par des secteurs de la classe capitaliste a, pour utiliser le jargon économique, des externalités positives pour le reste. Ils en bénéficient en général. en tant que classe Tout comme la classe ouvrière en souffre collectivement car elle limite ses choix disponibles à ceux que souhaitent leurs maîtres économiques et politiques (habituellement les mêmes personnes). En tant que tel, le « libertaire » ne comprend pas classe base de l'intervention de l'État.

Par exemple, les propriétaires de l'acier américain et d'autres entreprises qui se sont enrichies et leurs entreprises grandes derrière des murs protectionnistes étaient évidemment une « mauvaise » bourgeoisie. Mais la bourgeoisie qui alimentait les compagnies sidérurgiques en charbon, en machines, en nourriture, en « défense », etc. ne bénéficiait-elle pas aussi de l'action de l'État? Et les fournisseurs des produits de luxe aux riches propriétaires de la compagnie sidérurgique, n'ont-ils pas bénéficié de l'action de l'État? Ou bien les fournisseurs de marchandises aux travailleurs qui ont travaillé dans les aciéries que les tarifs ont rendus possibles, n'ont-ils pas bénéficié? Et les fournisseurs de ces fournisseurs ? Et les fournisseurs de ces fournisseurs ? Les utilisateurs de technologies introduits dans l'industrie par des entreprises protégées par des ordres publics n'en ont-ils pas bénéficié? Les capitalistes qui disposaient d'un grand bassin de travailleurs sans terre n'ont-ils pas choisi de bénéficier du "monopole terrestre" même s'ils ne l'ont peut-être pas prôné directement, contrairement aux autres capitalistes? Il a augmenté le bassin de travailleurs salariés pour Tous les capitalistes et ont augmenté leur position/puissance de négociation sur le marché du travail au détriment de la classe ouvrière. En d'autres termes, une telle politique a aidé à maintenir le pouvoir de marché capitaliste, que les capitalistes individuels aient encouragé les politiciens à voter pour le créer ou le maintenir. Et, de même, Tous Les capitalistes américains ont bénéficié des changements de common law pour reconnaître et protéger la propriété et les droits privés capitalistes que l'État a appliqués au cours du XIXe siècle (voir Chapitre B.2.5) .

Rothbard, en d'autres termes, ignore le vol de classe et l'effet cumulatif du vol de biens productifs et des produits des travailleurs qui l'utilisent. Il a considéré que "indignation morale" de socialisme est né de l'argument "que les capitalistes ont volé les biens légitimes des ouvriers, et donc que les titres existants au capital accumulé sont injustes." Selon lui, "cette hypothèse, le reste de l'élan pour le marxisme et l'anarchosyndicalisme suivent tout à fait logiquement." Cependant, la «solution» de Rothbard au problème de la force passée semble être (essentiellement) une justification des titres de propriété existants et non une tentative sérieuse de comprendre ou de corriger les initiations passées de la force qui ont façonné la société en une société capitaliste et qui la façonnent encore aujourd'hui. C'est parce qu'il s'occupe simplement de restituer des biens qui ont été manifestement volés et peuvent être rendus à ceux qui ont été directement dépossédés ou à leurs descendants (par exemple, rendre des terres aux paysans ou aux fermiers locataires). Si cela ne peut pas être fait, "le droit à cette propriété, appartient correctement, de façon juste et éthique à ses possesseurs actuels." [Opération Cit.52 et 57] Au mieux, il permet à la propriété nationalisée et à toute société qui a la majeure partie de ses revenus provenant de l'État d'être «à domicile» par leurs travailleurs (ce qui, selon les arguments de Rothbard pour la fin du stalinisme, signifie qu'ils obtiendront des parts dans l'entreprise). Le résultat final de sa théorie est de laisser les choses comme elles sont. C'est parce qu'il ne pouvait pas comprendre que l'exploitation de la classe ouvrière était/est de nature collective et, en tant que telle, est tout simplement impossible de la réparer dans son mandat individualiste.

Pour prendre un exemple évident, si les profits de l'esclavage dans les états du Sud de l'Amérique ont été utilisés pour investir dans des usines dans les états du Nord (comme ils étaient), donne la terre aux esclaves libérés en 1865 Vraiment Signifier la fin de l'injustice que la situation produit? Les produits de l'œuvre des esclaves étaient sûrement des biens volés autant que la terre et, par conséquent, tout investissement en est - il fait? Après tout, l'investissement ailleurs était basé sur les bénéfices extraits de la main-d'œuvre esclave et "une bonne partie des bénéfices gagnés dans les États du Nord provenaient de l'excédent provenant des plantations du Sud." [Perelman,Opération Cit., p. 246] En ce qui concerne les travailleurs salariés dans le Nord, ils ont été indirectement exploités par l'existence de l'esclavage, car l'investissement qui en a résulté a réduit leur pouvoir de négociation sur le marché, ce qui a réduit leur capacité de créer leur propre entreprise en augmentant les coûts fixes de ce fait. Et qu'en est-il de l'investissement généré par l'exploitation de ces salariés ? Comme le souligne Mark Leier, les capitalistes et les propriétaires "peut avoir acheté la terre et les machines, mais cet argent ne représentait rien de plus que le travail exproprié des autres." [Bakounine, p. 111] Si la terre devait être restituée à ceux qui la travaillaient comme le suggère Rothbard, pourquoi pas les empires industriels qui ont été créés sur le dos des générations d'esclaves qui l'ont travaillé? Et qu'en est-il des profits des générations d'esclaves salariés qui ont travaillé sur ces investissements ? Et qu'en est-il des investissements que ces bénéfices ont permis? Si la terre devait être donnée à ceux qui l'ont travaillée, les investissements qu'elle a réalisés le devraient - ils certainement? Et en supposant que les personnes actuellement employées peuvent à juste titre saisir leur lieu de travail, ce qui concerne les personnes précédemment employées et leurs Des descendants ? Pourquoi devraient - ils être exclus des richesses que leurs ancêtres ont contribué à créer?

Parler en termes d'individus manque tout cela et le résultat net est de s'assurer que les résultats des siècles de coercition et de vol sont intacts. Parce que c'est la classe ouvrière dans son ensemble qui ont été expropriés et dont le travail a été exploité. Les individus en cause et leurs descendants seraient impossibles à identifier et il ne serait pas possible de trouver comment les fruits volés de leur travail ont été investis. De cette façon, le vol de classe de notre planète et de notre liberté ainsi que les produits de générations de travailleurs continueront en toute sécurité.

Il va sans dire que certains gouvernements interfèrent davantage dans l'économie que d'autres. Les sociétés n'investissent ni n'achètent de fournisseurs basés dans des régimes autoritaires par accident. Ils ne se trouvent pas seulement ici, bénéficiant passivement de l'étatisme et de l'autoritarisme. Ils choisissent plutôt entre Les Etats membres doivent se situer précisément en fonction du bon marché de l'offre de main-d'œuvre. En d'autres termes, ils préfèrent s'installer dans des dictatures et des régimes autoritaires en Amérique centrale et en Asie du Sud-Est parce que Ces régimes interfèrent le plus sur le marché du travail, alors que, bien sûr, ils ne parlent pas de leur « libre marché » et de « liberté économique ». Pour Rothbard, ce n'est qu'une coïncidence ou une corrélation plutôt que systématique pour la collusion entre l'État et les affaires est la faute, non pas du capitalisme, mais simplement de certains capitalistes. Le système, en d'autres termes, est pur; seuls les individus sont corrompus. Mais, pour les anarchistes, l'origine du système capitaliste moderne ne réside pas dans les qualités individuelles des capitalistes en tant que tels mais dans la dynamique et l'évolution du capitalisme lui-même -- une interaction complexe d'intérêt de classe, de lutte de classe, de défense sociale contre les actions destructrices du marché, de qualités individuelles, etc. En d'autres termes, les revendications de Rothbard sont erronées -- elles ne comprennent pas le capitalisme comme un système, sa nature dynamique et les relations sociales autoritaires qu'elle produit et le besoin d'intervention de l'État que ces produits et exigent.

Donc, quand la droite suggère que « nous » soyons « laissés seuls », ce qu'ils signifient par « nous » entre clairement en ligne de compte quand nous considérons comment le capitalisme s'est développé. Les Artisans et les paysans n'étaient que « laissés seuls » à mourir de faim (parfois même pas cela, alors que l'usine était inventée pour apporter des vagabonds à la joie du travail), et les classes ouvrières du capitalisme industriel n'étaient que « laissés seuls » à l'extérieur du travail et seulement pour autant qu'ils respectaient les règles de leurs « soutiens ». Comme Marx l'a souligné, "Les hommes nouvellement libérés ne sont devenus vendeurs d'eux-mêmes qu'après avoir été privés de tous leurs propres moyens de production, et de toutes les garanties d'existence offertes par les anciens arrangements féodaux. Et cette histoire, l'histoire de leur expropriation, est écrite dans les annales de l'humanité en lettres de sang et de feu." [Opération Cit., p. 875] Quant à l'autre côté de la division de classe, ils voulaient être « laissés seuls » pour exercer leur pouvoir sur les autres comme nous le verrons. Ce « capitalisme » moderne est, en effet, une sorte de « mercantilisme d'entreprise », avec des états fournissant les conditions qui permettent aux entreprises de prospérer (p. ex. allégements fiscaux, subventions, sauvetages, lois anti-travail, etc.) dit plus sur les racines statistiques du capitalisme que la définition idéologiquement correcte du capitalisme utilisée par ses partisans.

En fait, si nous regardons le rôle de l'État dans la création du capitalisme, nous pourrions être tentés de renommer "anarcho"-capitalisme "marxian-capitalisme". C'est parce que, compte tenu des preuves historiques, une théorie politique peut être développée par laquelle la "dictature de la bourgeoisie" est créée et que cet État capitaliste "se dépérit" en "anarchie". Que cela signifie remplacer les idées économiques et sociales du marxisme et leur remplacement par leur contraire direct ne devrait pas signifier que nous devrions rejeter l'idée (après tout, c'est ce que l'anarchisme-capitalisme a fait à l'anarchisme individualiste!). Mais nous doutons que beaucoup de "anarcho"-capitalistes accepteront un tel changement de nom (même si cela refléterait bien mieux leur politique; après tout, ils ne s'opposent pas aux initiations passées de la force, juste les actuelles et beaucoup semblent penser que l'État moderne sera les forces du marché).

Cela est suggéré par le fait que Rothbard n'a pas préconisé le changement d'en bas comme moyen de créer « l'anarchie ». Il a aidé à fonder le soi-disant Parti libertaire en 1971 qui, comme les marxistes, représente une charge politique. Avec la chute du stalinisme en 1989, Rothbard a fait face à des économies entières qui pourraient être «à domicile» et il a soutenu que "désocialisation" (c'est-à-dire dénationalisation comme, comme les léninistes, il confond la socialisation avec la nationalisation) « implique nécessairement que ce gouvernement rende ses biens à ses sujets privés [...] Dans un sens profond, se débarrasser de l'État socialiste exige de cet État qu'il effectue un acte final, rapide et glorieux d'auto-immolation, après quoi il disparaît de la scène." (comparer avec le commentaire d'Engels "la prise en possession des moyens de production au nom de la société" est l'État "dernier acte indépendant en tant qu'État." [Travaux sélectionnés, p. 424]). Il a considéré que "biens d'investissement construits par l'État" comme étant "Philosophiquement inconnu" mais il n'a pas remarqué qui le travail a été exploité et taxé pour les construire en premier lieu (il n'a pas besoin de dire, il a rejeté les idées de parts à tous comme cela serait "des dons égalitaires à des citoyens indignes", Probablement les malades, les chômeurs, les retraités, les mères, les enfants et les générations futures). [La logique de l'action II, p. 213, p. 212 et p. 209]

Les usines industrielles seraient transférées aux travailleurs qui y travaillent actuellement, mais pas par leur propre action directe et l'expropriation directe. L'État le ferait plutôt. Cela est compréhensible car, laissés à eux-mêmes, les travailleurs peuvent ne pas agir comme il le souhaitait. C'est ainsi qu'il préconise le transfert de l'industrie de la bureaucratie d'Etat aux travailleurs par le biais de "actions privées négociables" comme propriétaire était "ne pas être accordé aux collectifs, aux coopératives, aux travailleurs ou aux paysans de manière holistique, ce qui ne ferait que ramener les maux du socialisme sous une forme syndicaliste décentralisée et chaotique." Il ne devait pas être fait par les travailleurs eux-mêmes. "concession d'actions aux travailleurs" par l'État. Il note également qu'il devrait s'agir "priorité" pour le gouvernement "de rendre tous les biens volés, confisqués à ses propriétaires originaux, ou à leurs héritiers." Cela impliquerait "chercher les propriétaires fonciers originaux" -- c'est-à-dire la classe propriétaire dont la richesse était basée sur l'exploitation des serfs et des paysans. [Opération Cit., p. 210 et pp. 211-2] Ainsi, les paysans expropriés auraient rendu leur terre, mais pas, apparemment, les paysans qui avaient été enlevés de leurs seigneurs féodaux et aristocratiques par l'État. Ainsi, ceux qui venaient d'être libérés de la domination stalinienne auraient été soumis à la règle « libertaire » pour s'assurer que la transition se faisait de la manière économiquement correcte. Pour ainsi dire, les économistes néo-classiques qui ont supervisé la transition ont veillé à ce que la propriété et le contrôle soient transférés directement à une nouvelle classe dirigeante au lieu de perdre du temps à émettre des "actions" qui finiraient par se retrouver en quelques mains en raison des forces du marché (la manière dont ils ont été faits pourrait être considérée comme une forme moderne d'"accumulation primitive" car elle assurait que les biens d'équipement ne se retrouvent pas entre les mains des travailleurs).

Mais c'est à côté du but. Il reste que l'action de l'État était nécessaire pour créer et maintenir le capitalisme. Sans le soutien de l'État, il est douteux que le capitalisme se soit développé. Ainsi, le seul "capitalisme" qui existe est un produit du soutien et de l'intervention de l'État, et il a été caractérisé par des marchés beaucoup moins que libres. Ainsi, de sérieux partisans de marchés véritablement libres (comme les anarchistes américano-individualistes) n'ont pas été satisfaits du "capitalisme" - ont, en fait, très justement et explicitement opposé. Leur vision d'une société libre a toujours été en contradiction avec celle du capitaliste standard, un fait que les «anarchos»-capitalistes déplorent et rejettent comme «erreurs» et/ou le produit de «mauvaises économies». Apparemment, l'effet net de toute cette contrainte d'État a été, essentiellement, nul. Il a pas, comme les critiques du capitalisme l'ont fait valoir, ont fondamentalement façonné le développement de l'économie comme le capitalisme aurait développé naturellement par lui-même. Ainsi, une économie marquée par des inégalités de richesse et de pouvoir, où la majeure partie de la population est sans terre et sans ressources et où les intérêts, les loyers et les profits sont extraits du travail des travailleurs se seraient de toute façon développés indépendamment de la contrainte de l'État qui a marqué la montée du capitalisme et de la nécessité d'une classe ouvrière subservente et dépendante par les propriétaires et les capitalistes qui ont conduit ces politiques tout simplement accéléré le processus vers « la liberté économique ». Cependant, c'est plus qu'une simple coïncidence que le capitalisme et la coercition d'État sont tellement liés tant dans l'histoire que dans la pratique actuelle.

En résumé, comme d'autres apologistes du capitalisme, les « libertaires » de droite préconisent ce système sans reconnaître les moyens nécessaires pour le créer. Ils tendent à l'assimiler à n'importe quel système de marché, ne comprenant pas qu'il s'agit d'un type spécifique de système de marché où le travail est lui-même une marchandise. Il est ironique, bien sûr, que la plupart des défenseurs du capitalisme soulignent l'importance des marchés (qui ont précédé le capitalisme) tout en minimisant l'importance du travail salarié (qui le définit) ainsi que la violence qui l'a créé. Pourtant, comme les anarchistes et les marxistes l'ont souligné, l'argent et les marchandises ne définissent pas plus le capitalisme que la propriété privée des moyens de production. Il est donc important de se rappeler que du point de vue socialiste le capitalisme est pas identique au marché. Comme nous l'avons souligné Chapitre C.2, les anarchistes et les marxistes soutiennent que là où les gens produisent pour eux-mêmes, ce n'est pas la production capitaliste, c'est-à-dire quand un ouvrier vend des marchandises, ce n'est pas la production capitaliste. Ainsi, les partisans du capitalisme ne comprennent pas qu'une grande pression de l'État est nécessaire pour transformer les sociétés précapitalistes d'artisans et de paysans qui vendent les produits de leur travail en une société capitaliste de salariés qui se vendent à des patrons, des banquiers et des propriétaires.

Enfin, il convient de souligner que ce processus d'accumulation primitive ne se limite pas au capitalisme privé. Le capitalisme d'État a également eu recours à de telles techniques. La collectivisation forcée de la paysannerie par Staline et l'industrialisation brutale des plans quinquennaux dans les années 1930 en sont l'exemple le plus évident). Ce qui a pris des siècles en Grande-Bretagne a été condensé en décennies dans l'Union soviétique et d'autres régimes capitalistes d'État, avec un impact correspondant sur son travail humain. Cependant, nous ne discuterons pas ici de ces actes de coercition d'Etat, car nous sommes principalement concernés par les actions nécessaires pour créer les conditions nécessaires au capitalisme privé.

Il va sans dire que cette section ne peut espérer entrer dans toutes les formes d'intervention étatique à travers le monde qui ont été utilisées pour créer ou imposer le capitalisme à une population peu disposée. Tout ce que nous pouvons faire, c'est fournir de l'allégresse dans l'histoire brutale du capitalisme et fournir suffisamment de références pour ceux qui sont intéressés à poursuivre la question. Le premier point de départ devrait être la partie VIII ("Accumulation primaire") du volume 1 Capital. Ce compte rendu classique des origines du capitalisme devrait être complété par des comptes plus récents, mais son analyse de base est correcte. Les écrivains marxistes ont développé l'analyse de Marx, avec Études sur le développement du capitalisme et celle de David McNallyContre le marché sont dignes de consultation, comme l'est Michael Perelman L'invention du capitalisme. Kropotkin's Aide mutuelle a un bref résumé de l'action de l'État dans la destruction des institutions communales et de la propriété commune des terres, de même que L'État : c'est un rôle historique. Rudolf Rocker'sNationalisme et culture est également une lecture essentielle. L'individualiste Anarchiste Kevin Carson Études en économie politique mutualiste fournit un excellent résumé (voir partie 2, "Capitalisme et État: passé, présent et futur") ainsi que son essai Le fer fist derrière la main invisible.

La société capitaliste est un développement relativement récent. Pour Marx, alors que les marchés existent depuis le millénaire "l'ère capitaliste date du XVIe siècle." [Capital, vol. 1, p. "Pendant plus de cinq siècles," capitalisme "coexisté avec des relations féodales et simples"en Europe. Il fait valoir que cette période "tout simplement ne peut être traité comme "transitionnel" sans relire le présent dans le passé." [De l'urbanisation aux villes, p. 179] En d'autres termes, le capitalisme n'était pas une issue inévitable de l'"histoire" ou de l'évolution sociale.

Bookchin a noté que le capitalisme existait "avec une importance croissante dans l'économie mixte de l'Ouest du XIVe siècle au XVIIe" mais que c'est "Littéralement explosé en Europe, en particulier en Angleterre, pendant les dix-huitième et surtout dix-neuvième siècles." [Opération Cit., p. 181] La question se pose, ce qui est derrière "signification croissante"? Le capitalisme "explosion" en raison de sa nature intrinsèquement plus efficace ou de l'existence d'autres forces au travail non économiques? Comme nous le montrerons, c'était certainement le second -- le capitalisme n'est pas né des forces économiques, mais des actions politiques des élites sociales que son usury enrichissait. Contrairement à la production artisanale (marchandise simple), le travail salarié génère des inégalités et des richesses pour quelques-uns et sera ainsi sélectionné, protégé et encouragé par ceux qui contrôlent l'État dans leurs propres intérêts économiques et sociaux.

Le développement du capitalisme en Europe a été favorisé par deux élites sociales, la classe capitaliste montante au sein des villes médiévales dégénérantes et l'État absolutiste. La ville médiévale était «L'augmentation progressive de la puissance du capital commercial, principalement due au commerce extérieur [...] Par là, l'unité intérieure de la commune s'affaiblit, donnant lieu à un système de castes croissant et conduisant nécessairement à une inégalité progressive des intérêts sociaux. Les minorités privilégiées se sont montrées de plus en plus fortes vers une centralisation des forces politiques de la communauté. . . . Le Mercantilisme dans les républiques urbaines périssées a logiquement conduit à la demande d'unités économiques plus grandes [c'est-à-dire de nationaliser le marché], et par là le désir de formes politiques plus fortes a été fortement renforcé . . . Ainsi la ville devint progressivement un petit État, ouvrant la voie à l'État national à venir. [Rudolf Rocker,Nationalisme et culture, p. 94] Kropotkin a souligné que, dans cette destruction de l'auto-organisation communautaire, l'État non seulement servait les intérêts de la classe capitaliste montante, mais aussi les siens. Tout comme le propriétaire et le capitaliste cherchent une main-d'œuvre et un marché du travail composés d'individus atomisés et isolés, l'État cherche à éliminer tous les rivaux potentiels à son pouvoir et s'oppose à ce que "toutes les coalitions et toutes les sociétés privées, quel que soit leur but." [L'État : C'est le rôle historique, p. 53]

La puissance économique croissante des protocapitalistes est en conflit avec celle des seigneurs féodaux, ce qui signifie que les premiers ont besoin d'aide pour consolider leur position. Cette aide a pris la forme d'un État monarchique qui, à son tour, avait besoin de soutien contre les seigneurs féodaux. Avec la force de l'absolutisme derrière elle, le capital pourrait commencer le processus d'augmenter son pouvoir et son influence en élargissant le « marché » par l'action de l'État. Ce recours à la contrainte de l'État était nécessaire parce que, comme l'a souligné Bookchin, « Dans chaque société précapitaliste, il existait des forces compensatoires [...] pour restreindre l'économie de marché. Non moins significativement, de nombreuses sociétés précapitalistes ont soulevé ce qu'elles pensaient être des obstacles insurmontables à la pénétration de l'État dans la vie sociale.» Il a noté que "le pouvoir des communautés villageoises de résister à l'invasion du commerce et des formes politiques despotiques dans le substrat communal de la société." La violence de l'État était nécessaire pour briser cette résistance et, sans surprise, "une classe qui profite le plus de l'État-nation croissant était la bourgeoisie européenne... Cette structure a servi de base au prochain grand système de mobilisation de la main-d'oeuvre : l'usine. [L'écologie de la liberté, p. 207 à 8 et p. 336). L'état absolutiste, a noté Rocker, "dépendait de l'aide de ces nouvelles forces économiques, et vice versa et donc "a d'abord poursuivi les plans de capital commercial" Comme ses coffres étaient remplis par l'expansion du commerce. Ses armées et ses flottes«contribué à l'expansion de la production industrielle parce qu'ils exigeaient un certain nombre de choses pour lesquelles les magasins de petits commerçants n'étaient plus adaptés. C'est ainsi que se produisirent progressivement les soi-disant manufactures, les précurseurs des grandes industries ultérieures.» [Opération Cit., p. 117 à 8) Il est donc impossible de sous-estimer le rôle du pouvoir d'État dans la création des conditions préalables du capitalisme agricole et industriel.

Parmi les actions étatiques les plus importantes du point de vue de l'industrie primitive, on peut citer les "Lois de clôture", par lesquelles les "communes" - les terres agricoles libres partagées en commun par les paysans dans la plupart des villages ruraux - ont été "fermées" ou incorporées dans les domaines de différents propriétaires comme propriété privée (voir Chapitre F.8.3) . Cela assurait une réserve de travailleurs sans terre qui n'avaient d'autre choix que de vendre leur travail aux propriétaires et aux capitalistes. En effet, l'indépendance généralisée causée par la possession de la majorité des ménages de terres a amené la classe croissante des capitalistes à se plaindre, comme on l'a dit, "que les hommes qui doivent travailler comme salariés s'accrochent au sol, et dans la vilaineté de leur cœur préfèrent l'indépendance comme squatters à l'emploi par un maître." [cité par Allan Engler, Les apôtres de l'avidité, p. 12] Une fois au service d'un maître, l'état était toujours présent pour réprimer tout signe de "Naughtness"et "indépendance" (comme les grèves, les émeutes, les syndicats, etc.). Par exemple, dix-septième siècle La France a vu une « Nombre de décrets qui interdisent aux travailleurs de changer d'emploi ou qui interdisent des rassemblements de travailleurs ou grèvent la douleur des châtiments corporels ou même la mort. (Même la Faculté de théologie de l'Université de Paris a jugé bon de se prononcer uniquement contre le péché de l'organisation ouvrière). [Maurice Dobb, Études sur le développement du capitalisme, p. 160]

En outre, d'autres formes d'aides d'État ont permis aux entreprises capitalistes de prendre le départ, assurant ainsi leur domination sur d'autres formes de travail (comme les coopératives). Un moyen majeur de créer un pool de ressources qui pourrait être utilisé pour l'investissement était l'utilisation de politiques mercantilistes qui utilisaient des mesures protectionnistes pour enrichir les capitalistes et les propriétaires à la charge des consommateurs et de leurs travailleurs. Par exemple, l'une des plaintes les plus courantes des premiers capitalistes était que les travailleurs ne pouvaient pas se présenter pour travailler régulièrement. Une fois qu'ils ont travaillé quelques jours, ils ont disparu car ils avaient gagné assez d'argent pour vivre. Avec la hausse des prix de la nourriture, causée par les mesures protectionnistes, les travailleurs ont dû travailler plus longtemps et plus dur et ainsi s'habituer au travail d'usine. En outre, le mercantilisme a permis à l'industrie indigène de se développer en empêchant la concurrence étrangère et a ainsi permis aux industriels de récolter des profits excédentaires qu'ils pourraient ensuite utiliser pour augmenter leurs investissements. Selon Maurice Dobb, historien économique marxiste :

"En bref, le système Mercantile était un système d'exploitation par le commerce réglementé par l'État qui jouait une règle très importante à l'adolescence de l'industrie capitaliste: c'était essentiellement la politique économique d'une époque d'accumulation primitive." [Opération Cit., p. 209]

Comme le résume Rocker, "quand l'absolutisme a vaincu victorieusement toute opposition à l'unification nationale, en favorisant le mercantilisme et le monopole économique, il a donné à toute l'évolution sociale une direction qui ne pourrait que conduire au capitalisme." [Opération Cit., p. 116 à 7

Les politiques de Mercantilist ont pris de nombreuses formes, y compris l'État fournissant des capitaux à de nouvelles industries, les exemptant de règles et de taxes de la guilde, établissant des monopoles sur les marchés locaux, étrangers et coloniaux, et accordant des titres et des pensions aux capitalistes prospères. En termes de commerce extérieur, l'État aidait les capitalistes locaux en imposant des tarifs, des quotas et des interdictions sur les importations. Ils interdisaient également l'exportation d'outils et de technologies ainsi que l'émigration de travailleurs qualifiés pour mettre fin à la concurrence (cela s'appliquait à toutes les colonies qu'un État particulier aurait pu avoir). D'autres politiques ont été appliquées selon les besoins de certains États. Par exemple, l'État anglais a imposé une série de lois de navigation qui ont forcé les commerçants à utiliser des navires anglais pour visiter ses ports et colonies (ce qui a détruit le commerce de la Hollande, son principal rival). L'impact de la guerre ne devrait pas non plus être minimisé, la demande d'armes et de transports (y compris de navires) injectant les dépenses publiques dans l'économie. Sans surprise, étant donné ce fait favorable à l'industrie nationale au détriment de ses rivaux et de la population ouvrière concernée, la période mercantiliste a connu une croissance généralement rapide, notamment en Angleterre.

Comme nous l'avons mentionné dans Chapitre C.10, une sorte de mercantilisme a toujours été nécessaire pour qu'un pays s'industrialise. En outre, comme le dit l'économiste Paul Ormerod, « l'avis de suivre des politiques pures du marché libre semble être contraire aux leçons de presque toute l'histoire économique depuis la révolution industrielle [...] tout pays qui s'est engagé dans une forte croissance soutenue [...] l'a fait en violation flagrante des principes purs du marché libre ». Ces interventions comprennent l'utilisation "barrières tarifaires" protéger les industries naissantes,"Subventions publiques" et "une intervention active de l'État dans l'économie." Il résume: "Le modèle d'activité entrepreneuriale sur le marché des produits, avec un soutien public judicieux et une répression sur le marché du travail, semble être un bon modèle de développement économique." [La mort de l'économie, p. 63]

Ainsi, les forces sociales au travail créant le capitalisme étaient une combinaison d'activité capitaliste et d'action de l'État. Mais sans l'appui de l'État, il est douteux que l'activité capitaliste aurait été suffisante pour générer l'accumulation initiale nécessaire pour commencer le roulement de la boule économique. D'où la nécessité du Mercantilisme en Europe et sa cousine modifiée des aides d'État, des tarifs douaniers et des «actes d'habitation» en Amérique.

La lune de miel des intérêts entre les premiers capitalistes et les autocrates n'a pas duré longtemps. "Cette même monarchie, qui, pour des raisons de poids, cherchait à promouvoir les buts du capital commercial et était. . . elle a elle-même aidé à son développement par le capital, s'est enfin transformée en un obstacle paralysant à tout développement ultérieur de l'industrie européenne." [Rudolf Rocker, Nationalisme et culture, p. 117]

C'est le contexte social de l'expression "laissez-faire" -- un système qui a dépassé les supports qui l'ont protégé au début. De même que les enfants finissent par se rebeller contre la protection et les règles de leurs parents, de même les capitalistes se rebellèrent contre le soutien excessif de l'État absolutiste. Les politiques de Mercantilist favorisent certaines industries et nuisent à la croissance d'autres. Les règles et règlements imposés à ceux qu'elle favorisait ont réduit la flexibilité des capitalistes à des environnements changeants. Comme l'affirme Rocker, « peu importe comment l'État absolutiste s'est efforcé, dans son propre intérêt, de répondre aux exigences du commerce, il a toujours mis sur l'industrie d'innombrables entraves qui sont devenues progressivement de plus en plus oppressives [...] [il] est devenu un fardeau insupportable [...] qui paralyse toute vie économique et sociale ». [Opération Cit., p. 119] Dans l'ensemble, le mercantilisme est devenu plus un obstacle qu'une aide et a donc dû être remplacé. Avec la croissance du pouvoir économique et social par la classe capitaliste, ce remplacement fut facilité. Comme le note Errico Malatesta :

« Le développement de la production, la vaste expansion du commerce, le pouvoir incommensurable assumé par l'argent [...] ont garanti cette suprématie [du pouvoir économique sur le pouvoir politique] à la classe capitaliste qui, ne se contentant plus de bénéficier du soutien du gouvernement, a exigé que le gouvernement émerge de ses propres rangs. Un gouvernement qui devait son origine au droit de conquête... bien que sous réserve des circonstances existantes à la classe capitaliste, continua d'entretenir une attitude fière et méprisante envers ses anciens esclaves maintenant riches, et avait des prétentions à l'indépendance de la domination. Ce gouvernement était en effet le défenseur, le gendarme des propriétaires, mais le genre de gendarmes qui pensent qu'ils sont quelqu'un, et qui se comportent de manière aarrognante envers les gens qu'ils doivent escorter et défendre, lorsqu'ils ne les volent pas ou ne les tuent pas au coin de la rue; et la classe capitaliste s'en est débarrassée... et l'a remplacée par un gouvernement de son propre choix, en tout temps sous son contrôle et spécialement organisé pour défendre cette classe contre toute demande éventuelle des déshérités.» [Anarchie, p. 22 et 3)

Malatesta indique ici la véritable signification de "laissez-nous seuls," ou"laissez faire." Les absolutiste l'État (et non « l'État » en soi) a commencé à interférer avec les activités lucratives et l'autorité des capitalistes, de sorte qu'ils ont déterminé qu'il fallait y aller -- ce que les capitalistes montants ont fait lorsqu'ils utilisaient des mouvements populaires comme les révolutions anglaise, française et américaine. Dans de telles circonstances, lorsque l'État n'est pas entièrement contrôlé par la classe capitaliste, il est parfaitement logique de s'opposer à l'intervention de l'État, peu importe l'utilité qu'elle aurait pu avoir par le passé - un État dirigé par des propriétaires aristocratiques et féodaux ne produit pas une législation de classe dans la bonne forme. Cela change quand les membres de la classe capitaliste détiennent le pouvoir de l'Etat et quand les propriétaires commencent à agir plus comme des capitalistes ruraux et, sans surprise, laissez-faire a été rapidement modifié et abandonné une fois que les capitalistes pourraient compter sur un capitalistede soutenir et de protéger son pouvoir économique au sein de la société.

Lorsque le capitalisme avait été débarrassé de l'ingérence indésirable par l'utilisation hostile du pouvoir d'État par des classes non capitalistes, puis laissez-faire avait son utilité (comme il l'a aujourd'hui pour attaquer le bien-être social). Une fois cela accompli, l'intervention de l'État dans la société fut encouragée et applaudie par les capitalistes. « Il est ironique que les principaux protagonistes de l'État, dans son autorité politique et administrative, aient été les Utilitaires de la classe moyenne, de l'autre côté dont la bannière statiste a été inscrite les doctrines de Laissez Faire économique. » [P.E. Thompson, La création de la classe de travail anglaise, p. 90] Les capitalistes voulaient simplement capitaliste États pour remplacer les états monarchiques, de sorte que les chefs de gouvernement suivraient des politiques économiques d'État considérées par les capitalistes comme bénéfiques à leur classe dans son ensemble. Et comme l'affirme l'économiste en développement Lance Taylor :

«À long terme, il n'y a pas de transition entre laissez-faire et croissance économique moderne. L'État est toujours intervenu pour créer une classe capitaliste, puis il doit réguler la classe capitaliste, puis l'État doit s'inquiéter d'être repris par la classe capitaliste, mais l'État a toujours été là.» [cité par Noam Chomsky, Année501, p. 104]

Pour s'attaquer au mercantilisme, les premiers capitalistes ont dû ignorer l'impact positif de leurs politiques de développement industriel et d'une «stocke de richesse» pour l'activité économique future. Comme le souligne William Lazonick, "le but politique de [Adam Smith] Richesse des nations Il s'agissait d'attaquer les institutions mercantilistes que l'économie britannique avait bâties au cours des deux cents dernières années. Pourtant, en proposant un changement institutionnel, Smith manquait d'une analyse historique dynamique. Dans son attaque contre ces institutions, Smith aurait pu se demander pourquoi l'étendue du marché mondial disponible pour la Grande-Bretagne à la fin du XVIIIe siècle était Si unique sous contrôle britannique. Si Smith avait posé cette "grande question", il aurait pu être contraint d'accorder des crédits pour l'étendue du marché mondial britannique aux institutions mercantilistes qu'il attaquait.» En outre, "peut-être ont-ils reconnu la relation intégrale entre le pouvoir économique et politique dans la montée de la Grande-Bretagne à la domination internationale." Globalement, « Les partisans britanniques du laissez-faire ont négligé de parler du rôle qu'un système de pouvoir national avait joué dans la création de conditions permettant à la Grande-Bretagne d'embarquer sur sa voie de développement dynamique [...] Ils n'ont pas pris la peine de se demander comment la Grande-Bretagne avait atteint la position [de l'atelier du monde], alors qu'ils ignoraient commodément le système continu du pouvoir national -- l'Empire britannique -- qui [...] continuait à soutenir la position de la Grande-Bretagne.» [L'organisation des affaires et le mythe de l'économie de marché2, p. 3 et p. 5

Des commentaires similaires s'appliquent aux partisans américains du laissez faire qui ne remarquent pas que le soutien américain « traditionnel » au libre-échange mondial est un phénomène assez récent. Elle n'a commencé qu'à la fin de la Seconde Guerre mondiale (bien que, dans Les politiques keynésiennes militaires américaines ont été utilisées). Alors que l'industrie américaine se développait, l'État et la classe capitaliste n'avaient pas le temps de laisser-faire (voir F.8.5 pour plus de détails). Après avoir pris de l'ampleur, les États-Unis ont commencé à prêcher le laissez-faire au reste du monde et ont commencé à se moquer de leur propre histoire en croyant que ses slogans sur le laissez-faire étaient le secret de son succès. Pourtant, comme tous les industriels qui réussissent, l'État pourrait aider les capitalistes directement et indirectement (par les tarifs, la politique foncière, la répression du mouvement ouvrier, les subventions à l'infrastructure, etc.) et il "les laisserait seuls" pour opprimer et exploiter les travailleurs, exploiter les consommateurs, construire leurs empires industriels, etc.

Takis Fotopoules indique que les forces sociales au travail dans "libérer" le marché ne représente pas une évolution "naturelle" vers la liberté:

"Contrairement à ce que les libéraux et les marxistes affirment, la commercialisation de l'économie n'était pas seulement un processus évolutif, à la suite de l'expansion du commerce sous mercantilisme [...] les marchés modernes [c'est-à-dire les marchés capitalistes] se sont développés hors des marchés locaux et/ou des marchés de biens étrangers [...] l'État-nation, qui venait d'apparaître à la fin du Moyen Age, a joué un rôle crucial créant les conditions de la «nationalisation» du marché [...] et [...] en libérant le marché d'un contrôle social efficace." ["L'État-nation et le marché", p. 37 à 80Société et nature, vol. 2, no 2, p. 44 à 45).

La "libération" du marché signifie libérer ceux qui "détiennent" la plupart du marché (c'est-à-dire l'élite riche) de "un contrôle social efficace", Mais le reste de la société n'a pas été aussi chanceux. Kropotkine fait un point similaire: "Tout en donnant au capitaliste tout degré de liberté pour amasser sa richesse aux dépens des travailleurs sans défense, le gouvernement a nulle part et jamais . . . ont donné aux travailleurs l'occasion « de faire ce qu'ils voulaient ». [Anarchisme, p. 182]

Ainsi, l'expression «laissez-faire» date de l'époque où les capitalistes s'opposaient aux restrictions qui aidaient à les créer en premier lieu. Elle n'a rien à voir avec la liberté en tant que telle et beaucoup plus avec les besoins du pouvoir capitaliste et des profits. Il faut aussi se rappeler qu'à ce moment l'État était dirigé par les riches et pour les riches. Les élections, où elles ont eu lieu, ont impliqué les propriétaires les plus riches des hommes. Cela signifiait qu'il y avait deux aspects dans l'appel au laissez-faire. D'une part, par l'élite pour éliminer lesrégulations et les interventions, ils trouvaient pesant et se sentaient inutiles car leur position sociale était assurée par leur pouvoir économique (le mercantilisme a évolué en capitalisme proprement dit lorsque le pouvoir du marché était généralement suffisant pour produire dépendance et obéissance, la classe ouvrière ayant été éliminée avec succès de la terre et des moyens de production). D'autre part, de sérieux réformateurs sociaux (comme Adam Smith) qui ont reconnu que les coûts d'une telle élite ont inspiré la réglementation de l'État généralement tombée sur les travailleurs. L'autorité morale de ce dernier a été utilisée pour renforcer le désir des premiers de maximiser leur richesse en imposant des coûts aux autres (travailleurs, clients, société et éco-système de la planète) avec l'état attend dans les ailes pour les soutenir au besoin.

Sans surprise, les travailleurs ont reconnu l'hypocrisie de cet arrangement (même si la plupart des "libertaristes" modernes ne font pas et ne fournissent pas leurs services justifiant les actions et les désirs des oligarques répressifs et exploiteurs à la recherche de positions monopolistiques). Ils se sont tournés vers l'activisme politique et social cherchant à changer un système qui voit le pouvoir économique et politique se renforcer. Certains (comme les chartistes et les marxistes) ont plaidé en faveur de réformes politiques visant à généraliser la démocratie en une seule personne, une seule voix. Ainsi, la liberté politique serait utilisée pour mettre fin aux pires excès de la soi-disant "liberté économique" (privilège et pouvoir capitaliste). D'autres (comme les mutualistes) visaient des réformes économiques qui garantissaient l'abolition de la classe capitaliste par une véritable liberté économique. Enfin, la plupart des autres anarchistes soutenaient que le changement révolutionnaire était nécessaire car l'État et le capitalisme étaient tellement liés qu'il fallait mettre fin à tous les deux en même temps. Cependant, la lutte contre le pouvoir de l'État venait toujours de la population générale. Comme Murray Bookchin l'a fait valoir, il s'agit d'une erreur de représenter cette "l'ère révolutionnaire et ses aspirations démocratiques comme "bourgeois", une imagerie qui fait du capitalisme un système plus attaché à la liberté, voire aux libertés civiles ordinaires, qu'il ne l'était historiquement." [De l'urbanisation aux villes, p. 180f] Alors que la classe capitaliste a peut-être bénéficié de mouvements populaires tels que les révolutions anglaise, américaine et française, mais ces révolutions n'ont pas été menées, peu importe le début ou la lutte, par la bourgeoisie.

Pas autant que les capitalistes sont aujourd'hui à la recherche d'une liberté maximale de l'État pour assurer une autorité maximale sur leurs esclaves salariés et la société. La seule forme essentielle de soutien du droit « libertaire » veut que l'État (ou les entreprises de « défense ») fournisse le capitalisme est l'application des droits de propriété -- le droit des propriétaires de « faire comme ils le souhaitent » sur leur propre propriété, qui peut avoir des répercussions sociales évidentes et étendues. Ce à quoi les capitalistes « libertaires » s'opposent, c'est les tentatives des autres -- travailleurs, société dans son ensemble, État, etc. -- d'interférer avec l'autorité des patrons. Que c'est juste la défense du privilège et du pouvoir (et pas liberté) a été discuté dans Chapitre B et ailleurs Chapitre F, donc nous ne nous répéterons pas ici. Samuel Johnson a un jour observé que "nous entendons le plus fort Alpes pour la liberté parmi les conducteurs des Noirs." [cité par Noam Chomsky, Année 501, p. 141] Nos conducteurs capitalistes « libertaires » modernes d'esclaves de salaire sont en train d'opter pour exactement le même genre de « liberty ».

Au-delà d'être payeur pour de nouvelles formes de production et de relations sociales ainsi que pour la défense du pouvoir des propriétaires, l'État est intervenu économiquement d'autres manières. Comme nous l'avons noté dans Chapitre B.2.5, l'État a joué un rôle clé dans la transformation des codes de droit de la société d'une manière capitaliste, ignorant la coutume et la common law quand il était pratique de le faire. De même, l'utilisation des tarifs douaniers et l'octroi de monopoles aux entreprises jouent un rôle important dans l'accumulation de capitaux aux dépens des travailleurs, tout comme la rupture des syndicats et des grèves par la force.

Toutefois, l'un des actes les plus flagrants est l'enclos des terres communes. En Grande-Bretagne, par le biais des lois de clôture, les terres qui avaient été librement utilisées par les paysans pauvres étaient revendiquées par les grands propriétaires comme propriété privée. Comme l'a résumé l'historien socialiste E.P. Thompson, « la violence sociale de l'enclos consistait [...] dans l'imposition drastique et totale au village des définitions capitalistes de la propriété ». [La création de la classe de travail anglaise, p. 237 à 8) Les droits de propriété, qui favorisent les riches, remplacent les droits d'utilisation et de libre accord qui régissent l'utilisation des biens communs par les paysans. À la différence des droits d'utilisation, qui demeurent dans la personne, les droits de propriété exigent une intervention de l'État pour créer et maintenir. "Le Parlement et la loi imposaient des définitions capitalistes à la propriété exclusive sur terre," Des notes de Thompson. Ce processus impliquait d'ignorer les souhaits de ceux qui utilisaient le commun et de réprimer ceux qui s'opposaient. Le Parlement était, bien sûr, dirigé par et pour les riches qui alors simplement "observaient les règles qu'ils avaient eux-mêmes établies." [Douane commune, p. 163]

Sans surprise, de nombreux propriétaires fonciers s'enrichiraient à travers l'enclos des communes, des landes et des bas-terres, tandis que beaucoup de gens ordinaires avaient un siècle d'âge droit enlevé. L'enceinte terrestre était une énorme escroquerie de la part des grands propriétaires fonciers. Selon un poème populaire anglais écrit en 1764 pour protester contre l'enclos :

Ils accrochent l'homme, et flanquent la femme,
Qui vole l'oie du commun;
Mais lâche le plus grand méchant,
Ça vole le commun de l'oie.

Il ne faut pas oublier que le processus d'enclos ne se limite pas à la période de la révolution industrielle. Comme le note Colin Ward,"à l'époque de Tudor, une vague d'enceintes par des propriétaires fonciers qui cherchaient à tirer profit du prix élevé de la laine avait privé les gens de leurs moyens de subsistance et les avait obligés à chercher du travail ailleurs ou à devenir des vagabonds ou des squatters sur les déchets aux abords des villages."[Cotters et squatters, p. 30] Cette première vague a augmenté la taille du prolétariat rural qui a vendu son travail aux propriétaires. Il ne faut pas non plus oublier que cette imposition de droits de propriété capitaliste n'implique pas qu'elle soit illégale. Comme le note Michael Perelman,« Cette dépossession était normalement parfaitement légale. Après tout, les paysans n'avaient pas de droits de propriété au sens étroit. Ils n'avaient que des droits traditionnels. Au fur et à mesure de l'évolution des marchés, la première genterie paysanne et, plus tard, la bourgeoisie ont utilisé l'État pour créer une structure juridique qui abrogerait ces droits traditionnels. [L'invention du capitalisme, p. 13 et 4)

Bien que techniquement légal comme les propriétaires ont fait la loi, l'impact de ce vol de la terre ne devrait pas être sous-estimé. Sans terre, vous ne pouvez pas vivre et avoir à vendre votre liberté aux autres. Cela place ceux qui ont le capital à un avantage, qui tendra à augmenter, plutôt qu'à diminuer, les inégalités dans la société (et donc à placer les travailleurs sans terre à un désavantage croissant au fil du temps). Ce processus peut être vu dès les premières étapes du capitalisme. Avec l'enclos de la terre, une main-d'œuvre agricole a été créée pour voyager là où se trouvait le travail. Cet afflux d'anciens paysans sans terre dans les villes a permis que le système traditionnel de guilde s'effondre et se transforme en industrie capitaliste avec des patrons et des esclaves salariés plutôt que des maîtres artisans et leurs compagnons. C'est pourquoi l'enclos des terres a joué un rôle clé, car « il est clair que les inégalités économiques ne risquent pas de créer une division de la société en une classe principale employant et une classe salariale en question, à moins que l'accès aux moyens de production, y compris les terres, ne soit interdit par quelque moyen ou par une autre à une partie importante de la collectivité. [Maurice Dobb, Études en développement capitaliste, p. 253]

L'importance de l'accès à la terre est résumée par ce limerick par les disciples d'Henry George (un écrivain du 19ème siècle qui a plaidé pour "impôt unique" et la nationalisation des terres). Les Georgites ont obtenu leur argument de base sur l'importance de la terre vers le bas ces quelques, excellents, lignes:

Un économiste collégial est prévu
Vivre sans accès à la terre
Il aurait réussi.
Mais il a trouvé qu'il avait besoin
Nourriture, abri et quelque part où se tenir.

C'est pourquoi les anarchistes s'inquiètent de "monopole terrestre" dont les lois de clôture n'étaient qu'une partie. Le monopole foncier, pour utiliser les mots de Tucker, "consiste dans l'application par le gouvernement des titres fonciers qui ne reposent pas sur l'occupation et la culture personnelles." [Le lecteur anarchiste, p. 150] Il faut donc se rappeler que les terres communes pas comprennent les grandes exploitations des membres de l'aristocratie féodale et d'autres propriétaires. Cela a permis de limiter artificiellement les terres disponibles et de produire un prolétariat rural autant que des enclos.

Il est important de se rappeler que la main-d'oeuvre salariale s'est développée pour la première fois sur la terre et que c'était la protection des titres fonciers des propriétaires et de la noblesse, combinée à l'enclos, qui signifiait que les gens ne pouvaient pas seulement travailler leur propre terre. Les circonstances économiques pressantes créées par l'enfermement de la terre et l'application des droits de propriété sur les grands domaines ont assuré que les capitalistes n'avaient pas à pointer une arme sur la tête des gens pour les amener à travailler de longues heures dans des conditions autoritaires et déshumanisantes. Dans de telles circonstances, lorsque la majorité est dépossédée et fait face à la menace de la famine, de la pauvreté, des sans-abri, etc., "l'initiation de la force" est pas nécessaire. Mais les armes étaient nécessaire pour faire appliquer le système de propriété privée qui a créé le marché du travail en premier lieu, pour enfermer des terres communes et protéger les domaines de la noblesse et des riches.

En diminuant la disponibilité des terres pour les ruraux, les enclos ont détruit l'indépendance de la classe ouvrière. Grâce à ces lois, d'innombrables paysans ont été exclus de l'accès à leur ancien moyen de subsistance, les forçant à chercher du travail auprès des propriétaires ou à migrer vers les villes pour chercher du travail dans les nouvelles usines des capitalistes industriels en émergence qui ont ainsi reçu une source facile de main-d'œuvre bon marché. Les capitalistes, bien sûr, n'ont pas décrit les résultats de cette façon, mais ont tenté d'obstruer la question avec leur rhétorique habituelle sur la civilisation et le progrès. C'est ainsi que John Bellers, un partisan des enclos du XVIIe siècle, a affirmé que « un obstacle à l'industrie, et [...] Les pépinières d'idiosité et d'insolence." Les "forêts et grandes Les Communes font des pauvres qui sont sur eux trop comme les les Indiens." [cité par Thompson, Opération Cit., p. 165] Ailleurs Thompson soutient que les communes "était maintenant considéré comme un centre dangereux d'indiscipline ... L'idéologie a été ajoutée à l'intérêt personnel. Il est devenu une question de politique d'esprit public pour les messieurs d'enlever les propriétaires de chalets du commun, de réduire ses travailleurs à la dépendance. » [La création de la classe de travail anglaise, p. 242 à 3) David McNally confirme ceci, se disputant "c'est précisément ces éléments d'indépendance matérielle et spirituelle que beaucoup des défenseurs les plus explicites de l'enclos ont cherché à détruire." Les partisans de l'enceinte du XVIIIe siècle "était remarquablement clair à cet égard. Les droits communs et l'accès aux terres communes, ont-ils soutenu, ont permis un certain degré d'indépendance sociale et économique, et ont ainsi produit une masse paresseuse et dissolue de pauvres ruraux qui ont évité le travail honnête et la fréquentation de l'église. Le refus de ces personnes de terres communes et de droits communs les obligerait à se conformer à la discipline sévère imposée par le marché du travail. [Contre le marché, p. 19]

Les communes ont donné aux travailleurs un certain degré d'indépendance qui leur a permis d'être «insolents» à leurs meilleurs. Cela a dû être arrêté, car il a sapé aux racines mêmes des relations d'autorité au sein de la société. Les biens communs augmenté La liberté pour les gens ordinaires et les rend moins disposés à suivre les ordres et à accepter le travail salarié. La référence aux « Indiens » est importante, car l'indépendance et la liberté des Amérindiens sont bien documentées. La caractéristique commune des deux cultures était la propriété communautaire des moyens de production et le libre accès à ceux-ci (usufruit). Cette question est examinée plus en détail à la section I.7 (Le socialisme libertaire ne va-t-il pas détruire l'individualité ?) . Comme l'a souligné Bookchin, l'usine "n'est pas né du besoin d'intégrer le travail aux machines modernes", Il s'agissait plutôt de réglementer le travail et de le rendre régulier. Pour "l'irrégularité, ou "naturelle", dans le rythme et l'intensité des systèmes traditionnels de travail a contribué plus à l'engouement de la bourgeoisie pour le contrôle social et ses perspectives sauvagement anti-naturelles que les prix ou les gains exigés par ses employés. Plus qu'un seul facteur technique, cette irrégularité a conduit à la rationalisation du travail sous un seul ensemble de règles, à une discipline du travail et à la régulation du temps qui a donné naissance à l'usine moderne [...] L'objectif initial de l'usine était de dominer le travail et de détruire l'indépendance du travailleur du capital.» [L'écologie de la liberté p. 406]

D'où la nécessité pressante de rompre les liens des travailleurs avec la terre et « la perte de cette indépendance incluait la perte du contact du travailleur avec la culture alimentaire [...] Pour vivre dans un chalet ... souvent destiné à cultiver un jardin familial, peut-être pour faire paître une vache, pour préparer son propre pain, et pour avoir les compétences pour garder une maison en bon état. Effacer complètement ces compétences et moyens de subsistance de la vie des travailleurs est devenu un impératif industriel." Ainsi, le travailleur "la dépendance totale à l'égard de l'usine et d'un marché du travail industriel était une condition indispensable au triomphe de la société industrielle ... La nécessité de détruire tous les moyens de vie indépendants que l'ouvrier pourrait réunir... impliquait la question de réduire le prolétariat à une condition d'impuissance totale face au capital. Et avec cette impuissance vint une supérité, une perte de caractère et de communauté, et un déclin de la fibre morale." [Livret, Cit.,, p. 406 à 7] Sans surprise, il y avait une association positive entre l'enclos et la migration hors des villages et une « une corrélation précise [...] entre l'étendue de l'enceinte et la dépendance à des taux faibles [...] l'enceinte parlementaire a entraîné une émigration et un niveau plus élevé de paupérisation ». En outre, "le niveau de vie était généralement beaucoup plus élevé dans les zones où les travailleurs ont réussi à combiner le travail industriel et l'agriculture ... L'accès aux biens communs signifiait que les travailleurs pouvaient pâter des animaux, ramasser du bois, des pierres et du gravier, creuser du charbon, chasser et pêcher. Ces droits font souvent la différence entre subsistance et pauvreté absolue.» [David McNally, Opération Cit., p. 14 et p. 18]Les lois du jeu garantissent également que la paysannerie et les serviteurs ne peuvent légalement chasser pour la nourriture depuis le temps de Richard II (1389) jusqu'en 1831, personne ne peut tuer le gibier à moins d'être qualifié par la propriété ou la position sociale.

L'enceinte des communs (sous quelque forme qu'il ait pris -- voir F.8.5 pour l'équivalent américain) ont résolu à la fois les problèmes - le coût élevé du travail, et la liberté et la dignité du travailleur. Les enclos illustrent parfaitement le principe selon lequel le capitalisme exige un État pour garantir que la majorité des gens n'ont pas libre accès à aucun moyen de subsistance et doivent donc se vendre aux capitalistes pour survivre. Il ne fait aucun doute que si l'État avait « laissé seul » la paysannerie européenne, leur permettant de poursuivre leurs pratiques agricoles collectives (« l'agriculture collective » parce que, comme le montre Kropotkine, les paysans non seulement partageaient la terre, mais aussi une grande partie du travail agricole), le capitalisme n'aurait pas pu s'emparer (voir Aide mutuelle pour en savoir plus sur les enceintes européennes[pp. 184-189]). Comme le note Kropotkin, "[l]es responsabilités des gens du commun se divisant eux-mêmes leurs terres étaient rares, partout où l'État les obligeait à faire appliquer la division, ou tout simplement favorisaient l'appropriation privée de leurs terres" par les nobles et les riches. Ainsi "parler de la mort naturelle de la communauté du village [ou du commun] en vertu de la loi économique est une blague aussi sinistre que parler de la mort naturelle de soldats abattus sur un champ de bataille." [Aide mutuelle, p. 188 et 189]

Une fois un marché du travail était créé au moyen de l'enclos et du monopole foncier, l'État pas passivement laisser agir. Lorsque les conditions du marché favorisèrent la classe ouvrière, l'État prit garde aux appels des propriétaires et des capitalistes et intervint pour rétablir l'ordre « naturel ». L'État a activement utilisé la loi pour abaisser les salaires et interdire les syndicats de travailleurs pendant des siècles. En Grande-Bretagne, par exemple, après la mort des Noirs, il y avait une pénurie "serviteur". Plutôt que de permettre au marché de fonctionner sa magie, les propriétaires se sont tournés vers l'État et le résultat a été "le statut des travailleurs" de 1351:

«En retard contre la malice des serviteurs, qui étaient oisifs, et qui ne voulaient pas servir après la peste, sans prendre un salaire excessif, il a été ordonné par notre seigneur le roi [...] que de telles manières de serviteurs [...] devraient être tenues de servir, en recevant un salaire et un salaire, habitués dans les lieux où ils devraient servir dans la vingtième année du règne du roi qui est maintenant, ou cinq ou six ans auparavant; et que les mêmes serviteurs qui refusent de servir de cette manière devraient être punis par l'emprisonnement de leurs corps [...] maintenant, pour autant qu'il soit donné au roi de comprendre dans ce Parlement actuel, par la requête de la communauté, que lesdits serviteurs n'ont aucun égard à ladite ordonnance, [...] au grand dommage des grands hommes, et à l'appauvrissement de toute ladite communauté, dont ladite communauté prie remède: c'est pourquoi, dans ledit parlement, par l'approbation desdits prélats, des comtes, des barons et d'autres grands hommes, et de la même commune, assemblé, pour s'abstenir de la malice desdits serviteurs, être ordonnés et établir les choses sous-écrites.»

Il fallait donc que l'État prenne des mesures parce que les travailleurs avaient un pouvoir de négociation accru et avaient des salaires plus élevés qui, à leur tour, conduisaient à l'inflation dans toute l'économie. En d'autres termes, une première version du NAIRU (voir Chapitre C.9) . D'une manière ou d'une autre, cette loi est restée en vigueur jusqu'au XIXe siècle (plus tard, il était illégal pour les salariés de "conspirer" à fixer des salaires, c'est-à-dire de s'organiser pour exiger des augmentations de salaire). Ces mesures sont particulièrement recherchées lorsque le marché du travail favorise occasionnellement la classe ouvrière. Par exemple, "[l]a restauration [de la monarchie anglaise]," a noté Dobb, "lorsque la précarité du travail était de nouveau devenue une grave plainte et que la classe propriétaire avait été sérieusement effrayée par l'insubordination des années du Commonwealth, l'appel à l'ingérence législative pour maintenir les salaires bas, conduire les pauvres à l'emploi et étendre le système des maisons de travail et des "maisons de correction" et l'agriculture hors des pauvres a une fois de plus atteint un crescendo." Il en est de même pour l'Europe continentale. [Opération Cit., p. 234]

Ainsi, à maintes reprises, les employeurs ont appelé l'État à fournir la force de supprimer la classe ouvrière, à abaisser artificiellement les salaires et à renforcer leur pouvoir économique et leur autorité. Bien que ces lois soient souvent difficiles à appliquer et souvent inefficaces en ce sens que les salaires réels augmentent au fil du temps, la menace et le recours à la contrainte de l'État garantiraient qu'elles n'augmentent pas aussi rapidement qu'elles auraient pu le faire autrement. De même, le recours aux tribunaux et aux troupes pour briser les syndicats et les grèves a grandement contribué au processus d'accumulation de capital. Ensuite, il y avait les différentes lois utilisées pour contrôler la libre circulation des travailleurs. "Pour des siècles,"note Colin Ward, "la vie de la pauvre majorité en Angleterre rurale était dominée par la loi pauvre et ses ramifications, comme la loi de règlement de 1697 qui interdit aux étrangers d'entrer dans une paroisse à moins qu'ils n'aient un certificat de règlement dans lequel leur paroisse d'origine acceptait de les reprendre s'ils devenaient dans le besoin. Comme le Workhouse, c'était une institution détestée qui dura jusqu'au XXe siècle. »[Opération Cit., p. 31]

Comme l'a souligné Kropotkin, "c'est l'État qui s'est engagé à régler... entre travailleurs et patrons "afin de garantir un moyen de subsistance "commodant" (facile pour les maîtres, bien sûr). Il a également agi "de façon à interdire toutes les combinaisons ... sous la menace de peines sévères ... Tant dans la ville que dans le village, l'État régnait sur des regroupements lâches d'individus, et était prêt à empêcher par les mesures les plus strictes la reconstitution de toute sorte de syndicats séparés parmi eux. » Travailleurs formant des syndicats "a été poursuivi en gros en vertu de la loi sur le maître et le serviteur - les travailleurs étant arrêtés sommairement et condamnés sur une simple plainte de comportement répréhensible déposée par le maître. Les grèves ont été supprimées de manière autocratique pour ne rien dire de la répression militaire des grévistes. pratiquer le soutien mutuel dans de telles circonstances n'était qu'une tâche facile. Après un long combat, qui a duré plus de cent ans, le droit de se rassembler a été conquis. » [Aide mutuellep. 210 et p. 211] Il fallut jusqu'en 1813 jusqu'à l'abrogation des lois régissant les salaires et jusqu'en 1825 les lois contre les combinaisons (bien que cela n'empêchât pas les Martyrs de Tolpuddle d'être condamnés pour « administration d'un serment illégal » et déportés en Tasmanie en 1834). Cinquante ans plus tard, les dispositions des statues des ouvriers qui en faisaient une action civile si le patron a rompu son contrat mais une action pénale si le travailleur a rompu elle a été abrogée. En 1871, les syndicats sont reconnus par la loi, tandis qu'une autre loi limite ce que les travailleurs peuvent faire en cas de grève ou de lock-out. Les idéaux britanniques du libre-échange n'incluent jamais la liberté d'organisation.

(Beaucoup, à l'époque, les économistes étaient là pour expliquer aux travailleurs que s'organiser pour exiger des salaires plus élevés était contraire à leur propre intérêt. Par une étrange coïncidence, toutes ces lois contre les syndicats avaient en fait aidé la classe ouvrière en faisant respecter les conditions nécessaires à une concurrence parfaite sur le marché du travail! Quelles sont les chances de cela? Bien sûr, tout en étant jugés indésirables du point de vue des économistes traditionnels -- et, par une étrange coincidence, des patrons -- les syndicats ne sont généralement pas interdits de nos jours, mais plutôt fortement réglementés. La liberté aimante, déréglementant Thatcherites a adopté six lois sur l'emploi entre 1980 et 1993 qui restreignent l'action collective en exigeant des bulletins de vote avant grève, en interdisant les actions secondaires, en restreignant le piquetage et en donnant aux employeurs le droit de demander des injonctions lorsqu'il y a des doutes sur la légalité de l'action -- dans l'intérêt des travailleurs, bien sûr, comme pour une raison quelconque, les politiciens, les patrons et les économistes ont toujours su ce qui est le mieux pour les syndicalistes plutôt que pour les syndicalistes eux-mêmes. Et s'ils s'opposaient, c'était pour ça que l'état était.)

Ainsi, à quiconque connaît à distance l'histoire de la classe ouvrière, la notion qu'il pourrait y avoir une théorie économique qui ignore les relations de pouvoir entre patrons et ouvriers est une blague particulièrement égoïste. Les relations économiques ont toujours un élément de pouvoir, même si seulement pour protéger la propriété et le pouvoir des riches -- la Main invisible compte toujours sur un Fist de fer très visible lorsque nécessaire. Comme Kropotkine l'a dit, la montée du capitalisme a toujours vu l'État "fermer la vis pour le travailleur" et "Imposant un servage industriel." Alors qu'est-ce que la bourgeoisie "s'estompé comme nocif pour l'industrie" était tout ce qui était considéré comme "inutiles et nuisibles" mais cette classe "ne pas balayer était le pouvoir de l'État sur l'industrie, sur le serf d'usine." Il ne faut pas non plus négliger le rôle de l'enseignement public, dans lequel "l'esprit de servitude volontaire a toujours été habilement cultivé dans l'esprit des jeunes, et est encore, pour perpétuer la soumission de l'individu à l'État." [L'État : son rôle historique, p. 52-3 et p. 55] Cette éducation permet également aux enfants de s ' habituer à l ' obéissance et à l ' ennui nécessaires à l ' esclavage salarié.

Comme le cas le plus récent du Chili fasciste, le capitalisme « libre marché » a été imposé à la majorité de la société par une élite utilisant l'État autoritaire. C'est ce qu'a reconnu Adam Smith lorsqu'il s'est opposé à l'intervention de l'État La richesse des nations. À l'époque de Smith, le gouvernement était ouvertement et sans honte un instrument de propriétaires de richesses. Moins de 10 % des Britanniques (et aucune femme) avaient le droit de vote. Quand Smith s'opposait à l'ingérence de l'État, il s'opposait à l'imposition des intérêts des propriétaires de fortune à tous les autres (et, bien sûr, comment «libéral», ne se soucie-t-il jamais de «libertarien», est-il un système politique dans lequel les uns et les autres suivent les règles et les lois établies dans les soi-disant intérêts de tous? Comme le montre l'histoire, toute minorité donnée ou qui prend ce pouvoir sera les abuser dans leur propre intérêt). Aujourd'hui, la situation est inversée, avec des néolibéraux et des « libertaires » opposés à l'ingérence de l'État dans l'économie (par exemple la régulation des grandes entreprises) afin d'empêcher le public d'avoir un impact même mineur sur le pouvoir ou les intérêts de l'élite. Le fait que le capitalisme « libre marché » exige toujours l'introduction d'un Étatautoritaire devrait faire en sorte que tous les « libertaires » honnêtes se demandent : « libre » est le « libre marché » ?

La réponse courte est non, ils ne le sont pas. Bien que beaucoup d'analyses historiques aient été faites pour tenter de nier l'étendue et l'impact des enclos, le simple fait est (selon les mots de l'historien E.P. Thompson) l'enclos "a été un cas assez clair de vol de classe, joué selon les règles équitables de la propriété et de la loi établies par un parlement de propriétaires et d'avocats." [La création de la classe de travail anglaise, p. 237 à 8)

Les enclos étaient l'une des façons dont les "monopole terrestre" a été créé. Le monopole foncier faisait référence aux droits de propriété féodaux et capitalistes et à la propriété foncière par (entre autres) les anarchistes individualistes. Au lieu de "occupation et utilisation" Le régime prôné par les anarchistes, le monopole de la terre a permis à quelques-uns d'exclure les nombreux habitants de la terre, créant ainsi une classe de gens qui n'ont rien à vendre que leur travail. Alors que ce monopole est aujourd'hui moins important dans les nations développées (peu de gens savent cultiver), il était essentiel comme moyen de consolider le capitalisme. Compte tenu de ce choix, la plupart des gens préféraient devenir agriculteurs indépendants plutôt que salariés (voir section suivante) . En tant que tel, "monopole terrestre"Il ne s'agit pas seulement d'enfermer des terres communes, mais aussi d'appliquer les revendications des propriétaires à des terres plus grandes qu'elles ne peuvent travailler par leur propre travail.

Il va sans dire que les titres des propriétaires et de l'État sont généralement ignorés par les partisans du capitalisme qui tendent à se concentrer sur le mouvement d'enclos pour minimiser son importance. Peu étonnant, car c'est quelque chose d'ambrage pour eux de reconnaître que la création du capitalisme était un peu moins que «immaculée» - après tout, le capitalisme est présenté comme une société presque idéale de liberté. Pour découvrir qu'une idole a des pieds d'argile et que nous vivons encore avec l'impact de ses origines est quelque chose que les pro-capitalistes doivent nier. Alors sont le mythe socialiste des enclosa ? La plupart affirment qu'il provient du célèbre essai de l'historien J.D. Chambers "L'offre de main-d'œuvre dans la révolution industrielle." [Revue de l'histoire économique, 2ème série, n° 5, août 1953] Dans cet essai, Chambers tente de réfuter le récit de KarlMarx sur les enclos et le rôle qu'il a joué dans ce que Marx a appelé "accumulation primitive."

On ne peut pas s'attendre à ce que nous rendions un compte rendu exhaustif du débat qui a fait rage sur cette question (Colin Ward note que "une série ultérieure de chercheurs ont fourni localement des preuves détaillées qui renforce" l'analyse socialiste traditionnelle de l'enceinte et de son impact. [Cotters et squatters, p. 143]). Tout ce que nous pouvons faire est de fournir un résumé du travail de William Lazonick qui a présenté une excellente réponse à ceux qui prétendent que les enclos étaient un événement historique sans importance (voir son "Karl Marx et pièces jointes en Angleterre." [Examen de l'économie politique radicale, no 6, p. 1 à 32). Ici, nous puisons dans sa synthèse ultérieure de sa critique fournie dans ses livres Avantage concurrentiel sur le marché et L'organisation des affaires et le mythe de l'économie de marché.

Il y a trois principales réclamations contre le compte socialiste des enclos. Nous couvrirons chacun à tour de rôle.

Premièrement, on prétend souvent que les enclos ont poussé le cottage déraciné et le petit paysan à l'industrie. Toutefois, cela n'a jamais été affirmé. Comme le souligne Lazonick alors que certains historiens économiques "ont attribué à Marx l'idée que, dans une chute, le mouvement d'enclos a poussé les paysans hors du sol et dans les usines. Marx n'a pas présenté une vision aussi simpliste de la montée d'une force de travail salariée . . . Malgré les lacunes et l'omission de l'analyse historique de Marx, ses arguments fondamentaux concernant la création d'un prolétariat sans terre sont à la fois importants et valables. Les transformations des relations sociales de production et l'émergence d'une force de travail salariée dans le secteur agricole étaient les conditions préalables essentielles à la révolution industrielle.» [Avantage concurrentiel sur le marché, p. 12 et 3)

Il est exact, comme le soulignent les critiques de Marx, que la révolution agricole associée aux enclos augmenté la demande de main-d'oeuvre agricole, telle qu'elle est revendiquée par Chambers et d'autres. Et c'est tout le point -- les enclos ont créé un bassin d'ouvriers dépossédés qui ont dû vendre leur temps/liberté pour survivre et que ce soit à un propriétaire ou à un industriel n'est pas pertinent (comme Marx lui-même l'a souligné). En tant que tel, le récit des Chambres, ironiquement, "confirme les grandes lignes des arguments de Marx" comme il reconnaît implicitement que "à long terme, la réaffectation massive de l'accès aux terres qu'entraînent les enclos a permis de séparer la masse des producteurs agricoles des moyens de production." Alors les "la transformation critique n'était pas le niveau d'emploi agricole avant et après l'enclos, mais les changements dans les relations de travail causés par la réorganisation des exploitations foncières et la réaffectation de l'accès à la terre." [Opération Cit., p. 29, pp. 29-30 et p. 30] Ainsi, la caractéristique principale des enclos était qu'il créait une offre pour la main-d'oeuvre agricole, une offre qui n'avait d'autre choix que de travailler pour une autre. Une fois libérés de la terre, ces travailleurs pourraient ensuite s'installer dans les villes à la recherche d'un meilleur travail:

"Critical à la thèse marxienne des origines de la main-d'œuvre industrielle est la transformation des relations sociales de l'agriculture et la création, en premier lieu, d'une force de travail salariée agricole qui pourra éventuellement, peut-être grâce aux incitations du marché, être attirée dans la main-d'œuvre industrielle." [L'organisation des affaires et le mythe de l'économie de marché, p. 273]

En résumé, lorsque les critiques affirment que les enclos augmentent la demande de main-d'oeuvre agricole, ils ne réfutent pas Marx mais confirment son analyse. C'est parce que les enclos avaient entraîné une transformation des relations de travail dans l'agriculture avec les paysans et les agriculteurs transformés en travailleurs salariés pour les propriétaires (c'est-à-dire les capitalistes ruraux). Car si le travail salarié est la caractéristique déterminante du capitalisme, alors il importe peu que le patron soit fermier ou industriel. Cela signifie que « Il s'avère que lescritiques n'ont pas sensiblement différé avec Marx sur les faits de la transformation agricole. Mais en ignorant la signification historique et théorique des changements résultants dans les relations sociales de agricole production, les critiques ont manqué le point principal de Marx." [Avantage concurrentiel sur le marché, p. 30]

Deuxièmement, on fait valoir que le nombre de petits propriétaires agricoles a augmenté, ou du moins n'a pas fortement diminué, et que le mouvement de l'enceinte était donc sans importance. Encore une fois, cela manque le point. Les petits exploitants agricoles peuvent encore employer des travailleurs salariés (c'est-à-dire devenir des agriculteurs capitalistes plutôt que des "yeomen" - un propriétaire paysan indépendant). Comme le note Lazonick, «Il est vrai qu'après 1750, certains petits propriétaires continuaient d'occuper et de travailler leurs propres terres. Mais dans un monde d'agriculture capitaliste, la yéomanrie n'a plus joué un rôle important dans la détermination du cours de l'agriculture capitaliste. En tant que classe sociale capable d'influencer l'évolution de la société économique britannique, la yéomanrie avait disparu.» En outre, Chambers lui-même a reconnu que pour les pauvres sans droits légaux sur la terre, alors l'enceinte les a blessés. Pour "la majorité de la population agricole n'avait que des droits coutumiers. Affirmer que ces personnes n'ont pas été traitées injustement parce qu'elles ne possédaient pas de droits de propriété juridiquement exécutoires n'est pas pertinent au fait qu'elles ont été dépossédées par des enclos. Là encore, les critiques de Marx n'ont pas abordé la question de la transformation de l'accès aux moyens de production comme condition préalable à la révolution industrielle. » [Opération Cit.32 et 31]

Troisièmement, on prétend souvent que c'est l'accroissement de la population plutôt que l'enclos qui a causé l'offre de travailleurs salariés. La croissance de la population était-elle plus importante que les enclos? Étant donné que cette enceinte a eu des répercussions sur les individus et les coutumes sociales de l'époque, il est impossible de séparer la croissance de la population du contexte social dans lequel elle s'est produite. Ainsi, l'argument de population ignore la question de savoir si les changements dans la société causés par les enclos et la montée du capitalisme ont un impact sur les tendances observées vers le mariage antérieur et les familles plus grandes après 1750. Lazonick fait valoir que "Il y a des raisons de croire qu'ils l'ont fait." [Opération Cit., p. 33] Dans l'ensemble, Lazonick note que « On peut même affirmer que le changement des relations sociales de l'agriculture a modifié les contraintes du mariage précoce et les incitations à la procréation qui ont contribué à l'accroissement de la population. Le point clé est que les transformations des relations sociales dans la production peuvent influencer, et ont influencé, la quantité de main-d'œuvre salariée fournie sur les marchés du travail agricole et industriel. Affirmer que la croissance démographique a créé l'offre de main-d'œuvre industrielle est d'ignorer ces transformations sociales importantes" associé à la montée du capitalisme. [L'organisation des affaires et le mythe de l'économie de marché, p. 273]

En d'autres termes, il y a de bonnes raisons de penser que les enclos, loin d'être une sorte de mythe socialiste, ont en fait joué un rôle clé dans le développement du capitalisme. Comme le note Lazonick, "Chambers mal compris" des « argumentation concernant la «création institutionnelle» d'une main-d'œuvre prolétarisée (c'est-à-dire sans terre). En effet, les propres preuves et logiques de la Chambre tendent à soutenir l'argument Marxien [et anarchiste!], quand il est bien compris." [Opération Cit., p. 273]

Enfin, il convient de souligner que ce processus de dépossession s'est déroulé pendant des centaines d'années. Il ne s'agissait pas simplement de chasser les paysans de leurs terres et de les faire entrer dans des usines. En effet, les premiers actes d'expropriation ont eu lieu dans l'agriculture et ont créé un prolétariat rural qui a dû vendre son travail/liberté aux propriétaires et c'est la deuxième vague d'enceintes, aux XVIIIe et XIXe siècles, qui était étroitement liée au processus d'industrialisation. Le mouvement d'enclos, en outre, a été imposé de manière inégale, affectant différentes zones à différents moments, en fonction de la puissance de la résistance paysanne et de la nature des cultures cultivées (et d'autres conditions objectives). Il ne s'agissait pas non plus d'une transformation immédiate - pendant une longue période, ce prolétariat rural n'était pas totalement dépendant des salaires, ayant encore un certain accès à la terre et des déchets pour le carburant et la nourriture. Ainsi, alors que les salariés ruraux existaient au cours de la période allant de 1350 à 1600, le capitalisme n'était pas pleinement établi en Grande-Bretagne, mais ces personnes ne constituaient qu'une faible proportion des classes ouvrières. Les actes d'enclos n'étaient qu'une partie d'un long processus par lequel un prolétariat a été créé.

Le mouvement d'enclos n'était qu'une partie d'un vaste processus d'intervention de l'État dans la création du capitalisme. En outre, ce n'est qu'une façon de créer "monopole terrestre" qui a assuré la création d'une classe ouvrière. Les circonstances auxquelles la classe dirigeante des Amériques était confrontée étaient nettement différentes de celles de l'Ancien Monde et le "monopole terrestre" a pris une forme différente. Dans les Amériques, les enclos étaient sans importance car les droits fonciers coutumiers n'existaient pas réellement (au moins une fois que les Amérindiens furent éliminés par la violence). Ici, le problème était que (après l'élimination des utilisateurs initiaux de la terre) il y avait de vastes étendues de terres disponibles pour les gens à utiliser. D'autres formes d'intervention de l'État étaient similaires à celles appliquées dans le cadre du mercantilisme en Europe (telles que les tarifs, les dépenses publiques, le recours au travail libre et la répression étatique des travailleurs et de leurs organisations, etc.). Tous avaient un seul but: enrichir et alimenter les maîtres et déposséder les véritables producteurs des moyens de vie (terre et moyens de production).

Sans surprise, en raison de l'abondance des terres, il y a eu un mouvement vers l'agriculture indépendante dans les premières années des colonies américaines et de la République suivante, ce qui a poussé le prix du travail restant sur le marché en réduisant l'offre. Les capitalistes ont eu du mal à trouver des travailleurs disposés à travailler pour eux à des salaires suffisamment bas pour leur procurer des profits suffisants. C'est en raison de la difficulté de trouver assez peu de travail que les capitalistes américains se sont tournés vers l'esclavage. Toutes choses étant égales, salaire travail est plus productif que l'esclavage mais au début de l'Amérique toutes choses étaient paségale. Ayant accès à une terre bon marché (en effet, libre) signifie que les travailleurs ont un choix, et peu veulent devenir esclaves salariés et donc à cause de cela, les capitalistes se tournent vers l'esclavage dans le Sud et le "monopole terrestre" dans le Nord.

C'est parce que, selon Maurice Dobb, «Il est apparu clairement à ceux qui souhaitaient reproduire les relations de production capitalistes dans le nouveau pays que la pierre angulaire de leur entreprise doit être la restriction de la propriété foncière à une minorité et l'exclusion de la majorité de toute part dans la propriété [productive». [Études sur le développement du capital, p. 221 et 2] Comme le dit un historien radical, « La terre est libre ou bon marché. Comme c'était le cas dans différentes régions des États-Unis avant les années 1830, il n'y avait aucune contrainte pour les agriculteurs d'introduire des technologies d'économie de main-d'oeuvre. En conséquence, « la production indépendante des ménages [...] a entravé le développement du capitalisme [...] en permettant à une grande partie de la population d'échapper au travail salarié ». [Charlie Post, "La révolution agricole aux Etats-Unis", p. 216 à 228, Science et société, vol. 61, no 2, p. 221]

C'est précisément cette option (c'est-à-dire de production indépendante) qui a dû être détruite pour que l'industrie capitaliste se développe. L'État a dû enfreindre les lois sacrées de l'« offre et demande » en contrôlant l'accès à la terre afin d'assurer le fonctionnement normal de l'« offre et demande » sur le marché du travail (c'est-à-dire que la position de négociation favorisait l'employeur par rapport à l'employé). Une fois que cette situation est devenue typique (c'est-à-dire lorsque l'option du travail indépendant a été effectivement éliminée), une approche plus (fondée sur le protectionnisme) «laissez-faire» pourrait être adoptée, l'action de l'État étant utilisée indirectement pour favoriser les capitalistes et les propriétaires (et, de toute façon, disponible pour protéger la propriété privée des actions des dépossédés).

Comment cette transformation de la propriété foncière a-t-elle été réalisée?

Au lieu d'autoriser les colons à s'approprier leurs propres fermes, comme c'était souvent le cas avant les années 1830, l'État est intervenu une fois que l'armée avait éliminé (généralement par génocide) les utilisateurs initiaux. Son premier rôle majeur est de faire respecter les droits de propriété sur les terres non utilisées. Les terres volées aux Amérindiens ont été vendues aux enchères aux plus offrants, à savoir les spéculateurs, qui les ont ensuite vendues aux agriculteurs. Ce processus a bien commencé "après la révolution, quand d'énormes portions de terres furent achetées par de riches spéculateurs" et leurs revendications appuyées par la loi. [Howard Zinn, Une histoire populaire des États-Unis, p. 125] Ainsi, les terres qui auraient dû être gratuites ont été vendues aux fermiers affamés et les quelques-uns se sont enrichis au détriment de beaucoup. Non seulement cela a accru les inégalités au sein de la société, mais il a aussi encouragé le développement de la main-d ' œuvre salariée - le fait de devoir payer la terre aurait permis à de nombreux immigrants de rester sur la côte Est jusqu ' à ce qu ' ils aient assez d ' argent. C'est ainsi qu'un bassin de personnes qui n'ont guère d'option mais qui vendent leur main-d'œuvre a été augmenté en raison de la protection par l'État des terres inoccupées. Le fait que les terres se retrouvaient habituellement entre les mains des agriculteurs ne pouvait (ne pouvait pas) contredire le changement de classe que cette politique créait.

C'était aussi le rôle essentiel des divers "Actes Homesteating" et, en général, des "La loi foncière fédérale du 19ème siècle prévoyait la vente de la plupart du domaine public aux enchères publiques à l'adjudicataire supérieur ... Les colons ont été contraints d'acheter des terres à des spéculateurs, à des prix nettement supérieurs au prix minimal fédéral. (que peu de gens pouvaient se permettre de toute façon). [Charlie Post, Opération Cit., p. 222] Ceci est confirmé par Howard Zinn qui note que 1862 Homestead Act « a donné 160 acres de terres de l'Ouest, inoccupées et publiques, à quiconque la cultive pendant cinq ans... Peu de gens ordinaires avaient les 200$ nécessaires pour le faire; les spéculateurs se sont installés et ont acheté une grande partie de la terre. Les terres d'habitation ont totalisé jusqu'à 50 millions d'acres. Mais pendant la guerre civile, plus de 100 millions d'acres ont été données gratuitement par le Congrès et le président à divers chemins de fer.» [Opération Cit., p. 233] Peu étonnant que les anarchistes individualistes aient soutenu un "occupation et utilisation" système de propriété foncière en tant que moyen clé d'arrêter le capitaliste et le locateur ainsi que le développement du capitalisme lui-même.

Cette modification de l'appropriation des terres a eu des effets significatifs sur l'agriculture et l'opportunité d'accéder à l'agriculture pour les immigrés. Comme le note le poste, « Les conditions sociales d'obtention et de maintien de la possession du changement de terres, comme elles l'ont fait dans le Midwest entre 1830 et 1840, ont donné des résultats très différents. Afin de payer des hypothèques, des dettes et des impôts croissants, les agriculteurs familiaux ont été obligés de se spécialiser dans la production vers les cultures commerciales et de commercialiser de plus en plus de leur production.» [Opération Cit., p. 221-2]

Ainsi, pour payer des terres autrefois libres, les agriculteurs se sont endettés et se sont de plus en plus tournés vers le marché pour les rembourser. Ainsi, « En transformant les terres en produits de base et en stimulant la spéculation foncière, le système foncier fédéral a rendu les agriculteurs du Midwest dépendants des marchés pour la possession continue de leurs fermes. Une fois sur le marché, les agriculteurs ont dû investir dans de nouvelles machines et cela les a aussi endettés. Face à une mauvaise récolte ou à une mauvaise récolte du marché, ils ne pouvaient pas rembourser leurs prêts et leurs fermes devaient être vendues. En 1880, 25 % de toutes les fermes étaient louées par des locataires, et le nombre de fermes continuait d'augmenter. En outre, "la transformation des relations de propriété sociale dans l'agriculture du Nord a ouvert la voie à la "révolution agricole" des années 1840 et 1850... [L]'augmentation des dettes et des impôts a contraint les agriculteurs familiaux du Midwest à se battre en tant que producteurs de produits de base afin de maintenir leur propriété foncière [...] La transformation [...] était la condition préalable centrale au développement du capitalisme industriel aux États-Unis.» [Charlie Post, Opération Cit., p. 223 et p. 226]

Il convient de noter que la propriété de terres féodales a été appliquée dans de nombreuses zones des colonies et dans la République primitive. Les propriétaires fonciers avaient leurs exploitations protégées par l'État et leurs demandes de loyer avaient le plein soutien de l'État. Cela conduit à de nombreux conflits anti-rents. [Howard Zinn,Une histoire populaire des États-Unis, p. 84 et 206 à 11] Ces luttes ont contribué à mettre fin à ces arrangements, les propriétaires étant « encouragés » à permettre aux agriculteurs d'acheter les terres qui leur appartenaient à juste titre. La richesse des fermiers sous forme de loyer et le prix de la terre pourraient alors être investis dans l'industrie, transformant ainsi les relations féodales sur la terre en relations capitalistes dans l'industrie (et, éventuellement, sur la terre quand les fermiers succombèrent aux pressions du marché capitaliste et la dette les força à vendre).

Cela signifie que le commentaire de Murray Rothbard "Une fois la terre achetée par le colon, l'injustice a disparu" est absurde -- l'injustice a été transmise à d'autres parties de la société et ceci, le legs plus large de l'injustice originale, a vécu et a aidé à transformer la société vers le capitalisme. En outre, son commentaire sur "l'établissement en Amérique du Nord d'un système foncier véritablement libertaire" serait l'un des anarchistes individualistes de l'époque aurait sérieusement en désaccord avec! [L'éthique de la liberté, p. 73] Rothbard semble parfois vaguement conscient de l'importance de la terre comme base de la liberté au début de l'Amérique. Par exemple, il note en passant que "l'abondance de terres vierges fertiles dans un vaste territoire a permis à l'individualisme de s'épanouir dans de nombreuses régions." [Conçu dans la Liberté, vol. 2, p. 186] Pourtant, il n'a pas réfléchi à la transformation des relations sociales qui en résulterait lorsque cette terre serait partie. En fait, il était blas et téméraire; à ce sujet. "Si les retardataires sont pires," Il a opiné, "alors c'est leur prise de risque dans ce monde libre et incertain. Il n'y a plus de grande frontière aux États-Unis, et il n'y a pas de raison de pleurer sur le fait. » [L'éthique de la liberté, p. 240] Sans surprise nous trouvons aussi Murray Rothbard commentant que les Amérindiens "vivait sous un régime collectiviste qui, pour l'attribution des terres, n'était guère plus juste que l'accaparement des terres par le gouvernement anglais." [Conçu dans la Liberté, vol. 1, p. 187] Que ce régime augmenté la liberté individuelle et que c'est précisément l'indépendance du propriétaire et des patrons qui a produit ce qui a fait l'enclos et l'accaparement des terres de l'État de telles perspectives attrayantes pour la classe dirigeante a été perdu sur lui.

Contrairement aux économistes capitalistes, aux politiciens et aux patrons de l'époque, Rothbard semblait ignorer que "vaste frontière" (comme le commons) a été considéré comme un problème majeur pour le maintien de la discipline du travail et des mesures appropriées ont été prises par l'État pour la réduire en limitant le libre accès à la terre afin de garantir que les travailleurs dépendent du travail salarié. De nombreux premiers économistes l'ont reconnu et ont préconisé une telle action. Edward Wakefield était typique quand il s'est plaint que « où la terre est bon marché et où tout le monde est libre, où chacun qui le veut peut facilement obtenir un morceau de terre pour lui-même, non seulement est cher travail, en ce qui concerne la part du travailleur du produit, mais la difficulté est d'obtenir du travail combiné à tout prix. » Il en est résulté une situation peu "peut accumuler de grandes masses de richesses" en tant que travailleurs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Sans surprise, Wakefield a exhorté l'État à agir pour réduire cette option et faire en sorte que la main-d'oeuvre devienne bon marché car les travailleurs n'avaient guère d'autre choix que de chercher un maître. L'un des principaux moyens était que l'État saisisse les terres et les vend ensuite à la population. Cela garantirait que "aucun ouvrier ne pourrait acheter de terre avant d'avoir travaillé pour de l'argent" et ceci "pourrait produire du capital pour l'emploi d'un plus grand nombre de travailleurs." [cité par Marx, Cit., 935, p. 936 et 939] C'est précisément ce qui s'est produit.

En même temps qu'il excluait la classe ouvrière des terres vierges, l'État accordait de vastes étendues de terres aux classes privilégiées : spéculateurs fonciers, sociétés forestières et minières, planteurs, chemins de fer, etc. En plus de saisir la terre et de la distribuer de manière à profiter à l'industrie capitaliste, la « Le gouvernement a joué son rôle en aidant les banquiers et en blessant les agriculteurs; il a maintenu la quantité d'argent -- basée sur l'approvisionnement en or -- stable pendant que la population augmentait, de sorte qu'il y avait de moins en moins d'argent en circulation. Le fermier devait rembourser ses dettes en dollars qui étaient plus difficiles à obtenir. Les banquiers, obtenant des prêts, obtenaient plus de dollars que lorsqu'ils les prêtaient -- une sorte d'intérêt sur les intérêts. C'est pourquoi tant de discours sur les mouvements de fermiers à l'époque concernaient la mise en circulation de plus d'argent.» [Zinn, Opération Cit., p. 278] C'était le cas avec les anarchistes individualistes en même temps, nous devons ajouter.

Dans l'ensemble, l'action de l'État a donc assuré la transformation de l'Amérique d'une société de travailleurs indépendants à une société capitaliste. En créant et en faisant respecter le "monopole terrestre" (dont la propriété par l'État des terres inoccupées et l'application des droits des propriétaires étaient les plus importantes) l'État a veillé à ce que l'équilibre des forces de classe bascule en faveur de la classe capitaliste. En supprimant l'option de l'agriculture de vos propres terres, le gouvernement américain a créé sa propre forme d'enclos et la création d'une main-d'œuvre sans terre avec peu d'option mais de vendre sa liberté sur le « marché libre ». Ils n'étaient pas "naturels". Peu d'étonnement l'individualiste anarchiste J.K. Les Ingalls ont attaqué le "monopole terrestre" en disant:

« La terre, avec ses vastes richesses minérales, ses productions spontanées et son sol fertile, le don gratuit de Dieu et le patrimoine commun de l'humanité, est depuis de longs siècles tenue à la portée d'un ensemble d'oppresseurs par le droit de conquête ou de découverte; et elle est maintenant détenue par un autre, par le droit d'achat d'eux. Tous les biens naturels de l'homme [...] ont été revendiqués comme biens; ni l'homme lui-même n'a échappé aux mâchoires insatiables de l'avidité. L'invasion de ses droits et de ses biens s'est soldée... par des biens d'habillement avec le pouvoir d'accumuler un revenu.» [cité par James Martin, Hommes contre l'État, p. 142]

« Comment peut-on guérir le cancer anticapitaliste des colonies ? . . . Que le gouvernement fixe un prix artificiel sur le sol vierge, un prix indépendant de la loi de l'offre et de la demande, un prix qui oblige l'immigré à travailler longtemps pour obtenir des salaires avant de pouvoir gagner assez d'argent pour acheter des terres, et se transformer en un agriculteur indépendant.» [Opération Cit., p. 938]

En outre, les tarifs ont été introduits avec "l'objectif des capitalistes manufacturiers artificiellement" pour "le système de protection était un moyen artificiel de fabriquer des fabricants, ou d'exproprier des travailleurs indépendants, de capitaliser les moyens nationaux de production et de subsistance, et de raccourcir de force la transition [...] au mode moderne de production," au capitalisme [Opération Cit., p. 932 et 921-2]

Ainsi, le mercantilisme, aide d'État au développement capitaliste, a également été vu aux États-Unis d'Amérique. Comme le souligne Edward Herman, « le niveau de participation du gouvernement aux affaires aux États-Unis de la fin du XVIIIe siècle à aujourd'hui a suivi un modèle en U : Il y a eu une importante intervention gouvernementale pendant la période d'avant la guerre civile (les grandes subventions, les coentreprises avec la participation active du gouvernement et la production directe du gouvernement), puis une période quasi-laissez faire entre la guerre civile et la fin du XIXe siècle [une période marquée par « l'utilisation agressive de la protection tarifaire » et la construction ferroviaire soutenue par l'État, facteur clé de l'expansion capitaliste aux États-Unis], suivie d'une reprise progressive de l'intervention gouvernementale au XXe siècle, qui s'est accélérée après 1930. [Contrôle d'entreprise, Pouvoir d'entreprise, p. 162]

Cette intervention a permis de transférer les revenus des travailleurs auxcapitalistes. Sous la protection de l'État, l'Amérique industrialisa en forçant le consommateur à enrichir les capitalistes et à augmenter son stock de capital.« Selon une étude, si le tarif avait été supprimé dans les années 1830 « environ la moitié du secteur industriel de la Nouvelle-Angleterre aurait été ruiné » [...] le tarif est devenu une institution politique quasi permanente représentant l'aide gouvernementale à l'industrie manufacturière. Elle a empêché les niveaux de prix d'être entraînés par la concurrence étrangère et a ainsi déplacé la répartition des revenus en faveur des propriétaires de propriété industrielle au détriment des travailleurs et des clients.» Cette protection était essentielle, car "la fin des guerres européennes en 1814... rouvrit les États-Unis à un afflux d'importations britanniques qui poussa de nombreux concurrents américains à la faillite. De grandes portions de la nouvelle base de fabrication ont été effacées, ce qui a entraîné une décennie de quasi-stagnation.» Sans surprise, "l'ère du protectionnisme a commencé en 1816, avec l'agitation du nord pour des tarifs plus élevés." [Richard B. Du Boff, Accumulation et puissance, p. 56, p. 14 et p. 55] Conjuguée à une répression rapide du mouvement ouvrier et des actes gouvernementaux de « domicile » (voir F.8.5), les tarifs étaient l'équivalent américain du mercantilisme (qui, après tout, était avant tout une politique de protectionnisme, c'est-à-dire l'utilisation du gouvernement pour stimuler la croissance de l'industrie indigène). Ce n'est qu'une fois l'Amérique au sommet de la pile économique qu'elle renonce à l'intervention de l'État (comme l'a fait la Grande-Bretagne, il faut le noter).

Voici pas suggérer que l'aide gouvernementale était limitée aux tarifs. L'État a joué un rôle clé dans le développement de l'industrie et de la fabrication. Comme le note John Zerzan, "le rôle de l'État se reflète de façon frappante dans le fait que le "système d'amour" rivalise désormais avec l'ancien terme "système américain de fabrication" comme étant plus précis pour décrire le nouveau système de méthodes de production" développement au début des années 1800. [Éléments de refus, p. 100] Au milieu du XIXe siècle "un "système américain de fabrication" distinctif est apparu. Le chef de file de l'innovation technologique [pendant la Révolution industrielle américaine] est venu dans les armements où des ordres gouvernementaux assurés justifiaient des investissements à coûts fixes élevés dans des machines spéciales et du personnel de gestion. En effet, certains des effets pionniers se sont produits dans les armures du gouvernement.» D'autres formes d'aides d'État ont été utilisées, par exemple l'industrie textile. "toujours nécessaires pour protéger la concurrence britannique." [William Lazonick, Avantage concurrentiel sur le marché, p. 218 et p. 219) Le gouvernement aussi "a activement favorisé ce processus [de "révolution commerciale"] avec les travaux publics dans les transports et la communication." En plus de cette aide "physique", "Le gouvernement de l'État a fourni une aide essentielle, avec des dispositifs comme la société à charte" [Richard B. Du Boff, Opération Cit., p. 15] Comme nous l'avons noté dans Chapitre B.2.5, il y a eu des changements dans le système juridique qui favorisaient les intérêts capitalistes sur le reste de la société.

Les États-Unis du XIXe siècle ont également beaucoup participé à la planification industrielle, parfois sous ce nom, mais plus souvent au nom de la défense nationale. L'armée a été l'excuse de ce qu'on appelle aujourd'hui l'infrastructure de reconstruction, la sélection des gagnants, la promotion de la recherche et la coordination de la croissance industrielle (comme elle l'est encore, il faut ajouter). Comme le souligne Richard B. Du Boff, la réaction « anti-étatique » des années 1840 en Amérique est très sélective, car l'opinion générale est que "[d]ici encore, si les gouvernements voulaient subventionner des activités commerciales privées, il n'y aurait aucune objection. Mais si le pouvoir public était utilisé pour contrôler les actions des entreprises ou si le secteur public entreprenait des initiatives économiques par lui-même, il se heurterait à l'opposition déterminée du capital privé.» [Opération Cit., p. 26]

L'intervention de l'État ne se limitait pas à la simple réduction du volume de terres disponibles ou à l'application d'un tarif élevé. « Étant donné l'esprit indépendant des travailleurs dans les colonies, le capital a compris que de grands profits exigeaient l'utilisation d'un travail libre. » [Michael Perelman, L'invention du capitalisme, p. 246] Elle a également été appliquée sur le marché du travail. De toute évidence, elle a appliqué les droits de propriété des propriétaires d'esclaves (jusqu'à la guerre civile, produite lorsque les politiques de libre-échange du Sud se sont heurtées aux désirs pro-tarifs du Nord capitaliste). Le mal et les horreurs de l'esclavage sont bien documentés, tout comme son rôle clé dans la construction du capitalisme en Amérique et ailleurs, de sorte que nous nous concentrerons sur d'autres formes de travail manifestement libres. En Australie, par exemple, le travail des condamnés a joué un rôle important dans les premiers jours de la colonisation, tandis qu'en Amérique, les serviteurs sous contrat ont joué un rôle similaire.

Le service indépendant est un système par lequel les travailleurs doivent travailler pendant un certain nombre d'années, habituellement en échange d'un passage en Amérique, avec la loi exigeant le retour des serviteurs fugueurs. En théorie, bien sûr, la personne ne vendait que son travail. Dans la pratique, les serviteurs sous contrat étaient essentiellement des esclaves et les tribunaux appliquaient les lois qui le faisaient. Le traitement des serviteurs était dur et souvent aussi brutal que celui infligé aux esclaves. La moitié des domestiques moururent au cours des deux premières années et, sans surprise, les fugues étaient fréquentes. Les tribunaux ont compris que c'était un problème et ont commencé à exiger que chacun ait des papiers d'identité et de voyage.

Il convient également de noter que la pratique des agents sous contrat montre également comment l'intervention de l'État dans un pays peut avoir un impact sur d'autres. C'est parce que les gens étaient prêts à endurer le service sous contrat dans les colonies à cause de la mauvaise situation de leur pays. Ainsi, les effets de l'accumulation primitive en Grande-Bretagne ont influé sur le développement de l'Amérique, car la plupart des employés sous contrat ont été recrutés à partir du nombre croissant de chômeurs dans les zones urbaines. Dépossédés de leurs terres et incapables de trouver du travail dans les villes, beaucoup sont devenus des serviteurs sous contrat afin de passer aux Amériques. En fait, entre la moitié et les deux tiers de tous les immigrants en Amérique coloniale sont arrivés comme domestiques sous contrat et, parfois, les trois quarts de la population de certaines colonies étaient sous contrat de contrat. Cela a permis à la classe d'embauche de surmonter leurs difficultés d'embauche de l'«aide» sans dire, ainsi que son impact sur l'inégalité américaine et la capacité des capitalistes et des propriétaires de s'enrichir sur le travail de leurs employés et de l'investir avec profit.

En plus d'autoriser le travail libre, l'État américain est intervenu pour faire en sorte que la liberté des travailleurs salariés soit limitée de la même manière que nous l'avons indiqué dans Chapitre F.8.3. "Les changements dans les relations sociales de production dans les métiers artisanaux qui ont eu lieu dans les trente ans après 1790," note un historien, . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Les réponses juridiques qu'elles ont provoquées ont également reproduit la pratique anglaise. À partir de 1806, les tribunaux américains s'emparent consciemment du précédent de la common law anglais pour combattre les associations de compagnons. Les capitalistes de cette époque essayèrent de « profit garanti [...] par l'exercice d'un pouvoir disciplinaire sur leurs employés. » Pour y parvenir "les employeurs ont fait une offre d'aide juridique" et il est ici "que la clé du rôle du droit dans le processus de création d'une économie industrielle en Amérique est." Comme au Royaume-Uni, l'État a inventé des lois et publié des proclamations contre les combinaisons de travailleurs, les appelant conspirations et les poursuivant en tant que telles. Les syndicats ont fait valoir que les lois qui déclarent les syndicats comme des combinaisons illégales devraient être abrogées par rapport à la Constitution des États-Unis. "la cause spécifique des protestations des commerçants de leur droit d'organisation était, sans surprise, la volonté des autorités locales de renouveler leur recours à des accusations de complot pour contrer le pouvoir croissant du mouvement syndical." L'utilisation de la conspiration criminelle pour contrer les combinaisons entre les employés était courante, la loi regardant une "La cessation collective de l'emploi [comme] une ingérence criminelle" et des combinaisons pour augmenter le taux de travail "inculpée en common law." [Christopher L. Tomlins, Le droit, le travail et l'idéologie dans les premiers États américains, p. 113, p. 295, p. 159 et p. 213] À la fin du XIXe siècle, la répression de l'État pour complot a été remplacée par la répression de l'État pour avoir agi comme une confiance tandis que les confiances réelles étaient ignorées et de sorte que les lois, apparemment votées (avec l'aide des syndicats eux-mêmes) pour limiter le pouvoir du capital, ont été tournées contre le travail (ce devrait être sans surprise car c'était un État capitaliste qui les a passé). [Howard Zinn, Une histoire populaire des États-Unis, p. 254]

Un autre moyen essentiel de limiter la liberté des travailleurs était de refuser aux travailleurs qui quittent leur emploi leur salaire pour la partie du contrat qu ' ils avaient accomplie. Cette "a souligné la tendance de la magistrature à exprimer son approbation" de la relation hiérarchique maître/servant en termes de "utilité sociale: C'était une caractéristique nécessaire et souhaitable de l'organisation sociale du travail [...] que l'autorité de l'employeur soit renforcée de cette manière.» Les cours d ' appel ont estimé que "un contrat de travail était un contrat complet et, par conséquent, il n'existait aucune obligation de payer les salaires tant que l'employé n'avait pas terminé la période convenue." Recours en justice "par les employeurs demandant des dommages-intérêts pour le départ d'un employé avant l'expiration d'une période convenue ou pour d'autres formes de rupture de contrat constituait une forme de discipline économique sanctionnée par la loi d'une certaine importance pour façonner les relations de travail du XIXe siècle."Ainsi, le patron pourrait virer le travailleur sans payer son salaire alors que si le travailleur quittait le patron, il s'attendrait à un résultat similaire. C'est parce que les tribunaux avaient décidé que "l'employeur avait le droit non seulement de recevoir les services contractés dans leur intégralité avant le paiement, mais aussi d'obéir à l'employé dans le processus de les rendre." [Tomlins, Opération Cit.278-9, p. 274, p. 272 et p. 279-80] La capacité des travailleurs à chercher un travail indépendant à la ferme ou sur le lieu de travail ou encore de meilleures conditions et salaires a été simplement abolie par les employeurs se tournant vers l'État.

Ainsi, en résumé, l'État pourrait remédier à la pénurie de main-d'œuvre salariée bon marché en contrôlant l'accès à la terre, en réprimant les syndicats comme des conspirations ou des fiducies et en veillant à ce que les travailleurs doivent obéir à leurs patrons pour la durée complète de leur contrat (alors que le patronescould les renvoie à volonté). Combinez ceci avec l'utilisation étendue des tarifs, le financement public de l'industrie et des infrastructures entre de nombreuses autres formes d'aide d'État aux capitalistes et nous avons une situation où le capitalisme a été imposé à une nation précapitaliste à la demande de l'élite riche par l'État, comme cela a été le cas pour tous les autres pays.

Le meilleur exemple de la façon dont le capitalisme haï a été vu par la montée et la propagation des mouvements ouvriers et socialistes, sous toutes leurs formes, à travers le monde. Ce n'est pas une coïncidence si le développement du capitalisme a également vu la montée des théories socialistes. Ce n'est pas non plus une coïncidence si le mouvement ouvrier en montée a été soumis à une vaste répression de l'État, les syndicats, les frappes et autres manifestations étant systématiquement réprimées. Ce n'est qu'une fois le capital solidement ancré dans sa position de marché que le pouvoir économique peut venir remplacer la force politique (bien que, bien sûr, il reste toujours prêt à défendre la propriété et le pouvoir capitalistes).

La montée des syndicats, du socialisme et d'autres mouvements de réforme et leur répression ont été une caractéristique de Tous les pays capitalistes. Alors que l'Amérique est parfois présentée comme une exception à cela, en réalité ce pays a également été marqué par de nombreux mouvements populaires qui ont défié la montée du capitalisme et la transformation des relations sociales au sein de l'économie de l'autogestion artisanale à l'esclavage des salaires capitalistes. Comme dans d'autres pays, l'État a toujours été prompt à soutenir la classe capitaliste contre ses esclaves révoltés, en utilisant d'abord la conspiration et ensuite les lois antitrust contre les travailleurs et leurs organisations. Donc, afin de bien comprendre comment le capitalisme était différent des systèmes économiques précédents, nous allons considérer le capitalisme ancien aux États-Unis, qui pour beaucoup de droite- "libertariens" est des exemple de l'argument "capitalisme-égalité-liberté".

L'Amérique primitive était envahie par la production artisanale -- la propriété individuelle des moyens de production. Contrairement au capitalisme, ce système est pasla séparation du travailleur des moyens de vie. La plupart des gens n'avaient pas à travailler pour un autre, et non. Comme le note JeremyBrecher, en 1831, « La grande majorité des Américains étaient des agriculteurs qui travaillaient leurs propres terres, principalement pour leurs propres besoins. La plupart des autres étaient des artisans indépendants, des marchands, des commerçants et des professionnels. D'autres classes -- les employés et les industriels du Nord, les esclaves et les planteurs du Sud -- étaient relativement petites. La grande majorité des Américains étaient indépendants et libres de tout commandement." [Grève !,p. xxi] Ainsi, la disponibilité de la terre assurait qu'en Amérique, l'esclavage et les serviteurs sous contrat étaient le seul moyen par lequel les capitalistes pouvaient faire travailler pour eux. C'est parce que les esclaves et les serviteurs n'ont pas pu quitter leurs maîtres et devenir des agriculteurs ou des artisans indépendants. Comme indiqué dans dernière section Cette base matérielle a été, ironiquement, reconnue par Rothbard mais les implications pour la liberté quand elle a disparu n'ont pas été. Bien qu'il n'ait pas réfléchi à ce qui se passerait quand cette approvisionnement en terres se terminerait et si les aspects libertaires de la société américaine primitive survivraient, les politiciens contemporains, les patrons et les économistes l'ont fait. Sans surprise, ils se sont tournés vers l'État pour veiller à ce que le capitalisme grandisse sur la tombe de la propriété artisanale et paysanne.

Vers le milieu du XIXe siècle, l'économie a commencé à changer. Le capitalisme a commencé à être importé dans la société américaine avec l'amélioration de l'infrastructure par les aides d'État et la construction de murs tarifaires qui ont permis aux entreprises manufacturières locales de se développer. Bientôt, en raison de la concurrence capitaliste (soutenue par l'État), la production artisanale a été remplacée par le travail salarié. Ainsi le capitalisme moderne "évolué". Beaucoup de travailleurs comprenaient, hésitaient et s'opposaient à leur soumission croissante à leurs employeurs, qui ne pouvaient être réconciliés avec les principes de liberté et d'indépendance économique qui avaient marqué la vie américaine et avaient plongé profondément dans la conscience de masse à l'époque de l'économie primitive. En 1854, par exemple, un groupe de fabricants de piano qualifiés espérait que « Le jour est lointain quand ils [les salariés] oublieront jusqu'ici ce qui est dû à la virilité comme à la gloire dans un système qui leur est imposé par leur nécessité et en opposition à leurs sentiments d'indépendance et de respect de soi. Que le métier de piano soit épargné de telles expositions de la puissance dégradante du système de jour [salaires]. [cité par Brecher et Costello, Sens commun pour les temps difficiles, p. 26]

Il est clair que la classe ouvrière n'a pas considéré le travail pour un salaire quotidien, contredit le travail pour elle-même et la vente de son propre produit, comme un pas en avant pour la liberté ou la dignité individuelle. La différence entre la vente du produit du travail et la vente du travail (c'est-à-dire soi-même) a été vue et condamnée ([traduction] « Le producteur a vendu son produit, il s'est retenu. Mais lorsqu'il vint vendre son travail, il se vendit lui-même [...] l'extension [du travail salarié] au travailleur qualifié était considérée par lui comme un symbole d'un changement plus profond ». [Norman Ware, Le travailleur industriel, 1840-1860, p. xiv]). En effet, un groupe de travailleurs a soutenu qu'ils étaient "esclaves dans le sens le plus strict du mot" comme ils l'avaient fait "du lever du soleil au coucher de la même chose pour nos maîtres, oui, maîtres, et pour notre pain quotidien." [cité par Ware, Opération Cit., p. 42] Un autre groupe a fait valoir que "le système d'usine contient en soi les éléments de l'esclavage, nous pensons qu'aucun raisonnement sain ne peut nier, et chaque jour continue d'ajouter du pouvoir à sa souveraineté d'incorporation, tandis que la souveraineté du peuple ouvrier diminue dans le même degré." [cité par Brecher et Costello, Opération Cit., p. 29] Pour les travailleurs, le travail libre signifie quelque chose de radicalement différent de celui souscrit par les employeurs et les économistes. Pour les travailleurs, la libre main-d'oeuvre signifie l'indépendance économique par la propriété d'équipements productifs ou de terres. Pour les patrons, cela signifiait que les travailleurs étaient libres de toute alternative au consentement à des organisations autoritaires sur leur lieu de travail -- si cela exigeait une intervention de l'État (et c'est le cas), alors qu'il en était ainsi.

Les tribunaux, bien entendu, ont fait leur part pour faire en sorte que la loi reflète et renforce le pouvoir du patron plutôt que du travailleur. "En agissant par morceaux," résume Tomlins, "les tribunaux et les auteurs de lois de la république primitive ont construit leur approche de la relation de travail sur le dos de la loi maître/servant anglais. Dans le processus, ils dotaient de la généralité des employeurs du XIXe siècle une autorité de contrôle sur les employés fondée sur la revendication du maître préindustriel à la propriété dans les services personnels de son serviteur." Les tribunaux étaient "avoir recours au langage de pouvoir et de contrôle du maître/serveur" en tant que "stratégie privilégiée pour traiter la relation de travail" et a ainsi annoncé leur conclusion que "Les relations de travail devaient être conçues de manière hiérarchique."[Opération Cit.231 et 225] Comme nous l'avons noté dans dernière section les tribunaux, les juges et les juristes ont interdit les syndicats comme conspirations et ont forcé les travailleurs à travailler toute la durée de leurs contrats. En outre, ils ont également réduit la responsabilité de l'employeur dans les accidents industriels (ce qui, bien sûr, a contribué à réduire les coûts d'investissement ainsi que les coûts d'exploitation).

Les Artisans et les fermiers l'ont vu à juste titre comme un processus de mobilité à la baisse vers la main-d'oeuvre salariale et presque dès qu'il y avait des travailleurs salariés, il y avait des grèves, des ruptures de machines, des émeutes, des syndicats et bien d'autres formes de résistance. L'argument de John Zerzan selon lequel "l'agression sans bornes des droits historiques de l'ouvrier au temps libre, à l'auto-éducation, à l'artisanat et au jeu était au cœur de la montée du système d'usine" est extrêmement précis. [Éléments de refus, p. 105] Et c'était une agression que les ouvriers résistaient de toutes leurs forces. En réponse au travail salarié, les travailleurs se sont rebellés et ont tenté de s'organiser pour combattre les pouvoirs qui sont et remplacer le système par un système coopératif. Comme l'a soutenu le syndicat de l'imprimeur, ses membres «considérer une telle organisation [un syndicat] non seulement comme un agent de secours immédiat, mais aussi comme un élément essentiel à la destruction ultime de ces relations contrenaturelles qui subsistent actuellement entre les intérêts des classes salariées et des classes salariées [...] lorsque le travail décide de se vendre non plus aux spéculateurs, mais de devenir son propre employeur, de posséder et de jouir de lui-même et de ses fruits, la nécessité d'une échelle des prix aura disparu et le travail sera à jamais sauvé du contrôle du capitaliste.» [cité par Brecher et Costello, Opération Cit., p. 27 à 28]

Il n'est donc pas étonnant que les travailleurs salariés considèrent le capitalisme comme une forme modifiée d'esclavage et pourquoi le terme "esclavage des salaires" est devenu si populaire dans les mouvements ouvriers et anarchistes. Il ne faisait que refléter les sentiments de ceux qui ont vécu le système de salaires de première main et qui ont créé les mouvements ouvriers et socialistes en réponse. Comme le note l'historien du travail Norman Ware, "terme "esclave de salaire" avait une bien meilleure position dans les années quarante [du 19ème siècle] qu'aujourd'hui. Il n'était alors pas considéré comme un shibboleth vide de l'orateur de la boîte à savon. Cela laisse supposer qu'il n'a souffert que la dégradation normale du langage, est devenu un cliche, non pas qu'il s'agisse d'une caractérisation grossièrement trompeuse." [Opération Cit., p. xvf] Ce n'est pas un hasard si, en Amérique, le premier complexe de fabrication de Lowell a été conçu pour symboliser ses objectifs et sa structure hiérarchique ni que sa conception a été émue par de nombreux pénitenciers, asiles fous, orphelinats et maisons de redressement de l'époque. [Livret, L'écologie de la liberté, p. 392]

Ces réponses des travailleurs à l'expérience du travail salarié sont importantes car elles montrent que le capitalisme n'est nullement « naturel ». Le fait est que la première génération de travailleurs tentés d'éviter le travail salarié est du tout possible -- ils haïssaient les restrictions de liberté qu'elle leur impose. Contrairement à labourgeoisie, qui a applaudi positivement la discipline qu'elle a imposée aux autres. Comme on l'a dit à propos d'une société à Lowell, en Nouvelle-Angleterre, les usines de Lowell étaient "un monde nouveau, dans sa police c'est Impérium en império. On a dit qu'un despotisme absolu, juste administré... serait un gouvernement parfait... Car en même temps qu'il s'agit d'un despotisme absolu, il s'agit d'une démocratie la plus parfaite. L'un de ses sujets peut s'en écarter à plaisir . . . Ainsi, toute la philosophie de l'esprit qui entre dans le gouvernement vital par le peuple [...] est combinée avec un ensemble de règles que les opérateurs n'ont aucune voix dans la formation ou l'administration, mais d'une nature non seulement parfaitement juste, mais humaine, bienveillante, patriarcale dans un degré élevé." Ceux qui y sont effectivement soumis "bienveillance" la dictature avait une perspective quelque peu différente. Les travailleurs, en revanche, étaient parfaitement conscients que le travail salarié était l ' esclavage salarial - qu ' ils étaient décidés libre pendant les heures de travail et soumis à la volonté d'un autre. Les travailleurs ont donc attaqué le capitalisme précisément parce qu'il était despotisme ("principes monarchiques sur le sol démocratique") et pensaient qu'ils "qui travaillent dans les moulins devrait les posséder." Sans surprise, quand les ouvriers se révoltent contre les despotes bienveillants, les ouvriers notent comment les patrons réagissent en marquant "toute personne ayant de l'intelligence et de l'indépendance ... C'est un suspect et il doit se débarrasser de lui ou y entrer. Des centaines de travailleurs honnêtes ont été licenciés parce qu'ils étaient soupçonnés de connaître leurs droits et d'avoir osé les faire valoir. [cité par Ware, Opération Cit., p. 78, p. 79 et p. 110]

Alors que la plupart des gens de la classe ouvrière sont maintenant habitués à la main-d'œuvre (tout en haïssant souvent leur travail), le processus réel de résistance au développement du capitalisme indique bien son caractère intrinsèquement autoritaire et que les gens n'étaient pas enclins à l'accepter comme « liberté économique ». Ce n'est qu'une fois que d'autres options ont été fermées et que les capitalistes ont donné un avantage sur le marché « libre » par l'action de l'État. Comme le note E. P. Thompson, pour les travailleurs britanniques à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle, "l'écart de statut entre un "serviteur", un salarié engagé soumis aux ordres et à la discipline du maître, et un artisan, qui pourrait "aller et venir" comme il le voulait, était assez large pour que les hommes versent du sang plutôt que de se laisser pousser d'un côté à l'autre. Et, dans le système de valeurs de la communauté, ceux qui ont résisté à la dégradation étaient dans le droit. » [La création de la classe de travail anglaise, p. 599]

L'opposition au travail salarié et au fascisme d'usine était/est répandue et semble se produire partout où elle se rencontre. "La recherche a montré", résume William Lazonick, "que l'Anglais "libre-né" du XVIIIe siècle -- même ceux qui, par la force des circonstances, devaient se soumettre à la main-d'oeuvre agricole -- résistaient tenacement à l'entrée dans l'atelier capitaliste." [Avantage concurrentiel sur le marché, p. 37] Les travailleurs britanniques partageaient l'aversion de leurs cousins américains pour le travail salarié. A "Membre de l'Union des constructeurs" dans les années 1830 a soutenu que les syndicats "ne frappera pas seulement pour moins de travail, et plus de salaires, mais finira par supprimer les salaires, devenir leurs propres maîtres et travailler les uns pour les autres ; le travail et le capital ne seront plus séparés, mais seront indissolublement unis entre les mains des ouvriers et des travailleuses ». [cité par E. P. Thompson, Opération Cit., p. 912] Cette perspective a inspiré Grand syndicat national consolidé de 1834 qui avait « double objectif des syndicats syndicalistes -- la protection des travailleurs dans le cadre du système existant et la formation des noyaux de la future société » lorsque les syndicats "s'emparer de toute l'industrie du pays." [Geoffrey Ostergaard, La tradition du contrôle des travailleurs, p. 133] Comme Thompson l'a fait remarquer, "syndicalisme industriel" a été un thème majeur de cette époque dans le mouvement ouvrier. "Quand Marx était encore dans son adolescence," Il a noté que les syndicalistes britanniques avaient "développé, étape par étape, une théorie du syndicalisme" dans laquelle "Les syndicats eux-mêmes pourraient résoudre le problème du pouvoir politique" avec l'esclavage des salaires. Cette vision a été perdue "dans les terribles défaites de 1834 et de 1835." [Opération Cit., p. 912 et 913] En France, les mutualistes lyonnais en sont venus aux mêmes conclusions, cherchant "la formation d'une série d'associations coopératives" qui aurait "revenir au contrôle des travailleurs de leur industrie." Proudhon reprendrait ce thème, tout comme le mouvement anarchiste qu'il aidait à créer. [K. Steven Vincent, Pierre-Jospeh Proudhon et la montée du socialisme républicain français, p. 162 à 3) Des mouvements et des idées similaires se sont développés ailleurs, au fur et à mesure que le capitalisme s'imposait (les développements subséquents ont évidemment été influencés par les idées socialistes qui étaient apparues plus tôt et qui étaient ainsi plus évidemment façonnées par les idées anarchistes et marxistes).

Ce n'est pas surprenant, alors les travailleurs, qui n'avaient pas été complètement engloutis par la révolution industrielle, pourraient faire des comparaisons critiques entre le système d'usine et ce qui l'a précédé. «Aujourd'hui, nous sommes tellement habitués à cette méthode de production [capitalisme] et à son concomitance, le système salarial, qu'elle exige un effort d'imagination pour apprécier l'importance du changement dans la vie des travailleurs ordinaires. Aliénés. . . des moyens de production et des produits de son travail . . Dans ces circonstances, il n'est pas surprenant que les nouvelles théories socialistes proposent une alternative au système capitaliste qui éviterait cette aliénation. » Alors que l'esclavage salarial peut sembler « naturel » aujourd'hui, la première génération d'ouvriers salariés a vu la transformation des relations sociales qu'ils ont vécues dans le travail, d'une situation dans laquelle ils contrôlaient leur propre travail (et ainsi) à une situation dans laquelle autres Ils les contrôlaient, et ils n'aimaient pas. Cependant, alors que de nombreux travailleurs modernes détestent instinctivement le travail salarié et le fait d'avoir des patrons, sans la conscience d'une autre méthode de travail, beaucoup le considèrent comme « inévitable ». La première génération d'ouvriers salariés a eu la conscience de quelque chose d'autre (bien qu'un mauvais et limité quelque chose d'autre qu'il existait dans un système hiérarchique et de classe) et cela a ensuite donné un aperçu profond de la nature du capitalisme et a produit une réponse profondément radicale à lui et à ses structures autoritaires. L'anarchisme (comme d'autres formes de socialisme) est né de la demande de liberté et de résistance à l'autorité que le capitalisme avait provoquée dans ses esclaves salariés. Avec notre soutien à l'autogestion de la production, "comme dans tant d'autres, les anarchistes restent les gardiens des aspirations libertaires qui ont poussé les premiers rebelles contre l'esclavage inhérent au mode de production capitaliste." [Ostergaard, Opération Cit., p. 27 et p. 90]

L'action de l'État devait produire et protéger les changements importants dans les relations sociales qui sont au centre du système capitaliste. Cependant, une fois capital a Séparé de la classe ouvrière des moyens de vie, il n'a plus dû compter autant sur la coercition de l'État. Avec le choix maintenant entre l'esclavage salarié ou la faim, alors l'apparence du choix volontaire pourrait être maintenue car le pouvoir économique était/est généralement assez efficace pour garantir que la violence étatique puisse être utilisée en dernier recours. Des pratiques coercitives sont encore possibles, bien sûr, mais les forces du marché sont généralement suffisantes, car le marché est généralement faussé par rapport à la classe ouvrière. Cependant, le rôle de l'État demeure une clé pour comprendre le capitalisme comme un système plutôt que juste des périodes spécifiques de celui-ci. C'est parce que, comme nous l'avons souligné Chapitre D.1, l'action de l'État n'est pas seulement associée au passé, à la transformation du féodalisme au capitalisme. Cela se produit aujourd'hui et continuera à se produire aussi longtemps que le capitalisme continuera.

Loin d'être un développement « naturel », le capitalisme était alors imposé à une société par l'action de l'État, par et au nom des élites dirigeantes. Ces gens de la classe ouvrière qui vivaient à l'époque le considéraient comme "relations contre nature" et organisé pour le surmonter. C'est de ces mouvements que jaillissent toutes les formes de socialisme, y compris l'anarchisme. C'est le cas de l'anarchisme européen associé à Proudhon, Bakounin et Kropotkin ainsi que de l'anarchisme individualiste américain de Warren et Tucker. Les liens entre l'anarchisme et la rébellion ouvrière contre l'autocratie du capital et l'État se reflètent non seulement dans notre théorie et notre histoire, mais aussi dans nos symboles anarchistes. Le drapeau noir, par exemple, a été soulevé pour la première fois par des rebelles-artisans en France et son association avec l'insurrection ouvrière a été la raison pour laquelle les anarchistes l'ont pris comme symbole (voir l'annexe sur "Les symboles de l'anarchie") . Ainsi, étant donné à la fois l'histoire du capitalisme et l'anarchisme, il devient évident que toute dernière a toujours opposé la première. C'est pourquoi les anarchistes cherchent encore aujourd'hui à encourager le désir et l'espoir de et la liberté économique plutôt que le changement des maîtres que nous avons sous le capitalisme. L'anarchisme se poursuivra tant que ces sentiments et ces espoirs persisteront et qu'ils resteront jusqu'à ce que nous organisions et abolissions le capitalisme et l'État.

F.1 Les "anarchos"-capitalistes sont-ils vraiment anarchistes?

F.2 Que signifie "anarcho"-capitalistes par la liberté?

F.3 Pourquoi les "anarcho"-capitalistes ne accordent-ils généralement aucune valeur à l'égalité?

F.4 Quelle est la position « libertaire » sur la propriété privée ?

F.5 La privatisation des « communs » augmentera-t-elle la liberté ?

F.6 Le capitalisme "anarcho" est-il contre l'État ?

F.7 Comment l'histoire de l'anarchisme-capitalisme montre-t-elle qu'elle n'est pas anarchiste ?

F.8 Quel rôle l'État a-t-il joué dans la création du capitalisme ?

Chapitre F L'anarchisme-capitalisme est-il un type d'anarchisme ?

F.1 Les "anarchos"-capitalistes sont-ils vraiment anarchistes?

F.2 Que signifie "anarcho"-capitalistes par la liberté?

F.2.1. Comment la propriété privée affecte-t-elle la liberté?

F.2.2 Les capitalistes « libertaires » soutiennent-ils l'esclavage?

F.3 Pourquoi les anarchos-capitalistes accordent-ils peu ou pas de valeur à l'égalité?

F.4 Quelle est la position « libertaire » sur la propriété privée ?

F.4.1 Qu'est-ce qui ne va pas avec une théorie de la propriété ?

F.5 La privatisation des « communs » augmentera-t-elle la liberté ?

F.6 L'anarchie-capitalisme contre l'État ?

F.6.1 Qu'est-ce qui ne va pas avec cette justice du "marché libre" ?

F.6.2 Quelles sont les conséquences sociales d'un tel système?

F.6.3 Mais les forces du marché vont certainement arrêter les abus des riches?

F.6.4 Pourquoi ces « associations de défense » sont-elles des États?

F.7 Comment l'histoire de l'anarchisme-capitalisme montre-t-elle qu'elle n'est pas anarchiste ?

F.7.1 Les gouvernements concurrents sont-ils anarchistes?

F.7.2 Le gouvernement est-il compatible avec l'anarchisme?

F.7.3 Peut-il y avoir un anarchisme de droite ?

F.8 Quel rôle l'État a-t-il joué dans la création du capitalisme ?

F.8.1 Quelles sont les forces sociales derrière la montée du capitalisme ?

F.8.2 Quel était le contexte social de la déclaration «laissez-faire?»

F.8.3 Quelles autres formes l'intervention de l'État dans la création du capitalisme prend-elle ?

F.8.4 N'est-ce pas un mythe socialiste ?

F.8.5 Et l'absence d'enceintes dans les Amériques ?

F.8.6 Comment les travailleurs voient-ils la montée du capitalisme ?