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A.1 Qu'est-ce que l'anarchisme?

A.2 Que signifie l'anarchisme?

A.3 Quels types d'anarchisme existe-t-il ?

A.4 Qui sont les principaux penseurs anarchistes ?

A.5 Quels sont quelques exemples d'Anarchie en action?

La civilisation moderne fait face à trois crises potentiellement catastrophiques: 1) l'effondrement social, un court terme pour l'augmentation des taux de pauvreté, de sans-abri, de criminalité, de violence, d'aliénation, d'abus de drogue et d'alcool, de socialisolation, d'apathie politique, de déshumanisation, de détérioration des structures communautaires d'auto-assistance et d'entraide, etc.; 2) la destruction des écosystèmes délicats de la planète sur lesquels dépendent toutes les formes complexes de vie; et 3) la prolifération des armes de destruction massive, en particulier des armes nucléaires.

L'opinion orthodoxe, y compris celle des « experts de l'établissement », des grands médias et des politiciens, considère généralement ces crises comme séparables, chacune ayant ses propres causes et pouvant donc être traitée sur une base ponctuelle, indépendamment des deux autres. De toute évidence, cette approche « orthodoxe » ne fonctionne pas, car les problèmes en question s'aggravent. À moins qu'une meilleure approche ne soit bientôt adoptée, nous nous dirigeons clairement vers la catastrophe, soit par une guerre catastrophique, soit par une chute vers la sauvagerie urbaine, soit par tout ce qui précède.

L'anarchisme offre une façon unifiée et cohérente de donner un sens à cescrises, en les traçant vers une source commune. Cette source est le principe autorité hiérarchique, qui sous-tend les grandes institutions de toutes les sociétés «civilisées», capitalistes ou «communistes». L'analyse anarchiste part donc du fait que toutes nos grandes institutions se présentent sous la forme de hiérarchies, c'est-à-dire d'organisations qui concentrent le pouvoir au sommet d'une structure pyramidale, comme les corporations, les bureaucraties gouvernementales, les armées, les partis politiques, les organisations religieuses, les universités, etc. Il montre ensuite comment les relations autoritaires inhérentes à ces hiérarchies affectent négativement les individus, leur société et leur culture. Dans la première partie de cette FAQ (sections A à E) nous présenterons plus en détail l'analyse anarchiste de l'autorité hiérarchique et ses effets négatifs.

Il ne faut toutefois pas penser que l'anarchisme n'est qu'une critique de la civilisation moderne, juste «négative» ou «destructive». Parce que c'est beaucoup plus que ça. D'une part, c'est aussi une proposition pour une société libre. Emma Goldman a exprimé ce qu'on pourrait appeler la "question anarchiste" comme suit: « Le problème auquel nous sommes confrontés aujourd'hui. . . est comment être soi-même et pourtant en unité avec les autres, se sentir profondément avec tous les êtres humains et garder ses propres qualités caractéristiques." [Rouge Emma parle, pp. 158-159] En d'autres termes, comment pouvons-nous créer une société dans laquelle le potentiel de chaque individu est réalisé, mais pas au détriment des autres? Pour y parvenir, les anarchistes envisagent une société dans laquelle, au lieu d'être contrôlée, "du haut vers le bas" à travers les structures hiérarchiques du pouvoir centralisé, les affaires de l'humanité, pour citer Benjamin Tucker, "sont gérés par des particuliers ou des associations bénévoles." [Anarchiste lecteur,p. 149] Alors que les sections suivantes de la FAQ (sections I et J) décrira les propositions positives de l'anarchisme pour l'organisation de la société de cette manière, "du bas vers le haut", certains du noyau constructif de l'anarchisme seront vus même dans les sections précédentes. Le noyau positif de l'anarchisme peut même être vu dans la critique anarchiste de solutions aussi imparfaites à la question sociale que le marxisme et le « libertarisme » de droite (sections F et H, respectivement).

Comme Clifford Harper le dit élégamment, « Comme toutes les grandes idées, l'anarchisme est assez simple quand on y arrive -- les êtres humains sont à leur meilleur quand ils vivent libres d'autorité, décidant des choses entre eux plutôt que d'être ordonnés. » [Anarchie : un guide graphiqueEn raison de leur désir de maximiser la liberté individuelle et donc sociale, les anarchistes souhaitent démanteler toutes les institutions qui répriment les gens:

« Le commun à tous les anarchistes est le désir de libérer la société de toutes les institutions politiques et sociales coercitives qui s'opposent au développement d'une humanité libre. » [Rudolf Rocker, Anarcho-syndicalisme, p. 9]

Comme nous le verrons, toutes ces institutions sont des hiérarchies, et leur nature répressive découle directement de leur forme hiérarchique.

L'anarchisme est une théorie socio-économique et politique, mais pas une idéologie. La différence est de Très important. Fondamentalement, la théorie signifie que vous avez des idées; une idéologie signifie que les idées vous ont. L'anarchisme est un ensemble d'idées, mais elles sont flexibles, en constante évolution et flux, et ouvertes à la modification à la lumière de nouvelles données. Au fur et à mesure que la société évolue et se développe, l'anarchisme s'assoie. Une idéologie, en revanche, est un ensemble d'idées «fixes» que les gens croient dogmatiquement, ignorant généralement la réalité ou «changeant» elle s'adapte à l'idéologie, qui est (par définition) correcte. Toutes ces idées «fixes» sont la source de la tyrannie et de la contradiction, ce qui conduit à des tentatives de rendre tout le monde apte sur un lit Procrustean. Ce sera vrai quel que soit l'idéologie en question, le léninisme, l'objectivisme, le libertarisme, etc., tous auront le même effet : la destruction d'individus réels au nom d'une doctrine, une doctrine qui sert habituellement l'intérêt d'une élite dirigeante. Ou, comme le dit Michael Bakoun :

"Jusqu'à présent, toute l'histoire humaine n'a été qu'une immolation perpétuelle et sanglante de millions d'êtres humains pauvres en l'honneur d'une abstraction sans pitié - Dieu, pays, pouvoir d'État, honneur national, droits historiques, droits judiciaires, liberté politique, bien-être public."[Dieu et l'État, p. 59]

Les dogmes sont statiques et mortels dans leur rigidité, souvent l'œuvre d'un «prophète», religieux ou profane, dont les disciples érigent ses ou héridées en une idole, immuable comme pierre. Les anarchistes veulent que les morts vivent pour que les vivants puissent continuer à vivre. Les vivants devraient gouverner les morts, pas vice versa. Les idéologies sont le némésis de la pensée critique et, par conséquent, de la liberté, fournissant un livre de règles et de réponses qui nous libèrent de la «charge» de penser pour nous-mêmes.

En produisant cette FAQ sur l'anarchisme, nous n'avons pas l'intention de vous donner les réponses « correctes » ou un nouveau manuel de règles. Nous expliquerons un peu ce que l'anarchisme a été dans le passé, mais nous nous concentrerons davantage sur ses formes modernes et pourquoi nous sont anarchistes aujourd'hui. La FAQ est une tentative de provoquer la pensée et l'analyse de votre part. Si vous cherchez une nouvelle idéologie, alors désolé, l'anarchisme n'est pas pour vous.

Alors que les anarchistes essaient d'être réalistes et pratiques, nous ne sommes pas des gens « raisonnables ». Les gens «sonnables» acceptent sans critique ce que les «experts» et les «autorités» leur disent est vrai, et ils demeureront donc toujours esclaves! Les anarchistes savent que, comme l'écrit Bakounine :

« Une personne n'est forte que lorsqu'elle se tient sur sa propre vérité, lorsqu'elle parle et agit à partir de ses convictions les plus profondes. Alors, quelle que soit la situation dans laquelle il se trouve, il sait toujours ce qu'il doit dire et faire. Il peut tomber, mais il ne peut porter honte sur lui-même ou sur ses causes. » [cité dans Albert Meltzer, Je ne pouvais pas peindre des anges dorés, p. 2]

Ce que Bakounine décrit est le pouvoir de la pensée indépendante, qui est le pouvoir de la liberté. Nous vous encourageons à ne pas être «raisonnables», à ne pas accepter ce que les autres vous disent, mais à penser et à agir pour vous-même!

Un dernier point: dire l'évidence, c'est pas le dernier mot onanarchisme. Beaucoup d'anarchistes ne sont pas d'accord avec beaucoup de choses qui sont écrites ici, mais il faut s'attendre à ce que les gens pensent par eux-mêmes. Tout ce que nous voulons, c'est indiquer de base les idées de l'anarchisme et donner notre analyse de certains sujets basés sur la façon dont nous comprenons et appliquons ces idées. Nous sommes cependant certains que tous les anarchistes seront d'accord avec les idées fondamentales que nous présentons, même s'ils peuvent être en désaccord avec notre application ici et là.

L'anarchisme est une théorie politique qui vise à créer l'anarchie, "l'absence d'un maître, d'un souverain." [P-J Proudhon, Qu'est-ce que la propriété, p. 264) En d'autres termes, l'anarchisme est une théorie politique qui vise à créer une société au sein de laquelle les individus coopèrent librement en tant qu'égales. En tant que tel anarchisme s'oppose à toutes les formes de contrôle hiérarchique - que le contrôle par l'État ou un capitaliste - aussi nuisible pour l'individu et leur individualité ainsi que inutile.

« Bien que la compréhension populaire de l'anarchisme soit d'un mouvement violent et anti-État, l'anarchisme est une tradition beaucoup plus subtile et nuancée, puis une opposition simple au pouvoir gouvernemental. Les anarchistes s'opposent à l'idée que le pouvoir et la domination sont nécessaires pour la société et préconisent plutôt des formes d'organisation sociale, politique et économique plus coopératives et antihiérarchiques.» [La politique de l'individualisme, p. 106]

Cependant, l'anarchisme et l'anarchie sont sans aucun doute les idées les plus mal représentées en théorie politique. Généralement, les mots sont utilisés pour signifier «chaos» ou «sans ordre», et donc, par implication, les anarchistes désirent le chaos social et un retour aux «lois de la jungle».

Ce processus de fausse représentation n'est pas sans parallèle historique. Par exemple, dans les pays qui ont jugé nécessaire le gouvernement par une seule personne (monarchie), les mots «republic» ou «démocratie» ont été utilisés exactement comme «anarchie», pour impliquer le désordre et la confusion. Ceux qui souhaitent préserver le statu quo voudront évidemment laisser entendre que l'opposition au système actuel ne peut pas fonctionner dans la pratique et qu'une nouvelle forme de société ne conduira qu'au chaos. Ou, comme Errico Malatesta l'exprime:

"puisqu'on pensait que le gouvernement était nécessaire et que sans le gouvernement il ne pouvait y avoir que désordre et confusion, il était naturel et logique que l'anarchie, qui signifie absence de gouvernement, sonne comme une absence d'ordre." [Anarchie, p. 16]

Les anarchistes veulent changer cette idée de «l'anarchie» de bon sens, afin que les gens voient que le gouvernement et d'autres relations sociales hiérarchisées sont tous deux nuisibles et inutile:

« Changer d'opinion, convaincre le public que le gouvernement n'est pas seulement inutile, mais extrêmement nuisible, puis le mot anarchie, juste parce qu'il signifie absence de gouvernement, viendra signifier pour tout le monde : ordre naturel, unité des besoins humains et intérêts de tous, liberté totale dans une solidarité totale ». [Opération Cit., p. 16]

Cette FAQ s'inscrit dans le processus de changement des idées courantes concernant l'anarchisme et le sens de l'anarchie. Mais ce n'est pas tout. En plus de lutter contre les distorsions engendrées par l'idée de « l'anarchie » « de bon sens », nous devons aussi lutter contre les distorsions auxquelles l'anarchisme et les anarchistes ont été soumis au fil des ans par nos ennemis politiques et sociaux. Car, comme l'a dit Bartolomeo Vanzetti, les anarchistes "le radical du radical - les chats noirs, les terreurs de beaucoup, de tous les bigots, exploiteurs, charlatans, faux et oppresseurs. Nous sommes donc aussi les plus calomniés, mal représentés, mal compris et persécutés de tous. » [Nicola Sacco et Bartolomeo Vanzetti, Les Lettres de Sacco et Vanzetti, p. 274]

Vanzetti savait de quoi il parlait. Lui et son camarade Nicola Sacco ont été encadrés par l'État américain pour un crime qu'ils n'ont pas commis et ont été, effectivement, électrocutés pour être anarchistes étrangers en1927. Cette FAQ devra donc passer un certain temps à corriger les calomnies et les distorsions auxquelles les anarchistes ont été soumis par les médias capitalistes, les politiciens, les idéologues et les patrons (sans parler des distorsions de nos anciens camarades radicaux comme les libéraux et les marxistes). Une fois que nous aurons fini, vous comprendrez pourquoi ceux qui sont au pouvoir ont passé tant de temps à attaquer l'anarchisme -- c'est la seule idée qui peut efficacement assurer la liberté pour tous et mettre fin à tous les systèmes basés sur quelques-uns ayant le pouvoir sur les nombreux.

Le mot "anarchie" est du grec, préfixe une (ou a), ce qui signifie "pas", "le manque", "l'absence de", ou "le manque de"Plus Archos, ce qui signifie "un dirigeant", "directeur", "chef", "personne responsable", ou "autorité". Ou, comme Peter Kropotkin l'a dit, l'anarchie vient des mots grecs qui signifient"contre l'autorité." [Anarchisme, p. 284)

Alors que les mots grecs anarchos et anarchie sont souvent prises pour "sans gouvernement" ou "être sans gouvernement", comme on peut le voir, le sens strict et original de l'anarchisme n'était pas simplement "pas de gouvernement." "An-archie" moyens "sans chef," ou plus généralement, "sans autorité," et c'est en ce sens que les anarchistes ont constamment utilisé le mot. Par exemple, nous trouvons Kropotkin argumentant que l'anarchisme "attaque non seulement le capital, mais aussi les principales sources du pouvoir du capitalisme: le droit, l'autorité et l'État." [Opération Cit.Pour les anarchistes, l'anarchie signifie "pas nécessairement l'absence d'ordre, comme on le croit généralement, mais l'absence de règle." [Benjamin Tucker, Au lieu d'un livre, p. 13] D'où l'excellent résumé de David Weick:

"L'anarchisme peut être compris comme le générique social et politique qui exprime la négation de Tous pouvoir, souveraineté, domination, division hiérarchique et volonté de dissolution. . . . L'anarchisme est donc plus que l'antistatisme [...] [même si] le gouvernement (l'État) [...] est, de façon appropriée, l'axe central de la critique anarchiste.» [Réinventer l'anarchie, p. 139]

Pour cette raison, plutôt que d'être purement anti-gouvernement ou anti-Etat, l'anarchisme est avant tout un mouvement contre hiérarchie. Pourquoi ? Parce que la hiérarchie est la structure organisationnelle qui incarne l'autorité. Comme l'état est la forme la plus « élevée » de hiérarchie, les anarchistes sont, par définition, anti-étatiques; mais ceci est pas une définition suffisante de l'anarchisme. Cela signifie que les vrais anarchistes sont opposés à toutes les formes d'organisation hiérarchique, pas seulement à l'État. Comme l'a dit Brian Morris :

"Le terme anarchie vient du grec, et signifie essentiellement "noruler". Les anarchistes sont des gens qui rejettent toutes les formes de gouvernement ou d'autorité coercitive, toutes les formes de hiérarchie et de domination. Ils s'opposent donc à ce que l'anarchiste mexicain FloresMagon a appelé la « trinité soviétique » -- État, capitale et église. Les anarchistes sont donc opposés au capitalisme et à l'État, ainsi qu'à toutes les formes d'autorité religieuse. Mais les anarchistes cherchent aussi à établir ou à créer par des moyens divers, une condition d'anarchie, c'est-à-dire une société décentralisée sans institutionscoercives, une société organisée par une fédération d'associations volontaires.» ["Anthropologie et anarchisme", p. 35 à 41, Anarchie : un journal du désir arméNo 45, p. 38]

La référence à la "hiérarchie" dans ce contexte est une évolution assez récente - les anarchistes "classiques" tels que Proudhon, Bakounin et Kropotkine ont utilisé le mot, mais rarement (ils préféraient généralement "l'autorité", qui était utilisé comme une courte main pour "autoritaire"). Cependant, il ressort clairement de leurs écrits que leur philosophie était contre la hiérarchie, contre toute inégalité de pouvoir ou de privilèges entre les individus. Bakounine en a parlé quand il a attaqué "officiel" l'autorité mais défendue "l'influence naturelle", et quand il dit:

"Voulez-vous rendre impossible l'oppression de son prochain ? Alors veillez à ce que personne ne possède le pouvoir." [La philosophie politique de Bakounine, p. 271]

Comme le note Jeff Draughn, "Bien qu'il ait toujours été une partie latente du "projet révolutionnaire", ce concept plus large de l'anti-hiérarchie n'est apparu que récemment pour un examen plus spécifique. Néanmoins, la racine de cela est clairement visible dans les racines grecques du mot «anarchie». [Entre l'anarchisme et le libertarisme : Définir un nouveau mouvement].

Nous soulignons que cette opposition à la hiérarchie n'est, pour les anarchistes, pas limitée à l'État ou au gouvernement. Elle comprend toutes les relations économiques et sociales autoritaires ainsi que les relations politiques, en particulier celles qui sont liées à la propriété capitaliste et au travail salarié. Cela ressort de l'argument de Proudhon selon lequel "Capital . . . dans le domaine politique est analogue à État . . . L'idée économique du capitalisme, la politique du gouvernement ou de l'autorité, et l'idée théologique de l'Église sont trois idées identiques, liées de différentes manières. Attaquer l'un d'eux est équivalent à les attaquer tous . . . Ce que le capital fait au travail, et l'État à la liberté, l'Église fait à l'esprit. Cette trinité de l'absolutisme est aussi banale dans la pratique que dans la philosophie. Le moyen le plus efficace pour opprimer le peuple serait simultanément d'asservir son corps, sa volonté et sa raison.» [cité par Max Nettlau, Une courte histoire de l'anarchisme, p. 43 à 44 Ainsi, nous trouvons Emma Goldman opposée au capitalisme comme il voulait "l'homme [ou la femme] doit vendre son travail" et donc, "que son inclination et son jugement soient subordonnés à la volonté d'un maître." [Rouge Emma parle, p. 50] Quarante ans plus tôt, Bakounine a fait le même point lorsqu'il a fait valoir que, dans le système actuel, "le travailleur vend sa personne et sa liberté pendant un certain temps" au capitaliste en échange d'un salaire. [Opération Cit., p. 187]

Ainsi, "l'anarchie" signifie plus que simplement "pas de gouvernement", cela signifie opposition à toutes les formes d'organisation et de hiérarchie autoritaires. Selon les mots de Kropotkin, "l'origine de la création anarchiste de la société ... [s'inscrit dans] la critique [...] des organisations hiérarchiques et des conceptions autoritaires de la société; et [...] l'analyse des tendances qui se manifestent dans les mouvements progressistes de l'humanité.» [Opération Cit.Pour Malatesta, l'anarchisme "est né dans une révolte morale contre l'injustice sociale" et que « causes spécifiques des maux sociaux » peut être trouvé dans "la propriété capitaliste et l'État." Quand les opprimés "cherché à renverser à la fois l'État et la propriété - alors c'est que l'anarchisme est né." [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 19]

Ainsi, toute tentative d'affirmer que l'anarchie est purement anti-étatique est une fausse représentation du mot et de la façon dont il a été utilisé par le mouvement anarchiste. Comme l'affirme Brian Morris, "quand on examine les écrits des anarchistes classiques. . . ainsi que le caractère des mouvements anarchistes. . . il est évident qu'elle n'a jamais eu cette vision limitée [d'être juste contre l'État]. Elle a toujours remis en cause toutes les formes d'autorité et d'exploitation, et elle a été aussi critique du capitalisme et de la religion qu'elle l'a été de l'État.» [Opération Cit., page 40]

Et, pour affirmer l'évidence, l'anarchie ne signifie pas le chaos ni les anarchistes cherchent à créer le chaos ou le désordre. Nous souhaitons plutôt créer une société fondée sur la liberté individuelle et la coopération volontaire. Autrement dit, l'ordre du bas vers le haut, pas le désordre imposé du haut vers le bas par les autorités. Une telle société serait une véritable anarchie, une société sans dirigeants.

Alors que nous discutons à quoi pourrait ressembler une anarchie Chapitre I,Noam Chomsky résume l'aspect clé quand il a déclaré que dans la société totalement libre "Toute interaction entre les êtres humains qui est plus que personnelle - c'est-à-dire qui prend des formes institutionnelles d'une sorte ou d'une autre - dans la communauté, ou sur le lieu de travail, dans la famille, dans une société plus vaste, quelle qu'elle soit, devrait être sous le contrôle direct de ses participants. Cela signifierait que les conseils des travailleurs dans l'industrie, la démocratie populaire dans les communautés, l'interaction entre eux, les associations libres dans les grands groupes, jusqu'à l'organisation de la société internationale." [Entretien sur l'anarchisme]. La société ne serait plus divisée en une hiérarchie de patrons et de travailleurs, gouverneurs et gouvernés. Au contraire, une société anarchiste serait fondée sur la libre association dans les organisations participatives et serait dirigée du bas vers le haut. Les anarchistes, il faut le noter, essaient de créer aujourd'hui autant de société que possible, dans leurs organisations, instruments et activités.

Pour citer Peter Kropotkine, l'anarchisme est "le système sans gouvernement du socialisme." [Anarchisme, p. 46] En d'autres termes, "l'abolition de l'exploitation et de l'oppression de l'homme par l'homme, c'est-à-dire l'abolition de la propriété privée [c'est-à-dire du capitalisme] et du gouvernement." [Errico Malatesta, Vers l'anarchisme,", p. 75]

L'anarchisme est donc une théorie politique qui vise à créer une société sans hiérarchie politique, économique ou sociale. Les anarchistes soutiennent que l'anarchie, l'absence de dirigeants, est une forme viable de système social et œuvrent donc pour la maximisation de la liberté individuelle et de l'égalité sociale. Ils considèrent que les objectifs de la liberté et de l'égalité se soutiennent mutuellement. Ou, dans le célèbre dictum de Bakounine:

"Nous sommes convaincus que la liberté sans socialisme est un privilège et une injustice, et que le socialisme sans liberté est l'esclavage et la brutalité ». [La philosophie politique de Bakounine, p. 269]

L'histoire de la société humaine le prouve. La liberté sans égalité est seulement une liberté pour les puissants, et l'égalité sans liberté est impossible et une justification de l'esclavage.

Bien qu'il existe de nombreux types différents d'anarchisme (de l'anarchisme individualiste à l'anarchisme communiste -- voir Chapitre A.3 pour plus de détails), il y a toujours eu deux positions communes au cœur de toutes : l'opposition au gouvernement et l'opposition au capitalisme. Selon l'anarchiste-individualiste Benjamin Tucker, l'anarchisme insiste "sur l'abolition de l'État et l'abolition de l'usure; sur plus de gouvernement de l'homme par l'homme, et plus d'exploitation de l'homme par l'homme." [cité par Eunice Schuster, Anarchisme américain autochtone, p. 140] Tous les anarchistes voient le profit, les intérêts et le loyer comme Utilisation (c'est-à-dire comme exploitation) et ainsi s'y opposer et les conditions qui les créent autant qu'ils s'opposent au gouvernement et à l'État.

Plus généralement, selon les termes de L. Susan Brown, "Lien unique" dans l'anarchisme "est une condamnation universelle de la hiérarchie et de la domination et une volonté de lutter pour la liberté de l'individu humain." [La politique de l'individualisme, p. 108] Pour les anarchistes, une personne ne peut être libre si elle est soumise à l'autorité de l'État ou du capitaliste. Comme l'a résumé Voltairinede Cleyre:

« L'anarchisme [...] enseigne la possibilité d'une société dans laquelle les besoins de la vie peuvent être pleinement fournis pour tous, et dans laquelle les opportunités de développement complet de l'esprit et du corps seront l'héritage de tous [...] [Elle] enseigne que l'organisation injuste actuelle de la production et de la distribution de la richesse doit être finalement complètement détruite, et remplacée par un système qui assure à chacun la liberté de travailler, sans chercher d'abord un maître auquel il doit céder une dîme de son produit, qui garantira sa liberté d'accès aux sources et aux moyens de production. . . . De l'aveuglement soumis, il rend le mécontentement; de l'inconsciemment insatisfait, il rend le consciemment insatisfait . . . L'anarchisme cherche à susciter la conscience de l'oppression, le désir d'une société meilleure et le sentiment de la nécessité d'une guerre incessante contre le capitalisme et l'État.» [Anarchie ! Une Anthologie de la Terre Mère d'Emma Goldman, p. 23 à 4)

L'anarchisme est donc une théorie politique qui prône la création de l'anarchie, une société fondée sur la maxime de "pas de dirigeants." Pour y parvenir,« Comme tous les socialistes, les anarchistes soutiennent que la propriété privée de la terre, du capital et des machines a eu son temps, qu'elle est condamnée à disparaître, et que toutes les conditions de production doivent, et seront, devenir la propriété commune de la société, et être gérées en commun par les producteurs de richesses. Et... ils soutiennent que l'idéal de l'organisation politique de la société est une condition de choses où les fonctions du gouvernement sont réduites au minimum. [...] [et] que l'objectif ultime de la société est la réduction des fonctions de la tonalité gouvernementale -- c'est-à-dire à une société sans gouvernement, à une architecture» [PeterKropotkin, Opération Cit., p. 46]

L'anarchisme est donc à la fois positif et négatif. Elle analyse et critique la société actuelle tout en offrant une vision d'une nouvelle société potentielle, une société qui répond à certains besoins humains que l'actuelle nie. Ces besoins, les plus élémentaires, sont la liberté, l'égalité et la solidarité, qui seront discutés dans Chapitre A.2.

L'anarchisme unit l'analyse critique à l'espoir, car, comme l'a souligné Bakounine (à son époque pré-anarchiste), "l'envie de détruire est une envie créatrice." On ne peut construire une société meilleure sans comprendre ce qui ne va pas avec la société actuelle.

Toutefois, il faut souligner que l'anarchisme est plus qu'un simple moyen d'analyse ou une vision d'une société meilleure. Elle est également enracinée dans la lutte, la lutte des opprimés pour leur liberté. En d'autres termes, il fournit un moyen de parvenir à un nouveau système basé sur les besoins des personnes, et non sur le pouvoir, et qui place la planète avant le profit. Pour citer l'anarchiste écossais Stuart Christie :

« L'anarchisme est un mouvement pour la liberté humaine. Elle est concrète, démocratique et égalitaire. L'anarchisme a commencé - et demeure - un défi direct par les défavorisés à leur oppression et à leur exploitation. Elle s'oppose à la croissance insidieuse du pouvoir d'État et à l'individualisme pernicieux et possessif qui, ensemble ou séparément, ne servent finalement que les intérêts de quelques-uns au détriment du reste.

« L'anarchisme est à la fois une théorie et une pratique de la vie. Philosophiquement, il vise à l'accord maximum entre l'individu, la société et la nature. Pratiquement, il vise à ce que nous organisions et vivions nos vies de manière à ce que les politiciens, les gouvernements, les États et leurs fonctionnaires soient superflués. Dans une société anarchiste, des individus souverains mutuellement respectueux seraient organisés dans des relations non coercitives au sein de communautés naturellement définies dans lesquelles les moyens de production et de distribution sont communs.

« Les anarchistes ne sont pas des rêveurs obsédés par des principes abstraits et des constructions théoriques... Les anarchistes sont bien conscients qu'une société parfaite ne peut être gagnée demain. En effet, la lutte dure pour toujours ! Cependant, c'est la vision qui fournit l'impulsion pour lutter contre les choses telles qu'elles sont, et pour des choses qui pourraient être...

«Enfin, seule la lutte détermine les résultats, et les progrès vers une communauté plus significative doivent commencer par la volonté de résister à toutes les formes d'injustice. D'une manière générale, cela signifie défier toute exploitation et défier la légitimité de toute autorité coercitive. Si les anarchistes ont un article de foi inébranlable, c'est qu'une fois l'habitude de s'en remettre aux politiciens ou aux idéologues perdu, et celle de la résistance à la domination et à l'exploitation acquise, les gens ordinaires ont la capacité d'organiser tous les aspects de leur vie dans leurs propres intérêts, n'importe où et à tout moment, librement et équitablement.

"Les anarchistes ne se tiennent pas à l'écart de la lutte populaire, et ne veulent pas la dominer. Ils s'efforcent de contribuer pratiquement à tout ce qu'ils peuvent, ainsi que d'aider en elle les niveaux les plus élevés possibles de développement individuel et de solidarité de groupe. Il est possible de reconnaître des idées anarchistes concernant les relations volontaires, la participation égalitaire aux processus décisionnels, l'entraide et une critique connexe de toutes les formes de domination dans les mouvements philosophiques, sociaux et révolutionnaires en tout temps et en tout lieu.»[Ma grand-mère m'a fait anarchiste., p. 162 à 3)

L'anarchisme, selon les anarchistes, est simplement l'expression théorique de notre capacité à s'organiser et à diriger la société sans patrons ni politiciens. Elle permet à la classe ouvrière et aux autres opprimés de prendre conscience de notre pouvoir en tant que classe, de défendre nos intérêts immédiats et de lutter pour révolutionner la société dans son ensemble. Ce n'est qu'en faisant cela que nous pourrons créer une société digne des êtres humains.

Ce n'est pas une philosophie abstraite. Les idées anarchistes sont mises en pratique tous les jours. Partout où les opprimés défendent leurs droits, prennent des mesures pour défendre leur liberté, pratiquent la solidarité et la coopération, luttent contre l'oppression, s'organisent sans dirigeants et patrons, l'esprit d'anarchisme vit. Les anarchistes cherchent simplement à renforcer ces tendances libertaires et à les faire aboutir pleinement. Comme nous en discutons Chapitre J, les anarchistes appliquent leurs idées à bien des égards au sein du capitalisme afin de le changer pour le mieux jusqu'à ce que nous nous en débarrassions complètement. Chapitre I examine ce que nous visons à le remplacer par, c'est-à-dire ce que l'anarchisme vise.

De nombreux anarchistes, voyant la nature négative de la définition de"anarchisme", ont utilisé d'autres termes pour souligner l'aspect intrinsèquement positif et constructif de leurs idées. Les termes les plus couramment utilisés sont :"socialisme libre", "communisme libre", "socialisme libertaire", et"le communisme libertaire." Pour les anarchistes, le socialisme libertaire, le communisme libertaire et l'anarchisme sont pratiquement interchangeables. Comme l'a dit Vanzetti :

« Après tout, nous sommes socialistes comme les sociaux-démocrates, les socialistes, les communistes et les IWW sont tous socialistes. La différence - fondamentale - entre nous et tous les autres est qu'ils sont autoritaires alors que nous sommes libertaires; ils croient en un État ou un gouvernement propre; nous ne croyons en aucun État ou gouvernement.» [Nicola Sacco et Bartolomeo Vanzetti, Les Lettres de Sacco et Vanzetti, p. 274]

Mais est-ce exact ? Considérant les définitions de Dictionnaire du patrimoine américain, nous trouvons:

LIBERTARIAN: Celui qui croit en la liberté d'action et de pensée; celui qui croit en le libre arbitre.

SOCIAUX : un système social dans lequel les producteurs possèdent à la fois le pouvoir politique et les moyens de production et de distribution des biens.

SOCIÉTÉ LIBERTARIEN : un système social qui croit en la liberté d'action, de pensée et de volonté, dans lequel les producteurs possèdent à la fois le pouvoir politique et les moyens de production et de distribution des biens.

(Même si nous devons ajouter que nos commentaires habituels sur le manque de politophistication des dictionnaires demeurent. Nous n'utilisons ces définitions que pour montrer que « libertaire » n'implique pas le capitalisme « libre marché » ni le « socialisme » de l'Etat. D'autres dictionnaires auront évidemment des définitions différentes, en particulier pour le socialisme. Ceux qui veulent débattre des définitions des dictionnaires sont libres de poursuivre ce passe-temps inutile et politiquement inutile, mais nous ne le ferons pas).

Cependant, en raison de la création du Parti libertaire aux États-Unis, beaucoup de gens considèrent maintenant l'idée de "socialisme libertaire" être une contradiction en termes. En effet, de nombreux « libertaires » pensent que les anarchistes tentent simplement d'associer les idées « anti-libertariennes » du « socialisme » (comme les libertaires le conçoivent) à l'idéologie libertaire afin de rendre ces idées « socialistes » plus « acceptables », c'est-à-dire d'essayer de voler le label « libertaire » de ses possesseurs légitimes.

Rien ne pourrait être plus éloigné de la vérité. Les anarchistes utilisent le terme « libertaire » pour se décrire eux-mêmes et leurs idées depuis les années 1850. Selon l'historien anarchiste Max Nettlau, l'anarchiste révolutionnaire Joseph Dejacque a publié Le Libertaire, Journal du Mouvement social à New York entre 1858 et 1861 alors que le terme "communisme libertaire" date de novembre 1880 quand un congrès anarchiste français l'adopta. [Max Nettlau, Une courte histoire de l'anarchisme, p. 75 et 145] L'utilisation du terme « libertaire » par les anarchistes est devenue plus populaire à partir de 1890, après avoir été utilisée en France dans une tentative de contourner les lois anti-anarchistes et d'éviter les associations négatives du mot « anarchie » dans l'esprit populaire (Sebastien Faure et Louise Michel ont publié le document Le Liberté -- Le libertaire -- en France en 1895, par exemple). Depuis lors, en particulier en dehors de l'Amérique, toujours a été associé à des idées et des mouvements anarchistes. En prenant un exemple plus récent, aux États-Unis, les anarchistes "La Ligue libertaire" en juillet 1954, qui avait des principes anarcho-syndicalistes et a duré jusqu'en 1965. Le Parti « libertaire » basé aux États-Unis, par contre, n'existe que depuis le début des années 1970, bien plus de 100 ans après que les anarchistes aient utilisé le terme pour décrire leurs idées politiques (et 90 ans après l'adoption de l'expression « communisme libertaire »). C'est ce parti, pas les anarchistes, qui ont "stolen" le mot. Plus tard, Chapitre B, nous allons discuter pourquoi l'idée d'un capitalisme « libertaire » (comme désiré par le Parti libertaire) est une contradiction en termes.

Comme nous l'expliquerons également dans Chapitre I, seul un système libertaire-socialiste de propriété peut maximiser la liberté individuelle. Inutile de dire, la propriété de l'État -- ce qui est couramment appelé "socialisme" -- est, pour les anarchistes, pas du tout le socialisme. En fait, comme nous le verrons plus loin, Chapitre H, le « socialisme d'État » n'est qu'une forme de capitalisme, sans contenu socialiste. Comme l'a souligné Rudolf Rocker, pour les anarchistes, le socialisme est « Ce n'est pas une simple question de plein ventre, c'est une question de culture qui devrait s'enraciner dans le sens de la personnalité et de la libre initiative de l'individu ; sans liberté, elle ne conduirait qu'à un capitalisme d'État lugubre qui sacrifierait toute pensée et sentiment individuels à un intérêt collectif fictif ». [cité par Colin Ward, "Introduction",Rudolf Rocker, Les années de Londres, p. 1]

Étant donné le pedigree anarchiste du mot « libertaire », peu d'anarchistes sont heureux de le voir volé par une idéologie qui partage peu avec nos idées. Aux États-Unis, comme l'a souligné Murray Bookchin, « le terme « libertaire » lui-même, pour être sûr, soulève un problème, notamment l'identification spécieuse d'une idéologie antiautoritaire avec un mouvement stragging pour le «purecapitalisme» et le «libre-échange». Ce mouvement n'a jamais créé le mot : il l'a détourné du mouvement anarchiste du [dix-neuvième] siècle. Et elle devrait être récupérée par ces anti-autoritaires... qui tentent de parler pour des gens dominés dans leur ensemble, pas pour des égoïstes personnels qui identifient la liberté à l'entrepreneuriat et au profit.» Ainsi les anarchistes en Amérique devraient "restaurer en pratique une tradition dénaturée" le droit du marché libre. [La crise moderne, p. 154 à 5) Et comme nous le faisons, nous continuerons d'appeler nos idées le socialisme libertaire.

Oui. Toutes les branches de l'anarchisme sont opposées au capitalisme. C'est parce que le capitalisme est basé sur l'oppression et l'exploitation (voir sections B et C) . Les anarchistes rejettent "Notion que les hommes ne peuvent travailler ensemble que s'ils ont un conducteur pour prendre un pourcentage de leur produit" et pense que dans une société anarchiste "les vrais ouvriers établiront leurs propres règlements, décideront quand, où et comment les choses seront faites." En faisant ça, les travailleurs se libéreraient. "de la terrible servitude du capitalisme." [Voltairine de Cleyre, "Anarchisme", Rebel exquis75 et 79]

(Il faut souligner ici que les anarchistes sont opposés à Tous formes économiques fondées sur la domination et l'exploitation, y compris le féodalisme, le « socialisme » de style soviétique, mieux appelé « capitalisme d'État », l'esclavage, etc. Nous nous concentrons sur le capitalisme parce que c'est ce qui domine le monde à l'heure actuelle).

Des individualistes comme Benjamin Tucker et des anarchistes sociaux comme Proudhon et Bakounine se sont proclamés "socialistes." Ils l'ont fait parce que, comme Kropotkin l'a mis dans son essai classique "La science moderne et l'anarchisme", « Tant que le socialisme a été compris dans son sens large, générique et vrai -- supprimer l'exploitation du travail par le capital -- les anarchistes marchaient main dans la main avec les socialistes de l'époque.» [Evolution et environnement, p. 81] Ou, selon les mots de Tucker, "la revendication inférieure du socialisme [est] que le travail doit être mis en possession de sa propre," une réclamation selon laquelle les deux «les deux écoles de la pensée socialiste... le socialisme d'État et l'anarchisme» d'accord. [Le lecteur anarchiste, p. 144] D'où le mot "socialiste" a été initialement défini pour inclure "tous ceux qui croyaient au droit de l'individu de posséder ce qu'il a produit." [Lance Klafta, "Ayn Rand et la perversion du libertarisme," en Anarchie : un journal du désir arméCette opposition à l'exploitation (ou à l'usure) est partagée par tous les vrais anarchistes et les place sous la bannière socialiste.

Pour la plupart des socialistes, "la seule garantie de ne pas être volé des fruits de votre travail est de posséder les instruments du travail." [Peter Kropotkin,La conquête du pain, p. 145] Pour cette raison, Proudhon, par exemple, a soutenu les coopératives de travailleurs, où "toute personne employée dans l'association a une part indivise dans la propriété de l'entreprise"parce que par « La participation aux pertes et gains [...] la force collective [c'est-à-dire l'excédent] cesse d'être une source de profits pour un petit nombre de gestionnaires : elle devient la propriété de tous les travailleurs. » [L'idée générale de la révolutionp. 222 et 223] Ainsi, en plus de vouloir la fin de l'exploitation du travail par le capital, les vrais socialistes veulent aussi une société dans laquelle les producteurs possèdent et contrôlent les moyens de production (y compris, il faut le souligner, les lieux de travail qui fournissent des services). Le moyen par lequel les producteurs feront cela est un point fort dans les cercles anarchistes et socialistes, mais le désir reste commun. Les anarchistesfavorisent le contrôle direct des travailleurs et soit la propriété par les associations de travailleurs, soit par la commune (voir Chapitre A.3 sur les différents types d'anarchistes).

De plus, les anarchistes rejettent aussi le capitalisme pour être autoritaire ainsi que Exploitation. Sous le capitalisme, les travailleurs ne se gouvernent pas pendant le processus de production et n'ont pas le contrôle du produit de leur travail. Une telle situation n'est guère fondée sur l'égalité de liberté pour tous, ni ne peut être non-exploitative, et est si opposée par les anarchistes. Cette perspective se retrouve dans le travail de Proudhon (qui a inspiré Tucker et Bakounin) où il soutient que l'anarchisme verrait "[c]l'exploitation apitaliste et exclusive a cessé partout [et] le système salarial a été aboli" pour "soit l'ouvrier. . . sera simplement l'employé du propriétaire-capitaliste-promoteur; ou il participera . . Dans le premier cas, l'ouvrier est subordonné, exploité : sa condition permanente est celle de l'obéissance. . . . Dans le deuxième cas, il reprend sa dignité d'homme et de citoyen. . . il fait partie de l'organisation productrice, dont il était avant mais l'esclave . . nous n'avons pas besoin d'hésiter, car nous n'avons pas le choix. . . il est nécessaire de former une ASSOCIATION parmi les travailleurs . . parce que sans cela, ils resteraient liés comme subordonnés et supérieurs, et il en résulterait deux. . . castes de maîtres et de salariés, qui répugnent à une société libre et démocratique." [Opération Cit., p. 233 et 215-216]

Par conséquent, Tous les anarchistes sont anticapitalistes ("Si le travail possédait la richesse produite, il n'y aurait pas de capitalisme" [Alexander Berkman, Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 44]). Benjamin Tucker, par exemple -- l'anarchiste le plus influencé par le libéralisme (comme nous en discuterons plus tard) -- a appelé ses idées "Anarchisme-socialisme" et a dénoncé le capitalisme comme un système fondé sur "l'usurier, le receveur des intérêts, le loyer et le profit." Tucker a soutenu que dans une société anarchiste, non capitaliste, libre de marché, les capitalistes deviendront redondants et l'exploitation du travail par le capital cessera, puisque "la main-d'oeuvre... s'assurera de son salaire naturel, de son produit entier." [Les anarchistes individualistes, p. 82 et p. 85] Une telle économie sera basée sur la banque mutuelle et le libre échange des produits entre les coopératives, les artisans et les paysans. Pour Tucker et d'autres anarchistes individualistes, le capitalisme n'est pas un véritable marché libre, marqué par diverses lois et monopoles qui garantissent aux capitalistes l'avantage sur les travailleurs, assurant ainsi l'exploitation de ces derniers par le profit, l'intérêt et la rente (voir Chapitre G pour une discussion plus complète). Même Max Stirner, l'arch-égoiste, n'avait que mépris pour la société capitaliste et ses divers «spooks», ce qui signifiait pour lui des idées traitées comme sacrées ou religieuses, comme la propriété privée, la concurrence, la division du travail, etc.

Donc les anarchistes se considèrent comme socialistes, mais les socialistes d'une sorte spécifique -- socialistes libertaires. Comme le dit l'anarchiste individualiste Joseph A. Labadie (choisissant Tucker et Bakounin):

« On dit que l'anarchisme n'est pas un socialisme. C'est une erreur. L'anarchisme est le socialisme volontaire. Il y a deux types de socialisme, d'architecture et d'anarchisme, autoritaire et libertaire, d'État et de libre. En effet, chaque proposition d'amélioration sociale consiste soit à augmenter ou à diminuer les pouvoirs des volontés et des forces extérieures sur l'individu. Au fur et à mesure qu'ils augmentent, ils sont archéistes; au fur et à mesure qu'ils diminuent, ils sont anarchistes.»[Anarchisme: ce qu'il est et ce qu'il n'est pas].

Labadie a déclaré à plusieurs reprises que "tous les anarchistes sont socialistes, mais tous les socialistes ne sont pas anarchistes." Par conséquent, le commentaire de Daniel Guerin « L'anarchisme est vraiment synonyme de socialisme. L'anarchiste est avant tout socialiste dont le but est d'abolir l'exploitation de l'homme par l'homme » est repris tout au long de l'histoire du mouvement anarchiste, que ce soit les ailes sociales ou individualistes.AnarchismeEn effet, le Martyr Adolph Fischer de Haymarket utilisait presque exactement les mêmes mots que Labadie pour exprimer le même fait. "tout anarchiste est socialiste, mais tout socialiste n'est pas nécessairement anarchiste" -- tout en reconnaissant que le mouvement était "divisé en deux factions : les anarchistes communistes et les anarchistes de classe moyenne". [Les autobiographies des martyrs du marché des hay, p. 81]

Ainsi, alors que les anarchistes sociaux et individualistes ne sont pas d'accord sur de nombreuses questions -- par exemple, si un vrai, c'est-à-dire non capitaliste, le libre marché serait le meilleur moyen de maximiser la liberté -- ils conviennent que le capitalisme doit être opposé à l'exploitation et à l'oppression et qu'une société anarchiste doit, par définition, être fondée sur le travail associé, non sur le salaire. Seul le travail associé "diminuer les pouvoirs des volontés et des forces extérieures sur l'individu" pendant les heures de travail et une telle autogestion du travail par ceux qui le font est l'idéal fondamental du socialisme réel. Ce point de vue peut être vu lorsque Joseph Labadie a soutenu que le syndicat était "l'amplification de la liberté par l'association" et que « [l]a travailleuse est beaucoup plus l'esclave de son employeur qu'elle ne l'est avec son syndicat. [Différentes phases de la question du travail].

Cependant, les significations des mots changent au fil du temps. Aujourd'hui, le "socialisme" fait presque toujours référence à État le socialisme, un système que tous les anarchistes ont opposé comme un déni de liberté et de véritables idéaux socialistes. Tous les anarchistes seraient d'accord avec la déclaration de Noam Chomsky sur cette question :

"Si la gauche est comprise comme incluant "Bolshevisme", alors je me dissocierais carrément de la gauche. Lénine était l'un des plus grands ennemis du socialisme.» [Marxisme, anarchisme et avenir alternatif, p. 779]

L'anarchisme s'est développé en opposition constante aux idées du marxisme, de la socialdémocratie et du léninisme. Bien avant que Lénine ne soit monté au pouvoir, Mikhail Bakoun a averti les disciples de Marx contre le "La bureaucratie rouge" qui serait "le pire de tous les gouvernements despotiques" si les idées d'état-socialistes de Marx ont jamais été mises en œuvre. En effet, les œuvres de Stirner, Proudhon et surtout Bakounine prédisent l'horreur du socialisme d'État avec une grande précision. En outre, les anarchistes étaient parmi les premiers et les plus vocauxcritiques et l'opposition au régime bolchevik en Russie.

Néanmoins, étant socialistes, les anarchistes partagent certains idées avec certains Marxistes (bien qu'aucun avec les léninistes). Bakunin et Tucker ont tous deux accepté l'analyse et la critique de Marx sur le capitalisme ainsi que sa théorie de la valeur du travail (voir Chapitre C) . Marx lui-même a été fortement influencé par le livre de Max Stirner L'Ego et ses propres, qui contient une brillante critique de ce que Marx a appelé le communisme « vulgaire » ainsi que le socialisme d'État. Il y a aussi des éléments du mouvement marxiste qui ont des points de vue très semblables à l'anarchisme social (en particulier la branche anarcho-syndicaliste de l'anarchisme social) -- par exemple, Anton Pannekoek, Rosa Luxembourg, Paul Mattick et d'autres, qui sont très loin de Lénine. Karl Korsch et d'autres ont écrit avec sympathie la révolution anarchiste en Espagne. Il y a beaucoup de continuités de Marx à Lénine, mais il y a aussi des continuités de Marx à des marxistes plus libertaires, qui étaient durement critiques envers Lénine et le bolchevisme et dont les idées correspondent au désir de l'anarchisme pour la libre association des égaux.

Par conséquent, l'anarchisme est essentiellement une forme de socialisme, une forme qui s'oppose directement à ce qui est habituellement défini comme le « socialisme » (c'est-à-dire la propriété et le contrôle de l'État). Au lieu de "planification centrale", que beaucoup associent au mot "socialisme", les anarchistes préconisent la libre association et la coopération entre les individus, les lieux de travail et les communautés et s'opposent ainsi au socialisme "étatique" en tant que forme de capitalisme d'État dans lequel « [l]e très homme [et la femme] sera un receveur de salaire, et l'État le seul payeur de salaire. » [Benjamin Tucker, L'individualisteAnarchistes, p. 81] Ainsi les anarchistes rejettent le marxisme (ce que la plupart des gens pensent comme "socialisme") comme juste «L'idée de l'État comme Capitaliste, à laquelle la fraction social-démocrate du grand Parti socialiste tente maintenant de réduire le socialisme.» [PeterKropotkin, La Grande Révolution française, vol. 1, p. 31] L'objection anarchiste à l'identification du marxisme, de la "planification centrale" et du socialisme/capitalisme d'État avec le socialisme sera discutée dans rubrique H.

C'est à cause de ces différences avec les socialistes d'Etat, et pour réduire la confusion, la plupart des anarchistes se disent simplement « anarchistes », comme on le croit acquis que les anarchistes sont socialistes. Cependant, avec la montée du droit dit « libertaire » aux États-Unis, certains pro-capitalistes ont pris pour se qualifier d'« anarchistes » et c'est pourquoi nous avons travaillé quelque peu ici. Historiquement, et logiquement, l'anarchisme implique l'anticapitalisme, c'est-à-dire le socialisme, qui est quelque chose, nous soulignons, que tous les anarchistes ont convenu (pour un examen plus complet de pourquoi «anarcho»-capitalisme n'est pas anarchiste voir Chapitre F) .

D'où vient l'anarchisme ? Nous ne pouvons pas faire mieux que de citer La plate-forme organisationnelle des communistes libertaires produit par les participants du mouvement makhnoviste dans la révolution russe (voir Chapitre A.5.4) . Ils soulignent que:

« La lutte de classe créée par l'esclavage des travailleurs et leurs aspirations à la liberté a donné naissance, dans l'oppression, à l'idée de l'anarchisme : l'idée de la négation totale d'un système social fondé sur les principes des classes et de l'État, et son remplacement par une société libre non-statiste des travailleurs sous autogestion.

« Ainsi l'anarchisme ne dérive pas des réflexions abstraites d'un intellectuel ou d'un philosophe, mais de la lutte directe des travailleurs contre le capitalisme, des besoins et des nécessités des travailleurs, de leurs aspirations à la liberté et à l'égalité, aspirations qui deviennent particulièrement vivantes dans la meilleure période héroïque de la vie et de la lutte des masses ouvrières.

"Les penseurs anarchistes exceptionnels, Bakounine, Kropotkine et d'autres, n'ont pas inventé l'idée de l'anarchisme, mais, l'ayant découvert dans les masses, simplement aidé par la force de leur pensée et de leur connaissance pour le spécifier et le répandre." [p. 15 à 16]

Comme le mouvement anarchiste en général, les Makhnovistes étaient un mouvement massif de la classe ouvrière qui résistait aux forces d'autorité, à la fois rouge (communiste) et blanc (tsariste/capitaliste) en Ukraine de 1917 à 1921. Comme le note PeterMarshall "l'anarchisme a toujours trouvé ses principaux partisans parmi les ouvriers et les paysans." [Demander l'impossible, p. 652

L'anarchisme a été créé dans et par la lutte des opprimés pour la liberté. Pour Kropotkin, par exemple, "L'anarchisme est né de luttes quotidiennes" et "Le mouvement anarchiste fut renouvelé chaque fois qu'il reçut une impression d'une grande leçon pratique: il tira son origine des enseignements de la vie elle-même."[Evolution et environnement, p. 58 et 57] Pour Proudhon, "la preuve" de ses idées mutualistes "pratique actuelle, pratique révolutionnaire" des "les associations syndicales qui se sont formées spontanément à Paris et à Lyon. [montrer que] l'organisation du crédit et de l'organisation du travail est la même.» [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 59 à 60] En effet, comme l'affirme un historien, "proche similarité entre l'idéal associatif de Proudhon et le programme des Mutualistes lyonnais" et qu'il y avait « une convergence remarquable [entre les idées], et il est probable que Proudhon ait pu articuler son programme positif de manière plus cohérente à cause de l'exemple des travailleurs de la soie de Lyon. L'idéal socialiste qu'il défendait était déjà réalisé, dans une certaine mesure, par ces ouvriers. » [K. Steven Vincent, Pierre-Joseph Proudhon et la montée du socialisme républicain français, p. 164]

Ainsi l'anarchisme vient de la lutte pour la liberté et de notre désir de mener une vie pleinement humaine, dans laquelle nous avons le temps de vivre, d'aimer et de jouer. Il n'a pas été créé par quelques personnes divorcées de la vie, dans les tours d'ivoire regardant vers le bas sur la société et faisant des jugements sur elle basé sur leurs notions de ce qui est bien et mal. C'était plutôt le produit de la lutte ouvrière et de la résistance à l'autorité, à l'oppression et à l'exploitation. Comme Albert Meltzer l'a dit :

"Il n'y a jamais eu de théoriciens de l'anarchisme en tant que tel, bien qu'il ait produit un certain nombre de théoriciens qui ont discuté des aspects de sa philosophie. L'anarchisme est resté une croyance qui a été élaborée dans l'action plutôt que comme la mise en pratique d'une idée intellectuelle. Très souvent, un écrivain bourgeois arrive et écrit ce qui a déjà été réalisé dans la pratique par les ouvriers et les paysans; il [ou elle] est attribué par les historiens bourgeois comme étant un dirigeant, et par les écrivains bourgeois successifs (citant les historiens bourgeois) comme étant un cas de plus qui prouve que la classe ouvrière repose sur le leadership bourgeois." [Anarchisme: Arguments pour et contre, p. 18]

Aux yeux de Kropotkin, "L'anarchisme a ses origines dans la même activité créative et constructive des masses qui ont travaillé dans le passé toutes les institutions sociales de l'humanité, et dans les révoltes... contre les représentants de la force, extérieurs à ces institutions sociales, qui avaient posé la main sur ces institutions et les avaient utilisées pour leur propre avantage." Plus récemment, "L'anarchie a été créée par la même protestation critique et révolutionnaire qui a donné naissance au socialisme en général." Anarchisme, contrairement à d'autres formes de socialisme, « a levé son bras sacrilège, non seulement contre le capitalisme, mais aussi contre ces piliers du capitalisme : la loi, l'autorité et l'État. » Tous les écrivains anarchistes ont fait "rédiger une expression générale des principes [anarchistes] et la base théorique et scientifique de ses enseignements" d'après les expériences des travailleurs en lutte et d'analyser les tendances évolutives de la société en général. [Opération Cit., p. 19 et 57]

Cependant, les tendances anarchistes et les organisations de la société ont existé bien avant que Proudhon n'ait écrit en 1840 et se déclare ananarchiste. Alors que l'anarchisme, en tant que théorie politique spécifique, est né avec la montée du capitalisme (Anarchisme "émergé à la fin du XVIIIe siècle... [et] a relevé le double défi de renverser le Capital et l'État." [Peter Marshall, Opération Cit., p. 4]) anarchistes ont analysé l'histoire des tendances libertaires. Kropotkinargue, par exemple, que "de tous les temps il y a eu des anarchistes et des statistes." [Opération Cit., p. 16] En Aide mutuelle Kropotkin a analysé les aspects libertaires des sociétés antérieures et a noté ceux qui ont mis en œuvre avec succès (dans une certaine mesure) une organisation anarchiste ou des aspects de l'anarchisme. Il a reconnu cette tendance des exemples réels d'idées anarchistes à précéder la création du mouvement anarchiste « officiel » et a soutenu que :

« Depuis l'antiquité la plus lointaine de l'âge de pierre, les hommes [et les femmes] ont réalisé les maux qui ont résultés de la décision de certains d'entre eux d'acquérir une autorité personnelle. . . . Par conséquent, ils se développèrent dans le clan primitif, la communauté du village, la guilde médiévale... et enfin dans la ville médiévale libre, de telles institutions qui leur permirent de résister aux empiétements sur leur vie et sur leurs fortunes, tant des étrangers qui les ont conquis que des clans qui s'efforçaient d'établir leur autorité personnelle.» [Anarchisme, p. 158 à 9

Kropotkin a mis la lutte des gens de la classe ouvrière (d'où l'anarchisme moderne) sur le même pied que ces formes anciennes d'organisation populaire. Il a soutenu que "les combinaisons de travail. . . étaient le résultat de la même résistance populaire à la puissance croissante de quelques-uns -- les capitalistes dans ce cas" comme le clan, la communauté du village et ainsi de suite, "l'activité fédérée des 'Sections' de Paris et de toutes les grandes villes et de nombreuses petites 'Communes' pendant la Révolution française" en 1793. [Opération Cit., p. 159]

Ainsi, alors que l'anarchisme en tant que théorie politique est l'expression de la lutte ouvrière et de l'auto-activité contre le capitalisme et l'État moderne, les idées de l'anarchisme se sont constamment exprimées en action tout au long de l'existence humaine. De nombreux peuples autochtones d'Amérique du Nord et d'ailleurs, par exemple, ont pratiqué l'anarchisme pendant des milliers d'années avant l'existence de l'anarchisme en tant que théorie politique spécifique. De même, des tendances et des organisations anarchistes ont existé dans toutes les grandes révolutions : les réunions de New England Town pendant la Révolution américaine, les « Sections » parisiennes pendant la Révolution française, les conseils ouvriers et les comités d'usine pendant la Révolution russe pour n'en citer que quelques exemples (voir Murray Bookchin's La troisième révolution pour plus de détails). Ceci est à prévoir si l'anarchisme est, comme nous l'affirmons, un produit de la résistance à l'autorité alors toute société avec les autorités provoquera la résistance à eux et générera des tendances anarchistes (et, bien sûr, toute société sans autorités ne peut pas aider mais être anarchiste).

En d'autres termes, l'anarchisme est l'expression de la lutte contre l'oppression et l'exploitation, la généralisation des expériences des travailleurs et l'analyse de ce qui ne va pas avec le système actuel et l'expression de nos espoirs et de nos rêves pour un avenir meilleur. Cette lutte existait avant d'être appelée anarchisme, mais le mouvement anarchiste historique (c'est-à-dire des groupes de personnes appelant leurs idées anarchisme et visant une société anarchiste) est essentiellement un produit de la lutte de classe ouvrière contre le capitalisme et l'État, contre l'oppression et l'exploitation, et pour une société libre d'individus libres et égaux.

Ces mots de Percy Bysshe Shelley donne une idée de ce que l'anarchisme représente dans la pratique et de ce que les idéaux le conduisent:

L'homme
De l'âme vertueuse ne commande ni n'obéit:
Le pouvoir, comme une peste désolante,
Pollute ce qu'il touche, et obéissance,
Bane de tout génie, vertu, liberté, vérité,
Fait esclaves des hommes, et, du cadre humain,
Un automate mécanisé.

Comme le suggèrent les lignes de Shelley, les anarchistes accordent une grande priorité à la liberté, en le voulant à la fois pour eux-mêmes et pour les autres. Ils considèrent également l'individualité - ce qui fait d'une personne unique - un aspect très important de l'humanité. Ils reconnaissent cependant que l'individualité n'existe pas dans le vide, mais qu'elle est sociale le phénomène. En dehors de la société, l'individualité est impossible, car on a besoin d'autres personnes pour se développer, se développer et grandir.

De plus, entre développement individuel et développement social, il y a un effet réciproque : les individus se développent à l'intérieur et sont façonnés par une société particulière, tout en aidant à façonner et à modifier des aspects de cette société (ainsi qu'eux-mêmes et d'autres individus) par leurs actions et leurs pensées. Une société non basée sur des individus libres, leurs espoirs, leurs rêves et leurs idées seraient creux et morts. Ainsi, "la création d'un être humain. . . est un processus collectif, un processus dans lequel la communauté et l'individu participer." [Murray Bookchin, La crise moderne, p. 79] Par conséquent, toute théorie politique qui se fonde uniquement sur le social ou l'individu est fausse.

Pour que l'individualité se développe dans toute la mesure du possible, les anarchistes considèrent qu'il est essentiel de créer une société fondée sur trois principes: liberté, égalité et solidarité. Tous les anarchistes partagent ces principes. C'est ainsi que nous trouvons le communiste-anarchiste Peter Kropotkin qui parle d'une révolution inspirée par "les belles paroles, Liberté, Égalité et Solidarité." [La conquête du pain, p. 128] L'anarchiste-individualiste Benjamin Tucker a écrit d'une vision similaire, soutenant que l'anarchisme« Insiste sur le socialisme [...] sur le vrai socialisme, le socialisme anarchiste : la prévalance sur la terre de la liberté, de l'égalité et de la solidarité ». [Au lieu d'un livre, p. 363] Ces trois principes sont interdépendants.

La liberté est essentielle à la pleine floraison de l'intelligence humaine, de la créativité et de la dignité. Être dominé par un autre, c'est se voir refuser la chance de penser et d'agir pour soi-même, qui est la seule façon de grandir et de développer son individualité. La domination étouffe également l'innovation et la responsabilité personnelle, conduisant à la conformité et à la médiocrité. Ainsi, la société qui maximise la croissance de l'individualité sera nécessairement basée sur l'association volontaire, et non sur la coercition et l'autorité. Pour citerProudhon, "Tous associés et tous libres." Ou, comme Luigi Galleani le dit, l'anarchisme est "l'autonomie de l'individu dans la liberté d'association" [La fin de l'anarchisme ?, p. 35] (Voir plus loin la section A.2.2 -- Pourquoi les anarchistes insistent-ils sur la liberté?) .

Si la liberté est essentielle au plein développement de l'individualité, la qualité est essentielle à l'existence d'une véritable liberté. Il ne peut y avoir de réelleliberté dans une société de classe stratifiée et hiérarchisée criblée d'inégalités grossières de pouvoir, de richesse et de privilèges. Car dans une telle société seulement quelques-uns - ceux qui sont au sommet de la hiérarchie - sont relativement libres, tandis que les autres sont semi-esclaves. Ainsi, sans égalité, la liberté devient amoché -- au mieux la "liberté" de choisir son maître (boss), comme sous-capitalisme. De plus, même l'élite dans de telles conditions n'est pas vraiment libre, parce qu'elle doit vivre dans une société à retardement rendue laid et stérile par la tyrannie et l'aliénation de la majorité. Et comme l'individualité ne se développe pleinement qu'avec le contact le plus large avec d'autres individus libres, les membres de l'élite sont limités dans les possibilités de leur propre développement par la rareté des individus libres avec lesquels ils peuvent interagir. (Voir également la section A.2.5 -- Pourquoi les anarchistes sont-ils favorables à l'égalité?)

Enfin, la solidarité signifie une aide mutuelle: travailler volontairement et en coopération avec d'autres qui partagent les mêmes objectifs et intérêts. Mais sans liberté et sans égalité, la société devient une pyramide de classes concurrentes basée sur la domination des couches inférieures par les couches supérieures. Dans une telle société, comme nous le savons de la nôtre, elle est "dominée ou dominée", "chien mange le chien" et "tout le monde pour soi-même". Ainsi, l'individualisme « truqué » est promu au détriment du sentiment communautaire, avec ceux qui sont au bas de la liste et ceux qui sont au dessus d'eux. Dans de telles conditions, il ne peut y avoir de solidarité à l'échelle de la société, mais seulement une forme séparée de solidarité au sein des classes dont les intérêts sont opposés, ce qui affaiblit la société dans son ensemble. (Voir également la section A.2.6 -- Pourquoi la solidarité est-elle importante pour les anarchistes?)

Il convient de noter que la solidarité n'implique ni le sacrifice ni la négation. Comme Errico Malatesta l'indique clairement:

« Nous sommes tous égoïstes, nous cherchons tous notre propre satisfaction. Mais l'anarchiste trouve sa plus grande satisfaction dans la lutte pour le bien de tous, pour la réalisation d'une société dans laquelle il peut être un frère parmi les frères, et parmi des gens sains, intelligents, instruits et heureux. Mais celui qui s'adapte, qui est satisfait de vivre parmi les esclaves et de tirer profit du travail des esclaves, n'est pas et ne peut pas être anarchiste. » [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 23]

Pour les anarchistes, réel La richesse est d'autres personnes et la planète sur laquelle nous vivons. Ou, selon les mots d'Emma Goldman, "consiste dans des choses d'utilité et de beauté, dans des choses qui aident à créer des corps forts, beaux et un environnement inspirant de vivre dans... [Notre] objectif est l'expression la plus libre possible de tous les pouvoirs latents de l'individu [...] Une telle diffusion libre de l'énergie humaine n'est possible que dans une totale liberté individuelle et sociale.» en d'autres termes "l'égalité sociale". [Rouge Emma parle, p. 67 à 8)

De plus, honorer l'individualité ne signifie pas que les anarchistes sont des idéalistes, pensant que les gens ou les idées se développent en dehors de la société. L'individualité et les idées se développent et se développent au sein de la société, en réponse aux interactions et expériences matérielles et intellectuelles, que les gens analysent et interprètent activement. L'anarchisme est donc un matérialisteLa théorie, reconnaissant que les idées se développent et se développent à partir de l'interaction sociale et de l'activité mentale des individus (voir Michael Dieu et lesÉtat pour la discussion classique du matérialisme contre l'idéalisme).

Cela signifie qu'une société anarchiste sera la création d'êtres humains, pas une divinité ou un autre principe transcendantal, puisque "N'aiment jamais s'arranger, surtout dans les relations humaines. Ce sont les hommes qui s'arrangent, et ils le font selon leurs attitudes et leur compréhension des choses. [Alexander Berkman, Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 185]

Par conséquent, l'anarchisme se fonde sur le pouvoir des idées et la capacité des gens d'agir et de transformer leur vie en fonction de ce qu'ils considèrent être juste. En d'autres termes, liberté.

Comme nous l'avons vu, "une-archie" implique "sans dirigeants" ou "sans autorité (hiérarchique)." Les anarchistes ne sont pas contre les "autorités" au sens d'experts particulièrement compétents, habiles ou sages, bien qu'ils estiment que ces autorités ne devraient pas avoir le pouvoir de forcer les autres à suivre leurs recommandations (voir Chapitre B.1 pour plus sur cette distinction). En bref, l'anarchisme est donc anti-autoritarisme.

Les anarchistes sont des anti-autoritaires parce qu'ils croient qu'aucun être humain ne doit dominer un autre. Anarchistes, selon L. Susan Brown,"croire à la dignité et à la valeur inhérentes de l'individu."[La politique de l'individualisme, p. 107] La domination est fondamentalement dégradante et dégradante, puisqu'elle submerge la volonté et le jugement des dominateurs dominés à la volonté et au jugement des dominateurs, détruisant ainsi la dignité et le respect de soi-même qui ne provient que de l'autonomie personnelle. De plus, la domination rend possible et conduit généralement à l'exploitation, qui est la racine de l'inégalité, de la pauvreté et de l'effondrement social.

En d'autres termes, l'essence de l'anarchisme (pour l'exprimer positivement) est la libre coopération entre égaux pour maximiser leur liberté et leur individualité.

La coopération entre égaux est la clé de l'anti-autoritarisme. Par la coopération, nous pouvons développer et protéger notre propre valeur intrinsèque en tant qu'individus uniques et enrichir notre vie et notre liberté pour "[n]o individu peut reconnaître sa propre humanité, et par conséquent la réaliser dans sa vie, sinon en la reconnaissant dans les autres et en coopérant à sa réalisation pour les autres ... Ma liberté est laliberté de tous puisque je ne suis pas vraiment libre dans la pensée et en fait, sauf lorsque ma liberté et mes droits sont confirmés et approuvés dans la liberté et les droits de tous les hommes [et femmes] qui sont mes égaux.» [Michael Bakounin, cité par Errico Malatesta, Anarchie, p. 30]

Tout en étant anti-autoritaires, les anarchistes reconnaissent que les êtres humains ont une nature sociale et qu'ils s'influencent mutuellement. Nous ne pouvons échapper à l'"autorité" de cette influence mutuelle, car, comme le rappelle Bakunin:

« L'abolition de cette influence mutuelle serait la mort. Et quand nous plaidons pour la liberté des masses, nous ne suggérons en aucun cas l'abolition des influences naturelles que les individus ou les groupes d'individus exercent sur eux. Ce que nous voulons, c'est l'abolition des influences artificielles, privilégiées, légales, officielles." [cité par Malatesta, Anarchie, p. 51]

C'est parce que des systèmes hiérarchiques comme le capitalisme nient la liberté et, par conséquent, "les qualités mentales, morales, intellectuelles et physiques sont naines, rabougries et écrasées" (voir Chapitre B.1 pour plus de détails). Ainsi l'un des "les grandes vérités de l'anarchisme" est que « Être vraiment libre, c'est permettre à chacun de vivre sa vie à sa façon, pourvu que chacun puisse faire de même. » C'est pourquoi les anarchistes luttent pour une société meilleure, pour une société qui respecte les individus et leur liberté. Sous le capitalisme, « Tout est sur le marché de la vente : tout est marchandise et commerce » mais il y a "certaines choses qui sont inestimables. Parmi eux, la vie, la liberté et le bonheur, et ce sont des choses que la société du futur, la société libre, garantira à tous. » En conséquence, les anarchistes cherchent à sensibiliser les gens à leur dignité, à leur individualité et à leur liberté et à encourager l'esprit de révolte, de résistance et de solidarité dans les personnes soumises à l'autorité. Cela nous fait dénoncer par les puissants comme étant des briseurs de la paix, mais les anarchistes considèrent la lutte pour la liberté comme infiniment meilleure que la paix de l'esclavage. Anarchistes, grâce à nos idéaux,"croire en paix à tout prix, sauf au prix de la liberté. Mais ce don précieux que les producteurs de richesses semblent déjà avoir perdu. Vie . . . ils ont; mais qu'est-ce que la vie vaut quand elle manque les éléments qui font pour la jouissance?" [Lucy Parsons, Liberté, égalité et solidarité, p. 103, p. 131, p. 103 et p. 134]

Donc, en bref, les anarchistes cherchent une société dans laquelle les gens interagissent de façon à renforcer la liberté de tous plutôt que d'écraser la liberté (et donc le potentiel) de beaucoup au profit de quelques-uns. Les anarchistes ne veulent pas donner aux autres le pouvoir sur eux-mêmes, le pouvoir de leur dire quoi faire sous la menace de la punition s'ils n'obéissent pas. Peut-être que les non-anarchistes, plutôt que d'être perplexes pourquoi les anarchistes sont anarchistes, serait mieux de demander ce qu'il dit sur eux-mêmes qu'ils sentent cette attitude besoin de toute sorte d'explication.

Un anarchiste peut être considéré, selon les termes de Bakounine, comme un "Amant fanatique de la liberté, la considérant comme l'environnement unique dans lequel l'intelligence, la dignité et le bonheur de l'humanité peuvent se développer et s'accroître." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 196] Parce que les êtres humains pensent des créatures, leur refuser la liberté, c'est leur refuser la possibilité de penser pour eux-mêmes, c'est-à-dire de nier leur existence même en tant qu'humains. Pour les anarchistes, la liberté est un produit de notre humanité, car :

"Le fait même. . . qu'une personne a une conscience de soi, d'être différente des autres, crée un désir d'agir librement. Le désir de liberté et d'expression personnelle est un trait très fondamental et dominant. » [Emma Goldman, Rouge Emma parle, p. 439]

Pour cette raison, l'anarchisme "propose de sauver l'estime de soi et l'indépendance de l'individu de toute retenue et invasion par l'autorité. Ce n'est qu'en liberté que l'homme peut grandir jusqu'à sa pleine stature. C'est seulement dans la liberté qu'il apprendra à penser et à bouger, et à donner le meilleur de lui-même. Ce n'est que dans la liberté qu'il réalisera la vraie force des liens sociaux qui unissent les hommes et qui sont les véritables fondements d'une vie sociale normale. » [Opération Cit., p. 72 et 3)

Ainsi, pour les anarchistes, la liberté est fondamentalement des individus poursuivant leur propre bien à leur manière. Ce faisant, il appelle l'activité et le pouvoir des individus qui prennent des décisions pour eux-mêmes et sur leur vie. Seule la liberté peut assurer le développement individuel et la diversité. C'est parce que lorsque les individus se gouvernent et prennent leurs propres décisions, ils doivent exercer leur esprit et cela ne peut avoir d'autre effet que d'étendre et de stimuler les individus impliqués. Comme Malatesta le dit, « Pour que les gens soient éduqués à la liberté et à la gestion de leurs propres intérêts, il faut qu'ils agissent pour eux-mêmes, qu'ils se sentent responsables de leurs propres actions dans le bien ou le mal qui en découlent. Ils faisaient des erreurs, mais ils comprenaient d'après les conséquences où ils avaient mal tourné et essayé de nouvelles façons.» [FraContadini, p. 26]

Ainsi, la liberté est la condition préalable au développement maximal du potentiel individuel, qui est aussi un produit social et ne peut être réalisé que dans et par la communauté. Une communauté saine et libre produira des individus libres, qui à leur tour façonneront la communauté et enrichiront les relations sociales entre les personnes dont elle est composée. Libertés, produites socialement, « n'existent pas parce qu'ils ont été légalement fixés sur un morceau de papier, mais seulement quand ils sont devenus l'habitude inculte d'un peuple, et quand toute tentative de les altérer rencontrera la résistance violente de la population [...] On oblige les autres à respecter quand on sait défendre sa dignité en tant qu'être humain. Cela n'est pas seulement vrai dans la vie privée; il a toujours été le même dans la vie politique aussi bien." En fait, nous «Owee tous les droits et privilèges politiques dont nous jouissons aujourd'hui dans des mesures plus ou moins importantes, non à la bonne volonté de leurs gouvernements, mais à leur propre force.» [Rudolf Rocker, Anarcho-syndicalisme, p. 75]

C'est pour cette raison que les anarchistes soutiennent la tactique de "Action directe"(voir Chapitre J.2) pour, comme Emma Goldman l'a dit, nous avons "autant de liberté que nous sommes prêts à prendre. L'anarchisme représente donc une action directe, la défiance ouverte et la résistance à toutes les lois et restrictions, économiques, sociales et morales. » Il faut "l'intégrité, l'autonomie et le courage. En bref, il appelle des esprits libres et indépendants" et "seulement résistance persistante" peut "Définitivement libéré [nous]. L'action directe contre l'autorité dans le magasin, l'action directe contre l'autorité de la loi, l'action directe contre l'autorité invasive et mêlée de notre code moral, est la méthode logique et cohérente de l'anarchisme." [Rouge Emma parle, p. 76 à 7

L'action directe est, en d'autres termes, l'application de la liberté, utilisée pour résister à l'oppression ici et maintenant, ainsi que les moyens de créer une société libre. Elle crée la mentalité individuelle et les conditions sociales nécessaires dans lesquelles la liberté prospère. Tous deux sont essentiels car la liberté ne se développe qu'au sein de la société, pas en opposition avec elle. Murray Bookchin écrit ainsi:

« Ce que les gens ont de liberté, d'indépendance et d'autonomie dans une période historique donnée est le produit de longues traditions sociales et... collectif Ce qui n'est pas de nier que les individus jouent un rôle important dans ce développement, c'est en fin de compte qu'ils sont obligés de le faire s'ils souhaitent être libres. [Anarchisme social ou style de vie Anarchisme, p. 15]

Mais la liberté exige le droit genre de l'environnement social dans lequel grandir et se développer. Un tel environnement doit être décentralisés et fondés sur la gestion directe du travail par ceux qui le font. Pour la centralisation signifie autorité coercitive (hiérarchie), alors que l'autogestion est l'essence même de la liberté. L'autogestion garantit que les personnes concernées utilisent (et développent) toutes leurs capacités, en particulier mentales. La hiérarchie, par contre, remplace les activités et les pensées de quelques-uns par les activités et les pensées de toutes les personnes impliquées. Ainsi, au lieu de développer pleinement leurs capacités, la hiérarchie marginalise les nombreux et veille à ce que leur développement soit émoussé (voir aussi Chapitre B.1) .

C'est pour cette raison que les anarchistes s'opposent à la fois au capitalisme et au statisme. Comme l'a noté l'anarchiste français Sébastien Faure, "s'adressent sous deux formes principales: la forme politique, c'est-à-dire l'État, et la forme économique, c'est-à-dire la propriété privée." [cité par PeterMarshall, Demander l'impossible, p. 43] Le capitalisme, comme l'État, est basé sur l'autorité centralisée (c'est-à-dire du patron sur le travailleur), dont le but même est de garder la gestion du travail hors des mains de ceux qui le font. Cela signifie "que la libération sérieuse, définitive et complète des travailleurs n'est possible qu'à une seule condition: celle de l'appropriation du capital, c'est-à-dire de la matière première et de tous les outils du travail, y compris la terre, par tout le corps des travailleurs." [Michael Bakounin, cité par RudolfRocker, Opération Cit., p. 50]

Par conséquent, comme l'affirme Noam Chomsky, "l'anarchiste constant doit s'opposer à la propriété privée des moyens de production et à l'esclavage salarial qui est un élément de ce système, car incompatible avec le principe selon lequel le travail doit être librement entrepris et placé sous le contrôle du producteur." ["Notes sur l'anarchisme", Pour des raisons d'État, p. 158]

Ainsi, la liberté des anarchistes signifie une société non-autoritaire dans laquelle les individus et les groupes pratiquent l'autogestion, c'est-à-dire qu'ils se gouvernent eux-mêmes. Les implications sont importantes. Premièrement, cela implique qu'une société anarchiste ne sera pas coercitive, c'est-à-dire que la violence ou la menace de violence ne seront pas utilisées pour « convaincre » les individus de faire quoi que ce soit. Deuxièmement, cela implique que les anarchistes soutiennent fermement la souveraineté individuelle et qu'en raison de cet appui, ils s'opposent également aux institutions fondées sur l'autorité coercitive, c'est-à-dire la hiérarchie. Enfin, cela implique que l'opposition des anarchistes au "gouvernement" signifie seulement qu'ils s'opposent aux organisations centralisées, hiérarchiques, bureaucratiques ou gouvernementales. Ils ne s'opposent pas à l'autonomie par le biais de confédérations d'organisations décentralisées et de base, pour autant qu'elles soient fondées sur la démocratie directe plutôt que sur la délégation de pouvoir aux "représentants" (voir Chapitre A.2.9 pour plus sur l'organisation anarchiste). Car l'autorité est le contraire de la liberté, et donc toute forme d'organisation fondée sur la délégation de pouvoir est une menace pour la liberté et la dignité des personnes soumises à ce pouvoir.

Les anarchistes considèrent la liberté comme le seul environnement social dans lequel la dignité humaine et la diversité peuvent fleurir. Sous le capitalisme et l'étatisme, cependant, il n'y a pas de liberté pour la majorité, car la propriété privée et la hiérarchie garantissent que l'inclination et le jugement de la plupart des individus seront subordonnés à la volonté d'un maître, restreignant sévèrement leur liberté et rendant impossible la "le plein développement de toutes les capacités matérielles, intellectuelles et morales qui sont latentes en chacun de nous." [Michael Bakounin, Bakounine sur l'anarchisme, p. 261] C'est pourquoi les anarchistes cherchent à assurer "que la vraie justice et la vraie liberté puissent venir sur terre" car il est "tout faux, tout inutile, ce gâchis sauvage de la vie humaine, des os et des sinus, du cerveau et du cœur, cette transformation des gens en chiffons humains, des fantômes, des caricatures paumées des créatures qu'ils avaient en eux pour être, le jour de leur naissance; que ce qu'on appelle l'économie, la masse des choses, est en réalité la dépense la plus affreuse -- le sacrifice du créateur au fait -- la perte de tous les instincts plus fins et plus nobles dans le gain d'un attribut révoltant, le pouvoir de compter et de calculer." [Voltairine de Cleyre, Le premier mai : Discours de Haymarket 1895-1910, p. 17 à 18]

(Voir Chapitre B pour une discussion plus approfondie de la nature hiérarchique et autoritaire du capitalisme et de l'étatisme).

Oui. Sans association, une vie vraiment humaine est impossible. Liberténe peut existe sans société et sans organisation. Comme l'a souligné George Barrett :

« Pour tirer le plein sens de la vie, nous devons coopérer, et coopérer, nous devons conclure des accords avec nos semblables. Mais supposer que de tels accords signifient une limitation de la liberté est certainement une absurdité; au contraire, ils sont l'exercice de notre liberté.

« Si nous allons inventer un dogme qui faire des accords est de nuire à la liberté, alors à la fois la liberté devient tyrannique, car elle interdit aux hommes de prendre les plaisirs quotidiens les plus ordinaires. Par exemple, je ne peux pas marcher avec mon ami parce que c'est contre le principe de la Liberté que je dois accepter d'être à un certain endroit à un certain moment pour le rencontrer. Je ne peux pas, dans le moins des cas, étendre mon propre pouvoir au-delà de moi-même, car pour ce faire je dois coopérer avec quelqu'un d'autre, et la coopération implique un accord, et c'est contre la Liberté. On verra immédiatement que cet argument est absurde. Je ne limite pas ma liberté, mais simplement l'exercer, quand je suis d'accord avec mon ami pour aller marcher.

"Si, d'un autre côté, je décide de ma connaissance supérieure qu'il est bon pour mon ami de faire de l'exercice, et donc je tente de le forcer à aller marcher, alors je commence à limiter la liberté. C'est la différence entre le libre accord et le gouvernement.»[Objections à l'anarchisme, p. 348 à 9

En ce qui concerne l'organisation, les anarchistes pensent que « loin de créer l'autorité, c'est le seul remède pour elle et le seul moyen par lequel chacun de nous s'habituera à prendre une part active et consciente au travail collectif, et cessera d'être des instruments passifs entre les mains des dirigeants. » [Errico Malatesta, Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 86] Ainsi, les anarchistes sont bien conscients de la nécessité d'organiser de manière structurée et ouverte. Comme le souligne Carole Ehrlich, tandis que les anarchistes "ne s'oppose pas à la structure" et simplement "voulaient abolir hiérarchique structure" ils sont "presque toujours stéréotypée comme ne voulant aucune structure." Ce n'est pas le cas, car "des organisations qui renforceraient la responsabilité, la diffusion du pouvoir parmi le nombre maximum de personnes, la rotation des tâches, le partage des compétences et la diffusion de l'information et des ressources" sont basés sur "de bons principes d'organisation anarchistes sociaux!" [« Socialisme, anarchisme et féminisme », Rumeurs tranquilles : un lecteur anarcha-féministe, p. 47 et p. 46]

Le fait que les anarchistes soient en faveur de l'organisation peut sembler étrange au début, mais il est compréhensible. "Pour ceux qui n'ont d'expérience que de l'organisationautoritaire," disputer deux anarchistes britanniques, "Il apparaît que l'organisation ne peut être que totalitaire ou démocratique, et que ceux qui ne croient pas au gouvernement doivent, par cela, ne pas être organisés. Ce n'est pas vrai." [Stuart Christie et Albert Meltzer, Les déluges de l'anarchie, p. 122] En d'autres termes, parce que nous vivons dans une société où pratiquement toutes les formes d'organisation sont autoritaires, cela les rend uniques. Ce qui n'est généralement pas reconnu, c'est que ce mode d'organisation est historiquement conditionné, émergeant au sein d'une société spécifique, dont les principes moteurs sont la domination et l'exploitation. Selon les archéologues et les anthropologues, ce genre de société n'existe que depuis environ 5 000 ans, étant apparu avec les premiers états primitifs basés sur la conquête et l'esclavage, dans lesquels le travail des esclaves créait un surplus qui soutenait une classe dirigeante.

Avant cette époque, pendant des centaines de milliers d'années, les sociétés humaines et proto-humaines étaient ce que Murray Bookchin appelle "biologique", C'est-à-dire, sur la base de formes coopératives d'activité économique impliquant l'entraide, le libre accès aux ressources productives et le partage des produits de la main-d'œuvre communautaire selon les besoins. Bien que ces sociétés aient probablement un rang de statut en fonction de l'âge, il n'y a pas de hiérarchies dans le sens de relations institutionnalisées de domination-subordination appliquées par des sanctions coercitives et résultant en une stratification de classe impliquant l'exploitation économique d'une classe par une autre (voir Murray Bookchin, L'écologie de la liberté) .

Mais il faut souligner que les anarchistes pas "Revenir à l'âge de pierre." Nous notons simplement que, puisque le mode d'organisation hiérarchique-autoritaire est un développement relativement récent dans le cours de l'évolution sociale humaine, il n'y a aucune raison de supposer qu'il est en quelque sorte "fait" d'être permanent. Nous ne pensons pas que les êtres humains soient génétiquement "programmés" pour des comportements autoritaires, compétitifs et agressifs, car il n'existe aucune preuve crédible à l'appui de cette affirmation. Au contraire, ce comportement est socialement conditionné, ouappris, et en tant que non appris (voir Ashley Montagu, La nature de l'agression humaine) . Nous ne sommes pas des fatalistes ou des déterministes génétiques, mais nous croyons au libre arbitre, ce qui signifie que les gens peuvent changer leur façon de faire, y compris la façon dont ils organisent la société.

Et il ne fait aucun doute que la société doit être mieux organisée, parce qu'aujourd'hui la plupart de ses richesses - qui sont produites par la majorité - et le pouvoir est distribué à une petite minorité d'élite au sommet de la pyramide sociale, causant des privations et des souffrances pour le reste, en particulier pour ceux qui sont en bas. Mais parce que cette élite contrôle les moyens de coercition par son contrôle de l'État (voir section B.2.3), il est capable de supprimer la majorité et d'ignorer sa souffrance -- un phénomène qui se produit à une échelle plus petite dans toutes les hiérarchies. Il n'est donc pas étonnant que des gens au sein de structures autoritaires et centralisées viennent les haïr comme un déni de leur liberté. Comme le dit Alexander Berkman :

"Toute personne qui vous dit que les anarchistes ne croient pas en l'organisation parle d'absurdités. L'organisation est tout, et tout est l'organisation. Toute la vie est organisée, consciente ou inconsciente... Mais il y a organisation et organisation. La société capitaliste est si mal organisée que ses différents membres en souffrent : tout comme lorsque vous souffrez dans une partie de vous, tout votre corps souffre et que vous êtes malade. [...] aucun membre de l'organisation ou de l'union ne peut en toute impunité être discriminé, supprimé ou ignoré. Ce serait la même chose que d'ignorer une dent douloureuse : vous seriez malade partout. » [Opération Cit., p. 198]

Mais c'est précisément ce qui se passe dans la société capitaliste, avec le résultat qu'il est, en effet, "le mal partout."

Pour ces raisons, les anarchistes rejettent les formes autoritaires d'organisation et soutiennent plutôt les associations basées sur le libre accord. L'accord libre est important parce que, selon Berkman, « Lorsque chacun est une unité libre et indépendante, coopérer avec d'autres de son choix en raison d'intérêts mutuels, le monde peut fonctionner avec succès et devenir puissant. » [Opération Cit., p. 199] Comme nous en discutons Chapitre A.2.14, les anarchistes soulignent que le libre accord doit être complété par la démocratie directe (ou, comme il est généralement appelé par les anarchistes, l'autogestion) au sein de l'association elle-même sinon la "liberté" devient peu plus que de choisir des maîtres.

L'organisation anarchiste est basée sur une décentralisation massive du pouvoir de nouveau entre les mains du peuple, c'est-à-dire de ceux qui sont directement touchés par les décisions prises. Pour citer Proudhon :

« Si la démocratie n'est pas une fraude et que la souveraineté du peuple s'ajoue, il faut admettre que chaque citoyen dans le domaine de son industrie, chaque conseil municipal, district ou provincial sur son propre territoire [...] doit agir directement et par lui-même dans l'administration des intérêts qu'il comprend et doit exercer sa pleine souveraineté à leur égard. » [Idée générale de la révolution, p. 276]

Cela implique également que le fédéralisme coordonne les intérêts communs. Pour l'anarchisme, le fédéralisme est le complément naturel de l'autogestion. Avec l'abolition de l'État, la société "peut et doit s'organiser d'une manière différente, mais pas de haut en bas... L'organisation sociale future doit être faite uniquement du bas vers le haut, par la libre association ou la fédération des travailleurs, d'abord dans leurs syndicats, puis dans les communes, les régions, les nations et enfin dans une grande fédération, internationale et universelle. Alors seul sera réalisé l'ordre véritable et vivant de liberté et de bien commun, cet ordre qui, loin de nier, au contraire affirme et met en harmonie les intérêts des individus et de la société.»[Bakunin, Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 205 à 6); Parce que "l'organisation réellement populaire commence... d'en bas" et ainsi "Le fédéralisme devient une institution politique du socialisme, l'organisation libre et spontanée de la vie populaire." Ainsi le socialisme libertaire "est de caractère fédéraliste." [Bakunin, La philosophie politique Bakounine, p. 273 à 4 et p. 272

Par conséquent, l'organisation anarchiste repose sur la démocratie directe (ou autogestion) et le fédéralisme (ou confédération). Ce sont l'expression et l'environnement de la liberté. La démocratie directe (ou participative) est essentielle parce que la liberté et l'égalité impliquent la nécessité de forums au sein desquels les gens peuvent discuter et débattre comme des égaux et qui permettent le libre exercice de ce que Murray Bookchin appelle "le rôle créatif de la dissidence." Le fédéralisme est nécessaire pour que les intérêts communs soient discutés et que l'activité commune soit organisée de manière à refléter les souhaits de tous ceux qu'ils touchent. Faire en sorte que les décisions viennent du bas vers le haut plutôt que d'être imposées du haut vers le bas par quelques dirigeants.

Les idées anarchistes sur l'organisation libertaire et la nécessité d'une démocratie directe et d'une confédération seront examinées plus en détail dans les sections A.2.9et A.2.11.

Non. Les anarchistes ne croient pas que tout le monde devrait pouvoir "doce qu'ils veulent," parce que certaines actions impliquent invariablement le déni de la liberté d'autrui.

Par exemple, les anarchistes ne soutiennent pas la «liberté» de violer, d'exploiter ou de contraindre les autres. Nous ne tolèreons pas non plus l'autorité. Au contraire, comme l'autorité est une menace pour la liberté, l'égalité et la solidarité (sans parler de la dignité humaine), les anarchistes reconnaissent la nécessité de résister et de la renverser.

L'exercice de l'autorité n'est pas la liberté. Personne n'a le droit de gouverner les autres. Comme le souligne Malatesta, l'anarchisme soutient "La liberté pour tous ... avec la seule limite de l'égalité de liberté pour les autres; pas signifie [...] que nous reconnaissons et voulons respecter la « liberté » d'exploiter, d'opprimer, de commander, qui est l'oppression et certainement pas la liberté. » [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 53]

Dans une société capitaliste, la résistance à toutes les formes d'autorité hiérarchique est la marque d'une personne libre, qu'elle soit privée (le patron) ou publique (l'État). Comme l'a souligné Henry David Thoreau dans son essai sur "CivilDésobéissance" (1847)

« La désobéissance est le véritable fondement de la liberté. Les obéissants doivent être des esclaves."

Comme mentionné dans ci-dessus, anarchistes sont dédiés à l'égalité sociale parce que c'est le seul contexte dans lequel la liberté individuelle peut prospérer. Cependant, il y a eu beaucoup d'absurdités écrites sur «l'égalité», et beaucoup de ce que l'on croit généralement à ce sujet est vraiment très étrange. Avant de discuter de ce qu'anarchiste Faites nous devons indiquer ce que ne pas C'est tout.

Les anarchistes font pas croire en "l'égalité de dotation", qui est non seulement inexistante, mais qui serait Très Ce n'est pas souhaitable si on pouvait l'apporter. Tout le monde est unique. Des différences biologiques existent non seulement entre les hommes, mais aussi entre les hommes et les femmes. "une cause de joie, pas de peur ou de regret." Pourquoi ? Parce que "La vie parmi les clones ne vaut pas la peine d'être vécue, et une personne saine d'esprit se réjouira seulement que d'autres aient des capacités qu'ils ne partagent pas." [Noam Chomsky, Marxisme, anarchisme et avenir alternatif, p. 782]

Que certaines personnes sérieusement suggérer que les anarchistes signifient par "égalité" que tout le monde devrait être identique est une triste réflexion sur l'état de la culture intellectuelle actuelle et la corruption des mots - une corruption utilisée pour détourner l'attention d'un système injuste et autoritaire et suivre les gens dans les discussions de biologie. "L'unité de soi ne contredit en rien le principe de l'égalité," A noté Erich Fromm, «La thèse selon laquelle les hommes naissent est égale à celle selon laquelle ils partagent tous les mêmes qualités humaines fondamentales, qu'ils partagent le même destin fondamental des êtres humains, qu'ils ont tous la même revendication inaliénable sur la liberté et le bonheur. Cela signifie davantage que leur relation est solidaire, pas de domination-soumission. Le concept d'égalité ne signifie pas que tous les hommes sont semblables. » [La peur de la liberté, p. 228] Il serait donc plus juste de dire que les anarchistes cherchent l'égalitéparce que Nous reconnaissons que tout le monde est différent et, par conséquent, nous demandons l'affirmation et le développement complets de cette unicité.

Les anarchistes ne sont pas non plus favorables aux soi-disant "l'égalité des résultats." Nous avonsAucun le désir de vivre dans une société si tout le monde obtient les mêmes biens, vit dans le même genre de maison, porte le même uniforme, etc. Une partie de la raison de la révolte anarchiste contre le capitalisme et le statisme est qu'ils standardisent tant de la vie (voir George Reitzer La McDonnalisation de la Société sur la raison pour laquelle le capitalisme est orienté vers la normalisation et la conformité). Comme l'a dit Alexander Berkman :

«L'esprit d'autorité, de droit, écrit et non écrit, de tradition et de coutume nous force à devenir un bosquet commun et à faire d'un homme [ou d'une femme] une automatisation sans volonté sans indépendance ni individualité. . . . Nous sommes tous ses victimes, et seuls les exceptionnellement forts réussissent à briser ses chaînes, et cela seulement en partie.» [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 165]

Les anarchistes, par conséquent, n'ont pas grand-chose à souhaiter faire "Commungrove" encore plus profond. Nous voulons plutôt la détruire, ainsi que toutes les relations et institutions sociales qui la créent.

"Egalité des résultats" ne peut être introduit et maintenu par la force, qui pas être l'égalité de toute façon, comme certains auraient plus de pouvoir que d'autres! "Egalité des résultats" est particulièrement détesté par les anarchistes, car nous reconnaissons que chaque individu a des besoins, des capacités, des désirs et des intérêts différents. Faire consommer la même chose serait la tyrannie. De toute évidence, si une personne a besoin d'un traitement médical et qu'une autre ne le fait pas, elle ne reçoit pas de soins médicaux « égaux ». Il en va de même des autres besoins humains. Comme l'a dit Alexander Berkman :

"l'égalité ne signifie pas un montant égal mais égal occasion. . . Ne faites pas l'erreur d'identifier l'égalité de liberté avec l'égalité forcée du camp des condamnés. La vraie égalité anarchiste implique la liberté, pas la quantité. Cela ne signifie pas que chacun doit manger, boire ou porter les mêmes choses, faire le même travail, ou vivre de la même manière. Loin de là : le fait même inverse.

« Les besoins et les goûts individuels diffèrent, car les appétits diffèrent. C'est égalité des chances qui constitue une véritable égalité.

Cette égalité ouvre la porte à la plus grande variété possible d'activités et de développement. Pour le caractère humain est divers . . . La libre occasion d'exprimer et d'agir votre individualité signifie le développement de différences naturelles et de variations.» [Opération Cit., p. 164 à 5)

Pour les anarchistes, les "concepts" de "l'égalité" comme "l'égalité de résultat" ou "l'égalité de dotation" n'ont pas de sens. Cependant, dans une société hiérarchique, l'égalité des chances et l'égalité des résultats sont liés. Sous le capitalisme, par exemple, les opportunités de chaque génération dépendent des résultats des précédents. Cela signifie que sous le capitalisme "l'égalité des chances" sans "l'égalité des résultats" (au sens des revenus et des ressources) n'a pas de sens, car il n'y a pas d'égalité réelle des chances pour le départ d'un millionnaire et pour celui d'un balayeur de routes. Ceux qui plaident en faveur de l'« égalité des chances » tout en ignorant les obstacles créés par les résultats précédents indiquent qu'ils ne savent pas de quoi ils parlent -- l'opportunité dans une société hiérarchique dépend non seulement d'une voie ouverte, mais aussi d'un départ égal. De ce fait évident jaillit l'idée erronée que les anarchistes désirent "l'égalité des résultats" - mais cela s'applique à un système hiérarchique, dans une société libre ce ne serait pas le cas (comme nous le verrons).

L'égalité, dans la théorie anarchiste, ne signifie pas nier la diversité individuelle ou l'unicité. Comme le fait observer Bakounine :

«Une fois que l'égalité aura triomphé et sera bien établie, les capacités de divers individus et leurs niveaux d'énergie cesseront-ils de différer? Certains existeront, peut-être pas tant qu'aujourd'hui, mais certainement certains existeront toujours. Il est proverbial que le même arbre ne porte jamais deux feuilles identiques, et ce sera probablement toujours vrai. Et il est encore plus vrai en ce qui concerne les êtres humains, qui sont beaucoup plus complexes que les feuilles. Mais cette diversité n'est guère un mal. Au contraire, c'est une ressource de la race humaine. Grâce à cette diversité, l'humanité est un ensemble collectif dans lequel l'un des individus complète tous les autres et en a besoin. En conséquence, cette diversité infinie des individus humains est la cause fondamentale et la base de leur solidarité. C'est un argument tout-puissant pour l'égalité." ["L'éducation tout terrain", La base de Bakounine, p. 117 à 8)

L'égalité des anarchistes signifie sociale ou, pour utiliser le terme de Murray Bookchin, "égalité des inégalités" (certains comme Malatesta ont utilisé le terme "égalité des conditions" pour exprimer la même idée). Par cela, il signifie qu'une société anarchiste reconnaît les différences dans les capacités et les besoins des individus, mais ne permet pas que ces différences se transforment en pouvoir. Différences individuelles, en d'autres termes, "ne serait d'aucune conséquence, parce que l'inégalité est en fait perdue dans la collectivité quand elle ne peut s'accrocher à une fiction ou une institution légale." [Michael Bakounin, Dieu et l'État, p. 53]

Si les relations sociales hiérarchiques, et les forces qui les créent, sont abolies en faveur de celles qui encouragent la participation et qui sont basées sur le principe d'«une personne, une voix», alors les différences naturelles ne pourraient pas être transformées en pouvoir hiérarchique. Par exemple, sans les droits de propriété capitalistes, il n'y aurait pas de moyen par lequel une minorité pourrait monopoliser les moyens de vie (machinerie et terre) et s'enrichir par le travail des autres via le système de salaires et l'usure (profits, loyers et intérêts). De même, si les travailleurs gèrent leur propre travail, il n'y a pas de classe de capitalistes pour s'enrichir de leur travail. Ainsi Proudhon:

« Comme nous le voyons, [...] cette origine est la réalisation au sein de la société de cette triple abstraction: le capital, le travail et le talent.

« C'est parce que la société s'est divisée en trois catégories de citoyens correspondant aux trois termes de la formule. . . que les distinctions de caste ont toujours été arrivées, et la moitié de la race humaine asservie à l'autre. . . le socialisme consiste donc à réduire la formule aristocratique du capital-travail-talent dans la formule plus simple du travail ! . . afin de faire de chaque citoyen simultanément, également et dans la même mesure capitaliste, travailleur et expert ou artiste." [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 57 à 8

Comme tous les anarchistes, Proudhon a vu cette intégration des fonctions comme la clé de l'égalité et de la liberté et a proposé l'autogestion comme moyen d'y parvenir. L'autogestion est donc la clé de l'égalité sociale. L'égalité sociale sur le lieu de travail, par exemple, signifie que chacun a son mot à dire dans les décisions politiques sur la façon dont le lieu de travail évolue et évolue. Les anarchistes sont des croyants forts dans la maxime "ce qui touche tout, est décidé par tous."

Cela ne signifie pas, bien sûr, que l'expertise sera ignorée ou que chacun décidera de tout. En ce qui concerne l'expertise, les personnes différentes ont des intérêts, des talents et des capacités différents, de sorte qu'il va de soi qu'elles voudront étudier différentes choses et faire différents types de travail. Il est également évident que lorsqu'une personne est malade, elle consulte un médecin, un expert, qui gère son propre travail plutôt que d'être dirigé par un comité. Nous sommes désolés d'avoir à soulever ces points, mais une fois que les thèmes de l'égalité sociale et de l'autogestion des travailleurs sont apparus, certains commencent à parler d'absurdités. Il est tout à fait logique qu'un hôpital géré de manière socialement égale pas impliquer le personnel non médical votant sur la façon dont les médecins devraient effectuer une opération!

En fait, l'égalité sociale et la liberté individuelle sont indissociables. Sans l'autogestion collective des décisions affectant un groupe (égalité) pour compléter l'autogestion individuelle des décisions affectant l'individu (liberté), une société libre est impossible. Car sans les deux, certains auront le pouvoir sur les autres, prenant des décisions pour ils (c'est-à-dire les gouverner), et ainsi certains seront plus libres que d'autres. C'est-à-dire que les anarchistes cherchent l'égalité en Tousles aspects de la vie, pas seulement en termes de richesse. Anarchistes "demande à chaque personne non seulement sa mesure complète de la richesse de la société, mais aussi sa part du pouvoir social." [Malatesta et Hamon, Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 2, p. 20] L'autogestion est donc nécessaire pour garantir les deux libertés et égalité.

L'égalité sociale est nécessaire pour que les individus se gouvernent et s'expriment, car l'autogestion implique des moyens « les gens qui travaillent en face à face avec leurs collègues afin d'apporter l'unicité de leur propre perspective à l'entreprise de résoudre des problèmes communs et d'atteindre des objectifs communs. [George Benello, De la terre, p. 160] Ainsi, l'égalité permet l'expression de l'individualité et est une base nécessaire pour la liberté individuelle.

La solidarité, ou aide mutuelle, est une idée clé de l'anarchisme. C'est le lien entre l'individu et la société, le moyen par lequel les individus peuvent travailler ensemble pour répondre à leurs intérêts communs dans un environnement qui soutient et nourrit à la fois la liberté et l'égalité. Pour les anarchistes, l'entraide est une caractéristique fondamentale de la vie humaine, une source de force et de bonheur et une exigence fondamentale pour une existence pleinement humaine.

Erich Fromm, psychologue et humaniste socialiste, souligne que le"Le désir humain de vivre l'union avec les autres est enraciné dans les conditions d'existence spécifiques qui caractérisent l'espèce humaine et est l'une des motivations les plus fortes du comportement humain." [Être ou avoir, p.107]

Par conséquent, les anarchistes considèrent le désir de former des "syndicats" (pour utiliser le terme de Max Stirner) avec d'autres personnes comme un besoin naturel. Ces syndicats,ou associations, doivent être fondés sur l'égalité et l'individualité afin d'être pleinement satisfaits de ceux qui les rejoignent, c'est-à-dire qu'ils doivent être organisés de manière anarchiste, c'est-à-dire volontaires, décentralisés et non hiérarchiques.

La solidarité -- la coopération entre les individus -- est nécessaire à la vie et est loin d'être un déni de liberté. Solidarité, Errico Malatesta observé, "est le seul environnement dans lequel l'homme peut exprimer sa personnalité et réaliser son développement optimal et jouir du plus grand bienêtre possible." Cette «regrouper les individus pour le bien-être de tous, et de tous pour le bien-être de chacun», résultats en "la liberté de chacun n'étant pas limitée par, mais complétée - en effet trouver le nécessaire raison d'être dans -- la liberté des autres." [Anarchie, p. 29] En d'autres termes, la solidarité et la coopération consistent à se traiter l'un comme l'autre comme des égaux, à refuser de traiter les autres comme des moyens pour parvenir à une fin et à créer des relations qui soutiennent la liberté pour tous plutôt que pour quelques-uns dominants. Emma Goldman a réitéré ce thème, notant « Quels résultats merveilleux cette force unique de l'individualité humaine a-t-elle obtenus lorsqu'elle a été renforcée par la coopération avec d'autres individualités... La coopération -- par opposition aux luttes et aux luttes internécales -- a contribué à la survie et à l'évolution de l'espèce. . . . seulement l'entraide et la coopération volontaire peuvent créer la base d'une vie individuelle et associative libre." [Rouge Emma parle, p. 118]

La solidarité signifie s'associer en tant qu'égal pour satisfaire nos intérêts et besoins communs. Les formes d'association non fondées sur la solidarité (c'est-à-dire celles fondées sur l'inégalité) écraseront l'individualité de ceux qui leur sont soumis. Comme le souligne Ret Marut, la liberté a besoin de solidarité, de reconnaissance d'intérêts communs:

« L'amour le plus noble, le plus pur et le plus vrai de l'humanité est l'amour de soi-même. Autres Je veux être libre ! Autres Espérons être heureux ! Autres veulent apprécier toutes les beautés du monde. Mais ma liberté est assurée. seulement quand toutes les autres personnes autour de moi sont libres. Je ne peux être heureux que lorsque toutes les autres personnes autour de moi sont heureuses. Je ne peux être joyeux que lorsque toutes les personnes que je vois et rencontre regardent le monde avec des yeux remplis de joie. Et seulement puis puis-je manger mon remplissage avec plaisir pur quand j'ai la connaissance sûre que d'autres personnes, aussi, peuvent manger leur remplissage comme je le fais. C'est pourquoi il s'agit de mon propre contentement, seulement des mon propre moi, quand je me rebelle contre tout danger qui menace ma liberté et mon bonheur. .." [Ret Marut (alias B. Traven), Le BrickBurner magazine cité par Karl S. Guthke, B. Traven : La vie derrière les légendes, p. 133 à 4)

Pratiquer la solidarité signifie que nous reconnaissons, comme dans le slogan deTravailleurs industriels du monde, que "une blessure est une blessure pour tous." La solidarité est donc le moyen de protéger l'individualité et la liberté, tout comme l'expression de l'intérêt personnel. Comme le souligne Alfie Kohn:

"quand nous pensons à la coopération. . . nous avons tendance à associer le concept à l'idéalisme flou. . . . Cela peut résulter de la confusion entre la coopération et l'altruisme. . . . La coopération structurelle défie l'égoïsme et l'altruisme habituels. Il met les choses en place pour qu'en vous aidant je m'aide en même temps. Même si mon mobile a été égoïste, nos destins sont liés. On coule ou on nage ensemble. La coopération est une stratégie astucieuse et très réussie - un choix pragmatique qui permet de faire les choses au travail et à l'école encore plus efficacement que la concurrence. . . . Il y a aussi de bonnes preuves que la coopération est plus conductrice à la santé psychologique et à l'amour mutuel.» [Pas de concours : l'affaire contre la concurrence, p. 7]

Et, au sein d'une société hiérarchique, la solidarité est importante non seulement à cause de la satisfaction qu'elle nous procure, mais aussi parce qu'il est nécessaire de résister à ceux qui sont au pouvoir. Les mots de Malatesta sont pertinents ici:

"les masses opprimées qui ne se sont jamais complètement résignées à l'oppression et à la pauvreté, et qui [...] se montrent assoiffées de justice, de liberté et de bien-être, commencent à comprendre qu'elles ne pourront parvenir à leur émancipation que par l'union et la solidarité avec tous les opprimés, avec les exploités partout dans le monde." [Anarchie, p. 33]

En nous tenant ensemble, nous pouvons renforcer nos forces et obtenir ce que nous voulons. Finalement, en s'organisant en groupes, nous pouvons commencer à gérer nos propres affaires collectives ensemble et donc remplacer leboss une fois pour toutes. "Unions ... multipliez les moyens de l'individu et sécurisez sa propriété assaillie." [Max Stirner, L'Ego et ses propres, p. 258.] En agissant en solidarité, nous pouvons également remplacer le système actuel par un autre à notre goût: "en union il y a de la force." [Alexander Berkman, Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 74]

La solidarité est donc le moyen par lequel nous pouvons obtenir et assurer notre propre liberté. Nous sommes d'accord pour travailler ensemble afin que nous n'ayons pas à travailler pourun autre. En acceptant de partager les uns avec les autres, nous accroissons nos options afin que nous puissions profiter plusPas moins. L'entraide est dans mon intérêt personnel -- c'est-à-dire que je vois qu'il est à mon avantage de conclure des accords avec d'autres sur la base du respect mutuel et de l'égalité sociale; car si je domine quelqu'un, cela signifie que les conditions existent qui permettent la domination, et donc, selon toute probabilité, je serai moi aussi dominé à mon tour.

Comme Max Stirner l'a vu, la solidarité est le moyen par lequel nous veillons à ce que notreliberté soit renforcée et défendue de ceux qui veulent gouverner: "Est-ce que vous comptez pour rien ?"Il demande. "Etes-vous obligé de laisser quelqu'un faire ce qu'il veut pour vous? Défendez-vous et personne ne vous touchera. Si des millions de personnes vous soutiennent, alors vous êtes une force formidable et vous gagnerez sans difficulté. » [cité dans Luigi Galleani La fin de l'anarchisme ?, p. 79 - traduction différente en L'Ego et ses propres, p. 197]

La solidarité est donc importante pour les anarchistes car c'est le moyen par lequel la liberté peut être créée et défendue contre le pouvoir. La solidarité est une force et un produit de notre nature en tant qu'êtres sociaux. Cependant, la solidarité ne doit pas être confondue avec le «herdisme», ce qui implique de suivre passivement le leader. Pour être efficace, la solidarité doit être créée par des personnes libres, en coopérant ensemble en tant que égale. Le "grand WE" est pas la solidarité, bien que le désir de «herdisme» soit le produit de notre besoin de solidarité et d'union. C'est une "solidarité" corrompue par la société hiérarchique, dans laquelle les gens sont conditionnés à obéir aveuglément aux dirigeants.

La liberté, par sa nature même, ne peut être donnée. Un individu ne peut pas être libéré par un autre, mais doit briser ses propres chaînes par leur propre effort. Bien sûr, l'effort de soi peut aussi faire partie de l'action collective, et dans de nombreux cas il doit être pour atteindre ses fins. CommeEmma Goldman le souligne :

"L'histoire nous dit que chaque classe opprimée [ou groupe ou individu] a obtenu une véritable libération de ses maîtres par ses propres efforts." [Rouge Emma parle, p. 167]

C'est parce que les anarchistes reconnaissent que les systèmes hiérarchiques, comme toute relation sociale, façonnent ceux qui leur sont soumis. AsBookchin a soutenu, "Les sociétés de classe organisent nos structures psychiques pour le commandement ou l'obéissance." Cela signifie que les gens interne les valeurs de la société hiérarchique et de classe et, en tant que telles, «l'État n'est pas seulement une constellation d'institutions bureaucratiques et coercitives. C'est aussi un état d'esprit, une instillementalité pour commander la réalité... Sa capacité à gouverner la force parbrute a toujours été limitée. Sans un degré élevé de coopération de la part même des classes les plus victimisées de la société comme les esclaves et les serfs de chattel, son autorité finirait par se dissiper. L'admiration et l'apathie face au pouvoir de l'État sont des produits de conditionnement social qui rendent ce pouvoir même possible."[L'écologie de la liberté, p. 159 et pp. 164-5] L'autolibération est le moyen par lequel on décompose les deux et des chaînes externes, se libérer mentalement et physiquement.

Les anarchistes soutiennent depuis longtemps que les gens ne peuvent se libérer que par leurs propres actions. Les différentes méthodes proposées par les anarchistes pour faciliter ce processus seront examinées dans la section J ("Que font les anarchistes ?") et ne sera pas discuté ici. Cependant, ces méthodes impliquent toutes des personnes qui s'organisent, fixent leurs propres agendas, agissent de manière à les donner et à éliminer leur dépendance vis-à-vis des dirigeants. L'anarchisme est basé sur les gens "agir pour eux-mêmes" (performant ce que les anarchistes appellent "action directe" -- voir Chapitre J.2 pour plus de détails).

L'action directe a un effet autonomisant et libérateur sur les acteurs concernés. L'auto-activité est le moyen par lequel la créativité, l'initiative, l'imagination et la pensée critique des personnes soumises à l'autorité peuvent être développées. C'est le moyen de changer la société. Comme Errico Malatesta l'a souligné:

« Entre l'homme et son environnement social, il y a une action réciproque. Les hommes font la société ce qu'elle est et la société fait les hommes ce qu'ils sont, et le résultat est donc une sorte de cercle vicieux. Pour transformer la société, les hommes [et les femmes] doivent être changés, et pour transformer les hommes, la société doit être changée... Heureusement, la société existante n'a pas été créée par la volonté inspirée d'une classe dominante, qui a réussi à réduire tous ses sujets à des instruments passifs et inconscients de ses intérêts. Il est le résultat d'un millier de luttes internes, d'un millier de facteurs humains et naturels...

"De là la possibilité de progrès ... Nous devons tirer parti de tous les moyens, de toutes les possibilités et de toutes les opportunités que l'environnement actuel nous permet d'agir sur nos semblables hommes [et femmes] et de développer leurs consciences et leurs exigences [...] pour revendiquer et imposer les grandes transformations sociales qui sont possibles et qui servent effectivement à ouvrir la voie à d'autres avancées plus tard [...] Nous devons chercher à obtenir tout le peuple. . . de faire des demandes, de s'imposer et de prendre pour elle-même toutes les améliorations et libertés qu'elle désire comme et quand elle atteint l'état de vouloir, et le pouvoir de les exiger. . . nous devons pousser le peuple à vouloir toujours plus et à augmenter ses pressions [sur l'élite dirigeante], jusqu'à ce qu'il ait atteint l'émancipation complète." [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 188 à 9

La société, tout en façonnant tous les individus, est aussi créée par eux, par leurs actions, pensées et idéaux. La lutte contre les institutions qui limitent la liberté d'une personne est en train de libérer mentalement, car elle met en marche le processus de remise en question des relations autoritaires en général. Ce processus nous donne un aperçu du fonctionnement de la société, du changement de nos idées et de la création de nouveaux idéaux. Pour citer encore Emma Goldman: "La véritable émancipation commence. . . dans l'âme de la femme." Et chez un homme aussi, on pourrait ajouter. C'est seulement ici que nous pouvons "commencer [notre] régénération intérieure, [couper] à l'écart du poids des préjugés, des traditions et des coutumes." [Opération Cit., p.167] Mais ce processus doit être autodirigé, car comme le note Max Stirner,"l'homme libéré n'est qu'un homme libéré. . . un chien qui traîne un morceau de chaîne avec lui." [L'Ego et ses propres, p. 168] En changeant le monde, même d'une petite manière, nous nous changeons.

Dans une interview pendant la Révolution espagnole, l'anarchiste espagnol Durutti a dit, "nous avons un monde nouveau dans nos cœurs." Seule l'auto-activité et l'auto-libération nous permettent de créer une telle vision et nous donne la confiance pour essayer de l'actualiser dans le monde réel.

Les anarchistes, cependant, ne pensent pas que l'autolibération doit attendre l'avenir, après la « révolution glorieuse ». Le personnel est politique, et compte tenu de la nature de la société, la façon dont nous agissons ici et maintenant influencera l'avenir de notre société et de nos vies. Par conséquent, même dans la société préanarchiste, les anarchistes essaient de créer, comme le dit Bakounine, "non seulement les idées, mais aussi les faits du futur lui-même." Nous pouvons le faire en créant des relations et des organisations sociales alternatives, agissant en tant que personnes libres dans une société non libre. Ce n'est que par nos actions ici et maintenant que nous pourrons jeter les bases d'une société libre. De plus, ce processus d'autolibération se poursuit tout le temps :

« Des subordonnés de toutes sortes exercent chaque jour leur capacité de réflexion critique -- c'est pourquoi les maîtres sont déjoués, frustrés et parfois renversés. Mais à moins que les maîtres ne soient renversés, à moins que les subordonnés n'exercent une activité politique, aucune réflexion critique ne mettra fin à leur soumission et ne leur donnera la liberté.» [Carole Pateman, Le contrat sexuel, p. 205]

Les anarchistes visent à encourager ces tendances dans la vie quotidienne à rejeter, à résister et à contrecarrer l'autorité et à les amener à leur conclusion logique -- une société d'individus libres, coopérants égaux dans des associations libres et autogérées. Sans ce processus d'autoréflexion critique, la résistance et l'autolibération d'une société libre est impossible. Ainsi, pour les anarchistes, l'anarchisme provient de la résistance naturelle des personnes subordonnées qui s'efforcent d'agir comme des individus libres dans un monde hiérarchique. Ce processus de résistance est appelé par de nombreux anarchistes "la lutte des classes" (comme c'est la classe ouvrière qui est généralement le groupe le plus subordonné de la société) ou, plus généralement, "la lutte sociale." C'est cette résistance quotidienne à l'autorité (sous toutes ses formes) et au désir de liberté qui est la clé de la révolution anarchiste. C'est pour cette raison que "Les anarchistes soulignent à maintes reprises que la lutte de classe constitue le seul moyen pour les travailleurs [et les autres groupes opprimés] d'obtenir le contrôle de leur destinée." [Marie-Louise Berneri, Ni Est ni Ouest, p. 32]

La révolution est un processus, pas un événement, et chaque "action révolutionnaire spontanée" Il s'agit généralement d'un travail patient de plusieurs années d'organisation et d'éducation par des personnes ayant des idées "utopiennes". Le processus de "créer le monde nouveau dans la coquille de l'ancien" (pour utiliser un autre ]. expression), en construisant des institutions et des relations alternatives, n'est qu'un élément de ce qui doit être une longue tradition d'engagement et de militantisme révolutionnaires.

Comme Malatesta l'a clairement indiqué, "encourager les organisations populaires de toutes sortes est la conséquence logique de nos idées de base et devrait donc faire partie intégrante de notre programme. . . les anarchistes ne veulent pas émanciper le peuple; nous voulons que le peuple s'émancipation. . . . , nous voulons que le nouveau mode de vie émerge du corps du peuple et corresponde à l'état de leur développement et avance au fur et à mesure qu'ils avancent." [Opération Cit., p. 90]

À moins qu'un processus d'auto-émancipation ne se produise, une société libre est impossible. Ce n'est que lorsque les individus se libèrent matériellement (en abolissant l'État et le capitalisme) et intellectuellement (en se libérant d'attitudes soumises à l'autorité) qu'une société libre peut être possible. Nous ne devons pas oublier que le pouvoir capitaliste et l'État, dans une large mesure, est le pouvoir sur l'esprit de ceux qui leur sont soumis (soutenu, bien sûr, avec une force considérable si la domination mentale échoue et que les gens commencent à se rebeller et à résister). En effet, une puissance spirituelle comme les idées de la classe dirigeante dominent la société et pénètrent l'esprit des opprimés. Aussi longtemps que cela se tiendra, la classe ouvrière acquiescera à l'autorité, à l'oppression et à l'exploitation comme condition normale de la vie. Les esprits soumis aux doctrines et aux positions de leurs maîtres ne peuvent espérer gagner la liberté, se révolter et se battre. Ainsi, les opprimés doivent surmonter la domination mentale du système existant avant de pouvoir jeter son joug (et, selon les anarchistes, l'action directe est le moyen de faire les deux -- voir sections J.2 et J.4) . Le capitalisme et l'étatisme doivent être battus spirituellement et théoriquement avant d'être battu matériellement (de nombreux anarchistes appellent cette libération mentale) "conscience de classe" -- voir Chapitre B.7.4) . Et l'autolibération par la lutte contre l'oppression est la seule façon de le faire. Les catanarchistes encouragent (à utiliser le terme de Kropotkin) "l'esprit de la révolte."

L'autolibération est le produit de la lutte, de l'auto-organisation, de la solidarité et de l'action directe. L'action directe est le moyen de créer des anarchistes, des gens libres, et ainsi "Les anarchistes ont toujours conseillé de prendre une part active dans les organisations de travailleurs qui poursuivent la directe lutte du Travail contre le Capital et son protecteur, -- l'État." Parce que "[c'est une lutte... mieux que n'importe quel moyen indirect, permet à l'ouvrier d'obtenir des améliorations temporaires dans les conditions de travail actuelles, tandis qu'elle ouvre ses yeux sur le mal qui est fait par le capitalisme et l'État qui le soutient, et réveille ses pensées sur la possibilité d'organiser la consommation, la production et l'échange sans l'intervention du capitaliste et de l'État." c'est-à-dire voir lapossibilité d'une société libre. Kropotkine, comme beaucoup d'anarchistes, a considéré les mouvements syndicalistes et syndicaux comme un moyen de développer des idées libertaires au sein de la société existante (bien qu'il, comme la plupart des anarchistes, ne leur limite pas exclusivement l'activité anarchiste). En effet, tout mouvement «permettre aux travailleurs [et aux femmes] de réaliser leur solidarité et de sentir la communauté de leurs intérêts [...] préparer la voie à ces conceptions» de l'anarchisme communiste, c'est-à-dire de surmonter la domination spirituelle de la société existante dans l'esprit des opprimés. [Evolution et environnement, p. 83 et p. 85]

Pour les anarchistes, selon un militant anarchiste écossais, « L'histoire du progrès humain est considérée comme l'histoire de la rébellion et de la désobéissance, l'individu étant détendu par la soumission à l'autorité sous ses multiples formes et ne pouvant conserver sa dignité que par la rébellion et la désobéissance. » [Robert Lynn, Pas une histoire de vie, juste une feuille de lui, p. 77] C'est pourquoi les anarchistes insistent sur l'autolibération (et l'auto-organisation, l'autogestion et l'auto-activité). Littlewonder Bakounin considéré "rébellion" comme l'un des "trois principes fondamentaux [qui] constituent les conditions essentielles de tout développement humain, collectif ou individuel, dans l'histoire." [Dieu et l'État, p. 12] C'est simplement parce que les individus et les groupes ne peuvent pas être libérés par les autres, seulement par eux-mêmes. Une telle rébellion (autolibération) est la seulement moyens par lesquels la société existante devient plus libertaire et une société anarchiste une possibilité.

C'est pas vrai. Nous avons vu que les anarchistes a horreur de l'autoritarisme. Mais si l'on est anti-autoritaire, il faut s'opposer à toutes les institutions hiérarchiques, puisqu'elles incarnent le principe de l'autorité. Pour, comme Emma Goldmanargued, « ce n'est pas seulement le gouvernement au sens de l'État qui détruit toute valeur et qualité individuelle. C'est toute l'autorité complexe et la domination institutionnelle qui étrangle la vie. C'est la superstition, le mythe, la prétention, les évasions et la soumission qui soutiennent l'autorité et la domination institutionnelle." [Rouge Emma parle, p. 435] Cela signifie que "il y a et il y aura toujours un besoin de découvrir et de surmonter les structures de hiérarchie, d'autorité et de domination et les contraintes à la liberté: esclavage, esclavage des salaires [c'est-à-dire capitalisme], racisme, sexisme, écoles autoritaires, etc." [Noam Chomsky, Langue et politique, p. 364]

Ainsi, l'anarchiste constant doit s'opposer aux relations hiérarchiques ainsi qu'à l'État. Qu'il s'agisse d'économie, de social ou de politique, il faut s'opposer à la hiérarchie. L'argument pour cela (si quelqu'un en a besoin) est le suivant:

«Toutes les institutions autoritaires sont organisées en pyramides: l'État, la société privée ou publique, l'armée, la police, l'église, l'université, l'hôpital: ce sont toutes des structures pyramidales avec un petit groupe de décideurs au sommet et une large base de personnes dont les décisions sont pour eux en bas. L'anarchisme ne demande pas le changement des étiquettes sur les couches, il ne veut pas de personnes différentes sur le dessus, il veut nous "pour qu'elle sorte de dessous." [ColinWard, L'anarchie en action, p. 22]

Hiérarchies "partager une caractéristique commune: ils sont des systèmes organisés de commandement et d'obéissance" et ainsi les anarchistes cherchent "d'éliminer la hiérarchie en soi, pas simplement de remplacer une forme de hiérarchie par une autre." [Livret, L'écologie de la liberté, p. 27] Une hiérarchie est une organisation pyramidale composée d'une série de grades, de grades ou de bureaux de puissance, de prestige et (généralement) de rémunération. Les chercheurs qui ont étudié la forme hiérarchique ont constaté que les deux principes primaires qu'elle incarne sont la domination et l'exploitation. Par exemple, dans son article classique "Que font les patrons ?" (Examen de l'économie politique radicale, vol. 6, no 2, étude de l'usine moderne, Steven Marglin a constaté que la fonction principale de la hiérarchie d'entreprise n'est pas une plus grande efficacité productive (comme le prétendent les capitalistes), mais un plus grand contrôle sur les travailleurs, le but de ce contrôle étant une exploitation plus efficace.

Le contrôle dans une hiérarchie est maintenu par la coercition, c'est-à-dire par la menace de sanctions négatives d'une sorte ou d'une autre: physique, économique, psychologique, sociale, etc. Un tel contrôle, y compris la répression de la dissidence et de la rébellion, nécessite donc une centralisation: un ensemble de relations de pouvoir dans lequel le plus grand contrôle est exercé par les quelques-uns au sommet (en particulier le chef de l'organisation), tandis que ceux des rangs moyens ont beaucoup moins de contrôle et les nombreux au bas n'en ont pratiquement pas.

Puisque la domination, la coercition et la centralisation sont des caractéristiques essentielles de l'autoritarisme, et que ces caractéristiques sont incarnées dans les hiérarchies, toutes les institutions hiérarchiques sont autoritaires. De plus, pour les anarchistes, toute organisation marquée par la hiérarchie, le centralisme et l'autoritarisme est un état ou un «statiste». Et comme les anarchistes s'opposent tant à l'État qu'aux relations autoritaires, quiconque ne cherche pas à dismanquer Tous les formes de hiérarchie ne peuvent être appelées anarchistes. Cela vaut pour les entreprises capitalistes. Comme le souligne Noam Chomsky, la structure de l'entreprise capitaliste est extrêmement hiérarchisée, voire fasciste:

"un système fasciste. . . [est] absolutiste - le pouvoir va de haut en bas . . . l'état idéal est le contrôle de haut en bas avec le public essentiellement suivre les ordres.

"Voyons une société. . . . [Je]si vous regardez ce qu'ils sont, le pouvoir va strictement en haut, du conseil d'administration aux gestionnaires, en passant par les gestionnaires inférieurs, en fin de compte les gens sur l'atelier, en tapant des messages, etc. Il n'y a pas de courant d'énergie ou de planification depuis le bas vers le haut. Les gens peuvent perturber et faire des suggestions, mais il en va de même pour une société d'esclaves. La structure de la puissance est linéaire, du haut vers le bas." [Garder la Rabble en ligne, p. 237)

David Deleon indique ces similarités entre la compagnie et l'État quand il écrit:

« La plupart des usines sont comme des dictatures militaires. Ceux du bas sont des privés, les superviseurs sont des sergents, et à travers la hiérarchie. L'organisation peut tout dicter, depuis notre style vestimentaire et capillaire jusqu'à la façon dont nous passons une grande partie de notre vie, au travail. Il peut imposer des heures supplémentaires; il peut exiger de voir un médecin d'entreprise si nous avons une plainte médicale; il peut nous interdire le temps libre pour nous engager dans une activité politique; il peut supprimer la liberté d'expression, de presse et de réunion -- il peut utiliser les cartes d'identité et la police de sécurité armée, ainsi que les télévisions en circuit fermé pour nous surveiller; il peut punir les dissidents par des «retards disciplinaires» (comme GM les appelle), ou il peut nous virer. Nous sommes obligés, par les circonstances, d'accepter une grande partie de cela, ou de rejoindre des millions de chômeurs. . . . Dans presque tous les emplois, nous n'avons que le droit de démissionner. Les décisions majeures sont prises au sommet et nous sommes censés obéir, que nous travaillions dans une tour d'ivoire ou dans un puits de mine.»["Pour la démocratie où nous travaillons: une justification de l'autogestion sociale", Réinventer l'anarchie, encore, Howard J. Ehrlich (éd.), p. 193 à 4)

Ainsi l'anarchiste constant doit s'opposer à la hiérarchie dans toutes ses formes, y compris l'entreprise capitaliste. Ne pas le faire est de soutenirarchaïque -- qu'un anarchiste, par définition, ne peut pas faire. En d'autres termes, pour les anarchistes, «[s]ont illégitimes d'obéir, les contrats d'esclavage (salaires), les accords exigeant l'acceptation d'un statut subordonné, parce qu'ils limitent et limitent l'autonomie individuelle.» [Robert Graham, "Le contrat anarchiste, Réinventer l'anarchie, encore, Howard J. Ehrlich (éd.), p. 77] La hiérarchie est donc contraire aux principes de base de l'anarchisme. Il nie ce qui nous rend humains et "divest[s] la personnalité de ses traits les plus intégraux; il nie la notion même que l'individu est compétent pour traiter non seulement de la gestion de sa vie personnelle, mais de son contexte le plus important: sociale contexte." [Murray Bookchin,Opération Cit., p. 202]

Certains affirment que tant qu'une association est volontaire, il n'est pas pertinent de savoir si elle a une structure hiérarchique. Les anarchistes ne sont pas d'accord. C'est pour deux raisons. Tout d'abord, sous le capitalisme, les travailleurs sont motivés par la nécessité économique de vendre leur travail (et donc leur liberté) à ceux qui possèdent les moyens de vie. Ce processus renforce les conditions économiques auxquelles les travailleurs sont confrontés en créant «des disparités massives dans la richesse [...] [en tant que] travailleurs. . . vendre leur travail au capitaliste à un prix qui ne reflète pas sa valeur réelle."Par conséquent:

« Décrire les parties à un contrat de travail, par exemple, comme libres et égaux les unes aux autres, c'est ignorer l'inégalité sérieuse du pouvoir de négociation qui existe entre le travailleur et l'employeur. Ensuite, continuer à dépeindre la relation de subordination et d'exploitation qui résulte naturellement comme l'épitome de la liberté est de se moquer de la liberté individuelle et de la justice sociale.» [Robert Graham, Opération Cit., p. 70]

C'est pour cette raison que les anarchistes soutiennent l'action collective et l'organisation: elle accroît le pouvoir de négociation des travailleurs et leur permet d'affirmer leur autonomie (voir Chapitre J) .

Deuxièmement, si nous considérons que l'élément clé est de savoir si une association est volontaire ou non, nous devrions soutenir que le système d'État actuel doit être considéré comme «anarchie». Dans une démocratie moderne, personne ne force un individu à vivre dans un État spécifique. Nous sommes libres de partir et d'aller ailleurs. En ignorant le caractère hiérarchique d'une association, vous pouvez finir par soutenir des organisations basées sur le déni de liberté (y compris les compagnies capitalistes, les forces armées, même les états) tout parce qu'elles sont «volontaires». Comme le soutient Bob Black, "[T]o diaboliser l'autoritarisme de l'État tout en ignorant des arrangements identiques, bien que consacrés par contrat, dans les grandes sociétés qui contrôlent l'économie mondiale est le fétichisme à son pire." [Le Libertarien comme conservateur,L'abolition du travail et d'autres essais, p. 142] L'anarchie est plus que libre de choisir un maître.

Par conséquent, l'opposition à la hiérarchie est une position anarchiste clé, sinon vous venez de devenir un "archiste volontaire" - ce qui n'est pas anarchiste. Pour en savoir plus, voir la section A.2.14 (Pourquoi le bénévolat ne suffit-il pas?) .

Les anarchistes soutiennent que les organisations n'ont pas besoin d'être hiérarchiques, elles peuvent être basées sur la coopération entre égaux qui gèrent directement leurs propres affaires. De cette façon, nous pouvons faire sans structures hiérarchiques (c'est-à-dire la délégation de pouvoir entre les mains de quelques-uns). Ce n'est que lorsqu'une association est autogérée par ses membres qu'elle peut être considérée comme véritablement anarchiste.

Nous sommes désolés d'en parler, mais certains apologistes capitalistes, apparemment désireux de s'approprier le nom «anarchiste» en raison de son association à la liberté, ont récemment affirmé qu'on peut être à la fois acapitaliste et anarchiste (comme dans le «capitalismeanarcho»). Il devrait maintenant être clair que puisque le capitalisme est basé sur la hiérarchie (sans parler du statisme et de l'exploitation), l'anarcho-capitalisme est une contradiction en termes. (Pour plus d'informations, voir Chapitre F)

Les anarchistes désirent une société décentralisée, basée sur la libre association. Nous considérons cette forme de société comme la meilleure pour maximiser les valeurs que nous avons décrites ci-dessus - liberté, égalité et solidarité. Ce n'est que par une décentralisation rationnelle du pouvoir, tant structurellement que territorialement, que la liberté individuelle peut être encouragée et encouragée. La délégation de pouvoir aux mains d'une minorité est un déni évident de la liberté et de la dignité individuelles. Au lieu de s'éloigner de la gestion de leurs propres affaires et de les mettre entre les mains d'autrui, les anarchistes privilégient des organisations qui minimisent l'autorité, gardent le pouvoir à la base, entre les mains de ceux qui sont touchés par les décisions prises.

La libre association est la pierre angulaire d'une société anarchiste. Les individus doivent être libres de s'unir comme bon leur semble, car c'est la base de la liberté et de la dignité humaine. Toutefois, tout accord de ce type doit être fondé sur la décentralisation du pouvoir, sinon ce sera une honte (comme dans le capitalisme), car seule l'égalité fournit le contexte social nécessaire à la liberté de croissance et de développement. C'est pourquoi les anarchistes soutiennent descollectivités directement démocratiques, fondées sur «une personne d'une voix» (pour la justification de la démocratie directe en tant que contrepartie politique du libre accord, voir la section A.2.11 -- Pourquoi la plupart des anarchistes soutiennent-ils la démocratie directe?) .

Nous devons souligner ici qu'une société anarchiste n'implique pas un état d'harmonie idyllique dans lequel tout le monde est d'accord. Loin de là ! Comme le souligne Luigi Galleani, « Les accords et les frictions existeront toujours. En fait, ils constituent une condition essentielle du progrès illimité. Mais une fois que la zone sanglante de la concurrence animale - la lutte pour la nourriture - a été éliminée, les problèmes de désaccord pourraient être résolus sans la moindre menace pour l'ordre social et la liberté individuelle." [La fin de l'anarchisme ?, p. 28] L'anarchisme vise à « susciter l'esprit d'initiative des individus et des groupes ». Ces "créer dans leurs relations mutuelles un mouvement et une vie fondés sur les principes de la libre compréhension" et reconnaissent que "La variété, le conflit même, est la vie et l'uniformité est la mort." [Peter Kropotkin, Anarchisme, p. 143]

Par conséquent, une société anarchiste sera basée sur des conflits coopératifs. "[c]onflicht, en soi, n'est pas nuisible. . . des désaccords existent [et ne doivent pas être cachés] . . . Ce qui rend les désaccords destructeurs n'est pas le fait de conflit lui-même, mais l'addition de concurrence.» En effet, "une demande rigide d'accord signifie que les gens seront effectivement empêchés d'apporter leur sagesse à un effort collectif." [Alfie Kohn, Pas de concours : l'affaire contre la concurrence, p. 156] C'est pour cette raison que la plupart des anarchistes rejettent la prise de décision consensuelle en grands groupes (voir la section A.2.12) .

Ainsi, dans une société anarchiste, les associations seraient dirigées par des assemblées de masse de toutes les parties concernées, fondées sur des discussions approfondies, des débats et des conflits de coopération entre égaux, les tâches purement administratives étant gérées par des comités élus. Ces commissions seraient composées de délégués mandatés, rappelables et temporaires qui s'acquittent de leurs tâches sous les yeux vigilants de l'assemblée qui les a élus. Ainsi, dans une société anarchiste, "nous nous occuperons de nos affaires nous-mêmes et déciderons quoi faire à leur sujet. Et quand, pour mettre nos idées en pratique, il y a un besoin de mettre quelqu'un en charge d'un projet, nous leur dirons de le faire de telle manière et de telle manière et aucune autre... rien ne serait fait sans notre décision. Ainsi, nos délégués, au lieu d'être des individus que nous avons donné le droit de nous ordonner, seraient des gens [...] sans autorité, seulement le devoir d'exécuter ce que tous les participants voulaient.»[Errico Malatesta, Fra Contadini, p. 34] Si les délégués agissent contre leur mandat ou tentent d'étendre leur influence ou leur travail au-delà de ce qui a déjà été décidé par l'Assemblée (c'est-à-dire s'ils commencent à prendre des décisions politiques), ils peuvent être immédiatement rappelés et leurs décisions supprimées. De cette façon, l'organisation reste entre les mains de l'union des individus qui l'ont créée.

Cette autogestion par les membres d'un groupe à la base et le pouvoir de rappel sont des principes essentiels de toute organisation anarchiste. Les clé La différence entre un système statistique ou hiérarchique et une communauté anarchiste est celle qui exerce le pouvoir. Dans un système parlementaire, par exemple, les gens donnent le pouvoir à un groupe de représentants de prendre des décisions pour eux pour une période déterminée. La question de savoir s'ils tiennent leurs promesses n'est pas pertinente car les gens ne peuvent pas les rappeler avant les prochaines élections. Le pouvoir se trouve en haut et ceux de la base sont censés obéir. De même, sur le lieu de travail capitaliste, le pouvoir est détenu par une minorité non élue de patrons et de gestionnaires au sommet et les travailleurs sont censés obéir.

Dans une société anarchiste, cette relation est inversée. Aucun individu ou groupe (élu ou non élu) ne détient le pouvoir dans une communauté anarchiste. Les décisions sont plutôt prises en utilisant des principes démocratiques directs et, au besoin, la communauté peut élire ou nommer des délégués pour exécuter ces décisions. Il existe une distinction claire entre l'élaboration des politiques (qui incombe à tous ceux qui sont touchés) et la coordination et l'administration de toute politique adoptée (qui est le travail des délégués).

Ces communautés égalitaires, fondées par libre accord, s'associent aussi librement dans les confédérations. Une telle confédération libre serait déclenchée du bas vers le haut, avec des décisions suivant les élémentsalassemblies vers le haut. Les confédérations seraient gérées de la même manière que les collectifs. Il y aurait des conférences régionales, «nationales» et internationales régulières au cours desquelles toutes les questions et tous les problèmes importants touchant les collectifs concernés seraient examinés. De plus, les principes directeurs fondamentaux et les idées de la société seraient débattus et les décisions politiques prises, mises en pratique, revues et coordonnées. Les délégués «prendre leurs mandats respectifs aux réunions relatives et essayer d'harmoniser leurs besoins et leurs désirs. Les délibérations seraient toujours soumises au contrôle et à l'approbation de ceux qui les ont déléguées». et ainsi "il n'y aurait pas de danger que l'intérêt du peuple soit oublié."[Malatesta, Opération Cit., p. 36]

Des comités d'action seraient constitués, s'il y avait lieu, pour coordonner et administrer les décisions des assemblées et de leurs congrès, sous un contrôle strict, comme indiqué plus haut. Les délégués à ces organes auraient un mandat limité et, comme les délégués aux congrès, ont un mandat fixe -- ils ne sont pas en mesure de prendre des décisions au nom des personnes pour lesquelles ils sont délégués. De plus, comme les délégués aux conférences et congrès, ils seront immédiatement rappelés par les assemblées et congrès d'où ils sont nés en premier lieu. De cette façon, tout comité chargé de coordonner les activités de participation serait, pour reprendre les mots de Malatesta, "toujours sous le contrôle direct de la population" et ainsi exprimer "les décisions prises dans les assemblées populaires." [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 175 et p. 129]

Plus important encore, les assemblées communautaires de base peuvent renverser toute décision prise par les conférences et se retirer de toute confédération. Tout compromis fait par un délégué au cours des négociations doit être renvoyé à une assemblée générale pour ratification. Sans cette ratification, les compromis qui sont faits par un délégué ne lient pas la communauté qui a délégué une tâche particulière à une personne ou à un comité particulier. De plus, ils peuvent convoquer des conférences confédérales afin de discuter de nouveaux développements et d'informer les comités d'action sur l'évolution des souhaits et de leur donner des instructions sur ce qu'il faut faire à l'égard des développements et des idées.

En d'autres termes, tout délégué requis au sein d'une organisation ou d'une société anarchiste est pas les représentants (comme dans un gouvernement démocratique). Kropotkin fait la différence clairement:

« La question de la véritable délégation par rapport à la représentation peut être mieux comprise si l'on imagine cent deux cents hommes [et femmes], qui se réunissent chaque jour dans leur travail et partagent des préoccupations communes [...] qui ont discuté de chaque aspect de la question qui les concerne et sont parvenus à une décision. Ils choisissent alors quelqu'un et l'envoient pour conclure un accord avec d'autres délégués du même genre. . . . Le délégué n'est pas autorisé à faire plus que d'expliquer aux autres délégués les considérations qui ont mené ses collègues à leur conclusion. Ne pouvant rien imposer, il [ou elle] cherchera une compréhension et reviendra avec une simple proposition que ses mandataires peuvent accepter ou refuser. C'est ce qui arrive lorsque la vraie délégation prend naissance." [Mots d'un rebelle, p. 132]

Contrairement à un système représentatif, Puissance n'est pas déléguée aux mains de quelques-uns. Au contraire, tout délégué n'est qu'un porte-parole de l'association qui les a élus (ou autrement sélectionnés) en premier lieu. Tous les délégués et les comités d'action seraient mandatés et seront immédiatement rappelés pour s'assurer qu'ils expriment les souhaits des assemblées dont ils sont issus plutôt que les leurs. De cette façon, le gouvernement est remplacé par l'anarchie, un réseau d'associations et de communautés libres coopérant à égalité sur la base d'un système de délégués mandatés, rappel instantané, libre accord et libre fédération du bas vers le haut.

Seul ce système permettrait de "l'organisation libre du peuple, une organisation d'en bas vers le haut." Cette "Fédération libre de descendre" commencerait par la base "association" et leurfédération "d'abord dans une commune, puis une fédération de communes en régions, de régions en nations, et de nations en une association fraternelle internationale." [Michael Bakounin, La philosophie politique de Bakounine, p. 298] Ce réseau de communautés anarchistes fonctionnerait à trois niveaux. Il y aurait "Communautés indépendantes pour l'organisation territoriale, et les confédérations syndicales [c'est-à-dire les associations professionnelles] pour l'organisation des hommes [et des femmes] en fonction de leurs différentes fonctions. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Peter Kropotkin, Evolution etenvironnement, p. 79] Tous seraient basés sur l'autogestion, la libre association, la libre fédération et l'auto-organisation du bas vers le haut.

En s'organisant de cette manière, la hiérarchie est abolie dans tous les aspects de la vie, parce que le peuple à la base de l'organisation est en contrôle, pas leurs délégués. Seule cette forme d'organisation peut remplacer le gouvernement (l'initiative et l'habilitation des rares) par l'anarchie (l'initiative et l'autonomisation de tous). Cette forme d'organisation existerait dans toutes les activités nécessitant un travail de groupe et la coordination de nombreuses personnes. Ce serait, comme l'a dit Bakunin, « d'intégrer les individus dans des structures qu'ils pourraient comprendre et contrôler. [cité par Cornelius Castoriadis,Écrits politiques et sociaux, vol. 2, p. 97] Pour les initiatives individuelles, l'individu concerné les gérerait.

Comme on peut le voir, les anarchistes veulent créer une société fondée sur des structures qui garantissent qu'aucun individu ou groupe ne peut exercer le pouvoir sur les autres. L'accord libre, la confédération et le pouvoir de rappel, les mandats fixes et les mandats limités sont des mécanismes par lesquels le pouvoir est retiré des mains des gouvernements et placé entre les mains de ceux directement touchés par les décisions.

Pour une discussion plus complète sur ce que serait une société anarchiste voir Chapitre I. L'anarchie, cependant, n'est pas un objectif lointain, mais plutôt un aspect des luttes actuelles contre l'oppression et l'exploitation. Les moyens et les finalités sont liés, avec une action directe générant des organisations participatives de masse et préparant les gens à gérer directement leurs propres intérêts personnels et collectifs. C'est parce que les anarchistes, comme nous en discutons section I.2.3, voir le cadre d'une société libre étant basée sur les organisations créées par les opprimés dans leur lutte contre le capitalisme ici et maintenant. En ce sens, la lutte collective crée les organisations ainsi que les attitudes individuelles que l'anarchisme doit travailler. La lutte contre l'oppression est l'école de l'anarchie. Elle nous enseigne non seulement comment être anarchistes, mais nous donne aussi un aperçu de ce que serait une société anarchiste, de son cadre organisationnel initial et de l'expérience de la gestion de nos propres activités qui est nécessaire au travail d'une telle société. À ce titre, les anarchistes essaient de créer le genre de monde que nous voulons dans nos luttes actuelles et ne pensent pas que nos idées ne s'appliquent qu'après la révolution. En effet, en appliquant nos principes d'aujourd'hui à l'anarchie qui se rapproche beaucoup plus.

La création d'une nouvelle société basée sur les organisations libertaires aura un effet incalculable sur la vie quotidienne. L'autonomisation de millions de personnes transformera la société de façons que nous ne pouvons que deviner maintenant.

Mais beaucoup considèrent ces formes d'organisation comme peu pratiques et vouées à l'échec. Pour ceux qui disent que de telles organisations confédérales et nonautoritaires produiraient confusion et désunion, les anarchistes soutiennent que la forme d'organisation statistique, centralisée et hiérarchisée produit de l'indifférence au lieu de l'implication, de l'impuissance au lieu de la solidarité, de l'uniformité au lieu de l'unité, et des élites privilégiées au lieu de l'égalité. Plus important encore, ces organisations détruisent l'initiative individuelle et écrasent l'action indépendante et la pensée critique. (Pour plus d'informations sur la hiérarchie, voir la section B.1 -- "Pourquoi les anarchistes sont-ils contre l'autorité et la hiérarchie ?") .

Cette organisation libertaire peut travailler et est basée sur (et promeut) la liberté a été démontrée dans le mouvement anarchiste espagnol. FennerBrockway, secrétaire du Parti travailliste indépendant britannique, lors de sa visite à Barcelone pendant la révolution de 1936, a noté que "la grande solidarité qui existait parmi les anarchistes était due à chaque individu qui comptait sur sa propre force et ne dépendait pas du leadership. . . . Les organisations doivent, pour réussir, être associées à des personnes qui pensent librement; pas une masse, mais des individus libres". [cité par Rudolf Rocker, Anarcho-syndicalisme, p. 67f]

Comme nous l'avons déjà indiqué, les structures hiérarchiques et centralisées restreignent la liberté. Comme l'a noté Proudhon : "Le système centraliste est très bien en ce qui concerne la taille, la simplicité et la construction: il manque une seule chose - l'individu n'appartient plus à lui-même dans un tel système, il ne peut pas sentir sa valeur, sa vie, et il n'est pas pris en compte du tout."[cité par Martin Buber, Chemins en Utopie, p. 33]

On peut voir les effets de la hiérarchie autour de nous. Ça ne marche pas. La hiérarchie et l'autorité existent partout, sur le lieu de travail, à la maison, dans la rue. Comme le dit Bob Black, «Si vous passez la plus grande partie de votre vie éveillée à prendre des ordres ou à embrasser des culs, si vous vous habituez à la hiérarchie, vous deviendrez passif-agressif, sado-masochiste, servile et stupéfié, et vous porterez cette charge dans tous les aspects de l'équilibre de votre vie.» ["Le libertaire comme conservateur," L'abolition du travail et d'autres conclusions, p. 147 à 8)

Cela signifie que la fin de la hiérarchie signifie massive transformation de la vie quotidienne. Elle impliquera la création d'organisations centrées sur l'individu, au sein desquelles tous peuvent exercer et ainsi développer pleinement leurs capacités. En s'impliquant et en participant aux décisions qui les concernent, à leur lieu de travail, à leur communauté et à leur société, ils peuvent assurer le plein développement de leurs capacités individuelles.

Avec la libre participation de tous dans la vie sociale, nous verrions rapidement la fin de l'inégalité et de l'injustice. Plutôt que les personnes existantes pour faire des fins se rencontrent et être utilisées pour augmenter la richesse et le pouvoir de quelques-uns comme sous le capitalisme, la fin de la hiérarchie verrait (pour citer Kropotkine) "le bien-être de tous" et c'est "le moment est venu pour l'ouvrier d'affirmer son droit à l'héritage commun et d'en prendre possession." [La conquête du pain, p. 35 et p. 44] Car seule la possession des moyens de vie (travail, logement, terre, etc.) peut assurer "La liberté et la justice, pour la liberté et la justice, ne sont pas décrétées mais résultent de l'indépendance économique. Ils viennent du fait que l'individu est capable de vivre sans dépendre d'un maître, et de profiter [...] du produit de sa peine ». [Ricardo Flores Magon, Terre et liberté, p. 62] Par conséquent, la liberté exige l'abolition des droits de propriété privée capitaliste en faveur de "les droits d'utilisation." (voir Chapitre B.3 pour plus de détails). Ironiquement, « l'abolition de la propriété libérera les sans-abri et les sans-abri ».[Max Baginski, "Sans gouvernement", Anarchie ! Une Anthologie de la Terre Mère d'Emma Goldman, p. 11] Ainsi l'anarchisme promet "les deux conditions du bonheur, la liberté et la richesse." En anarchie, "l'humanité vivra dans la liberté et le confort." [Benjamin Tucker, Pourquoi je suis anarchiste, p. 135 et p. 136]

Seule l'autodétermination et le libre accord à tous les niveaux de la société peuvent développer la responsabilité, l'initiative, l'intelligence et la solidarité des individus et de la société dans son ensemble. Seule l'anarchisation permet d'accéder et d'utiliser le vaste talent qui existe au sein de l'humanité, enrichissant la société par le processus même d'enrichissement et de développement de l'individu. Ce n'est qu'en associant chacun à la réflexion, à la planification, à la coordination et à la mise en œuvre des décisions qui l'affectent que la liberté peut être pleinement développée et protégée. L'anarchie libérera la créativité et le talent de la masse des gens asservis par la hiérarchie.

L'anarchie profitera même à ceux qui auraient bénéficié du capitalisme et de ses relations d'autorité. Anarchistes "maintenir les deux les dirigeants et les dirigeants sont ruinés par l'autorité; les deux les exploiteurs et les exploiteurs sont gâtés par l'exploitation." [Peter Kropotkin, Agissez pour vous-mêmes, p. 83] Parce que « Dans toute relation hiérarchique, le dominateur et le soumis paient ses cotisations. Le prix payé pour la « gloire de commandement » est en effet lourd. Chaque tyran en veut à ses devoirs. Il est relégué à traîner le poids mort du potentiel créatif dormant du soumis tout au long de son excursion hiérarchique." [Pour nous-mêmes, Le droit à l'aviditéThèse 95]

Pour la plupart des anarchistes, le vote démocratique direct sur les décisions politiques au sein des associations libres est la contrepartie politique du libre accord (c'est aussi ce qu'on appelle "autogestion") . La raison en est que "de nombreuses formes de domination peuvent être réalisées d'une manière "libre". . . et c'est naïf. . . de penser que la simple opposition au contrôle politique conduira en soi à la fin de l'oppression." [John P. Clark, Égoisme de Max Stirner, p. 93] Ainsi les relations que nous créons dans une organisation est aussi importante pour déterminer sa nature libertaire que sa nature volontaire (voir Chapitre A.2.14 pour plus de discussion).

Il est évident que les individus doivent travailler ensemble pour mener une vie pleinement humaine. Et donc, "[h]avent de se joindre aux autres humains" l'individu a trois options: "il [ou elle] doit se soumettre à la volonté d'autres (être asservis) ou soumettre d'autres à sa volonté (être en autorité) ou vivre avec d'autres en accord fraternel dans l'intérêt du plus grand bien de tous (être associé). Personne ne peut échapper à cette nécessité."[Errico Malatesta, Vie et idées, p. 85]

Les anarchistes choisissent évidemment la dernière option, l'association, comme seul moyen par lequel les individus peuvent travailler ensemble en tant qu'êtres humains libres et égaux, en respectant l'unicité et la liberté les uns des autres. Ce n'est qu'au sein de la démocratie directe que les individus peuvent s'exprimer, pratiquer la pensée critique et l'autonomie gouvernementale, développant ainsi pleinement leurs capacités intellectuelles et éthiques. En ce qui concerne l'augmentation de la liberté d'un individu et de ses facultés intellectuelles, éthiques et sociales, il est bien préférable d'être parfois en minorité que d'être constamment soumis à la volonté d'un patron. Quelle est donc la théorie derrière la démocratie directe anarchiste ?

Comme l'a souligné Bertrand Russell, l'anarchiste "ne souhaite pas abolir le gouvernement au sens des décisions collectives: ce qu'il veut abolir, c'est le système par lequel une décision est appliquée à ceux qui s'y opposent." [Vers la liberté, p. 85] Les anarchistes considèrent l'autogestion comme le moyen d'y parvenir. Une fois qu'une personne se joint à une collectivité ou à un milieu de travail, elle devient « citoyenne » de cette association (à défaut d'un meilleur mot). L'association est organisée autour d'une assemblée de tous ses membres (dans le cas des grands lieux de travail et des villes, il peut s'agir d'un sous-groupe fonctionnel tel qu'un bureau ou un quartier spécifique). Dans cette assemblée, de concert avec d'autres, le contenu de ses obligations politiques est défini. En agissant au sein de l'association, les gens doivent faire preuve de jugement critique et de choix, c'est-à-dire gérer leur propre activité. Plutôt que de promettre d'obéir (comme dans les organisations hiérarchiques comme l'État ou l'entreprise capitaliste), les individus participent à la prise de leurs propres décisions collectives, à leurs propres engagements envers leurs semblables. Cela signifie que l'obligation politique n'est pas due à une entité distincte au-dessus du groupe ou de la société, comme l'État ou l'entreprise, mais à ses concitoyens « citoyens ».

Bien que les gens réunis légifèrent collectivement les règles qui régissent leur association, et qu'ils y soient liés en tant qu'individus, ils sont également supérieurs à eux en ce sens que ces règles peuvent toujours être modifiées ou abrogées. Collectivement, les «citoyens» associés constituent une «autorité» politique, mais comme cette «autorité» est fondée sur des relations horizontales entre eux plutôt que verticales entre eux et l'anélite, l'«autorité» est non hiérarchique («rationnelle» ou «naturelle», voirsection B.1 - "Pourquoi les anarchistes sont-ils contre l'autorité et la hiérarchie ?" - pour plus de détails). Ainsi Proudhon:

«Au lieu de lois, nous mettrons des contrats [c.-à-d. libre accord]. - Plus de lois votées à la majorité, ni même à l'unanimité; chaque citoyen, chaque ville, chaque syndicat industriel, établit ses propres lois. » [Idée générale de la révolution, p. 245 à 6

Un tel système ne signifie pas, bien sûr, que chacun participe à toutes les décisions nécessaires, même si elles sont insignifiantes. Alors que toute décision peut être soumise à l'assemblée (si l'assemblée en décide ainsi, peut-être à la demande de certains de ses membres), en pratique certaines activités (et donc des décisions purement fonctionnelles) seront gérées par l'administration élue de l'association. En effet, pour citer un militant anarchiste espagnol, "une collectivité en tant que telle ne peut pas écrire une lettre ou ajouter une liste de chiffres ou faire des centaines de tâches que seule une personne peut accomplir." Ainsi, le besoin "pour d'organiser l'administration." Supposons qu'une association "organisé sans conseil d'orientation ni bureau hiérarchique" qui "se réunit une fois par semaine ou plus souvent, lorsqu'il règle toutes les questions nécessaires à son progrès" encore "nomme une commission avec des fonctions strictement administratives." Toutefois, l'assemblée "prévoit une ligne de conduite définie pour cette commission ou lui donne mandat impératif" et ainsi "serait parfaitement anarchiste." Comme "suivit Délégation ces tâches à des personnes qualifiées, qui sont instruits à l'avance, [...] ne signifie pas une abdication de la liberté propre de cette collectivité.» [Jose Llunas Pujols, cité par Max Nettlau, Brève histoire de l'anarchisme, p. 187] Il convient de noter que, selon les idées de Proudhon, les associations ouvrières « tous les postes sont électifs et les règlements administratifs sont soumis à l'approbation des membres. » [Foudhon, Opération Cit., p. 222]

Au lieu de la hiérarchie capitaliste ou statistique, l'autogestion (c'est-à-dire la démocratie directe) serait le principe directeur des associations librement liées qui constituent une société libre. Cela s'appliquerait aux fédérations d'associations qu'une société anarchiste aurait besoin de fonctionner. "Toutes les commissions ou délégations nommées dans une société anarchiste", correctement argumenté Jose Llunas Pujols,"doivent être remplacés et rappelés à tout moment par le suffrage permanent de la section ou des sections qui les ont élus."Avec « mandat impératif » et "fonctions purement administratives", cette "faire en sorte qu'il soit impossible pour quelqu'un d'arroger à lui-même une scintille d'autorité."[cité par Max Nettlau, Opération Cit., p. 188 à 9 Encore une fois, Pujols suit Proudhon qui a exigé vingt ans auparavant «mise en œuvre du mandat contraignant» pour s'assurer que les gens ne "pour leur souveraineté." [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 63]

Au moyen d'un fédéralisme fondé sur les mandats et les élections, les anarchistes veillent à ce que les décisions émanent de la base vers le haut. En prenant nos propres décisions, en prenant soin de nos intérêts communs nous-mêmes, nous excluons les autres qui se prononcent sur nous. L'autogestion, pour les anarchistes, est essentielle pour garantir la liberté au sein des organisations si nécessaires à toute existence humaine décente.

Bien sûr, on pourrait soutenir que si vous êtes en minorité, vous êtes gouverné par d'autres ("La domination démocratique est toujours la règle" [L. Susan Brown, La politique de l'individualisme, p. 53]. Aujourd'hui, le concept de démocratie directe tel que nous l'avons décrit n'est pas nécessairement lié au concept de règle majoritaire. Si quelqu'un se trouve en minorité lors d'un vote particulier, il est confronté au choix de consentir ou de refuser de le reconnaître comme contraignant. Ne pas donner à la minorité la possibilité d'exercer son jugement et son choix est de porter atteinte à son autonomie et de lui imposer des obligations qu'elle n'a pas librement acceptées. L'imposition coercitive de la volonté de la majorité est contraire à l'idéal de l'obligation d'être soi-même, et est donc contraire à la démocratie directe et à la libre association. Ainsi, loin d'être un déni de liberté, la démocratie directe dans le contexte de la libre association et de l'obligation soi-même est le seul moyen de nourrir la liberté ("autonomie individuelle limitée par l'obligation de tenir des promesses." [Malatesta, cité par Max Nettlau, Errico Malatesta: Biographie d'un anarchiste]). Il va sans dire qu'une minorité, si elle reste dans l'association, peut faire valoir sa cause et tenter de convaincre la majorité de l'erreur de ses voies.

Et nous devons souligner ici que le soutien anarchiste à la démocratie directe ne suggère pas que nous pensons que la majorité a toujours raison. Loin de là ! La participation démocratique n'est pas que la majorité ait toujours raison, mais qu'on ne peut faire confiance à aucune minorité pour ne pas préférer son propre avantage au bien de l'ensemble. L'histoire prouve ce que le bon sens prédise, à savoir que quiconque a des pouvoirs dictatorials (par un chef d'État, un patron, un mari, quoi qu'il en soit) utilisera leur pouvoir pour s'enrichir et s'autonomiser aux frais de ceux qui sont soumis à leurs décisions.

Les anarchistes reconnaissent que les majorités peuvent et font des erreurs et c'est pourquoi nos théories sur l'association accordent une grande importance aux droits des minorités. Cela ressort de notre théorie de l'obligation soi-même, qui se fonde sur le droit des minorités de protester contre les décisions majoritaires et fait de la dissidence un facteur clé dans la prise de décision. Ainsi Carole Pateman:

"Si la majorité a agi de mauvaise foi. [...] [alors] la minorité devra prendre des mesures politiques, y compris des mesures politiquement désobéissantes le cas échéant, pour défendre sa citoyenneté et son indépendance, ainsi que l'association politique elle-même. La désobéissance politique n'est qu'une expression possible de la citoyenneté active sur laquelle repose une démocratie autogérée. La pratique sociale de la promesse implique le droit de refuser ou de changer d'engagement; de même, la pratique de l'obligation politique soi-même est dénuée de sens sans la reconnaissance pratique du droit des minorités de refuser ou de retirer leur consentement, ou, si nécessaire, de désobéir.» [Le problème des obligations politiques, p. 162]

Au-delà des relations au sein des associations, nous devons mettre en évidence la manière dont les différentes associations travaillent ensemble. Comme on pourrait l'imaginer, les liens entre les associations suivent les mêmes contours que pour les associations elles-mêmes. Au lieu d'adhérer à une association, nous avons des associations qui se joignent aux confédérations. Les liens entre les associations de la confédération sont de même nature horizontale et volontaire que dans les associations, avec les mêmes droits de "voix et de sortie" pour les membres et les mêmes droits pour les minorités. La société devient ainsi une association d'associations, une communauté de communautés, une commune de communes, basée sur la maximisation de la liberté individuelle en maximisant la participation et l'autogestion.

Ce système de démocratie directe s'inscrit bien dans la théorie anarchiste. Malatesta parle pour tous les anarchistes quand il a soutenu que "Les anarchistes nient le droit de la majorité de gouverner la société humaine en général." Comme on peut le voir, la majorité n'a pas le droit de s'imposer à une minorité - la minorité peut quitter l'association à tout moment et donc, pour utiliser les mots de Malatesta, n'ont pas à "soumettre aux décisions de la majorité avant même d'avoir entendu ce qu'elles pourraient être." [La révolution anarchiste100 et 101] Par conséquent, la démocratie directe au sein de l'association volontaire ne crée pas de « règle de majorité » ni ne suppose que la minorité doit se soumettre à la majorité, quoi qu'il arrive. En effet, les partisans anarchistes de la démocratie directe soutiennent qu'il convient à l'argument de Malatesta:

«Les anarchistes reconnaissent que là où la vie est vécue en commun, il est souvent nécessaire que la minorité vienne accepter l'opinion de la majorité. Lorsqu'il y a un besoin ou une utilité évident de faire quelque chose et que, pour le faire, il faut l'accord de tous, les quelques-uns devraient sentir la nécessité de s'adapter aux souhaits des nombreux [...] Mais cette adaptation d'une part par un groupe doit être réciproque, volontaire et doit résulter d'une prise de conscience du besoin et de la bonne volonté pour éviter que les affaires sociales ne soient paralysées par l'obstination. Elle ne peut être imposée en tant que principe et norme statutaire. .." [Opération Cit.,p. 100]

Étant donné que la minorité a le droit de se séparer de l'association ainsi que d'exercer de vastes droits d'action, de protestation et de recours, la règle de la majorité n'est pas imposée en tant que principe. Il s'agit plutôt d'un outil purement décisionnel qui permet d'exprimer (et d'agir) la dissidence et l'opinion des minorités tout en veillant à ce qu'aucune minorité n'exerce sa volonté sur la majorité. En d'autres termes, les décisions majoritaires ne lient pas la minorité. Après tout, comme l'a affirmé Malatesta:

« On ne peut pas s'attendre, ou même souhaiter, à ce que quelqu'un qui est fermement convaincu que la voie suivie par la majorité mène à une catastrophe, sacrifie ses propres convictions et regarde passivement, ou pire encore, soutienne une politique qu'il [ou elle] considère mal.» [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 132]

Même l'anarchiste individuel Lysander Spooner a reconnu que la démocratie directe a ses utilisations quand il a noté que «[l]es associations bénévoles, ou presque toutes, accordent une majorité, ou une autre partie des membres, inférieure à l'ensemble, limitée discrétion quant à la moyens à utiliser pour atteindre les fins en vue." Cependant, seule la décision unanime d'un jury "juger la loi, et la justice de la loi") pourrait déterminer les droits individuels comme "représente équitablement tout le peuple" comme «aucune loi ne peut être appliquée à juste titre par l'association en sa qualité de société, contre les biens, les droits ou la personne d'une personne, à l'exception de Tous les membres de l'association conviennent qu'elle peut faire respecter» (son soutien des jurys résultats de Spooner reconnaissant qu'il "ce serait impossible dans la pratique" pourTous membres d'une association à convenir) [Procès du jury, p. 130-1f, p. 134, p. 214, p. 152 et p. 132]

Ainsi, la démocratie directe et les droits individuels/minoritaires ne doivent pas se heurter. Dans la pratique, on peut imaginer que la démocratie directe serait utilisée pour prendre la plupart des décisions au sein de la plupart des associations (peut-être avec des supermajorités requises pour les décisions fondamentales) plus une combinaison d'un système de jury et de protestation/action directe des minorités et d'évaluer/protéger les revendications/droits des minorités dans une société anarchiste. Les formes réelles de liberté ne peuvent être créées que par l'expérience pratique des personnes directement impliquées.

Enfin, nous devons souligner que le soutien anarchiste à la démocratie directe ne signifie pas que cette solution doit être favorisée en toutes circonstances. Par exemple, de nombreuses petites associations peuvent favoriser la prise de décisions par consensus (voir section suivante sur le consensus et pourquoi la plupart des anarchistes ne pensent pas que c'est une alternative viable à la démocratie directe). Cependant, la plupart des anarchistes pensent que la démocratie directe au sein de la libre association est la meilleure forme d'organisation (et la plus réaliste) qui soit conforme aux principes anarchistes de liberté, de dignité et d'égalité individuelles.

Les rares anarchistes qui rejettent la démocratie directe au sein des associations libres soutiennent généralement le consensus dans la prise de décision. Le consensus se fonde sur un groupe qui accepte une décision avant de pouvoir agir. Ainsi, il est soutenu, le consensus arrête la majorité dirigeant la minorité et est plus conforme aux principes anarchistes.

Le consensus, bien que la meilleure option dans la prise de décision, comme tous en conviennent, pose des problèmes. Comme le souligne Murray Bookchin en décrivant son expérience de consensus, elle peut avoir des implications autoritaires:

« Afin de créer un consensus complet sur une décision, les dissidents minoritaires ont souvent été incités subtilement ou contraints psychologiquement à refuser de voter sur une question troublante, dans la mesure où leur dissidence équivaudrait essentiellement à un veto d'une personne. Cette pratique, dite « de côté » dans les processus de consensus américains, impliquait trop souvent l'intimidation des dissidents, au point qu'ils se retiraient complètement du processus décisionnel, plutôt que de faire une expression honorable et continue de leur dissidence en votant, même en tant que minorité, conformément à leurs opinions. Après s'être retirés, ils ont cessé d'être des êtres politiques, afin qu'une « décision » puisse être prise. . . . Le consensus n'a finalement été atteint qu'après que les membres dissidents se sont annulés en tant que participants au processus.

"Sur un plan plus théorique, le consensus a réduit au silence que l'aspect le plus vital de tout dialogue, Dissémination. La dissidence en cours, le dialogue passionné qui persiste encore même après qu'une minorité adhère temporairement à une décision majoritaire, [...] [peut] être remplacé. . . . par des monologues ternes -- et le ton incontesté du consensus. Dans la prise de décision à la majorité, la minorité vaincue peut décider de renverser une décision sur laquelle elle a été rejetée - elle est libre de formuler ouvertement et de façon persistante des désaccords raisonnés et potentiellement convaincants. Le consensus, pour sa part, n'honore pas les minorités, mais les muette en faveur du «un» métaphysique du groupe «consensus». ["Communalisme: la dimension démocratique de l'anarchisme", Démocratie et natureNo 8, p. 8]

Bookchin ne fait pas « nier que le consensus puisse être une forme appropriée de prise de décision dans de petits groupes de personnes qui se connaissent parfaitement les uns les autres. Mais il note que, concrètement, son expérience lui a montré que "lorsqu'un grand groupe tente de prendre des décisions par consensus, il l'oblige habituellement à parvenir au plus bas dénominateur intellectuel commun dans sa prise de décision: la décision la moins controversée ou même la plus médiocre qu'une assemblée importante de personnes puisse atteindre est adoptée - précisément parce que chacun doit l'accepter ou se retirer du vote sur cette question" [Opération Cit., p.7]

Par conséquent, en raison de son caractère potentiellement autoritaire, la plupart des anarchistes ne sont pas d'accord sur le fait que le consensus est l'aspect politique de la libre association. Bien qu'il soit avantageux d'essayer de parvenir à un consensus, il est généralement peu pratique de le faire, surtout dans les grands groupes, indépendamment de ses autres effets négatifs. Souvent, il humilie une société ou une association libre en tendant à subvertir l'individualité au nom de la communauté et dissidente au nom de la solidarité. Ni la vraie communauté, ni la solidarité ne sont nourries lorsque le développement et l'expression de l'individu sont avortés par la désapprobation et la pression du public. Comme les individus sont tous uniques, ils auront des points de vue uniques qu'ils devraient être encouragés à exprimer, à mesure que la société évolue et s'enrichit par les actions et les idées des individus.

En d'autres termes, les partisans anarchistes de la démocratie directe "créatif rôle de la dissidence" qui, ils craignent, " tend à disparaître dans l'uniformité grise requise par consensus." [Opération Cit., p. 8]

Nous devons souligner que les anarchistes sont pas en faveur d'un processus de décision mécanique dans lequel la majorité se contente de voter la minorité et de l'ignorer. Loin de là ! Les anarchistes qui soutiennent la démocratie directe le considèrent comme un processus de débat dynamique dans lequel la majorité et les minorités s'écoutent et se respectent autant que possible et créent une décision avec laquelle tous peuvent vivre (si possible). Ils considèrent le processus de participation au sein d'associations directement démocratiques comme le moyen de créer des intérêts communs, comme un processus qui encouragera la diversité, l'expression individuelle et minoritaire et réduira toute tendance des majorités à marginaliser ou opprimer les minorités en veillant à ce que des discussions et des débats se déroulent sur des questions importantes.

La réponse courte est: ni l'un ni l'autre. Cela ressort du fait que les savants libéraux dénoncent les anarchistes comme Bakounine pour être des « collectivistes » tandis que les marxistes attaquent Bakounine et les anarchistes en général pour être des « individualistes ».

Cela n'est guère surprenant, car les anarchistes rejettent les deux idéologies comme des absurdités. Qu'ils le veuillent ou non, les individualistes et collectivistes non anarchistes sont les deux faces de la même pièce capitaliste. C'est en considérant le capitalisme moderne, où les tendances «individualistes» et «collectives» interagissent continuellement, souvent avec la structure politique et économique qui oscille d'un pôle à l'autre. Le collectivisme capitaliste et l'individualisme sont à la fois des aspects à sens unique de l'existence humaine et, comme toutes les manifestations d'instabilité, des défauts profonds.

Pour les anarchistes, l'idée que les individus doivent se sacrifier pour le «groupe» ou «plus grand bien» est absurde. Les groupes sont composés d'individus, et si les gens pensent seulement à ce qui est le mieux pour le groupe, le groupe sera une coquille sans vie. Ce n'est que la dynamique de l'interaction humaine au sein des groupes qui leur donnent la vie. Les "groupes" ne peuvent pas penser, seuls les individus peuvent. Ce fait, ironiquement, conduit les « collectivistes » autoritaires à un type particulier de « individualisme », à savoir le"culte de la personnalité" et le culte des chefs. Il faut s'y attendre, car un tel collectivisme regroupe les individus en groupes abstraits, nie leur individualité et finit par avoir besoin d'une personne suffisammentindividuelle pour prendre des décisions -- un problème « résolu » par le principe du leader. Le stalinisme et le nazisme sont d'excellents exemples de ce phénomène.

Par conséquent, les anarchistes reconnaissent que les individus sont l'unité de base de la société et que seuls les individus ont des intérêts et des sentiments. Cela signifie qu'ils s'opposent au « collectivisme » et à la glorification du groupe. En théorie anarchiste, le groupe n'existe que pour aider et développer les individus qui y sont impliqués. C'est pourquoi nous insistons tant sur les groupes structurés de manière libertaire -- seule une organisation libertaire permet aux individus d'un groupe de s'exprimer pleinement, de gérer directement leurs propres intérêts et de créer des relations sociales qui encouragent l'individualité et la liberté individuelle. Ainsi, tandis que la société et les groupes qu'ils rejoignent forment l'individu, l'individu est la véritable base de la société. D'où Malatesta:

« On a beaucoup parlé des rôles respectifs de l'initiative individuelle et de l'action sociale dans la vie et le progrès des sociétés humaines... [E]toute chose est maintenue et continue d'aller dans le monde humain grâce à une initiative individuelle... Le vrai être est l'homme, l'individu. La société ou la collectivité - et État ou le gouvernement qui prétend le représenter - s'il ne s'agit pas d'une abstraction creuse, doit être constitué d'individus. Et c'est dans l'organisme de chaque individu que toutes les pensées et les actions humaines ont inévitablement leur origine, et d'êtreindividuelles elles deviennent des pensées et des actes collectifs quand elles sont ou deviennent acceptées par de nombreux individus. L'action sociale n'est donc ni la négation ni le complément d'initiatives individuelles, mais elle est le résultat d'initiatives, de pensées et d'actions de tous les individus qui composent la société. La question ne change pas vraiment la relation entre la société et l'individu. Il s'agit d'empêcher certains individus d'opprimer d'autres; de donner à tous les individus les mêmes droits et les mêmes moyens d'action; et de remplacer l'initiative aux quelques [que Malatesta définit comme un aspect clé du gouvernement/de la hiérarchie], ce qui entraîne inévitablement l'impression de tous les autres [...] " [Anarchie, p. 38 et 38

Ces considérations ne signifient pas que l'individualisme trouve faveur avec les anarchistes. Comme Emma Goldman l'a souligné, « l'individualisme truqué n'est qu'une tentative masquée de réprimer et de vaincre l'individu et son individualité. Le soi-disant individualisme est le social et économiquelaissez-faire: l'exploitation des masses par les classes [ruling] au moyen de la ruse juridique, de l'anéantissement spirituel et de l'endoctrinement systématique de l'esprit servile... Ce "individualisme" corrompu et pervers est la camisole de l'individualité . . [Il] a inévitablement entraîné le plus grand esclavage moderne, les distinctions de classe les plus folles conduisant des millions à la ligne de pain. «L'individualisme rouillé» a signifié tout l' «individualisme» pour les maîtres, tandis que le peuple est régimenté dans une caste esclave pour servir une poignée de «supermen» auto-chercheurs. [Rouge Emma parle, p. 112]

Bien que les groupes ne puissent pas penser, les individus ne peuvent pas vivre ou discuter seuls. Les groupes et les associations sont un aspect essentiel de la vie individuelle. En effet, comme les groupes génèrent des relations sociales de par leur nature même, ils aident forme Des individus. En d'autres termes, les groupes structurés de manière autoritaire auront un impact négatif sur la liberté et l'individualité de ceux qui les composent. Cependant, en raison de la nature abstraite de leur «individualisme», les individualistes capitalistes ne voient aucune différence entre les groupes structurés de manière libertaire plutôt que d'une manière autoritaire -- ils sont tous deux des «groupes». En raison de leur perspective partiale sur cette question, les « individualistes » finissent ironiquement par soutenir certaines des institutions les plus « collectivistes » qui existent -- les entreprises capitalistes -- et, en outre, trouvent toujours un besoin pour l'État malgré leurs dénonciations fréquentes. Ces contradictions sont dues à la dépendance de l'individualisme capitaliste à l'égard des contrats individuels dans une société inégale. résumé l'individualisme.

En revanche, les anarchistes insistent sociale "individualisme" (un autre terme, peut-être mieux, pour ce concept pourrait être "individualité communautaire") . Anarchisme "insiste sur le fait que le centre de gravité de la société est l'individu, qu'il doit penser par lui-même, agir librement et vivre pleinement. . . . Pour se développer librement et pleinement, il doit être relevé de l'ingérence et de l'oppression des autres. . . . Il n'a rien de commun. . . "individualisme truqué". Un tel individualisme prédateur est vraiment fabuleux, pas robuste. Au moins en danger pour sa sécurité, il court à la couverture de l'État et se lamente pour la protection. . . . Leur « individualisme truqué » est simplement l'un des nombreux prétextes que fait la classe dirigeante pour masquer les affaires débridées et l'extorsion politique." [Emma Goldman, Opération Cit., p. 442 à 3

L'anarchisme rejette résumé individualisme du capitalisme, avec ses idées de liberté «absolue» de l'individu, contrainte par les autres. Cette théorie ignore le contexte social dans lequel la liberté existe et se développe. "La liberté que nous voulons," Malatesta a soutenu, "pour nous-mêmes et pour les autres, n'est pas une liberté absolue métaphysique, abstraite, qui se traduit inévitablement dans la pratique par l'oppression des faibles; mais c'est une liberté réelle, possible, qui est la communauté consciente des intérêts, la solidarité volontaire." [Anarchie, p. 43]

Une société fondée sur l'individualisme abstrait aboutit à une inégalité de pouvoir entre les individus contractants, ce qui implique la nécessité d'une autorité fondée sur les lois au-dessus d'eux et une contrainte organisée pour faire respecter les contrats entre eux. Cette conséquence est évidente du capitalisme et, surtout, de la théorie du "contrat social" de la façon dont l'État s'est développé. Dans cette théorie, on suppose que les individus sont « libres » lorsqu'ils sont isolés l'un de l'autre, puisqu'ils se trouvaient à l'origine dans l'« état de la nature ». Une fois qu'ils rejoignent la société, ils créent un "contrat" et un État pour l'administrer. Cependant, en plus d'être un fantasme sans base dans la réalité (les êtres humains ont toujours être des animaux sociaux), cette « théorie » est en fait une justification de l'existence de pouvoirs étendus de l'État sur la société, et c'est là une justification du système capitaliste, qui nécessite un État fort. Il imite également les résultats des relations économiques capitalistes sur lesquelles cette théorie est fondée. Au sein du capitalisme, les individus contractent « librement » ensemble, mais en pratique le propriétaire gouverne le travailleur aussi longtemps que le contrat est en place. (Voir sections A.2.14 et B.4 pour plus de détails).

Ainsi les anarchistes rejettent l'individualisme capitaliste comme étant, pour citer Kropotkine, "un individualisme étroit et égoïste" Qui, plus encore, est "un égoïsme insensé qui rabaisse l'individu"et est "pas du tout de l'individualisme. Elle ne débouchera pas sur ce qui a été établi comme objectif, c'est-à-dire le développement global et parfaitement réalisable de l'individualité.» La hiérarchie du capitalisme "l'appauvrissement de l'individualité" et non son développement. A ce contraste anarchiste "l'individualité qui atteint le plus grand développement individuel possible par la plus haute sociabilité communiste dans ce qui concerne tant ses besoins primordials que ses relations avec les autres en général." [Écrits sélectionnés sur l'anarchisme et la révolution, p. 295, p. 296 et p. 297] Pour les anarchistes, notre liberté est enrichie par ceux qui nous entourent quand nous travaillons avec eux comme égaux et non comme maître et serviteur.

Dans la pratique, l'individualisme et le collectivisme conduisent à nier à la fois la liberté individuelle et l'autonomie et la dynamique de groupe. De plus, chacun s'applique à l'autre, avec le collectivisme conduisant à une forme particulière d'individualisme et d'individualisme conduisant à une forme particulière decollectivisme.

Le collectivisme, avec sa suppression implicite de l'individu, appauvrit finalement la communauté, car les groupes ne sont donnés la vie que par les individus qui les composent. L'individualisme, avec sa suppression explicite de la communauté (c'est-à-dire des personnes avec lesquelles vous vivez), appauvrit finalement l'individu, puisque les individus n'existent pas en dehors de la société mais ne peuvent exister qu'en son sein. En outre, l'individualisme finit par nier les «sélectionner peu» les idées et les capacités des individus qui composent le reste de la société, et est ainsi une source de renoncement à soi-même. C'est la faille fatale de l'individualisme (et la contradiction), à savoir « l'impossibilité pour l'individu d'atteindre un développement vraiment complet dans les conditions d'oppression de la masse par les « belles aristocraties ». Son développement resterait unilatéral. » [PeterKropotkin, Anarchisme, p. 293]

Le volontariat signifie que l'association doit être volontaire afin de maximiser la liberté. Les anarchistes sont évidemment des voluntaristes, pensant que seule une association libre, créée par libre accord, peut se développer et exprimer leur liberté. Cependant, il est évident que le volontarisme sous-capitaliste ne suffit pas en soi pour maximiser la liberté.

Le volontariat implique des promesses (c'est-à-dire la liberté de conclure des accords), et la promesse implique que les individus sont capables d'un jugement indépendant et d'une délibération rationnelle. De plus, cela présuppose qu'ils puissent évaluer et changer leurs actions et leurs relations. Les contrats sous-capitalistes, cependant, contredisent ces implications du volontarisme. Pour, tout en technique "volontaire" (bien que nous montrons dans section B.4, Ce n'est pas vraiment le cas), les contrats capitalistes entraînent un déni de liberté. C'est parce que la relation sociale du travail salarié implique de promettre d'obéir en échange d'un paiement. Et comme le souligne Carole Pateman, "de promettre d'obéir est de nier ou de limiter, à un degré plus ou moins élevé, la liberté et l'égalité des individus et leur capacité à exercer ces capacités [de jugement indépendant et de délibération rationnelle]. Promettre d'obéir est d'affirmer que, dans certains domaines, la personne qui fait la promesse n'est plus libre d'exercer ses capacités et de décider de ses propres actions, et n'est plus égale, mais subordonnée. » [Le problème des obligations politiques, p. 19] Il en résulte que ceux qui obéissent ne prennent plus leurs propres décisions. Ainsi, le rationnel du volontarisme (c'est-à-dire que les individus sont capables de penser pour eux-mêmes et doivent être autorisés à exprimer leur individualité et à prendre leurs propres décisions) estviolé dans une relation hiérarchique comme certains sont en charge et ils obéissent (voir aussi Chapitre A.2.8) . Ainsi, tout volontarisme qui génère des relations de subordination est, par sa nature même, incomplet et viole sa propre justification.

Cela ressort de la société capitaliste, dans laquelle les travailleurs vendent leur liberté à un patron pour vivre. En effet, sous le capitalisme, vous n'êtes libre que dans la mesure où vous pouvez choisir qui vous obéirez ! La liberté, cependant, doit signifier plus que le droit de changer de maître. La servitude volontaire est toujours la servitude. Car si, comme le dit Rousseau, la souveraineté,"pour la même raison qu'il le rend inaliénable, ne peut être représenté"ni ne peut être vendu ni temporairement annulé par un contrat de location. Rousseau a fait valoir que "le peuple d'Angleterre se considère comme libre; mais il est grossièrement faux; il n'est libre que lors de l'élection des députés. Dès qu'ils sont élus, l'esclavage la dépasse, et ce n'est rien. » [Le contrat social et les discours, p. 266] Les anarchistes développent cette analyse. Pour paraphraser Rousseau :

Sous le capitalisme, l'ouvriere se considère libre ; mais elle se trompe grossièrement ; elle n'est libre que lorsqu'elle signe son contrat avec son patron. Dès qu'il est signé, l'esclavage la dépasse et elle n'est rien d'autre qu'un preneur d'ordre.

« Qu'un homme riche et puissant, ayant acquis d'immenses possessions en terre, impose des lois à ceux qui veulent s'y établir, et qu'il ne les autorise à le faire qu'à condition qu'ils acceptent son autorité suprême et obéissent à tous ses souhaits ; que, je peux encore concevoir... Cet acte tyrannique ne contiendrait-il pas une double usurpation: celle sur la propriété de la terre et celle sur la liberté des habitants? [Opération Cit., p. 316]

D'où le commentaire de Proudhon "L'homme peut être fait par propriété un esclave ou un despote à tour de rôle." [Qu'est-ce que la propriété?, p. 371] Petit miracle nous découvrons Bakounine rejet "tout contrat avec un autre individu sur quelque base que ce soit, mais la plus grande égalité et réciprocité" comme cela "Aliène sa liberté" et ainsi serait un "une relation de servitude volontaire avec une autre personne." Toute personne faisant un tel contrat dans une société libre (c'est-à-dire la société anarchiste) serait "sans aucun sens de la dignité personnelle." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 68 et 9 Seules les associations autogérées peuvent créer des relations d'égalité plutôt que de subordination entre ses membres.

C'est pourquoi les anarchistes soulignent la nécessité d'une démocratie directe dans les associations volontaires afin de garantir que le concept de «liberté» n'est pas une honte et une justification de la domination, comme il est sous le capitalisme. Seules les associations autogérées peuvent créer des relations d'égalité plutôt que de subordination entre leurs membres.

C'est pour cette raison que les anarchistes se sont opposés au capitalisme et ont exhorté "les travailleurs à se former dans des sociétés démocratiques, avec des conditions égales pour tous les membres, sous la douleur d'une rechute au féodalisme." [Foudhon, L'idée générale de la révolution, p. 277] Pour des raisons similaires, les anarchistes (à l'exception notable de Proudhon) s'opposaient au mariage en transformant les femmes en "un esclave lié, qui prend le nom de son maître, le pain de son maître, les commandements de son maître, et qui sert les passions de son maître... qui ne peut contrôler aucune propriété, pas même son propre corps, sans son consentement." [Voltairine de Cleyre, "Sex esclavage",Le lecteur Voltairine de Cleyre, p. 94] Alors que le mariage, en raison de l'agitation féministe, dans de nombreux pays a été réformé vers l'idéal anarchiste d'une libre union des égaux, il est toujours basé sur les principes patriarcaux anarchistes commeGoldman et de Cleyre identifiés et condamnés (voir section A.3.5 pour plus sur le féminisme et l'anarchisme).

De toute évidence, l'entrée volontaire est une condition nécessaire mais non suffisante pour défendre la liberté d'un individu. Ceci est à prévoir car il ignore (ou prend pour acquis) les conditions sociales dans lesquelles les accords sont conclus et, en outre, ignore les relations sociales créées par eux("Pour le travailleur qui doit vendre son travail, il est impossible de rester gratuitement." [Kropotkine, Écrits sélectionnés sur l'anarchisme et la révolution, p. 305). Toute relation sociale fondée sur l'individualisme abstrait est susceptible d'être fondée sur la force, le pouvoir et l'autorité, pas La liberté. Il s'agit bien entendu d'une définition de la liberté selon laquelle les individus exercent leurs capacités et décident de leurs propres actions. Par conséquent, le bénévolat estpas assez pour créer une société qui maximise la liberté. C'est pourquoi les anarchistes pensent que l'association volontaire doit être complété par une autogestion (démocratie directe) dans Ces associations. Pour les anarchistes, les hypothèses du volontarisme impliquent l'autogestion. Ou, pour utiliser les mots de Proudhon, "comme l'individualisme est le fait primordial de l'humanité, ainsi l'association est son terme complémentaire." [Système de contradictions économiques, p. 430

Pour répondre à la seconde objection d'abord, dans une société basée sur la propriété privée (et donc l'étatisme), ceux qui ont la propriété ont plus de pouvoir, qu'ils peuvent utiliser pour perpétuer leur autorité. "La richesse est puissance, la pauvreté est faiblesse," comme l'a dit Albert Parsons. Cela signifie que, sous le capitalisme, la "liberté de choix" est extrêmement limitée. Il devient, pour la grande majorité, la liberté de choisir un maître (sous l'esclavage, a frappé Parsons, le maître"sélectionne ses propres esclaves. Sous le système de l'esclavage des salaires, l'esclave des salaires choisit son maître.") . Sous le capitalisme, Parsons stressé, "ceux qui déshéritent de leurs droits naturels doivent embaucher et servir et obéir à la classe oppressante ou à la famine. Il n'y a pas d'autre solution. Certaines choses sont inestimables, dont la vie et la liberté. Un homme libre [ou une femme] n'est pas à vendre ou à louer. [Anarchisme, p. 99 et p. 98] Et pourquoi devrions-nous excuser la servitude ou tolérer ceux qui veulent restreindre la liberté des autres? La "liberté" à commander est la liberté d'asservir, et est en fait un déni de liberté.

En ce qui concerne la première objection, les anarchistes plaident coupable. Nous sontcontre la réduction des êtres humains au statut des robots. Nous avons des préjugés en faveur de la dignité humaine et de la liberté. En fait, nous sommes préjugés en faveur de l'humanité et de l'individualité.

( Chapitre A.2.11 explique pourquoi la démocratie directe est la contrepartie sociale nécessaire au volontariat (c'est-à-dire le libre accord). Chapitre B.4 comment le capitalisme ne peut être basé sur l'égalité de pouvoir de négociation entre les propriétaires et les sans-propriétés).

Les anarchistes, loin d'ignorer la « nature humaine », ont la seule théorie politique qui donne à ce concept une réflexion profonde. Trop souvent, la « nature humaine » est glissée comme la dernière ligne de défense dans un argument contre l'anarchisme, parce qu'on pense qu'elle est au-delà de la réponse. Ce n'est toutefois pas le cas. Tout d'abord, la nature humaine est une chose complexe. Si, par nature humaine, on entend par « ce que les humains font », il est évident que la nature humaine est contradictoire -- l'amour et la haine, la compassion et l'impuissance, la paix et la violence, etc., ont tous été exprimés par les gens et sont tous produits de « nature humaine ». Bien sûr, ce qui est considéré comme la « nature humaine » peut changer en fonction des circonstances sociales changeantes. Par exemple, l'esclavage a été considéré comme faisant partie de la « nature humaine » et « normale » pendant des milliers d'années. L'homosexualité a été considérée comme parfaitement normale par les Grecs antiques mais des milliers d'années plus tard l'église chrétienne l'a dénoncée comme contre nature. La guerre ne devient partie intégrante de la « nature humaine » qu'une fois les États développés. Chomsky:

"Les individus sont certainement capables du mal... Mais les individus sont capables de toutes sortes de choses. La nature humaine a beaucoup de façons de se réaliser, les humains ont beaucoup de capacités et d'options. Ceux qui se révèlent dépendent dans une large mesure des structures institutionnelles. Si nous avions des institutions qui permettaient des tueurs pathogènes libres, ils dirigeraient l'endroit. La seule façon de survivre serait de laisser ces éléments de votre manifest de nature eux-mêmes.

« Si nous avons des institutions qui font de la cupidité la seule propriété des êtres humains et encouragent la pure cupidité au détriment des autres émotions et engagements humains, nous allons avoir une société basée sur la cupidité, avec tout ce qui suit. Une société différente pourrait être organisée de telle manière que les sentiments et les émotions humains d'autres sortes, par exemple, la solidarité, le soutien, la sympathie deviennent dominants. Ensuite, vous aurez différents aspects de la nature humaine et de la personnalité se révélant." [Chroniques du désaccord, p. 158]

Par conséquent, l'environnement joue un rôle important dans la définition de ce qu'est la « nature humaine », de son évolution et de ses aspects. En effet, l'un des plus grands mythes sur l'anarchisme est l'idée que nous pensons que la nature humaine est intrinsèquement bonne (plutôt que nous pensons qu'elle est intrinsèquement sociable). La façon dont elle se développe et s'exprime dépend du type de société dans laquelle nous vivons et créons. Une société hiérarchique façonnera les gens de certaines manières (négatives) et produira une « nature humaine » radicalement différente de celle de l'alibertarienne. Alors "Quand nous entendons des hommes [et des femmes] dire que les anarchistes imaginent les hommes [et les femmes] bien mieux qu'ils ne le sont vraiment, nous nous demandons simplement comment des gens intelligents peuvent répéter ce non-sens. Ne disons-nous pas continuellement que le seul moyen de rendre les hommes [et les femmes] moins rapaces et égoïstes, moins ambitieux et moins serviles en même temps, est d'éliminer ces conditions qui favorisent la croissance de l'égoïsme et de la rapacité, de l'esclavage et de l'ambition?» [Peter Kropotkin, Agissez pour vous-mêmes, p. 83]

Ainsi, l'utilisation de la « nature humaine » comme argument contre l'anarchisme est tout simplement superficielle et, en fin de compte, une évasion. C'est une excuse de ne pas penser. "Tous les imbéciles," comme Emma Goldman l'a dit, "du roi à la police, du parson à plat jusqu'au débardeur sans vision dans la science, suppose de parler avec autorité de la nature humaine. Plus le charlatan mental est grand, plus il insiste sur la méchanceté et la faiblesse de la nature humaine. Pourtant, comment quelqu'un peut-il en parler aujourd'hui, avec chaque âme en prison, avec chaque cœur fendu, blessé et mutilé?" Changez la société, créez un meilleur environnement social et nous pouvons juger ce qui est un produit de notre nature et ce qui est le produit d'un système autoritaire. Pour cette raison, l'anarchisme "constitue la libération de l'esprit humain de la domination de la religion; la libération du corps humain de la domination de la propriété; la libération des chaînes et la retenue du gouvernement." Pour "[f]redom, expansion, opportunité, et surtout, paix et repos, seuls peuvent nous enseigner les facteurs dominants réels de la nature humaine et toutes ses merveilleuses possibilités." [Rouge Emma parle, p. 73]

Cela ne signifie pas que les êtres humains sont infiniment plastiques, avec chaque individu né un tabula rasa (ardoise blanche) attendant d'être formé par la "société" (ce qui signifie en pratique ceux qui la dirigent). Comme le soutient Noam Chomsky, « Je ne pense pas qu'il soit possible de donner un compte rendu rationnel du concept de travail aliéné sur cette hypothèse [que la nature humaine n'est rien d'autre qu'un produit historique], ni qu'il soit possible de produire quelque chose comme une justification morale de l'engagement à un changement social, sauf sur la base d'hypothèses sur la nature humaine et comment les modifications de la structure de la société seront mieux en mesure de se conformer à certains des besoins fondamentaux qui font partie de notre nature essentielle. » [Langue et politique, p. 215] Nous ne voulons pas entrer dans le débat sur les caractéristiques humaines et ne sont pas «innées». Tout ce que nous dirons, c'est que les êtres humains ont la capacité innée de penser et d'apprendre - ce qui est évident, nous le sentons - et que les humains sont des créatures sociables, qui ont besoin de la compagnie des autres pour se sentir complets et s'épanouir. De plus, ils ont la capacité de reconnaître et d'opposer l'injustice et l'oppression (Bakunin a considéré à juste titre "le pouvoir de penser et le désir de se rebeller" comme "des facultés précieuses." [Dieu et l'État, p. 9]).

Ces trois caractéristiques, nous pensons, suggèrent la viabilité de la société ananarchiste. La capacité innée de penser par soi-même rend automatiquement illégitime toutes les formes de hiérarchie, et notre besoin de relations sociales implique que nous puissions nous organiser sans l'État. Le profond malheur et l'aliénation qui affligent la société moderne révèlent que la centralisation et l'autoritarisme du capitalisme et de l'État nient des besoins innés en nous. En fait, comme mentionné précédemment, pour la grande majorité de son existence la race humaine a a vécu dans des communautés anarchiques, avec peu ou pas de hiérarchie. Que la société moderne appelle ces gens des "savages" ou "primitifs" est pure arrogance. Alors qui peut dire si l'anarchisme est contre "l'humanité" ? Les anarchistes ont accumulé beaucoup de preuves pour suggérer qu'il pourrait ne pas l'être.

Quant à la charge que les anarchistes exigent trop de « nature humaine », elle est souvent non les anarchistes qui font les plus grandes revendications. Pour "alors que nos adversaires semblent admettre qu'il y a une sorte de sel de la terre -- les dirigeants, les employeurs, les dirigeants -- qui, assez heureux, empêchent ces méchants -- les gouvernés, les exploités, les conduits -- de devenir encore pires qu'ils ne le sont" nous anarchistes "maintenir les deux les dirigeants et les gouvernés sont sapés par l'autorité" et "les deux Les exploiteurs et les exploiteurs sont sapés par l'exploitation.» Alors "il y a une différence et une différence très importante. Nous admet les imperfections de la nature humaine, mais nous ne faisons aucune exception pour les dirigeants. Ils et parce que nous ne faisons pas une telle exception, ils disent que nous sommes des rêveurs." [Peter Kropotkin, Opération Cit., p. 83] Si la nature humaine est si mauvaise, alors donner à certains le pouvoir sur les autres et espérer que cela conduira à la justice et la liberté est désespérément utopique.

De plus, comme on l'a noté, les anarchistes soutiennent que les organisations hiérarchiques font ressortir le pire de la nature humaine. Tant l'oppresseur que les opprimés sont affectés négativement par les relations autoritaires ainsi produites. « C'est une caractéristique du privilège et de toute sorte de privilège, » a soutenu Bakounine, "de tuer l'esprit et le cœur de l'homme... C'est une loi sociale qui n'admet aucune exception. C'est la loi de l'égalité et de l'humanité." [Dieu et l'État, p. 31] Et tandis que les privilégiés deviennent corrompus par le pouvoir, les impuissants (en général) deviennent serviles dans le cœur et l'esprit (heureusement l'esprit humain est tel qu'il y aura toujours des rebelles quelle que soit l'oppression pour laquelle il y a oppression, il y a résistance et, par conséquent, espoir). En tant que tel, il semble étrange pour les anarchistes d'entendre des non-anarchistes justifier la hiérarchie en termes de « nature humaine » (distorsée) qu'elle produit.

Malheureusement, trop de gens l'ont fait précisément. Il continue à ce jour. Par exemple, avec la montée de la «sociobiologie», certains prétendent (avec très peu réel preuve) que le capitalisme est le produit de notre « nature », déterminée par nos gènes. Ces revendications sont simplement une nouvelle variation de l'argument de la « nature humaine » et ont, sans surprise, été sautées par les pouvoirs qui le sont. Compte tenu de la pénurie de preuves, leur soutien à cette doctrine "nouvelle" doit être purement le résultat de son utilité pour ceux qui sont au pouvoir - c'est-à-dire le fait qu'il est utile d'avoir une base "objectif" et "scientifique" pour rationaliser les inégalités dans la richesse et le pouvoir (pour une discussion de ce processus voir Pas dans nos gènes: Biologie, idéologie et nature humaine par Steven Rose, R.C. Lewontin et Leon J. Kamin).

Cela ne veut pas dire qu'il ne tient pas un grain de vérité. L'Assciencieuse Stephen Jay Gould remarque : "l'étendue de notre comportement potentiel est limitée par notre biologie" et si c'est ce que signifie la sociobiologie "par le contrôle génétique, alors nous pouvons difficilement être en désaccord." Mais ce n'est pas ce que l'on entend. C'est plutôt une forme de "déterminisme biologique" que la sociobiologie défend. Dire qu'il y a des gènes spécifiques pour des traits humains spécifiques dit peu pour le temps "[v]iolence, sexisme et natitude généralesont biologique puisqu'ils représentent un sous-ensemble d'une gamme possible de comportements». ainsi que "la paix, l'égalité et la bonté."Et ainsi "nous pouvons voir leur influence augmenter si nous pouvons créer des structures sociales qui leur permettent de prospérer." Que ce cas peut être vu par les travaux des sociobiologistes eux-mêmes, qui "diversité de connaissance" dans les cultures humaines"souvent rejeter les "exceptions" inconfortables comme des aberrations temporaires et sans importance." C'est surprenant, car si vous croyez que "la guerre génocidaire, souvent répétée, a façonné notre destin génétique, l'existence de peuples non agressifs s'est emparée." [Depuis Darwin, p. 252, p. 257 et p. 254]

Comme le darwinisme social qui l'a précédé, la sociobiologie procède d'abord en projetant les idées dominantes de la société actuelle sur la nature (souvent inconsciemment, de sorte que les scientifiques considèrent à tort les idées en question à la fois comme « normales » et comme « naturelles »). Bookchin se réfère à cela comme "la projection subtile de valeurs humaines historiquement conditionnées" sur la nature plutôt que "l'objectivité scientifique." Puis les théories de la nature produites de cette manière sont transférées arrière sur la société et l'histoire, étant utilisé pour « prouver » que les principes du capitalisme (hiérarchie, autorité, concurrence, etc.) sont éternels lois, qui sont ensuite sollicités pour justifier le statu quo! "Ce que cette procédure accomplit," Notes: « renforce les hiérarchies sociales humaines en justifiant le commandement des hommes et des femmes comme caractéristiques innées de l' «ordre naturel». La domination humaine est ainsi transcrite dans le code génétique comme biologiquement immuable.» [L'écologie de la liberté, p. 95 et p. 92] Étonnamment, il y a beaucoup de gens soi-disant intelligents qui prennent ce traîneau au sérieux.

On peut le constater lorsque les « hiérarchies » de la nature sont utilisées pour expliquer et justifier les hiérarchies dans les sociétés humaines. Ces analogies sont trompeuses car elles oublient la nature institutionnelle de la vie humaine. Comme le souligne Murray Bookchin dans sa critique de la sociobiologie, "Le singe faible, enflé, innervé et malade n'est guère susceptible de devenir un mâle 'alpha', beaucoup moins conserver ce statut hautement éphémère. ' En revanche, les dirigeants humains les plus pathologiques physiquement et mentalement ont exercé leur autorité avec un effet dévastateur au cours de l'histoire.» Cette "exprime un pouvoir hiérarchiqueinstitutions L'absence d'institutions est précisément la seule façon intelligible de parler d'"alphamales" ou d'"abeilles blanches". ["Sociobiologie ou écologie sociale",Quelle voie pour le Mouvement de l'écologie?, p. 58] Ainsi, ce qui rend la société humaine unique est idéalement ignoré et les véritables sources de pouvoir dans la société sont cachées sous un écran génétique.

Le genre d'apologétique associé aux appels à la « nature humaine » (ou à la sociobiologie à son pire) est naturel, bien sûr, parce que chaque classe dirigeante doit justifier son droit de gouverner. C'est pourquoi ils soutiennent les doctrines qui définissent ce dernier de façons qui semblent justifier le pouvoir d'élite -- qu'il s'agisse de la sociologie, du droit divin, du péché originel, etc. De toute évidence, de telles doctrines ont toujours été erronées jusqu'à maintenant, bien sûr, car il est évident que notre société actuelle est vraiment conforme à la « nature humaine » et elle a été scientifiquement prouvée par notre sacerdoce scientifique actuel !

L'arrogance de cette revendication est vraiment incroyable. L'histoire ne s'est pas arrêtée. Dans mille ans, la société sera complètement différente de ce qu'elle est actuellement ou de ce que tout le monde a imaginé. Aucun gouvernement ne sera encore en place et le système économique actuel n'existera pas. La seule chose qui peut rester la même est que les gens continueront à prétendre que leur nouvelle société est le « système unique » qui se conforme complètement à la nature humaine, même si tous les systèmes passés ne l'ont pas fait.

Bien sûr, il ne traverse pas l'esprit des partisans du capitalisme que les gens de différentes cultures peuvent tirer des conclusions différentes des mêmes faits - des conclusions qui peuvent être plus valable. Il n'est pas non plus apparu aux apologistes capitalistes que les théories des scientifiques « objectifs » pourraient être encadrées dans le contexte des idées dominantes de la société dans laquelle ils vivent. Il n'est toutefois pas surprenant pour les anarchistes que des scientifiques travaillant en Russie tsariste aient développé une théorie de l'évolution basée surcoopération à l'intérieur des espèces, contrairement à leurs homologues en Grande-Bretagne capitaliste, qui ont développé une théorie basée sur lutte compétitiveà l'intérieur et entre les espèces. Que cette dernière théorie reflète les théories politiques et économiques dominantes de la société britannique (notamment l'individualisme concurrentiel) est une pure coïncidence, bien sûr.

L'œuvre classique de Kropotkin Aide mutuelle, par exemple, a été écrit en réponse aux inexactitudes évidentes que les représentants britanniques du darwinisme avaient projetées sur la nature et la vie humaine. S'appuyant sur la critique russe dominante du darwinisme britannique de l'époque, Kropotkine a montré (avec des preuves empiriques substantielles) que "l'aide mutuelle" au sein d'un groupe ou d'une espèce jouait un rôle aussi important que "la lutte mutuelle" entre les individus au sein de ces groupes ou espèces (voir l'essai de Stephan Jay Gould "Kropotkin n'était pas un crackpot" dans son livreBully pour Brontosaurus pour plus de détails et une évaluation). Il a souligné que "facteur" dans l'évolution ainsi que la concurrence, un facteur qui, dans la plupart des circonstances, était beaucoup plus important pour la survie. Ainsi, la coopération est tout aussi «naturelle» que la concurrence, ce qui prouve que la « nature humaine» n'était pas un obstacle à l'anarchisme, car la coopération entre les membres d'une espèce peut être la meilleure voie pour favoriser les individus.

Pour conclure. Les anarchistes soutiennent que l'anarchie n'est pas contre la « nature humaine » pour deux raisons principales. Premièrement, ce qui est considéré comme étant la « nature humaine » est façonné par la société dans laquelle nous vivons et les relations que nous créons. Cela signifie qu'une société hiérarchique encouragera certains traits de personnalité à dominer tandis qu'un anarchiste encouragerait les autres. A ce titre, les anarchistes "Ne comptez pas tant sur le fait que la nature humaine changera comme sur la théorie que la même nature agira différemment dans des circonstances différentes." Deuxièmement, le changement "semble être une des lois fondamentales de l'existence" donc "qui peut dire que l'homme a atteint les limites de ses possibilités." [George Barrett, Objection à l'anarchisme, p. 360-1 et p. 360]

Pour des discussions utiles sur les idées anarchistes sur la nature humaine, qui réfutent l'idée que les anarchistes pensent que les êtres humains sont naturellement bons, voir Peter Marshall « Nature humaine et anarchisme » [David Goodway(ed.), Pour l'anarchisme : histoire, théorie et pratique, p. 127 et 149 et Chez David Hartley "Anarchisme communautaire et nature humaine". [Études anarchistes, vol. 3, no 2, automne 1995, p.

L'anarchie n'est pas une utopie, une société "parfaite". Ce sera un humains la société, avec tous les problèmes, espoirs et craintes associés aux êtres humains. Les anarchistes ne pensent pas que les êtres humains doivent être « parfaits » pour que l'anarchie travaille. Ils ont seulement besoin d'être libres. Christie et Meltzer:

«[Une] fausseté commune [est] que le socialisme révolutionnaire [c'est-à-dire l'anarchisme] est une 'idéalisation' des travailleurs et [ainsi] le simple récit de leurs fautes actuelles est une réfutation de la lutte de classe [...] il semble moralement déraisonnable qu'une société libre [...] puisse exister sans perfection morale ou morale. Mais en ce qui concerne le renversement de la société, nous pouvons ignorer les lacunes et les préjugés des citoyens, tant qu'ils ne seront pas institutionnalisés. On peut considérer sans se soucier du fait que les travailleurs pourraient atteindre le contrôle de leur lieu de travail bien avant d'avoir acquis les grâces sociales de l'intellectuel ou de jeter tous les préjugés de la société actuelle de la discipline familiale à la xénophobie. Qu'est-ce que ça veut dire, tant qu'ils peuvent gérer l'industrie sans maîtrise? Les préjugés se multiplient dans la liberté et ne s'épanouissent que lorsque le climat social leur est favorable. Ce que nous disons c'est qu'une fois que la vie peut se poursuivre sans l'autorité imposée d'en haut, et que l'autorité imposée ne peut survivre au retrait du travail de son service, les préjugés de l'autoritarisme disparaîtront. Il n'y a pas d'autre remède que le libre processus d'éducation.» [Les portes de l'anarchie, p. 36 à 7

Évidemment, cependant, nous pensons qu'une société libre produira des personnes plus en phase avec leur propre individualité et leurs besoins, réduisant ainsi les conflits individuels. Les différends restants seraient résolus par des méthodes raisonnables, par exemple le recours à des jurys, à des tiers mutuels ou à des assemblées communautaires et professionnelles (voir Chapitre I.5.8 Pour une discussion sur la manière de procéder pour les activités antisociales et les conflits).

Comme l'argument de l'anarchisme contre la nature humaine (voir Chapitre A.2.15), les opposants à l'anarchisme supposent généralement des gens « parfaits » -- des gens qui ne sont pas corrompus par le pouvoir lorsqu'ils sont placés dans des positions d'autorité, des gens qui sont étrangement affectés par les effets déformants de la hiérarchie, du privilège, etc. Cependant, les anarchistes ne font pas de telles affirmations sur la perfection humaine. Nous reconnaissons simplement que l'acquisition du pouvoir entre les mains d'une personne ou d'une élite n'est jamais une bonne idée, car les gens ne sont pas parfaits.

Il convient de noter que l'idée que l'anarchisme exige un "nouveau" (parfait) homme ou femme est souvent soulevée par les opposants à l'anarchisme pour le discréditer (et, en général, pour justifier le maintien de l'autorité hiérarchique, en particulier les relations de production capitalistes). Après tout, les gens ne sont pas parfaits et sont peu susceptibles d'être. En tant que tels, ils se plaignent de tout exemple de chute d'un gouvernement et du chaos qui en résulte pour rejeter l'anarchisme comme irréaliste. Les médias adorent proclamer qu'un pays tombe dans l'anarchie chaque fois qu'il y a une perturbation de la loi et de l'ordre et qu'il y a pillage.

Les anarchistes ne sont pas impressionnés par cet argument. Un moment de réflexion montre pourquoi, car les détracteurs font l'erreur fondamentale d'assumer une société anarchiste sans anarchistes ! (Une variation de ces revendications est soulevée par les "anarcho"-capitalistes de droite pour discréditer l'anarchisme réel. Cependant, leur « objection » discrédite leur propre prétention à être anarchistes car ils assument implicitement une société anarchiste sans anarchistes !). Inutile de dire qu'une «anarchie» composée de gens qui voyaient encore le besoin d'autorité, de propriété et de status deviendrait bientôt autoritaire (c'est-à-dire non anarchiste). C'est parce que même si le gouvernement disparaissait demain, le même système allait bientôt grandir, parce que "la force du gouvernement ne repose pas sur lui-même, mais sur le peuple. Un grand tyran peut être un imbécile, et non un surhomme. Sa force ne réside pas en lui-même, mais dans la superstition des gens qui pensent qu'il est juste de lui obéir. Tant que cette superstition existe, il est inutile pour un libérateur de couper la tête de la tyrannie ; les gens en créeront une autre, car ils se sont habitués à compter sur quelque chose en dehors d'eux-mêmes. » [George Barrett, Objections à l'anarchisme, p. 355]

«Nos institutions sociales sont fondées sur certaines idées; tant que ces dernières sont généralement considérées, les institutions construites sur elles sont sûres. Le gouvernement reste fort parce que les gens pensent que l'autorité politique et la contrainte juridique sont nécessaires. Le capitalisme se poursuivra tant qu'un tel système économique sera jugé adéquat et juste. L'affaiblissement des idées qui soutiennent le mal et les conditions d'oppression actuelles signifie l'effondrement ultime du gouvernement et du capitalisme.» [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. xii]

En d'autres termes, l'anarchie anarchistes pour être créé et survivre. Mais ces anarchistes n'ont pas besoin d'être parfaits, juste des gens qui se sont libérés, par leurs propres efforts, de la superstition que les relations de commandement et d'obéissance et les droits de propriété capitalistes sont nécessaires. L'hypothèse implicite dans l'idée que l'anarchie a besoin de gens « parfaits » est que la liberté sera donnée, et non prise; d'où la conclusion évidente qui suit qu'une anarchie exigeant des gens « parfaits » échouera. Mais cet argument ignore la nécessité de l'auto-activité et de la libération pour créer une société libre. Pour les anarchistes, "l'histoire n'est rien d'autre qu'une lutte entre les dirigeants et les gouvernés, les oppresseurs et les opprimés." [Peter Kropotkin, Agissez pour vous-mêmes, p. 85] Les idées changent par la lutte et, par conséquent, dans la lutte contre l'oppression et l'exploitation, nous ne changeons pas seulement le monde, nous nous changeons en même temps. C'est donc la lutte pour la liberté qui crée des personnes capables d'assumer la responsabilité de leur propre vie, de leurs communautés et de leur planète. Des personnes capables de vivre à égalité dans une société libre, rendant ainsi possible l'anarchie.

Ainsi, le chaos qui se produit souvent lorsqu'un gouvernement disparaît n'est pas une anarchie ni, en fait, une affaire contre l'anarchisme. Cela signifie simplement que les conditions préalables nécessaires à la création d'une société anarchiste n'existent pas. L'anarchie serait le produit de la lutte collective au cœur de la société, et non du choc extérieur. Nous ne devons pas non plus noter que les anarchistes pensent qu'une telle société va apparaître « de nuit ». Nous considérons plutôt la création d'un système anarchiste comme un processus et non comme un événement. La façon dont elle fonctionnerait évoluera au fil du temps à la lumière de l'expérience et des circonstances objectives, et non pas immédiatement sous une forme parfaite (voir rubrique H.2.5 pour une discussion des revendications marxistes autrement).

Par conséquent, les anarchistes ne concluent pas que les gens «parfaits» sont nécessairesanarchisme pour travailler parce que l'anarchiste est "pas de libérateur avec une mission divine pour libérer l'humanité, mais il fait partie de cette humanité qui lutte vers la liberté." Ainsi, « Si, par des moyens extérieurs, une révolution anarchiste pouvait être, pour ainsi dire, fournie prête et poussée sur le peuple, il est vrai qu'ils la rejetteraient et rebâtiraient la vieille société. Si, d'un autre côté, le peuple développe ses idées de liberté, et qu'il se débarrasse lui-même du dernier bastion de la tyrannie, le gouvernement, alors la révolution sera définitivement accomplie. » [George Barrett, Opération Cit., p. 355]

Cela ne veut pas dire qu'une société anarchiste doit attendretous est un anarchiste. Loin de là. Il est fort peu probable, par exemple, que les riches et les puissants verront soudainement les erreurs de leurs manières et renoncent volontairement à leurs privilèges. Face à un vaste mouvement anarchiste en expansion, l'élite dirigeante a toujours utilisé la répression pour défendre sa position dans la société. L'utilisation du fascisme en Espagne (voir Chapitre A.5.6) et l'Italie (voirsection A.5.5) montrent les profondeurs auxquelles la classe capitaliste peut sombrer. L'anarchisme sera créé face à l'opposition desminorités dominantes et, par conséquent, devra se défendre contre les tentatives de recréer l'autorité (voir section H.2.1 pour une réfutation des revendications marxistes anarchistes rejettent la nécessité de défendre une société anarchiste contre la contre-révolution).

Au lieu de cela, les anarchistes soutiennent que nous devrions concentrer notre activité sur laconvince de ceux qui sont soumis à l'oppression et à l'exploitation qu'ils ont le pouvoir de résister aux deux et, en fin de compte, peut mettre fin à la fois en détruisant les institutions sociales qui les provoquent. Comme l'a affirmé Malatesta, "nous avons besoin du soutien des masses pour construire une force suffisante pour réaliser notre tâche spécifique de changement radical dans l'organisme social par l'action directe des masses, nous devons nous rapprocher d'elles, accepter les thémes qu'elles sont, et de l'intérieur de leurs rangs chercher à les "pousser" avant autant que possible." [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 155 à 6 Cela créerait les conditions qui permettent une évolution rapide vers l'anarchisme comme ce qui a été initialement accepté par une minorité "mais trouver de plus en plus l'expression populaire, fera son chemin parmi la masse des gens" et "la minorité deviendra le peuple, la grande masse, et cette masse s'élèvera contre la propriété et l'État, marchera vers le communisme anarchiste." [Kropotkine,Mots d'un rebelle, p. 75] D'où l'importance que les anarchistes attachent à la diffusion de nos idées et à la défense du foranarchisme. Cela crée des anarchistes conscients de ceux qui remettent en question les injustices du capitalisme et de l'État.

Ce processus est facilité par la nature de la société hiérarchique et la résistance qu'elle a naturellement développée chez ceux qui y sont soumis. Les idées anarchistes se développent spontanément par la lutte. Comme nous en discutons section I.2.3, les organisations anarchistes sont souvent créées dans le cadre de la résistance à l'oppression et à l'exploitation qui marque chaque système hiérarchique et peut être le cadre de quelques sociétés. En tant que tel, la création d'institutions libertaires est donc toujours une possibilité en toute situation. Les expériences d'un peuple peuvent les pousser vers des conclusions anarchistes, à savoir la conscience que l'État existe pour protéger les riches et les puissants peu et pour défaire les nombreux. Que s'il est nécessaire de maintenir la classe et la société hiérarchique, il n'est pas nécessaire d'organiser la société et ne peut pas le faire de manière juste et équitable pour tous. C'est possible. Cependant, sans une présence anarchiste consciente, les tendances libertaires sont susceptibles d'être utilisées, abusées et finalement détruites par des partis ou des groupes religieux cherchant le pouvoir politique sur les masses (la Révolution russe est l'exemple le plus célèbre de ce processus). C'est pourquoi les anarchistes s'organisent pour influencer la lutte et diffuser nos idées (voir Chapitre J.3 pour plus de détails). Car c'est le cas seulement lorsque les idées anarchistes "avoir une influence dominante" et sont "accepté par une partie suffisamment importante de la population" Allons-nous "ont atteint l'anarchie, ou ont fait un pas vers l'anarchie." Pour l'anarchie "ne peut être imposée contre les souhaits du peuple."[Malatesta, Opération Cit., p. 159 et p. 163]

Ainsi, pour conclure, la création d'une société anarchiste ne dépend pas de la perfection des gens, mais elle dépend d'une grande majorité d'être anarchistes et de vouloir réorganiser la société de manière libertaire. Cela n'éliminera pas les conflits entre les individus et ne créera pas une humanité anarchiste bien formée du jour au lendemain, mais jettera les bases de l'élimination progressive de tous les préjugés et comportements antisociaux qui subsistent après que la lutte pour changer la société ait révolutionné ceux qui le font.

Nous sommes désolés d'avoir à inclure cette question dans une FAQ anarchiste, mais nous savons que de nombreuses idéologies politiques supposent explicitement que les gens ordinaires sont trop stupides pour pouvoir gérer leur propre vie et gérer la société. Tous les aspects de l'agenda politique capitaliste, de gauche à droite, contiennent des gens qui font cette revendication. Qu'il s'agisse de léninistes, de fascistes, de Fabiens ou d'objectivistes, on suppose que seuls quelques-uns sont créatifs et intelligents et que ces personnes doivent gouverner les autres. D'habitude, cet élitisme est masqué par une rhétorique qui coule sur la «liberté», la «démocratie» et d'autres platitudes avec lesquelles les idéologues tentent d'assommer la pensée critique des gens en leur disant qu'ils veulent entendre.

Il n'est, bien sûr, pas surprenant que ceux qui croient en "naturel"élites se classent toujours au sommet. Nous n'avons pas encore découvert un « objectiviste », par exemple, qui se considère comme faisant partie de la grande masse de « seconde main » (il est toujours amusant d'entendre des gens qui parrotent simplement les idées d'Ayn Rand rejetant d'autres personnes ainsi!) ou qui seront un nettoyant de toilette dans l'inconnu « idéal » du capitalisme « réel ». Tout le monde lisant un texte élitiste le considérera comme faisant partie des "sélectionnez peu". C'est « naturel » dans une société élitiste de considérer les élites comme étant naturelles et vous-même membres apotentiels d'une seule !

L'examen de l'histoire montre qu'il existe une idéologie élitiste de base qui a été la rationalisation essentielle de tous les états et classes dirigeantes depuis leur émergence au début de l'âge du bronze ("si l'héritage de la domination avait un but plus large que le soutien des intérêts hiérarchiques et de classe, il a été l'occasion d'exorciser la croyance en la compétence publique du discours social lui-même." [Livret, L'écologie de la liberté, p. 206]). Cette idéologie change simplement ses vêtements extérieurs, et non son contenu intérieur de base au fil du temps.

Pendant l'âge des ténèbres, par exemple, il a été coloré par le christianisme, étant adapté aux besoins de la hiérarchie de l'Église. Le dogme le plus utile « révélé divinement » à l'élite sacerdotale était le « péché originel » : la notion que les êtres humains sont fondamentalement des créatures dépravées et incompétentes qui ont besoin de « direction d'en haut », avec les prêtres comme médiateurs commodément nécessaires entre les humains ordinaires et « Dieu ». L'idée que les gens moyens sont fondamentalement stupides et donc incapables de se gouverner est passée de cette doctrine, une relique de l'âge des ténèbres.

En réponse à tous ceux qui prétendent que la plupart des gens sont des « seconde main » ou ne peuvent rien développer de plus que la « conscience syndicale », tout ce que nous pouvons dire c'est que c'est une absurdité qui ne peut résister même à un regard superficiel sur l'histoire, en particulier le mouvement ouvrier. Les pouvoirs créatifs de ceux qui luttent pour la liberté sont souvent vraiment étonnants, et si ce pouvoir intellectuel et cette inspiration ne sont pas vus dans la société "normale", c'est l'acte d'accusation le plus clair possible des effets de mort de la hiérarchie et de la conformité produite par l'autorité. (Voir aussi Chapitre B.1 pour plus sur les effets de la hiérarchie). Comme le souligne Bob Black :

"Tu es ce que tu fais. Si tu fais un travail ennuyeux, stupide, monotone, il y a des chances que tu finisses ennuyeux, stupide et monotone. Le travail est une bien meilleure explication de la crétinisation rampante qui nous entoure que même des mécanismes moronisants aussi importants que la télévision et l'éducation. Les gens qui sont régimentés toute leur vie, remis au travail de l'école et entre crochets par la famille au début et la maison de retraite à la fin, sont habitués à la hiérarchie et psychologiquement esclaves. Leur aptitude à l'autonomie est tellement atrophiée que leur peur de la liberté fait partie de leurs rares phobies rationnellement fondées. Leur formation à l'obéissance au travail se prolonge dans les familles ils commencer, reproduisant ainsi le système de plus d'une manière, et dans la politique, la culture et tout le reste. Une fois que vous videz la vitalité des gens au travail, ils se soumettront probablement à la hiérarchie et à l'expertise dans tout. Ils sont habitués." [L'abolition du travail et d'autres essais, p. 21-2)

Quand les élitistes essaient de concevoir la libération, ils ne peuvent penser qu'à l'être. donné aux élites opprimées (pour les léninistes) ou stupides (pour les objectivistes). Il n'est donc guère surprenant qu'elle échoue. Seule l'autolibération peut produire une société libre. Les effets d'écrasement et de distorsion de l'autorité ne peuvent être surmontés que par l'auto-activité. Les rares exemples d'autolibération montrent que la plupart des gens, autrefois considérés comme incapables de liberté par d'autres, sont plus que prêts pour la tâche.

Ceux qui proclament leur «supériorité» le font souvent par crainte que leur autorité et leur pouvoir ne soient détruits une fois que les gens se libéreront des mains débilitantes de l'autorité et se rendront compte que, selon les paroles de Max Stirner, "les grands ne sont grands que parce que nous sommes à genoux. Levons-nous"

Comme Emma Goldman le dit sur l'égalité des femmes, « Les réalisations extraordinaires des femmes dans chaque marche de la vie ont réduit à jamais au silence les propos lâches de l'infériorité des femmes. Ceux qui s'accrochent encore à ce fétichisme le font parce qu'ils ne détestent rien autant que de voir leur autorité défier. C'est la caractéristique de toute autorité, que ce soit le maître sur ses esclaves économiques ou l'homme sur les femmes. Cependant, partout où la femme s'échappe de sa cage, partout où elle va avec de grands pas libres. »[Vision sur le feu, p. 256] Les mêmes commentaires s'appliquent, par exemple, aux expériences très réussies dans l'autogestion des travailleurs durant la révolution espagnole.

Ensuite, bien sûr, l'idée que les gens sont trop stupides pour que l'anarchisme travaille aussi contre ceux qui se disputent. Prenons, par exemple, ceux qui utilisent cet argument pour défendre un gouvernement démocratique plutôt que l'anarchie. La démocratie, comme Luigi Galleani l'a souligné, signifie "en reconnaissant le droit et la compétence du peuple de choisir ses dirigeants." Toutefois, "Quiconque a la compétence politique pour choisir ses propres dirigeants est, par impplication, également compétent pour faire sans eux, surtout quand les causes de l'hostilité économique sont déracinées." [La fin de l'anarchisme ?, p. 37] Ainsi, l'argument de la démocratie contre l'anarchisme se sape, car « Si vous considérez ces électeurs dignes comme incapables de s'occuper de leurs propres intérêts, comment savent-ils choisir eux-mêmes les bergers qui doivent les guider? Et comment seront-ils en mesure de résoudre ce problème d'alchimie sociale, de produire l'élection d'un génie à partir des votes d'une masse d'idiots?" [Malatesta, Anarchie, p. 53 à 4)

Quant à ceux qui considèrent la dictature comme la solution à la stupidité humaine, la question se pose de savoir pourquoi ces dictateurs sont-ils à l'abri de ce caractère humain apparemment universel? Et, comme Malatesta l'a noté, "Qui sont les meilleurs ? Et qui reconnaîtra ces qualités en elles ?" [Opération Cit., p. 53] S'ils s'imposent aux masses "stupides", pourquoi ne présument-ils pas qu'ils n'exploiteront et opprimeront pas les nombreux pour leur propre bénéfice? Ou, d'ailleurs, qu'ils sont plus intelligents que les masses ? L'histoire du gouvernement dictatorial et monarchique suggère une réponse claire à ces questions. Un argument similaire s'applique à d'autres systèmes non démocratiques, tels que ceux fondés sur le suffrage limité. Par exemple, l'idéal lockéen (c'est-à-dire libéral classique ou libertaire de droite) d'un État fondé sur la règle des propriétaires est condamné à être un peu plus qu'un régime qui opprime la majorité pour maintenir le pouvoir et le privilège des quelques riches. De même, l'idée d'une stupidité quasi universelle barre une élite de capitalistes (la vision « objectiviste ») implique un système un peu moins idéal que le système parfait présenté dans la littérature. C'est parce que la plupart des gens toléreraient les patrons oppressifs qui les traitent comme des moyens pour en finir plutôt qu'une fin en eux-mêmes. Car comment pouvez-vous vous attendre à ce que les gens reconnaissent et poursuivent leur propre intérêt si vous les considérez fondamentalement comme "Hordes non civilisées"? Vous ne pouvez pas l'avoir dans les deux sens "idéal inconnu" du capitalisme pur serait aussi dégoûtant, oppressif et aliénant que le capitalisme « réellement existant ».

À ce titre, les anarchistes sont fermement convaincus que les arguments contre l'anarchie fondés sur le manque de capacité de la masse des gens sont intrinsèquement autocontradictoires (lorsqu'ils ne se servent pas de façon flagrante). Si les gens sont trop stupides pour l'anarchisme alors ils sont trop stupides pour tout système que vous voulez mentionner. En fin de compte, les anarchistes affirment qu'une telle perspective reflète simplement la mentalité servile produite par une société hiérarchique plutôt qu'une véritable analyse de l'humanité et de notre histoire en tant qu'espèce. Pour citer Rousseau :

"Quand je vois des multitudes de sauvages entièrement nus mépriser la volupté européenne et endurer la faim, le feu, l'épée et la mort pour ne préserver que leur indépendance, je sens qu'il n'appartient pas aux esclaves de raisonner sur la liberté." [cité par Noam Chomsky, Marxisme, anarchisme et avenir alternatif, p. 780

Le terrorisme signifie soit cibler, soit ne pas s'inquiéter de tuer des innocents. Pour que l'anarchie existe, elle doit être créée par la masse des gens. On ne convainc pas les gens de ses idées en les faisant sauter. Deuxièmement, l'anarchisme, c'est l'autolibération. On ne peut pas faire exploser une relation sociale. La liberté ne peut être créée par les actions d'une élite peu de dirigeants destructeurs au nom de la majorité. Tout simplement, "la structure fondée sur des siècles d'histoire ne peut être détruite avec quelques kilos d'explosifs." [Kropotkin, cité par Martin A. Millar, Kropotkine, p. 174] Tant que les gens sentiront le besoin de dirigeants, la hiérarchie existera (voir Chapitre A.2.16 pour plus de détails). Comme nous l'avons souligné précédemment, la liberté ne peut être donnée, seulement prise. Enfin, l'anarchisme vise la liberté. D'où le commentaire de Bakunin que "quand on mène une révolution pour la libération de l'humanité, on doit respecter la vie et la liberté des hommes [et des femmes]." [cité par K.J. Kenafick, Michael Bakounin et Karl Marx, p. 125] Pour les anarchistes, les moyens déterminent les fins et le terrorisme par sa nature même viole la vie et la liberté des individus et ne peuvent donc pas être utilisés pour créer une société anarchiste. L'histoire de, par exemple, la révolution russe, a confirmé la perspicacité de Kropotkin que "[V]ery triste serait la futurerévolution si elle ne pouvait triompher que par la terreur." [cité par Millar,Opération Cit., p. 175]

En outre, les anarchistes sont pas contre les individus, mais les institutions et les relations sociales qui font que certains individus ont le pouvoir sur les autres et abusent de ce pouvoir. Par conséquent, la révolution anarchiste consiste à détruire des structures, pas des gens. Comme l'a souligné Bakounine, "nous ne voulons pas tuer des personnes, mais abolir le statut et ses perquisites" et anarchisme "ne signifie pas la mort des individus qui composent la bourgeoisie, mais la mort de la bourgeoisie en tant qu'entité politique et sociale économiquement distincte de la classe ouvrière." [La base de Bakounine, p. 71 et p. 70] En d'autres termes, "Tu ne peux pas faire exploser une relation sociale" (pour citer le titre d'une brochure anarchiste qui présente l'affaire anarchiste contre le terrorisme).

Comment donc l'anarchisme est-il associé à la violence? C'est en partie parce que l'Etat et les médias insistent pour faire référence aux terroristes qui sont pas anarchistes comme anarchistes. Par exemple, le groupe allemand Baader-Meinhoff était souvent appelé "anarchistes" malgré leur autoproclamé marxiste-léninisme. Malheureusement, ça sent le travail. De même, comme Emma Goldman l'a souligné, "c'est un fait connu de presque tout le monde familier avec le mouvement anarchiste qu'un grand nombre d'actes [violents], pour lesquels les anarchistes ont dû souffrir, soit à l'origine de la presse capitaliste, soit à l'instigation, sinon directement, de la police." [Rouge Emma parle, p. 262]

Un exemple de ce processus au travail peut être vu du mouvement antimondialisation actuel. À Seattle, par exemple, les médias ont rapporté la "violence" de manifestants (en particulier anarchistes) mais cela représentait quelques fenêtres cassées. Le plus grand Nombre effectif la violence de la police contre les manifestants (qui, d'ailleurs, a commencé avant la rupture d'une seule fenêtre) n'a pas été considérée comme digne de commentaires. La couverture médiatique des manifestations antimondialisation a suivi ce schéma, reliant fermement l'anarchisme à la violence, en dépit du fait que les manifestants ont été les plus violents aux mains de l'État. Comme le fait remarquer le militant anarchiste Starhawk, "si briser les fenêtres et se battre quand les flics attaquent est "violence", alors donnez-moi un nouveau mot, un mot mille fois plus fort, à utiliser quand les flics battent les gens non résistants dans le comas." [Rester dans les rues, p. 130]

De même, lors des manifestations de Gênes en 2001, les grands médias ont présenté les manifestants comme violents même si c'était l'État qui en avait tué l'un et hospitalisé des milliers d'autres. Les médias n'ont pas mentionné la présence d'agents de police provocateurs dans la violence. Comme Starhawk l'a noté par la suite, à Gênes "nous avons rencontré une campagne politique soigneusement orchestrée de terrorisme d'État. La campagne comprenait la désinformation, l'utilisation d'infiltrateurs et de provocateurs, la collusion avec des groupes fascistes avoués, le ciblage délibéré de groupes non violents pour le gaz lacrymogène et les coups, la brutalité policière endémique, la torture des prisonniers, la persécution politique des organisateurs... Ils ont fait tout cela ouvertement, d'une manière qui indique qu'ils n'avaient pas peur des répercussions et attendaient de la protection politique des plus hautes sources." [Opération Cit., pp. 128-9] Ce n'était, sans surprise, pas rapporté par les médias.

Les protestations suivantes ont vu les médias s'adonner à des hype anti-anarchistes, inventant des histoires pour présenter des anarchistes remplis de haines qui planifient des violences de masse. Par exemple, en Irlande en 2004, les médias ont signalé que les anarchistes envisageaient d'utiliser du gaz toxique lors des célébrations liées à l'UE à Dublin. Bien sûr, la preuve d'un tel plan n'est pas venue et aucune action de ce genre ne s'est concrétisée. Les médias n'ont pas non plus déclaré que les anarchistes organisaient l'émeute. Un processus similaire de désinformation a accompagné les manifestations anticapitalistes du jour de mai à Londres et les manifestations contre le Congrès national républicain à New York. En dépit d'être constamment montré mal après l'événement, les médias impriment toujours les histoires effrayantes de violence anarchiste (même inventer des événements à, dit Seattle, justifier leurs articles et diaboliser l'anarchisme plus loin). Ainsi, le mythe selon lequel l'anarchisme est égal à la violence est perpétré. Il va sans dire que les mêmes journaux qui ont hyplé la menace (inexistante) de violence anarchiste sont restés silencieux sur la violence et la répression effectives de la police contre les manifestants qui se sont produits lors de ces événements. Ils n'ont pas non plus présenté d'excuses après que leurs histoires de mort (sans preuve) ont été exposées comme les absurdités qu'ils étaient par les événements suivants.

Cela ne signifie pas que les anarchistes n'ont pas commis d'actes de violence. Ils ont (comme les membres d'autres mouvements politiques et religieux). La principale raison de l'association du terrorisme à l'anarchisme est "propagande par l'acte" période dans le mouvement anarchiste.

Cette période - environ de 1880 à 1900 - a été marquée par un petit nombre d'anarchistes assassinant des membres de la classe dirigeante (royalty, politiciens, etc.). À son pire, cette période vit des théâtres et des magasins fréquentés par des membres de la bourgeoisie visés. Ces actes ont été qualifiés de "propagande par l'acte." Le soutien anarchiste à la tactique a été galvanisé par l'assassinat du tsar Alexandre II en 1881 par les populistes russes (ce phénomène a incité Johann Most à Freiheitintitulé -- Enfin!, célébrer le régicide et l'assassinat des tyrans). Cependant, il y avait des raisons plus profondes pour le soutien anarchiste de cette tactique : premièrement, pour se venger des actes de répression dirigés contre les travailleurs ; et deuxièmement, pour encourager les gens à se révolter en montrant que leurs oppresseurs pouvaient être vaincus.

Compte tenu de ces raisons, ce n'est pas une coïncidence si la propagande de l'acte a commencé en France après les 20 000 morts supplémentaires dues à la répression brutale de la Commune de Paris par l'État français, dans laquelle de nombreux anarchistes ont été tués. Il est intéressant de noter que si la violence anarchiste en vengeance pour la Commune est relativement bien connue, le meurtre de masse des Communards par l'État est relativement inconnu. De même, on peut savoir que l'Anarchiste italien Gaetano Bresciassassiné roi Umberto d'Italie en 1900 ou qu'Alexander Berkmantrie pour tuer Carnegie Steel Corporation manager Henry Clay Frick en 1892. Ce qui est souvent inconnu, c'est que les troupes d'Umberto avaient tiré et tué des paysans protestant ou que les Pinkertons de Frick avaient également assassiné des ouvriers enfermés à Homestead.

Une telle minimisation de la violence statistique et capitaliste n'est guère surprenante. "Le comportement de l'État est la violence", indique Max Stirner, "et il appelle sa violence "loi", celle de l'individu, "crime"." [L'Ego et ses propres, p. 197] Littlewonder, alors, que la violence anarchiste est condamnée mais là-baspression (et souvent pire violence) qui l'a provoqué ignoré et oublié. Les anarchistes soulignent l'hypocrisie de l'accusation selon laquelle les anarchistes sont "violents" étant donné que ces revendications proviennent soit des partisans du gouvernement, soit des gouvernements eux-mêmes, "qui est né par la violence, qui se maintient au pouvoir par la violence, et qui utilise la violence constamment pour maintenir la rébellion et intimider d'autres nations."[Howard Zinn, Le lecteur Zinn, p. 652

Nous pouvons ressentir l'hypocrisie qui entoure la condamnation de la violence anarchiste par les non-anarchistes en considérant leur réponse à la violence d'État. Par exemple, de nombreux journaux et individus capitalistes dans les années 1920 et 1930 ont célébré le fascisme ainsi que Mussolini et Hitler. Les anarchistes, en revanche, ont combattu le fascisme à mort et essayé d'assassiner Mussolini et Hitler. Il est évident que soutenir des dictatures meurtrières n'est pas "violence" et "terrorisme", mais résister à de tels régimes est! De même, les non-anarchistes peuvent soutenir les États répressifs et autoritaires, la guerre et la répression des grèves et des troubles par la violence («loi et ordre») sans être considérés comme «violents». Les anarchistes, incontrastes, sont condamnés comme "violents" et "terroristes" parce que peu d'entre eux ont essayé de venger de tels actes d'oppression et de violence étatique/capitaliste! De même, il semble que l'hypocrisie de quelqu'unpour dénoncer la «violence» anarchiste qui produit quelques fenêtres cassées à Seattle, par exemple, tout en soutenant la violence réelle de la police en imposant la règle de l'État ou, pire encore, en soutenant l'invasion américaine de l'Irak en 2003. Si quelqu'un doit être considéré comme violent, il est le partisan de l'État et de ses actions mais les gens ne voient pas l'évidence et "déplore le type de violence que déplore l'État et applaudit la violence qu'il pratique."[Christie et Meltzer, Les déluges de l'anarchie, p. 132]

Il faut noter que la majorité des anarchistes n'appuyaient pas cette tactique. De ceux qui ont commis "propagande par l'acte" (parfois appelé "les pensionnaires"), comme le souligne Murray Bookchin, "quelques membres de groupes anarchistes. La majorité... étaient solistes." [Les anarchistes espagnols, p. 102] Inutile de dire que l'État et les médias ont peint tous les anarchistes avec la même brosse. Ils le font encore, généralement de manière inexacte (comme blâmer Bakunin pour de tels actes même s'il avait été mort des années avant que la tactique ne soit même discutée dans les cercles anarchistes ou par l'étiquetage des groupes non anarchistes anarchistes!).

Dans l'ensemble, la "propagande par l'acte" phase de l'anarchisme était un échec, comme la grande majorité des anarchistes vint bientôt à voir. La kropotkine peut être considérée comme typique. Lui "Jamais aimé le slogan propagande par action, et ne l'a pas utilisé pour décrire ses propres idées d'action révolutionnaire." Cependant, en 1879, alors que "construire l'importance de l'action collective" il a commencé "exprimant beaucoup de sympathie et d'intérêt pour Attentats" (ces "forme d'action collective" ont été considérés comme agissant "au niveau syndical et communautaire") . En 1880, il « se sont montrés moins préoccupés par l'action collective et cet enthousiasme pour les actes de révolte des individus et des petits groupes a augmenté. Cela n'a pas duré et Kropotkin s'est bientôt attaché "moins d'importance progressive aux actes isolés de révolte" en particulier une fois "il a vu de plus grandes possibilités de développer l'action collective dans le nouveau syndicalisme militant." [Caroline Cahm, Kropotkine et la montée de l'anarchisme révolutionnaire, p. 92, p. 115, p. 129, p. 129 à 30, p. 205] À la fin des années 1880 et au début des années 1890, il en vint à désapprouver de tels actes de violence. Cela était en partie dû à une simple répulsion au pire des actes (comme l'attentat au théâtre de Barcelone en réponse au meurtre d'état des anarchistes impliqués dans le soulèvement de Jerez de 1892 et l'attentat à la bombe d'Emile Henry d'un café en réponse à la répression d'État) et en partie à la conscience qu'il empêchait la cause anarchiste.

Kropotkin a reconnu que «spate d'actes terroristes» des années 1880 avaient causé "les autorités prennent des mesures répressives contre le mouvement" et étaient "pas dans son point de vue conforme à l'idéal anarchiste et n'a rien fait pour promouvoir la révolte populaire." En outre, il était "l'isolement du mouvement des masses" qui "avait augmenté plutôt que diminué en raison de la préoccupation avec" propagande par action. Lui "vu la meilleure possibilité de révolution populaire dans le ... développement du nouveau militantisme dans le mouvement ouvrier. Désormais, il s'est concentré de plus en plus sur l'importance des minorités révolutionnaires qui travaillent parmi les masses pour développer l'esprit de révolte.» Cependant, même au début des années 1880, lorsque son soutien aux actes individuels de révolte (si ce n'est pour la propagande de l'acte) était le plus élevé, il voyait la nécessité d'une lutte collective de classe et, par conséquent, "Kropotkin a toujours insisté sur l'importance du mouvement ouvrier dans les luttes menant à la révolution." [Opération Cit., p. 205 à 6, p. 208 et p. 280]

Kropotkin n'était pas seul. De plus en plus d'anarchistes sont venus voir "propagande par l'acte" comme donnant à l'État une excuse pour réprimer les mouvements anarchistes et ouvriers. En outre, il a donné aux médias (et aux opposants à l'anarchisme) la possibilité d'associer l'anarchisme à la violence sans esprit, aliénant ainsi une grande partie de la population du mouvement. Cette fausse association est renouvelée à chaque occasion, quels que soient les faits (par exemple, même si les anarchistes individualistes ont rejeté totalement la "propagande par l'acte", ils ont également été bafoués par la presse en tant que "violents" et "terroristes").

En outre, comme l'a souligné Kropotkin, l'hypothèse derrière la propagande de l'acte, c'est-à-dire que tout le monde attendait une chance de se rebeller, était fausse. En fait, les gens sont des produits du système dans lequel ils vivent; ils ont donc accepté la plupart des mythes utilisés pour maintenir ce système. Avec l'échec de la propagande de l'acte, les anarchistes se sont tournés vers ce que la plupart du mouvement avait fait de toute façon : encourager la lutte de classe et le processus d'autolibération. Ce retour aux racines de l'anarchisme peut être vu par la montée des unions anarcho-syndicalistes après 1890 (voir section A.5.3) . Cette position découle naturellement de la théorie anarchiste, contrairement à l'idée d'actes individuels de violence :

"pour réaliser une révolution, et surtout la révolution anarchiste, il faut que le peuple soit conscient de ses droits et de ses forces; il faut qu'il soit prêt à combattre et prêt à prendre en main la conduite de ses affaires. Ce doit être la préoccupation constante des révolutionnaires, le point vers lequel toute leur activité doit viser, pour amener cet état d'esprit parmi les masses... qui attend l'émancipation de l'humanité à venir, non pas de la coopération persistante et harmonieuse de tous les hommes [et des femmes] du progrès, mais de l'événement accidentel ou providentiel de certains actes d'héroïsme, n'est pas mieux conseillé que celui qui s'y attendait de l'intervention d'un législateur ingénieux ou d'un général victorieux... nos idées obligent à mettre tous nos espoirs dans les masses, parce que nous ne croyons pas à lapossibilité d'imposer le bien par la force et que nous ne voulons pas être commandés. . . . Aujourd'hui, ce qui [...] a été le résultat logique de nos idées, la condition que notre conception de la révolution et de la réorganisation de la société nous impose [...] est de vivre parmi les peuples et de les conquérir à nos idées en participant activement à leurs luttes et à leurs souffrances.» [Errico Malatesta, "Les devoirs de l'heure actuelle", p. Anarchisme, Robert Graham (éd.), p.

Malgré le désaccord tactique de la plupart des anarchistes avec la propagande de l'acte, peu considéreraient qu'il s'agit d'un terrorisme ou d'une exclusion de l'assassinat en toutes circonstances. Bombarder un village pendant une guerre parce qu'il pourrait être un ennemi en elle est le terrorisme, tandis que assassiner un dictateur meurtrier ou le chef d'un État répressif est au mieux la défense et la vengeance au pire. Comme les anarchistes l'ont souligné depuis longtemps, si par terrorisme on entend par «tuer des innocents», alors l'État est le plus grand terroriste d'entre eux (ainsi que les plus grandes bombes et autres armes de destruction disponibles sur la planète). Si les gens commettant des « actes de terreur » sont vraiment anarchistes, ils feraient tout leur possible pour éviter de nuire à des innocents et ne jamais utiliser la ligne statistique que « dommage collatéral » est regrettable mais inévitable. C'est pourquoi la plus grande majorité des actes de «propagande par l'acte» ont été dirigés vers des individus de la classe dirigeante, tels que les présidents et la royauté, et ont été le résultat d'actes antérieurs de violence étatique et capitaliste.

Ainsi, des actes «terroristes» ont été commis par des anarchistes. C'est un fait. Cependant, cela n'a rien à voir avec l'anarchisme en tant que théorie sociopolitique. Comme l'a souligné Emma Goldman, "Non pas l'anarchisme, en tant que tel, mais le massacre brutal des onze ouvriers de l'acier [cela] a été l'envie de l'acte d'Alexandre Berkman." [Opération Cit., p. 268] De même, les membres autres des groupes politiques et religieux ont également commis de tels actes. Comme l'a fait valoir le Freedom Group de Londres :

"Il y a un truisme que l'homme [ou la femme] dans la rue semble toujours oublier, lorsqu'il abuse des anarchistes, ou tout ce qui se passe bete noire pour le moment, comme la cause d'un outrage vient de se produire. Ce fait indiscutable est que les outrages homicides ont, depuis des temps immémoriaux, été la réponse de classes folles et désespérées, et de personnes folles et désespérées, aux torts de leurs semblables [et de leurs femmes], qu'ils se sentaient intolérables. De tels actes sont le recul violent de la violence, qu'elle soit agressive ou répressive [...] leur cause ne réside pas dans une conviction particulière, mais dans les profondeurs de [...] la nature humaine elle-même. Tout le cours de l'histoire, politique et social, est parsemé de preuves.» [cité par Emma Goldman, Opération Cit., p. 259)

Le terrorisme a été utilisé par de nombreux autres groupes et partis politiques, sociaux et religieux. Par exemple, chrétiens, marxistes, hindous, nationalistes, républicains, musulmans, sikhs, fascistes, juifs et patriotes ont tous commis des actes de terrorisme. Peu de ces mouvements ou idées ont été qualifiés de « terroristes par nature » ou associés continuellement à la violence, ce qui montre la menace de l'anarchisme pour le statu quo. Il n'y a rien de plus susceptible de discréditer et de marginaliser une idée que les personnes malveillantes et/ou mal informées à dépeindre ceux qui la croient et la pratiquent comme des « bombardiers fous » sans opinions ou idéaux du tout, juste une envie folle de détruire.

Bien sûr, la grande majorité des chrétiens et ainsi de suite se sont opposés au terrorisme comme moralement répugnant et contre-productif. Comme la grande majorité des anarchistes, en tout temps et en tout lieu. Toutefois, il semble que, dans notre cas, il soit nécessaire d'exprimer à maintes reprises notre opposition au terrorisme.

Ainsi, pour résumer - seule une petite minorité de terroristes ont jamais été anarchistes, et seule une petite minorité d'anarchistes ont jamais été terroristes. Le mouvement anarchiste dans son ensemble a toujours reconnu que les relations sociales ne peuvent être assassinées ou bombardées par l'existence. Par rapport à la violence de l'État et du capitalisme, la violence anarchiste est une goutte dans l'océan. Malheureusement, la plupart des gens se souviennent des actes des rares anarchistes qui ont commis des actes de violence plutôt que des actes de violence et de répression de l'État et de la capitale qui les ont motivés.

Les points de vue anarchistes sur l'éthique varient considérablement, bien que tous partagent une croyance commune à la nécessité pour un individu de développer en lui-même son propre sens de l'éthique. Tous les anarchistes sont d'accord avec Max Stirner pour dire qu'un individu doit se libérer des limites de la morale existante et s'interroger sur cette morale. "Je décide si c'est la bonne chose à moi; il n'y a pas de droit extérieur Moi." [L'Ego et ses propres, p. 189]

Peu d'anarchistes, cependant, iraient jusqu'à Stirner et rejetteraient une conceptd'éthique sociale du tout (en disant que, Stirner ne valorise certains concepts universels bien qu'ils soient égoïstes). Un tel relativisme moral extrême est presque aussi mauvais que l'absolutisme moral pour la plupart des anarchistes (le relativisme moral est l'opinion qu'il n'y a pas de droit ou de mal au-delà de ce qui convient à un individu alors que l'absolutisme moral est cette opinion que ce qui est bien et mal est indépendant de ce que les individus pensent).

On prétend souvent que la société moderne se brise à cause d'un «égoïsme» excessif ou d'un relativisme moral. C'est faux. En ce qui concerne le relativisme moral, il s'agit d'un pas en avant de l'absolutisme moral que divers moralistes et vrais croyants ont lancé sur la société parce qu'il se fonde, même s'il est mince, sur l'idée de la raison individuelle. Cependant, comme elle nie l'existence (ou l'opportunité) de l'éthique, elle n'est que le miroir de ce contre quoi elle se rebelle. Aucune des deux options n'autorise l'individu ou ne libère.

Par conséquent, ces deux attitudes ont une attraction énorme pour lesautoritaires, en tant que populace soit incapable de se former une opinion sur les choses (et tolérera quoi que ce soit) soit qui suivent aveuglément les commandements de l'élite dirigeante sont de grande valeur pour ceux qui sont au pouvoir. Tous deux sont rejetés par la plupart des anarchistes en faveur d'une approche évolutive de l'éthique basée sur la raison humaine pour développer les concepts éthiques et l'empathie interpersonnelle pour généraliser ces concepts dans des attitudes éthiques au sein de la société comme au sein des individus. Une approche anarchiste de l'éthique partage donc l'enquête individuelle critique impliquée dans le relativisme moral, mais se fonde sur des sentiments communs de bien et de mal. Comme l'a soutenu Proudhon :

«Tout progrès commence par l'abolition de quelque chose; chaque réforme repose sur la dénonciation de certains abus; chaque nouvelle idée est basée sur l'insuffisance prouvée de l'ancienne idée.»

La plupart des anarchistes considèrent que les normes éthiques, comme la vie elle-même, sont en constante évolution. Ce qui les conduit à rejeter les diverses "La Loi de Dieu", "Droit naturel", et ainsi de suite en faveur d ' une théorie du développement éthique fondée sur l ' idée que les individus sont entièrement habilités à remettre en question et à évaluer le monde qui les entoure - en fait, ils en ont besoin pour être véritablement libres. Vous ne pouvez pas être anarchiste et accepter aveuglément n'importe quoi]. Michael Bakounin, l'un des penseurs anarchistes fondateurs, a exprimé ce scepticisme radical comme suit:

"Aucune théorie, aucun système prêt à l'emploi, aucun livre qui ait jamais été écrit ne sauvera le monde. Je n'ai aucun système. Je suis un vrai chercheur."

Tout système d'éthique qui n'est pas basé sur l'interrogation individuelle ne peut être que autoritaire. Erich Fromm explique pourquoi :

"Formalement, l'éthique autoritaire nie la capacité de l'homme à savoir ce qui est bon ou mauvais; le donneur de norme est toujours une autorité qui transcende l'individu. Un tel système n'est pas fondé sur la raison et la connaissance, mais sur une crainte de l'autorité et sur le sentiment de faiblesse et de dépendance du sujet; l'abandon de la prise de décision à l'autorité résulte du pouvoir magique de ce dernier; ses décisions ne peuvent et ne doivent pas être contestées. Matériel, ou selon le contenu , l'éthique autoritaire répond à la question de ce qui est bon ou mauvais principalement en termes d'intérêts de l'autorité, pas les intérêts du sujet ; il est exploiteur, bien que le sujet peut en tirer des avantages considérables , psychiques ou matériels . » [L'homme pour lui-même, p. 10]

Les anarchistes adoptent donc essentiellement une approche scientifique des problèmes. Les anarchistes arrivent à des jugements éthiques sans compter sur la mythologie de l'aide spirituelle, mais sur les mérites de leur propre esprit. Cela se fait par la logique et la raison, et c'est une meilleure voie pour résoudre les questions morales que les systèmes autoritaires obsolètes comme la religion orthodoxe et certainement mieux que le «il n'y a pas de tort ou de droit» du relativisme moral.

Quelle est donc la source des concepts éthiques? Pour Kropotkin, "la nature doit donc être reconnue comme premier professeur d'éthique de l'homme. L'instinct social,inné chez les hommes comme chez tous les animaux sociaux, est l'origine de toutes les conceptions éthiques et de tout développement ultérieur de la morale.»[Éthique, p. 45]

La vie, en d'autres termes, est la base de l'éthique anarchiste. Cela signifie que, essentiellement (selon les anarchistes), les points de vue éthiques d'un individu sont dérivés de trois sources fondamentales:

1) de la société un individu vit dans. Comme l'a souligné Kropotkin, "Les conceptions de la morale de l'homme dépendent entièrement de la forme que leur vie sociale a assumée à un moment donné dans une localité donnée [...] cette [vie sociale] se reflète dans les conceptions morales des hommes et dans les enseignements moraux de l'époque donnée." [Opération Cit., p. 315] En d'autres termes, expérience de la vie et de la vie.

3) Le sentiment d'empathie - "la véritable origine du sentiment moral est simplement dans le sentiment de sympathie." ["Moralité anarchiste", Anarchisme, p. 94] En d'autres termes, la capacité d'une personne à ressentir et à partager des expériences et des concepts avec d'autres personnes.

Ce dernier facteur est très important pour le développement du sens de l'éthique. Comme l'a fait valoir Kropotkin, « Plus votre imagination est puissante, mieux vous pouvez vous imaginer ce que tout être ressent lorsqu'il est fait de souffrir, et plus votre sens moral sera intense et délicat... Et plus vous êtes habitués par les circonstances, par ceux qui vous entourent, ou par l'intensité de votre propre pensée et de votre imagination, à acte comme votre propre pensée et votre imagination le demandent, plus le sentiment moral grandira en vous, plus il deviendra habituel. » [Opération Cit., p. 95]

Donc, l'anarchisme est basé (essentiellement) sur la maxime éthique "traitez les autres comme vous voulez qu'ils vous traitent dans des circonstances similaires." Les anarchistes ne sont ni égoïstes ni altruistes lorsqu'il s'agit de positions morales, ils sont tout simplement humaine.

Comme l'a noté Kropotkin, "égoïsme" et "altruisme" Tous deux ont leurs racines dans le même motif. "Quelle que soit la grande différence entre les deux actions dans leur résultat de l'humanité, le motif est le même. C'est la quête du plaisir." [Opération Cit., p. 85]

Pour les anarchistes, le sens de l'éthique d'une personne doit être développé par elle-même et exige la pleine utilisation des capacités mentales d'une personne dans le cadre d'un groupement social, dans le cadre d'une communauté. Comme le capitalisme et d'autres formes d'autorité affaiblissent l'imagination de l'individu et réduisent le nombre de débouchés pour qu'il exerce sa raison sous le poids mort de la hiérarchie ainsi que déstabilisant la communauté, il n'est guère étonnant que la vie sous le capitalisme soit marquée par un mépris flagrant des autres et un manque de comportement éthique.

Le rôle joué par les inégalités au sein de la société est associé à ces facteurs. Sans égalité, il ne peut y avoir de véritable éthique pour « La justice implique l'égalité. autres comme leurégale peut obéir à la règle: 'Ne faites pas aux autres ce que vous ne voulez pas qu'ils vous fassent.' Un serf-propriétaire et un marchand d'esclaves ne peuvent évidemment pas reconnaître [...] l'impératif de catégorie [de traiter les gens comme des fins en eux-mêmes et non comme des moyens] en ce qui concerne les serfs [ou les esclaves] parce qu'ils ne les considèrent pas comme des égaux.» D'où «Le plus grand obstacle au maintien d'un certain niveau moral dans nos sociétés actuelles réside en l'absence d'égalité sociale. Sans réel l'égalité, le sens de la justice ne peut jamais être universellement développé, La justice impose la reconnaissance de l'égalité." [Peter Kropotkin, Evolution et environnement, p. 88 et p. 79]

Le capitalisme, comme toute société, obtient le comportement éthique qu'il mérite.

Dans une société qui se déplace entre le relativisme moral et l'absolutisme, il n'est pas étonnant que l'égoïsme se confonde avec l'égoïsme. En décourageant les individus de développer leurs propres idées éthiques et en encourageant plutôt l'obéissance aveugle à l'autorité extérieure (et donc le relativisme moral une fois que les individus pensent qu'ils sont sans le pouvoir de cette autorité), la société capitaliste assure un appauvrissement de l'individualité et de l'ego. Comme Erich Frommputs :

"L'échec de la culture moderne n'est pas dans son principe d'individualisme, pas dans l'idée que la vertu morale est la même que la poursuite de l'intérêt personnel, mais dans la détérioration de la signification de l'intérêt personnel; pas dans le fait que les gens sont trop soucieux de leur intérêt personnel, mais qu'ils sont ne se soucient pas assez de l'intérêt de leur vrai moi; pas du fait qu'ils sont trop égoïstes, mais qu'ils ne s'aiment pas." [L'homme pour soi, p. 139]

C'est pourquoi, à proprement parler, l'anarchisme repose sur un cadre de référence égoïste: les idées éthiques doivent être l'expression de ce qui nous donne le plaisir en tant qu'individu tout entier (à la fois rationnel et émotionnel, raison et empathie). Cela conduit tous les anarchistes à rejeter la fausse division entre l'égoïsme et l'altruisme et à reconnaître que ce que beaucoup de gens (par exemple, les capitalistes) appellent "l'égoïsme" entraîne une négation individuelle et une réduction de l'intérêt personnel. Comme l'affirme Kropotkin :

"Qu'est-ce que c'était que la morale, en évolution dans les sociétés animales et humaines, s'efforçait, sinon pour l'opposition aux incitations de l'égoïsme étroit, et élevait l'humanité dans l'esprit du développement de l'altruisme? Les expressions mêmes 'égoïsme' et 'altruisme' sont incorrectes, car il ne peut y avoir d'altruisme pur sans mélange de plaisir personnel - et donc sans égoïsme. Il serait donc plus exact de dire que l'éthique vise le développement des habits sociaux et l'affaiblissement des habitudes étroitement personnelles. Ces derniers font perdre de vue l'individu de la société par son respect pour sa propre personne, et par conséquent ils ne parviennent même pas à atteindre leur objet, c'est-à-dire le bien-être de l'individu, tandis que le développement des habitudes de travail en commun, et de l'entraide en général, conduit à une série de conséquences bénéfiques tant dans la famille que dans la société.» [Éthique, p. 307 à 8)

Par conséquent, l'anarchisme est basé sur le rejet de l'absolutisme moral (i.e. "La Loi de Dieu", "Droit naturel", "La nature de l'homme", "A est A") et l'égoïsme étroit auquel le relativisme moral se prête si facilement. Au contraire, les anarchistes reconnaissent qu'il existe des notions de bien et de mal qui existent en dehors de l'évaluation individuelle de leurs propres actes.

C'est à cause de la nature sociale de l'humanité. Les interactions entre individus se développent en une maxime sociale qui, selon Kropotkin, peut être résumée comme suit: « Est-ce utile à la société? Alors c'est bon. Ça fait mal ? Alors c'est mauvais." Ce qui agit l'être humain pense comme bien ou mal n'est pas, cependant, immuable et le "l'estimation de ce qui est utile ou nuisible... change, mais la fondation reste la même." ["Moralité anarchiste", Opération Cit., p. 91 et p. 92]

Ce sentiment d'empathie, basé sur un esprit critique, est la base fondamentale de l'éthique sociale - le « quoi-devrait-être» peut être considéré comme un critère éthique de la vérité ou de la validité d'un «quoi-est» objectif. Ainsi, tout en reconnaissant la racine de l'éthique dans la nature, les anarchistes considèrent l'éthique comme fondamentalementhumains idée - le produit de la vie, de la pensée et de l'évolution créée par les individus et généralisée par la vie sociale et la communauté.

Qu'est-ce donc, pour les anarchistes, un comportement contraire à l'éthique? Essentiellement tout ce qui nie la réalisation la plus précieuse de l'histoire: la liberté, l'unité et la dignité de l'individu.

Les individus peuvent voir quelles actions sont contraires à l'éthique parce qu'en raison de leur empathie, ils peuvent se placer dans la position de ceux qui souffrent du comportement. Les actes qui restreignent l'individualité peuvent être considérés comme contraires à l'éthique pour deux raisons (interreliées).

Premièrement, la protection et le développement de l'individualité dans tous enrichissent la vie de chaque individu et lui donnent du plaisir en raison de la diversité qu'il produit. Cette base éthique égoïste renforce la seconde raison (sociale), à savoir que l'individualité est bonne pour la société car elle enrichit la vie communautaire et sociale, la renforçant et lui permettant de grandir et d'évoluer. Comme Bakounine l'a constamment soutenu, le progrès est marqué par un mouvement de "le simple au complexe" ou, selon les mots de HerbertRead, "est mesurée par le degré de différenciation au sein d'une société. Si l'individu est une unité dans une masse d'entreprise, sa vie sera limitée, ennuyeuse et mécanique. Si l'individu est lui-même une unité, avec espace et potentiel pour une action séparée . . .il peut se développer -développer dans le seul sens réel du mot - se développer dans la conscience de force, de vitalité et de joie." ["La philosophie de l'anarchisme," Anarchie et ordre, p. 37]

Cette défense de l'individualité est apprise de la nature. Dans un écosystème, la diversité est une force et donc la biodiversité devient une source de connaissances éthiques fondamentales. Dans sa forme la plus basique, il fournit un guide pour "aidez-nous à distinguer lequel de nos actions sert la poussée de l'évolution naturelle et lequel d'entre eux les entrave." [Murray Bookchin, L'écologie de la liberté, p. 442]

Donc, le concept éthique « réside dans le sentiment de socialité, inhérent à tout le monde animal et dans les conceptions de l'équité, qui constitue l'un des jugements primaires fondamentaux de la raison humaine ». C'est pourquoi les anarchistes embrassent "la présence permanente d'un double tendance- vers un plus grand développement d'un côté, socialité, et, de l'autre côté, d'une augmentation conséquente de l'intensité de la vie qui entraîne une augmentation du bonheur pour le Personnes physiques, et en cours - physique, intellectuel et moral." [Kropotkine, Éthique, p. 311 et 2 et p. 19 à 20]

Les attitudes anarchistes à l'égard de l'autorité, de l'État, du capitalisme, de la propriété privée, etc., viennent de notre conviction éthique que la liberté des individus est une préoccupation primordiale et que notre capacité à empathie avec les autres, à nous voir dans les autres (notre égalité fondamentale et notre individualité commune, en d'autres termes).

Ainsi, l'anarchisme combine l'évaluation subjective par les individus d'un ensemble donné de circonstances et d'actions avec l'élaboration de conclusions interpersonnelles objectives de ces évaluations basées sur des limites empathiques et la discussion entre égaux. L'anarchisme est basé sur une approche humaniste des idées éthiques, qui évolue avec la société et le développement individuel. D'où éthique la société est celle dans laquelle «[la] différence entre les gens sera respectée, en effet encouragée, en tant qu'éléments qui enrichissent l'unité de l'expérience et du phénomène [...] [les différents] seront conçus comme des parties individuelles d'un tout plus riche en raison de sa complexité.» [Murray Bookchin, Anarchisme post-sécheresse, p. 82]

C'est un fait que la plupart des anarchistes sont athées. Ils rejettent l'idée de Dieu et s'opposent à toutes les formes de religion, notamment la religion organisée. Aujourd'hui, dans les pays sécularisés d'Europe occidentale, la religion a perdu sa place dominante dans la société. Cela rend souvent l'athéisme militant de l'anarchisme étrange. Cependant, une fois que le rôle négatif de la religion est compris, l'importance de l'athéisme libertaire devient évidente. C'est à cause du rôle de la religion et de ses institutions que les anarchistes ont passé un certain temps à réfuter l'idée de la religion et à la soutenir.

Alors pourquoi tant d'anarchistes embrassent-ils l'athéisme ? La réponse la plus simple est que la plupart des anarchistes sont athées parce que c'est une extension logique des idées anarchistes. Si l'anarchisme est le rejet des autorités illégitimes, alors il s'ensuit que c'est le rejet de la soi-disant Autorité Ultime, Dieu. L'anarchisme est fondé sur la raison, la logique et la pensée scientifique, et non la pensée religieuse. Les anarchistes ont tendance à être sceptiques, et non croyants. La plupart des anarchistes considèrent l'Église comme imprégnée d'hypocrisie et la Bible comme une œuvre de fiction, criblée de contradictions, d'absurdités et d'horreurs. Il est notoire dans son humiliation des femmes et son sexisme est infâme. Pourtant les hommes sont peu mieux traités. Nulle part dans la Bible ne reconnaît que les êtres humains ont des droits inhérents à la vie, à la liberté, au bonheur, à la dignité, à l'équité ou à l'autonomie gouvernementale. Dans la Bible, les humains sont des pécheurs, des vers et des esclaves (figurativement et littéralement, comme il tolère l'esclavage). Dieu a tous les droits, l'humanité n'est rien.

C'est sans surprise, étant donné la nature de la religion. Bakounine a dit mieux :

"L'idée de Dieu implique l'abdication de la raison et de la justice humaines; c'est la négation la plus décisive de la liberté humaine, et se termine nécessairement dans l'esclavage de l'humanité, tant en théorie qu'en pratique.

« À moins que nous ne désirions l'esclavage et la dégradation de l'humanité. . . nous ne pouvons pas, ne devons pas faire la moindre concession ni au Dieu de la théologie ni au Dieu de la métaphysique. Celui qui, dans cet alphabet mystique, commence par A se termine inévitablement par Z ; celui qui désire torturer Dieu ne doit pas avoir d'illusions enfantines à ce sujet, mais renoncer sans cesse à sa liberté et à son humanité.

"Si Dieu est, l'homme est esclave; maintenant, l'homme peut et doit être libre; alors, Dieu n'existe pas." [Dieu et l'État, p. 25]

Pour la plupart des anarchistes, donc, l'athéisme est nécessaire en raison de la nature de la religion. "De proclamer comme divin tout ce qui est grand, juste, noble, et beau dans l'humanité," Bakounine a soutenu, « est d'admettre tacitement que l'humanité elle-même aurait été incapable de la produire -- c'est-à-dire, abandonnée à elle-même, sa propre nature est misérable, inique, base et laid. Ainsi, nous revenons à l'essence de toute religion, c'est-à-dire au déséquilibre de l'humanité pour la plus grande gloire de la divinité. » En tant que tel, pour rendre justice à notre humanité et au potentiel qu'elle possède, les anarchistes soutiennent que nous devons faire sans le mythe nuisible de Dieu et tout ce qu'il implique, et ainsi de suite au nom de "liberté humaine, dignité et prospérité, nous croyons qu'il est de notre devoir de récupérer du ciel les biens qu'il a volés et de les rendre sur terre." [Opération Cit., p. 37 et 36]

Outre la dégradation théorique de l'humanité et de sa liberté, la religion a d'autres problèmes, plus pratiques, du point de vue anarchiste. Premièrement, les religions ont été une source d'inégalité et d'oppression. Le christianisme (comme l'Islam), par exemple, a toujours été une force de répression chaque fois qu'il a une influence politique ou sociale (croire que vous avez une ligne directe avec Dieu est une façon sûre de créer une société autoritaire). L'Église a été une force de répression sociale, de génocide et de justification pour chaque tyran pendant près de deux millénaires. Quand on lui a donné la chance qu'il a gouverné aussi cruellement que tout monarque ordictateur. Ce n'est pas surprenant:

"Dieu étant tout, le monde réel et l'homme ne sont rien. La vérité de Dieu, la justice, la bonté, la beauté, la puissance et la vie, l'homme est le mensonge, l'iniquité, le mal, la laideur, l'impuissance et la mort. Dieu étant maître, l'homme est l'esclave. Incapable de trouver la justice, la vérité et la vie éternelle par ses propres efforts, il ne peut les atteindre que par une révélation divine. Mais celui qui dit révélation, dit révélateurs, messie, prophètes, prêtres, et législateurs inspirés par Dieu lui-même ; et ceux-ci, comme les saints instructeurs de l'humanité, choisis par Dieu lui-même pour le diriger dans le chemin du salut, exercent nécessairement une puissance absolue. Tous les hommes leur doivent une obéissance passive et illimitée, car contre la raison divine il n'y a pas de raison humaine, et contre la justice de Dieu aucune justice terrestre.» [Bakunin, Opération Cit., p. 24]

Le christianisme n'est devenu tolérant et épris de paix que lorsqu'il est impuissant et même alors il a continué son rôle d'apologiste pour les puissants. C'est la seconde raison pour laquelle les anarchistes s'opposent à l'église car, lorsqu'elle n'est pas la source de l'oppression, l'Église l'a justifié et a assuré sa continuation. Il a maintenu la classe ouvrière en esclavage pendant des générations en sanctionnant la domination des autorités terrestres et en enseignant aux travailleurs qu'il est mal de combattre ces mêmes autorités. Les dirigeants terrestres ont reçu leur légitimation du seigneur céleste, qu'il s'agisse de politique (clamant que les dirigeants sont au pouvoir à cause de la volonté de Dieu) ou économique (les riches ayant été récompensés par Dieu). La Bible loue l'obéissance, l'élevant à une grande vertu. Des innovations plus récentes comme l'éthique du travail protestant contribuent également à l'assujettissement des travailleurs.

Cette religion est utilisée pour promouvoir les intérêts des puissants peut être rapidement vu dans la plupart de l'histoire. Il conditionne les opprimés à accepter humblement leur place dans la vie en exhortant les opprimés à être humbles et à attendre leur récompense dans le ciel. Comme Emma Goldman le soutenait, le christianisme (comme la religion en général) "Ne contient rien de dangereux pour le régime de l'autorité et de la richesse; il représente le renoncement à soi-même et l'abnégation de soi, la pénitence et le regret, et est absolument inerte face à toute dignité, toute indignation imposée à l'humanité." [Rouge Emma parle, p. 234]

Troisièmement, la religion a toujours été une force conservatrice dans la société. Ce n'est pas surprenant, car il ne se fonde pas sur l'investigation et l'analyse du monde réel, mais plutôt sur la répétition des vérités transmises d'en haut et contenues dans quelques livres saints. Théisme alors "la théorie de la spéculation" alors que l'athéisme est "la science de la démonstration." Les "l'un s'accroche dans les nuages métaphysiques de l'Au-delà, tandis que l'autre a ses racines fermement dans le sol. C'est la terre, pas le ciel, que l'homme doit sauver s'il veut vraiment être sauvé."Athéisme, alors, "exprime l'expansion et la croissance de l'esprit humain"alors que le théisme "est statique et fixe." C'est "l'absolutisme du théisme, son influence pernicieuse sur l'humanité, son effet paralysant sur la pensée et l'action, que l'athée combat avec toute sa puissance."[Emma Goldman, Opération Cit., p. 243, p. 245 et p. 246 à 7]

Comme le dit la Bible, "Par leurs fruits, vous les connaîtrez." Nous, anarchistes, sommes d'accord, mais contrairement à l'église, nous appliquons cette vérité à la religion. C'est pourquoi nous sommes, dans le principal, athées. Nous reconnaissons le rôle destructeur joué par l'Église et les effets néfastes du monothéisme organisé, en particulier du christianisme, sur les gens. Comme Goldman résumés, la religion "est la conspiration de l'ignorance contre la raison, de l'obscurité contre la lumière, de la soumission et de l'esclavage contre l'indépendance et la liberté; du déni de la force et de la beauté, contre l'affirmation de la joie et de la gloire de la vie." [Opération Cit., p. 240]

Ainsi, étant donné les fruits de l'Église, les anarchistes soutiennent qu'il est temps de le déraciner et de planter de nouveaux arbres, les arbres de la raison et de la liberté.

Cela dit, les anarchistes ne nient pas que les religions contiennent des idées ou des vérités éthiques importantes. De plus, les religions peuvent être la base de communautés et de groupes forts et aimants. Ils peuvent offrir un sanctuaire de l'aliénation et de l'oppression de la vie quotidienne et offrir un guide à l'action dans un monde où tout est à vendre. De nombreux aspects de la vie et des enseignements de Jésus ou de Bouddha sont inspirants et méritent d'être suivis. Si ce n'était pas le cas, si les religions étaient simplement un outil des puissants, elles auraient été rejetées il y a longtemps. Ils ont plutôt une double nature qui contient les deux idées nécessaires pour vivre une bonne vie ainsi que des excuses pour le pouvoir. Sinon, les opprimés ne croiraient pas et les puissants les supprimeraient comme des hérésies dangereuses.

Et, en effet, la répression a été le destin de tout groupe qui a prêché un message radical. Au Moyen Âge, de nombreux mouvements et sectes révolutionnaires chrétiens ont été écrasés par les puissances terrestres qui sont avec le ferme soutien de l'Église dominante. Pendant la guerre civile espagnole, l'Église catholique a soutenu les fascistes de Franco, dénonçant l'assassinat de prêtres pro-franco par des partisans de la république tout en restant muette sur l'assassinat de Franco de prêtres basques qui avaient soutenu le gouvernement démocratiquement élu (Pope Jean-Paul II cherche à transformer les prêtres pro-franco morts en saints alors que les prêtres pro-républicains restent anonymes). L'archevêque d'El Salvador, Oscar Arnulfo Romero, a commencé en tant que conservateur, mais après avoir vu comment les puissances politiques et économiques exploitaient le peuple est devenu leur champion franc. Il a été assassiné par des paramilitaires de droite en 1980 à cause de cela, un destin qui a frappé beaucoup d'autres partisans de la théologie de la libération, une interprétation radicale des Évangiles qui tente de concilier les idées socialistes et la pensée sociale chrétienne.

L'affaire anarchiste contre la religion n'implique pas non plus que les religieux ne participent pas aux luttes sociales pour améliorer la société. Loin de là. Les religieux, y compris les membres de la hiérarchie religieuse, ont joué un rôle clé dans le mouvement américain des droits civils des années 1960. La croyance religieuse au sein de l'armée des paysans de Zapata pendant la révolution mexicaine n'a pas empêché les anarchistes de participer à cette organisation (en effet, elle avait déjà été fortement influencée par les idées du militant anarchiste Ricardo Flores Magon). C'est la double nature de la religion qui explique pourquoi de nombreux mouvements populaires et révoltes (en particulier par les paysans) ont utilisé la rhétorique de la religion, cherchant à garder les bons aspects de leur foi combattra l'injustice terrestre que ses représentants officiels sanctifient. Pour les anarchistes, c'est la volonté de lutter contre l'injustice qui compte, que quelqu'un croit en Dieu ou non. Nous pensons simplement que le rôle social de la religion est d'atténuer la révolte, et non de l'encourager. Le petit nombre de prêtres radicaux par rapport à ceux du grand public ou à droite suggère la validité de notre analyse.

Il convient de souligner que les anarchistes, tout en étant extrêmement hostiles à l'idée de l'Église et d'une religion établie, ne s'opposent pas aux gens pratiquant la croyance religieuse par eux-mêmes ou en groupes, tant que cette pratique ne porte pas atteinte aux libertés des autres. Par exemple, un culte qui exigeait des sacrifices humains ou l'esclavage serait antithétique aux idées anarchistes, et serait opposé. Mais des systèmes pacifiques de croyance pourraient exister en harmonie au sein de la société anarchiste. L'opinion anarchiste est que la religion est une question personnelle, surtout si les gens veulent croire en quelque chose, c'est leur affaire, et personne d'autre n'est aussi longtemps qu'ils n'imposent pas ces idées aux autres. Tout ce que nous pouvons faire, c'est discuter de leurs idées et essayer de les convaincre de leurs erreurs.

Pour terminer, il convient de noter que nous ne suggérons pas que l'athéisme soit en quelque sorte obligatoire pour un anarchiste. Loin de là. Comme nous en discutons Chapitre A.3.7, il ya des anarchistes qui croient en Dieu ou une forme de religion. Par exemple, Tolstoï a combiné des idées libertaires et une croyance chrétienne dévouée. Ses idées, ainsi que celles de Proudhon, influencent l'organisation des travailleurs catholiques, fondée par des anarchistes Dorothy Day et Peter Maurin en 1933 et toujours actif aujourd'hui. Le militant anarchiste Starhawk, actif dans le mouvement anti-mondialisation actuel, n'a aucun problème à être un Pagan de premier plan. Cependant, pour la plupart des anarchistes, leurs idées les conduisent logiquement à l'athéisme pour, comme Emma Goldman le dit, "dans sa négation des dieux est en même temps la plus forte affirmation de l'homme, et par l'homme, le oui éternel à la vie, au dessein et à la beauté." [Rouge Emma parle, p. 248]

Une chose qui devient bientôt claire pour quiconque s'intéresse à l'anarchisme qu'il n'y a pas une seule forme d'anarchisme. Il existe plutôt des écoles différentes de pensée anarchiste, différents types d'anarchisme qui ont de nombreux désaccords sur de nombreuses questions. Ces types se distinguent généralement par des tactiques et/ou des objectifs, ces derniers étant la principale division (la vision d'une société libre).

Cela signifie que les anarchistes, tout en partageant quelques idées clés, peuvent être regroupés en grandes catégories, selon les arrangements économiques qu'ils considèrent comme les plus adaptés à la liberté humaine. Cependant, tous les types d'anarchistes partagent une approche de base. Pour citer Rudolf Rocker:

« Comme les fondateurs du socialisme, les anarchistes exigent l'abolition de tous les monopoles économiques et la propriété commune du sol et de tous les autres moyens de production, dont l'utilisation doit être accessible à tous sans distinction; car la liberté personnelle et sociale n'est concevable que sur la base d'avantages économiques égaux pour tous. Au sein du mouvement socialiste lui-même, les anarchistes représentent le point de vue selon lequel la guerre contre le capitalisme doit être en même temps une guerre contre toutes les institutions du pouvoir politique, car dans l'histoire l'exploitation économique est toujours allée de pair avec l'oppression politique et sociale. L'exploitation de l'homme par l'homme et la domination de l'homme sur l'homme sont inséparables, et chacune est la condition de l'autre." [Anarcho-syndicalisme, p. 62 et 3)

C'est dans ce contexte général que les anarchistes sont en désaccord. Les principales différences entre "individualiste" et "social" anarchistes, bien que les arrangements économiques chaque désir ne soient pas mutuellement exclusifs. Parmi les deux, les anarchistes sociaux (communistes-anarchistes, anarcho-syndicalistes, etc.) ont toujours été la grande majorité, l'anarchisme individualiste étant limité principalement aux États-Unis. Dans cette section, nous indiquons les différences entre ces principales tendances au sein du mouvement anarchiste. Comme on le verra bientôt, tandis que les anarchistes sociaux et individualistes s'opposent à l'État et au capitalisme, ils ne sont pas d'accord sur la nature d'une société libre (et sur la façon d'y accéder). En bref, les anarchistes sociaux préfèrent les solutions communautaires aux problèmes sociaux et une vision communautaire de la bonne société (c'est-à-dire une société qui protège et encourage la liberté individuelle). Les anarchistes individualistes, comme leur nom l'indique, préfèrent les solutions individuelles et ont une vision plus individualiste de la bonne société. Cependant, nous ne devons pas laisser cette différence obscurcir ce que les deux écoles ont en commun, à savoir le désir de maximiser la liberté individuelle et de mettre fin à l'État et à la domination et à l'exploitation capitalistes.

En plus de ce désaccord majeur, les anarchistes sont également en désaccord sur des questions comme le syndicalisme, le pacifisme, le « lifestylisme », les droits des animaux et toute une série d'autres idées, mais celles-ci, bien qu'importantes, ne sont que des aspects différents de l'anarchisme. Au-delà de quelques idées clés, le mouvement anarchiste (comme la vie elle-même) est dans un état constant de changement, de discussion et de pensée - comme on pourrait s'y attendre dans un mouvement qui valorise la liberté si fortement.

La chose la plus évidente à noter sur les différents types d'anarchisme que « On ne porte pas le nom d'un grand penseur; au lieu de cela, on les nomme invariablement soit d'une sorte de pratique, soit, le plus souvent, de principe organisationnel... Les anarchistes aiment se distinguer par ce qu'ils font, et comment ils s'organisent pour le faire."[David Graeber, Fragments d'une anthropologie anarchiste, p. 5] Cela ne signifie pas que l'anarchisme n'a pas d'individus qui ont contribué de façon significative à la théorie anarchiste. Loin de là, comme on peut le voir dans Chapitre A.4 Il y a beaucoup de gens de ce genre. Les anarchistes reconnaissent simplement que appeler votre théorie après un individu est une sorte d'idolâtrie. Les anarchistes savent que même le plus grand penseur est seulement humain et, par conséquent, peut faire des erreurs, ne pas vivre à la hauteur de leurs idéaux ou avoir une compréhension partielle de certaines questions (voir rubrique H.2 pour plus de discussion à ce sujet). En outre, nous voyons que le monde change et, évidemment, ce qui était une pratique ou un programme approprié dans, disons, l'industrialisation de la France des années 1840 peut avoir ses limites en France du 21ème siècle !

Par conséquent, il est à prévoir qu'une théorie sociale comme l'anarchisme aurait de nombreuses écoles de pensée et de pratique associées à elle. L'anarchisme, comme nous l'avons noté dans Chapitre A.5, a ses racines dans les luttes des travailleurs contre l'oppression. Les idées anarchistes se sont développées dans de nombreuses situations sociales différentes et, par conséquent, ont reflété ces circonstances. De toute évidence, l'anarchisme individualiste initialement développé en Amérique préindustrielle et a donc une perspective différente sur de nombreuses questions que l'anarchisme social. Alors que l'Amérique changeait, passant d'une société rurale essentiellement précapitaliste à une société capitaliste industrialisée, l'anarchisme américain changeait :

"Au départ, le mouvement américain, la création indigène qui a surgi avec Josiah Warren en 1829, était purement individualiste; l'étudiant de l'économie comprendra facilement les causes matérielles et historiques de ce développement. Mais au cours des vingt dernières années, l'idée communiste a fait de grands progrès, puisqu'elle s'est surtout concentrée sur la production capitaliste, ce qui a poussé le travailleur américain [et la femme] à saisir l'idée de solidarité, et, deuxièmement, à expulser d'Europe les propagandistes communistes actifs.» [Voltairine de Cleyre, Le lecteur Voltairine de Cleyre, p. 110]

Ainsi, plutôt que les nombreux types d'anarchisme étant une expression d'une sorte d'"incohérence" dans l'anarchisme, il montre simplement un mouvement qui a ses racines dans la vie réelle plutôt que les livres de vieux penseurs morts. Il montre également une bonne reconnaissance du fait que les gens sont différents et que le rêve d'une personne peut être le cauchemar d'une autre et que des tactiques et des organisations différentes peuvent être nécessaires à différentes périodes sociales et à différents instruments. Ainsi, alors que les anarchistes ont leurs préférences sur la façon dont ils pensent qu'une société libre sera, en général, semblable et créée, ils sont conscients que d'autres formes d'anarchisme et de tactique libertaire peuvent être plus adaptées aux autres personnes et aux circonstances sociales. Cependant, juste parce que quelqu'un appelle lui-même ou leur théorie anarchisme ne le fait pas. Tout véritable type d'anarchisme doit partager les perspectives fondamentales du mouvement, c'est-à-dire être anti-étatique et anticapitaliste.

De plus, les revendications de l'"incohérence" anarchiste par ses critiques sont généralement exagérées. Après tout, être des disciples de Marx et/ou Lénine n'a pas empêché les marxistes de se diviser en de nombreux partis, groupes et sectes. Ni n'a arrêté le conflit sectaire entre eux sur la base de laquelle l'interprétation des écrits sacrés sont les "correctes" ou qui a utilisé les "correctes" citations pour soutenir les tentatives d'adapter leurs idées et la pratique à un monde sensiblement différent de l'Europe dans les années 1850 ou la Russie dans les années 1900. Au moins les anarchistes sont honnêtes sur leurs différences!

Enfin, pour mettre nos cartes sur la table, les auteurs de cette FAQ se placent fermement dans le volet « social » de l'anarchisme. Cela ne signifie pas que nous ignorons les nombreuses idées importantes associées à l'anarchisme individualiste, seulement que nous pensons que l'anarchisme social est plus approprié pour la société moderne, qu'il crée une base plus forte pour la liberté individuelle, et qu'il reflète plus étroitement le genre de société dans laquelle nous aimerions vivre.

Bien que les individus des deux camps aient tendance à prétendre que les propositions de l'autre camp mèneraient à la création d'un État, les différences entre individualistes et anarchistes sociaux ne sont pas très grandes. Les deux sont anti-état, anti-autorité et anti-capitaliste. Les principales différences sont doubles.

La première concerne les moyens d'action ici et maintenant (et ainsi la manière dont l'anarchie va se produire). Les individualistes préfèrent généralement l'éducation et la création d'institutions alternatives telles que les mutuelles, les syndicats, les communes, etc. Ils soutiennent généralement les grèves et autres formes non violentes de protestation sociale (comme les grèves du loyer, le non-paiement des impôts, etc.). De telles activités, elles-mêmes, permettront à la société actuelle de se transformer progressivement en société anarchiste. Ils sont essentiellement des évolutionnistes, pas des révolutionnaires, et ils n'aiment pas l'utilisation de l'action directe par les anarchistes sociaux pour créer des situations révolutionnaires. Ils considèrent que la révolution est en contradiction avec les principes anarchistes car elle implique l'expropriation de la propriété capitaliste et, par conséquent, des moyens autoritaires. Ils cherchent plutôt à restituer à la société la richesse retirée de la société par la propriété au moyen d'un nouveau système d'économie alternative (fondé sur les mutuelles et les coopératives). De cette manière, une « liquidation sociale » générale serait rendue facile, l'anarchisme venant de la réforme et non de l'expropriation.

La plupart des anarchistes sociaux reconnaissent la nécessité de l'éducation et de créer des alternatives (comme les syndicats libertaires), mais la plupart ne sont pas d'accord pour dire que cela suffit en soi. Ils ne pensent pas que le capitalisme puisse être réformé pièce par pièce en anarchie, bien qu'ils n'ignorent pas l'importance des réformes par la lutte sociale qui augmentent les tendances libertaires au sein du capitalisme. Ils ne pensent pas non plus que la révolution est en contradiction avec les principes anarchistes car il n'est pas autoritaire de détruire l'autorité (qu'elle soit l'État ou le capitaliste). Ainsi l'expropriation de la classe capitaliste et la destruction de l'État par la révolution sociale sont un acte libertaire, non autoritaire, par sa nature même, puisqu'elle est dirigée contre ceux qui gouvernent et exploitent la grande majorité. Bref, les anarchistes sociaux sont généralement des évolutionnistes et révolutionnistes, essayant de renforcer les tendances libertaires au sein du capitalisme tout en essayant d'abolir ce système par la révolution sociale. Cependant, comme certains anarchistes sociaux sont aussi purement évolutionnistes, cette différence n'est pas la plus importante qui sépare les anarchistes sociaux des individualistes.

La deuxième différence majeure concerne la forme de l'économie anarchiste proposée. Les individualistes préfèrent un système de distribution fondé sur le marché au système fondé sur les besoins des anarchistes sociaux. Tous deux conviennent que le système actuel des droits de propriété capitaliste doit être aboli et que les droits d'usage doivent remplacer les droits de propriété dans les moyens de vie (c'est-à-dire l'abolition du loyer, des intérêts et des bénéfices -- "l'usure", utiliser le terme préféré des anarchistes individualistes pour cette trinité impie). En effet, les deux écoles suivent le travail classique de Proudhon Qu'est-ce queProperty? et que la possession doit remplacer la propriété dans une société libre (voir Chapitre B.3 pour une discussion des points de vue anarchistes sur la propriété). Ainsi, la propriété " va perdre un certain attribut qui le sanctifie maintenant. La propriété absolue de celui-ci -- le droit d'utiliser ou d'abuser -- sera abolie, et la possession, l'utilisation, sera le seul titre. On verra à quel point il serait impossible pour une personne de posséder un million d'acres de terres, sans un titre de propriété, soutenu par un gouvernement prêt à protéger le titre à tout risque.» [Lucy Parsons, Liberté, égalité et solidarité, p. 33

Cependant, dans ce cadre de droits d'utilisation, les deux écoles de l'anarchisme proposent des systèmes différents. L'anarchiste social plaide généralement pour la propriété et l'utilisation communales (ou sociales). Cela impliquerait la propriété sociale des moyens de production et de distribution, avec des possessions personnelles restant pour les choses que vous utilisez, mais pas ce qui a été utilisé pour les créer. Ainsi "Votre montre est à vous, mais l'usine de montres appartient au peuple." "Utilisation réelle", poursuit Berkman, « sera considéré comme le seul titre -- non pas à la propriété, mais à la possession. L'organisation des mineurs de charbon, par exemple, sera en charge des mines de charbon, non pas en tant que propriétaires mais en tant qu'organisme d'exploitation... La possession collective, gérée de manière coopérative dans l'intérêt de la collectivité, prendra la place de la propriété personnelle menée en privé à des fins lucratives.»[Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 217]

Ce système serait basé sur l'autogestion par les travailleurs de leur travail et (pour la plupart des anarchistes sociaux) le libre partage du produit de ce travail (c'est-à-dire un système économique sans argent). Parce que"dans l'état actuel de l'industrie, quand tout est interdépendant, quand chaque branche de production est enroulée avec tout le reste, l'empressement à revendiquer une origine individualiste pour les produits de l'industrie est intenable." Compte tenu de cela, il est impossible de "estimer la part de chacun dans les richesses qui Tous contribuer à la masse"et, en outre, "la possession commune des instruments du travail doit nécessairement apporter avec elle la jouissance en commun des fruits du travail commun." [Kropotkine, La conquête du pain, p. 45 et p. 46] Par ces anarchistes sociaux signifient simplement que le produit social produit par tous serait à la disposition de tous et que chaque individu qui a contribué de manière productive à la société peut prendre ce dont il a besoin (la rapidité avec laquelle nous pouvons atteindre un tel idéal est un point lointain, comme nous discutons dans section I.2.2) . Certains anarchistes sociaux, comme les mutualistes par exemple, sont contre un tel système de communisme libertaire (ou libre), mais, en général, la grande majorité des anarchistes sociaux attendent avec impatience la fin de l'argent et, par conséquent, l'achat et la vente. Tous conviennent cependant que l'anarchie verra "L'exploitation capitaliste et exclusive s'est arrêtée partout" et "Le système salarial aboli" par "Échange égal et juste" (comme Proudhon) ou par le partage libre (comme Kropotkin). [Foudhon, L'idée générale de la révolution, p. 281]

En revanche, l'anarchiste individualiste (comme le mutualiste) nie que ce système de droits d'utilisation devrait inclure le produit des travailleurs. Au lieu de la propriété sociale, les anarchistes individualistes proposent un système plus basé sur le marché dans lequel les travailleurs posséderaient leurs propres moyens de production et échangeraient librement le produit de leur travail avec d'autres travailleurs. Ils affirment que le capitalisme n'est pas, en fait, un véritable marché libre. Au contraire, par l'intermédiaire de l'État, les capitalistes ont mis des entraves sur le marché pour créer et protéger leur pouvoir économique et social (discipline du marché pour la classe ouvrière, aides d'État pour la classe dirigeante en d'autres termes). Ces États ont créé des monopoles (argent, terre, droits de douane et brevets) et fait respecter les droits de propriété capitalistes sont à l'origine des inégalités économiques et de l'exploitation. Avec l'abolition du gouvernement, réel la libre concurrence entraînerait et assurerait la fin du capitalisme et de l'exploitation capitaliste (voir l'essai de Benjamin Tucker Socialisme d'État et anarchisme pour un excellent résumé de cet argument).

Les anarchistes individualistes soutiennent que les moyens de production (terres à barres) sont le produit du travail individuel et qu'ils acceptent donc que les gens puissent vendre les moyens de production qu'ils utilisent, s'ils le désirent. Cependant, ils rejettent les droits de propriété capitalistes et, au contraire,"occupation et utilisation" système. Si les moyens de production, par exemple les terres, ne sont pas utilisés, ils reviennent à la propriété commune et peuvent être utilisés par d'autres. Ils pensent que ce système, appelé mutualisme, entraînera le contrôle ouvrier de la production et la fin de l'exploitation capitaliste et de l'usure. Ceci est dû au fait que, logiquement et pratiquement, un régime d'« occupation et d'utilisation » ne peut être équidé avec le travail salarié. Si un groupe a besoin d'un lieu de travail pour l'exploiter, il doit appartenir au groupe qui l'utilise. Si une personne prétend en être propriétaire et qu'elle est, en fait, utilisée par plus que cette personne, alors, évidemment, "occupation et utilisation" est violée. De même, si un propriétaire emploie d'autres personnes pour utiliser le lieu de travail, le patron peut s'approprier le produit du travail des travailleurs, violant ainsi la maxime selon laquelle le travail doit recevoir son plein produit. Ainsi, les principes de l'anarchisme individualiste mettent en évidence des conclusions anticapitalistes (voir Chapitre G.3) .

Cette deuxième différence est la plus importante. L'individualiste craint d'être contraint de rejoindre une communauté et de perdre ainsi sa liberté (y compris la liberté d'échanger librement avec autrui). Max Stirner fait bien cette position quand il affirme que « Le communisme, par l'abolition de tous les biens personnels, ne fait que me pousser encore plus à dépendre d'un autre, à savoir de la généralité ou de la collectivité [...] [qui est] une condition qui entrave mon libre mouvement, un pouvoir souverain sur moi. Le communisme se révolte à juste titre contre la pression que j'éprouve de la part des propriétaires individuels, mais encore plus horrible est la puissance qu'il met entre les mains de la collectivité.» [L'Ego et ses propres, p. 257) Proudhon a également plaidé contre le communisme, déclarant que la communauté devient le propriétaire sous le communisme et donc le capitalisme et le communisme sont basés sur la propriété et ainsi d'autorité (voir la section "Caractéristiques du communisme et de la propriété" en Qu'est-ce que la propriété?) . Ainsi l'anarchiste individualiste soutient que la propriété sociale met la liberté de l'individu en danger comme toute forme de communisme soumet l'individu à la société ou à la commune. Ils craignent qu'en plus de dicter la moralité individuelle, la socialisation élimine effectivement le contrôle des travailleurs, car la "société" indiquerait aux travailleurs ce qu'ils doivent produire et prendre le produit de leur travail. En effet, ils soutiennent que le communisme (ou la propriété sociale en général) serait similaire au capitalisme, avec l'exploitation et l'autorité du patron remplacé par celle de la « société ».

Inutile de dire que les anarchistes sociaux ne sont pas d'accord. Ils soutiennent que les commentaires de Stirner et de Proudhon sont tout à fait corrects, mais seulement sur le communisme autoritaire. Comme l'a fait valoir Kropotkin, "avant et en 1848, la théorie [du communisme] fut présentée sous une forme telle qu'elle comprit pleinement la méfiance de Proudhon quant à ses effets sur la liberté. L'ancienne idée du communisme était l'idée de communautés monastiques sous la domination sévère des anciens ou des hommes de science pour diriger les prêtres. Les derniers vestiges de la liberté et de l'énergie individuelle seraient détruits si l'humanité devait passer par un tel communisme.» [Agissez pour vous-mêmesKropotkin a toujours soutenu que l'anarchisme communiste était un nouveauxLes observations de Proudhon et de Stirner ne peuvent être considérées comme étant dirigées contre elles, car elles ne pouvaient être familières.

Plutôt que de soumettre l'individu à la communauté, les social-anarchistes soutiennent que la propriété communautaire fournirait le cadre nécessaire pour protéger la liberté individuelle dans tous les aspects de la vie en abolissant le pouvoir du propriétaire, quelle qu'en soit la forme. En outre, plutôt que d'abolir Tous l'anarchisme communiste reconnaît l'importance des biens individuels et de l'espace individuel. Ainsi, nous trouvons Kropotkin argumentant contre les formes du communisme que « désire gérer la communauté selon le modèle d'une famille [...] [de vivre] tous dans la même maison et [...] ainsi contraints de rencontrer continuellement les mêmes frères et sœurs ». [c'est] une erreur fondamentale d'imposer à toute la « grande famille » au lieu d'essayer, au contraire, de garantir autant de liberté et de vie à chaque individu. » [Petites expériences communautaires et pourquoi elles échouent, p. 8 à 9 Le but de l'anarchisme-communisme est, pour citer à nouveau Kropotkin, de placer "le produit récolté ou fabriqué à la disposition de tous, laissant à chacun la liberté de les consommer comme il le veut dans sa propre maison." [La place de l'anarchisme dans l'évolution de la pensée socialiste, p. 7] Cela assure l'expression individuelle des goûts et des désirs et donc l'individualité - à la fois dans la consommation et Dans la production, les anarchistes sociaux soutiennent fermement l'autogestion des travailleurs.

Ainsi, pour les anarchistes sociaux, l'opposition anarchiste individualiste au communisme n'est valable que pour le communisme étatique ou autoritaire et ignore la nature fondamentale de l'anarchisme communiste. Les communistes-archistes ne remplacent pas l'individualité par la communauté mais utilisent plutôt la communauté pour défendre l'individualité. Au lieu d'avoir «société» le contrôle de l'individu, comme le craint anarchiste individualiste, l'anarchisme social est basé sur l'importance de l'individualité et de l'expression individuelle:

"Le communisme anarchiste soutient que la plus précieuse de toutes les conquêtes - la liberté individuelle - et en outre l'étend et lui donne une base solide - la liberté économique - sans laquelle la liberté politique est délirante; il ne demande pas à l'individu qui a rejeté Dieu, le tyran universel, le dieu le roi et le dieu le parlement, de se donner un dieu plus terrible que n'importe lequel de l'instance - le dieu la Communauté, ou d'abdiquer sur son autel son indépendance, sa volonté, ses goûts, et de renouveler le vœu d'ascétisme qu'il a fait officiellement devant le dieu crucifié. Il lui dit, au contraire, « aucune société n'est libre tant que l'individu n'est pas ainsi ! » [Opération Cit., p. 14 à 15]

En outre, les anarchistes sociaux ont toujours reconnu la nécessité d'une collectivisation volontaire. Si les gens désirent travailler par eux-mêmes, cela n'est pas considéré comme un problème (voir Kropotkin's La conquête du pain, p. 61 et Agissez pour vous-mêmes, p. Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 99 et 103). Ce point, les social-anarchistes, ne contredisent en aucune manière leurs principes ou le caractère communiste de leur société souhaitée, car de telles exceptions sont enracinées dans le système des "droits d'utilisation" (voir Chapitre I.6.2 pour une discussion complète). En outre, pour l'association sociale anarchiste existe uniquement au profit des individus qui la composent; c'est le moyen par lequel les gens coopèrent pour répondre à leurs besoins communs. Par conséquent, Tous Les anarchistes soulignent l'importance du libre accord comme base d'une société anarchiste. Ainsi tous les anarchistes sont d'accord avec Bakounine:

« Le collectivisme ne pouvait s'imposer qu'aux esclaves, et ce genre de collectivisme serait alors la négation de l'humanité. Dans une communauté libre, le collectivisme ne peut se produire que par la pression des circonstances, non par l'imposition d'en haut, mais par un libre mouvement spontané d'en bas." [Bakounine sur l'anarchisme, p. 200]

Si les individualistes veulent travailler pour eux-mêmes et échanger des biens avec les autres, les anarchistes sociaux n'ont aucune objection. D'où nos commentaires selon lesquels les deux formes d'anarchisme ne sont pas mutuellement exclusives. Les socialistes soutiennent le droit des individus pas de rejoindre une commune tandis que les anarchistes individualistes soutiennent le droit des individus de partager leurs biens comme ils le jugent bon, y compris les associations communistes. Cependant, si, au nom de la liberté, un individu voulait revendiquer des droits de propriété afin d'exploiter le travail d'autrui, les anarchistes sociaux résisteraient rapidement à cette tentative de recréer l'étatisme au nom de la « liberté ». Les anarchistes ne respectent pas la «liberté» d'être un souverain! Dans les mots de Luigi Galleani:

« Non moins sophistique est la tendance de ceux qui, sous le manteau confortable de l'individualisme anarchiste, accueilleraient l'idée de domination... Mais les hérauts de domination présupposent pratiquer l'individualisme au nom de leur ego, sur l'ego obéissant, résigné ou inerte des autres." [La fin de l'anarchisme ?, page 40]

De plus, pour les anarchistes sociaux, l'idée que les moyens de production peuvent être vendus implique que la propriété privée pourrait être réintroduite dans une société anarchiste. Dans un marché libre, certains réussissent et d'autres échouent. Comme l'a fait valoir Proudhon, la victoire en compétition va au plus fort. Lorsqu'un pouvoir de négociation est plus faible qu'un autre, tout "échange libre" profitera au parti le plus fort. Ainsi, le marché, même non capitaliste, aura tendance à amplifier les inégalités de richesse et de pouvoir au-delà du temps plutôt que de les égaliser. Sous le capitalisme, c'est plus évident car ceux qui n'ont que leur pouvoir de travail à vendre sont dans une position plus faible que ceux qui ont le capital, mais l'anarchisme individualiste serait également affecté.

Ainsi, les anarchistes sociaux argumentent, beaucoup contre sa volonté une société anarchiste individualiste évoluerait loin des échanges justes de retour au capitalisme. Si, comme il semble probable, les concurrents «incompétents» sont contraints au chômage, ils peuvent devoir vendre leur main-d'œuvre aux «succès» pour survivre. Cela créerait des relations sociales autoritaires et la domination des quelques-uns sur les uns via des "contrats libres". L'exécution de tels contrats (et d'autres comme eux), selon toute probabilité, "ouvre la voie à la reconstitution sous le titre de "défense" de toutes les fonctions de l'État." [Peter Kropotkin, Anarchisme, p. 297]

Benjamin Tucker, l'anarchiste le plus influencé par le libéralisme et les idées de marché libre, a également fait face aux problèmes associés à toutes les écoles de l'individualisme abstrait -- en particulier, l'acceptation des relations sociales autoritaires comme expression de la « liberté ». Ceci est dû à la similitude de la propriété avec l'État. Tucker a soutenu que l'État était marqué par deux choses, l'agression et "la prise de pouvoir sur une zone donnée et tout en elle, exercée généralement dans le double but d'oppression plus complète de ses sujets et d'extension de ses frontières." [Au lieu d'un livre, p. 22] Cependant, le patron et le locateur ont également autorité sur une zone donnée (la propriété en question) et tout au sein de celle-ci (les travailleurs et les locataires). Les premiers contrôlent les actions de ces derniers tout comme l'État règle le citoyen ou le sujet. En d'autres termes, la propriété individuelle produit les mêmes relations sociales que celles créées par l'État, comme elle provient de la même source (monopole du pouvoir sur une zone donnée et ceux qui l'utilisent).

Les anarchistes sociaux soutiennent que l'acceptation par les anarchistes individualistes de la propriété individuelle et de leur conception individualiste de la liberté individuelle peut conduire au déni de la liberté individuelle par la création de relations sociales essentiellement autoritaires/statistes. "Les individualistes", a soutenu Malatesta, "donner la plus grande importance à un concept abstrait de liberté et ne pas tenir compte du fait que la liberté réelle et concrète est le résultat de la solidarité et de la coopération volontaire." [La révolution anarchiste, p. 16] Ainsi, le travail salarié, par exemple, place le travailleur dans la même relation avec le patron que la citoyenneté place le citoyen à l'État, à savoir de domination et de soumission. De même avec le locataire et le propriétaire.

Une telle relation sociale ne peut que produire les autres aspects de l'État. Comme le souligne Albert Meltzer, cela ne peut avoir que des implications statistiques, car "l'école de Benjamin Tucker - en raison de leur individualisme - a accepté la nécessité pour la police de briser les grèves afin de garantir la "liberté" de l'employeur. Toute cette école des soi-disant individualistes acceptent... la nécessité de la police, donc pour le gouvernement, et la définition première de l'anarchisme est Pas de gouvernement." [Anarchisme : arguments pour et contreC'est en partie pour cette raison que les anarchistes sociaux soutiennent la propriété sociale comme le meilleur moyen de protéger la liberté individuelle.

L'acceptation de la propriété individuelle de ce problème ne peut se faire que par l'acceptation, avec Proudhon (la source de nombreuses idées économiques de Tucker), de la nécessité pour les coopératives de gérer des lieux de travail qui nécessitent plus d'un travailleur. Cela complète naturellement leur soutien à l'occupation et à l'utilisation des terres, ce qui supprimerait effectivement les propriétaires. Sans coopératives, les travailleurs seront exploités pour "Il suffit de parler de l'achat d'outils à main, ou de petites machines qui peuvent être déplacées, mais qu'en est-il des machines gigantesques nécessaires à l'exploitation d'une mine, ou d'un moulin? Il faut beaucoup pour y arriver. Si l'un d'eux le possède, ne rendra-t-il pas hommage aux autres pour l'utiliser? » Parce que "aucun homme n'emploierait un autre pour travailler pour lui à moins qu'il ne puisse obtenir plus pour son produit qu'il n'a dû le payer, et que, dans ce cas, le cours inévitable de l'échange et de la rééchange serait que l'homme avoir reçu moins que le montant total." [Voltairine de Cleyre, "Pourquoi je suis anarchiste", Rebel exquis61 et 60] Ce n'est que lorsque les personnes qui utilisent une ressource la possèdent que la propriété individuelle ne peut donner lieu à une autorité hiérarchique ou à une exploitation (statisme/capitalisme). Ce n'est que lorsqu'une industrie est détenue par une coopérative, que les travailleurs peuvent s'assurer qu'ils se gouvernent eux-mêmes pendant le travail et qu'ils peuvent obtenir la pleine valeur des biens qu'ils fabriquent une fois qu'ils sont vendus.

Cette solution est celle des anarchistes individualistes Faites semble accepter et le seul compatible avec tous leurs principes déclarés (ainsi que l'anarchisme). On peut le constater lorsque l'individualiste français E. Armand a fait valoir que la différence clé entre son école d'anarchisme et celle d'anarchisme communiste est que, tout en voyant "la propriété des biens de consommation représentant une extension de la personnalité du travailleur" aussi "considére la propriété des moyens de production et la libre disposition de ses produits comme la garantie quintessence de l'autonomie de l'individu. Il est entendu qu'une telle propriété se résume à la chance de déployer (en tant qu'individus, couples, groupes familiaux, etc.) la parcelle de sol ou de machines de production nécessaire pour répondre aux exigences de l'unité sociale, à condition que le propriétaire ne la transfère pas à quelqu'un d'autre ou ne réponde pas aux services de quelqu'un d'autre dans son fonctionnement.» Ainsi l'anarchiste individualiste pourrait « se défendre contre l'exploitation de quelqu'un par l'un de ses voisins qui le mettra à travailler dans son emploi et pour son avantage » et « d'accord, c'est-à-dire la possibilité pour une personne, un couple ou un groupe familial de posséder plus que ce qui est strictement exigé pour leur entretien normal ». ["Mini-Manuel de l'Anarchiste Individualiste", p. 145 à 9, Anarchisme, Robert Graham (éd.), p. 147 et p. 147 à 8)

Les idées des anarchistes individualistes américains se fondent logiquement sur les mêmes conclusions. "Occupation et utilisation" exclut automatiquement le travail salarié et donc l'exploitation et l'oppression. Comme le souligne à juste titre Wm. Gary Kline, les anarchistes « s'attendait à ce qu'une société de travailleurs en grande partie indépendants n'ait pas de disparité significative de richesse entre eux ». [Les anarchistes individualistes, p. 104] C'est cette vision d'une société indépendante qui découle logiquement de leurs principes qui garantissent que leurs idées sont véritablement anarchistes. En l'état, leur conviction que leur système assurerait l'élimination du profit, lerent et l'intérêt les placent carrément dans le camp anticapitaliste aux côtés des anarchistes sociaux.

Il va sans dire que les anarchistes sociaux ne sont pas d'accord avec l'anarchisme individualiste, affirmant qu'il existe des caractéristiques indésirables de marchés même non capitalistes qui saperaient la liberté et l'égalité. En outre, le développement de l'industrie a naturel les barrières à l'entrée sur les marchés, ce qui non seulement rend presque impossible l'abolition du capitalisme en le faisant concurrence, mais aussi la possibilité de recréer l'usure sous de nouvelles formes. Combinez cela avec la difficulté de déterminer la contribution exacte de chaque travailleur à un produit dans une économie moderne et vous voyez pourquoi les anarchistes sociaux soutiennent que la seule vraie solution au capitalisme est d'assurer la propriété et la gestion communautaires de l'économie. C'est cette reconnaissance de l'évolution de l'économie capitaliste qui fait que les anarchistes sociaux rejettent l'anarchisme individualiste en faveur de la communautarisation et de la décentralisation de la production par un travail librement associé et coopératif à grande échelle plutôt que sur le lieu de travail.

Oui. L'anarchisme social a quatre grandes tendances : le mutualisme, le collectivisme, le communisme et le syndicalisme. Les différences ne sont pas grandes et impliquent simplement des différences de stratégie. La seule différence majeure qui existe est entre le mutualisme et les autres types d'anarchisme social. Le mutualisme s'articule autour d'une forme de socialisme du marché -- les coopératives de travailleurs échangent le produit de leur travail via un système de banques communautaires. Ce réseau de banques mutuelles serait « formés par l'ensemble de la communauté, non pas pour l'avantage particulier d'un individu ou d'une catégorie, mais pour l'intérêt de tous [...] sans aucun intérêt [...] exigé sur les prêts, sauf suffisamment pour couvrir les risques et les dépenses ». Un tel système mettrait fin à l'exploitation et à l'oppression capitalistes "Introduire le mutualisme dans les échanges et le crédit, nous l'introduisons partout, et le travail prendra un nouvel aspect et deviendra véritablement démocratique." [Charles A. Dana, Proudhon et ses Banque du Peuple, p. 44 à 45 et p. 45]

La version sociale anarchiste du mutualisme diffère de la forme individualiste par le fait que les banques mutuelles appartiennent à la communauté locale (ou à la commune) au lieu d'être des coopératives indépendantes. Ils fourniraient ainsi des fonds d'investissement aux coopératives plutôt qu'aux entreprises capitalistes. Une autre différence est que certains mutualistes anarchistes sociaux soutiennent la création de ce que Proudhon a appelé un "Fédération agro-industrielle" compléter la fédération des communautés libertaires (appelées communes par Proudhon). C'est une "Confédération ... visant à assurer la sécurité réciproque dans le commerce et l'industrie" et des développements à grande échelle tels que les routes, les chemins de fer, etc. Objet «des arrangements fédéraux spécifiques visent à protéger les citoyens des États fédérés [sic!] contre la féodalité capitaliste et financière, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur.» C'est parce que "le droit politique doit être soutenu par le droit économique." Ainsi, la fédération agro-industrielle serait tenue d'assurer l'anarchisation de la société par les effets déstabilisateurs des échanges de marchés (qui peuvent générer des inégalités croissantes en matière de richesse et de pouvoir). Un tel système serait un exemple pratique de solidarité, car "les industries sont des soeurs; elles font partie d'un même corps; on ne peut souffrir sans que les autres en souffrent. Ils doivent donc se fédérer, non pas pour être absorbés et confondus, mais pour garantir mutuellement les conditions de la prospérité commune... La conclusion d'un tel accord ne nuira pas à leur liberté; elle leur donnera simplement plus de sécurité et de force.» [Le principe de la Fédération, p. 70, p. 67 et p. 72]

Les autres formes d'anarchisme social ne partagent pas le soutien mutualiste aux marchés, même non capitalistes. Ils pensent plutôt que la liberté est mieux servie en communautarisant la production et en partageant librement l'information et les produits entre les coopératives. En d'autres termes, les autres formes de socialanarchisme reposent sur la propriété commune (ou sociale) des fédérations d'associations de producteurs et de communes plutôt que sur le système de coopératives individuelles du mutualisme. Selon les mots de Bakounine, "La future organisation sociale doit être faite uniquement du bas vers le haut, par la libre association ou la fédération des travailleurs, d'abord dans leurs syndicats, puis dans les communes, les régions, les nations et enfin dans une grande fédération, internationale et universelle" et "la terre, les instruments de travail et tout autre capital peuvent devenir la propriété collective de l'ensemble de la société et être utilisés uniquement par les travailleurs, c'est-à-dire par les associations agricoles et industrielles." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 206 et p. 174] Ce n'est qu'en étendant le principe de coopération au-delà des lieux de travail individuels que la liberté individuelle pourra être optimisée et protégée (voir Chapitre I.1.3 pour pourquoi la plupart des anarchistes sont opposés aux marchés). En cela, ils partagent un peu de terrain avec Proudhon, comme on peut le voir. Les confédérations industrielles "garantit l'utilisation mutuelle des outils de production qui sont la propriété de chacun de ces groupes et qui, par un contrat réciproque, deviendront la propriété collective de l'ensemble de la fédération. De cette façon, la fédération de groupes pourra... réglementer le taux de production pour répondre aux besoins fluctuants de la société.» [James Guillaume, Bakounine sur l'anarchisme, p. 376]

Ces anarchistes partagent le soutien des mutualistes à l'autogestion de la production par les travailleurs au sein des coopératives, mais considèrent les confédérations de ces associations comme le point central pour exprimer l'entraide, pas un marché. L'autonomie sur le lieu de travail et l'autogestion seraient à la base de toute fédération, pour "les ouvriers des différentes usines n'ont pas la moindre intention de remettre leur contrôle dur des outils de production à une puissance supérieure qui s'appelle la "corporation".[Guillaume, Opération Cit., p. 364] Outre cette fédération sectorielle, il y aurait aussi des confédérations interprofessionnelles et communautaires pour s'occuper de tâches qui ne relèvent pas de la compétence exclusive ou de la capacité d'une fédération industrielle particulière ou qui sont de nature sociale. Encore une fois, cela présente des similitudes avec les idées mutualistes de Proudhon.

Les anarchistes sociaux partagent un engagement ferme envers la propriété commune des moyens de production (à l'exclusion de ceux utilisés uniquement par les individus) et rejettent l'idée individualiste que ceux-ci peuvent être « vendus » par ceux qui les utilisent. La raison, comme on l'a déjà dit, est que si cela pouvait être fait, le capitalisme et le statisme pourraient retrouver leur place dans la société libre. De plus, d'autres anarchistes sociaux ne sont pas d'accord avec l'idée mutualiste que le capitalisme peut être réformé en socialisme libertaire en introduisant la banque mutuelle. Pour eux, le capitalisme ne peut être remplacé par une société libre que par la révolution sociale.

La principale différence entre collectivistes et communistes est la question de l'argent après une révolution. Les anarcho-communistes considèrent l'abolition de l'argent comme essentielle, tandis que les anarcho-collectivistes considèrent que la fin de la propriété privée des moyens de production est la clé. Comme l'a noté Kropotkine, l'anarchisme collectiviste "exprime un état de choses dans lequel tous les besoins de production sont communs aux groupes de travail et aux communes libres, tandis que les modes de rétribution [c'est-à-dire la distribution] du travail, communiste ou autre, seraient fixés par chaque groupe pour lui-même." [Anarchisme, p. 295] Ainsi, si le communisme et le collectivisme organisent la production en commun par l'intermédiaire des associations de producteurs, ils diffèrent quant à la manière dont les produits seront distribués. Le communisme est basé sur la libre consommation de tous, tandis que le collectivisme est plus susceptible d'être basé sur la distribution des biens selon la main-d'œuvre. Cependant, la plupart des anarcho-collectivistes pensent qu'avec le temps, à mesure que la productivité augmente et que le sens de la communauté devient plus fort, l'argent disparaîtra. Tous deux sont d'accord pour dire qu'en fin de compte, la société s'inscrirait dans le sens suggéré par la maxime communiste : "De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins." Ils ne sont pas d'accord sur la rapidité avec laquelle cela se produira (voir section I.2.2) .

Pour les anarcho-communistes, ils pensent que "le communisme, du moins partiel, a plus de chances d'être établi que le collectivisme" après une révolution.Opération Cit., p. 298] Ils pensent que les mouvements vers le communisme sont essentiels comme collectivisme « commence par l'abolition de la propriété privée des moyens de production et s'inverse immédiatement en revenant au système de rémunération selon le travail accompli, ce qui signifie la réintroduction de l'inégalité. » [Alexander Berkman, Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 230] Plus le mouvement vers le communisme est rapide, moins les chances de nouvelles inégalités se développent. Il va sans dire que ces positions sont pas que, dans la pratique, les nécessités d'une révolution sociale et le niveau de conscience politique de ceux qui introduisent l'anarchisme détermineront quel système sera appliqué dans chaque domaine.

Le syndicalisme est l'autre forme majeure d'anarchisme social. Les anarcho-syndicalistes, comme d'autres syndicalistes, veulent créer un mouvement syndical industriel basé sur des idées anarchistes. Ils préconisent donc des syndicats décentralisés et fédérés qui utilisent l'action directe pour obtenir des réformes sous le capitalisme jusqu'à ce qu'ils soient assez forts pour le renverser. À bien des égards, l'anarcho-syndicalisme peut être considéré comme une nouvelle version de l'anarchisme collectiviste, qui souligne également l'importance des anarchistes qui travaillent au sein du mouvement ouvrier et créent des syndicats qui préfigurent la future société libre.

Ainsi, même sous le capitalisme, les anarcho-syndicalistes cherchent à créer "associations libres de producteurs libres." Ils pensent que ces associations "une école pratique d'anarchisme" et ils prennent très au sérieux la remarque de Bakounine que les organisations de travailleurs doivent créer "non seulement les idées mais aussi les faits du futur lui-même" dans la période pré-révolutionnaire.

Anarcho-syndicalistes, comme tous les anarchistes sociaux, « sont convaincus qu'un ordre économique socialiste ne peut être créé par les décrets et statuts d'un gouvernement, mais seulement par la collaboration solidaire des travailleurs avec main et cerveau dans chaque branche spéciale de production, c'est-à-dire par la prise en charge de la gestion de toutes les plantes par les producteurs eux-mêmes sous une forme telle que les groupes, les plantes et les branches d'industrie distinctes sont des membres indépendants de l'organisme économique général et exercent systématiquement la production et la distribution des produits dans l'intérêt de la communauté sur la base d'accords mutuels libres ». [Rudolf Rocker, Anarcho-syndicalisme, p. 55]

Encore une fois, comme tous les socialanarchistes, les anarcho-syndicalistes voient dans la lutte collective et l'organisation des syndicats l'école de l'anarchisme. Comme l'a dit EugeneVarlin (un anarchiste actif dans la Première Internationale assassinée à la fin de la Commune de Paris), les syndicats ont «l'énorme avantage de rendre les gens habitués à la vie de groupe et de les préparer ainsi à une organisation sociale plus étendue. Ils habituent les gens non seulement à s'entendre et à se comprendre, mais aussi à s'organiser, à discuter et à raisonner dans une perspective collective.»En outre, ainsi que d'atténuer l'exploitation et l'oppression capitalistes dans l'ici et maintenant, les syndicats aussi "former les éléments naturels de l'édifice social de l'avenir; ce sont eux qui peuvent facilement se transformer en associations de producteurs; ce sont eux qui peuvent faire les ingrédients sociaux et l'organisation du travail de production." [cité par Julian P. W. Archer,La première Internationale en France, 1864-1872, p. 196]

La différence entre les syndicalistes et les autres anarchistes sociaux révolutionnaires est légère et tourne purement autour de la question des unions anarcho-syndicalistes. Les anarchistes collectivistes conviennent que la construction de syndicats libertaires est importante et que le travail au sein du mouvement ouvrier est essentiel pour assurer "le développement et l'organisation ... du pouvoir social (et, par conséquent, antipolitique) des masses ouvrières." [Bakunin, Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 197] Les anarchistes communistes reconnaissent généralement aussi l'importance de travailler dans le mouvement ouvrier, mais ils pensent généralement que les organisations syndicalistes seront créées par les travailleurs en lutte, et envisagent donc d'encourager les "esprit de révolte" plus important que de créer des syndicats syndicalistes et d'espérer que les travailleurs se joindront à eux (bien sûr, les anarcho-syndicalistes soutiennent cette lutte et cette organisation autonomes, de sorte que les différences ne sont pas grandes). Les communistes-anarchistes ne mettent pas non plus autant l'accent sur le lieu de travail, considérant que les luttes à l'intérieur de celui-ci sont d'égale importance pour les autres luttes contre la hiérarchie et la domination en dehors du lieu de travail (la plupart des anarcho-syndicalistes seraient cependant d'accord avec cela, et souvent ce n'est qu'une question d'accent). Quelques communistes-anarchistes rejettent le mouvement ouvrier comme désespérément réformiste dans la nature et refusent donc de travailler en son sein, mais cette région petite minorité.

Les anarchistes communistes et collectivistes reconnaissent la nécessité pour les anarchistes de s'unir dans des organisations purement anarchistes. Ils pensent qu'il est essentiel que les anarchistes travaillent ensemble en tant qu'anarchistes pour clarifier et diffuser leurs idées à d'autres. Les syndicalistes démentent souvent l'importance des groupes et fédérations anarchistes, affirmant que les syndicats industriels et communautaires révolutionnaires suffisent en eux-mêmes. Les syndicalistes pensent que les mouvements anarchistes et syndicaux peuvent être fusionnés en un, mais la plupart des autres anarchistes sont en désaccord. Les non-syndicalistes soulignent le caractère réformiste du syndicalisme et insistent pour que, pour que les syndicats syndicalistes restent révolutionnaires, les anarchistes doivent travailler en leur sein dans le cadre d'un groupe ou d'une fédération anarchistes. La plupart des non-syndicalistes considèrent la fusion de l'anarchisme et du syndicalisme comme une source de potentiel confusion ce qui aurait pour conséquence que les deux mouvements ne font pas correctement leur travail respectif. Pour plus de détails sur l'anarcho-syndicalisme voir Chapitre J.3.8 (et Chapitre J.3.9 sur la raison pour laquelle de nombreux anarchistes rejettent certains aspects). Il faut souligner que les anarchistes non syndicalistes pas de rejeter la nécessité d'une lutte et d'une organisation collectives par les travailleurs (voir rubrique H.2.8 sur ce mythe marxiste particulier).

En pratique, peu d'anarchistes rejettent totalement la nécessité d'une fédération anarchiste, tandis que peu d'anarchistes sont totalement anti-syndicalistes. Par exemple, Bakounine a inspiré à la fois des idées anarcho-communistes et anarcho-syndicalistes, et des anarcho-communistes comme Kropotkine, Malatesta, Berkman et Goldman étaient tous sympathiques aux mouvements et idées anarcho-syndicalistes.

Pour de plus amples informations sur les différents types d'anarchisme social, nous recommandons ce qui suit: le mutualisme est généralement associé aux œuvres de Proudhon, le collectivisme avec Bakounine, le communisme avec Kropotkin, Malatesta, Goldman et Berkman. Le syndicalisme est quelque peu différent, car il était bien plus le produit de la lutte ouvrière que l'œuvre d'un nom « célèbre » (bien que cela n'empêche pas les universitaires d'appeler George Sorel le père du syndicalisme, même s'il a écrit sur un mouvement syndicaliste qui existait déjà. L'idée que les travailleurs peuvent développer eux-mêmes leurs propres idées est généralement perdue sur eux). Cependant, Rudolf Rocker est souvent considéré comme un théoricien anarcho-syndicaliste de premier plan et les œuvres de Fernand Pelloutier et Emile Pouget sont une lecture essentielle pour comprendre l'anarcho-syndicalisme. Pour un aperçu du développement de l'anarchisme social et des œuvres clés par ses phares, l'excellente anthologie de Daniel Guerin Pas de Dieu Pas de Maître ne peut être amélioré.

L'accent mis sur les idées anarchistes comme solution à la crise écologique est un fil conducteur de la plupart des formes d'anarchisme actuelles. La tendance remonte à la fin du XIXe siècle et les œuvres de Peter Kropotkin et Elisee Reclus. Ces derniers, par exemple, ont soutenu que "L'harmonie secrète existe entre la terre et les gens qu'elle nourrit, et quand des sociétés imprudentes se laissent violer cette harmonie, elles finissent toujours par la regretter." De même, aucun écologiste contemporain ne serait en désaccord avec ses commentaires selon lesquels "L'homme civilisé [et les femmes] comprend que sa nature est liée à l'intérêt de tous et à celui de la nature. Il [ou elle] répare les dommages causés par ses prédécesseurs et travaille à améliorer son domaine." [cité par George Woodcock, "Introduction"Marie Fleming, La géographie de la liberté, p. 15]

En ce qui concerne Kropotkine, il a fait valoir qu'une société anarchiste serait fondée sur une confédération de communautés qui intégrerait le travail manuel et le travail du cerveau ainsi que la décentralisation et l'intégration de l'industrie et de l'agriculture (voir son travail classique Champs, usines et ateliers) . Cette idée d'économie dans laquelle "petit est beau" (pour utiliser le titre du classique vert d'E.F. Schumacher) a été proposé près de 70 ans avant qu'il soit repris par ce qui devait devenir le mouvement vert. En outre, Aide mutuelle La Kropotkine a documenté comment la coopération au sein des espèces et entre elles et leur environnement est généralement plus bénéfique pour elles que la concurrence. Le travail de Kropotkin, combiné avec celui de William Morris, les frères Reclus (tous deux, comme Kropotkin, étaient des géographes de renommée mondiale), et beaucoup d'autres ont jeté les bases de l'intérêt anarchiste actuel pour les questions écologiques.

Cependant, bien qu'il existe de nombreux thèmes de nature écologique au sein de l'anarchisme classique, ce n'est que relativement récemment que les similitudes entre la pensée écologique et l'anarchisme sont apparues au premier plan (essentiellement à partir de la publication de l'essai classique de Murray Bookchin). "Ecologie et pensée révolutionnaire"en 1965). En effet, il ne serait pas exagéré d'affirmer que ce sont les idées et le travail de Murray Bookchin qui ont placé l'écologie et les questions écologiques au cœur de l'anarchisme et des idéaux anarchistes et de l'analyse dans de nombreux aspects du mouvement vert.

Avant de discuter des types d'anarchisme vert (aussi appelé éco-anarchisme), il serait utile d'expliquer exactement Quoi l'anarchisme et l'écologie ont en commun. Pour citer Murray Bookchin, "l'écologiste et le théanarchiste mettent fortement l'accent sur la spontanéité" et "pour l'écologiste et l'anarchiste, une unité toujours plus grande est obtenue par une différenciation croissante.Un tout en expansion est créé par la diversification et l'enrichissement de ses parties." En outre, « L'écologiste cherche à élargir l'aire de répartition de l'écosystème et à promouvoir la libre interaction entre les espèces, de sorte que les anarchistes cherchent à élargir l'étendue des expériences sociales et à éliminer toutes les entraves à son développement. » [Anarchisme post-scarité, p. 36]

Ainsi, le souci anarchiste du libre développement, de la décentralisation, de la diversité et de la spontanéité se reflète dans les idées et les préoccupations écologiques. La hiérarchie, la centralisation, l'état et la concentration des richesses réduisent la diversité et le libre développement des individus et de leurs communautés par leur nature même, et affaiblissent ainsi l'écosystème social ainsi que les écosystèmes réels des sociétés humaines. Comme l'affirme Bookchin, "le message de reconstruction de l'écologie. . . [est-ce que] nous devons conserver etpromouvoir la variété». mais dans la société capitaliste moderne [traduction] « [l]e caractère spontané, créatif et individu est circonscrit par le standard, le régulateur et le massifié. [Opération Cit., p. 35 et p. 26] Ainsi, à bien des égards, l'anarchisme peut être considéré comme l'application d'idées écologiques à la société, car l'anarchisme vise à autonomiser les individus et les communautés, à décentraliser le pouvoir politique, social et économique en faisant en sorte que les individus et la vie sociale se développent librement et deviennent ainsi de plus en plus divers dans la nature. C'est pourquoi Brian Morris soutient que « La seule tradition politique qui complète et, comme elle l'était, qui est entièrement liée à l'écologie -- d'une manière authentique et authentique -- est celle de l'anarchisme. [Écologie et anarchisme, p. 132]

Alors quel genre d'anarchisme vert y a-t-il ? Alors que presque toutes les formes d'anarchisme moderne se considèrent comme ayant une dimension écologique, le fil de l'anarchisme en particulier éco-anarchiste a deux axes principaux, Écologie sociale et "primitiviste". En outre, certains anarchistes sont influencés par Écologie profonde, bien que peu. Sans aucun doute l'écologie sociale est le courant le plus influent et le plus nombreux. L'écologie sociale est associée aux idées et aux œuvres de Murray Bookchin, qui écrit sur les questions écologiques depuis les années 1950 et, depuis les années 1960, a combiné ces questions avec l'anarchisme social révolutionnaire. Ses œuvres incluent Anarchisme post-scarité, Vers une société écologique, L'écologie de la liberté et une foule d'autres.

L'écologie sociale localise les racines de la crise écologique fermement les relations de domination entre les hommes. La domination de la nature est considérée comme un produit de la domination au sein de la société, mais cette domination n'atteint que des proportions de crise sous le capitalisme. Pour reprendre les mots de Murray Bookchin:

"La notion que l'homme doit dominer la nature émerge directement de la domination de l'homme par l'homme. . . . Mais ce n'est qu'à partir de la communauté biologique. . . dissous dans des relations de marché que la planète elle-même a été réduite à une ressource pour l'exploitation. Cette tendance séculaire trouve son développement le plus exacerbant dans le capitalisme moderne. En raison de sa nature intrinsèquement compétitive, la société bourgeoise ne s'oppose pas seulement aux hommes, mais elle oppose aussi la masse de l'humanité au monde naturel. Tout comme les hommes sont convertis en marchandises, de sorte que chaque aspect de la nature est converti en une marchandise, une ressource à fabriquer et à marchandises uniquement... Le pillage de l'esprit humain par le marché est parallèle au pillage de la terre par le capital." [Opération Cit., p. 24 à 5)

"Dans la seule mesure" Le stress du livre, "comme l'écologie consciemment Elle cultive une sensibilité, une structure et une stratégie antihiérarchique et non dominatrice pour le changement social. identité comme voix pour un nouvel équilibre entre l'humanité et la nature Objectif pour une société vraiment écologique." Les écologistes sociaux contrastent avec ce que Bookchin labels "environnementalisme" pour l'écologie sociale « vise à éliminer le concept de la domination de la nature par l'humanité en éliminant ladomination de l'homme par l'homme, l'environnementisme reflète une sensibilité « instrumentaliste» ou technique dans laquelle la nature est considérée simplement comme un habitat passif, une agglomération d'objets et de forces externes, qui doit être rendue plus «utilisable» pour l'usage humain, indépendamment de ce que ces usages peuvent être. L'environnementalisme ne remet pas en question les notions sous-jacentes de la société actuelle, notamment le fait que l'homme doit dominer la nature. Au contraire, il cherche à faciliter cette domination en développant des techniques pour diminuer les risques causés par la domination." [Murray Bookchin, Vers une société écologique, p. 77]

L'écologie sociale offre la vision d'une société en harmonie avec la nature, qui « implique un renversement fondamental de toutes les tendances qui marquent le développement historique de la technologie capitaliste et de la société bourgeoise, la spécialisation minimale des machines et du travail, la concentration des ressources et des personnes dans des entreprises industrielles et urbaines gigantesques, la stratification et la bureaucratisation de la nature et des êtres humains ». Une telle écotopie «établir des écocommunautés entièrement nouvelles qui soient façonnées artistiquement aux écosystèmes dans lesquels elles sont situées.»Echoing Kropotkin, Bookchin soutient que « [...] une telle éco-communauté [...] guérirait la division entre ville et pays, entre esprit et corps en fusionnant intellectuellement avec le travail physique, l'industrie avec l'agriculture en arotation ou la diversification des tâches professionnelles. Cette société serait fondée sur l'utilisation de technologies appropriées et vertes, « un nouveau type de technologie -- ou écotechnologie -- composé d'une machine flexible et polyvalente dont les applications productives mettraient l'accent sur la durabilité et la qualité, non construites en obsolescence, et induisent une production quantitative de marchandises chaotiques, ainsi qu'une circulation rapide de produits consomptibles [...] Une telle écotechnologie utiliserait les capacités énergétiques inépuisables de la nature -- le soleil et le vent, les marées et les voies navigables, les différences de température de la terre et l'abondance d'hydrogène autour de nous en tant que combustibles -- pour fournir à l'éco-communauté des matériaux ou déchets non polluants qui pourraient être recyclés.» [Livret, Opération Cit., p. 68 et 9

Mais ce n'est pas tout. Comme le souligne Bookchin une société écologique «est plus qu'une société qui tente de contrôler le déséquilibre croissant qui existe entre l'humanité et le monde naturel. Réduite à de simples questions techniques ou politiques, cette vision anémique de la fonction d'une telle société dégrade les questions soulevées par une critique écologique et les conduit à des approches topuriquement techniques et instrumentales des problèmes écologiques. L'écologie sociale est, tout d'abord, sensibilité qui comprend non seulement une critique de la hiérarchie et de la domination, mais une perspective reconstructive... guidée par une éthique qui met l'accent sur la variété sans structurer les différences dans un ordre hiérarchique... les préceptes d'une telle éthique... [sont] la participation et la différenciation.» [La crise moderne, p. 24 à 5)

Les écologistes sociaux considèrent donc qu'il est essentiel d'attaquer la hiérarchie et le capitalisme, et non la civilisation en tant que cause fondamentale des problèmes écologiques. C'est l'un des domaines clés dans lesquels ils ne sont pas d'accord avec les idées anarchistes "primitivistes", qui tendent à être beaucoup plus critiques deTous les aspects de la vie moderne, certains allant jusqu'à réclamer "la fin de la civilisation" y compris, apparemment, toutes les formes de technologie et d'organisation à grande échelle. Nous discutons de ces idées en Chapitre A.3.9.

Nous devons noter ici que d'autres anarchistes, tout en étant généralement d'accord avec son analyse et ses suggestions, critiquent profondément le soutien de l'écologie sociale à la candidature aux élections municipales. Alors que les écologistes sociaux considèrent cela comme un moyen de créer des assemblées populaires autonomes et de créer une contre-puissance à l'État, peu d'anarchistes sont d'accord. Ils considèrent plutôt qu'elle est intrinsèquement réformiste et qu'elle est désespérément naïve quant aux possibilités d'utiliser les élections pour provoquer des changements sociaux (voir section J.5.14 Il s'agit d'un débat plus approfondi). Ils proposent plutôt l'action directe comme moyen de faire avancer les idées anarchistes et écologiques, rejetant l'élection comme une impasse qui finit par arroser les idées radicales et corrompre les personnes concernées (voir section J.2 -- Qu'est-ce que l'action directe?) .

Enfin, il y a "une écologie profonde", qui, en raison de sa nature biocentrique, de nombreux anarchistes rejettent comme anti-humain. Peu d'anarchistes pensent que les gens, en tant que personnes, sont la cause de la crise écologique, que de nombreux écologistes profonds semblent suggérer. Murray Bookchin, par exemple, s'est particulièrement exprimé dans sa critique de l'écologie profonde et des idées anti-humaines qui y sont souvent associées (voir Quelle voie pour le mouvement écologique?, par exemple). David Watson a également plaidé contre Deep Ecology (voir Quelle est la profondeur de l'écologie profonde? écrit sous le nom de George Bradford). La plupart des anarchistes prétendent que ce ne sont pas les gens, mais le système actuel qui est le problème, et que seuls les gens peuvent le changer. Pour reprendre les mots de Murray Bookchin:

«Les problèmes de l'écologie profonde» découlent d'une série autoritaire d'un biologisme brut qui utilise le «droit naturel» pour dissimuler un sens de l'humanité et des papiers toujours dépérissants sur une profonde ignorance de la réalité sociale en ignorant le fait qu'il est capitalisme Nous ne parlons pas d'une abstraction appelée « humanité» et «société». [La philosophie de l'écologie sociale,p. 160]

Ainsi, comme le souligne Morris, "en se concentrant entièrement sur la catégorie de l'"humanité" les écologistes profonds ignorent ou masquent complètement les origines sociales des problèmes écologiques, ou encore, biologisent ce qui sont essentiellement des problèmes sociaux." Submerger la critique et l'analyse écologiques dans une protestation simpliste contre la race humaine ignore les causes réelles et la dynamique de la destruction écologique et, par conséquent, assure une fin à cette destruction ne peut être trouvée. En d'autres termes, ce sont à peine les « personnes » qui sont responsables lorsque la grande majorité n'a pas de véritable mot à dire dans les décisions qui touchent leur vie, leurs collectivités, leurs industries et leurs écosystèmes. C'est plutôt un système économique et social qui place les profits et le pouvoir au-dessus des gens et de la planète. En se concentrant sur "l'humanité" (et donc en ne faisant pas la distinction entre riches et pauvres, hommes et femmes, Blancs et personnes de couleur, exploiteurs et exploités, oppresseurs et opprimés) le système que nous vivons est effectivement ignoré, ainsi que les causes institutionnelles des problèmes écologiques. Cela peut être"à la fois réactionnaire et autoritaire dans ses implications, et remplace une compréhension naïve de la "nature" par une étude critique des questions et préoccupations sociales réelles." [Morris, Opération Cit., p. 135]

Face à une critique anarchiste constante de certaines de leurs idées de porte-parole, de nombreux écologistes profonds se sont détournés des idées anti-humaines associées à leur mouvement. L'écologie profonde, en particulier l'organisationLa Terre d'abord ! (EF!), a beaucoup changé au fil du temps, et EF! a maintenant une relation de travail étroite avec le Travailleurs industriels du monde (IWW), un syndicat syndicaliste. Bien que l'écologie profonde ne soit pas un fil conducteur de l'éco-anarchisme, elle partage de nombreuses idées et devient de plus en plus acceptée par les anarchistes comme EF! rejette ses quelques idées misanthropiques et commence à voir que la hiérarchie, pas la race humaine, est le problème (pour une discussion entre Murray Bookchin et leader Earth Firster! Dave Foreman voir le livre Défense de la Terre) .

Un brin pacifiste existe depuis longtemps dans l'anarchisme, Leo Tolstoï étant l'une de ses figures majeures. Ce brin est habituellement appelé "anarcho-pacifisme" (le terme "Anarchiste non violent" est parfois utilisé, mais ce terme est malheureux parce qu'il implique le reste du mouvement sont «violents», ce qui n'est pas le cas!). L'union de l'anarchisme et du pacifisme n'est pas surprenante compte tenu des idéaux et arguments fondamentaux de l'anarchisme. Après tout, la violence, ou la menace de violence ou de préjudice, est un moyen essentiel de détruire la liberté individuelle. Comme le souligne Peter Marshall,[traduction] « Dans le respect de la souveraineté de l'individu par l'anarchiste, c'est à long terme la non-violence et non la violence qui est implicite par les valeurs anarchistes ». [Demander l'impossible, p.637] Malatesta est encore plus explicite quand il a écrit que "la principale planche de l'anarchisme est l'élimination de la violence des relations humaines" et que les anarchistes "sont opposés à la violence." [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 53]

Cependant, bien que de nombreux anarchistes rejettent la violence et proclament le pacifisme, le mouvement, en général, n'est pas essentiellement pacifiste (dans le sens de l'opposition à toutes les formes de violence en tout temps). C'est plutôt antimilitariste, contre la violence organisée de l'État, mais reconnaissant qu'il existe des différences importantes entre la violence de l'oppresseur et la violence des opprimés. Cela explique pourquoi le mouvement anarchiste a toujours mis beaucoup de temps et d'énergie à s'opposer à la machine militaire et aux guerres capitalistes, tout en soutenant et en organisant une résistance armée contre l'oppression (comme dans le cas de l'armée makhnoviste pendant la révolution russe qui a résisté à la fois aux armées rouge et blanche et aux milices les anarchistes organisés pour résister aux fascistes pendant la révolution espagnole -- voir sections A.5.4 et A.5.6, respectivement).

Sur la question de la non-violence, en règle générale, le mouvement se divise selon des lignes individualistes et sociales. La plupart des anarchistes individualistes soutiennent des tactiques purement non violentes de changement social, tout comme les mutualistes. Cependant, l'anarchisme individualiste n'est pas pacifiste en tant que tel, car beaucoup soutiennent l'idée de la violence en légitime défense contre l'agression. La plupart des anarchistes sociaux, d'autre part, soutiennent l'utilisation de la violence révolutionnaire, soutenant que la force physique sera nécessaire pour renverser le pouvoir retranché et torse l'état et l'agression capitaliste (bien que c'était un anarcho-syndicaliste, Art de Ligt, qui a écrit le classique pacifiste, La Conquête de la violence) . Comme Malatesta l'a dit, la violence "en soi un mal," est «justifiable seulement lorsqu'il est nécessaire de se défendre soi-même et les autres contre la violence» et que "l'esclave est toujours dans un état de légitime défense et par conséquent, sa violence contre le patron, contre l'oppresseur, est toujours moralement justifiable." [Opération Cit.55 et 53 à 54) De plus, ils soulignent que, pour utiliser les mots de Bakounine, depuis l'oppression sociale "des souches bien moins individuelles que de l'organisation des choses et des positions sociales" anarchistes visent à "Détruire les positions et les choses" plutôt que les gens, puisque l'objectif d'une révolution anarchiste est de voir la fin des classes privilégiées "Pas comme des individus, mais comme des classes." [cité par Richard B. Saltman, La pensée sociale et politique de Michael Bakounin p. 121, p. 124 et p. 122]

En effet, la question de la violence est relativement peu importante pour la plupart des anarchistes, car ils ne la glorifient pas et pensent qu'elle devrait être réduite au minimum pendant toute lutte sociale ou révolution. Tous les anarchistes seraient d'accord avec l'anarcho-syndicaliste pacifiste néerlandais Bart de Ligt quand il a soutenu que "la violence et la guerre qui sont les conditions caractéristiques du monde capitaliste ne vont pas avec la libération de l'individu, qui est la mission historique des classes exploitées. Plus la violence est grande, plus la révolution est faible, même lorsque la violence a été délibérément mise au service de la révolution.» [La Conquête de la violence, p. 75]

De même, tous les anarchistes seraient d'accord avec de Ligt sur, pour utiliser le nom d'un des chapitres de son livre, "l'absurdité du pacifisme bourgeois." Pour de Ligt et tous les anarchistes, la violence est inhérente au système capitaliste et toute tentative de faire du capitalisme pacifiste est vouée à l'échec. C'est parce que, d'une part, la guerre n'est souvent que concurrence économique menée par d'autres moyens. Les nations vont souvent à la guerre lorsqu'elles font face à une crise économique, ce qu'elles ne peuvent gagner dans la lutte économique qu'elles tentent d'obtenir par conflit. D'autre part, « La violence est indispensable dans la société moderne. . . [parce que] sans elle la classe dirigeante serait totalement incapable de maintenir sa position privilégiée à l'égard des masses exploitées dans chaque pays. L'armée sert avant tout à retenir les travailleurs. . . quand ils deviennent mécontents." [Bart de Ligt, Opération Cit.,p. 62] Tant que l'État et le capitalisme existent, la violence est inévitable et ainsi, pour les anarcho-pacifistes, le pacifiste constant doit être un anarchiste tout comme l'anarchiste constant doit être un pacifiste.

Pour les anarchistes non pacifistes, la violence est considérée comme un résultat inévitable et malheureux de l'oppression et de l'exploitation, ainsi que comme le seul moyen par lequel les classes privilégiées renonceront à leur pouvoir et à leur richesse. Ceux qui sont dans l'autorité abandonnent rarement leur pouvoir et doivent en être contraints. D'où la nécessité de "transitionnel" la violence "de mettre fin à la violence bien plus grande et permanente qui maintient la majorité de l'humanité en servitude."[Malatesta, Opération Cit., p. 55] Se concentrer sur la question de la violence contre la non-violence est ignorer la vraie question, à savoir comment changer la société pour le mieux. Comme l'a souligné Alexander Berkman, les anarchistes qui sont pacifistes confondent la question, comme ceux qui pensent "c'est la même chose que si vous remontiez vos manches pour le travail devrait être considéré comme le travail lui-même." Au contraire, "[Il]e combat une partie de la révolution est simplement rouler vos manches. La véritable tâche est à venir. » [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 183] Et, en effet, la plupart des luttes sociales et des révolutions commencent relativement paisibles (par des grèves, des occupations, etc.) et dégénérent seulement en violence lorsque les personnes au pouvoir tentent de maintenir leur position (un exemple classique de cela est en Italie, en 1920, lorsque l'occupation des usines par leurs travailleurs a été suivie par un fasciste-- voir section A.5.5) .

Comme on l'a vu plus haut, tous les anarchistes sont antimilitaristes et s'opposent à la fois à la machine militaire (et donc à l'industrie de la « défense ») ainsi qu'aux guerres statistes/capitalistes (bien que quelques anarchistes, comme Rudolf Rocker et Sam Dolgoff, soutiennent le côté capitaliste antifasciste pendant la seconde guerre mondiale comme le moindre mal). Le message de la machine anti-guerre des anarchistes et anarcho-syndicalistes a été propagé bien avant le début de la première guerre mondiale, avec des syndicalistes et anarchistes en Grande-Bretagne et en Amérique du Nord réimprimant une brochure française de la CGT demandant aux soldats de ne pas suivre les ordres et de réprimer leurs collègues travailleurs. Emma Goldman et Alexander Berkman ont été arrêtés et expulsés d'Amérique pour avoir organisé une "Ligue sans conscription" En 1917, alors que de nombreux anarchistes européens étaient emprisonnés pour avoir refusé de se joindre aux forces armées lors des première et deuxième guerres mondiales. La vague impitoyable de répression du gouvernement a écrasé l'IWW anarcho-syndicaliste, en raison de la menace qu'elle avait pour son organisation et pour son message anti-guerre présenté aux élites puissantes qui favorisaient la guerre. Plus récemment, des anarchistes (dont des gens comme Noam Chomsky et Paul Goodman) ont été actifs dans le mouvement de paix et ont contribué à la résistance à la conscription où elle existe encore. Les anarchistes ont pris une part active à l'opposition à des guerres comme la guerre du Vietnam, la guerre des Malouines ainsi que les guerres du Golfe de 1991 et 2003 (y compris, en Italie et en Espagne, aider à organiser des grèves pour protester contre elle). Et c'est pendant la guerre du Golfe de 1991 que de nombreux anarchistes ont soulevé le slogan "Pas de guerre sauf la guerre de classe" qui résume bien l'opposition anarchiste à la guerre, c'est-à-dire une mauvaise conséquence de tout système de classe, dans lequel les classes opprimées de différents pays se tuent pour le pouvoir et les profits de leurs dirigeants. Plutôt que de participer à ce massacre organisé, les anarchistes exhortent les travailleurs à se battre pour leurs propres intérêts, et non ceux de leurs maîtres :

« Plus que jamais, nous devons éviter le compromis, approfondir le fossé entre capitalistes et esclaves salariés, entre dirigeants et gouvernés, prêcher l'expropriation de la propriété privée et la destruction d'États tels que les seuls moyens de garantir la fraternité entre les peuples et la justice et la liberté pour tous, et nous devons nous préparer à accomplir ces choses. » [Malatesta, Opération Cit., p. 251]

Nous devons noter ici que les paroles de Malatesta ont été écrites en partie contre Peter Kropotkin qui, pour des raisons plus connues de lui-même, a rejeté tout ce qu'il avait défendu pendant des décennies et soutenu les alliés pendant la Première Guerre mondiale comme un moindre mal contre l'autoritarisme allemand et l'impérialisme. Bien sûr, comme Malatesta l'a souligné, "tous les gouvernements et toutes les classes capitalistes" Faites "contre les travailleurs et les rebelles de leur propre pays." [Opération Cit., p. 246] Avec Berkman, Goldman et d'autres anarchistes, il a donné leur nom au Manifeste international anarchiste contre la Première Guerre mondiale. Il a exprimé l'opinion de la majorité du mouvement anarchiste (à l'époque et par conséquent) sur la guerre et comment l'arrêter. Il vaut la peine de citer:

« La vérité est que la cause des guerres [...] repose uniquement sur l'existence de l'État, qui est la forme de privilège [...] Quelle que soit sa forme, l'État n'est qu'une oppression organisée au profit d'une minorité privilégiée...

« Le malheur des peuples, profondément attachés à la paix, est que, pour éviter la guerre, ils ont placé leur confiance dans l'État avec ses diplomates intrigants, dans la démocratie et dans les partis politiques... Cette confiance a été délibérément trahie et continue à l'être, lorsque les gouvernements, avec l'aide de toute la presse, convainquent leur peuple respectif que cette guerre est une guerre de libération.

« Nous sommes résolument contre toutes les guerres entre les peuples, et [...] nous sommes, sommes et nous serons toujours les plus vigoureusement opposés à la guerre.

«Le rôle des anarchistes [...] est de continuer à proclamer qu'il n'y a qu'une seule guerre de libération: celle qui, dans tous les pays, est rétribuée par les opprimés contre les oppresseurs, par les exploités contre les exploiteurs. Notre partie est d'appeler les esclaves à se révolter contre leurs maîtres.

« L'action et la propagande anarchistes devraient assiduement et persévérer en vue d'affaiblir et de dissoudre les différents États, de cultiver l'esprit de révolte et de susciter le mécontentement des peuples et des armées. . . .

«Nous devons profiter de tous les mouvements de révolte, de tous les mécontentements, pour fomenter l'insurrection et organiser la révolution que nous cherchons à mettre fin à tous les maux sociaux. . . . La justice sociale s'est concrétisée par la libre organisation des producteurs: la guerre et le militarisme ont disparu à jamais; et la liberté totale a été gagnée, par l'abolition de l'État et de ses organes de destruction.»["Manifeste international anarchiste sur la guerre," Anarchie ! Une Anthologie de la Terre Mère d'Emma Goldman, p. 386 à 8)

Ainsi, l'attraction du pacifisme pour les anarchistes est claire. Violence estautoritaire et coercitif, et ainsi son utilisation contredit les principes anarchistes. C'est pourquoi les anarchistes sont d'accord avec Malatesta quand ils entendent que « Nous sommes en principe opposés à la violence et, pour cette raison, nous souhaitons que la lutte sociale soit menée avec humanité. »[Malatesta, Opération Cit., p. 57] La plupart des anarchistes, sinon tous, qui ne sont pas des pacifistes stricts, sont d'accord avec les pacifistes-anarchistes lorsqu'ils affirment que la violence peut souvent être contreproductive, aliénant les gens et donnant à l'État une excuse pour réprimer le mouvement anarchiste et les mouvements populaires pour le changement social. Tous les anarchistes soutiennent l'action directe non violente et la désobéissance civile, qui fournissent souvent de meilleures voies au changement radical.

Donc, pour résumer, les anarchistes qui sont des pacifistes purs sont rares. La plupart acceptent l'utilisation de la violence comme un mal nécessaire et préconisent de minimiser son utilisation. Je suis d'accord pour dire qu'une révolution institutionnalisés La violence va simplement recréer l'État sous une nouvelle forme. Ils affirment toutefois qu'il n'est pasautoritaire de détruire l'autorité ou d'utiliser la violence pour résister à la violence. Par conséquent, bien que la plupart des anarchistes ne soient pas pacifistes, la plupart rejettent la violence sauf en légitime défense et même au minimum.

Bien que l'opposition à l'État et à toutes les formes d'autorité ait une voix forte parmi les féministes du début du XIXe siècle, le mouvement féministe plus récent qui a commencé dans les années 1960 a été fondé sur la pratique anarchiste. C'est d'où vient le terme anarcha-féminisme, se référant aux femmes anarchistes qui agissent au sein des grands mouvements féministes et anarchistes pour leur rappeler leurs principes.

Les anarcha-féministes modernes s'appuient sur les idées féministes des anarchistes précédents, hommes et femmes. En effet, l'anarchisme et le féminisme ont toujours été étroitement liés. De nombreuses féministes remarquables ont également été anarchistes, y compris la pionnière Mary Wollstonecraft (auteure de Une justification des droits de la femme), le Communard Louise Michel et les anarchistes américains (et les infatigables champions de la liberté des femmes) Voltairine de Cleyre et Emma Goldman (pour la première, voir ses essais"Sex esclavage", "Gates of Freedom", "Le cas de la femme contre l'orthodoxie", Ceux qui se marient; pour ces derniers voir "La traite des femmes", "Suffrage de femme", "La tragédie de l'émancipation des femmes", Mariage et amour et "Les victimes de la morale", par exemple). Liberté, le plus ancien journal anarchiste du monde, a été fondé par Charlotte Wilson en 1886. Les femmes anarchistes comme Virgilia D'Andrea et Rose Pesota ont joué des rôles importants dans les mouvements libertaires et ouvriers. Les "Mujères Libres"("Les femmes libres") le mouvement en Espagne pendant la révolution espagnole est un exemple classique des femmes anarchistes qui s'organisent pour défendre leurs libertés fondamentales et créer une société fondée sur la liberté et l'égalité des femmes (voir Femmes libres d'Espagne par Martha Ackelsberg pour plus de détails sur cette importante organisation). En outre, tous les grands penseurs anarchistes masculins (bar Proudhon) étaient des fervents partisans de l'égalité des femmes. Par exemple, Bakounine s'est opposée au patriarcat et à la façon dont la loi "soumis à la domination absolue de l'homme." Il a soutenu que «Les droits égaux doivent appartenir aux hommes et aux femmes» afin que les femmes puissent "devenir indépendant et être libre de forger leur propre mode de vie." Il attend avec intérêt la fin de la "la famille juridique autoritaire" et "la pleine liberté sexuelle des femmes." [Bakounine sur l'anarchisme396 et 397)

Depuis les années 1860, l'anarchisme combine une critique radicale du capitalisme et de l'État avec une critique tout aussi puissante du patriarcat (gouvernance des hommes). Les anarchistes, en particulier les femmes, ont reconnu que la société moderne était dominée par les hommes. Comme l'a dit Ana Maria Mozzoni (immigrée anarchiste italienne à Buenos Aires), "trouvera que le prêtre qui vous en veut est un homme, que le législateur qui vous opprime est un homme, que le mari qui vous réduit à un objet est un homme ; que la libertine qui vous harcèle est un homme ; que le capitaliste qui s'enrichit de votre travail mal payé et le spéculateur qui met calmement le prix de votre corps, sont des hommes." Peu a changé depuis. Le patriarcat existe encore et, pour citer le journal anarchiste La Question Sociale, il est encore généralement le cas des femmes « sont esclaves tant dans la vie sociale que dans la vie privée. Si vous êtes prolétaire, vous avez deux tyrans : l'homme et le patron. Si bourgeois, la seule souveraineté qui vous reste est celle de la frivolité et de la coqueterie." [cité par Jose Moya, Italiens dans le mouvement anarchiste de Buenos Aires, p. 197-8 et p. 200]

L'anarchisme, par conséquent, est basé sur une conscience que la lutte contre le patriarcat est aussi importante que la lutte contre l'État ou le capitalisme. Pour « Vous ne pouvez avoir ni société libre, ni société juste, ni société égale, ni quelque chose qui s'y approche, tant que la femme est achetée, vendue, logée, habillée, nourrie, et protégé, comme un chattel." [Voltairine de Cleyre, "Les portes de la liberté", p. 235 à 250, Eugenia C. Delamotte, Les portes de la liberté, p. 242] Pour citer Louise Michel :

« La première chose qui doit changer est la relation entre les deux sexes. L'humanité a deux parties, hommes et femmes, et nous devrions marcher main dans la main; au lieu de cela il y a l'antagonisme, et il durera aussi longtemps que la moitié 'forte' contrôle, ou pense que ses contrôles, la moitié 'faible'." [La Vierge Rouge : Mémoires de Louise Michel, p. 139]

Ainsi l'anarchisme, comme le féminisme, combat le patriarcat et pour l'égalité des femmes. Tous deux partagent beaucoup d'histoire commune et une préoccupation concernant la liberté individuelle, l'égalité et la dignité pour les membres du sexe féminin (bien que, comme nous l'expliquerons plus en détail ci-dessous, les anarchistes aient toujours été très critiques à l'égard du féminisme majoritaire/libéral comme n'allant pas assez loin). Il n'est donc pas surprenant que la nouvelle vague de féminisme des années 60 s'exprime d'une manière anarchiste et s'inspire de figures anarchistes comme Emma Goldman. Cathy Levine souligne que, pendant cette période, « des groupes indépendants de femmes ont commencé à fonctionner sans la structure, les dirigeants et autres factotums de la gauche masculine, créant, indépendamment et simultanément, des organisations similaires à celles des anarchistes de plusieurs décennies et régions. Pas d'accident non plus." ["La tyrannie de la tyrannie", Rumeurs tranquilles : un lecteur anarcha-féministe, p. 66] Ce n'est pas un hasard parce que, comme l'ont noté des érudits féministes, les femmes ont été parmi les premières victimes de la société hiérarchique, qui semble avoir commencé avec la montée du patriarcat et des idéologies de domination à la fin de l'ère néolithique. Marilyn French soutient (en Au-delà du pouvoir) que la première stratification sociale majeure de la race humaine a eu lieu lorsque les hommes ont commencé à dominer les femmes, les femmes devenant en fait une classe sociale « inférieure » et « inférieure ».

Les liens entre l'anarchisme et le féminisme moderne existent dans les deux idées et dans l'action. Le principal penseur féministe Carole Pateman note qu'elle "la discussion [sur la théorie des contrats et sa base autoritaire et patriarcale] doit quelque chose à" des idées libertaires, c'est le "aile anarchiste du mouvement socialiste." [Le contrat sexuel, p. 14] En outre, elle a noté dans les années 80 comment "Le mouvement des femmes est depuis vingt ans le principal lieu de critique des formes d'organisation autoritaires, hiérarchiques et non démocratiques. Après la défaite de Marx Bakounine dans la Première Internationale, la forme d'organisation dominante dans le mouvement ouvrier, les industries nationalisées et dans les sectes de gauche ont imité la hiérarchie de l'État . . Le mouvement des femmes a sauvé et mis en pratique l'idée longtemps submergée [d'anarchistes comme Bakounine] que les mouvements et les expériences dans le changement social doivent "préfigurer" la future forme d'organisation sociale." [Le trouble des femmes, p. 201]

Peggy Kornegger a attiré l'attention sur ces liens forts entre le féminisme et l'anarchisme, tant en théorie qu'en pratique. "La perspective féministe radicale est presque pure anarchisme," Elle écrit. « La théorie fondamentale postule que la famille nucléaire est la base de tous les systèmes autoritaires. La leçon que l'enfant apprend, du père au professeur au patron à Dieu, est de obéir la grande voix anonyme de l'Autorité. Passer de l'enfance à l'âge adulte, c'est devenir un automate à part entière, incapable de questionner ou même de penser clairement. » ["Anarchisme: la connexion féministe", Rumeurs tranquilles : un lecteur anarcha-féministe, p. 26] De même, le Collectif Zéro soutient que l'anarcha-féminisme "consiste à reconnaître l'anarchisme du féminisme et à le développer consciemment." ["Anarchisme/Féminisme", p. 3 à 7, Le Corbeau, no 21, p. 6]

Les anarchistes-féministes soulignent que les traits et valeurs autoritaires, par exemple la domination, l'exploitation, l'agressivité, la compétitivité, la désensibilisation, etc., sont très appréciés dans les civilisations hiérarchiques et sont traditionnellement appelés «masculins». En revanche, les traits et valeurs non-autoritaires tels que la coopération, le partage, la compassion, la sensibilité, la chaleur, etc., sont traditionnellement considérés comme « féminins » et sont dévalués. Des érudits féministes ont retracé ce phénomène à la croissance des sociétés patriarcales durant le début de l'âge du bronze et à leur conquête de sociétés « organiques » fondées sur la coopération dans lesquelles les traits et valeurs « féminins » étaient répandus et respectés. Après ces conquêtes, cependant, de telles valeurs sont devenues considérées comme "inférieures", surtout pour un homme, puisque les hommes étaient en charge de la domination et de l'exploitation sous le patriarcat. (Voir par exemple Riane Eisler, La Chalice et la Lame; Elise Boulding, Le dessous de l'histoire) . C'est pourquoi les anarcha-féministes ont fait référence à la création d'une société non-autoritaire, anarchiste, fondée sur la coopération, le partage, l'entraide, etc., comme la "féminisation de la société".

Les anarcha-féministes ont noté que la société « féminisée » ne peut être réalisée sans l'autogestion et la décentralisation. C'est parce que les valeurs et traditions patriarcales-autoritaires qu'ils souhaitent renverser sont incarnées et reproduites dans les hiérarchies. Le féminisme implique donc une décentralisation, ce qui implique l'autogestion. De nombreuses féministes l'ont reconnu, comme en témoignent leurs expériences avec des formes collectives d'organisations féministes qui éliminent la structure hiérarchique et les formes compétitives de prise de décision. Certaines féministes ont même fait valoir que les organisations directement démocratiques sont des formes politiques spécifiquement féminines. [Voir par exemple Nancy Hartsock "La théorie féministe et le développement de la stratégie révolutionnaire", dans Zeila Eisenstein, éd., Patriarcat capitaliste et défense du féminisme socialiste, p. 56 à 77 Comme tous les anarchistes, les anarchistes-féministes reconnaissent que l'autolibération est la clé de l'égalité des femmes et donc de la liberté. Ainsi Emma Goldman:

« Son développement, sa liberté, son indépendance, doivent venir d'elle-même et par elle-même. Premièrement, en s'affirmant comme une personnalité, et non comme une marchandise sexuelle. Deuxièmement, en refusant le droit de quiconque sur son corps; en refusant de porter des enfants, à moins qu'elle ne les veuille, en refusant d'être un serviteur de Dieu, de l'État, de la société, du mari, de la famille, etc., en rendant sa vie plus simple, mais plus profonde et plus riche. C'est-à-dire en essayant d'apprendre le sens et la substance de la vie dans toutes ses complexités; en se libérant de la peur de l'opinion publique et de la condamnation publique.» [Anarchisme et autres essais, p. 211]

L'anarcha-féminisme tente d'empêcher le féminisme d'être influencé et dominé par des idéologies autoritaires de droite ou de gauche. Elle propose une action directe et de l'auto-assistance au lieu des campagnes réformistes de masse favorisées par le mouvement féministe « officiel », avec sa création d'organisations hiérarchisées et centralistes et son illusion d'avoir plus de femmes patrons, politiciens et soldats est un mouvement vers l'« égalité ». Les anarcha-féministes soulignent que la soi-disant "science de la gestion" que les femmes doivent apprendre pour devenir propriétaires dans les entreprises capitalistes est essentiellement un ensemble de techniques de contrôle et d'exploitation des salariés dans les hiérarchies des entreprises, alors que la "féminisation" de la société exige l'élimination totale de l'esclavage des salaires et de la domination des cadres capitalistes. Les anarcha-féministes se rendent compte que apprendre à devenir un exploiteur ou un oppresseur efficace n'est pas la voie de l'égalité (comme l'a dit un membre des Mujeres Libres, « Nous ne voulions pas remplacer une hiérarchie féministe par une hiérarchie masculine » [cité par Martha A. Ackelsberg, Femmes libres d'Espagne, p. 22 à 3) -- voir aussi section B.1.4 pour une discussion plus approfondie sur le patriarcat et la hiérarchie).

D'où l'hostilité traditionnelle de l'anarchisme au féminisme libéral (ou général), tout en soutenant la libération et l'égalité des femmes. Federica Montseny (une figure de premier plan dans le mouvement anarchiste espagnol) a fait valoir que ce féminisme préconisait l'égalité pour les femmes, mais ne contestait pas les institutions existantes. Elle a soutenu que la seule ambition du féminisme (mainstream) est de donner aux femmes d'une classe particulière la possibilité de participer plus pleinement au système de privilèges existant et si ces institutions "sont injustes quand les hommes en profitent, ils le seront encore si les femmes en profitent." [cité par Martha A. Ackelsberg, Opération Cit., p. 119] Ainsi, pour les anarchistes, la liberté des femmes ne signifie pas une chance égale de devenir un patron ou un esclave salarié, un électeur ou un politicien, mais plutôt d'être une coopérative individuelle libre et égale dans des associations libres. "Féminisme", a souligné Peggy Kornegger,"ne signifie pas le pouvoir d'entreprise féminine ou une femme présidente; cela signifie pas le pouvoir d'entreprise et pas de présidents. L'amendement relatif à l'égalité des droits ne transformera pas la société; il ne donne aux femmes que le droit de s'intégrer dans une économie hiérarchique. La lutte contre le sexisme signifie défier toute hiérarchie - économique, politique et personnelle. Et cela signifie une anarcha-féministrevolution." [Opération Cit., p. 27]

L'anarchisme, comme on peut le voir, comprenait une analyse de classe et économique qui manque au féminisme dominant tout en montrant une prise de conscience des relations de pouvoir domestiques et fondées sur le sexe qui échappent au mouvement socialiste dominant. Cela découle de notre haine de la hiérarchie. Comme Mozzoni l'a dit, "L'anarchie défend la cause de tous les opprimés, et à cause de cela, et d'une manière spéciale, elle défend votre cause [des femmes], oh! les femmes, doublement opprimées par la société présente dans les sphères sociales et privées." [cité par Moya, Opération Cit., p. 203) Cela signifie que, pour citer un anarchiste chinois, ce que les anarchistes «l'égalité entre les sexes ne signifie pas seulement que les hommes n'opprimeront plus les femmes. Nous voulons aussi que les hommes ne soient plus opprimés par d'autres hommes et que les femmes ne soient plus opprimées par d'autres femmes.» Ainsi, les femmes devraient « renverser complètement la domination, forcer les hommes à abandonner tous leurs privilèges spéciaux et devenir égaux aux femmes, et faire un monde sans l'oppression des femmes ni l'oppression des hommes. »[Il Zhen, cité par Peter Zarrow, Anarchisme et culture politique chinoise, p. 147]

Ainsi, dans le mouvement anarchiste historique, comme le note Martha Ackelsberg, le féminisme libéral/mainstream a été considéré comme étant « Trop étroitement concentrée comme stratégie pour l'émancipation des femmes; la lutte sexuelle ne pouvait être séparée de la lutte de classe ni du projet anarchiste dans son ensemble. » [Opération Cit., p. 119] L'anarcha-féminisme poursuit cette tradition en faisant valoir que toutes les formes de hiérarchie sont mauvaises, pas seulement patriarcales, et que le féminisme est en conflit avec ses propres idéaux s'il veut simplement permettre aux femmes d'avoir la même chance d'être un patron qu'un homme. Ils déclarent simplement l'évidence, à savoir qu'ils "ne croyez pas que le pouvoir entre les mains des femmes pourrait conduire à une société non coercitive" et ils ne "croire que tout bon peut sortir d'un mouvement de masse avec une élite de leadership." Les "les questions centrales sont toujours le pouvoir et la hiérarchie sociale" et ainsi de suite "ne sont libres que lorsqu'ils ont le pouvoir sur leur propre vie." [Carole Ehrlich, « Socialisme, anarchisme et féminisme », Rumeurs tranquilles : un lecteur anarcha-féministe, p. 44] Car si, comme Louise Michel l'a dit, "un prolétaire est esclave; la femme d'un prolétaire est encore plus esclave" s'assurer que la femme éprouve un niveau d'oppression égal à celui du mari. [Opération Cit., p. 141]

Par conséquent, les anarchistes, comme tous les anarchistes, s'opposent au capitalisme comme un déni de liberté. Leur critique de la hiérarchie dans la société ne commence pas et ne se termine pas par le patriarcat. C'est un cas de vouloir la liberté partout, de vouloir "[s]arrachez-vous à tous les foyers qui reposent en esclavage! Tout mariage qui représente la vente et le transfert de l'individualité de l'une de ses parties à l'autre! Chaque institution, sociale ou civile, qui se tient entre l'homme et son droit ; chaque lien qui rend l'un maître, l'autre serf. » [Voltairine de Cleyre, "La tendance économique de la libre pensée", La Voltairine de CleyreReader, p. 72] L'idéal qu'un capitalisme "égalité des chances" libérerait les femmes ignore le fait que tout système de ce genre verrait encore les femmes de la classe ouvrière opprimées par les patrons (hommes ou femmes). Pour les anarcha-féministes, la lutte pour la libération des femmes ne peut être séparée de la lutte contre la hiérarchie. comme tel. Comme le dit L. Susan Brown :

« L'anarchisme-féminisme, en tant qu'expression de la sensibilité anarchiste appliquée aux préoccupations féministes, prend l'individu comme point de départ et, en opposition aux relations de domination et de subordination, plaide pour des formes économiques non instrumentales qui préservent la liberté existentielle individuelle, tant pour les hommes que pour les femmes. » [La politique de l'individualisme, p. 144]

Les anarcha-féministes ont beaucoup à contribuer à notre compréhension des origines de la crise écologique dans les valeurs autoritaires de la civilisation hiérarchique. Par exemple, un certain nombre d'universitaires féministes ont soutenu que la domination de la nature a été parallèle à la domination des femmes, qui ont été identifiées avec la nature tout au long de l'histoire (Voir, par exemple, Caroline Merchant, La mort de la nature, 1980). Tant les femmes que la nature sont victimes de l'obsession du contrôle qui caractérise la personnalité autoritaire. C'est pourquoi un nombre croissant d'écologistes radicaux et de féministes reconnaissent que les hiérarchies doivent être démantelées pour atteindre leurs objectifs respectifs.

De plus, l'anarcha-féminisme nous rappelle l'importance de traiter les femmes sur un pied d'égalité avec les hommes tout en respectant les différences entre les femmes et les hommes. En d'autres termes, la reconnaissance et le respect de la diversité comprennent aussi bien les femmes que les hommes. Trop souvent, les anarchistes masculins supposent que, parce qu'ils sont (en théorie) opposés au sexisme, ils ne sont pas sexistes dans la pratique. Une telle hypothèse est fausse. L'anarcha-féminisme amène la question de la cohérence entre la théorie et la pratique sur le front de l'activisme social et nous rappelle à tous que nous devons lutter non seulement contre les contraintes extérieures mais aussi les contraintes internes.

Cela signifie que l'anarcha-féminisme nous exhorte à pratiquer ce que nous prêchons. Comme l'a fait valoir Voltairine de Cleyre, "Je ne m'attends jamais à ce que les hommes donner nous liberté. Non, les femmes, nous ne sommes pas Valeur jusqu'à ce que nous prendre ça." Cela implique "insistant sur un nouveau code d'éthique fondé sur la loi de l'égalité de liberté: un code reconnaissant l'individualité complète de la femme. En faisant des rebelles partout où nous pouvons. Par nous-mêmes vivre nos croyances . . . Nous sommes révolutionnaires. Et nous utiliserons la propagande par la parole, l'acte, et surtout la vie. être ce que nous enseignons." Ainsi, les anarcha-féministes, comme tous les anarchistes, voient la lutte contre le patriarcat comme une lutte des opprimés pour leur propre libération, car "en tant que classe Je n'ai rien à espérer des hommes... Aucun tyran n'a jamais renoncé à sa tyrannie jusqu'à ce qu'il le doive. Si l'histoire nous apprend quelque chose, elle nous apprend ça. C'est pourquoi mon espoir réside dans la rébellion dans les seins des femmes. ["Les portes de la liberté", p. 235 à 250, Eugenia C. Delamotte, Les portes de la liberté, p. 249 et p. 239) Cela était malheureusement aussi applicable au sein du mouvement théanarchiste qu'en dehors de lui dans la société patriarcale.

Face au sexisme des anarchistes masculins qui parlaient de l'égalité sexuelle, les anarchistes femmes en Espagne se sont organisées enMujeres Libres l'organisation pour la combattre. Ils ne croyaient pas à leur libération un jour après la révolution. Leur libération faisait partie intégrante de cette révolution et devait commencer aujourd'hui. En cela, ils ont répété les conclusions des femmes anarchistes dans les villes de Coal de l'Illinois qui ont grandi essayé d'entendre leurs camarades masculins "Chut en faveur" de l ' égalité sexuelle "dans la société future"tout en ne faisant rien ici et maintenant. Ils ont utilisé une analogie particulièrement insultante, comparant leurs camarades masculins à des prêtres qui "faire de fausses promesses aux masses affamées... Il y aura des récompenses au paradis. L'argument selon lequel les mères devraient faire leurs filles "comprendre que la différence de sexe n'implique pas l'inégalité des droits" et cela ainsi que d'être "rebels contre le système social d'aujourd'hui," ils "devrait se battre surtout contre l'oppression des hommes qui voudraient garder les femmes comme inférieures morales et matérielles." [Ersilia Grandi, citée par Caroline Waldron Merithew, Mère anarchiste, p. 227] Ils ont formé le "Luisa Michel" groupe de lutte contre le capitalisme et la patriarque dans les villes charbonnières de la vallée de l'Illinois supérieure sur trois décennies avant que leurs camarades espagnols s'organisent.

Pour les anarcha-féministes, la lutte contre le sexisme est un aspect clé de la lutte pour la liberté. Ce n'est pas, comme beaucoup de socialistes marxistes l'ont soutenu avant la montée du féminisme, un détournement de la lutte «réelle» contre le capitalisme qui serait d'une certaine manière automatiquement résolue après la révolution. C'est une partie essentielle de la lutte :

« Nous n'avons besoin d'aucun de vos titres... Nous ne voulons pas d'eux. Ce que nous voulons, c'est la connaissance, l'éducation et la liberté. Nous savons quels sont nos droits et nous les demandons. Ne sommes-nous pas à côté de vous pour combattre le combat suprême ? N'êtes-vous pas assez forts, hommes, pour faire partie de ce combat suprême une lutte pour les droits des femmes? Et puis les hommes et les femmes ensemble gagneront les droits de toute l'humanité."[Louise Michel, Opération Cit., p. 142]

Un élément clé de cette révolution de la société moderne est la transformation de la relation actuelle entre les sexes. Le mariage est un mal particulier pour "l'ancienne forme de mariage, basée sur la Bible, "jusqu'à la mort dothpart", est une institution qui représente la souveraineté de l'homme sur les femmes, de sa soumission complète à ses caprices et à ses commandements." Les femmes sont réduites "à la fonction de serviteur et porteur de ses enfants." [Goldman, Opération Cit., p. 220 et 1) Au lieu de cela, les anarchistes ont proposé "l'amour libre", c'est-à-dire les couples et les familles fondés sur le libre accord entre égaux qu'un partenaire étant en autorité et l'autre obéissant simplement. Ces unions seraient sans sanction de l'église ou de l'État pour "deux êtres qui s'aiment n'ont pas besoin d'une permission d'un tiers pour aller se coucher." [Mozzoni, cité par Moya, Opération Cit., p. 200]

L'égalité et la liberté s'appliquent à plus que des relations justes. Pour "si le progrès social consiste en une tendance constante à l'égalisation des libertés des unités sociales, alors les exigences du progrès ne sont pas satisfaites tant que la moitié de la société, les femmes, est soumise. . . . La femme [...] commence à sentir sa servitude; qu'il y a une reconnaissance requise pour être gagné de son maître avant qu'il soit abattu et qu'elle exalte à -- l'égalité. Cette reconnaissance est, la liberté de contrôler sa propre personne. " [Voltairine de Cleyre, "Les portes de la liberté", Opération Cit., p. 242] Ni les hommes, ni l'État, ni l'église ne devraient dire ce qu'une femme fait de son corps. Une extension logique est que les femmes doivent avoir le contrôle de leurs propres organes reproducteurs. Ainsi, les anarcha-féministes, comme les anarchistes en général, sont des droits pro-choix et pro-reproductifs (c'est-à-dire le droit d'une femme de contrôler ses propres décisions en matière de procréation). C'est une position de longue date. Emma Goldman a été persécutée et incarcérée en raison de son plaidoyer public pour les méthodes de contraception et de la notion extrémiste que les femmes devraient décider quand elles deviennent enceintes (comme l'a dit l'écrivain féministeMargaret Anderson, « En 1916, Emma Goldman est envoyée en prison pour avoir plaidé que « les femmes n'ont pas toujours besoin de se taire et que leurs deux parents sont ouverts ».) .

L'anarcha-féminisme ne s'arrête pas là. Comme l'anarchisme en général, il vise à changer Tous Ce n'est pas seulement ce qui se passe à la maison. Pour, comme Goldman l'a demandé, "combien d'indépendance est acquise si l'étroitesse et le manque de liberté de la maison sont échangés contre l'étroitesse et le manque de liberté de l'usine, de l'atelier, du grand magasin ou du bureau?" Ainsi, l'égalité et la liberté des femmes doivent être combattues partout et défendues contre toutes les formes de hiérarchie. Ils ne peuvent pas non plus être réalisés par le vote. La libération réelle, argumentation anarcha-féministes, n'est possible que par l'action directe et l'anarcha-féminisme est basé sur l'auto-activité et l'auto-libération des femmes pour "le droit de vote, ou l'égalité des droits civils, peut être une bonne exigence ... la véritable émancipation ne commence ni aux urnes ni aux tribunaux. Elle commence dans l'âme de la femme [...] sa liberté atteindra jusqu'à ce que son pouvoir d'atteindre la liberté atteigne ». [Goldman, Opération Cit., p. 216 et p. 224]

L'histoire du mouvement des femmes le prouve. Chaque gain vient d'en bas, par l'action des femmes elles-mêmes. Comme Louise Michel l'a dit, « Les femmes ne sont pas de mauvais révolutionnaires. Sans supplier personne, nous prenons notre place dans les luttes; autrement, nous pourrions aller de l'avant et passer des mouvements jusqu'à ce que le monde se termine et ne gagne rien. » [Opération Cit., p. 139] Si les femmes attendaient que les autres agissent pour elles, leur position sociale n'aurait jamais changé. Cela inclut l'obtention du vote en premier lieu. Face au mouvement de suffrage féminin, l'anarchiste britannique Rose Witcop a reconnu qu'il était "vrai que ce mouvement nous montre que les femmes qui jusqu'à présent ont été si soumises à leurs maîtres, les hommes, commencent enfin à se réveiller au fait qu'elles ne sont pas inférieures à ces maîtres." Pourtant, elle a fait valoir que les femmes ne seraient pas libérées par des votes, mais que "par leur propre force." [cité par Sheila Rowbotham, Caché de l'histoire, p. 100-1 et p. 101] Le mouvement des femmes des années 1960 et 1970 a montré la vérité de cette analyse. Malgré l'égalité des droits électoraux, la place sociale des femmes est restée inchangée depuis les années 1920.

Finalement, comme l'a souligné l'anarchiste Lily Gair Wilkinson, "Appeler des "votes" ne peut jamais être un appel à la liberté. Pour quoi voter ? Voter, c'est approuver la décision d'un législateur ou d'un autre ? » [cité par Sheila Rowbotham, Opération Cit., p. 102] Elle n'a pas au cœur du problème, à savoir la hiérarchie et les relations sociales autoritaires qu'elle crée dont le patriarcat n'est qu'un sous-ensemble. Seulement en se débarrassant de tous les patrons, politiques, économiques, sociaux et sexuelscan authentique la liberté des femmes et "faire en sorte que les femmes soient humaines au sens le plus vrai. Tout ce qui est en elle qui aspire à l'affirmation et à l'activité doit atteindre sa pleine expression; toutes les barrières artificielles doivent être brisées, et le chemin vers une plus grande liberté débarrassée de toute trace de siècles de soumission et d'esclavage." [Emma Goldman, Opération Cit., p. 214]

Pour nos besoins, nous définirons l'anarchisme culturel comme la promotion des valeurs anti-autoritaires à travers les aspects de la société traditionnellement considérés comme appartenant à la sphère de la «culture» plutôt qu'à la «économie» ou à la «politique» -- par exemple, à travers l'art, la musique, le théâtre, la littérature, l'éducation, les pratiques d'éducation des enfants, la morale sexuelle, la technologie, etc.

Les expressions culturelles sont anarchistes dans la mesure où elles attaquent, affaiblissent ou subvertissent délibérément la tendance de la plupart des formes culturelles traditionnelles à promouvoir des valeurs et attitudes autoritaires, en particulier la domination et l'exploitation. Ainsi, un roman qui dépeint les maux du militarisme peut être considéré comme un anarchisme culturel s'il va au-delà du simple modèle de l'enfer de guerre et permet au lecteur de voir comment le militarisme est lié aux institutions autoritaires (par exemple le capitalisme et le statisme) ou aux méthodes de conditionnement autoritaire (par exemple l'éducation dans la famille patriarcale traditionnelle). Ou, comme l'exprime John Clark, l'anarchisme culturel implique "le développement des arts, des médias et d'autres formes symboliques qui exposent divers aspects du système de domination et les contrastent avec un système de valeurs basé sur la liberté et la communauté." Cette "culturelle lutte" ferait partie d'une lutte générale "de combattre le pouvoir matériel et idéologique de toutes les classes dominantes, qu'elles soient économiques, politiques, raciales, religieuses ou sexuelles, avec une pratique multidimensionnelle de libération." En d'autres termes, "conception élargie de l'analyse de classe" et "une pratique amplifiée de la lutte des classes" qui comprend, sans s'y limiter, "économique actions telles que grèves,boycottes, actions professionnelles, profession, organisations de groupes d'action directe et fédérations de groupes de travailleurs libertaires et développement des assemblées de travailleurs, collectifs et coopératives»et "politiques activité" comme le "ingérence active dans la mise en œuvre de politiques gouvernementales répressives", des "non-conformité et résistance contre la régimentation et la bureaucratisation de la société" et « participation aux mouvements visant à accroître la participation directe à la prise de décisions et au contrôle local.» [Le moment anarchiste, p. 31]

L'anarchisme culturel est important - en effet essentiel - parce que les valeursautoritaires sont intégrées dans un système total de domination avec beaucoup d'aspects autres que politiques et économiques. Par conséquent, ces valeurs ne peuvent pas être éradiquées même par une révolution économique et politique combinée si elle n'est pas accompagnée de profonds changements psychologiques dans la majorité de la population. Car l'acquiescement de masse dans le système actuel est enraciné dans la structure psychique des êtres humains (leur"structure caractéristique", à utiliser l'expression de Wilhelm Reich), produite par de nombreuses formes de conditionnement et de socialisation qui se sont développées avec la civilisation patriarcale-autoritaire au cours des cinq ou six mille dernières années.

En d'autres termes, même si le capitalisme et l'État étaient renversés demain, les gens allaient bientôt créer de nouvelles formes d'autorité à leur place. Pour l'autorité - un leader fort, une chaîne de commandement, quelqu'un pour donner des ordres et soulager l'une des responsabilités de penser pour soi-même - sont ce que la personnalité soumise/autoritaire se sent le plus à l'aise avec. Malheureusement, la majorité des êtres humains craignent la liberté réelle, et en fait, ne savent pas quoi en faire - comme le montre une longue chaîne de révolutions et de mouvements de liberté déjoués dans lesquels les idéaux révolutionnaires de liberté, de démocratie et d'égalité ont été trahis et une nouvelle hiérarchie et classe de décision a rapidement été créée. Ces échecs sont généralement attribués aux machinations des politiciens et des capitalistes réactionnaires, et à la perfidie des dirigeants révolutionnaires; mais les politiciens réactionnaires n'attirent les disciples que parce qu'ils trouvent un sol favorable à la croissance de leurs idéaux autoritaires dans la structure de caractère des gens ordinaires.

Par conséquent, la condition préalable d'une révolution anarchiste est une période d'éducation de conscience dans laquelle les gens prennent progressivement conscience des traits submissifs/autoritaires en eux-mêmes, voient comment ces traits sont reproduits par conditionnement et comprennent comment ils peuvent être atténuésdor éliminé par de nouvelles formes de culture, en particulier de nouvelles méthodes d'éducation et d'éducation des enfants. Nous examinerons cette question plus en détail à la sectionB.1.5 (Quelle est la base psychologique de la civilisation autoritaire ?), J.6 (Quelles méthodes d'éducation des enfants les anarchistes préconisent-ils?) et J.5.13(Que sont les écoles modernes?)

Les idées anarchistes culturelles sont partagées par presque toutes les écoles de pensée anarchiste et la sensibilisation est considérée comme une partie essentielle de tout mouvement anarchiste. Pour les anarchistes, son importance pour "construire le nouveau monde en l'air de l'ancien" dans tous les aspects de notre vie et créer une anarchistique fait partie de cette activité. Cependant, peu d'anarchistes considèrent l'éducation de conscience comme suffisante en soi et combinent ainsi les activités anarchistes culturelles avec l'organisation, l'utilisation de l'action directe et la construction d'alternatives libertaires dans la société capitaliste. Le mouvement anarchiste combine l'auto-activité pratique et le travail culturel, les deux activités se alimentant et soutenant l'autre.

Oui. Alors que la plupart des anarchistes se sont opposés à la religion et à l'idée de Dieu comme profondément anti-humains et une justification de l'autorité terrestre et de l'esclavage, quelques croyants dans la religion ont pris leurs idées à des conclusions anarchistes. Comme tous les anarchistes, ces anarchistes religieux ont combiné une opposition à l'État avec une position critique en matière de propriété privée et d'inégalité. En d'autres termes, l'anarchisme n'est pas nécessairement athée. En effet, selon Jacques Ellul, "la pensée biblique conduit directement à l'anarchisme, et c'est la seule position "politique antipolitique" en accord avec les penseurs chrétiens." [cité par Peter Marshall, Demander l'impossible, p. 75]

Il existe de nombreux types d'anarchisme inspirés par les idées religieuses. Comme le note Peter Marshall, "la première expression claire d'une sensibilité anarchiste peut être retracée aux Taoïstes dans l'ancienne Chine à partir du sixième siècle avant JC" et "Le bouddhisme, en particulier sous sa forme zen, a un fort esprit libertaire." [Opération Cit., p. 53 et p. 65] Certains, comme le militant antimondialisation Starhawk, combinent leurs idées anarchistes avec des influences paganiennes et spiritualistes. Cependant, l'anarchisme religieux prend généralement la forme de l'anarchisme chrétien, sur lequel nous nous concentrerons ici.

Les anarchistes chrétiens prennent au sérieux les paroles de Jésus à ses disciples: "Les rois et les gouverneurs dominent les hommes; qu'il n'y en ait point parmi vous." De même, le dictum de Paul"n'est pas une autorité à part Dieu" est prise à sa conclusion évidente avec le déni de l'autorité de l'État au sein de la société. Ainsi, pour un vrai chrétien, l'État usurpe l'autorité de Dieu et il appartient à chaque individu de se gouverner et de découvrir que (d'utiliser le titre du célèbre livre de Tolstoï) Le Royaume de Dieu est en vous.

De même, la pauvreté volontaire de Jésus, ses commentaires sur les effets corrompus de la richesse et l'affirmation biblique que le monde a été créé pour que l'humanité puisse jouir en commun ont tous été considérés comme la base d'une critique socialiste de la propriété privée et du capitalisme. En effet, l'Église chrétienne primitive (qui pourrait être considérée comme un mouvement de libération des esclaves, bien qu'elle ait été ultérieurement cooptée dans une religion d'État) était fondée sur le partage communiste des biens matériels, un thème qui est apparu sans cesse dans les mouvements chrétiens radicaux inspirés, sans doute, par des commentaires tels que "tous ceux qui croyaient étaient ensemble, et avaient tout en commun, et ils vendaient leurs biens et leurs biens, et ils les partageaient tous, comme chacun en a besoin" et "la multitude de ceux qui croyaient étaient d'un seul cœur et d'une seule âme, pas un d'eux n'a dit que toutes les choses qu'il possédait étaient les siennes; mais ils avaient toutes choses en commun." (Actes, 2:44,45; 4:32)

Sans surprise, la Bible aurait été utilisée pour exprimer les aspirations libertaires radicales des opprimés, qui, plus tard, auraient pris la forme d'une terminologie anarchiste ou marxiste). Comme le note Bookchin dans sa discussion sur les contributions du christianisme à "l'héritage de la liberté",« Le christianisme ne créa pas seulement une papauté autoritaire centralisée, mais aussi sa très antithèse : un anarchisme quasi religieux. » Ainsi « Le message mitigé du christianisme peut être groupé en deux systèmes de croyances larges et très contradictoires. D'un côté il y avait une vision radicale, militante, communiste et libertaire de la vie chrétienne" et "De l'autre côté, il y avait une vision conservatrice, calme, matériellement sans paroles et hiérarchique." [L'écologie de la liberté266 et 274-5)

Ainsi, les commentaires égalitaires de John Ball (cités par Peter Marshall) [Opération Cit., p. 89]) pendant la Révolte paysanne en 1381 en Angleterre:

L'histoire de l'anarchisme chrétien comprend L'hérésie de l'esprit libre au Moyen Âge, de nombreuses révoltes paysannes et Anabaptistes au XVIe siècle. La tradition libertaire au sein du christianisme a fait surface de nouveau au 18ème siècle dans les écrits de William Blake et de l'Américain Adam Ballou a atteint des conclusions anarchistes dans son Le socialisme chrétien pratique en 1854. Cependant, l'anarchisme chrétien est devenu un fil clairement défini du mouvement anarchiste avec l'œuvre du célèbre auteur russe Leo Tolstoï.

Tolstoï a pris le message de la Bible au sérieux et est venu à considérer qu'un vrai chrétien doit s'opposer à l'état. De sa lecture de la Bible, Tolstoï tira des conclusions anarchistes:

"Ruler signifie utiliser la force, et utiliser la force signifie faire à celui qui est utilisé la force, ce qu'il n'aime pas et ce que celui qui utilise la force n'aime certainement pas se faire. Par conséquent, la décision signifie faire aux autres ce qu'ils ne nous feraient pas, c'est-à-dire faire de la faute. [Le Royaume de Dieu est en vous, p. 242]

Un vrai chrétien doit donc s'abstenir de gouverner les autres. De cette position antistatistique, il a naturellement plaidé en faveur d'une société auto-organisée d'en bas:

"Pourquoi penser que les personnes non officielles ne pourraient pas organiser leur vie pour elles-mêmes, ainsi que les gens du gouvernement peuvent l'organiser ni pour eux-mêmes, mais pour les autres?" [L'esclavage de notre temps, p. 46]

Cela signifiait que "les peuples ne peuvent être libérés de l'esclavage que par l'abolition des gouvernements." [Opération Cit., p. 49] Tolstoï a exhorté l'action non violente contre l'oppression, en voyant une transformation spirituelle des individus comme la clé de la création d'une société anarchiste. Comme l'affirme Max Nettlau, "la grande vérité soulignée par Tolstoï est que la reconnaissance de la puissance du bien, de la bonté, de la solidarité - et de tout ce qu'on appelle l'amour - réside dans nous-mêmes, et qu'il peut et doit être réveillé, développé et exercé dans notre propre comportement." [Une courte histoire de l'anarchisme, p. 251 et 2] Sans surprise, Tolstoï pensait "Les anarchistes ont raison en tout... Ils se trompent seulement en pensant que l'anarchie peut être instituée par une révolution." [cité par Peter Marshall, Opération Cit., p. 375]

Comme tous les anarchistes, Tolstoï critique la propriété privée et le capitalisme. Il a beaucoup admiré et a été fortement influencé par Proudhon, considérant que "la propriété est le vol" comme "une vérité absolue" qui aurait "survivre aussi longtemps que l'humanité." [cité par Jack Hayward, Après la Révolution française, p. 213] Comme Henry George (dont les idées, comme celles de Proudhon, ont eu un fort impact sur lui) il s'est opposé à la propriété privée sur terre, soutenant que "Ce n'était pas pour la défense de la propriété foncière, et sa hausse du prix qui en résultait, les gens ne seraient pas encombrés dans des espaces si étroits, mais se disperseraient sur la terre libre dont il y a encore tant dans le monde." En outre, "dans cette lutte [pour la propriété foncière] ce ne sont pas ceux qui travaillent dans la terre, mais toujours ceux qui participent à la violence gouvernementale, qui ont l'avantage." Ainsi Tolstoï a reconnu que les droits de propriété sur tout ce qui n'est pas utilisé nécessitent la violence de l'État pour les protéger en tant que possessions. "toujours protégés par la coutume, l'opinion publique, par des sentiments de justice et de réciprocité, et ils n'ont pas besoin d'être protégés par la violence."[L'esclavage de notre temps, p. 47] En effet, il fait valoir que :

« Des dizaines de milliers d'acres de terres forestières appartenant à un seul propriétaire -- tandis que des milliers de personnes à proximité n'ont pas de carburant -- ont besoin d'être protégées par la violence. Ainsi, les usines et les travaux où plusieurs générations d'ouvriers ont été escroqués et sont encore escroqués. Mais plus encore les centaines de milliers de boisseaux de céréales, appartenant à un seul propriétaire, qui les a retenus pour vendre à triple prix dans le temps offamine." [Opération Cit., p. 47 à 8

Comme avec les autres anarchistes, Tolstoï a reconnu que sous le capitalisme, les conditions économiques "compulser [l'ouvrier] à entrer dans l'esclavage temporaire ou perpétuel à un capitaliste" et ainsi de suite "obligé de vendre sa liberté." Cela s'applique aux travailleurs ruraux et urbains, "Les esclaves de notre temps ne sont pas seulement toutes ces mains d'usine et d'atelier, qui doivent se vendre complètement au pouvoir de l'usine et des propriétaires de fonderie pour exister; mais presque tous les ouvriers agricoles sont esclaves, travaillant comme ils ne cessent de cultiver le maïs d'autrui sur le champ d'autrui." Ce système ne peut être maintenu que par la violence, car "d'abord, le fruit de leur peine est injustement et violemment pris en forme les ouvriers, puis les mesures législatives dans, et ces mêmes articles qui ont été pris des ouvriers - injustement et par la violence - sont déclarés être la propriété absolue de ceux qui les ont volés." [Opération Cit., p. 34, p. 31 et p. 38]

Tolstoï a soutenu que le capitalisme a ruiné moralement et physiquement les individus et que les capitalistes étaient "conducteurs d'esclaves." Il considérait qu'il était impossible pour un vrai chrétien d'être capitaliste, "la fabrication est un homme dont le revenu est constitué par la valeur arrachée aux travailleurs, et dont l'ensemble de l'occupation est basé sur le travail forcé et contre nature" et donc,"il doit d'abord abandonner la ruine de vies humaines pour son propre profit." [Le Royaume de Dieu est en vous, p. 338 et p. 339] Sans surprise, Tolstoï a soutenu que les coopératives étaient les "seule une activité sociale dans laquelle une personne morale et respectueuse de soi qui ne veut pas être partie de violence peut participer." [cité par Peter Marshall, Opération Cit., p. 378]

Donc, pour Tolstoï, "taxes, propriété foncière ou biens dans les objets d'usage ou dans les moyens de production" produit "l'esclavage de notre temps." Cependant, il a rejeté la solution socialiste d'État au problème social car le pouvoir politique créerait une nouvelle forme d'esclavage sur les ruines de l'ancien. C'était parce que "la cause fondamentale de l'esclavage est la législation: le fait qu'il y a des gens qui ont le pouvoir de faire des lois." Cela nécessite "la violence organisée utilisée par les gens qui ont le pouvoir, afin d'obliger les autres à obéir aux lois qu'ils (les puissants) ont faites -- en d'autres termes, à faire leur volonté."Le transfert de la vie économique à l'État signifierait simplement "il y aura des gens auxquels on donnera le pouvoir de réglementer toutes ces questions. Certains décideront de ces questions, et d'autres leur obéiront.» [Tolstoï,Opération Cit.40, p. 41, p. 43 et p. 25] Il a bien prophétisé que"la seule chose qui arrivera" avec la victoire du marxisme serait"ce despotisme sera transmis. Maintenant les capitalistes gouvernent, mais alors les directeurs de la classe ouvrière régneront." [cité par Marshall,Opération Cit., p. 379]

De son opposition à la violence, Tolstoï rejette à la fois la propriété de l'État et la propriété privée et encourage les tactiques pacifistes pour mettre fin à la violence au sein de la société et créer une société juste. Pour Tolstoï, le gouvernement ne pouvait être détruit que par un refus de masse d'obéir, par la non-participation à la violence governementale et par l'exposition à la fraude de l'étatisme au monde. Il a rejeté l'idée que la force devrait être utilisée pour résister ou mettre fin à la force de l'État. Selon les mots de Nettlau, "a affirmé ... résistance au mal; et à l'un des moyens de résistance - par la force active - il a ajouté une autre façon: résistance par désobéissance, la force passive." [Opération Cit., p. 251] Dans ses idées de société libre, Tolstoï était clairement influencé par la vie rurale russe et visait une société basée sur l'agriculture paysanne de terres communales, d'artisans et de petites coopératives. Il a rejeté l'industrialisation en tant que produit de la violence d'État, faisant valoir que "une telle division du travail telle qu'elle existe aujourd'hui. . . être impossible dans une société libre." [Tolstoï, Opération Cit., p. 26]

Les idées de Tolstoï ont eu une forte influence sur Gandhi, qui a inspiré ses compatriotes à utiliser la résistance non violente pour chasser la Grande-Bretagne de l'Inde. En outre, la vision de Gandhi d'une Inde libre en tant que fédération de communes paysannes est similaire à la vision anarchiste de Tolstoï d'une société libre (bien que nous devons souligner que Gandhi n'était pas anarchiste). Les Groupe de travailleurs catholiques aux États-Unis a également été fortement influencé par Tolstoï (et Proudhon), comme l'a été Dorothy Day un pacifiste et anarchiste chrétien staunch qui a fondé en 1933. L'influence de Tolstoï et de l'anarchisme religieux en général se retrouve également dans Théologie de la libération les mouvements latino-américains et sud-américains qui combinent les idées chrétiennes avec l'activisme social de la classe ouvrière et paysanne (bien qu'il soit à noter que la théologie de la libération s'inspire plus généralement des idées socialistes d'État que des idées anarchistes).

Il y a donc une tradition minoritaire au sein de l'anarchisme qui tire des conclusions anarchistes de la religion. Cependant, comme nous l'avons noté dans section A.2.20, la plupart des anarchistes ne sont pas d'accord, soutenant que l'anarchisme implique l'athéisme et ce n'est pas une coïncidence que la pensée biblique a, historiquement, été associée à la hiérarchie et la défense des dirigeants terrestres. Ainsi, la grande majorité des anarchistes ont été et sont athées, car "d'adorer ou de vénérer tout être, naturel ou surnaturel, sera toujours une forme de subjugation et de servitude qui donnera naissance à la domination sociale. Comme l'écrit [Bookchin] : «Le moment où les êtres humains tombent à genoux devant tout ce qui est «plus élevé» qu'eux-mêmes, la hiérarchie aura fait son premier triomphe sur la liberté.» [Brian Morris, Écologie et anarchisme, p. 137] Cela signifie que les mostanarchistes sont d'accord avec Bakounine que si Dieu existait, il serait nécessaire, pour la liberté et la dignité humaines, de l'abolir. Compte tenu de ce que la Bible dit, peu d'anarchistes pensent qu'il peut être utilisé pour justifier des idées libertaires plutôt que de soutenir des idées autoritaires et ne sont pas surpris que le côté hiérarchique du christianisme ait prédominé dans sa longue (généralement oppressive) histoire.

Les anarchistes athées soulignent le fait que la Bible est connue pour préconiser toutes sortes d'abus. Comment l'anarchiste chrétien réconcilie - t - il cela? Sont-ils chrétiens d'abord ou anarchistes? L'égalité ou l'adhésion aux Écritures? Pour un croyant, il ne semble pas du tout le choix. Si la Bible est la parole de Dieu, comment un anarchiste peut - il soutenir les positions les plus extrêmes qu'il prend en prétendant croire en Dieu, en son autorité et en ses lois?

Par exemple, aucune nation capitaliste n'appliquerait le non travail sur la loi du sabbat que la Bible expose. La plupart des chefs chrétiens ont été heureux de forcer leurs compagnons chrétiens à travailler le septième jour malgré la peine biblique d'être lapidés à mort (Six jours de travail seront accomplis, mais le septième jour, il y aura pour vous un jour saint, un sabbat de repos pour l'Éternel; quiconque y travaillera sera mis à mort.Exode 35:2). Un anarchiste chrétien prônerait - il une telle punition pour avoir enfreint la loi de Dieu? De même, une nation qui a permis à une femme d'être lapidée à mort parce qu'elle n'était pas vierge la nuit de noces serait, à juste titre, considérée comme totalement mauvaise. Pourtant, c'est le sort spécifié dans le « bon livre » (Deutéronome 22:13-21). Le sexe prémarital des femmes serait - il considéré comme un crime capital par un anarchiste chrétien? Ou, d'ailleurs, devrait "un fils têtu et rebelle, qui n'obéira pas à la voix de son père, ni à la voix de sa mère" aussi souffrir le sort d'avoir "tous les hommes de sa ville le lapident de pierres, qu'il meurt"? (Deutéronome 21:18-21) Ou qu'en est - il du traitement réservé aux femmes par la Bible? Femmes, soumettez-vous à vos propres maris. (Colossiens 3:18) Ils sont également ordonnés de "Tenir le silence dans les églises." (I Corinthiens 14:34-35). La règle masculine est explicitement énoncée : "Je voudrais que vous sachiez que la tête de chaque homme est Christ; et la tête de la femme est l'homme; et la tête de Christ est Dieu." (I Corinthiens 11:3)

De toute évidence, un anarchiste chrétien devrait être aussi sélectif que des croyants non anarchistes lorsqu'il s'agit d'appliquer les enseignements de la Bible. Les riches proclament rarement le besoin de pauvreté (du moins pour eux-mêmes) et semblent heureux d'oublier (comme les églises) la difficulté qu'un riche semble avoir à entrer au ciel, par exemple. Ils semblent heureux d'ignorer l'avertissement de Jésus que "Si tu veux être parfait, va vendre ce que tu as, et donne aux pauvres, et tu auras un trésor dans les cieux; et viens et suis-moi." (Matthieu 19:21). Les adeptes du droit chrétien ne l'appliquent pas à leurs dirigeants politiques, ni à leurs chefs spirituels. Peu appliquent la maxime à "Donne à tout homme qui te demande; et de celui qui enlève tes biens, ne les demande plus." (Luc 6:30, répété dans Matthieu 5:42) Ils ne tiennent pas non plus "toutes choses communes" comme pratiqué par les premiers croyants chrétiens. (Actes 4:32) Donc, si les croyants non anarchistes doivent être considérés comme ignorant les enseignements de la Bible par les anarchistes, on peut en dire autant de ceux qu'ils attaquent.

De plus l'idée que le christianisme est fondamentalement anarchisme est difficile à concilier avec son histoire. La Bible a été utilisée pour défendre l'injustice bien plus que pour la combattre. Dans les pays où les Églises détiennent de facto pouvoir politique, comme en Irlande, dans certaines parties de l'Amérique du Sud, en Espagne du XIXe et du début du XXe siècle, etc., typiquement anarchistes sont fortement anti-religieux parce que l'Église a le pouvoir de réprimer la dissidence et la lutte de classe. Ainsi, le rôle réel de l'Église dément l'affirmation selon laquelle la Bible est un texte anarchiste.

En outre, la plupart des anarchistes sociaux considèrent le pacifisme de Tolstoïen comme dogmatique et extrême, voyant la nécessité (parfois) de la violence pour résister aux plus grands maux. Cependant, la plupart des anarchistes seraient d'accord avec Tolstoïen sur la nécessité de transformer individuellement les valeurs en un aspect clé de la création d'une société anarchiste et sur l'importance de la non-violence en tant que tactique générale (bien que, nous devons souligner, que peu d'anarchistes rejettent totalement l'utilisation de la violence en légitime défense, quand aucune autre option n'est disponible).

Selon l'historien George Richard Esenwein, "anarchisme sans adjectifs" dans son sens le plus large "considéré comme une forme non hyphénée d'anarchisme, c'est-à-dire une doctrine sans étiquette de qualification telle que communiste, collectiviste, mutualiste ou individualiste. Pour d'autres, [...] elle était simplement comprise comme une attitude qui tolère la coexistence de différentes écoles anarchistes.» [Idéologie anarchiste et mouvement de la classe ouvrière en Espagne, 1868-1898, p. 135]

L'auteur de l'expression est Fernando Tarrida delMarmol, de naissance cubaine, qui l'utilisa en novembre 1889 à Barcelone. Il dirigea ses commentaires vers les anarchistes communistes et collectivistes en Espagne qui, à l'époque, avaient un débat intense sur les mérites de leurs deux théories. « L'anarchisme sans adjectifs » était une tentative de montrer une plus grande tolérance entre les tendances anarchistes et de montrer clairement que les anarchistes ne devaient imposer à personne un plan économique préconçu, même en théorie. Ainsi, les préférences économiques des anarchistes devraient être de "importance secondaire" d'abolir le capitalisme et l'État, avec l'expérimentation libre la règle d'une société libre.

Ainsi, la perspective théorique connue comme "Anarquismo sin adjetives"("anarchisme sans adjectifs") était l'un des sous-produits du débat intense au sein du mouvement lui-même. Les racines de l'argument peuvent être trouvées dans le développement de l'anarchisme communiste après la mort de Bakounine en 1876. Bien que pas totalement dissemblable à l'anarchisme collectiviste (comme on peut le voir dans le célèbre travail de James Guillaume "Sur la construction du nouvel ordre social" dans Bakounine sur l'anarchisme, les collectivistes ont vu leur système économique évoluer vers le communisme libre), communisteAnarchistes développé, approfondi et enrichi le travail de Bakounine tout comme Bakounine avait développé, approfondi et enrichi Proudhon. L'anarchisme communiste était associé à des anarchistes comme Elisee Reclus, Carlo Cafiero, Errico Malatesta et (le plus célèbre) Peter Kropotkin.

Les idées rapidement communistes-anarchistes ont remplacé l'anarchisme collectiviste comme principale tendance anarchiste en Europe, sauf en Espagne. Ici, la question majeure n'était pas celle du communisme (bien que Ricardo Mella ait joué un rôle) mais celle de la modification de la stratégie et des tactiques sous-tendues par l'anarchisme communiste. A cette époque (les années 1880), les anarchistes communistes ont souligné les cellules locales (pures) des militants anarchistes, généralement opposés au syndicalisme commercial (bien que Kropotkine ne soit pas l'un d'eux puisqu'il voit l'importance des organisations ouvrières militantes) ainsi que d'être un peu anti-organisation. Sans surprise, un tel changement de stratégie et de tactique est intervenu pour beaucoup de discussions de la part des collectivistes espagnols qui ont fortement soutenu l'organisation de la classe ouvrière et la lutte.

Ce conflit s'est rapidement propagé en dehors de l'Espagne et la discussion a trouvé son chemin dans les pages de La Révolution à Paris. Cela a incité de nombreux anarchistes à accepter l'argument de Malatesta selon lequel "[i]t n'est pas juste pour nous, pour le moins, de tomber dans la dispute sur de simples hypothèses." [cité par Max Nettlau, Une courte histoire de l'anarchisme, p. 198 à 9 Au fil du temps, la plupart des anarchistes ont accepté (d'utiliser les mots de Nettlau) que "nous ne pouvons pas prévoir le développement économique de l'avenir" [Opération Cit., p. 201] et ainsi a commencé à souligner ce qu'ils avaient en commun (opposition au capitalisme et à l'État) plutôt que les différentes visions de la façon dont une société libre fonctionnerait. Au fil du temps, la plupart des communistes-anarchistes ont constaté qu'en ignorant le mouvement ouvrier, leurs idées n'atteignaient pas la classe ouvrière, tandis que la plupart des collectivistes-anarchistes ont souligné leur engagement à l'égard des idéaux communistes et leur arrivée plus tôt qu'après une révolution. Ainsi, les deux groupes d'anarchistes pouvaient travailler ensemble comme il y avait "pas de raison de se séparer en petites écoles, dans notre empressement à trop insister sur certaines caractéristiques, sous réserve de variations de temps et de lieu, de la société du futur, qui est trop éloignée de nous pour nous permettre d'envisager tous ses ajustements et combinaisons possibles." En outre, dans une société libre "les méthodes et les formes individuelles d'association et d'accords, ou l'organisation du travail et de la vie sociale, ne seront pas uniformes et nous ne pouvons pas, en ce moment, faire et prévoir ou déterminer à leur sujet."[Malatesta, cité par Nettlau, Opération Cit., p. 173]

Ainsi, Malatesta a continué, [traduction] « la question entre l'anarchisme-collectivité et l'anarchisme-communisme est une question de qualification, de méthode et d'accord » comme la clé est que, peu importe le système, "une nouvelle conscience morale va naître, ce qui rendra le système de salaire répugnant aux hommes [et aux femmes] tout comme l'esclavage légal et la contrainte leur sont maintenant répugnants." Si cela arrive alors, "Quelles que soient les formes spécifiques de la société, la base de l'organisation sociale sera communiste." Tant que nous « tenir aux principes fondamentaux et [...] faire tout notre possible pour les atteindre dans les masses » Nous n'avons pas besoin "le quarterel sur de simples mots ortille mais donne à la société post-révolutionnaire une orientation vers la justice, l'égalité et la liberté." [cité par Nettlau, Opération Cit., p. 173 et p. 174]

De même, aux États-Unis, un débat intense a eu lieu au même moment entre les anarchistes individualistes et communistes. Benjamin Tucker y soutenait que les communistes-anarchistes n'étaient pas anarchistes alors que John Most disait des choses similaires sur les idées de Tucker. Tout comme des gens comme Mella et Tarrida ont avancé l'idée de la tolérance entre les groupes anarchistes, ainsi des anarchistes comme Voltairine de Cleyre "pour s'étiqueter tout simplement "Anarchiste" et appeler comme Malatesta pour un "Anarchisme sansAdjectifs", car en l'absence de gouvernement de nombreuses expériences différentes seraient probablement essayées dans différentes localités afin de déterminer la forme la plus appropriée." [Peter Marshall, Demande de l'impossible, p. 393] Selon elle, toute une série de systèmes économiques "profitivement essayé dans différentes localités. Je verrais les instincts et les habitudes des gens s'exprimer dans un libre choix dans chaque communauté; et je suis sûr que des environnements distincts appelleraient des adaptations distinctes. » ["Anarchisme",Rebel exquis, p. 79] Par conséquent, individualiste et communiste anarchiste "des formes de société, ainsi que de nombreuses intermédiations, seraient, en l'absence de gouvernement, essayées dans différentes localités, selon l'instinct et la condition matérielle du peuple... La liberté et l'expérience seules peuvent déterminer les meilleures formes de société. Par conséquent, je ne m'étiquete plus autrement que simplement « anarchiste ». ["La création d'un anarchiste", Le lecteur Voltairine de Cleyre, p. 107 à 8)

Ces débats ont eu un impact durable sur le mouvement anarchiste, avec des anarchistes tels que de Cleyre, Malatesta, Nettlau et Reclus adoptant la perspective tolérante incarnée dans l'expression "anarchisme sans objectifs" (voir Une courte histoire de l'anarchisme, pages 195 à 201 pour un excellent résumé de ceci). C'est aussi, ajoutons-nous, la position dominante au sein du mouvement anarchiste aujourd'hui avec la plupart des anarchistes reconnaissant le droit d'autres tendances au nom «anarchiste» tandis que, évidemment, ils ont leurs propres préférences pour des types spécifiques de théorie anarchiste et leurs propres arguments pour expliquer pourquoi d'autres types sont lésés. Cependant, nous devons souligner que les différentes formes d'anarchisme (communisme, syndicalisme, religieux, etc.) ne sont pas mutuellement exclusives et que vous n'avez pas à soutenir l'une et à haïr les autres. Cette tolérance se reflète dans l'expression «anarchisme sans adjectifs».

Un dernier point, certains «anarcho»-capitalistes ont tenté d'utiliser la tolérance associée à «anarchisme sans adjectifs» pour soutenir que leur idéologie devrait être acceptée comme faisant partie du mouvement anarchiste. Après tout, ils affirment que l'anarchisme est juste de se débarrasser de l'État, l'économie est d'importance secondaire. Cependant, une telle utilisation de "anarchisme sans adjectifs" est faux comme il était communément convenu à l'époque que les types d'économie qui étaient discutés étaient anticapitaliste (c'est-à-dire socialiste). Pour Malatesta, par exemple, "anarchistes qui prévoient et proposent d'autres solutions, d'autres formes futures d'organisation sociale" que le communiste-anarchisme, mais ils "pour détruire le pouvoir politique et la propriété privée." "Laissons tomber," il s'est disputé, "avec tout l'exclusivité des écoles de pensée" et que nous "comprenez les moyens, et avancez." [cité par Nettlau, Opération Cit., p. 175] En d'autres termes, il a été convenu que le capitalisme devait être aboli avec l'État et une fois que c'était le cas, l'expérimentation libre se développerait. Ainsi, la lutte contre l'État n'était qu'une partie d'une lutte plus large pour mettre fin à l'oppression et à l'exploitation et ne pouvait être isolée de ces objectifs plus larges. Comme les "anarchistes"-capitalistes ne cherchent pas à l'abolition du capitalisme avec l'État ils ne sont pas anarchistes et donc "anarchisme sans adjectifs" ne s'applique pas aux capitalistes dits "anarchistes" (voir Chapitre F sur pourquoi l'anarcho-capitalisme n'est pas anarchiste).

Cela ne veut pas dire qu'après une révolution, il n'existerait pas de communautés "anarcho"-capitalistes. Loin de là. Si un groupe de personnes voulait former un tel système, alors ils le pouvaient, tout comme nous nous attendions à une communauté qui soutenait le socialisme d'État ou la théocratie pour vivre sous ce régime. De telles enclaves de hiérarchie existeraient simplement parce qu'il est peu probable que tout le monde sur le plan, ou même dans une zone géographique donnée, devienne anarchiste en même temps. La chose essentielle à retenir est qu'aucun tel système ne serait anarchiste et, par conséquent, n'est pas "anarchisme sans adjectifs."

Comme indiqué dans section A.3.3, la plupart des anarchistes seraient d'accord avec le situationniste Ken Knabb en faisant valoir que « Dans un monde libéré, les ordinateurs et autres technologies modernes pourraient être utilisés pour éliminer les tâches dangereuses ou ennuyeuses, permettant à tout le monde de se concentrer sur des activités plus intéressantes. Évidemment «Certaines technologies -- l'énergie nucléaire en est l'exemple le plus évident -- sont en effet tellement dangereuses qu'elles seront sans aucun doute interrompues rapidement. Beaucoup d'autres industries qui produisent des produits absurdes, obsolètes ou superflus cesseront, bien sûr, automatiquement avec la disparition de leurs justifications commerciales. Mais de nombreuses technologies, mais elles peuvent actuellement être utilisées à mauvais escient, ont peu, voire aucune, inhérent des inconvénients. Il s'agit simplement de les utiliser plus judicieusement, de les placer sous contrôle populaire, d'introduire quelques améliorations écologiques et de les remanier à des fins humaines plutôt que capitalistes. » [Secrets publics, p. 79 et 80] Ainsi, la plupart des éco-anarchistes considèrent l'utilisation de la technologie appropriée comme le moyen de créer une société qui vit en équilibre avec la nature.

Cependant, une petite minorité, mais vocale, d'anarchistes verts autoproclamés sont en désaccord. Des écrivains comme John Zerzan, John Moore et David Watson ont exposé une vision de l'anarchisme qui, selon eux, vise à critiquer toutes les formes de pouvoir et d'oppression. C'est souvent appelé "anarcho-primitivisme," qui selon Moore, est simplement "un court terme pour un courant radical qui critique la totalité de la civilisation dans une perspective anarchiste et cherche à amorcer une transformation globale de la vie humaine." [Primeur primitiviste].

Comment ce courant s'exprime est divers, avec les éléments les plus extrêmes cherchant la fin de toutes les formes de technologie, la division du travail, la domestication, "Progress", l'industrialisation, ce qu'ils appellent "société de masse" et, pour certains, même la culture symbolique (nombres, langue, temps et art). Ils ont tendance à appeler tout système qui inclut ces fonctionnalités "civilisation" et, par conséquent, "la destruction de la civilisation". Jusqu'où ils veulent aller, c'est un bon point. Certains considèrent que le niveau technologique qui existait avant la révolution industrielle est acceptable, beaucoup vont plus loin et rejettent l'agriculture et toutes les formes de technologie au-delà des plus élémentaires. Pour eux, un retour à la nature, à un mode de vie chasseur-cueilleur, est le seul moyen pour l'anarchie existe et rejette l'idée que la technologie appropriée peut être utilisée pour créer une société anarchiste basée sur la production industrielle qui minimise son impact sur les écosystèmes.

Ainsi nous trouvons le magazine primitiviste "Anarchie verte" argumentant que ceux, comme eux-mêmes, "qui privilégient les valeurs de l'autonomie personnelle ou de l'existence sauvage ont des raisons de s'opposer et de rejeter toutes les grandes organisations et sociétés au motif qu'elles nécessitent l'impérialisme, l'esclavage et la hiérarchie, quels que soient les buts auxquels elles peuvent être destinées." Ils s'opposent au capitalisme tel quel "la manifestation dominante actuelle de la civilisation." Cependant, ils soulignent que c'est « La civilisation, et non le capitalisme en soi, était la genèse de l'autoritarisme systémique, de la servitude obligatoire et de l'isolement social. Par conséquent, une attaque contre le capitalisme qui ne vise pas la civilisation ne peut jamais abolir la contrainte institutionnalisée qui alimente la société. Tenter de rassembler l'industrie dans le but de la démocratiser, c'est ne pas reconnaître que toutes les grandes organisations adoptent une direction et une forme indépendantes des intentions de ses membres.» Ainsi, selon eux, les véritables anarchistes doivent s'opposer à l'industrie et à la technologie pour « Les institutions iérarchiques, l'expansion territoriale et la mécanisation de la vie sont toutes nécessaires à l'administration et au processus de production de masse. » Pour les primitivistes, [traduction] « [...] les petites communautés d'individus autosuffisants peuvent coexister avec d'autres êtres humains ou non sans leur imposer leur autorité ». Ces communautés partageraient des caractéristiques essentielles avec les sociétés tribales, « ou plus de 99 % de l'histoire humaine, les humains vivaient dans le cadre d'arrangements familiaux étendus de petite taille et égalitaires, tout en tirant leur subsistance directement de la terre. » [contre la société de masse].

Alors que de telles communautés tribales, qui vivaient en harmonie avec la nature et avaient peu ou pas de hiérarchies, sont considérées comme inspirantes, les primitivistes regardent (pour utiliser le titre d'un livre de John Zerzan) en avant de voir le "Future Primitive." Comme le dit John Moore, "l'avenir envisagé par l'anarcho-primitivisme est sans précédent. Bien que les cultures primitives fournissent des intimations de l'avenir, et que l'avenir pourrait bien intégrer des éléments dérivés de ces cultures, un monde anarcho-primitiviste serait probablement très différent des formes antérieures de l'anarchie. » [Opération Cit.].

Pour le primitiviste, d'autres formes d'anarchisme sont simplement l'aliénation autogérée au sein essentiellement du même système de base que nous endurons maintenant. D'où le commentaire de Moore que "Anarchisme classique" veut "pour reprendre la civilisation, retravailler ses structures dans une certaine mesure, et éliminer ses pires abus et oppressions. Cependant, 99 % de la vie dans la civilisation demeure inchangée dans leurs scénarios futurs, précisément parce que les aspects de la civilisation qu'ils remettent en question sont minimes. . . les modes de vie globaux ne changeraient pas trop. » Ainsi "[f]rom la perspective de l'anarcho-primitivisme, toutes les autres formes de radicalisme apparaissent comme réformistes, qu'elles se considèrent ou non comme révolutionnaires." [Opération Cit.].

En réponse, les « anarchistes classiques » soulignent trois choses. Tout d'abord, pour prétendre que "Les pires abus et oppressions" 1 % de la société capitaliste est tout simplement absurde et, de plus, quelque chose d'apologiste de ce système serait heureusement d'accord avec. Deuxièmement, il est évident en lisant tout texte anarchiste « classique » que les affirmations de Moore sont absurdes. L'anarchisme « classique » vise à transformer radicalement la société de haut en bas, et non à en bricoler des aspects mineurs. Les primitivistes pensent-ils vraiment que les gens qui sont allés à l'effort pour abolir le capitalisme continueraient simplement à faire 99 % des mêmes choses qu'avant ? Bien sûr. En d'autres termes, il ne suffit pas de se débarrasser du patron, bien que ce soit une première étape nécessaire! Troisièmement, et surtout, l'argument de Moore garantit que sa nouvelle société serait impossible à atteindre.

Ainsi, comme on peut le voir, le primitivisme a peu ou pas de rapport avec le mouvement traditionnelanarchiste et ses idées. Les visions des deux sont tout simplement incompatibles, avec les idées de ces dernières rejetées comme autoritaires par les anciens andanarchistes se demandant si le primitivisme est pratique à court terme ou même souhaitable à long terme. Alors que les partisans du primitivisme aiment le dépeindre comme la forme la plus avancée et la plus radicale de l'anarchisme, d'autres sont moins convaincus. Ils le considèrent comme une idéologie confuse qui attire ses adeptes dans des positions absurdes et, en outre, est totalement irréalisable. Ils seraient d'accord avec Ken Knabb que le primitivisme est enraciné dans "les fantasmes [qui] contiennent tant de contradictions évidentes qu'il n'est guère nécessaire de les critiquer en détail. Ils ont un rapport douteux avec les sociétés passées et pratiquement aucun rapport avec les possibilités actuelles. Même en supposant que la vie était meilleure à une époque antérieure, Nous devons commencer par notre situation actuelle. La technologie moderne est tellement entrelacée avec tous les aspects de notre vie qu'elle ne peut être brusquement interrompue sans provoquer un chaos mondial qui anéantirait des milliards de personnes. » [Opération Cit., p. 79]

La raison en est simplement que nous vivons dans un système hautement industrialisé et interconnecté dans lequel la plupart des gens n'ont pas les compétences nécessaires pour vivre dans une société de chasseurs-cueilleurs ou même agricoles. De plus, il est extrêmement douteux que six milliards de personnes pourrait Survivre comme chasseurs-cueilleurs même s'ils avaient les compétences nécessaires. Comme le note Brian Morris, "[Il nous est dit que l'avenir est "primitif". Comment cela doit être réalisé dans un monde qui soutient actuellement près de six milliards de personnes (pour des preuves suggérant que le mode de vie chasseur-cueilleur n'est en mesure de soutenir que 1 ou 2 personnes par mille carré)" Les primitivistes comme Zerzan ne nous le disent pas. ["Anthropologie et anarchisme", p. 35 à 41, Anarchie : un journal du désir arméNo 45, p. 38] La plupart des anarchistes sont donc d'accord avec le résumé de Chomsky que "Je ne pense pas qu'ils se rendent compte que ce qu'ils réclament est le génocide de masse de millions de personnes en raison de la façon dont la société est maintenant structurée et organisée. Si vous éliminez ces structures tout le monde meurt . . . Et, à moins que l'on réfléchisse à ces choses, ce n'est pas vraiment sérieux." [Chomsky sur l'anarchisme, p. 226]

Ironiquement, de nombreux partisans du primitivsm sont d'accord avec ses critiques pour dire que la terre ne serait pas en mesure de soutenir six milliards de personnes vivant comme chasseurs-cueilleurs. Les critiques font valoir que le primitivisme est un problème clé en ce sens que le niveau de la population prendra du temps à tomber et que toute rébellion « primitiviste » est donc confrontée à deux options. Soit il se produit par une sorte d'effondrement de la «civilisation», soit il s'agit d'une longue période de transition au cours de laquelle la «civilisation» et ses legs industriels sont mis hors service en toute sécurité, les niveaux de population diminuent naturellement à un niveau approprié et les gens acquièrent les compétences nécessaires à leur nouvelle existence.

Les problèmes avec la première option devraient être évidents mais, malheureusement, il est implicite par de nombreux auteurs primitivistes. Moore, par exemple, parle de "quand la civilisation s'effondre" ("par sa propre volonté, par nos efforts, ou une combinaison des deux") . Cela implique un processus extrêmement rapide qui est confirmé lorsqu'il parle de la nécessité de "alternatives positives" à construire maintenant comme "la perturbation sociale causée par l'effondrement pourrait facilement créer l'insécurité psychologique et le vide social dans lesquels le fascisme et d'autres dictatures totalitaires pourraient prospérer." [Opération Cit.]. Changement social fondé sur "s'effondrer," "Insécurité" et "dérèglement social" ne ressemble pas à une recette pour une révolution réussie.

Ensuite, il y a les dogmes anti-organisation exposés par le primitivisme. Moore est typique, affirmant que "[Les organisations, pour les anarcho-primitivistes, ne sont que des rackets, des gangs pour mettre une idéologie particulière au pouvoir" et réitère le point en disant que les primitivistes « l'abolition de toutes les relations de pouvoir, y compris l'État [...] et de toute forme de parti ou d'organisation ». [Opération Cit.]. Pourtant, sans organisation, aucune société moderne ne pourrait fonctionner. Il y aurait un effondrement total et immédiat qui verrait non seulement la famine de masse, mais aussi la destruction écologique comme les centrales nucléaires s'effondrent, les déchets industriels s'infiltrent dans l'environnement environnant, les villes et les villes se dégradent et les hordes de personnes affamées se battent pour les légumes, les fruits et les animaux qu'elles pouvaient trouver dans la campagne. Un dogme anti-organisation ne peut être réconcilié qu'avec l'idée d'une nuit prochaine. "effondrement" de la civilisation, non avec un progrès régulier vers un objectif à long terme. De même, combien "alternatives positives" pourrait-il exister sans organisation?

Moore a rejeté toute critique qui souligne qu'un effondrement provoquerait une destruction massive comme "Juste des tactiques de fouille," "des fantasmes étranges propagés par certains commentateurs hostiles à l'anarcho-primitivisme qui suggèrent que les niveaux de population envisagés par les anarcho-primitivistes devraient être atteints par des morts en masse ou des camps de mort nazis." Les « l'engagement des anarcho-primitivistes à l'abolition de toutes les relations de pouvoir [...] signifie que ce massacre orchestré demeure une impossibilité et tout simplement horrible ». [Opération Cit.]. Pourtant, aucun critique ne suggère que les primitivistes désirent une telle mort ou cherchent à l'organiser. Ils soulignent simplement que l'effondrement de la civilisation se traduirait par une destruction massive due au fait que la plupart des gens n'ont pas les compétences nécessaires pour y survivre et que la Terre ne pourrait pas fournir suffisamment de nourriture pour six milliards de personnes qui tentent de vivre de manière primitiviste. D'autres primitivistes ont affirmé qu'il le pouvait, affirmant « Il n'est pas possible pour les six milliards d'habitants actuels de la planète de survivre en tant que chasseurs-cueilleurs, mais il est possible pour ceux qui ne peuvent pas cultiver leur propre nourriture dans des espaces beaucoup plus petits [...] comme l'ont démontré la permaculture, le jardinage biologique et les techniques horticoles autochtones. [contre la société de masse]. Malheureusement, aucune preuve n'a été fournie pour démontrer la vérité de cette affirmation ni que les gens pouvaient développer les compétences nécessaires à temps, même s'il l'était. Il semble un mince espoir de placer le sort de milliards, afin que l'humanité puisse être « sauvage » et libre de tyrannies comme les hôpitaux, les livres et l'électricité.

Face aux horreurs qu'un tel "effondrement" Cela impliquerait que les primitivistes qui ont réfléchi à la question finissent par accepter la nécessité d'une période de transition. John Zerzan, par exemple, affirme qu'il "semble évident que l'industrialisation et les usines ne pouvaient pas se débarrasser instantanément, mais aussi que leur liquidation devait être poursuivie avec toute la vigueur derrière la ruée vers l'éclatement." Même l'existence des villes est acceptée, car «[c]l'ultivation dans les villes est un autre aspect de la transition pratique.» [Sur la transition: Postscript to Future Primitive].

Cependant, accepter la nécessité d'une période de transition ne fait que montrer les contradictions au sein du primitivisme. Zerzan note que "les moyens de reproduire le vaisseau de la mort (par exemple sa technologie) ne peuvent pas être utilisés pour modeler un monde libéré." Il réfléchit : "Que garderions-nous ? Des dispositifs d'économie de main-d'œuvre ? À moins qu'ils n'impliquent aucune division du travail (p. ex. un levier ou une pente), ce concept est une fiction; derrière le «sauvetage» se cache la ruse engourdie de beaucoup et la dépolitisation du monde naturel.» Comment cela est compatible avec le maintien "industrialisation et usines" pour une période (non précisée) n'est pas claire. De même, il fait valoir que «[i]au lieu de la contrainte du travail -- et quelle partie du présent pourrait continuer sans cette contrainte précisément? -- une existence sans contraintes est un objectif immédiat et central.» [Opération Cit.]. Comment cela est-il compatible avec l'argument selon lequel l'industrie serait maintenue pendant un certain temps est laissée sans problème, sans aucune réponse. Et si le "travail" continue, comment est-il compatible avec le licenciement primitiviste typique de l'anarchisme "traditionnel", à savoir que l'autogestion gère votre propre aliénation et que personne ne voudra travailler dans une usine ou dans une mine et, par conséquent, la coercition devra être utilisée pour les faire faire? Le travail sur un lieu de travail autogéré devient-il en quelque sorte moins aliénant et autoritaire pendant une transition primitiviste?

Il est évident que la taille de la population humaine ne peut être réduite de façon significative par des moyens volontaires en peu de temps. Pour que le primitivisme soit viable, les niveaux de la population mondiale doivent baisser de 90 %. Cela implique une réduction drastique de la population, il faudra des décennies, sinon des siècles, pour parvenir volontairement. Étant donné qu'il est peu probable que (presque) tout le monde sur la planète décidera de ne pas avoir d'enfants, cette échelle de temps sera presque certainement des siècles et donc l'agriculture et la plupart des industries devront continuer (et un exode des villes serait immédiatement impossible). De même, les contraceptifs fiables sont un produit de la technologie moderne et, par conséquent, les moyens de les produire devraient être maintenus au cours de cette période - à moins que les primitivistes soutiennent qu ' en plus de refuser d ' avoir des enfants, les gens refuseront également d ' avoir des relations sexuelles.

Ensuite, il y a l'héritage de la société industrielle, qui ne peut tout simplement pas se perdre seule. Pour ne prendre qu'un exemple évident, laisser les centrales nucléaires s'effondrer serait difficilement écologique. De plus, il est douteux que l'élite dirigeante renonce à son pouvoir sans résistance et, par conséquent, toute révolution sociale devrait se défendre contre les tentatives de réintroduire la hiérarchie. Il va sans dire qu'une révolution qui évitait toute organisation et toute industrie comme intrinsèquement autoritaire ne serait pas en mesure de le faire (il aurait été impossible de produire les fournitures militaires nécessaires pour combattre les forces fascistes de Franco pendant la Révolution espagnole si les travailleurs n'avaient pas converti et utilisé leurs lieux de travail pour le faire, pour en citer un autre exemple évident).

Puis il y a une autre, clé, contradiction. Car si vous acceptez qu'il y ait un besoin de transition de 'ici' à 'là', alors le primitivisme s'exclut automatiquement de la tradition anarchiste. La raison est simple. Moore affirme que "société de masse" implique "les personnes travaillant, vivant dans des environnements artificiels, technologisés et [étant] soumis à des formes de coercition et de contrôle." [Opération Cit.]. Donc, si ce que les primitivistes argumentent sur la technologie, l'industrie et la société de masse sont tous vrais, alors toute transition primitiviste ne serait, par définition, pas libertaire. Parce que "société de masse" devra rester un certain temps (au moins des décennies, des siècles plus probables) après une révolution réussie et, par conséquent, d'un point de vue primitiviste, se fonder sur "des formes de coercition et de contrôle." Il existe une idéologie qui proclame la nécessité d'un système de transition fondé sur la coercition, le contrôle et la hiérarchie, qui disparaîtra avec le temps dans une société apatride. Il souligne également, comme le primitivisme, que l'industrie et l'organisation à grande échelle sont impossibles sans hiérarchie et autorité. Cette idéologie est le marxisme. Il semble donc ironique que les anarchistes « classiques » entendent des anarchistes autoproclamés répéter les arguments d'Engels contre Bakounine comme des arguments pour « l'anarchie » (voir rubrique H.4 pour une discussion d'Engels affirme que l'industrie exclut l'autonomie).

Ainsi, si, comme il semble probable, toute transition prendra des siècles pour atteindre, alors la critique primivitiste de l'anarchisme « traditionnel » devient peu plus qu'une blague -- et un obstacle à une pratique anarchiste significative et un changement social. Il montre la contradiction au cœur du primitivisme. Alors que ses défenseurs s'attaquent à d'autres anarchistes pour soutenir la technologie, l'organisation, l'autogestion du travail, l'industrialisation, etc., ils sont eux-mêmes dépendants des choses qu'ils s'opposent dans le cadre de toute transition humaine vers une société primitiviste. Et compte tenu de la passion avec laquelle ils attaquent d'autres anarchistes sur ces questions, sans surprise, toute la notion d'une période de transition primitiviste semble impossible aux autres anarchistes. Dénoncer la technologie et l'industrialisation comme intrinsèquement autoritaires, puis se tourner et préconiser leur utilisation après une révolution n'a tout simplement pas de sens d'un point de vue logique ou libertaire.

Ainsi, le problème clé du primitivisme peut être vu. Il n'offre aucun moyen pratique d'atteindre ses objectifs de manière libertaire. Comme le résume Knabb, «[l]a foi dans la science et la technologie commence par une remise en question valable de la foi excessive dans la science et la technologie se termine par une foi désespérée et encore moins justifiée dans le retour d'un paradis primitif, accompagnée d'un refus d'engager le système actuel d'une manière abstraite et apocalyptique». Pour éviter cela, il faut prendre en compte où nous en sommes et, par conséquent, nous devrons "considérons sérieusement comment nous allons traiter tous les problèmes pratiques qui seront posés dans l'intervalle." [Opération Cit., p. 80 et p. 79] Malheureusement, l'idéologie primitiviste exclut cette possibilité en rejetant le point de départ de toute véritable révolution qui commencerait à être intrinsèquement autoritaire. De plus, ils bloquent un véritable changement social en veillant à ce qu'aucun mouvement de masse ne soit jamais assez révolutionnaire pour satisfaire à leurs critères :

"Ceux qui proclament fièrement leur 'opposition totale' à tout compromis, toute autorité, toute organisation, toute théorie, toute technologie, etc., se révèlent généralement non révolutionnaire Aucune conception pratique de la façon dont le système actuel pourrait être renversé ou comment une société post-révolutionnaire pourrait fonctionner. Certains tentent même de justifier ce manque en déclarant qu'une simple révolution ne pourrait jamais être assez radicale pour satisfaire leur éternelle rébellion ontologique. Une telle bombe tout ou rien ne peut impressionner temporairement quelques spectateurs, mais son effet ultime est simplement de rendre les gens blas et émouvants; [Connaisse, Opération Cit., p. 31 à 32)

Ensuite, il y a la question des moyens suggérés pour atteindre le primitivisme. Moore fait valoir que la "Le monde envisagé par l'anarcho-primitivisme est un monde sans précédent dans l'expérience humaine en termes de degré et de types de liberté attendus ... donc il ne peut y avoir aucune limite sur les formes de résistance et d'insurrection qui pourraient se développer." [Opération Cit.]. Les non-primitivistes répondent en disant que cela implique que les primitivistes ne savent pas ce qu'ils veulent ni comment y arriver. De même, ils soulignent qu'il doit être limite les formes de résistance jugées acceptables. C'est parce que les moyens façonnent les fins créées et donc les moyens autoritaires vont aboutir à des fins autoritaires. Les tactiques ne sont pas neutres et le soutien à certaines tactiques trahit une perspective autoritaire.

On peut le voir dans le magazine britannique "Anarchiste vert", une partie de l'extrême fin du "Primitivisme". En raison de son caractère peu attrayant pour la plupart des gens, il ne pourrait jamais se produire par des moyens libertaires (c'est-à-dire par le libre choix des individus qui le créent par leurs propres actes) et ne peut donc pas être anarchiste car très peu de gens accepteraient en fait volontairement une telle situation. Cela a conduit à "Anarchiste vert" développer une forme d'éco-vanguardisme pour, utiliser l'expression de Rousseau, « forcer les gens à être libres ». Cela a été exprimé lorsque la revue a soutenu les actions et les idées de l'unabomber (non anarchiste) et publié un article ("Les Irrationalistes") par l'un de ses éditeurs déclarant que "les bombardiers de l'Oklahoma avaient la bonne idée. Il est dommage qu'ils n'aient plus fait sauter les bureaux du gouvernement. Le culte du sarin de Tokyo avait la bonne idée. Il est dommage qu'en testant le gaz un an avant l'attaque, ils se soient livrés. [Anarchiste vert, no 51, p. 11] Une défense de ces remarques a été publiée dans le prochain numéro et un échange ultérieur de lettres a eu lieu aux États-Unis. Anarchie : un journal du désir armé La revue (numéros 48 à 52) a vu l'autre éditeur justifier cette absurdité autoritaire et malade comme de simples exemples de "résistance sans médiation" effectué "dans des conditions de répression extrême." Qu'est-il arrivé au principe anarchiste qui signifie façonner les fins ? Ça veut dire là-bas. sont "limites" sur les tactiques, car certaines tactiques ne sont pas et ne peuvent jamais être libertaires.

Cependant, peu de primitivistes prennent une position aussi extrême. La plupart des anarchistes "primitivistes" au lieu d'être anti-technologie et anticivilisation en tant que telle (pour utiliser l'expression de David Watson) croient qu'il s'agit d'un cas de la « l'affirmation des voies de vie autochtones » et d'adopter une approche beaucoup plus critique des questions telles que la technologie, la rationalité et le progrès que celle associée à l'écologie sociale. Ces éco-anarchistes rejettent "un primitivisme dogmatique qui prétend que nous pouvons revenir de façon linéaire à nos racines primordiales" autant que l'idée de "progress", "remplacement Illumination et contre-illumination" les idées et les traditions. Pour eux, le Primitivisme « reflète non seulement un aperçu de la vie avant la montée de l'État, mais aussi une réponse légitime aux conditions réelles de vie sous la civilisation » et nous devrions donc respecter et apprendre de « traditions de sagesse paléolithique et néolithique » (comme ceux associés aux tribus amérindiennes et aux autres peuples autochtones). Alors que nous "ne peut pas, et ne voudrait pas abandonner les modes laïques de pensée et d'expérience du monde. . . nous ne pouvons pas réduire l'expérience de la vie, et les questions fondamentales, incontournables Pourquoi nous vivons, et Comment nous vivons, aux termes laïques. . . . De plus, la frontière entre le spirituel et le séculier n'est pas aussi claire. Une compréhension dialectique que nous sommes notre histoire affirmerait une raison inspiritueuse qui honore non seulement les révolutionnaires espagnols athées qui sont morts pour el idéal, mais aussi des prisonniers de conscience pacifistes religieux, des danseurs fantômes Lakota, des ermites taoïstes et des mystiques soufis exécutés." [David Watson, Au-delà de Bookchin: Préface pour une écologie sociale future, p. 240, p. 103, p. 240 et p. 66 à 67

Un tel anarchisme "primitiviste" est associé à une gamme de magazines, principalement américains, comme Cinquième domaine. Par exemple, sur la question de la technologie, ils soutiennent que « Le capitalisme de marché hile était une étincelle qui a mis le feu, et qui reste au centre du complexe, il n'est qu'une partie de quelque chose de plus grand : l'adaptation forcée des sociétés humaines organiques à une civilisation instrumentale économique et à ses techniques de masse, qui sont non seulement hiérarchiques et externes, mais de plus en plus 'cellulaires' et internes. Il n'est pas logique de placer les différents éléments de ce processus dans une hiérarchie mécaniste de la première cause et des effets secondaires." [Watson, Opération Cit., p. 127 à 8) Pour cette raison, les primitivistes sont plus critiques de tous les aspects de la technologie, y compris les appels des écologistes sociaux à l'utilisation de approprié la technologie essentielle pour libérer l'humanité et la planète :

"Parler de société technologique, c'est en fait se référer à les techniques générées au sein du capitalisme, qui, à leur tour, génèrent de nouvelles formes de capital. La notion d'un domaine distinct des relations sociales qui déterminent cette technologie n'est pas seulement ahistorique et non dialectique, elle reflète une sorte de schéma de base/superstructure simpliste." [Watson, Opération Cit., p. 124]

Il ne s'agit donc pas de savoir qui Utilisations La technologie qui en détermine les effets est déterminée dans une large mesure par la société qui la crée. En d'autres termes, la technologie est choisie, ce qui tend à renforcer le pouvoir hiérarchique, car ce sont ceux qui, en général, choisissent la technologie introduite au sein de la société (en disant que les personnes opprimées ont cette excellente habitude de tourner la technologie contre le changement technologique puissant et le combat social sont liés). Chapitre D.10) . Ainsi, même l'utilisation de technologies appropriées implique plus que de choisir parmi la gamme de technologies disponibles, car ces technologies ont certains effets indépendamment de qui les utilise. Il s'agit plutôt d'évaluer de manière critique tous les aspects de la technologie et de la modifier et de la rejeter, selon les besoins, pour maximiser la liberté individuelle, l'autonomisation et le bonheur. Cependant, peu d'écologistes sociaux ne seraient pas d'accord avec cette approche, et les différences sont généralement une question d'accent plutôt qu'un point politique profond.

Cependant, peu d'anarchistes sont convaincus par une idéologie qui, comme le note Brian Morris, rejette la "les huit mille dernières années de l'histoire humaine" comme un peu plus qu'une source "de tyrannie, de contrôle hiérarchique, de routine mécanisée dépourvue de spontanéité. Tous ces produits de l'imagination créatrice humaine -- l'agriculture, l'art, la philosophie, la technologie, la science, la vie urbaine, la culture symbolique -- sont perçus négativement par Zerzan -- dans un sens monolithique. Bien qu'il n'y ait aucune raison d'adorer le progrès, il n'est pas nécessaire de rejeter tout changement et tout développement comme oppressif. Ils ne sont pas non plus convaincus par Zerzan "l'abattage sélectif de la littérature anthropologique." [Opération Cit., p. 38] La plupart des anarchistes étaient d'accord avec Murray Bookchin :

« Le mouvement écologique n'aura jamais d'influence réelle ni d'impact significatif sur la société s'il fait passer un message de désespoir plutôt que d'espoir, d'un retour régressif et impossible aux cultures humaines primordiales, plutôt qu'un engagement en faveur du progrès humain et d'un humains empathie pour la vie dans son ensemble . . . Nous devons récupérer les impulsions utopiques, l'espérance, l'appréciation de ce qui est bon, ce qui mérite d'être sauvé dans la civilisation yumn, ainsi que ce qui doit être rejeté, si le mouvement écologique est de jouer un rôle transformateur et créatif dans les affaires humaines. Car sans changer la société, nous ne changerons pas la direction écologiquediastreuse dans laquelle le capitalisme évolue.» [L'écologie de la liberté, p. 63]

De plus, la position de « revenir en arrière » est profondément déficiente, car certaines sociétés autochtones sont très anarchistes, pas toutes. Comme le souligne l'anthropologue anarchiste David Graeber, "nous ne savons presque rien comme dans Paléolithique, autre que le genre de chose qui peut être glané d'étudier de très vieux crânes ... Mais ce que nous voyons dans les enregistrements ethnographiques les plus récents est une variété infinie. Il y avait des sociétés de chasseurs-cueilleurs avec des nobles et des esclaves, il y a des sociétés agraires qui sont farouchement égalitaires. Même dans... L'Amazonie, on trouve certains groupes qui peuvent à juste titre être décrits comme des anarchistes, comme la Piaroa, vivant aux côtés d'autres (disons, le Sherentre guerrière, qui ne sont clairement que n'importe quoi." [Fragments d'une anthropologie anarchiste, p. 53 à 4) Même si nous supposons, comme Zerzan, que si nous revenons assez loin, nous trouverions toute l'humanité dans les tribus anarchistes, le fait reste que certaines de ces sociétés se sont transformées en statistiques, propriétaires, ce qui implique qu'une future société anarchiste qui s'inspire et cherche principalement à reproduire des éléments clés des formes préhistoriques de l'anarchie n'est pas la réponse car la «civilisation» peut se développer à nouveau en raison des mêmes facteurs sociaux ou environnementaux.

Le primitivisme confond deux positions radicalement différentes, à savoir le soutien à un retour littéral aux modes de vie primitifs et l'utilisation d'exemples de la vie primitive comme outil de critique sociale. Peu d'anarchistes ne seraient pas d'accord avec la seconde position, car ils reconnaissent que le courant n'est pas meilleur et, par conséquent, les cultures et les sociétés du passé peuvent avoir des aspects positifs (aussi bien négatifs) à leur égard qui peuvent faire la lumière sur ce que peut être une société véritablement humaine. De même, si le «primitivisme» impliquait simplement la remise en question de la technologie avec l'autorité, peu seraient en désaccord. Toutefois, cette position sensée est, dans l'ensemble, subsumée dans la première, l'idée qu'une société anarchiste serait un retour littéral à la société chasseur-cueilleur. C'est le cas des écrits primitivistes (certains primitivistes disent qu'ils ne proposent pas l'âge de pierre comme modèle pour leur société désirée, ni comme retour au rassemblement et à la chasse, mais ils semblent exclure toute autre option par leur critique).

Donc suggérer que le primitivisme est simplement une critique ou une sorte de "la spéculation anarchiste" (pour employer le terme de John Moore) semble incrédule. Si vous diabolisez la technologie, l'organisation, la "société de masse" et la "civilisation" en tant qu'autoritariste intrinsèquement, vous ne pouvez pas vous retourner et préconiser leur utilisation dans une période de transition ou même dans une société libre. En tant que telle, la critique indique un mode d'action et une vision d'une société libre et de suggérer le contraire est tout simplement incrédule. De même, si vous louez les bandes d'alimentation et les communautés horticoles du passé et du présent comme exemples d'anarchie, les critiques sont en droit de conclure que les primitivistes désirent un système similaire pour l'avenir. Ceci est renforcé par les critiques de l'industrie, de la technologie, de la « société de masse » et de l'agriculture.

Tant que les "primitivistes" n'auront pas clairement indiqué les deux formes deprimitivisme auxquelles ils souscrivent, d'autres anarchistes ne prendront pas leurs idées au sérieux. Étant donné qu'ils ne répondent pas à ces questions fondamentales de la manière dont ils prévoient de désactiver l'industrie en toute sécurité et d'éviter la famine de masse sans le contrôle des travailleurs, les liens internationaux et l'organisation fédérale, ils rejettent habituellement hors de la main comme de nouvelles formes de "gouvernance", d'autres anarchistes n'ont pas beaucoup d'espoir que cela se produira bientôt. En fin de compte, nous sommes confrontés au fait qu'une révolution va commencer dans la société telle qu'elle est. L'anarchisme le reconnaît et suggère un moyen de le transformer. Le primitivisme s'éloigne de ces problèmes mineurs et, par conséquent, n'a guère à le recommander aux yeux de la plupart des anarchistes.

Cela ne veut pas dire, bien sûr, que les anarchistes non-primitivistes pensent que chacun dans une société libre doit avoir le même niveau de technologie. Loin de là. Une société anarchiste serait basée sur une expérimentation libre. Différents individus et groupes choisiront le mode de vie qui leur convient le mieux. Ceux qui cherchent des moyens de vie moins technologiques seront libres de le faire, tout comme ceux qui veulent appliquer les avantages des technologies (appropriées). De même, tous les anarchistes soutiennent les luttes de ceux du monde en développement contre l'assaut de la civilisation (capitaliste) et les exigences du progrès (capitaliste).

Pour en savoir plus sur l'anarchisme "primitiviste" voir John Zerzan Priorités futures ainsi que David Watson Au-delà de Bookchin et Contre la Mega-Machine. Essai de Ken Knabb La pauvreté du Primitivisme est une excellente critique du primitivisme tout comme Brian Oliver Sheppard Anarchisme contre Primitivisme.

Né dans l'atmosphère de la philosophie romantique allemande, l'anarchisme de Stirner L'Ego et ses propres) était une forme extrême d'individualisme, ou l'égoïsme, qui a placé l'individu unique au-dessus de tout autre -- état, propriété, loi ou devoir. Ses idées demeurent la pierre angulaire de l'anarchisme. Stirner s'attaque à la fois au capitalisme et au socialisme d'État, jetant les bases de l'anarchisme social et individualiste par son égoïstique du capitalisme et de l'État qui le soutient. En lieu et place de l'État et du capitalisme, Max Stirner exhorte "union des égoïstes", les associations libres d'individus uniques qui coopèrent sur un pied d'égalité pour maximiser leur liberté et satisfaire leurs désirs (y compris les sentiments de solidarité, ou «intercourse» comme Stirner l'appelle). Une telle union serait non hiérarchique, car, comme Stirner le demande, "est une association, dans laquelle la plupart des membres se permettent d'être abasourdis pour leurs intérêts les plus naturels et les plus évidents, en fait une association d'égoïstes? Peut-on vraiment être des "égoïstes" qui se sont unis quand l'un est esclave ou serf de l'autre ? [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 24]

Par définition, l'individualisme ne comprend aucun programme concret visant à modifier les conditions sociales. Pierre-Joseph Proudhon, le premier à se décrire ouvertement comme un anarchiste, tenta de le faire. Ses théories mutualisme, fédéralisme et des travailleurs ' autogestion et association a eu un effet profond sur la croissance de l'anarchisme en tant que mouvement de masse et a précisé clairement comment un monde anarchiste pouvait fonctionner et être coordonné. Il ne serait pas exagéré d'affirmer que le travail de Proudhon a défini la nature fondamentale de l'anarchisme comme un mouvement et un ensemble d'idées anti-étatiques et anticapitalistes. Bakounine, Kropotkine et Tucker ont tous revendiqué l'inspiration de ses idées et elles sont la source immédiate de l'anarchisme social et individualiste, chaque fil mettant l'accent sur différents aspects du mutualisme (par exemple, les anarchistes sociaux soulignent l'aspect associatif d'eux tandis que les anarchistes individualistes du côté du marché non capitaliste). Parmi les grands travaux de Proudhon figurent : Qu'est-ce que la propriété, Système de contradictions économiques, Le principe de la Fédération et, et La capacité politique des classes de travail. Sa discussion la plus détaillée sur à quoi ressemblerait le mutualisme se trouve dans son L'idée générale de la révolution. Ses idées ont fortement influencé le mouvement ouvrier français et la Commune de Paris de 1871.

Les idées de Proudhon ont été construites par Michael Bakunin, qui a humblement suggéré que ses propres idées étaient simplement celles de Proudhon. "largement développé et poussé à... [leurs] conséquences finales." [Michael Bakounin : Écrits sélectionnés, p. 198] Cependant, il fait un mauvais service à son propre rôle dans le développement de l'anarchisme. Pour Bakounine est la figure centrale dans le développement de l'activisme et des idées anarchistes modernes. Il a souligné l'importance de le collectivisme, insurrection de masse, révolution et leur participation mouvement des travailleurs comme moyen de créer une société libre et sans classe. De plus, il répudie le sexisme de Proudhon et ajoute le patriarcat à la liste des maux sociaux auxquels l'anarchisme s'oppose. Bakounine a également souligné la nature sociale de l'humanité et de l'individualité, rejetant l'individualisme abstrait du libéralisme comme un déni de liberté. Ses idées deviennent dominantes au XXe siècle parmi de grandes sections du mouvement ouvrier radical. En effet, beaucoup de ses idées sont presque identiques à ce qui serait plus tard appelé syndicalisme ou anarcho-syndicalisme. Bakounine a influencé de nombreux mouvements syndicaux, notamment en Espagne, où une grande révolution sociale anarchiste a eu lieu en 1936. Ses œuvres incluent Anarchie et statisme (son seul livre), Dieu et l'État, La Commune de Paris et l'Idée de l'Etat, et beaucoup d'autres. Bakounine sur l'anarchisme, édité par Sam Dolgoff est une excellente collection de ses écrits majeurs. Brian Morris ' Bakounin: La philosophie de la liberté est une excellente introduction à la vie et aux idées de Bakounine.

Peter Kropotkin, scientifique en formation, a conçu une analyse anarchiste sophistiquée et détaillée des conditions modernes liées à une prescription permanente pour une société future. communiste-anarchisme -- qui reste la théorie la plus répandue parmi les anarchistes. Il a identifié aide mutuelle comme le meilleur moyen par lequel les individus peuvent se développer et grandir, soulignant que la concurrence dans l'humanité (et d'autres espèces) n'était souvent pas dans l'intérêt des personnes concernées. Comme Bakounine, il a souligné l'importance de la lutte directe, économique, de la lutte de classe et de la participation anarchiste à tout mouvement populaire, en particulier dans les syndicats de travailleurs. Prenant l'idée de Proudhon et Bakounine commune, généralise leur vision de la manière dont la vie sociale, économique et personnelle d'une société libre fonctionnerait. Il visait à baser l'anarchisme "sur une base scientifique par l'étude des tendances qui se manifestent aujourd'hui dans la société et qui peuvent indiquer son évolution ultérieure" vers l'anarchie tout en demandant aux anarchistes de "promouvoir leurs idées directement au sein des organisations syndicales et inciter ces syndicats à une lutte directe contre le capital, sans mettre leur foi dans la législation parlementaire." [Anarchisme298 et 287) Comme Bakounine, il était arévolutionnaire et, comme Bakounine, ses idées ont inspiré ces luttes pour la liberté à travers le monde. Ses travaux majeurs comprenaient : Aide mutuelle, La conquête du pain, Champ, usines et ateliers, Science moderne et anarchisme, Agissez pour vous-mêmes, L'État : son rôle historique, Mots d'un rebelle, et beaucoup d'autres. Une collection de ses brochures révolutionnaires est disponible sous le titre Anarchisme et est une lecture essentielle pour quiconque s'intéresse à ses idées. En outre, Graham Évolution et révolution et Kropotkine: La politique de la Communauté par Brain Morris sont à la fois d'excellentes évaluations de ses idées et la façon dont elles sont encore pertinentes aujourd'hui.

Les différentes théories proposées par ces « anarchistes fondateurs » ne s'excluent cependant pas mutuellement : elles sont interdépendantes de bien des façons et se réfèrent dans une certaine mesure à différents niveaux de la vie sociale. L'individualisme est étroitement lié à la conduite de notre vie privée: ce n'est qu'en reconnaissant l'unicité et la liberté des autres et en formant des syndicats avec eux que nous pouvonsprotéger et maximiser notre unicité et notre liberté; le mutualisme concerne nos relations générales avec les autres: en travaillant ensemble et en coopérant, nous veillons à ce que nous ne travaillons pas pour les autres. Le sous-anarchisme de la production serait collectiviste, les gens travaillant ensemble pour leur propre, et le commun, le bien, et dans le monde politique et social plus large les décisions seraient atteints en commun.

Il convient également de souligner que les écoles de pensée anarchistes sont pasnommé d'après les anarchistes individuels. Ainsi les anarchistes sont pas "Bakuninistes", "Proudhonistes" ou "Kropotkinistes" (pour nommer trois possibilités). Anarchistes, pour citer Malatesta, "suivre les idées et non les hommes, et se rebeller contre cette habitude d'incarner un principe dans un homme." Cela ne l'a pas empêché d'appeler Bakounine. "notre grand maître et inspiration." [Errico Malatesta: Vie et idées, p. 199 et p. 209] De même, tout ce qui est écrit par un célèbre penseur anarchiste n'est pas automatiquement libertaire. Bakounine, par exemple, n'est devenu anarchiste que dans les dix dernières années de sa vie (ce qui n'empêche pas les marxistes d'utiliser ses jours préanarchistes pour attaquer l'anarchisme !). Proudhon se détourna de l'anarchisme dans les années 1850 avant de revenir à une position plus anarchiste (si ce n'est strictement anarchiste) juste avant sa mort en 1865. De même, les arguments de Kropotkin ou Tucker en faveur du soutien des Alliés pendant la Première Guerre mondiale n'ont rien à voir avec l'anarchisme. Ainsi, par exemple, l'anarchisme est imparfait parce que Proudhon était un cochon sexiste ne convainc tout simplement pas les anarchistes. Personne ne rejetterait la démocratie, par exemple, parce que les opinions de Rousseau sur les femmes étaient tout aussi sexistes que celles de Proudhon. Comme pour tout, les anarchistes modernes analysent les écrits des anarchistes précédents pour s'inspirer, mais un dogme. Par conséquent, nous rejetons les idées non libertaires des « célèbres» anarchistes tout en conservant leur contribution positive au développement de la théorie anarchiste. Nous sommes désolés d'en parler, mais une grande partie du «critique» marxiste de l'anarchisme implique fondamentalement de souligner les aspects négatifs des penseurs anarchistes morts et il vaut mieux simplement dire clairement la stupidité évidente d'une telle approche.

Bien sûr, les idées anarchistes n'arrêtèrent pas de se développer quand Kropotkin mourut. Ils ne sont pas non plus les produits de seulement quatre hommes. L'anarchisme est par nature une théorie en évolution, avec de nombreux penseurs et militants différents. Lorsque Bakounine et Kropotkin étaient vivants, par exemple, ils ont tiré des aspects de leurs idées d'autres militants libertaires. Bakunin, par exemple, s'est appuyé sur l'activité pratique des partisans de Proudhon dans le mouvement ouvrier français dans les années 1860. Kropotkin, bien que le plus associé au développement de la théorie communiste-anarchisme, était tout simplement le plus célèbre exposant des idées qui s'étaient développées après la mort de Bakounine dans l'aile libertaire de la Première Internationale et avant qu'il ne devienne anarchiste. Ainsi, l'anarchisme est le produit de dizaines de milliers de penseurs et d'activistes à travers le monde, chacun façonnant et développant la théorie anarchiste pour répondre à leurs besoins dans le cadre du mouvement général pour le changement social. Parmi les nombreux autres anarchistes qui pourraient être mentionnés ici, nous ne pouvons mentionner que quelques-uns.

Stirner n'est pas le seul anarchiste célèbre à venir d'Allemagne. Il a également produit un certain nombre de penseurs anarchistes originaux. Gustav Landauer a été expulsé du Parti social-démocrate marxiste pour ses vues radicales et s'est rapidement identifié comme un anarchiste. Pour lui, l'anarchie était"l'expression de la libération de l'homme des idoles de l'état, de l'église et du capital" et il s'est battu "État socialisme, nivellement par-dessus, bureaucratie" en faveur de "libre association et union, absence d'autorité." Ses idées sont une combinaison de celles de Proudhon et de Kropotkin et il considère le développement des communautés autogérées et des coopératives comme le moyen de changer la société. Il est le plus célèbre pour sa perspicacité « l'état est une condition, une certaine relation entre les êtres humains, un mode de comportement entre eux; nous la détruisons en la soustrayant à d'autres relations, en nous comportant différemment les uns envers les autres. » [cité par Peter Marshall, Demander l'impossible, p. 410 et p. 411] Il prit une part prépondérante à la révolution de Munich de1919 et fut assassiné lors de son écrasement par l'État allemand. Son livre Pour le socialisme est un excellent résumé de ses principales idées.

Johann Most, à l'origine marxiste et membre élu du Reichstag, vit la futilité du vote et devint anarchiste après avoir été exilé pour avoir écrit contre le Kaiser et le clergé. Il a joué un rôle important dans l'anarchisme américain, travaillant pendant un certain temps avec Emma Goldman. Plus propagandiste qu'un grand penseur, son message révolutionnaire a inspiré de nombreuses personnes à devenir anarchistes. Puis il y a Rudolf Rocker, un marchand de livres qui a joué un rôle important dans le mouvement ouvrier juif dans l'est de Londres (voir son autobiographie, Les années de LondresPour plus de détails). Il a également produit l'introduction définitive àAnarcho-syndicalisme ainsi que l'analyse des inarticles de la Révolution russe Anarchisme et sovietisme et défendre la révolution espagnole dans des brochures comme La tragédie de l'Espagne. Ses Nationalisme et culture est une analyse à la recherche de la culture humaine à travers les âges, avec une analyse des penseurs politiques et de la politique de pouvoir. Il disséque le nationalisme et explique comment la nation n'est pas la cause mais le résultat de l'État ainsi que la répudiation de la science raciale pour les absurdités qu'elle est.

Aux États-Unis, Emma Goldman et Alexander Berkman étaient deux des principaux penseurs et militants anarchistes. Goldman unit l'égoïsme de Stirner au communisme de Kropotkin en une théorie passionnée et puissante qui combine le meilleur des deux. Elle a également placé l'anarchisme au centre de la théorie féministe et de l'activisme ainsi que d'être un défenseur du syndicalisme (voir son livre Anarchisme et autres essais et la collection d ' essais, d ' articles et de conférences intitulée Rouge Emma parle) . Alexander Berkman, compagnon d'Emma, a produit une introduction classique aux idées anarchistes Qu'est-ce que l'anarchisme? (également connu sous le nom de Qu'est-ce que l'anarchisme communiste? et les ABC de l'anarchisme) . Comme Goldman, il a soutenu l'engagement anarchiste dans le mouvement du travail était un écrivain prolifique et un orateur (le livre La vie d'un anarchiste donne une excellente sélection de ses meilleurs articles, livres et brochures). Tous deux ont participé à la rédaction de revues anarchistes, avec Goldman le plus associé à Mère Terre (voir Anarchie ! Une Anthologie de la Terre Mère d'Emma Goldman édité par Peter Glassgold) et Berkman Le souffle (réimprimé intégralement en 2005). Les deux journaux ont été fermés lorsque les deux anarchistes ont été arrêtés en 1917 pour leur militantisme anti-guerre.

En décembre 1919, Goldman et lui furent expulsés par le gouvernement américain vers la Russie après que la révolution de 1917 eut radicalisé une partie importante de la population américaine. Là, car ils étaient jugés trop dangereux pour être autorisés à rester dans le pays des libres. Deux ans plus tard, leurs passeports leur permettent de quitter la Russie. Le massacre bolchevik de la révolte de Kronstadt en mars 1921 après la fin de la guerre civile les avait finalement convaincus que la dictature bolchevique signifiait la mort de la révolution là-bas. Les dirigeants bolcheviks étaient plus qu'heureux de voir le dos de deux véritables révolutionnaires qui restaient fidèles à leurs principes. Une fois hors de la Russie, Berkman a écrit de nombreux articles sur le sort de la La tragédie russe et La rébellion de Kronstadt) ainsi que la publication de son journal dans le livre de Le mythe bolchevik. Goldman a produit son travail classique Mon désillusion en Russie ainsi que la publication de sa célèbre autobiographie Vivre ma vie. Elle a aussi trouvé le temps de réfuter les mensonges de Trotsky sur la rébellion de Kronstadt. Trotsky proteste trop.

Outre Berkman et Goldman, les États-Unis ont également produit d'autres militants et penseurs notables. Voltairine de Cleyre a joué un rôle important dans le mouvement anarchiste américain, enrichissant la théorie anarchiste américaine et internationale avec ses articles, poèmes et discours. Son travail comprend des classiques comme Anarchisme et traditions américaines, Action directe,Esclavage sexuel et L'idée dominante. Ils sont inclus, ainsi que d'autres articles et certains de ses célèbres poèmes, dans Le lecteur Voltairine de Cleyre. Ces essais et d'autres essais importants sont inclus dans Rebel exquis, une autre anthologie de ses écrits, tandis qu'Eugenia C. Delamotte Les portes de la liberté offre un excellent aperçu de sa vie et des idées ainsi que des sélections de ses œuvres. En outre, le livre Anarchie ! Une Anthologie de la Terre Mère d'Emma Goldman contient une bonne sélection de ses écrits ainsi que d'autres anarchistes actifs à l'époque. Aussi intéressant est la collection des discours qu'elle a fait pour marquer le meurtre d'État des Martyrs de Chicago en 1886 (voir le premier mai:Le Haymarket Discours 1895-1910) . Tous les 11 novembre, sauf lorsque la maladie l'a rendu impossible, elle a parlé dans leur mémoire. Pour ceux qui s'intéressent aux idées de cette génération anarchiste précédente que les Martyrs de Chicago représentaient, Albert Parsons' Anarchisme : sa philosophie et sa base scientifique est la lecture essentielle. Son épouse, Lucy Parsons, était également une militante anarchiste remarquable des années 1870 jusqu'à sa mort en 1942 et des sélections de ses écrits et de ses discours peuvent être trouvées dans le livre Liberté, égalité et solidarité (édité par Gale Ahrens).

Ailleurs dans les Amériques, Ricardo Flores Magon a aidé à jeter le terrain pour la révolution mexicaine de 1910 en créant le (appelé étrangement) MexicainLibéral Parti En 1905, qui organisa deux soulèvements infructueux contre la dictature de Diaz en 1906 et 1908. Dans son journal Niveau et liberté ("Terre et liberté") il a influencé le mouvement ouvrier en développement ainsi que l'armée paysanne de Zapata. Il a constamment insisté sur la nécessité de transformer la révolution en un sociale révolution qui "donnez les terres au peuple" ainsi que "possession des usines, des mines, etc." Seulement cela garantirait que le peuple "ne sera pas trompé." Parlant des Agrariens (l'armée zapatiste), le frère de Ricardo Enrique, il note qu'ils "sont plus ou moins enclins à l'anarchisme" et ils peuvent travailler ensemble parce que les deux sont "actionnistes directs" et "ils agissent parfaitement révolutionnaire. Ils vont après les riches, les autorités et la prêtrise.et ont "des actes de propriété privée et de tous les dossiers officiels" ainsi que d'avoir "jetez les clôtures qui marquaient les propriétés privées." Ainsi les anarchistes "propager nos principes" alors que la Zapatista "les mettre en pratique." [cité par David Poole, Terre et liberté17 et 25] Ricardo est mort en tant que prisonnier politique dans une prison américaine et est, ironiquement, considéré comme un héros de la révolution par l'État mexicain. Une collection importante de ses écrits est disponible dans le livre Rêves de liberté (qui comprend un essaibiographique impressionnant qui discute de son influence et place son travail dans un contexte historique).

L'Italie, avec son mouvement anarchiste fort et dynamique, a produit certains des meilleurs écrivains anarchistes. Errico Malatesta a passé plus de 50 ans à lutter pour l'anarchisme à travers le monde et ses écrits sont parmi les meilleurs de la théorie anarchiste. Pour ceux qui s'intéressent à ses idées pratiques et inspirantes puis sa courte brochure Anarchie ne peuvent être battus. Les collections de ses articles se trouvent dans La révolution anarchiste et Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, tous deux édités par Vernon Richards. L'utilisation de dialogues, comme Au Café : Conversations sur l'anarchisme. Ceux-ci, utilisant les conversations qu'il a eu avec les non-anarchistes comme leur base, a expliqué les idées anarchistes d'une manière claire et descendante vers la Terre. Un autre dialogue, Fra Contadini: Un dialogue sur l'anarchie, a été traduit dans de nombreuses langues, avec 100 000 exemplaires imprimés en Italie en 1920 quand la révolution Malatesta avait combattu pour toute sa vie semblait probable. À ce moment Malatesta éditéUmanita Nova (le premier quotidien anarchiste italien, il a rapidement gagné une circulation de 50 000) ainsi que d'écrire le programme pour la UnioneAnarchica Italiana, une organisation anarchiste nationale d'environ 20 000 personnes. Il a été arrêté à l'âge de 67 ans avec 80 autres militants anarchistes. D'autres anarchistes italiens de la note comprennent l'ami de Malatesta Luigi Fabbri (sament peu de son travail a été traduit dans le bar anglais Les influences bourgeoises sur l'anarchismeet Anarchie et communisme « scientifique ») Luigi Galleani a produit un très puissant anarchisme anti-organisationnel communisme qui a proclamé (en La fin de l'anarchisme ?) que « Le communisme est simplement le fondement économique par lequel l'individu a la possibilité de se réglementer et d'exercer ses fonctions. » Camillo Berneri, avant d'être assassiné par les communistes pendant la Révolution espagnole, continua la belle tradition de l'anarchisme critique et pratique associé à l'anarchisme italien. Son étude des idées fédéralistes de Kropotkin est un classique (Peter Kropotkin: Ses idées fédéralistes) . Sa fille Marie-Louise Berneri, avant sa mort tragique et précoce, a contribué à la presse anarchiste britannique (voir Ni l'Est ni l'Ouest : écrits choisis 1939-1948 et Voyage Par Utopie) .

Au Japon, Hatta Shuzo développe l'anarchisme communiste de Kropotkin dans de nouvelles directions entre les guerres mondiales. Appelé « vrai anarchisme », il créa un anarchisme qui était une alternative concrète au pays principalement paysan où lui et des milliers de ses camarades étaient actifs. Tout en rejetant certains aspects du syndicalisme, ils ont organisé des travailleurs en syndicats ainsi que travailler avec la paysannerie pour "les pierres de fondation sur lesquelles construire la nouvelle société que nous souhaitons ne sont autre que l'éveil des fermiers locataires" qui "représente une majorité de la population." Leur nouvelle société était basée sur des communes décentralisées qui combinent industrie et agriculture pour, comme l'a dit l'un des camarades de Hatta, "le village cessera d'être un simple village agricole communiste et deviendra une société coopérative qui est une fusion de l'agriculture et de l'industrie." Hatta a rejeté l'idée qu'ils cherchaient à revenir à un passé idéal, déclarant que les anarchistes étaient "en face des médiévaux. Nous cherchons à utiliser des machines comme moyens de production et, en effet, à espérer l'invention de machines encore plus ingénieuses." [cité par John Crump, Hatta Shuzo et l'anarchisme pur dans l'entre-deux-guerresJapon, p. 122-3 et p. 144]

En ce qui concerne l'anarchisme individualiste, le "pope" sans doute était Benjamin Tucker. Tucker, dans son Au lieu de livre, a utilisé son intelligence et son esprit pour attaquer tous ceux qu'il considérait comme des ennemis de la liberté (principalement les capitalistes, mais aussi quelques anarchistes sociaux aussi ! Par exemple, Tucker excommunié Kropotkin et les autres communistes-anarchistes de l'anarchisme. Kropotkin n'a pas rendu la faveur). Tucker construit sur les penseurs notables comme Josiah Warren, Lysander Spooner, Stephen Pearl Andrews et William B. Greene, adaptant le mutualisme de Proudhon aux conditions du précapitaliste américain (voir Rudolf Rocker Les pionniers de la liberté américaine pour plus de détails). En défendant l'ouvrier, l'artisan et le petit fermier d'une intention d'État de construire le capitalisme par l'intervention de l'État, Tucker a soutenu que l'exploitation capitaliste serait abolie en créant un marché non capitaliste totalement libre dans lequel les quatre monopoles d'État utilisés pour créer le capitalisme seraient anéantis par le biais de la banque mutuelle et "occupation et utilisation" les droits sur les terres et les ressources. Se plaçant fermement dans le camp socialiste, il a reconnu (comme Proudhon) que tout revenu non salarié était un vol et s'est donc opposé au profit, au loyer et aux intérêts. Il a traduit Proudhon Qu'est-ce que la propriété et Système de contradictions économiques ainsi que celui de BakounineDieu et l'État. Copatriote de Tucker, Joseph Labadie était un syndicaliste actif ainsi que contributeur au journal de Tucker Liberté. Hisson, Lawrence Labadie portait la torche individualiste-anarchiste après la mort de Tucker, croyant que "que la liberté dans chaque marche de la vie est le plus grand moyen possible d'élever la race humaine à des conditions plus heureuses."

Sans aucun doute le Russe Leo Tolstoï est l'écrivain le plus célèbre associé à l'anarchisme religieux et a eu le plus grand impact dans la diffusion des idées spirituelles et pacifistes associées à cette tendance. Influencer des personnes aussi remarquables que Gandhi et Groupe de travailleurs catholiques autour de Dorothy Day, Tolstoï a présenté une interprétation radicale du christianisme qui mettait l'accent sur la responsabilité individuelle et la liberté au-dessus de l'autoritarisme et de la hiérarchie sans esprit qui marquent tant de christianisme courant. Les œuvres de Tolstoï, comme celles de cet autre chrétien radical libertaire William Blake, ont inspiré de nombreux chrétiens vers une vision libertaire du message de Jésus qui a été caché par les grandes églises. Ainsi, l'anarchisme chrétien maintient, avec Tolstoï, que "Le christianisme en son vrai sens met fin au gouvernement" (voir, par exemple, Le Royaume de Dieu est en vous et chez Peter Marshall William Blake : Anarchiste visionnaire) .

Plus récemment, Noam Chomsky Déterrer la démocratie, Illusions nécessaires, Ordres mondiaux, anciens et nouveaux, États rogue, Hégémonie ou survie et beaucoup d'autres) et MurrayBookchin (Anarchisme post-scarité, L'écologie de la liberté, Vers une société écologiqueet Société de reconstruction, entre autres) ont maintenu le mouvement social anarchiste au devant de la théorie et de l'analyse politiques. Le travail de Bookchin place l'anarchisme au centre de la pensée verte et constitue une menace constante pour ceux qui souhaitent mystifier ou corrompre le mouvement pour créer une société écologique. Le MurrayBookchin Lecteur contient une sélection représentative de ses écrits. Malheureusement, quelques années avant sa mort, Bookchin s'éloignait de l'anarchisme qu'il préconisait depuis près de quatre décennies (bien qu'il soit resté socialiste libertaire jusqu'à la fin). Les critiques bien documentées de Chomsky sur l'impérialisme américain et le fonctionnement des médias sont ses œuvres les plus célèbres, mais il a aussi beaucoup écrit sur la tradition anarchiste et ses idées, le plus célèbre dans ses essais "Notes sur l'anarchisme" (en Pour des raisons d'État)et sa défense de la révolution sociale anarchiste contre les historiens bourgeois "Objectif et bourse libérale" (en Le pouvoir américain et les nouveaux mandarins) . Ces et d'autres de ses essais et interviews anarchistes plus explicitement peuvent être trouvés dans la collection Chomsky sur l'anarchisme. D'autres bonnes sources pour ses idées anarchistes sont Priorités radicales, Langue et politique et la brochure Le gouvernement dans l'avenir. Les deux Comprendre le pouvoir et Le lecteur Chomsky sont d'excellentes introductions à sa pensée.

La Grande-Bretagne a également vu une série importante de penseurs anarchistes. HebertRead (probablement le seul anarchiste à avoir jamais accepté un chevalier !) a écrit plusieurs ouvrages sur la philosophie et la théorie anarchistes (voir son Anarchie et ordre compilation d'essais). Son anarchisme fleurit directement à partir de préoccupations hisesthésiques et il était un pacifiste engagé. En plus de donner une nouvelle perspicacité et une nouvelle expression aux thèmes traditionnels de l'anarchisme, ilcontribue régulièrement à la presse anarchiste (voir la collection d'articles Un Manifeste Un Homme et d'autres écrits de Freedom Press) . Un autre anarchiste pacifiste était Alex Comfort. En plus d'écrire Joyof Sexe, Comfort était un pacifiste actif et anarchiste. Il a écrit particulièrement sur le pacifisme, la psychiatrie et la politique sexuelle dans une perspective libertaire. Son plus célèbre livre anarchiste était Autoritéetdélinquance et un recueil de ses brochures et articles anarchistes a été publié sous le titre Écrits contre le pouvoir et la mort.

Cependant, l'anarchiste britannique le plus célèbre et le plus influent doit être Colin Ward. Il devient anarchiste lorsqu'il est stationné à Glasgow pendant la Seconde Guerre mondiale et y rencontre le groupe anarchiste local. Autrefois anarchiste, il a largement contribué à la presse anarchiste. En plus d'être un éditeur de Liberté, il a également édité le magazine Anarchie dans les années 1960 (une sélection d'articles sélectionnés par Ward peut être trouvée dans le livre Une décennie d'anarchie) . Cependant, son livre le plus célèbre est L'anarchie en action où il a mis à jour Kropotkin's Aide mutuelle en découvrant et documentant la nature anarchiste de la vie quotidienne même au sein du capitalisme. Sa longue rédaction sur le logement a souligné l'importance de l'auto-assistance collective et de la gestion sociale du logement contre les deux maux de la privatisation et de la nationalisation (voir, par exemple, ses livres Maisons parlantes et Logement : une approche anarchiste) . Il a jeté un oeil anarchiste sur de nombreuses autres questions, y compris l'utilisation de l'eau (Reflected in Water: Une crise de responsabilité sociale), transport (Liberté d'aller: après l'âge du moteur) et l'État providence (La politique sociale : une réponse anarchiste) . SesAnarchisme : une brève introduction est un bon point de départ pour découvrir l'anarchisme et sa perspective particulière sur elle alors que Parler d'anarchie offre un excellent aperçu de ses idées et de sa vie. Enfin, il faut mentionner à la fois Albert Meltzer et Nicolas Walter, qui ont tous deux largement contribué à la presse anarchiste et ont écrit deux brèves introductions bien connues à l'anarchisme (Anarchisme: Arguments pour et contre et À propos de l'anarchisme, respectivement).

Nous pourrions continuer; il y a beaucoup d'autres écrivains que nous pourrions mentionner. Mais en plus de cela, il y a des milliers de militants anarchistes « ordinaires » qui n'ont jamais écrit de livres mais dont le bon sens et l'activisme ont encouragé l'esprit de révolte au sein de la société et aidé à construire le monde nouveau dans la coquille de l'ancien. Comme l'a dit Kropotkin, "l'anarchisme est néparmi le peuple; et il continuera à être plein de vie et de pouvoir créatif seulement tant qu'il restera une chose du peuple." [Anarchisme, p. 146]

Nous espérons donc que cette concentration sur les penseurs anarchistes ne signifie pas qu'il y a une sorte de division entre militants et intellectuels dans le mouvement. Loin de là. Peu d'anarchistes sont des penseurs ou des militants. Ils sont généralement les deux. Kropotkin, par exemple, a été emprisonné pour son activisme, tout comme Malatesta etGoldman. Makhno, plus célèbre comme participant actif à la Révolution russe, a également contribué à la presse anarchiste pendant et après celle-ci. On peut dire la même chose de Louise Michel, dont les activités militantes pendant la Commune de Paris et dans la construction du mouvement anarchiste en France après qu'il n'ait pas exclu ses articles écrits pour la presse libertaire. Nous indiquons simplement des penseurs anarchistes clés pour que ceux qui sont intéressés puissent lire leurs idées directement.

Oui. Il y a de nombreux penseurs proches de l'anarchisme. Ils proviennent à la fois des traditions libérales et socialistes. Bien que cela puisse être considéré comme surprenant, il ne l'est pas. L'anarchisme est lié aux deux idéologies. De toute évidence, les anarchistes individualistes sont les plus proches de la tradition libérale tandis que les anarchistes sociaux sont les plus proches du socialiste.

En effet, comme l'a dit Nicholas Walter, "L'anarchisme peut être considéré comme un développement du libéralisme ou du socialisme, ou du libéralisme et du socialisme. Comme les libéraux, les anarchistes veulent la liberté; comme les socialistes, les anarchistes veulent l'égalité." Toutefois, «l'anarchisme n'est pas seulement un mélange de libéralisme et de socialisme [...] nous nous différencions fondamentalement d'eux.» [À propos de l'anarchisme29 et 31] Il fait écho aux commentaires de Rocker Anarcho-syndicalisme. Et cela peut être un outil utile pour voir les liens entre l'anarchisme et d'autres théories, mais il faut souligner que l'anarchisme offre un anarchiste critique du libéralisme et du socialisme et nous ne devrions pas submerger l'unicité de l'anarchisme dans d'autres philosophies.

Section A.4.2 discute des penseurs libéraux qui sont proches de l'anarchisme, tandis que section A.4.3 souligne les socialistes proches de l'anarchisme. Il y a même des marxistes qui injectent des idées libertaires dans leur politique et celles-ci sont discutées dans Chapitre A.4.4. Et, bien sûr, il y a des penseurs qui ne peuvent pas être aussi facilement catégorisés et qui seront discutés ici.

L'économiste David Ellerman a produit un nombre impressionnant de travaux pour défendre la démocratie au travail. Relier explicitement ses idées les premiers socialistes Britannique et Proudhon, dans des œuvres comme L'entreprise ouvrière démocratique et Propriété et contrat en économie il a présenté à la fois une défense d'autogestion fondée sur les droits et sur la propriété ouvrière contre le capitalisme. Il soutient que "Les démocrates économiques d'aujourd'hui nouveaux abolitionnistes en essayant d'abolir toute l'institution de location de personnes en faveur de l'autogestion démocratique sur le lieu de travail" pour sa «le principe n'est pas nouveau; il a été développé dans la doctrine des droits inaliénables des Lumières. Il a été appliqué par les abolitionnistes contre le contrat volontaire d'asservissement et par les démocrates politiques contre la contraction volontaire de la défense du gouvernement non démocratique." [L'entreprise ouvrière démocratique, p. 210] Toute personne, comme les anarchistes, qui s'intéresse aux coopératives de production comme alternative à l'esclavage salarial trouvera son travail d'un immense intérêt.

Ellerman n'est pas la seule personne à souligner les avantages de la coopération. L'important travail d'Alfie Kohn sur les avantages de la coopération s'appuie sur les études de Kropotkin sur l'entraide et, par conséquent, intéresse les anarchistes sociaux. En Pas de concours: l'affaire contre la concurrence etRécompenses, Kohn discute (avec de nombreuses preuves empiriques) des échecs et de l'impact négatif de la concurrence sur ceux qui y sont soumis. Il aborde les questions économiques et sociales dans ses travaux et montre que la concurrence n'est pas ce qu'elle est fissurée.

Dans la théorie féministe, Carole Pateman est la penseuse la plus influente des libertaires. Indépendamment d'Ellerman, Pateman a produit un argument puissant en faveur d'une association autogérée tant sur le lieu de travail que dans la société dans son ensemble. S'appuyant sur une analyse libertaire des arguments de Rousseau, son analyse de la théorie des contrats est une rupture. Si un thème doit être attribué au travail de Pateman, il pourrait être la liberté et ce que signifie être libre. Pour elle, la liberté ne peut être considérée que comme l'autodétermination et, par conséquent, l'absence de subordination. Par conséquent, elle a préconisé une forme participative de démocratie dès son premier travail majeur, et la participation démocratique Théorie à partir de là. Dans ce livre, une étude pionnière sur la démocratie participative, elle a exposé les limites de la théorie démocratique libérale, analysé les travaux de Rousseau, Mill et Cole et présenté des preuves empiriques sur les avantages de la participation sur les individus impliqués.

Dans Problème des obligations politiques, Pateman discute des arguments "libérals" sur la liberté et les trouve en manque. Pour le libéral, une personne doit consentir à être gouvernée par une autre, mais cela ouvre le «problème» qu'elle pourrait ne pas consentir et, en effet, ne pas avoir consenti. Ainsi, l'État libéral manquerait de justification. Elle approfondit son analyse pour se demander pourquoi la liberté devrait être assimilée au consentement à être gouverné et propose une théorie démocratique participative dans laquelle les gens prennent collectivement leurs propres décisions (une obligation soi-même à vos concitoyens plutôt qu'à un État). En discutant de Kropotkine, elle a montré sa conscience de l'anarchistradition sociale à laquelle sa propre théorie est évidemment liée.

Pateman s'appuie sur cette analyse en elle Le contrat sexuel, où elle disséque le sexisme de la théorie classique libérale et démocratique. Elle analyse la faiblesse de ce que l'on appelle la théorie "contractuelle" (libéralisme classique et "libertarisme" de droite) et montre comment elle conduit non pas à des associations libres d'individus autonomes, mais plutôt à des relations sociales fondées sur l'autorité, la hiérarchie et le pouvoir dans lesquelles quelques-uns dominent le grand nombre. Son analyse de l'état, du mariage et du travail salarié est profondément libertaire, montrant que la liberté doit signifier plus que le consentement à être gouverné. C'est le paradoxe du libéral capitaliste, car une personne est supposée être libre pour consentir à un contrat, mais une fois à l'intérieur, elle est confrontée à la subordination de la réalité aux décisions d'autrui (voir section A.4.2 pour plus ample examen).

Ses idées remettent en question certaines croyances fondamentales de la culture occidentale sur la liberté individuelle et ses critiques des grands philosophes politiques des Lumières sont puissantes et convaincantes. L'implicite est une critique non seulement de la tradition conservatrice et libérale, mais aussi du patriarcat et de la hiérarchie de la gauche. En plus de ces œuvres, une collection de ses essais est disponible appelé Le trouble des femmes.

Au sein du mouvement dit « antimondialisation », Naomi Klein montre une prise de conscience des idées libertaires et son propre travail a une faille libertaire (on l'appelle « soi-disant » comme ses membres sont des internationalistes, cherchant une mondialisation d'en-dessous pas une imposée d'en haut par et pour quelques-uns). Elle a d'abord attiré l'attention en tant qu'auteure de Pas de logo, qui trace la croissance du capitalisme de consommation, exposant la sombre réalité derrière les marques brillantes du capitalisme et, surtout, soulignant la résistance à celui-ci. Pas d'universitaire lointaine, elle est une participante active au mouvement qu'elle rapporte dans Fences et fenêtres, un recueil d'essais sur la mondialisation, ses conséquences et la vague de protestations contre elle.

Les articles de Klein sont bien écrits et engageants, couvrant la réalité du capitalisme moderne, le fossé, comme elle le dit, "entre richesse et pouvoir mais aussi entre rhétorique et réalité, entre ce qui est dit et ce qui est fait. Entre la promesse de mondialisation et ses effets réels." Elle montre comment nous vivons dans un monde où le marché (c'est-à-dire le capital) est rendu « plus libre » tandis que les gens souffrent d'un pouvoir accru de l'État et de la répression. Comment un président argentin non élu qualifie les assemblées populaires de ce pays "antidémocratique". Comment la rhétorique sur la liberté est utilisée comme un outil pour défendre et augmenter le pouvoir privé (comme elle nous le rappelle, "il manque toujours à [la mondialisation] la question du pouvoir. Tant de débats que nous avons sur la théorie de la mondialisation concernent en fait le pouvoir: qui la détient, qui l'exerce et qui la déguise, en prétendant que cela n'a plus d'importance") . [Fences et fenêtres, p. 83-4 et p. 83]

Et comment les gens du monde entier résistent. Comme elle le dit, "beaucoup [dans le mouvement] en ont marre d'être parlé pour et autour. Ils réclament une forme plus directe de participation politique." Elle fait état d'un mouvement dont elle fait partie, qui vise à une mondialisation d'en bas, d'une "fondé sur les principes de transparence, de responsabilité et d'autodétermination, qui libère les gens au lieu de libérer le capital." Cela signifie être contre une "la mondialisation des entreprises ... qui centralise le pouvoir et la richesse en de moins en moins de mains" tout en présentant une alternative qui concerne « décentralisation du pouvoir et création d'un potentiel décisionnel communautaire -- que ce soit par l'entremise de syndicats, de quartiers, de fermes, de villages, de collectifs anarchistes ou d'autonomie gouvernementale autochtone ». Tous les principes anarchistes forts et, comme les anarchistes, elle veut que les gens gèrent leurs propres affaires et des chroniques tentent à travers le monde de faire exactement cela (dont beaucoup, comme le note Klein, sont anarchistes ou influencés par des idées anarchistes, sachant parfois, parfois pas). [Opération Cit., p. 77, p. 79 et p. 16]

Bien qu'elle ne soit pas anarchiste, elle est consciente que le véritable changement vient d'en bas, par l'auto-activité des gens de la classe ouvrière qui luttent pour un monde meilleur. La décentralisation du pouvoir est une idée clé du livre. Comme elle le dit, "objectif" des mouvements sociaux qu'elle décrit est « ne pas prendre le pouvoir pour soi-même mais remettre en question par principe la centralisation du pouvoir » et ainsi créer « une nouvelle culture de la démocratie directe dynamique [...] qui est alimentée et renforcée par la participation directe ». Elle n'exhorte pas le mouvement à s'investir dans de nouveaux dirigeants et elle ne pense pas non plus (comme la gauche) qu'élire quelques dirigeants pour prendre des décisions pour nous équivaut à une « démocratie » ("l'objectif n'est pas de mieux gouverner et gouverner loin, mais de renforcer la démocratie sur le terrain") . Klein arrive donc au cœur de la question. Le vrai changement social est basé sur l'autonomisation de la base, "le désir d'autodétermination, de durabilité économique et de démocratie participative." De ce fait, Klein a présenté des idées libertaires à un large public. [Opération Cit., p. xxvi, p. xxvi-xxvii, p. 245 et p. 233]

Henry D. Thoreau, Albert Camus, Aldous Huxley, Lewis Mumford, Lewis Mumford et Oscar Wilde sont d'autres penseurs libertaires notables. Il y a donc de nombreux penseurs qui abordent les conclusions anarchistes et qui discutent de sujets d'intérêt pour les libertaires. Comme Kropotkin l'a noté il y a cent ans, ce genre d'écrivains "sont pleines d'idées qui montrent à quel point l'anarchisme est étroitement lié au travail qui se déroule dans la pensée moderne dans la même direction que l'émancipation de l'homme des liens de l'État et de ceux du capitalisme." [Anarchisme, p. 300] Le seul changement depuis lors est que plus de noms peuvent être ajoutés à la liste.

Peter Marshall discute des idées de la plupart, mais pas de toutes, des libertaires non anarchistes que nous évoquons dans cette section et les sections suivantes de son livre histoire de l'anarchisme, Demander l'impossible. Chez Clifford Harper Anarchie : un guide graphique est également un guide utile pour en savoir plus.

Comme indiqué dans dernière section, il y a des penseurs dans les traditions libérales et socialistes qui abordent la théorie et les idéaux anarchistes. Cet anarchisme compréhensible partage certaines idées et certains idéaux avec les deux.

Toutefois, comme on le verra dans les sections A.4.3 et A.4.4, l'anarchisme partage le terrain le plus commun avec la tradition socialiste dont il fait partie. En effet, le libéralisme classique est une tradition profondément élitiste. Les œuvres de Locke et la tradition qu'il a inspirée visaient à justifier la hiérarchie, l'État et la propriété privée. Comme le note Carole Pateman, "L'état de nature de Locke, avec ses pères-chefs et son économie capitaliste, ne trouverait certainement pas de faveur auprès des anarchistes" plus que sa vision du contrat social et de l'état libéral qu'il crée. Un état, que Pateman raconte, dans lequel "seuls les hommes qui possèdent des quantités importantes de biens matériels sont des membres politiquement pertinents de la société" et existe "précisément pour préserver les relations de propriété de l'économie de marché capitaliste en développement, pour ne pas les perturber." Pour la majorité, les "consentement tacite" à être gouverné par les rares "choisir pour rester dans son pays de naissance quand il atteint l'âge adulte." [Le problème des obligations politiques, p. 141, p. 71, p. 78 et p. 73]

Ainsi, l'anarchisme est en contradiction avec ce qu'on peut appeler la tradition libérale procapitaliste qui, qui découle de Locke, s'appuie sur ses justifications pour la hiérarchie. Comme le note David Ellerman, "Il y a toute une tradition libérale de s'excuser pour un gouvernement non démocratique fondé sur le consentement -- sur un contrat social volontaire aliénant les droits gouvernants à un souverain." En économie, cela se reflète dans leur soutien au travail salarial et à l'autocratie capitaliste qu'il crée pour le "le contrat d'emploi est la version moderne limitée du lieu de travail" de tels contrats.L'entreprise ouvrière démocratique, p. 210] Ce libéralisme pro-capitaliste se résume essentiellement à la liberté de choisir un maître ou, si vous êtes parmi les quelques chanceux, de devenir un maître vous-même. L'idée que la liberté signifie l'autodétermination pour tous en tout temps lui est étrangère. Il est plutôt basé sur l'idée de « l'autopropriété », que vous « vous-même » et vos droits. Par conséquent, vous pouvez vendre (alienate) vos droits et liberté sur le marché. Comme nous en discutons Chapitre B.4, ce qui signifie que la plupart des gens sont soumis à la domination autocratique pendant la plupart de leurs heures de réveil (que ce soit au travail ou dans le mariage).

L'équivalent moderne du libéralisme classique est la tradition « libertaire » de droite associée à Milton Friedman, Robert Nozick, von Hayek et ainsi de suite. Comme ils visent à réduire l'État à la simple défense de la propriété privée et à l'exécution des hiérarchies que crée l'institution sociale, ils ne peuvent en aucun cas être considérés comme près de l'anarchisme. Ce qu'on appelle le «libéralisme» dans, disons, les États-Unis est une tradition libérale plus démocratique et a, comme l'anarchisme, peu en commun avec les défenseurs pro-capitalistes shrill de l'État minimum. Bien qu'ils puissent (parfois) être heureux de dénoncer les attaques de l'État contre la liberté individuelle, ils sont plus que heureux de défendre la "liberté" du propriétaire de la propriété d'imposer exactement les mêmes restrictions à ceux qui utilisent leur terre ou leur capital.

Étant donné que le féodalisme combine la propriété et la domination, que la gouvernance des personnes vivant sur la terre est un attribut de la propriété de cette terre, il ne serait pas exagéré de dire que la tradition « libertaire » de droite est simplement sa forme moderne (volontaire). Ce n'est pas plus libertaire que les seigneurs féodaux qui combattaient les pouvoirs du roi pour protéger leur pouvoir sur leur propre terre et leurs serfs. Comme le note Chomsky, "les doctrines "libertariennes" qui sont à la mode aux États-Unis et au Royaume-Uni en particulier... me semblent réduire à la défense d'une forme ou d'une autre d'autorité illégitime, assez souvent de vraie tyrannie." [Marxisme, anarchisme et avenir alternatif, p. 777] De plus, comme Benjamin Tucker l'a fait remarquer à propos de leurs prédécesseurs, alors qu'ils sont heureux d'attaquer toute réglementation d'État qui profite au grand nombre ou limite leur pouvoir, ils sont silencieux sur les lois (et les règlements et les « droits ») qui profitent aux quelques.

Cependant, il existe une autre tradition libérale, essentiellement précapitaliste, qui a plus en commun avec les aspirations de l'anarchisme. Comme l'a dit Chomsky :

"Ces idées [de l'anarchisme] poussent les Lumières; leurs racines sont dans les Discours sur l'inégalité, Humbolt's Les limites de l'action de l'État, l'insistance de Kant, dans sa défense de la Révolution française, que la liberté est la condition préalable à l'acquisition de la maturité pour la liberté, pas un don à accorder lorsque cette maturité est atteinte . . . Avec le développement du capitalisme industriel, nouveau système d'injustice imprévu, c'est le socialisme libertaire qui a préservé et étendu le message humaniste radical des Lumières et des idéaux libéraux classiques pervertis dans une idéologie pour soutenir l'ordre social émergent. En fait, sur les mêmes hypothèses qui ont conduit le libéralisme classique à s'opposer à l'intervention de l'État dans la vie sociale, les relations sociales capitalistes sont également intolérables. C'est clair, par exemple, du travail classique de [Wilhelm von] Humboldt, Les limites de l'action de l'État, qui a prévu et peut-être inspiré [John Stuart] Mill . . . Ce classique de la pensée libérale, achevé en 1792, est essentiellement profondément, quoique prématurément, anticapitaliste. Ses idées doivent être atténuées au-delà de la reconnaissance pour être transmutées en une idéologie du capitalisme industriel." ["Notes sur l'anarchisme", Pour des raisons d'État, p. 156]

Chomsky en discute plus en détail dans son essai "Langue et liberté" (contenu dans les deux Motif de l'État et Le lecteur Chomsky) . Outre Humbolt et Mill, ces libéraux « précapitalistes » comprendraient des radicaux comme Thomas Paine, qui envisageait une société basée sur l'artisanat et les petits agriculteurs (c'est-à-dire une économie précapitaliste) avec un niveau d'égalité sociale difficile et, bien sûr, un gouvernement minimal. Ses idées ont inspiré les radicaux de la classe ouvrière à travers le monde et, comme le rappelle E.P. Thompson, Droits de l ' homme était "un texte fondateur du mouvement ouvrier anglais [et écossais]." Alors que ses idées sur le gouvernement sont "proche d'une théorie de l'anarchisme", ses propositions de réforme "seta source vers la législation sociale du XXe siècle."[La création de la classe de travail anglaise, p. 99, p. 101 et p. 102] Son souci de liberté et de justice sociale le rapproche de l'anarchisme.

Alors il y a Adam Smith. Alors que le droit (en particulier les éléments du droit libertaire) le revendique comme un libéral classique, ses idées sont plus complexes que cela. Par exemple, comme le souligne Noam Chomsky, Smith préconise le libre marché parce que « cela conduirait à l'égalité parfaite, à l'égalité de condition, et pas seulement à l'égalité des chances ». [Guerre de classe, p. 124] Comme Smith l'a dit lui-même, "dans une société où les choses étaient laissées pour suivre leur cours naturel, où il y a une liberté parfaite" cela signifierait que "les avantages reviendront bientôt au niveau des autres emplois" et ainsi « les différents emplois de la main-d'oeuvre et des stocks doivent être soit parfaitement égaux, soit toujours égaux ». Il ne s'oppose pas non plus à l'intervention de l'État ou à l'aide d'État pour les classes ouvrières. Par exemple, il a préconisé l'éducation du public pour contrer les effets négatifs de la division du travail. De plus, il était opposé à l'intervention de l'État parce que chaque fois que "une législature tente de régler les différences entre les maîtres et leurs ouvriers, ses conseillers sont toujours les maîtres. Quand la réglementation est donc en faveur des ouvriers, elle est toujours juste et équitable, mais elle l'est quand elle est en faveur des maîtres.» Il note comment "la loi" serait "punish" Combinaisons de travailleurs "très sévèrement" tout en respectant les combinaisons des maîtres ("s'il traitait impartialement, il traiterait les maîtres de la même manière") . [La richesse des nations88 et 129] Ainsi, l'intervention de l'État devait être opposée en général parce que l'État était dirigé par quelques-uns pour quelques-uns, ce qui rendrait l'intervention de l'État bénéfique à quelques-uns, pas à beaucoup. Il est douteux que Smith ait laissé ses idées sur laissez-faire inchangées s'il avait vécu pour voir le développement du capitalisme d'entreprise. C'est cet aspect critique de l'œuvre de Smith est idéalement ignoré par ceux qui le prétendent pour la tradition libérale classique.

Smith, soutient Chomsky, était "une personne précapitaliste et anticapitaliste aux racines des Lumières." Oui, il soutient, "les libéraux classiques, les [Thomas] Jefferson et les Smith, s'opposaient aux concentrations de pouvoir qu'ils voyaient autour d'eux... Ils n'ont pas vu d'autres formes de concentration de pouvoir qui se sont développées plus tard. Quand ils les ont vus, ils ne les ont pas aimés. Jefferson était un bon exemple. Il s'opposait fermement aux concentrations de pouvoir qu'il voyait se développer, et avertissait que les institutions bancaires et les entreprises industrielles qui venaient à peine à son époque anéantiraient les réalisations de la Révolution. » [Opération Cit., p. 125]

Comme le note Murray Bookchin, Jefferson "est le plus clairement identifié dans l'histoire des États-Unis avec les revendications et les intérêts politiques du propriétaire-agriculteur indépendant." [La troisième révolution, vol. 1, p. En d'autres termes, avec des formes économiques précapitalistes. Nous trouvons également Jefferson contrastant la "aristocrates" et les "les démocrates." Les premiers sont "ceux qui craignent et se méfient du peuple, et qui veulent en tirer tous les pouvoirs entre les mains des classes supérieures." Les démocrates « identifiez-vous avec les gens, ayez confiance en eux, chérissez-les et considérez-les comme l'honnête et sûr... dépositaire de l'intérêt public », si pas toujours"le plus sage." [cité par Chomsky, Pouvoirs et perspectives, p. 88] Comme le note Chomsky, "aristocrates" étaient "les défenseurs de l'État capitaliste en montée, que Jefferson considérait avec consternation, reconnaissant la contradiction évidente entre la démocratie et le capitalisme." [Opération Cit., p. 88] Essai de Claudio J. Katz "L'anticapitalisme libéral de Thomas Jefferson" Il explore utilement ces questions. [Journal américain des sciences politiques, vol. 47, no 1 (janvier 2003), p.

Jefferson est même allé jusqu'à argumenter que "une petite rébellion de temps en temps est une bonne chose... C'est un médicament nécessaire pour la santé saine du gouvernement . . . L'arbre de liberté doit être rafraîchi de temps en temps avec le sang des patriotes et des tyrans." [cité par Howard Zinn, Une histoire populaire des États-Unis, p. 94] Cependant, ses lettres de créance libertaires sont endommagées par son statut de président des États-Unis et de propriétaire d'esclaves, mais par rapport aux autres « pères fondateurs » de l'État américain, son libéralisme est de forme démocratique. Comme le rappelle Chomsky, "tous les Pères fondateurs haïssaient la démocratie -- Thomas Jefferson était une exception partielle, mais seulement partielle." L'État américain, en tant qu'État libéral classique, a été conçu (pour citer James Madison) "pour protéger la minorité de l'opulent de la majorité." Ou, pour répéter le principe de John Jay, "les gens qui possèdent le pays devraient le gouverner." [Comprendre le pouvoir, p. 315] Si l'Américain est une démocratie (formelle) plutôt qu'une anoligarchie, c'est en dépit du libéralisme classique plutôt qu'en raison.

Puis il y a John Stuart Mill qui a reconnu la contradiction fondamentale dans le libéralisme classique. Comment une idéologie qui se proclame pour la liberté individuelle peut-elle soutenir des institutions qui annulent systématiquement cette liberté dans la pratique? Pour cette raison, Mill a attaqué le mariage patriarcal, en faisant valoir que le mariage doit être une association volontaire entre égaux, avec "sympathie dans l'égalité... vivre ensemble dans l'amour, sans pouvoir d'un côté ni obéissance de l'autre." Rejetant l'idée qu'il devait y avoir "un maître absolu" dans toute association, il a souligné que dans "partenariat dans les entreprises il n'est ni trouvé ni jugé nécessaire d'édicter que, dans chaque partenariat, un associé aura le contrôle total de la préoccupation, et les autres seront tenus d'obéir à sa règle."["La soumission des femmes", cité par Susan L. Brown, La politique de l'individualisme, p. 45 à 6

Pourtant, son propre exemple a montré le défaut de soutien libéral au capitalisme, pour l'employé est sujet à une relation dans laquelle le pouvoir revient à une partie et l'obéissance à une autre. Par conséquent, il a soutenu sans surprise que "la forme d'association ... qui est l'humanité continue à s'améliorer, doit être attendue en fin de compte pour prédominer, n'est pas celle qui peut exister entre un capitaliste en tant que chef, et des travailleurs sans voix dans la direction, mais l'association des ouvriers eux-mêmes en termes d'égalité, possédant collectivement le capital ... et travaillant sous les cadres élus et amovibles par eux-mêmes." [Les principes de l'économie politique, p. 147] La gestion autocratique pendant les heures de travail n'est guère compatible avec la maxime de Mill : [traduction] « l'individu est souverain, sur son propre corps et son propre esprit ». L'opposition de Mill au gouvernement centralisé et à l'esclavage salarial a rapproché ses idées de l'anarchisme de la plupart des libéraux, tout comme son commentaire selon lequel "principe social de l'avenir" était "comment unir la plus grande liberté d'action individuelle avec une propriété commune dans les matières premières du monde, et la participation égale de tous aux avantages du travail combiné." [cité par Peter Marshall, Demander l'impossible, p. 164] Sa défense de l'individualité, Sur la liberté, est un travail classique, si défectueux, et son analyse des tendances socialistes (Chapitres sur le socialisme) vaut la peine de lire pour son évaluation de leurs avantages et inconvénients dans une perspective libérale (démocratique).

Comme Proudhon, Mill était un précurseur du socialisme du marché moderne et un fervent partisan de la décentralisation et de la participation sociale. Ceci, soutient Chomsky, n'est pas surprenant pour la pensée précapitaliste classique libérale « est opposé à l'intervention de l'État dans la vie sociale, en raison d'hypothèses plus profondes sur le besoin humain de liberté, de diversité et de libre association. Sur les mêmes hypothèses, les relations capitalistes de production, le travail salarié, la compétitivité, l'idéologie de l'« individualisme possessif », tous doivent être considérés comme fondamentalement antihumains. Le socialisme libertaire doit être considéré comme l'héritier des idéaux libéraux des Lumières.» ["Notes sur l'anarchisme", Opération Cit., p. 157]

Ainsi, l'anarchisme partage la communité avec les formes précapitalistes et démocratiques libérales. Les espoirs de ces libéraux ont été brisés par le développement du capitalisme. Pour citer l'analyse de Rudolf Rocker :

« Le libéralisme et la démocratie étaient avant tout des concepts politiques, et puisque la grande majorité des adhérents initiaux maintenaient le droit de propriété dans l'ancien sens, ceux-ci devaient les renoncer à la fois lorsque le développement économique prenait un cours qui ne pouvait être pratiquement concilié avec les principes originaux de la démocratie, et encore moins avec ceux du libéralisme. La démocratie, avec sa devise « tous les citoyens égaux devant la loi » et le libéralisme avec son « droit de l'homme sur sa propre personne », ont tous deux échoué aux réalités de la forme économique capitaliste. Tant que des millions d'êtres humains dans chaque pays ont dû vendre leur main-d'oeuvre à une petite minorité de propriétaires, et sombrer dans la misère la plus misérable s'ils ne pouvaient trouver aucun acheteur, la soi-disant "égalité devant la loi" reste simplement une pieuse fraude, puisque les lois sont faites par ceux qui se trouvent en possession de la richesse sociale. Mais de la même manière, il ne peut être question d'un « droit sur sa propre personne », car ce droit se termine lorsque l'on est contraint de se soumettre à la dictée économique d'un autre s'il ne veut pas mourir de faim.» [Anarcho-syndicalisme, p. 10]

L'anarchisme développé en réponse au développement du capitalisme et c'est dans la tradition socialiste non anarchiste que l'anarchisme trouve la plupart des compagnons de voyage.

Les premiers socialistes britanniques (les soi-disant socialistes Ricardiens) qui suivaient dans le sillage de Robert Owen avaient des idées semblables à celles des anarchistes. Par exemple, Thomas Hodgskin a exposé des idées semblables au mutualisme de Proudhon, tandis que William Thompson a développé une forme non étatique et communautaire de socialisme basée sur "communautés de coopération mutuelle" qui avait des similitudes avec l'anarcho-communisme (Thompson avait été un mutualiste avant de devenir communiste à la lumière des problèmes même un marché non capitaliste aurait). John Francis Bray est également intéressant, tout comme le radical agraire Thomas Spence qui a développé une forme communale de socialisme terrestre qui a exposé de nombreuses idées généralement associées à l'anarchisme (voir "Le socialisme agraire de Thomas Spence" par Brian Morris dans son livre Écologie et anarchisme) . En outre, le premier mouvement syndical britannique "développé, étape par étape, une théorie du syndicalisme" 40 ans avant Bakounine et l'aile libertaire de la Première Internationale. [P.E. Thompson, La création de la classe de travail anglaise, p. 912] Chez Noel Thompson Les droits réels de l'homme est un bon résumé de tous ces penseurs et mouvements, tout comme l'histoire sociale classique de la classe ouvrière (et de la politique) de cette époque, La création de la classe de travail anglaise.

Les idées libertaires ne sont pas mortes en Grande-Bretagne dans les années 1840. Il y avait aussi les quasi-syndicalistes de la Guilde Socialists des années 1910 et 1920 qui préconisaient un système communautaire décentralisé avec le contrôle ouvrier de l'industrie. G.D.H. Cole Guilde Socialisme Reformulé est l'œuvre la plus célèbre de cette école, qui comprenait également l'auteur S.G. Hobson et A.R. Orage (Geoffrey Osteregaard La tradition du contrôle des travailleurs fournit un bon résumé des idées de Guild Socialism). Bertrand Russell, un autre partisan du socialisme guilde, a été attiré par les idées anarchistes et a écrit une discussion extrêmement informée et réfléchie de l'anarchisme, du syndicalisme et du marxisme dans son livre classique Vers la liberté.

Alors que Russell était pessimiste au sujet de la possibilité de l'anarchisme dans un avenir proche, il pensait que c'était "l'idée ultime à laquelle la société devrait se rapprocher." En tant que Guilde socialiste, il a considéré comme acquis qu'il pourrait "ne pas être une véritable liberté ou démocratie tant que les hommes qui font le travail dans une entreprise contrôlent également sa gestion." Sa vision d'une société de biens est une vision que tout anarchiste soutiendrait: « un monde dans lequel l'esprit créatif est vivant, dans lequel la vie est une aventure pleine de joie et d'espérance, basée sur l'impulsion de construire que sur le désir de conserver ce que nous possédons ou de saisir ce qui est possédé par les autres. Il doit s'agir d'un monde dans lequel l'affection a le libre jeu, dans lequel l'amour est purgé de l'instinct de domination, dans lequel lacruelté et l'envie ont été dissipées par le bonheur et le développement sans entrave de tous les instincts qui construisent la vie et la remplissent de délices mentaux.» [cité par Noam Chomsky,Problèmes de connaissance et de liberté, p. 59-60, p. 61 et p. x] Un écrivain informé et intéressant sur de nombreux sujets, sa pensée et son activisme social ont influencé de nombreux autres penseurs, dont Noam Chomsky (dont Problèmes de connaissance et de liberté est une vaste discussion sur certains des sujets abordés par Russell).

Un autre penseur et militant socialiste libertaire britannique important était William Morris. Morris, un ami de Kropotkin, était actif dans leLigue socialiste et menait son aile anti-parlementaire. Tout en soulignant qu'il n'était pas anarchiste, il y a peu de différence réelle entre les idées de Morris et la plupart des anarcho-communistes (Morris a dit qu'il était communiste et n'a pas vu la nécessité d'y ajouter «anarchiste» comme, pour lui, le communisme était démocratique et libératoire). Membre éminent du mouvement "Arts et métiers", Morris a plaidé pour humaniser le travail et c'était, pour citer le titre d'un de ses essais les plus célèbres, comme le cas de Travaux utiles. Son roman d'utopie Nouvelles de nulle part Une vision convaincante d'une société communiste libertaire où l'industrialisation a été remplacée par une économie commune basée sur l'artisanat. C'est une utopie qui a longtemps fait appel à la plupart des anarchistes sociaux. Pour une discussion sur Morris'ideas, placée dans le contexte de sa célèbre utopie, voir M. William Morrisand Nouvelles de nulle part: Une vision pour notre temps (Stephen Coleman et Paddy O'Sullivan (éd.))

Il convient également de noter le penseur grec Cornelius Castoriadis. Initialement trotskyste, l'évaluation Castoriadis de l'analyse profondément imparfaite de Trotsky de la Russie stalinienne en tant qu'État ouvrier dégénéré le conduit à rejeter d'abord le léninisme et puis le marxisme lui-même. Cela l'a conduit à des conclusions libertaires, voyant la question clé non pas qui possède les moyens de production mais plutôt la hiérarchie. La lutte de classe était donc entre ceux qui avaient le pouvoir et ceux qui y étaient soumis. Cela l'a conduit à rejeter l'économie marxiste comme son analyse de valeur abstraite de (c'est-à-dire ignorée!) la lutte de classe au cœur de la production (AutonomistMarxism rejette cette interprétation de Marx, mais ce sont les seuls marxistes qui le font). Castoriadis, à l'instar des anarchistes sociaux, a vu la future société comme une société fondée sur l'autonomie radicale, l'autogestion généralisée et les conseils ouvriers organisés du bas vers le haut. Ses trois volumes d'œuvres (Écrits politiques et sociaux) sont des lectures essentielles pour toute personne intéressée par la politique socialiste libertaire et une critique radicale du marxisme.

Il convient également de mentionner Maurice Brinton, qui, en plus de traduire de nombreuses œuvres de Castoriadis, était un penseur et un militant libertaire important. Ex-trotskyste comme Castoriadis, Brinton a creusé un espace politique pour un socialisme libertaire révolutionnaire, opposé au réformisme bureaucratique du travail ainsi qu'au «socialisme» policier-étatique du stalinisme et à l'autoritarisme du léninisme qui l'a produit. Il a produit de nombreuses brochures clés qui ont façonné la pensée d'une génération d'anarchistes et d'autres socialistes libertaires. Parmi ceux-ci figuraient: Paris : mai 1968, son brillant témoignage oculaire de la quasi-révolution en France, l'essentiel Les bolcheviks et le contrôle ouvrier dans lequel il a exposé l'hostilité de Lénine à l'autogestion des ouvriers, et L'irrationnel en politique, une reformulation et le développement des premiers travaux de Wilhelm Reich. Ces articles et bien d'autres ont été recueillis dans le livre Pour le pouvoir ouvrier : Les écrits choisis de Maurice Brinton, édité par David Goodway.

L'historien radical américain Howard Zinn s'est parfois qualifié d'anarchiste et est bien informé de la tradition anarchiste (il a écrit un excellent essai introductif sur "Anarchisme" pour une édition américaine d'un livre Herbert Read) . En plus de son classique Une histoire populaire des États-Unis, ses écrits de désobéissance civile et d'action directe non violente sont essentiels. Un excellent recueil d'essais de l'érudit socialiste tsigane a été produit sous le titre Le lecteur Zinn. Un autre socialiste libertaire notable proche de l'anarchisme est Edward Carpenter (voir, par exemple, EdwardCarpenter: Prophète de la nouvelle vie) et Simone Weil (Oppression et liberté)

Il serait également utile de mentionner les socialistes du marché qui, comme les anarchistes, fondent leur socialisme sur l'autogestion des travailleurs. Rejetant la planification centrale, ils se sont tournés vers les idées de la démocratie industrielle et du socialisme du marché prônées par les semblables de Proudhon (bien que, venant d'un contexte marxiste, ils n'aient généralement pas mentionné le lien que leurs ennemis de la planification centrale soulignent). Allan Engler (dans Les apôtres de l'avidité) et David Schweickart (enContre le capitalisme et Après le capitalisme) ont fourni descritiques utiles du capitalisme et présenté une vision du socialisme enraciné dans des lieux de travail organisés en coopération. Tout en conservant un élément de gouvernement et d'État dans leurs idées politiques, ces socialistes ont placé l'autogestion économique au cœur de leur vision économique et, par conséquent, sont plus proches de l'anarchisme que la plupart des socialistes.

Aucun des socialistes libertaires dont nous avons parlé dans la dernière section n'était marxiste. Ce n'est pas surprenant car la plupart des formes de marxisme sont autoritaires. Cependant, ce n'est pas le cas pour toutes les écoles du marxisme. Il y a des sous-branches importantes du marxisme qui partagent la vision anarchiste d'une société autogérée. Il s'agit notamment du communisme, du situationnisme et de l'autonomisme du Conseil. Peut-être de façon significative, ces quelques tendances marxistes qui sont les plus proches de l'anarchisme ne sont pas, comme les branches de l'anarchisme lui-même, nommées d'après les individus. Nous en discuterons à tour de rôle.

Le communisme du Conseil est né dans la révolution allemande de 1919 lorsque les marxistes, inspirés par l'exemple des soviets russes et dégoûtés par le centralisme, l'opportunisme et la trahison des grands sociaux-démocrates marxistes, ont tiré des conclusions anti-parlementaires, actionnistes directes et décentralisées similaires à celles des anarchistes depuis Bakounine. Comme l'adversaire libertaire de Marx dans la Première Internationale, ils ont soutenu qu'une fédération de conseils ouvriers formerait la base d'une société socialiste et, par conséquent, ont vu la nécessité de construire des organisations militantes sur le lieu de travail pour promouvoir leur formation. Lénine attaqua ces mouvements et leurs défenseurs dans sa diatribe Communisme de gauche : un trouble infantile, que le communiste de conseil Herman Gorter démoli dans son Lettre ouverte au camarade Lénine. En 1921, les communistes du conseil rompent avec le bolchevisme qui les avait déjà expulsés des partis communistes nationaux et de l'Internationale communiste.

Comme les anarchistes, ils soutenaient que la Russie était une dictature du parti capitaliste d'État et n'avait rien à voir avec le socialisme. Et, encore une fois comme les anarchistes, les communistes du conseil soutiennent que le processus de construction d'une nouvelle société, comme la révolution elle-même, est soit le travail du peuple lui-même, soit condamné dès le départ. Comme pour les anarchistes, ils ont aussi vu la prise en charge bolchevique des soviets (comme celle des syndicats) comme subvertissant la révolution et commençant la restauration de l'oppression et de l'exploitation.

Pour en savoir plus sur le communisme du conseil, les travaux de Paul Mattick sont une lecture essentielle. Bien que mieux connu comme un écrivain sur la théorie économique marxiste dans des travaux tels que Marx et Keynes, Crise économique et crise Théorie et Économie, politique et âge de l'inflation, Mattick avait été un conseil communiste depuis la révolution allemande de 1919/1920. Ses livres Communisme anti-bolchevik et Marxisme : Le dernier refuge de la Bourgeoisie ? sont d'excellentes introductions à ses idées politiques. Les œuvres d'Anton Pannekeok sont également essentielles à la lecture. Son classique Conseils des travailleurs explique le communisme du conseil des premiers principes pendant que son Lénine comme Philosophe disséque les prétentions de Lénine à être marxiste (Serge Bricianer, Pannekoek et les conseils des travailleurs est la meilleure étude du développement des idées de Panekoek). Au Royaume-Uni, la suffragette militante Sylvia Pankhurst est devenue communiste de conseil sous l'impact de la Révolution russe et, avec des anarchistes comme Guy Aldred, a conduit l'opposition à l'importation du léninisme dans le mouvement communiste là-bas (voir Mark Shipway's Antiparlementaire Communisme : Le mouvement pour les conseils ouvriers en Grande-Bretagne, 1917-1945 pour plus de détails sur le communisme libertaire au Royaume-Uni). Otto Ruhle et Karl Korsch sont aussi des penseurs importants dans cette tradition.

S'appuyant sur les idées du communisme du conseil, les situationnistes ont développé leurs idées dans des directions nouvelles importantes. À la fin des années 1950 et 1960, ils combinent les idées communistes au surréalisme et à d'autres formes d'art radical pour produire une critique impressionnante du capitalisme d'après-guerre. Contrairement à Castoriadis, dont les idées les ont influencés, les situationnistes ont continué à se considérer comme des marxistes, développant la critique de Marx de l'économie capitaliste en critique de la société capitaliste comme l'aliénation avait changé d'être situé dans la production capitaliste dans la vie quotidienne. Ils ont inventé l'expression "Le spectacle"Décrire un système social dans lequel les gens deviennent aliénés de leur propre vie et jouent le rôle d'un public, de spectateurs. Ainsi le capitalisme s'était transformé en avoir et maintenant, avec le spectacle, il s'est transformé en apparaissant. Ils ont soutenu que nous ne pouvions pas attendre une révolution lointaine, mais plutôt nous libérer dans l'ici et maintenant, créant des événements ("situations") qui perturberait l'ordinaire et la normalité pour expulser les gens de leur rôle dans la société. Une révolution sociale basée sur des assemblées de rang et de fichiers souverains et des conseils autogérés serait la «situation» et le jeu ultime de tous les situationnistes.

Bien que critiques de l'anarchisme, les différences entre les deux théories sont relativement mineures et l'impact des situationnistes sur l'anarchisme ne peut être sous-estimé. De nombreux anarchistes ont accepté leur critique de la société capitaliste moderne, leur subversion de l'art et de la culture modernes à des fins révolutionnaires et appellent à révolutionner la vie quotidienne. Ironiquement, alors que le situationnisme se considérait comme une tentative de transcendance des formes de marxisme et d'anarchisme, il devint essentiellement subsumé par l'anarchisme. Les œuvres classiques du situationnisme sont Guy Debord Société du spectacle et de Raoul Veneigem La révolution de la vie quotidienne. Les Situationniste internationale Anthologie (édité par Ken Knabb) est une lecture essentielle pour tous les situationnistes en herbe, tout comme la sienne Secrets publics.

Enfin, il y a le marxisme autonomiste. S'appuyant sur les travaux du communisme du Conseil, Castoriadis, situationnisme et autres, il place la lutte de classe au cœur de son analyse du capitalisme. Elle s'est initialement développée en Italie dans les années 60 et présente de nombreux courants, certains plus proches de l'anarchisme que d'autres. Alors que le penseur le plus célèbre de la tradition autonomiste est probablement Antonio Negri (qui a inventé la merveilleuse phrase "L'argent n'a qu'un visage, celui du patron" en Marx au-delà de Marx) ses idées sont plus au sein du marxiste traditionnel. Pour un autonomiste dont les idées sont plus proches de l'anarchisme, nous devons nous tourner vers le penseur et militant américain qui a écrit l'un des meilleurs résumés des idées de Kropotkin dans lequel il indique utilement les similitudes entre l'anarcho-communisme et le marxisme autonomiste ("Kropotkine, autovalorisation et crise du marxisme", Études anarchistes, vol. 2, no 3). Son livre Capitale de lecture politiquement est un texte essentiel pour comprendre l'Autonomisme et son histoire.

Pour Cleaver, "marxisme autonome" Comme nom générique pour une variété de mouvements, de politiques et de penseurs qui ont souligné le pouvoir autonome des travailleurs - autonome du capital, évidemment, mais aussi de leurs organisations officielles (par exemple les syndicats, les partis politiques) et, en outre, le pouvoir de certains groupes de travailleurs d'agir de manière autonome par rapport à d'autres groupes (par exemple les femmes des hommes). Par "autonomie" Il s'agit de la capacité des travailleurs à définir leurs propres intérêts et à lutter pour eux et, de manière critique, à aller au-delà de la simple réaction à l'exploitation et à prendre l'offensive de manière à façonner la lutte de classe et à définir l'avenir. Ainsi, ils placent le pouvoir de la classe ouvrière au centre de leur réflexion sur le capitalisme, son développement et sa dynamique, ainsi que dans les conflits de classe en son sein. Il ne s'agit pas seulement du lieu de travail et de la résistance des travailleurs à l'imposition du travail à l'intérieur de l'usine ou du bureau, par des ralentissements, des grèves et du sabotage, mais aussi de la résistance des non salariés à la réduction de leur vie professionnelle. Pour les autonomistes, la création du communisme n'est pas quelque chose qui vient plus tard, mais qui est créé à plusieurs reprises par les développements actuels de nouvelles formes d'auto-activité ouvrière.

Les similitudes avec l'anarchisme social sont évidentes. Ce qui explique probablement pourquoi les autonomistes passent tant de temps à analyser et à citer Marx pour justifier leurs idées, sinon d'autres marxistes suivront l'exemple de Lénine sur les communistes du conseil et les labellent anarchistes et les ignorent ! Pour les anarchistes, toute cette citation de Marx semble amusante. En fin de compte, si Marx était vraiment un marxiste autonomiste alors pourquoi les autonomistes doivent-ils passer tant de temps à re-construire ce que Marx voulait dire "vraiment" ? Pourquoi n'a-t-il pas dit clairement pour commencer ? De même, pourquoi éliminer (parfois obscur) les citations et (parfois passant) les commentaires de Marx pour justifier vos idées? Est-ce que quelque chose cesse d'être vrai si Marx ne l'a pas mentionné en premier ? Quels que soient les points de vue de l'autonomisme, son marxisme le fera reculer en enraciner sa politique dans les textes de deux Allemands morts depuis longtemps. Comme le surréeldebat entre Trotsky et Staline dans les années 1920 "Le socialisme dans un pays" conduite par des citations de Lénine, tout ce qui sera prouvé n'est pas si une idée donnée est juste, mais simplement que l'autorité mutuellement acceptée figure (Lénin ou Marx) peut avoir tenu. Ainsi, les anarchistes suggèrent que les autonomistes pratiquent une certaine autonomie lorsqu'il s'agit de Marx et Engels.

Parmi les autres marxistes libertaires proches de l'anarchisme figurent Erich Frommand Wilhelm Reich. Tous deux ont essayé de combiner Marx et Freud pour produire une analyse radicale du capitalisme et des troubles de la personnalité qu'il provoque. Erich Fromm, dans des livres comme La peur de la liberté, L'homme pour soi, La Société Sane et Pour avoir ou être? a développé une analyse puissante et perspicace du capitalisme qui a discuté comment il a façonné l'individu et construit des barrières psychologiques à la liberté et à la vie authentique. Ses travaux traitent de nombreux sujets importants, dont l'éthique, la personnalité autoritaire (ce qui la cause et comment le changer), l'aliénation, la liberté, l'individualisme et ce que serait une bonne société.

L'analyse du capitalisme et du "avoir" Le mode de vie est incroyablement perspicace, surtout dans le contexte de la consommation actuelle. Pour Fromm, notre façon de vivre, de travailler et d'organiser ensemble influence plus que nous ne le soupçonnons notre façon de se développer, notre santé (mentale et physique). Il s'interroge sur le caractère sain d'une société qui convoite la propriété sur l'humanité et adhère à des théories de soumission et de domination plutôt qu'à l'autodétermination et à l'autodétermination. Sa mise en accusation cinglante du capitalisme moderne montre qu'il est la principale source de l'isolement et de l'aliénation qui prévalent aujourd'hui. L'aliénation, pour Fromm, est au cœur du système (qu'il s'agisse du capitalisme privé ou d'État). Nous sommes heureux dans la mesure où nous nous réalisons et que notre société doit valoriser l'humain sur l'inanimé (propriété).

Fromm a enraciné ses idées dans une interprétation humaniste de Marx, rejetant le léninisme et le stalinisme comme une corruption autoritaire de ses idées ("la destruction du socialisme a commencé avec Lenin.") . En outre, il a souligné la nécessité d'une forme de socialisme décentralisée et libertaire, faisant valoir que les anarchistes avaient raison de remettre en question les préférences de Marx pour les États et la centralisation. Comme il l'a dit, « Les erreurs de Marx et d'Engels... [et] leur orientation centraliste, étaient dues au fait qu'elles étaient beaucoup plus enracinées dans la tradition de classe moyenne des XVIIIe et XIXe siècles, tant sur le plan psychologique qu'intellectuel, que les hommes comme Fourier, Owen, Proudhon et Kropotkin. » Comme "contradiction" en Marx entre «les principes de centralisation et de décentralisation», pour Fromm Marx et Engels étaient beaucoup plus 'bourgeois' penseurs que des hommes comme Proudhon, Bakounin, Kropotkin et Landauer. Paradoxale comme sons, le développement léniniste du socialisme représenté sont lagression aux concepts bourgeois de l'État et du pouvoir politique, plutôt que le nouveau concept socialiste tel qu'il a été exprimé beaucoup plus clairement par Owen, Proudhon et d'autres."[La Société Sane, p. 265, p. 267, et p. 259.] Le marxisme de Fromm, donc, était fondamentalement de type libertaire et humaniste et ses idées d'importance profonde pour toute personne intéressée à changer la société pour le mieux.

Wilheim Reich, comme Fromm, a entrepris d'élaborer une psychologie sociale basée à la fois sur le marxisme et la psychanalyse. Pour le Reich, la répression sexuelle a conduit à des gens favorables à l'autoritarisme et heureux de se soumettre à des régimes autoritaires. Alors qu'il a célèbrement analysé le nazisme de cette manière (en La psychologie de masse du fascisme, ses idées s'appliquent également à d'autres sociétés et mouvements (il n'y a pas co-incidence, par exemple, que le droit religieux en Amérique s'oppose au sexe pré-martial et utilise des tactiques d'effroi pour amener les adolescents à l'associer à la maladie, la saleté et la culpabilité).

Son argument est qu'en raison de la répression sexuelle nous développons ce qu'il a appelé "Armure de caractère" qui intériorise nos oppressions et assure que nous pouvons fonctionner dans une société hiérarchique. Ce conditionnement social est produit par la famille patriarcale et ses résultats nets sont un puissant renforcement et la perpétuation de l'idéologie dominante et la production de masse d'individus avec l'obéissance intégrée en eux, les individus prêts à accepter l'autorité de l'enseignant, prêtre, employeur et politicien ainsi que d'approuver la structure sociale dominante. Cela explique comment les individus et les groupes peuvent soutenir les mouvements et les institutions qui les exploitent ou les oppriment. En d'autres termes, agir, penser, sentir et agir contre eux-mêmes et, en outre, internaliser leur propre oppression à un point tel qu'ils peuvent même chercher à défendre leur position subordonnée.

Ainsi, pour le Reich, la répression sexuelle produit un individu qui est adapté à l'ordre autoritaire et qui s'y soumet en dépit de toute misère et dégradation qu'elle provoque. Le résultat net est la peur de la liberté, et une mentalité conservatrice et réactionnaire. La répression sexuelle aide le pouvoir politique, non seulement à travers le processus qui rend la masse individuelle passive et antipolitique, mais aussi en créant dans leur structure de caractère un intérêt à soutenir activement l'ordre autoritaire.

Alors que son accent unidimensionnel sur le sexe est déplacé, son analyse de la façon dont nous internalisons notre oppression pour survivre sous la hiérarchie est importante pour comprendre pourquoi tant de gens les plus opprimés semblent aimer leur position sociale et ceux qui gouvernent sur eux. En comprenant cette structure de caractère collective et sa manière de se former, l'humanité dispose également de nouveaux moyens de transcender ces obstacles au changement social. Seule une prise de conscience de la façon dont la structure de caractère des gens les empêche de prendre conscience de leurs intérêts réels peut être combattue et l'auto-émancipation sociale assurée.

Chez Maurice Brinton L'irrationnel en politique est une excellente brève introduction aux idées du Reich qui relie leurs idées au socialisme libertaire.

L'anarchisme, plus que toute autre chose, concerne les efforts de millions de révolutionnaires qui ont changé le monde au cours des deux derniers siècles. Nous discuterons ici de certains des points forts de ce mouvement, tous de nature profondément anticapitaliste.

Anarchisme est de changer radicalement le monde, et non seulement de rendre le système actuel moins inhumain en encourageant les tendances anarchistes en lui à grandir et à se développer. Bien qu'aucune révolution purement anarchiste n'ait encore eu lieu, il y en a eu beaucoup qui ont un caractère hautement anarchiste et un niveau de participation. Et tant que ceux-ci ont Tous a été détruit, dans chaque cas il a été aux mains de la force extérieure amené contre eux (soutenu soit par les communistes ou les capitalistes), pas à cause de problèmes internes dans l'anarchisme lui-même. Ces révolutions, malgré leur incapacité à survivre face à une force écrasante, ont été à la fois une source d'inspiration pour les anarchistes et la preuve que l'anarchisme est une théorie sociale viable et peut être pratiquée à grande échelle.

Ces révolutions partagent le fait qu'elles sont, pour utiliser le terme de Proudhon, "révolution d'en bas" -- ils étaient des exemples de "activité collective, de spontanéité populaire." C'est seulement une transformation de la société du bas vers le haut par l'action des opprimés eux-mêmes qui peut créer une société libre. Comme l'a demandé Proudhon, «[qu'aucune révolution sérieuse et durable n'a été faite] ci-dessous, par les gens ?"Pour cette raison, un anarchiste est un "révolutionnaires d'en bas."Ainsi, les révolutions sociales et les mouvements de masse dont nous discutons dans cette section sont des exemples de l'auto-activité populaire et de l'auto-libération (comme l'a dit Proudhon en 1848, "le prolétariat doit s'émanciper")[cité par George Woodcock, Pierre-Joseph Proudhon : Biographie, p. 143 et p. 125] Tous les anarchistes font écho à l'idée de Proudhon de changer révolutionnaire d'en bas, de créer une nouvelle société par les actions des opprimés eux-mêmes. Bakunin, par exemple, a soutenu que « ... de toutes les organisations de l'État en tant que telles, et croient que le peuple ne peut être heureux et libre que lorsque, organisé d'en-dessous par ses propres associations autonomes et totalement libres, sans la supervision d'aucun tuteur, il créera sa propre vie. » [Marxisme, liberté et État, p. 63] En Chapitre J.7 Nous discutons de ce que les anarchistes pensent d'une révolution sociale et de ce qu'elle implique.

Beaucoup de ces révolutions et mouvements révolutionnaires sont relativement méconnus des non-anarchistes. La plupart des gens auront entendu parler de la révolution russe, mais peu de gens connaîtront les mouvements populaires qui étaient son sang-vivant avant que les bolcheviks ne prennent le pouvoir ou le rôle que les anarchistes y ont joué. Peu auront entendu parler de la Commune de Paris, des métiers d'usine italiens ou des collectifs espagnols. Ce n'est pas surprenant pour, comme le note Hebert Read, l'histoire "est de deux sortes -- arecord des événements qui ont lieu publiquement, qui font les gros titres dans les journaux et se incarnent dans les documents officiels -- nous pourrions appeler cette histoire au-dessus du sol" mais « se préparer à ces événements publics, les anticiper, c'est un autre genre d'histoire, qui n'est pas incarné dans les documents officiels, une histoire souterraine invisible. » [cité par William R. McKercher, Liberté et autorité, p. 155] Presque par définition, les mouvements populaires et les révoltes font partie "Histoire souterraine", l'histoire sociale qui est ignorée au détriment de l'histoire de l'élite, les récits des rois, des reines, des politiciens et des riches dont la renommée est le produit de l'écrasement des nombreux.

Cela signifie que nos exemples d' «anarchie en action» font partie de ce que l'anarchiste russe Voline a appelé "La révolution inconnue." Voline a utilisé cette expression comme le titre de son récit classique de la révolution russe dont il a participé activement. Il l'a utilisée pour se référer aux actions rarement reconnues indépendantes et créatives des gens eux-mêmes. Comme l'a dit Voline, "on ne sait pas comment étudier une révolution" et la plupart des historiens « méfiez-vous et ignorez les développements qui se produisent silencieusement dans les profondeurs de la révolution... au mieux, ils les accordent quelques mots en passant... C'est précisément ces faits cachés qui sont importants, et qui jettent une vraie lumière sur les événements à l'étude et sur la période. » [La révolution inconnue, p. 19]L'anarchisme, basé sur la révolution d'en bas, a largement contribué aux deux "Histoire souterraine" et les "révolution inconnue" des derniers siècles et cette section de la FAQ fera la lumière sur ses réalisations.

Il est important de souligner que ces exemples sont des expériences sociales à grande échelle et n'impliquent pas que nous ignorons le sous-courant de la pratique anarchiste qui existe dans la vie quotidienne, même sous le capitalisme. Peter Kropotkin (en Aide mutuelle) et Colin Ward (en L'anarchie en action) ont documenté les nombreuses façons dont les gens ordinaires, généralement ignorants de l'anarchisme, ont travaillé ensemble comme égaux pour répondre à leurs intérêts communs. Comme l'affirme Colin Ward, "Une société anarchiste, une société qui s'organise sans autorité, est toujours en existence, comme une semence sous la neige, enterrée sous le poids de l'État et de sa bureaucratie, du capitalisme et de son gaspillage, du privilège et de ses injustices, du nationalisme et de ses loyautés suicidaires, des différences religieuses et de leur séparatisme superstitieux." [L'anarchie en action, p. 14]

L'anarchisme ne concerne pas seulement une société future, mais aussi la lutte sociale qui se déroule aujourd'hui. Ce n'est pas une condition mais un processus que nous créons par notre auto-activité et notre auto-libération.

Cependant, dans les années 1960, de nombreux commentateurs écrivent le mouvement anarchiste comme une chose du passé. Non seulement le fascisme avait terminé les mouvements anarchistes européens dans les années avant et pendant la guerre, mais dans la période d'après-guerre ces mouvements ont été empêchés de se rétablir par l'Occident capitaliste d'une part et l'Orient léniniste de l'autre. Au cours de la même période, l'anarchisme a été réprimé aux États-Unis, en Amérique latine, en Chine, en Corée (où une révolution sociale au contenu anarchiste a été réprimée avant la guerre de Corée) et au Japon. Même dans un ou deux pays qui ont échappé au pire de la répression, la combinaison de la guerre froide et de l'isolement international a vu des syndicats libertaires comme le SAC suédois devenir réformistes.

Mais les années 60 ont été une décennie de nouvelles luttes, et partout dans le monde la "Nouvelle Gauche" a cherché à l'anarchisme ainsi qu'ailleurs pour ses idées. Beaucoup des figures marquantes de l'explosion massive de mai 1968 en France se considéraient comme des anarchistes. Bien que ces mouvements aient eux-mêmes dégénéré, ceux qui en sortaient ont gardé l'idée vivante et ont commencé à construire de nouveaux mouvements. La mort de Franco en 1975 a vu une renaissance massive de l'anarchisme en Espagne, avec jusqu'à 500 000 personnes participant au premier rassemblement post-Franco de la CNT. Le retour à une démocratie limitée dans certains pays d'Amérique du Sud à la fin des années 70 et 80 y a vu une croissance de l'anarchisme. Enfin, à la fin des années 80, ce sont les anarchistes qui frappent les premiers coups contre l'URSS léniniste, la première marche de protestation depuis 1928 étant tenue à Moscou par les anarchistes en 1987.

Aujourd'hui, le mouvement anarchiste, encore faible, organise des dizaines de milliers de révolutionnaires dans de nombreux pays. L'Espagne, la Suède et l'Italie ont tous des mouvements syndicaux libertaires qui organisent entre eux quelque 250 000 personnes. La plupart des autres pays européens comptent plusieurs milliers d'anarchistes actifs. Des groupes anarchistes sont apparus pour la première fois dans d'autres pays, dont le Nigéria et la Turquie. En Amérique du Sud, le mouvement a repris massivement. Une fiche de contact distribuée par le groupe anarchiste vénézuélien Corrio A liste plus de 100 organisations dans presque tous les pays.

La reprise est peut-être plus lente en Amérique du Nord, mais là aussi, toutes les organisations libertaires semblent connaître une croissance significative. Au fur et à mesure que cette croissance s'accélère, de nombreux autres exemples d'anarchie en action seront créés et de plus en plus de personnes participeront aux organisations et activités anarchistes, ce qui rendra cette partie de la FAQ de moins en moins importante.

Cependant, il est essentiel de mettre en évidence des exemples massifs d'anarchisme travaillant à grande échelle afin d'éviter l'accusation spécieuse d'"utopianisme". Comme l'histoire est écrite par les gagnants, ces exemples d'anarchie en action sont souvent cachés de vue dans des livres obscurs. Ils sont rarement mentionnés dans les écoles et les universités (ou, s'ils sont mentionnés, ils sont déformés). Il va sans dire que les quelques exemples que nous donnons ne sont que cela, quelques exemples.

L'anarchisme a une longue histoire dans de nombreux pays, et nous ne pouvons pas tenter de documenter tous les exemples, seulement ceux que nous considérons importants. Nous sommes également désolés si les exemples semblent eurocentriques. Nous avons dû, en raison de considérations d'espace et de temps, ignorer la révolte syndicaliste (1910-1914) et le mouvement syndicaliste (1917-1921) en Grande-Bretagne, Allemagne (1919-1921), Portugal (1974), la révolution mexicaine, les anarchistes de la révolution cubaine, la lutte en Corée contre l'impérialisme japonais (alors américain et russe) pendant et après la Seconde Guerre mondiale, la Hongrie (1956), la révolte "le refus du travail" à la fin des années 1960 (en particulier dans "l'automne chaud" en Italie, 1969), la grève du mineur britannique (1984-1985), la lutte contre la taxe de vote en Grande-Bretagne (1988-1992), les grèves en France en 1986 et 1995, le mouvement italien COBAS dans les années 80 et 90, les assemblées populaires et les lieux de travail occupés autogérés lors de la révolte argentine au début du XXIe siècle et de nombreuses autres luttes majeures qui ont impliqué des idées anarchistes d'autogestion (comme celles qui se développent généralement du mouvement lui-même, sans que les anarchistes jouent nécessairement un rôle majeur, ou "leader").

Pour les anarchistes, les révolutions et les luttes de masse sont "festivals des opprimés", quand les gens ordinaires commencent à agir pour eux-mêmes et changent à la fois eux-mêmes et le monde.

A.5.1 La commune de Paris

La Commune de Paris de 1871 a joué un rôle important dans le développement des idées anarchistes et du mouvement. Comme le disait Bakounine à l'époque,

« le socialisme révolutionnaire [c'est-à-dire l'anarchisme] vient de tenter sa première manifestation frappante et pratique dans la Commune de Paris [...] [Il] a montré à tous les peuples esclaves (il y a des masses qui ne sont pas esclaves?) la seule voie vers l'émancipation et la santé; Paris a porté un coup mortel aux traditions politiques du radicalisme bourgeois et a donné une véritable base au socialisme révolutionnaire.» [Bakounine sur l'anarchisme, p. 263 à 4)

La Commune de Paris a été créée après la défaite de la France par la Prusse dans la guerre franco-prussienne. Le gouvernement français a essayé d'envoyer des troupes pour récupérer le canon de la Garde nationale parisienne pour l'empêcher de tomber entre les mains de la population. Apprenant que les soldats de Versailles tentaient de saisir le canon, participant enregistré Louise Michel, "les hommes et les femmes de Montmartre se sont battus dans la Butte par surprise. Ceux qui grimpaient le Butte croyaient qu'ils allaient mourir, mais ils étaient prêts à payer le prix.» Les soldats ont refusé de tirer sur la foule et ont tourné leurs armes sur leurs officiers. C'était le 18 mars ; la Commune avait commencé et "les gens se sont réveillés... Le dix-huitième de mars aurait pu appartenir aux alliés des rois, aux étrangers ou au peuple. C'était à la population." [Vierge rouge: Mémoires de Louise Michel, p. 64]

Lors des élections libres convoquées par la Garde nationale parisienne, les citoyens de Paris ont élu un conseil composé d'une majorité de Jacobins et de Républicains et d'une minorité de socialistes (principalement des Blanquistes - socialistes autoritaires - et des partisans de l'anarchiste Proudhon). Ce conseil proclama Paris autonome et voulut recréer la France comme une confédération de communes (communes). Au sein de la Commune, les élus du conseil étaient rappelables et payaient un salaire moyen. De plus, ils devaient faire rapport aux personnes qui les avaient élus et étaient susceptibles d'être rappelés par les électeurs s'ils ne s'acquittaient pas de leur mandat.

La raison pour laquelle ce développement a pris l'imagination des anarchistes est claire -- il a de fortes similitudes avec les idées anarchistes. En fait, l'exemple de la Commune de Paris était à bien des égards semblable à la façon dont Bakounine avait prédit qu'une révolution devait se produire, une grande ville se déclarant autonome, s'organisant, menant par l'exemple, et exhortant le reste de la planète à la suivre. (Voir Lettre à Albert Richards en Bakounine sur l'anarchisme) . La Commune de Paris a entamé le processus de création d'une nouvelle société, une société organisée du bas vers le haut. C'était "un coup pour la décentralisation du pouvoir politique." [Voltairine de Cleyre, "La Commune de Paris", Anarchie ! Une Anthologie de la Terre Mère d'Emma Goldman, p. 67]

De nombreux anarchistes jouèrent un rôle au sein de la Commune -- par exemple Louise Michel, les frères Reclus, et Eugène Varlin (ce dernier assassiné dans la répression par la suite). Quant aux réformes initiées par la Commune, telles que la réouverture des lieux de travail en tant que coopératives, les anarchistes peuvent voir leurs idées de travail associé commencer à se réaliser. En mai, 43 lieux de travail étaient gérés en coopération et le musée du Louvre était une usine de munitions gérée par un conseil ouvrier. Echoing Proudhon, une réunion de l'Union Mécanique et de l'Association des Travailleurs du Métal a soutenu que "notre émancipation économique ne peut être obtenue que par la formation d'associations de travailleurs, qui seule peuvent transformer notre position de celle des salariés en celle des associés." Ils ont chargé leurs délégués à la Commission du travail de la Commune de soutenir les objectifs suivants:

L'abolition de l'exploitation de l'homme par l'homme, dernier vestige de l'esclavage;

"L'organisation du travail dans les associations mutuelles et le capital inaliénable."

De cette façon, ils espéraient que "l'égalité ne doit pas être un mot vide" dans la Commune. [La Commune de Paris de 1871 : La vue de gauche, Eugène Schulkind (éd.), p. 164] L'Union des Ingénieurs a voté lors d'une réunion du 23 avril que, depuis l'objectif de la Commune "émancipation économique" il devrait "organiser le travail par des associations dans lesquelles il y aurait une responsabilité conjointe" en ordre"pour réprimer l'exploitation de l'homme par l'homme." [cité par StewartEdwards, La commune de Paris 1871, p. 263 à 4)

Outre les associations ouvrières autogérées, les Communards pratiquaient la démocratie directe dans un réseau de clubs populaires, des organisations populaires semblables aux assemblées de quartier directement démocratiques ("sections") de la Révolution française. "Les gens, gouvernez-vous par vos réunions publiques, par votre presse" a proclamé le journal d'un club. La commune a été vue comme une expression du peuple assemblé, car (pour citer un autre Club) "Le pouvoir communal réside dans chaque arrondissement [quartier] où sont rassemblés les hommes qui ont une horreur du joug et de la servitude." Pas étonnant que Gustave Courbet, ami artiste et disciple de Proudhon, ait proclamé Paris comme « un vrai paradis [...] tous les groupes sociaux se sont établis comme fédérations et sont maîtres de leur propre destin. » [cité par Martin Phillip Johnson, Le paradis de l'association5 et 6]

En outre, la Communauté "Déclaration au peuple français" qui a fait écho à de nombreuses idées anarchistes clés. Il a vu la "unité politique" de la société comme étant "l'association volontaire de toutes les initiatives locales, le concours libre et spontané de toutes les énergies individuelles pour le but commun, le bien-être, la liberté et la sécurité de tous." [cité par Edwards, Opération Cit., p. 218] La nouvelle société imaginée par les communautés était fondée sur la « autonomie absolue de la Communauté [...] assurant à chacun ses droits intégraux et à chaque Français le plein exercice de ses aptitudes, en tant qu'homme, citoyen et ouvrier. L'autonomie de la Commune n'aura pour ses limites que l'égalité d'autonomie de toutes les autres communes adhérant au contrat; leur association doit assurer la liberté de la France.»["Déclaration au peuple français", cité par George Woodcock,Pierre-Joseph Proudhon : Biographie, p. 276 à 7] Avec sa vision d'une confédération de communes, Bakounin a eu raison d'affirmer que la Commune de Paris était "une négation audacieuse et clairement formulée de l'État." [Bakounine sur l'anarchisme, p. 264)

De plus, les idées de la Commune sur la fédération reflètent évidemment l'influence de Proudhon sur les idées françaises radicales. En effet, la vision de la Commune d'une France communale basée sur une fédération de délégués liés par des mandats impérieux émis par leurs électeurs et susceptibles de se rappeler à tout moment fait écho aux idées de Proudhon (Proudhon s'était prononcé en faveur de la «l'exécution du mandat contraignant» en 1848 [Pas de Dieu, pas de Maîtres, p. 63] et pour la fédération des communes dans son travail Le principe de la Fédération) .

Ainsi, économiquement et politiquement, la Commune de Paris a été fortement influencée par les idées anarchistes. Sur le plan économique, la théorie de la production associée exposée par Proudhon et Bakounine est devenue une pratique consciemment révolutionnaire. Politiquement, dans l'appel de la Commune pour le fédéralisme et l'autonomie, les anarchistes voient leur "l'organisation sociale future. . . [être] effectué du bas vers le haut, par la libre association ou fédération des travailleurs, en commençant par les associations, puis en entrant dans les communes, les régions, les nations, et, enfin, en culminant à une grande fédération internationale et universelle." [Bakunin, Opération Cit., p. 270]

Cependant, pour les anarchistes, la Commune n'allait pas assez loin. Elle n'a pas aboli l'État au sein de la Commune, car elle l'avait aboli au-delà de lui. Les Communards se sont organisés "d'une manière jacobin" (pour utiliser le terme de coupe de Bakounin). Comme l'a souligné Peter Kropotkin, "proclamant la Commune libre, le peuple de Paris a proclamé un principe anarchiste essentiel... ils ont arrêté à mi-cours" et a donné "d'eux-mêmes un conseil communal copié des anciens conseils municipaux." Ainsi la Commune de Paris n'a pas « rompre avec la tradition de l'État, du gouvernement représentatif, et elle n'a pas tenté de réaliser au sein de la Commune cette organisation du simple au complexe qu'elle a inauguré en proclamant l'indépendance et la libre fédération des Communes ». Ce qui conduit au désastre à mesure que le conseil communal devient "immobilisée par des formalités administratives" et perdu"la sensibilité qui vient du contact continu avec les masses ... Paralysés par leur éloignement du centre révolutionnaire, le peuple, ils ont eux-mêmes paralysé l'initiative populaire.» [Mots d'un rebelle, p. 97, p. 93 et p. 97]

De plus, ses tentatives de réforme économique n'allaient pas assez loin, n'essayant pas de transformer tous les milieux de travail en coopératives (c'est-à-dire d'exproprier le capital) et de former des associations de ces coopératives pour coordonner et soutenir les activités économiques de l'autre. Paris, a souligné Voltairinede Cleyre, "a échoué à frapper à la tyrannie économique, et est venu de ce qu'il aurait pu atteindre" qui était un "la communauté libre dont les affaires économiques seront arrangées par les groupes de producteurs et de distributeurs réels, en éliminant l'élément inutile et nuisible actuellement en possession de la capitale mondiale." [Opération Cit., p. 67] Comme la ville était constamment assiégée par l'armée française, il est compréhensible que les Communards avaient d'autres choses en tête. Cependant, pour Kropotkine, une telle position était une catastrophe:

"Ils ont traité la question économique comme une question secondaire, qui sera suivie plus tard, après le triomphe de la Commune . . Mais la défaite écrasante qui s'ensuivit bientôt, et la vengeance sanglante de la classe moyenne, prouvèrent une fois de plus que le triomphe d'une Commune populaire était matériellement impossible sans un parallèle du peuple dans le domaine économique.» [Opération Cit., p. 74]

Les anarchistes ont tiré les conclusions évidentes, soutenant que "si aucun gouvernement central n'était nécessaire pour gouverner les Communes indépendantes, si le gouvernement national est jeté par-dessus bord et si l'unité nationale est obtenue par la fédération libre, alors une municipaux Le gouvernement devient tout aussi inutile et nuisible. Le même principe fédératif s'appliquerait à la Commune.»[Kropotkine, Evolution et environnement, p. 75] Au lieu d'abolir l'Etat au sein de la commune en organisant des fédérations d'assemblées de masse directement démocratiques, comme les "sections" parisiennes de la révolution de 1789-93 (voir Kropotkin's Grande Révolution française pour plus sur ceux-ci), la Commune de Paris a maintenu un gouvernement représentatif et en a souffert. « Au lieu d'agir pour eux-mêmes... le peuple, se confiant dans leurs gouverneurs, leur confia la responsabilité de prendre l'initiative. C'était la première conséquence du résultat inévitable des élections.» Le conseil devint bientôt "le plus grand obstacle à la révolution" prouvant ainsi que "l'axiome politique qu'un gouvernement ne peut pas être révolutionnaire." [Anarchisme, p. 240, p. 241 et p. 249]

Le conseil devient de plus en plus isolé du peuple qui l'a élu, et donc de plus en plus hors de propos. Et comme sa non-pertinence grandissait, ses tendances autoritaires, avec la majorité de Jacobin créant une "Comité de la sécurité publique" à "défendre" (par la terreur) la "révolution". Le Comité s'est opposé à la minorité socialiste libertaire et a été, heureusement, ignoré dans la pratique par le peuple de Paris alors qu'il défendait sa liberté contre l'armée française, qui les attaquait au nom de la civilisation capitaliste et de la «liberté». Le 21 mai, les troupes gouvernementales sont entrées dans la ville, suivies de sept jours de combats de rue amers. Des escouades de soldats et de membres armés de la bourgeoisie erraient dans les rues, tuant et mutilant à volonté. Plus de 25 000 personnes ont été tuées dans les combats de rue, beaucoup ont été assassinées après leur reddition et leurs corps ont été jetés dans des fosses communes. Comme une insulte finale, Sacr et acute; Coeur fut construite par la bourgeoisie sur le lieu de naissance de la Commune, la Butte de Montmartre, pour expier la révolte radicale et athée qui les avait si terrifiés.

Pour les anarchistes, les leçons de la Commune de Paris étaient triples. Premièrement, une confédération décentralisée des communautés est la forme politique nécessaire d'une société libre ("C'est la forme que la révolution sociale doit prendre -- la commune indépendante." [Kropotkine, Opération Cit., p. 163]). Deuxièmement, "il n'y a pas plus de raison pour un gouvernement dans une Commune que pour un gouvernement au-dessus de la Commune." Cela signifie qu'une communauté anarchiste sera basée sur une confédération d'assemblées de quartier et de travail qui coopèrent librement. Troisièmement, il est essentiel d'unifier les révolutions politiques et économiques en une sociale révolution. "Ils ont essayé de consolider la Commune d'abord et de repousser la révolution sociale jusqu'à plus tard, alors que la seule façon de procéder était consolider la Commune par la révolution sociale !" [Peter Kropotkin, Mots d'un rebelle , p. 97]

Pour plus de perspectives anarchistes sur la Commune de Paris voir Kropotkin'sessay "La commune de Paris" en Mots d'un rebelle (et Le lecteur anarchiste) et de Bakounine "La Commune de Paris et l'Idée de l'Etat" en Bakounine sur l'anarchisme.

Le 1er mai est un jour particulièrement important pour le mouvement ouvrier. Alors qu'il a été détourné par le passé par la bureaucratie stalinienne en Union soviétique et ailleurs, le festival du mouvement ouvrier de Mai Day est une journée de solidarité mondiale. Un temps pour se souvenir des luttes passées et démontrer notre espoir d'un avenir meilleur. Un jour pour se rappeler qu'une blessure à une personne est une blessure à tous.

L'histoire de Mayday est étroitement liée au mouvement anarchiste et aux luttes des travailleurs pour un monde meilleur. En effet, il est né de l'exécution de quatre anarchistes à Chicago en 1886 pour avoir organisé des ouvriers dans la lutte pour la journée de huit heures. Le jour de mai est un produit de "l'anarchie en action" -- de la lutte des travailleurs utilisant l'action directe dans les syndicats pour changer le monde.

Elle a commencé dans les années 1880 aux États-Unis. En 1884, les Fédération des syndicats et syndicats organisés des États-Unis et du Canada (créé en 1881, il changea son nom en 1886 pour Fédération américaine du travail) a adopté une résolution affirmant que « huit heures constitueront une journée de travail légale à partir du 1er mai 1886, et nous recommandons aux organisations syndicales de tout le district qu'elles orientent leurs lois pour se conformer à cette résolution. » Un appel à grèves le 1er mai 1886 a été lancé à l'appui de cette demande.

À Chicago, les anarchistes étaient la principale force du mouvement syndical, et en partie à cause de leur présence, les syndicats ont traduit cet appel en grèves le 1er mai. Les anarchistes pensaient que la journée de huit heures ne pouvait être gagnée que par l'action directe et la solidarité. Ils considéraient que les luttes pour les réformes, comme la journée de huit heures, n'étaient pas suffisantes en elles-mêmes. Ils les considéraient comme une seule bataille dans une guerre de classe en cours qui ne finirait que par la révolution sociale et la création d'une société libre. C'est avec ces idées qu'ils ont organisé et combattu.

Rien qu'à Chicago, 400 000 travailleurs sont sortis et la menace de grève a permis d'accorder plus de 45 000 jours de travail plus courts sans grève. Le 3 mai 1886, la police a tiré sur une foule de piquets à la McCormick Harvester Machine Company, tuant au moins un gréviste, blessant gravement cinq ou six autres personnes et blessant un nombre indéterminé. Les anarchistes ont appelé à une réunion de masse le lendemain sur la place Haymarket pour protester contre la brutalité. Selon le maire, "rien n'était encore arrivé, ou il semblait probable qu'il y ait eu des interférences." Cependant, alors que la réunion rompait une colonne de 180 policiers est arrivée et a ordonné la fin de la réunion. En ce moment, une bombe a été lancée dans les rangs de la police, qui a ouvert le feu sur la foule. Combien de civils ont été blessés ou tués par la police n'a jamais été exactement déterminé, mais 7 policiers ont fini par mourir (ironiquement, un seul a été victime de la bombe, les autres ont été le résultat des balles tirées par la police [Paul Avrich, La tragédie du marché, p. 208]).

A "le règne de la terreur" balayé Chicago, et le "des brigands de capital organisés et sans conscience suspendirent les seuls papiers qui donneraient le côté de ceux qu'ils enfermaient dans des cellules de prison. Ils ont envahi les maisons de tous ceux qui ont jamais su élever la voix ou sympathiser avec ceux qui ont dit contre le système actuel de vol et d'oppression... ils ont envahi leurs maisons et les ont soumis, ainsi que leurs familles, à des indignations qu'il faut voir croire.» [Lucy Parsons, Liberté, égalité et solidarité, p. 53] Des salles de réunion, des bureaux syndicaux, des imprimeries et des maisons privées ont été perquisitionnées (généralement sans mandat). De tels raids dans les zones ouvrières ont permis à la police de rassembler tous les anarchistes connus et d'autres socialistes. De nombreux suspects ont été battus et certains ont été soudoyés. "Faites les raids d'abord et regardez la loi après" a été la déclaration publique de J.Grinnell, le procureur des États, lorsqu'une question a été soulevée au sujet des mandats de perquisition. ["Présentation de l'éditeur", Les Autobiographies des Martyrs Haymarket, p. 7]

Huit anarchistes ont été jugés pour complicité de meurtre. Aucune prétention n'a été faite que l'un quelconque des accusés avait exécuté ou même planifié la bombe. Le juge a jugé qu'il n'était pas nécessaire pour l'État d'identifier l'auteur effectif ou de prouver qu'il avait agi sous l'influence de l'accusé. L'État n'a pas tenté d'établir que les défendeurs avaient en aucune manière approuvé ou encouragé l'acte. En fait, trois seulement étaient présents à la réunion lorsque la bombe a explosé et l'un d'eux, Albert Parsons, était accompagné de sa femme et de son compagnon anarchiste Lucy et de leurs deux petits enfants à l'événement.

La raison pour laquelle ces huit personnes ont été choisies était à cause de leur anarchisme et de leur organisation syndicale, comme l'a clairement indiqué le procureur de l'État lorsqu'il a dit au jury que "La loi est en procès. L'anarchie est en procès. Ces hommes ont été choisis, choisis par le Grand Jury, et inculpés parce qu'ils étaient chefs. Ils ne sont pas plus coupables que les milliers qui les suivent. Messieurs du jury, condamnez ces hommes, faites-les des exemples, pendez-les et sauvez nos institutions, notre société. » Le jury a été choisi par un huissier spécial, nommé par le procureur de l'État et a été explicitement choisi pour composer des hommes d'affaires et un parent d'un des policiers tués. La défense n'a pas été autorisée à présenter la preuve que l'huissier spécial avait déclaré publiquement « Je gère cette affaire et je sais de quoi je parle. Ces gens vont être pendus aussi certains que la mort." [Opération Cit.Il n'est pas surprenant que l'accusé ait été condamné. Sept ont été condamnés à mort, un à 15 ans d'emprisonnement.

Une campagne internationale a abouti à la commutation de deux des condamnations à mort à la vie, mais la manifestation mondiale n'a pas arrêté l'État américain. Sur les cinq restants, un (Louis Lingg) a trompé le bourreau et s'est suicidé à la veille de l'exécution. Les quatre autres (Albert Parsons, August Spies, George Engel et Adolph Fischer) furent pendus le 11 novembre 1887. Ils sont connus dans l'histoire du travail comme les Martyrs Haymarket. Entre 150 000 et 500 000 personnes ont tracé la route empruntée par le cortège funèbre et entre 10 000 et 25 000 ont été estimées avoir observé l'enterrement.

En 1889, la délégation américaine participant au congrès international socialiste de Paris propose que le 1er mai soit adopté comme jour férié pour les travailleurs. C'était pour commémorer la lutte des classes ouvrières "Martyrdom des huit Chicago". Depuis, Mayday est devenu un jour de solidarité internationale. En 1893, le nouveau gouverneur de l'Illinois rend officiel ce que la classe ouvrière de Chicago et du monde entier savait et pardonne les Martyrs en raison de leur innocence évidente et parce que "le procès n'était pas équitable." À ce jour, personne ne sait qui a lancé la bombe... le seul fait est que ce n'était pas l'un de ceux qui ont été jugés pour l'acte: "Nos camarades n'ont pas été assassinés par l'Etat parce qu'ils avaient un quelconque lien avec la bombe, mais parce qu'ils avaient été actifs dans l'organisation des esclaves de salaire de l'Amérique." [Lucy Parsons, Opération Cit., p. 142]

Les autorités avaient cru au moment du procès que de telles persécutions briseraient le dos du mouvement ouvrier. Comme Lucy Parsons, une participante des événements, a noté 20 ans plus tard, l'essai Haymarket "était un procès de classe - implacable, vindicatif, sauvage et sanglant. Par cette poursuite, les capitalistes cherchèrent à briser la grande grève de la journée de huit heures qui fut inaugurée avec succès à Chicago, cette ville étant le centre d'orage de ce grand mouvement; et ils entendirent aussi, par la manière sauvage dont ils conduisirent le procès de ces hommes, effrayer la classe ouvrière de ses longues heures de labeur et de bas salaires dont ils essayaient de sortir. La classe capitaliste imaginait qu'elle pouvait réaliser son enfer en mettant à mort les leaders les plus progressistes de la classe ouvrière de l'époque. Ils ont réussi à exécuter leur acte sanglant de meurtre judiciaire, mais en arrêtant le puissant mouvement de la lutte de classe, ils ont échoué. » [Lucy Parsons, Opération Cit., p. 128] Selon les mots d'Auguste Spies, lorsqu'il s'est adressé au tribunal après avoir été condamné à mort:

« Si vous pensez qu'en nous pendant vous pouvez étouffer le mouvement ouvrier [...] le mouvement dont les millions humiliés, les millions qui peinent dans la misère et le besoin, attendent le salut -- si c'est votre opinion, alors pendez-nous ! Ici, vous marcherez sur une étincelle, mais là et là, derrière vous -- et devant vous, et partout, les flammes s'enflamment. C'est un feu souterrain. Vous ne pouvez pas l'éteindre." [cité par Paul Avrich,Opération Cit., p. 287]

À l'époque et dans les années à venir, cette défiance de l'État et du capitalisme allait gagner des milliers à l'anarchisme, en particulier aux États-Unis. Depuis l'événement Haymarket, les anarchistes ont célébré le Jour du Mai (le 1er mai -- les syndicats réformistes et les partis syndicaux ont déplacé leurs marches au premier dimanche du mois). Nous le faisons pour montrer notre solidarité avec d'autres travailleurs du monde entier, pour célébrer les luttes passées et présentes, pour montrer notre pouvoir et rappeler à la classe dirigeante leur vulnérabilité. Comme l'a dit Nestor Makhno :

« Ce jour-là, les travailleurs américains ont tenté, en s'organisant, de manifester contre l'ordre inique de l'État et de la capitale des propriétaires [...]

« Les travailleurs de Chicago [...] s'étaient réunis pour résoudre, en commun, les problèmes de leur vie et de leurs luttes. . . .

"Aujourd'hui aussi, les travailleurs considèrent le premier mai comme l'occasion d'une rencontre où ils se préoccuperont de leurs propres affaires et examineront la question de leur émancipation."[La lutte contre l'État et d'autres considérations, p. 59 à 60]

Les anarchistes restent fidèles aux origines du jour de mai et célèbrent sa naissance dans l'action directe des opprimés. C'est un exemple classique de principes anarchistes d'action directe et de solidarité, "un événement historique de grande importance, dans la mesure où c'était, en premier lieu, la première fois que les travailleurs eux-mêmes avaient tenté d'obtenir une journée de travail plus courte par une action unie et simultanée... cette grève a été la première dans la nature de l'Action directe à grande échelle, la première en Amérique." [Lucy Parsons, Opération Cit., p. 139 à 40] L'oppression et l'exploitation engendrent la résistance et, pour les anarchistes, le jour de mai est un symbole international de cette résistance et de ce pouvoir, un pouvoir exprimé dans les dernières paroles d'Août Spies, ciselé en pierre sur le monument aux martyrs Haymarket au cimetière Waldheim de Chicago :

"Le jour viendra où notre silence sera plus puissant que les voix que vous étranglez aujourd'hui."

Pour comprendre pourquoi l'État et la classe d'affaires étaient si déterminés à pendre les anarchistes de Chicago, il faut se rendre compte qu'ils étaient considérés comme les dirigeants d'un mouvement syndical radical massif. En 1884, les anarchistes de Chicago produisent le premier quotidien anarchiste du monde, le Chicagoer Arbeiter-Zeiting. Ceci a été écrit, lu, détenu et publié par le mouvement ouvrier immigrant allemand. La circulation combinée de ce quotidien plus une semaine (Vorbote) et une édition du dimanche (Fackel) plus que doublé, passant de 13 000 par émission en 1880 à 26 980 en 1886. Des journaux anarchistes existent également pour d'autres groupes ethniques (un anglais, un bohème et un scandinave).

Les anarchistes étaient très actifs au sein de la Central Labour Union (qui comprenait les onze plus grands syndicats de la ville) et visaient à en faire, selon Albert Parsons (l'un des Martyrs), "le groupe embryonnaire de la future "société libre". Les anarchistes faisaient aussi partie des Association internationale des travailleurs (également appelé "Internationale noire") qui avait des représentants de 26 villes lors de sa convention fondatrice. L'I.W.P.A. bientôt "fait des progrès parmi les syndicats, en particulier au milieu-ouest" et ses idées "action directe du rang et du dossier" et des syndicats «servir comme l'instrument de la classe ouvrière pour la destruction complète du capitalisme et le noyau pour la formation d'une nouvelle société» est devenu connu sous le nom "Idée de Chicago" (une idée qui a inspiré plus tard laTravailleurs industriels du monde fondée à Chicago en 1905). [« Introduction de l'éditeur », Les autobiographies des Martyrs Haymarket, p. 4]

Cette idée a été exprimée dans le manifeste publié au Congrès de Pittsburgh de 1883:

« Premièrement, la destruction de la règle de classe existante, par tous les moyens, c'est-à-dire par une action énergique, implacable, révolutionnaire et internationale.

"Deuxième - Création d'une société libre fondée sur l'organisation coopérative de la production.

Troisièmement... Libre échange de produits équivalents par et entre les organisations productives sans commerce et sans but lucratif.

Quatrième - Organisation de l'éducation sur une base laïque, scientifique et égale pour les deux sexes.

Cinquièmement, l ' égalité des droits pour tous sans distinction de sexe ou de race.

"Sixième - Réglementation de toutes les affaires publiques par des contrats libres entre les communes et associations autonomes (indépendantes), reposant sur une base fédéraliste." [Opération Cit., p. 42]

Pour plus sur les Martyrs Haymarket, leurs vies et leurs idées, Les autobiographies des Martyrs Haymarket est la lecture essentielle. Albert Parsons, le seul Martyr américain né, a produit un livre qui explique ce qu'ils représentaient appelé Anarchisme : sa philosophie et sa base scientifique. L'historien Paul Avrich La tragédie de Haymarket est un compte rendu utile en profondeur des événements.

Juste avant le tournant du siècle en Europe, le mouvement anarchiste a commencé à créer l'une des tentatives les plus réussies pour appliquer des idées d'organisation anarchistes dans la vie quotidienne. Il s'agissait de la construction d'unions révolutionnaires de masse (également connues sous le nom de syndicalisme ou d'anarcho-syndicalisme). Le mouvement syndicaliste, selon un militant syndicaliste français de premier plan, était"un enseignement pratique dans l'anarchisme" car c'était "un laboratoire de luttes économiques" et organisé "de longues lignes anarchiques."En organisant les travailleurs "organisations libertaires", les syndicats thésyndicalistes créaient "associations libres de producteurs libres" au sein du capitalisme pour le combattre et, finalement, le remplacer. [Fernand Pelloutier, Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 2, p. 57, p. 55 et p. 56]

Alors que les détails de l'organisation syndicaliste variaient d'un pays à l'autre, les lignes principales étaient les mêmes. Les travailleurs devraient se former en syndicats (ou les syndicats, le français pour l'union). Alors que l'organisation par industrie était généralement la forme préférée, les organisations artisanales et commerciales ont également été utilisées. Ces syndicats étaient directement contrôlés par leurs membres et sefédéreraient sur une base industrielle et géographique. Ainsi, un syndicat donné serait fédéré avec tous les syndicats locaux d'une ville, d'une région et d'un pays donnés, ainsi qu'avec tous les syndicats de son industrie dans un syndicat national (par exemple, les mineurs ou les travailleurs de la métallurgie). Chaque syndicat était autonome et tous les fonctionnaires étaient à temps partiel (et payaient leur salaire normal s'ils manquaient de travail syndical). Les tactiques du syndicalisme étaient l'action directe et la solidarité et itsaim devait remplacer le capitalisme par les syndicats fournissant le cadre de base de la nouvelle société libre.

Ainsi, pour anarcho-syndicalisme, "le syndicat n'est en aucun cas un phénomène éphémère limité à la durée de la société capitaliste, il est le germe de l'économie socialiste de l'avenir, l'école élémentaire du socialisme en général." Les "organisation économique des travailleurs" donne à leurs membres "toute possibilité d'action directe dans leurs luttes pour le pain quotidien, il leur fournit également les préliminaires nécessaires pour mener à travers la réorganisation de la vie sociale sur un [libertaire] Plan socialiste par leurs propres forces." [Rudolf Rocker, Anarcho-syndicalisme,p. 59 et p. 62] Anarcho-syndicalisme, pour utiliser l'expression de l'I.W.W., vise à construire le nouveau monde dans la coquille de l'ancien.

Entre 1890 et la Première Guerre mondiale, les anarchistes construisent des syndicats révolutionnaires dans la plupart des pays européens (notamment en Espagne, en Italie et en France). En outre, les anarchistes d'Amérique du Sud et du Nord ont également réussi à organiser des syndicats (notamment Cuba, Argentine, Mexique et Brésil). Presque tous les pays industrialisés avaient un mouvement syndicaliste, bien que l'Europe et l'Amérique du Sud aient les plus grands et les plus forts. Ces syndicats étaient organisés de manière confédérale, de bas en haut, selon des lignes anarchistes. Ils ont combattu avec les capitalistes au quotidien autour de la question de l'amélioration des salaires et des conditions de travail et de l'État pour les réformes sociales, mais ils ont également cherché à renverser le capitalisme par la grève générale révolutionnaire.

Ainsi, des centaines de milliers de travailleurs du monde entier appliquent des idées anarchistes dans la vie quotidienne, prouvant que l'anarchie n'est pas un rêve utopique mais une méthode pratique d'organisation à grande échelle. Que les techniques d'organisation anarchistes encouragent la participation des membres, l'autonomisation et le militantisme, et qu'elles luttent également avec succès pour des réformes et favorisent la conscience de classe, peut être vu dans la croissance des syndicats anarcho-syndicalistes et leur impact sur le mouvement ouvrier. Les travailleurs industriels du monde, par exemple, inspirent encore les militants syndicaux et ont, tout au long de sa longue histoire, fourni de nombreux chants et slogans syndicaux.

Cependant, en tant que mouvement de masse, le syndicalisme a effectivement pris fin dans les années 1930. Cela est dû à deux facteurs. Premièrement, la plupart des syndicats syndicalistes ont été sévèrement réprimés juste après la Première Guerre mondiale. Dans les années qui suivirent immédiatement la guerre, ils atteignirent leur hauteur. Cette vague de militantisme était connue sous le nom d'"années rouges" en Italie, où elle a atteint son point culminant avec les métiers d'usine (voir section A.5.5) . Mais ces années ont également vu la destruction de ces syndicats dans le pays après comté. Aux États-Unis, par exemple, l'I.W.W. a été écrasé par une vague de répression soutenue de tout cœur par les médias, l'État et la classe capitaliste. L'Europe a vu le capitalisme poursuivre l'offensive avec une nouvelle arme -- le fascisme. Le fascisme est apparu (d'abord en Italie et, plus tristement, en Allemagne) comme une tentative du capitalisme de briser physiquement les organisations que la classe ouvrière avait construites. Cela était dû au radicalisme qui s'était répandu dans toute l'Europe après la fin de la guerre, inspiré par l'exemple de la Russie. De nombreuses révolutions proches avaient terrifié la bourgeoisie, qui se tourna vers le tofascisme pour sauver son système.

Dans les pays suivants, les anarchistes ont été contraints de fuir en exil, de disparaître de la vue ou de devenir victimes d'assassins ou de camps de concentration après l'échec de leurs tentatives (souvent héroïques) de lutte contre le fascisme. Au Portugal, par exemple, la forte union anarcho-syndicaliste CGT a lancé de nombreuses révoltes à la fin des années 1920 et au début des années 1930 contre le fascisme. En janvier 1934, la CGT appela à une grève générale révolutionnaire qui devint une insurrection de cinq jours. Un état de siège a été déclaré par l'État, qui a utilisé une force étendue pour écraser la rébellion. La CGT, dont les militants avaient joué un rôle important et courageux dans l'insurrection, fut complètement brisée et le Portugal resta un État fasciste pendant les 40 prochaines années. [Phil Mailer, Portugal: La révolution impossibleEn Espagne, la CNT (la plus célèbre union anarcho-syndicaliste) a mené une bataille similaire. En 1936, elle a réclamé un million et demi de membres. Comme en Italie et au Portugal, la classe capitaliste embrassait le fascisme pour sauver leur pouvoir des dépossédés, qui devenaient confiants dans leur pouvoir et leur droit de gérer leur propre vie (voir Chapitre A.5.6) .

En plus du fascisme, le syndicalisme fait face à l'influence négative du léninisme. Le succès apparent de la révolution russe a conduit de nombreux militants à se tourner vers la politique autoritaire, en particulier dans les pays anglophones et, dans une moindre mesure, en France. Des activistes syndicalistes comme Tom Mann en Angleterre, William Gallacher en Écosse et William Foster aux États-Unis sont devenus communistes (les deux derniers, il faut le noter, sont devenus staliniens). De plus, les partis communistes ont délibérément sapé les syndicats libertaires, encourageant les combats et les scissions (comme par exemple dans les IWW). Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, les staliniens ont achevé ce que le fascisme avait commencé en Europe de l'Est et détruit les mouvements anarchistes et syndicalistes dans des endroits comme la Bulgarie et la Pologne. À Cuba, Castro a également suivi l'exemple de Lénine et a fait ce que les Batistas et les Machadodictatorships ne pouvaient pas, à savoir briser les mouvements anarchistes et syndicalistes influents (voir Frank Fernandez Anarchisme cubainpour une histoire de ce mouvement depuis ses origines dans les années 1860 jusqu'au XXIe siècle).

Ainsi, au début de la seconde guerre mondiale, les grands et puissants mouvements anarchistes de l'Italie, de l'Espagne, de la Pologne, de la Bulgarie et du Portugal avaient été écrasés par le fascisme (mais pas, nous devons le souligner, sans combat). Au besoin, les capitalistes ont soutenu des États autoritaires afin d'écraser le mouvement ouvrier et de rendre leurs pays sûrs pour le capitalisme. Seule la Suède a échappé à cette tendance, où le syndicat syndicaliste du SAC organise encore des travailleurs. C'est, en fait, comme beaucoup d'autres syndicats syndicalistes actifs aujourd'hui, que les travailleurs se détournent des syndicats bureaucratiques dont les dirigeants semblent plus intéressés à protéger leurs privilèges et à couper les contrats avec la direction que de défendre leurs membres. En France, en Espagne, en Italie et ailleurs, les syndicats syndicalistes sont de nouveau en hausse, ce qui montre que les idées anarchistes sont applicables dans la vie quotidienne.

Enfin, il faut souligner que le syndicalisme a ses racines dans les idées des premiers anarchistes et, par conséquent, n'a pas été inventé dans les années 1890. Il est vrai que le développement du syndicalisme s'est produit, en partie, comme une réaction à la période désastreuse de la «propagande par l'acte», au cours de laquelle des anarchistes individuels ont assassiné des dirigeants du gouvernement dans des tentatives de provoquer un soulèvement populaire et de se venger des massacres des Communards et d'autres rebelles (voir Chapitre A.2.18 pour plus de détails). Mais en réponse à cette campagne infructueuse et contreproductive, les anarchistes sont revenus à leurs racines et aux idées de Bakounine. Ainsi, comme le reconnaissent Kropotkine et Malatesta, le syndicalisme n'était qu'un retour aux idées présentes dans l'aile libertaire de la Première Internationale.

Ainsi, nous trouvons Bakounine argumentant que "il est nécessaire d'organiser le pouvoir du prolétariat. Mais cette organisation doit être l'œuvre du prolétariat lui-même... Organisez, organisez sans cesse la solidarité militante internationale des travailleurs, dans chaque commerce et dans chaque pays, et rappelez-vous que, même si vous êtes faibles en tant qu'individus isolés ou en tant que districts, vous constituerez une puissance énorme et invincible grâce à une coopération universelle.» Comme l'a dit un activiste américain, "le même esprit militant qui respire maintenant dans les meilleures expressions du Syndicaliste et des mouvements IWW" les deux qui expriment "une forte renaissance mondiale des idées pour lesquelles Bakounine a travaillé toute sa vie." [Max Baginski, Anarchie ! Une Anthologie de la Terre Mère d'Emma Goldman, p. 71] Comme pour les syndicalistes, Bakounine a souligné "l'organisation des sections commerciales, leur fédération ... portent en elles-mêmes les germes vivants de le nouvel ordre social, qui doit remplacer le monde bourgeois. Ils créent non seulement les idées, mais aussi les faits du futur lui-même." [cité par Rudolf Rocker, Opération Cit., p. 50]

Ces idées ont été répétées par d'autres libertaires. Eugene Varlin, dont le rôle dans la Commune de Paris assurait sa mort, préconisait un socialisme d'associations, soutenant en 1870 que les syndicats étaient les "éléments naturels" pour la reconstruction de la société: "ce sont eux qui peuvent facilement se transformer en associations de producteurs; ce sont eux qui peuvent mettre en pratique le remaniement de la société et l'organisation de la production." [cité par Martin Phillip Johnson, Le paradis de l'association, p. 139] Comme nous l'avons mentionné dans section A.5.2, les anarchistes de Chicago avaient des points de vue similaires, considérant le mouvement ouvrier à la fois comme le moyen de réaliser l'anarchie et le cadre de la société libre. Comme Lucy Parsons (la femme d'Albert) l'a dit "nous tenons que les granges, les syndicats, les assemblées des Chevaliers du Travail, etc., sont les groupes embryonnaires de la société anarchiste idéale." [contenu dans Albert R. Parsons, Anarchisme : sa philosophie et sa base scientifique, p. 110] Ces idées ont alimenté le syndicalisme révolutionnaire des IWW. Comme le souligne un historien, "Les procédures de la convention inaugurale de l'I.W.W. indiquent que les participants étaient non seulement conscients de l'idée de Chicago, mais conscients d'une continuité entre leurs efforts et les luttes des anarchistes de Chicago pour initier le syndicalisme industriel." L'idée de Chicago représentée "la première expression américaine du syndicalisme."[Salvatore Salerno, Rouge Novembre, Noir Novembre, p. 71]

Ainsi, le syndicalisme et l'anarchisme ne sont pas des théories différentes, mais plutôt des interprétations différentes des mêmes idées (voir pour une discussion plus complèterubrique H.2.8) . Bien que tous les syndicalistes ne soient pas des anarchistes (certains marxistes ont proclamé leur soutien au syndicalisme) et tous les anarchistes ne sont pas des syndicalistes (voir Chapitre J.3.9 pour une discussion pourquoi), tous les anarchistes sociaux voient la nécessité de participer aux mouvements syndicaux et autres mouvements populaires et d'encourager les formes libertaires d'organisation et de lutte en leur sein. En faisant cela, à l'intérieur et à l'extérieur des syndicats, les anarchistes montrent la validité de nos idées. Car, comme l'a souligné Kropotkin, « La prochaine révolution doit, dès sa création, entraîner la saisie de toute la richesse sociale par les travailleurs afin de la transformer en propriété commune. Cette révolution ne peut réussir qu'à travers les travailleurs, seulement si les travailleurs urbains et ruraux réalisent eux-mêmes cet objectif. À cette fin, ils doivent initier leur propre action dans la période avant la révolution; cela ne peut se produire que s'il y a un fort l'organisation du travail."[Écrits sélectionnés sur l'anarchisme et la révolution, p. 20] Ces organisations autogérées populaires ne peuvent être rien d'autre que "l'anarchie en action."

La révolution russe de 1917 a vu une énorme croissance de l'anarchisme dans ce pays et de nombreuses expériences dans des idées anarchistes. Cependant, dans la culture populaire, la révolution russe n'est pas considérée comme un mouvement de masse par les gens ordinaires qui luttent pour la liberté, mais comme le moyen par lequel Lénine a imposé sa dictature à la Russie. La vérité est radicalement différente. La Révolution russe était un mouvement de masse d'en-dessous dans lequel de nombreux courants d'idées différents existaient et dans lequel des millions de travailleurs (travailleurs des villes et des villages ainsi que paysans) tentaient de transformer leur monde en un meilleur endroit. Malheureusement, ces espoirs et rêves ont été écrasés sous la dictature du parti bolchevik -- d'abord sous Lénine, plus tard sous Staline.

La Révolution russe, comme la plupart des histoires, est un bon exemple de la maxime "histoire est écrite par ceux qui gagnent." La plupart des histoires capitalistes de l'époque entre 1917 et 1921 ignorent ce que l'anarchiste Voline appelait "la révolution inconnue" -- la révolution déclenchée par les actions des gens ordinaires. Les récits léninistes, au mieux, louent cette activité autonome des travailleurs aussi longtemps qu'elle coïncide avec leur propre ligne de parti mais la condamnent radicalement (et l'attribuent aux motifs les plus basiques) dès qu'elle s'éloigne de cette ligne. Ainsi les récits léninistes loueront les ouvriers lorsqu'ils avanceront sur les bolcheviks (comme au printemps et à l'été 1917) mais les condamneront lorsqu'ils s'opposeront à la politique bolchevique une fois les bolcheviks au pouvoir. Pire encore, les récits léninistes montrent le mouvement et les luttes des masses comme un peu plus qu'une toile de fond des activités du parti d'avant-garde.

Pour les anarchistes, cependant, la révolution russe est considérée comme un exemple classique d'une révolution sociale dans laquelle l'auto-activité des travailleurs a joué un rôle clé. Dans leurs soviets, comités d'usine et autres organisations de classe, les masses russes tentaient de transformer la société d'un régime destatistique hiérarchisé de classe en un régime fondé sur la liberté, l'égalité et la solidarité. Ainsi, les premiers mois de la Révolution ont semblé confirmer la prédiction de Bakounine que "L'organisation sociale future doit être faite uniquement à partir de la base, par les associations libres ou les fédérations de travailleurs, d'abord dans leurs syndicats, puis dans les communes, les régions, les nations et enfin dans une grande fédération, internationale et universelle." [Michael Bakounin : Écrits sélectionnés, p. 206] Les comités de soviets et d'usine ont exprimé concrètement les idées de Bakounine et les anarchistes ont joué un rôle important dans la lutte.

Le renversement initial du Tsar est venu de l'action directe des masses. En février 1917, les femmes de Petrograd ont déclenché des émeutes de pain. Le 18 février, les ouvriers des Putilov Works de Petrograd sont entrés en grève. Le 22 février, la grève s'était étendue à d'autres usines. Deux jours plus tard, 200 000 travailleurs étaient en grève et, le 25 février, la grève était pratiquement générale. Le même jour a également vu les premiers affrontements sanglants entre les manifestants et l'armée. Le tournant est survenu le 27, lorsque des troupes sont passées aux masses révolutionnaires, balayant d'autres unités. Cela laissa le gouvernement sans ses moyens de coercition, le tsar abdique et un gouvernement provisoire fut formé.

Ce mouvement fut si spontané que tous les partis politiques furent laissés derrière eux. Cela comprenait les bolcheviks, avec les « L'organisation des bolcheviks s'oppose à l'appel aux grèves précisément à la veille de la révolution destinée à renverser le tsar. Heureusement, les ouvriers ont ignoré les "directives" bolcheviques et ont fait grève de toute façon . . . Si les ouvriers avaient suivi sa direction, il est douteux que la révolution se soit produite quand elle l'aurait fait.» [Murray Bookchin, Anarchisme post-scarité, p. 123]

La révolution s'est poursuivie dans cette veine d'action directe d'en bas jusqu'à ce que le nouvel état « socialiste » soit assez puissant pour l'arrêter.

Pour la gauche, la fin du tsarisme a été l'aboutissement d'années d'efforts des socialistes et des anarchistes partout. Elle représentait l'aile progressive de la pensée humaine qui surmontait l'oppression traditionnelle et, en tant que telle, était dûment louée par les gauchistes du monde entier. Toutefois, en Les choses de la Russie progressaient. Dans les lieux de travail et les rues et sur la terre, de plus en plus de gens sont devenus convaincus que l'abolition de la féodalité politique était pas Assez. Le renversement du Tsar n'a guère changé si l'exploitation féodale existait encore dans l'économie, de sorte que les travailleurs ont commencé à saisir leurs lieux de travail et les paysans, la terre. Dans toute la Russie, les gens ordinaires ont commencé à construire leurs propres organisations, syndicats, coopératives, comités d'usine et conseils (ou "soviets" en russe). Ces organisations étaient initialement organisées de manière anarchiste, avec des délégués dignes de mention et étant fédérées entre elles.

Il va sans dire que tous les partis et organisations politiques ont joué un rôle dans ce processus. Les deux ailes des social-démocrates marxistes étaient actives (les mencheviks et les bolcheviks), comme les socialistes-révolutionnaires (un parti paysan populiste) et les anarchistes. Les anarchistes ont participé à ce mouvement, encourageant toutes les tendances à l'autogestion et au renversement du gouvernement provisoire. Ils ont fait valoir qu'il était nécessaire de transformer la révolution d'une révolution purement politique en une révolution économique/sociale. Jusqu'au retour de Lénine de l'exil, ils étaient les seuls à penser dans ce sens.

Lénine a convaincu son parti d'adopter le slogan "Tout le pouvoir aux Soviétiques" et pousse la révolution vers l'avant. Cela signifiait une rupture avec les positions marxistes précédentes, menant un ex-Bolchevik a tourné Menchevik pour commenter que Lénine avait « s'est fait candidat à un trône européen vacant depuis trente ans -- le trône de Bakounine ! » [cité par Alexander Rabinowitch, Prélude à la révolution, page 40] Les bolcheviks se sont maintenant tournés vers l'obtention d'un soutien de masse, la promotion de l'action directe et le soutien des actions radicales des masses, politiques du passé associées à l'anarchisme."les bolcheviks ont lancé des slogans qui, jusqu'alors, avaient été particulièrement et avec insistance exprimés par les anarchistes." [Voline, La révolution inconnue, p. 210]). Bientôt, ils remportaient de plus en plus de voix aux élections de comité soviétique et d'usine. Comme l'affirme Alexander Berkman, "Les slogans anarchistes proclamés par les bolcheviks n'ont pas manqué d'apporter des résultats. Les masses comptaient sur leur drapeau." [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 120]

Les anarchistes étaient également influents à cette époque. Les anarchistes ont été particulièrement actifs dans le mouvement pour les travailleurs autogestion de la production qui existait autour des comités d'usine (voir M. Brinton, Les bolcheviks et le contrôle des travailleurs pour plus de détails). Ils se plaignaient que les travailleurs et les paysans exproprient la classe propriétaire, abolissent toutes les formes de gouvernement et réorganisent la société du bas vers le haut en utilisant leurs propres organisations de classe -- les soviets, les comités d'usine, les coopératives, etc. Ils pourraient aussi influencer la direction de la lutte. Comme l'indique Alexander Rabinowitch (dans son étude du soulèvement de juillet 1917):

« Au niveau du grade et du dossier, en particulier au sein de la garnison [Petrograd] et à la base navale de Kronstadt, il y avait en fait très peu à distinguer le bolchevik de l'anarchiste. . . . Les Anarchistes-Communistes et les bolcheviks se sont battus pour le soutien des mêmes éléments de la population sans instruction, déprimés et insatisfaits, et le fait est qu'à l'été 1917, les Anarchistes-Communistes, avec le soutien dont ils jouissaient dans quelques importantes usines et régiments, possédaient une capacité indéniable d'influencer le cours des événements. En effet, l'appel anarchiste était assez grand dans certaines usines et unités militaires pour influencer les actions des bolcheviks eux-mêmes." [Opération Cit., p. 64]

En effet, un des principaux bolcheviks a déclaré en juin 1917 (en réponse à une montée de l'influence anarchiste), "[b]y s'escrime des anarchistes, nous pouvons nous clôturer des masses." [cité par Alexander Rabinowitch, Opération Cit., p. 102]

Les anarchistes opéraient avec les bolcheviks pendant la révolution d'octobre qui renversa le gouvernement provisoire. Mais les choses ont changé une fois que les socialistes autoritaires du parti bolchevik ont pris le pouvoir. Alors que les anarchistes et les bolcheviks utilisaient beaucoup des mêmes slogans, il y avait des différences importantes entre les deux. Comme l'a affirmé Voline, "[f]rom les lèvres et les plumes des anarchistes, ces slogans étaient sincères et concrets, car ils correspondaient à leurs principes et appelaient à l'action entièrement conforme à ces principes. Mais avec les bolcheviks, les mêmes slogans signifient des solutions pratiques totalement différentes de celles des libertaires et ne correspondent pas aux idées que les slogans semblent exprimer.» [La révolution inconnue, p. 210]

Prenons, par exemple, le slogan "Tout le pouvoir aux Soviétiques."Pour les anarchistes, cela signifiait exactement que -- les organes de la classe ouvrière pour diriger la société directement, sur la base de délégués mandatés et mémorables. Pour les bolcheviks, ce slogan était simplement le moyen de former un gouvernement bolchevik au-dessus des soviets. La différence est importante, "car les anarchistes ont déclaré, si le pouvoir devait vraiment appartenir aux soviets, il ne pouvait pas appartenir au parti bolchevik, et s'il devait appartenir à ce parti, comme les bolcheviks l'envisageaient, il ne pouvait pas appartenir aux soviets."[Voline, Opération Cit., p. 213] La réduction des soviets pour l'exécution simple des décrets du gouvernement central (Bolchevik) et la possibilité pour leur Congrès de la Russie de rappeler le gouvernement (c'est-à-dire ceux qui ont réeln'égale pas "toute puissance", tout à fait l'inverse.

De même avec le terme "le contrôle de la production par les travailleurs." Avant la Révolution d'octobre Lénine vit "contrôle des travailleurs" uniquement en termes "le contrôle universel des travailleurs sur les capitalistes." [Les bolcheviks conserveront - ils le pouvoir?, p. 52] Il ne l'a pas vu en termes de gestion ouvrière de la production elle-même (c'est-à-dire l'abolition du travail salarié) par l'intermédiaire des fédérations de comités d'usine. Les anarchistes et les comités ouvriers d'usine l'ont fait. Comme le note correctement S.A. Smith, Lénine a utilisé "le terme "contrôle des ouvriers" dans un sens très différent de celui des comités d'usine." En fait, celui de Lénine « Les propositions [...] [étaient] parfaitement statistes et centralistes, alors que la pratique des comités d'usine était essentiellement locale et autonome. » [Pétrograd rouge, p. 154] Pour les anarchistes, "si les organisations de travailleurs étaient capables d'exercer un contrôle effectif [sur leurs patrons], elles étaient également capables de garantir toute la production. Dans un tel cas, l'industrie privée pourrait être éliminée rapidement mais progressivement, et remplacée par l'industrie collective. Par conséquent, les anarchistes ont rejeté le vague slogan nébuleux du «contrôle de la production». Ils ont préconisé expropriation progressive, mais immédiate, de l'industrie privée par les organisations de production collective." [Voline, Opération Cit., p. 221]

Une fois au pouvoir, les bolcheviks sapent systématiquement le sens populaire du contrôle ouvrier et le remplacent par leur propre conception, statiste. "À trois reprises," une note d'historien, "dans les premiers mois du pouvoir soviétique, les chefs de comité [usines] ont cherché à mettre en place leur modèle. À chaque moment, la direction du parti les a rejetées. Le résultat a été de doter les deux cadres et les pouvoirs de contrôle dans les organes de l'État qui étaient subordonnés aux autorités centrales et formés par elles." [Thomas F. Remington, Construire le socialisme en Russie bolchevique, p. 38] En fin de compte, ce processus a abouti à ce que Lénine plaide pour, et introduit, "gestion d'un seul homme" armés "dictateurs"en avril 1918. Ce processus est documenté dans Maurice Les bolcheviks et le contrôle ouvrier, ce qui indique également les liens évidents entre la pratique bolchevique et l'idéologie bolchevique ainsi que la différence entre l'activité populaire et les idées.

« Une autre particularité non moins importante est que [la] révolution d'octobre [de 1917] a deux significations -- ce que les masses ouvrières qui ont participé à la révolution sociale lui ont donné, et avec elles les anarchistes-communistes, et ce qui lui a été donné par le parti politique [les marxistes-communistes] qui a saisi le pouvoir de cette aspiration à la révolution sociale, et qui a trahi et étouffé tout développement ultérieur. Il existe un énorme fossé entre ces deux interprétations d'octobre. L'octobre des ouvriers et des paysans est la suppression du pouvoir des classes parasites au nom de l'égalité et de l'autogestion. L'Octobre bolchevik est la conquête du pouvoir par le parti de l'intelligentsia révolutionnaire, l'installation de son « socialisme d'État » et de ses méthodes « socialistes » pour gouverner les masses. »[Les deux octobre].

Au début, les anarchistes avaient soutenu les bolcheviks, puisque les dirigeants bolcheviks avaient caché leur idéologie de construction d'État derrière le soutien aux soviets (comme le note l'historien socialiste Samuel Farber, les anarchistes "avait été un partenaire de coalition sans nom des bolcheviks dans la Révolution d'octobre." [Avant le stalinisme, p. 126]). Cependant, ce soutien « s'est rapidement dissipé » comme les bolcheviks l'ont montré, en fait, qu'ils ne cherchaient pas le véritable socialisme, mais s'assuraient le pouvoir pour eux-mêmes et poussaient non pas à la propriété collective des terres et des ressources productives, mais à la propriété gouvernementale. Les bolcheviks, comme on l'a vu, sapent systématiquement le mouvement ouvrier de contrôle/d'autogestion en faveur de formes capitalistes de gestion du lieu de travail basées autour "gestion d'un seul homme"armés "pouvoirs dictatorials."

En ce qui concerne les soviets, les bolcheviks portent systématiquement atteinte à leur indépendance et à leur démocratie limitées. En réponse à "grandes pertes bolcheviques aux élections soviétiques" au printemps et à l'été 1918 « La force armée de Bolchevik renverse généralement les résultats de ces élections provinciales. En outre, "Le gouvernement a continuellement reporté les nouvelles élections générales au Soviet de Petrograd, dont le mandat avait pris fin en mars 1918. Apparemment, le gouvernement craignait que les partis d'opposition montrent des gains. [Samuel Farber, Opération Cit.24 et 22] Aux élections de Petrograd, les bolcheviks "perdu la majorité absolue dans le soviet qu'ils avaient précédemment apprécié" mais reste la plus grande fête. Toutefois, les résultats des élections soviétiques de Petrograd n'étaient pas pertinents. "La victoire de Bolchevik a été assurée par la représentation numériquement assez importante donnée désormais aux syndicats, aux soviets de district, aux comités d'atelier, aux conférences des travailleurs de district, et aux unités de l'Armée rouge et duval, dans lesquelles les bolcheviks avaient une force écrasante." [Alexander Rabinowitch, "L'évolution des Soviets locaux à Petrograd", p. 20 à 37, Révision slave, vol. 36, no 1, p. 36f] En d'autres termes, les bolcheviks avaient sapé le caractère démocratique du soviet en le submergeant par leurs propres délégués. Face au rejet dans les soviets, les Bolcheviks ont montré que pour eux « pouvoir soviétique » égalait le pouvoir du parti. Pour rester au pouvoir, les bolcheviks devaient détruire les soviets, ce qu'ils faisaient. Le système soviétique est resté "soviétique" en nom seulement. En effet, à partir de 1919, Lénine, Trotsky et d'autres principaux bolcheviks admettaient qu'ils avaient créé une dictature de parti et, en outre, qu'une telle dictature était essentielle pour toute révolution (Trotsky soutenait la dictature de parti même après la montée du stalinisme).

De plus, l'Armée rouge n'était plus une organisation démocratique. En mars 1918, Trotsky avait aboli l'élection des officiers et des comités de soldats :

"le principe d'élection est politiquement sans but et techniquement inexpédient, et il a été, dans la pratique, aboli par décret." [Travail, discipline, ordre].

« Trotsky, nommé commissaire des affaires militaires après Brest-Litovsk, avait rapidement réorganisé l'Armée rouge. La peine de mort pour désobéissance sous le feu a été rétablie. Ainsi, plus graduellement, avait salut, des formes spéciales d'adresse, des logements séparés et d'autres privilèges pour les officiers. Les formes d'organisation démocratiques, y compris l'élection des membres du bureau, ont rapidement été abandonnées."["Les bolcheviks et le contrôle ouvrier", Pour le pouvoir ouvrier, p. 336 et 7]

Sans surprise, Samuel Farber note que "Il n'y a aucune preuve indiquant que Lénine ou aucun des principaux dirigeants bolcheviks ont déploré la perte du contrôle ouvrier ou de la démocratie dans les soviets, ou du moins appelé ces pertes comme une retraite, comme Lénine a déclaré avec le remplacement du communisme de guerre par le NEP en 1921." [Avant le stalinisme, p. 44]

Ainsi, après la Révolution d'Octobre, les anarchistes ont commencé à dénoncer le régime bolchevik et à demander Troisième révolution qui libérerait enfin les masses de tous les patrons (capitalistes ou socialistes). Ils ont exposé la différence fondamentale entre les thérhétores du bolchévisme (comme exprimé, par exemple, dansÉtat et révolution) avec sa réalité. Le bolchevisme au pouvoir avait prouvé la prédiction de Bakounine que "dictature du prolétariat" deviendrait le "dictature" sur le prolétariat" par les dirigeants du Parti communiste.

L'influence des anarchistes commença à croître. Comme l'a noté Jacques Sadoul (officier français) au début de 1918 :

« Le parti anarchiste est le plus actif, le plus militant des groupes d'opposition et probablement le plus populaire... Les bolcheviks sont inquiets." [cité par Daniel Guerin, Anarchisme, p. 95 à 6

En avril 1918, les bolcheviks commencèrent à réprimer physiquement leurs rivaux anarchistes. Le 12 avril 1918, la Cheka (la police secrète formée par Lénine en décembre 1917) attaque les centres anarchistes de Moscou. Les autres villes ont été attaquées peu après. Les bolcheviks restreignaient la liberté des masses qu'ils prétendaient protéger. Les soviets démocratiques, la liberté d'expression, les partis et groupes politiques d'opposition, l'autogestion sur le lieu de travail et sur la terre -- tous ont été détruits au nom du « socialisme ». Tout cela est arrivé, nous devons insister, avant le début de la guerre civile à la fin mai 1918, que la plupart des partisans du léninisme blâment pour l'autoritarisme des bolcheviks. Pendant la guerre civile, ce processus s'accélère, avec la répression systématique des bolcheviks de toutes parts, y compris les grèves et les protestations de la classe même qu'ils prétendaient exercer sa «dictature» pendant qu'ils étaient au pouvoir!

Il importe de souligner que ce processus a bien commencé avant le début de la guerre civile, confirmant la théorie anarchiste qu'un "État ouvrier" est une contraction en termes. Pour les anarchistes, la substitution bolchevik du pouvoir du parti au pouvoir ouvrier (et le conflit entre les deux) n'a pas été une surprise. L'État est la délégation de Puissance -- en tant que telle, cela signifie que l'idée d'un « État ouvrier » exprimant le « pouvoir ouvrier » est une impossibilité logique. Si travailleurs sont Le pouvoir est alors entre leurs mains. Si un État existe alors le pouvoir repose entre les mains de la poignée de personnes au sommet, pas dans les mains de tous. L'État a été conçu pour le régime minoritaire. Aucun État ne peut être un organe de la classe ouvrière (c.-à-d. la majorité) autogestion en raison de sa nature fondamentale, sa structure et sa conception. C'est pourquoi les anarchistes ont plaidé pour une fédération ascendante des conseils ouvriers en tant qu'agent de la révolution et des moyens de gestion de la société après l'abolition du capitalisme et de l'État.

Comme nous en discutons rubrique H, la dégénérescence des bolcheviks d'un parti populaire ouvrier à des dictateurs sur la classe ouvrière n'a pas eu lieu par accident. Une combinaison d'idées politiques et de réalités du pouvoir de l'État (et des relations sociales qu'il génère) ne pouvait qu'entraîner une telle dégénérescence. Les idées politiques du bolchévisme, avec son avant-garde, la peur de la spontanéité et l'identification du pouvoir du parti au pouvoir de la classe ouvrière, signifient inévitablement que le parti s'opposera à ceux qu'il prétend représenter. Après tout, si le parti est l'avant-garde alors, automatiquement, tout le monde est un élément "en arrière". Cela signifie que si la classe ouvrière résistait aux politiques bolcheviques ou les rejetait aux élections soviétiques, alors la classe ouvrière était « inébranlable » et influencée par des éléments « petit-bourgeois » et « retour ». L'avant-garderie engendre l'élitisme et, en combinaison avec le pouvoir d'État, la dictature.

Le pouvoir d'État, comme les anarchistes l'ont toujours souligné, signifie la délégation du pouvoir entre les mains de quelques-uns. Cela produit automatiquement une division de classe dans la société, ceux qui ont le pouvoir et ceux qui n'en ont pas. Ainsi, une fois au pouvoir, les bolcheviks furent isolés de la classe ouvrière. La Révolution russe a confirmé l'argument de Malatesta « Le gouvernement, c'est-à-dire un groupe de personnes chargées de faire des lois et habilitées à utiliser le pouvoir collectif pour obliger chaque individu à y obéir, est déjà une classe privilégiée et coupée du peuple. Comme tout organisme constitué le ferait, il cherchera instinctivement à étendre ses pouvoirs, à être hors de contrôle public, à imposer ses propres politiques et à donner la priorité à ses intérêts particuliers. Ayant été placé dans une position privilégiée, le gouvernement est déjà en conflit avec le peuple dont il dispose de force.» [Anarchie, p. 34] Un État fortement centralisé, tel que les bolcheviks construits, réduirait au minimum la responsabilité tout en accélérant l'isolement des dirigeants. Les masses ne sont plus une source d'inspiration et de pouvoir, mais plutôt un groupe extraterrestre dont le manque de «discipline» (c'est-à-dire la capacité de suivre les ordres) met la révolution en danger. Comme l'a affirmé un anarchiste russe:

« Le prolétariat est peu à peu absorbé par l'État. Les gens se transforment en serviteurs sur lesquels il y a eu une nouvelle classe d'administrateurs -- une nouvelle classe née principalement forme le sein de la soi-disant intelligentsia . . Nous ne voulons pas dire que le parti bolchevik a entrepris de créer un nouveau système de classe. Mais nous disons que même les meilleures intentions et aspirations doivent inévitablement être brisées contre les maux inhérents à tout système de pouvoir centralisé. La séparation de la direction et du travail, la division entre les administrateurs et les travailleurs découle logiquement de la centralisation. Il ne peut en être autrement." [Les anarchistes dans la révolution russe, p. 123 à 4)

Pour cette raison, les anarchistes, tout en convenant qu'il y a un développement inégal des idées politiques au sein de la classe ouvrière, rejettent l'idée que les « révolutionnaires » devraient prendre le pouvoir au nom des travailleurs. Ce n'est que lorsque les travailleurs dirigeront eux-mêmes la société que la révolution réussira. Les foranarchistes, cela signifiait que "L'émancipation affective ne peut être réalisée que par l'action directe, généralisée et indépendante des travailleurs eux-mêmes, . . dans leurs propres organisations de classe . . sur la base d'une action concrète et de l'autonomie, aidé mais non gouverné, par des révolutionnaires travaillant au milieu même de la masse et non au-dessus des branches professionnelles, techniques, de défense et autres." [Voline, Opération Cit., p. 197] En substituant le pouvoir du parti au pouvoir ouvrier, la Révolution russe avait fait sa première étape fatale. Peu étonnant que la prédiction suivante (à partir de novembre 1917) faite par les anarchistes en Russie se réalise:

« Une fois leur pouvoir consolidé et « légalisé », les bolcheviks qui sont des hommes d'action centraliste et autoritaire commenceront à réorganiser la vie du pays et du peuple par des méthodes gouvernementales et dictatoriales, imposées par le centre. Le . . . dictera la volonté du parti à toute la Russie, et commandera toute la nation. Vos Soviets et vos autres organisations locales deviendront peu à peu, simplement des organes exécutifs de la volonté du gouvernement central. Au lieu d'un travail sain et constructif de la part des masses laborieuses, au lieu d'une libre unification à partir du fond, nous verrons l'installation d'un appareil autoritaire et statiste qui agirait d'en haut et se fixerait à essuyer tout ce qui se trouvait dans sa voie avec une main de fer. » [cité par Voline, Opération Cit., p. 235]

Le soi-disant « État ouvrier» ne pouvait être participatif ou autonomiser les travailleurs (comme l'affirmaient les marxistes) simplement parce que les structures d'État ne sont pas conçues pour cela. Créés en tant qu'instruments de la domination minoritaire, ils ne peuvent pas être transformés en moyens de libération pour les classes ouvrières (pas plus que les nouveaux). Comme l'a dit Kropotkin, les anarchistes "maintenir que l'organisation d'État, ayant été la force à laquelle les minorités ont eu recours pour établir et organiser leur pouvoir sur les masses, ne peut être la force qui servira à détruire ces privilèges." [Anarchisme, p. 170] Dans les mots d'une brochure anarchiste écrite en 1918:

"Le bolchévisme, jour après jour et pas à pas, prouve que le pouvoir d'État possède des caractéristiques inaliénables; il peut changer son label, sa théorie et ses serviteurs, mais en essence il reste simplement le pouvoir et le despotisme sous de nouvelles formes." [cité par Paul Avrich, "Les anarchistes de la révolution russe,"p. 341 à 350, Révision russe, vol. 26, n° 4, p. 347]

Pour les initiés, la Révolution était morte quelques mois après la prise en charge des bolcheviks. Pour le monde extérieur, les bolcheviks et l'URSS sont venus représenter le « socialisme » alors qu'ils détruisaient systématiquement les bases du socialisme réel. En transformant les soviets en organes de l'État, en substituant le pouvoir du parti au pouvoir soviétique, en sapant les comités d'usine, en éliminant la démocratie dans les forces armées et les lieux de travail, en réprimant l'opposition politique et les protestations ouvrières, les bolcheviks ont effectivementmarginalisé la classe ouvrière de sa propre révolution. L'idéologie et la pratique bolcheviques étaient elles-mêmes des facteurs importants et parfois décisifs dans la dégénérescence de la révolution et la montée ultime du stalinisme.

Comme les anarchistes l'avaient prédit il y a des décennies, en l'espace de quelques mois, et avant le début de la guerre civile, l'«État ouvrier» bolchevik était devenu, comme n'importe quel État, une puissance étrangère sur la classe ouvrière et un instrument de règle minoritaire (en l'occurrence, la règle du parti). La guerre civile a accéléré ce processus et bientôt la dictature du parti a été introduite (en effet, les dirigeants bolcheviks ont commencé à faire valoir qu'elle était essentielle dans toute révolution). Les bolcheviks ont déposé les éléments socialistes libertaires dans leur pays, avec l'écrasement du soulèvement à Kronstadt et le mouvement makhnoviste en Ukraine étant les derniers clous dans le cercueil du socialisme et la soumission des soviets.

Le soulèvement de Kronstadt de février 1921 fut, pour les anarchistes, d'une grande importance (voir l'annexe). "Qu'était la rébellion de Kronstadt ?" pour une discussion complète de ce soulèvement). Le soulèvement a commencé lorsque les marins de Kronstadt ont soutenu les travailleurs de Petrograd en février 1921. Ils ont soulevé une résolution en 15 points, dont le premier est un appel à la démocratie soviétique. Les bolcheviks calomniaient les rebelles de Kronstadt en tant que contre-révolutionnaires et les détruisaient. Pour les anarchistes, c'était significatif car la répression ne pouvait être justifiée en termes de guerre civile (qui avait pris fin des mois auparavant) et parce que c'était un soulèvement majeur des gens ordinaires pour réel socialisme. Comme le dit Voline :

«Kronstadt a été la première tentative entièrement indépendante du peuple de se libérer de tous les jougs et de mener la révolution sociale: cette tentative a été faite directement... par les masses ouvrières elles-mêmes, sans bergers politiques, sans dirigeants ni tuteurs. C'était le premier pas vers la troisième révolution sociale.» [Voline, Opération Cit., p. 537 à 8)

En Ukraine, les idées anarchistes ont été appliquées avec succès. Dans les zones sous la protection du mouvement makhnoviste, les gens de la classe ouvrière ont organisé leur propre vie directement, en fonction de leurs propres idées et besoins -- une véritable autodétermination sociale. Sous la direction de Nestor Makhno, paysan autodidacte, le mouvement non seulement s'est battu contre les dictatures rouges et blanches, mais a également résisté aux nationalistes ukrainiens. En opposition à l'appel à l'autodétermination nationale, c'est-à-dire à un nouvel État ukrainien, Makhno a appelé à l'autodétermination de la classe ouvrière en Ukraine et dans le monde entier. Makhno a inspiré ses compatriotes et ses ouvriers à se battre pour une vraie liberté :

« Conquerre ou mourir -- tel est le dilemme auquel sont confrontés les paysans et les travailleurs ukrainiens en ce moment historique [...] Mais nous ne conquerrons pas pour répéter les erreurs des dernières années, l'erreur de mettre notre destin entre les mains de nouveaux maîtres, nous conquerrons pour prendre nos destinées en main, pour conduire nos vies selon notre propre volonté et notre propre conception de la vérité. » [cité par Peter Arshinov,Histoire du mouvement makhnoviste, p. 58]

Pour y parvenir, les makhnovistes ont refusé d'établir des gouvernements dans les villes qu'ils ont libérées, au lieu de créer des soviets libres pour que les travailleurs puissent se gouverner eux-mêmes. Prenant l'exemple d'Aleksandrovsk, une fois qu'ils ont libéré la ville les Makhnovistes «immédiatement invité la population active à participer à une conférence générale [...] il a été proposé que les travailleurs organisent la vie de la ville et le fonctionnement des usines avec leurs propres forces et leurs propres organisations [...] La première conférence a été suivie d'une seconde. Les problèmes d'organisation de la vie selon les principes de l'autogestion par les travailleurs ont été examinés et discutés avec l'animation par les masses de travailleurs, qui tous ont accueilli ces idées avec le plus grand enthousiasme... Les travailleurs du chemin de fer ont franchi la première étape. Ils ont constitué un comité chargé d'organiser le réseau ferroviaire de la région. Dès lors, le prolétariat d'Aleksandrovsk a commencé à se tourner systématiquement vers le problème de la création d'organes d'autogestion.» [Opération Cit., p. 149]

Les makhnovistes ont soutenu que les "La liberté des ouvriers et des paysans est la leur, et n'est soumise à aucune restriction. Il appartient aux ouvriers et aux paysans eux-mêmes d'agir, de s'organiser, de s'entendre dans tous les aspects de leur vie, comme ils le jugent bon et désir... Les makhnovistes ne peuvent faire que donner de l'aide et des conseils. En aucun cas ils ne peuvent, ni ne veulent, gouverner." [Peter Arshinov, cité par Guerin, Opération Cit.À Alexandrovsk, les bolcheviks proposèrent aux makhnovistes des sphères d'action - leur Revkom (Comité révolutionnaire) s'occuperait des affaires politiques et des militaires makhnovistes. Makhno les a conseillés "d'aller prendre un commerce honnête au lieu de chercher à imposer leur volonté aux travailleurs." [Peter Arshinov dans Le lecteur anarchiste, p. 141]

Ils ont également organisé des communes agricoles libres qui [traduction] « [...] n'étaient pas nombreuses et ne comprenaient qu'une minorité de la population [...] Mais ce qui était le plus précieux, c'était que ces communes étaient formées par les paysans pauvres eux-mêmes. Les makhnovistes n'ont jamais exercé de pression sur les paysans, se limitant à propager l'idée des communes libres." [Arshinov, Histoire du Mouvement makhnoviste, p. 87] Makhno a joué un rôle important dans l'abolition des exploitations de la genterie débarquée. Le soviet local et leurs congrès de district et régionaux égalisent l'utilisation de la terre entre toutes les parties de la communauté paysanne. [Opération Cit., p. 53 à 4)

De plus, les makhnovistes ont pris le temps et l'énergie de faire participer toute la population au débat sur le développement de la révolution, les activités de l'armée et la politique sociale. Ils ont organisé de nombreuses conférences de délégués ouvriers, soldats et paysans pour discuter de questions politiques et sociales ainsi que de soviets libres, syndicats et communes. Ils ont organisé un congrès régional de paysans et de travailleurs quand ils ont libéré Aleksandrovsk. Lorsque les Makhnovistes essayèrent de convoquer le troisième congrès régional des paysans, ouvriers et insurgés en avril 1919 et un congrès extraordinaire de plusieurs régions en juin 1919, les bolcheviks les considéraient comme contre-révolutionnaires, tentèrent de les interdire et déclaraient leurs organisateurs et délégués en dehors de la loi.

Les makhnovistes ont répondu en tenant les conférences de toute façon et en demandant « Il existe des lois faites par quelques-uns qui se disent révolutionnaires, qui leur permettent d'interdire tout un peuple plus révolutionnaire qu'eux-mêmes. » et «Les intérêts de la révolution devraient-ils être défendus: ceux du Parti ou ceux du peuple qui ont mis la révolution en marche avec leur sang?» Makhno lui-même a déclaré qu'il « considère qu'il s'agit d'un droit inviolable des ouvriers et des paysans, un droit gagné par la révolution, de convoquer des conférences pour leur propre compte, de discuter de leurs affaires. » [Opération Cit., p. 103 et p. 129]

En outre, les makhnovistes "a pleinement appliqué les principes révolutionnaires de la liberté d'expression, de pensée, de presse et d'association politique. Dans toutes les villes occupées par les makhnovistes, ils ont commencé par lever toutes les interdictions et abroger toutes les restrictions imposées à la presse et aux organisations politiques par l'un ou l'autre pouvoir.» En effet, "seule une restriction que les makhnovistes jugeaient nécessaire pour imposer aux bolcheviks, aux socialistes-révolutionnaires de gauche et aux autresstatistes était une interdiction de la formation de ces comités révolutionnaires" qui cherchait à imposer l'dictation sur le peuple." [Opération Cit., p. 153 et p. 154]

Les makhnovistes rejetèrent la corruption bolchevique des soviets et proposèrent "le système soviétique libre et totalement indépendant des travailleurs sans autorités ni lois arbitraires." Leurs proclamations indiquaient que "Les travailleurs eux-mêmes doivent choisir librement leurs soviets, qui accomplissent la volonté et les désirs des travailleurs eux-mêmes, c'est-à-dire. ADMINISTRATIVE, ne pas statuer soviets." Sur le plan économique, le capitalisme serait aboli avec l'État - la terre et les ateliers "doit appartenir aux travailleurs eux-mêmes, à ceux qui y travaillent, c'est-à-dire qu'ils doivent être socialisés." [Opération Cit., p. 271 et p. 273]

L'armée elle-même, en contraste frappant avec l'armée rouge, était fondamentalement démocratique (bien que l'horrificature de la guerre civile ait donné lieu à quelques déviations par rapport à l'idéal - cependant, par rapport au régime imposé à l'armée rouge par Trotsky, les makhnovistes étaient beaucoup plus démocratiques).

L'expérience anarchiste de l'autogestion en Ukraine a pris fin sanglantement lorsque les bolcheviks se sont tournés vers les Makhnovistes (leurs anciens alliés contre les "Blancs", ou pro-tsaristes) quand ils n'étaient plus nécessaires. Ce mouvement important est examiné en détail dans l'appendice "Pourquoi le mouvement makhnoviste montre-t-il une alternative au bolchevisme?" de notre FAQ. Cependant, nous devons souligner ici la seule leçon évidente du mouvement makhnoviste, à savoir que les politiques dictatoriales menées par les bolcheviks ne leur ont pas été imposées par des circonstances objectives. Au contraire, les idées politiques du bolchevisme ont eu une influence claire sur les décisions qu'elles ont prises. Après tout, les Makhnovistes ont été actifs dans la même guerre civile et n'ont pourtant pas poursuivi les mêmes politiques de pouvoir du parti que les bolcheviks. Ils ont plutôt encouragé avec succès la liberté de la classe ouvrière, la démocratie et le pouvoir dans des circonstances extrêmement difficiles (et face à une forte opposition bolchevique à ces politiques). La sagesse reçue à gauche est qu'il n'y avait aucune alternative ouverte aux bolcheviks. L'expérience des Makhnovistes réfute cela. Ce que les masses populaires, ainsi que celles qui sont au pouvoir, font et pensent politiquement est autant une partie du processus déterminant le résultat de l'histoire que les obstacles objectifs qui limitent les choix disponibles. De toute évidence, les idées comptent et, en tant que telles, les makhnovistes montrent qu'il y avait (et est) une alternative pratique au bolchevisme -- l'anarchisme.

La dernière marche anarchiste à Moscou jusqu'en 1987 a eu lieu aux funérailles de Kropotkine en 1921, quand plus de 10 000 marchent derrière son cercueil. Ils portaient des bannières noires déclarant "Où il y a autorité, il n'y a pas de liberté" et "La libération de la classe ouvrière est la tâche des ouvriers eux-mêmes." Alors que la procession passait la prison de Butyrki, les détenus chantaient des chants anarchistes et secouaient les barreaux de leurs cellules.

L'opposition anarchiste en Russie au régime bolchevik a commencé en 1918. Ils ont été le premier groupe de gauche à être réprimé par le nouveau régime «révolutionnaire». En dehors de la Russie, les anarchistes ont continué à soutenir les bolcheviks jusqu'à ce que des informations anarchistes viennent sur la nature répressive du régime bolchevik (jusqu'alors, beaucoup avaient écarté des informations négatives comme provenant de sources procapitalistes). Une fois ces rapports fiables arrivés, les anarchistes du monde entier ont rejeté le bolchevisme et son système de pouvoir et de répression du parti. L'expérience du bolchevisme a confirmé la supposition de Bakounine que le marxisme signifiait "le gouvernement très despotique des masses par une nouvelle et très petite aristocratie d'universitaires réels ou prétendus. Le peuple n'est pas appris, de sorte qu'il sera libéré des soins du gouvernement et inclus dans l'ensemble dans le troupeau gouverné." [Statisme et anarchie, p. 178 à 9

A partir de 1921 environ, les anarchistes en dehors de la Russie ont commencé à décrire l'URSS comme "capitaliste d'État" pour indiquer que bien que les patrons individuels auraient pu être éliminés, la bureaucratie d'État soviétique a joué le même rôle que les patrons individuels en Occident (anarchistes dans La Russie l'appelait ainsi depuis 1918). Pour les anarchistes, « la révolution russe tente d'atteindre l'égalité économique [...] cet effort a été fait en Russie sous une dictature de parti fortement centralisée [...] cet effort pour construire une république communiste sur la base d'un communisme d'État fortement centralisé sous la loi de fer d'une dictature de parti est voué à l'échec. Nous apprenons à savoir en Russie comment pas pour introduire le communisme." [Anarchisme, p. 254]

Cela signifiait exposer ce que Berkman a appelé "Le mythe bolchevik", l'idée que la Révolution russe était un succès et devait être copiée par des révolutionnaires d'autres pays: "Il est impératif de démasquer la grande illusion, qui autrement pourrait conduire les travailleurs occidentaux au même abîme que leurs frères [et sœurs] en Russie. Il incombe à ceux qui ont vu à travers le mythe d'exposer sa vraie nature. » ["L'Anti-Climax", Le mythe bolchevik, p. 342 De plus, les anarchistes ont estimé que ce n'était pas seulement leur devoir révolutionnaire de présenter et d'apprendre des faits de la révolution, mais aussi de manifester leur solidarité avec ceux qui sont soumis à la dictature bolchevique. Comme Emma Goldman l'a soutenu, elle n'avait pas "Venez en Russie en espérant que l'anarchisme sera réalisé." Un tel idéalisme lui était étranger (bien que cela n'ait pas empêché les léninistes de dire le contraire). Elle s'attendait plutôt à voir "les débuts des changements sociaux pour lesquels la Révolution avait été combattue." Elle était consciente que les révolutions étaient difficiles, impliquant "destruction" et "la violence." Que la Russie n'était pas parfaite n'était pas la source de son opposition vocale au bolchevisme. C'est plutôt le fait que "le peuple russe a été verrouillé" de leur propre révolution par l'Etat bolchevik qui utilisait "l'épée et l'arme pour empêcher le peuple." En tant que révolutionnaire, elle refusa "de s'associer à la classe principale, qui en Russie est appelée le Parti communiste." [Mon désillusion en Russie, p. xlvii et p. xliv]

Pour plus d'informations sur la Révolution russe et le rôle joué par les anarchistes, voir l'annexe sur "La révolution russe" de la FAQ. En plus de couvrir le soulèvement de Kronstadt et les makhnovistes, il discute des raisons de l'échec de la révolution, du rôle de l'idéologie bolchevique dans cet échec et de l'existence d'alternatives au bolchevisme.

Les livres suivants sont également recommandés: La révolution inconnue par Voline; La Guillotine au travail par G.P. Maximov; Le mythe bolchevik et La tragédie russe, tous deux par Alexander Berkman; Les bolcheviks et le contrôle des travailleurs par M. Brinton; Le soulèvement de Kronstadt par Ida Mett; L'histoire du mouvement makhnovistepar Peter Arshinov; Mon désillusion en Russie et Vivre ma vie par Emma Goldman; Cosaque de Nestor Makhno Anarchie : La lutte pour les soviets libres en Ukraine 1917-1921 par Alexandre Skirda.

Beaucoup de ces livres ont été écrits par des anarchistes actifs pendant la révolution, beaucoup emprisonnés par les bolcheviks et déportés en Occident en raison de la pression internationale exercée par les délégués anarcho-syndicalistes à Moscou que les bolcheviks essayaient de gagner au léninisme. La majorité de ces délégués sont restés fidèles à leur politique libertaire et ont convaincu leurs syndicats de rejeter le bolchevisme et de rompre avec Moscou. Au début des années 1920, toutes les confédérations de l'union anarcho-syndicaliste s'étaient jointes aux anarchistes pour rejeter le « socialisme » en Russie en tant que capitalisme d'État et dictature du parti.

Après la fin de la Première Guerre mondiale, il y a eu une radicalisation massive à travers l'Europe et le monde. L'adhésion à l'Union a explosé, avec des grèves, des manifestations et une agitation atteignant des niveaux massifs. Cela était dû en partie à la guerre, en partie au succès apparent de la révolution russe. Cet enthousiasme pour la révolution russe a même atteint l'individualisteAnarchistes comme Joseph Labadie, qui comme beaucoup d'autres anticapitalistes, a vu "le rouge à l'est [donne] espoir d'un jour plus lumineux" et les bolcheviks "des efforts louables pour essayer au moins de sortir de l'enfer de l'esclavage industriel." [cité par Carlotta R. Anderson, Anarchiste américain p. 225 et p. 241)

Dans toute l'Europe, les idées anarchistes sont devenues plus populaires et les syndicats anarcho-syndicalistes ont grandi en taille. Par exemple, en Grande-Bretagne, le ferment a produit le mouvement des délégués syndicaux et les grèves sur Clydeside; l'Allemagne a vu la montée du syndicalisme industriel inspiré IWW et une forme libertaire de marxisme appelé «communisme du Conseil»; l'Espagne a vu une croissance massive dans le CNT anarcho-syndicaliste. En outre, elle a malheureusement vu la montée et la croissance des partis sociaux-démocrates et communistes. L'Italie n'a pas fait exception.

À Turin, un nouveau mouvement se développe. Ce mouvement était basé autour du "commissions internes" (élection de comités ad hoc de griefs). Ces nouvelles organisations étaient basées directement sur le groupe de personnes qui travaillaient ensemble dans un atelier particulier, avec un délégué syndical mandaté et révocable élu pour chaque groupe de 15 à 20 travailleurs. L'assemblée de tous les délégués syndicaux dans une usine donnée a alors élu la "commission interne" pour cette installation, qui était directement et constamment responsable devant le corps des délégués syndicaux, qui a été appelé le "conseil d'usine."

Entre novembre 1918 et mars 1919, les commissions internes sont devenues une question nationale au sein du mouvement syndical. Le 20 février 1919, la Fédération italienne des travailleurs du métal (FIOM) remporte un contrat prévoyant l'élection de « commissions internes » dans les usines. Les travailleurs ont ensuite tenté de transformer ces organes de représentation des travailleurs en conseils d'usine dotés d'une fonction de gestion. En mai 1919, les commissions internes "devenant la force dominante de l'industrie métallurgique, les syndicats risquaient de devenir des unités administratives marginales. Derrière ces développements alarmants, aux yeux des réformistes, se trouvent les libertaires.»[Carl Levy, Gramsci et les anarchistes, p. 135] En novembre 1919, les commissions internes de Turin furent transformées en conseils d'usine.

Le mouvement à Turin est généralement associé à l'hebdomadaire L'Ordine Nuovo (Le nouvel ordre), qui parut pour la première fois le 1er mai 1919. Comme le résume Daniel Guerin, "Édité par un socialiste de gauche, Antonio Gramsci, assisté d'un professeur de philosophie à l'Université de Turin avec des idées anarchistes, écrivant sous le pseudonyme de Carlo Petri, et aussi d'un noyau entier de libertaires de Turin. Dans les usines, le groupe Ordine Nuovo a été soutenu par un certain nombre de personnes, en particulier les militants anarcho-syndicalistes des métiers du métal, Pietro Ferrero et Maurizio Garino. Le manifeste Ordine Nuovo a été signé par les socialistes et libertaires ensemble, en acceptant de considérer les conseils d'usine comme des «organismes adaptés à la future gestion communiste de l'usine individuelle et de la société entière». [Anarchisme, p. 109]

L'évolution de Turin ne doit pas être prise isolément. Dans toute l'Italie, les ouvriers et les paysans ont pris des mesures. Fin février 1920, une vague d'occupations d'usine a éclaté en Ligurie, au Piémont et à Naples. En Ligurie, les ouvriers occupaient les usines de métal et de construction navale deSestri Ponente, Cornigliano et Campi après une rupture des négociations salariales. Pendant jusqu'à quatre jours, sous la direction du syndicaliste, ils ont géré les usines par l'intermédiaire des conseils d'usine.

Au cours de cette période, l'Union syndicaliste italienne (USI) a augmenté de taille pour atteindre environ 800 000 membres et l'influence de l'Union anarchiste italienne (UAI) avec ses 20 000 membres et son quotidien (Umanita Nova) ont augmenté en conséquence. Comme le souligne l'historien marxiste gallois Gwyn A. Williams « Les anarchistes et les syndicalistes révolutionnaires étaient le groupe le plus constamment et le plus totalement révolutionnaire à gauche [...] la caractéristique la plus évidente de l'histoire du syndicalisme et de l'anarchisme en 1919-1920 : croissance rapide et pratiquement continue [...] Les syndicalistes, avant tout, capturèrent l'opinion militante de la classe ouvrière que le mouvement socialiste ne capturait absolument pas. » [Ordre prolétarien, p. 194 et 195). A Turin, les libertaires"travaillé au sein de la FIOM" et avait été "très impliqués dansOrdine Nuovo la campagne depuis le début." [Opération Cit., p. 195] Sans surprise, Ordone Nuovo a été dénoncé comme "syndicaliste" par d'autres socialistes.

Ce sont les anarchistes et les syndicalistes qui ont d'abord soulevé l'idée d'occuper des lieux de travail. Malatesta parlait de cette idée en Umanita Nova en mars 1920. Selon ses mots, "Les grèves générales de protestation ne dérangent plus personne... On doit chercher autre chose. Nous avons proposé une idée: la reprise des usines. . . la méthode a certainement un avenir, parce qu'elle correspond aux fins ultimes du mouvement ouvrier et constitue un exercice de préparation à l'acte ultime d'expropriation." [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 134] Dans le même mois, "une forte campagne syndicaliste pour établir des conseils à Mila, Armando Borghi [secrétaire anarchiste de l'USI] a appelé à des occupations d'usine de masse. À Turin, l'élection des commissaires d'atelier venait de se terminer dans une orgie de deux semaines de discussions passionnées et les travailleurs ont attrapé la fièvre. [Conseil permanent] Les commissaires ont commencé à demander des occupations.» En effet, "le mouvement du conseil en dehors de Turin était essentiellement anarcho-syndicaliste." Sans surprise, le secrétaire des métallurgistes syndicalistes "soutien accru aux conseils de Turin parce qu'ils représentaient une action directe anti-bureaucratique, visant à contrôler l'usine et pourrait être les premières cellules des syndicats industriels... Le congrès syndicaliste a voté pour soutenir les conseils. . . . Malatesta . . . les a soutenus comme une forme d'action directe garantie pour générer la rébellion . . . Umanita Nova et Guerra di Classe[document de l'USI] est devenu presque aussi engagé dans les Conseils que L'Ordine Nuovo et l ' édition TurinAvanti." [Williams, Opération Cit., p. 200, p. 193 et p. 196]

La recrudescence du militantisme a rapidement provoqué une contre-offensive de l'employeur. L'organisation patronale dénonce les conseils d'usine et appelle à une mobilisation contre eux. Les ouvriers se révoltaient et refusaient de suivre les ordres des patrons -- « indiscipline » qui se lassaient dans les usines. Ils ont obtenu le soutien de l'État pour l'application des règlements industriels existants. Le contrat national remporté par la FIOM en 1919 prévoyait que les commissions internes étaient interdites de l'atelier et limitées aux heures non travaillées. Cela signifiait que les activités du mouvement des délégués syndicaux à Turin - comme l'arrêt des travaux pour tenir des élections - étaient en violation du contrat. Le mouvement était essentiellement maintenu par insubordination massive. Les patrons ont utilisé cette violation du contrat convenu comme moyen de lutte contre les conseils d'usine de Turin.

La confrontation avec les employeurs est arrivée en avril, quand une assemblée générale des délégués syndicaux à Fiat a appelé à des grèves d'occupation pour protester contre le licenciement de plusieurs délégués syndicaux. En réponse, les employeurs ont déclaré un lock-out général. Le gouvernement a soutenu le lock-out par une démonstration de force et les troupes ont occupé les usines et monté des postes de mitrailleuses sur eux. Lorsque le mouvement des délégués syndicaux a décidé de se rendre sur les questions litigieuses immédiates après deux semaines de grève, les employeurs ont répondu en demandant que les conseils des délégués syndicaux soient limités aux heures de non-travail, conformément au contrat national de la FIOM, et que le contrôle de gestion soit réimposé.

Ces demandes visaient au cœur du système des conseils d'usine et le mouvement ouvrier de Turin a réagi par une grève générale massive pour la défendre. À Turin, la grève a été totale et s'est rapidement étendue dans toute la région du Piémont et a impliqué 500 000 travailleurs à son apogée. Les Turinstrikers ont appelé à l'extension de la grève au niveau national et, principalement sous la direction des socialistes, ils se sont tournés vers les dirigeants syndicaux et socialistes de la CGL, qui ont rejeté leur appel.

Le seul soutien à la grève générale de Turin provient de syndicats qui étaient principalement sous l'influence anarcho-syndicaliste, tels que les syndicats indépendants des chemins de fer et des travailleurs maritimes ("Les syndicalistes étaient les seuls à bouger.") . Les cheminots de Pise et de Florence refusèrent de transporter des troupes envoyées à Turin. Il y a eu des grèves tout autour de Gênes, parmi les dockers et sur les lieux de travail où l'USI a été une influence majeure. Donc, en dépit d'être "trahi et abandonné par tout le mouvement socialiste", le mouvement d'avril "toujours trouvé le soutien populaire" avec « actions [...] directement ou indirectement inspirées par des anarcho-syndicalistes ».A Turin même, les anarchistes et les syndicalistes étaient"menaçant de couper le mouvement du conseil" Les Ordine Nuovo Groupe. [Williams, Opération Cit., p. 207, p. 193 et p. 194]

Finalement, la direction de la CGL a réglé la grève selon des modalités qui ont accepté la demande principale des employeurs de limiter les conseils des délégués syndicaux aux heures non-travaillées. Bien que les conseils soient aujourd'hui beaucoup moins actifs et moins présents dans les ateliers, ils voient encore une résurgence de leur position pendant les occupations d'usine de septembre.

Les anarchistes "accuse les socialistes de trahison. Ils ont critiqué ce qu'ils croyaient être un faux sens de la discipline qui avait lié les socialistes à leur propre direction lâche. Ils ont opposé la discipline qui a placé chaque mouvement sous les « calculs, les craintes, les erreurs et les possibles trahisons des dirigeants » à l'autre discipline des travailleurs de Sestri Ponente qui a frappé en solidarité avec Turin, la discipline des travailleurs ferroviaires qui ont refusé de transporter les forces de sécurité à Turin et les anarchistes et membres de l'Unione Sindacale qui ont oublié les considérations de parti et de secte pour se mettre à la disposition des Torinesi." [Carl Levy, Opération Cit., p. 161] Malheureusement, cette "discipline" descendante des socialistes et de leurs syndicats serait répétée pendant les occupations d'usine, avec des résultats terribles.

En septembre 1920, il y a eu des grèves à grande échelle en Italie en réponse à une réduction des salaires des propriétaires et au lock-out. « Au centre du climat de la crise se trouvait la montée des syndicalistes. » À la mi-août, les métallurgistes de l'USI "appelait les deux syndicats à occuper les usines" et a appelé "une profession préventive" contre les lock-out. L'USI a vu ceci comme le"l'expropriation des usines par les métallurgistes"(qui doit "être défendus par toutes les mesures nécessaires") et ont vu le besoin "d'appeler les travailleurs d'autres industries à la bataille." [Williams, Opération Cit.En effet, «Si la FIOM n'avait pas adopté l'idée syndicaliste d'une occupation d'usines pour contrer le lock-out d'un employeur, l'USI aurait peut-être obtenu un soutien important de la classe ouvrière politiquement active de Turin.» [Carl Levy, Opération Cit., p. 129] Ces grèves ont commencé dans les usines d'ingénierie et se sont rapidement étendues aux chemins de fer, au transport routier et à d'autres industries, les paysans saisissant des terres. Cependant, les grévistes n'occupaient pas seulement leur lieu de travail, ils les plaçaient sous l'autogestion des travailleurs. Bientôt plus de 500 000 "strikers" étaient au travail, produisant pour eux-mêmes. Errico Malatesta, qui a participé à ces événements, écrit:

"Les ouvriers du métal ont commencé le mouvement sur les taux de salaire. C'était une nouvelle grève. Au lieu d'abandonner les usines, l'idée était de rester à l'intérieur sans travailler... Dans toute l'Italie, il y avait une ferveur révolutionnaire parmi les ouvriers et bientôt les exigences ont changé leurs personnages. Les ouvriers pensaient que le moment était venu de prendre possession une fois [et] pour tous les moyens de production. Ils se sont armés pour la défense et ont commencé à organiser la production de leur propre chef. C'était le droit de propriété aboli en fait ; c'était un nouveau régime, une nouvelle forme de vie sociale qui était à l'origine. Et le gouvernement se tenait là parce qu'il se sentait impuissant à offrir son opposition. [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 134]

"La gestion des usines [a été] menée par des comités techniques et administratifs des travailleurs. L'autogestion a beaucoup progressé: au début, l'aide a été obtenue auprès des banques, mais quand elle a été retirée, le système d'autogestion a émis son propre argent pour payer le salaire des travailleurs. Une autodiscipline très stricte était nécessaire, l'utilisation de boissons alcoolisées était interdite et des patrouilles armées étaient organisées pour se défendre. Une solidarité très étroite a été établie entre les usines sous autogestion. Ores et charbon ont été mis dans une piscine commune, et partagé équitablement." [Anarchisme, p. 109]

L'Italie "paralysé, avec un demi-million de travailleurs occupant leurs usines et soulevant des drapeaux rouges et noirs sur eux." Le mouvement s'est répandu dans toute l'Italie, non seulement dans le coeur industriel autour de Milan, Turin et Gênes, mais aussi à Rome, Florence, Naples et Palerme. Les "Les militaires de l'USI étaient certainement à l'avant-garde du mouvement," pendant Umanita Nova a soutenu que"le mouvement est très sérieux et nous devons faire tout notre possible pour le canaliser vers une extension massive." L'appel persistant de l'USI était pour "l'extension du mouvement à l'ensemble de l'industrie en vue d'instituer leur "greffe générale expropriante".[Williams, Opération Cit., p. 236 et pp. 243-4] Les travailleurs ferroviaires, influencés par les libertaires, ont refusé de transporter des troupes, les travailleurs ont fait grève contre les ordres des syndicats réformistes et les paysans ont occupé la terre. Les anarchistes soutenaient sans réserve le mouvement, sans surprise comme le "l'occupation des usines et des terres convenait parfaitement à notre programme d'action." [Malatesta, Opération Cit., p. 135] Luigi Fabbri a décrit les professions comme ayant "a révélé un pouvoir dans le prolétariat dont il n'avait pas connaissance jusqu'à présent." [cité par PaoloSprinao, L'occupation des usines, p. 134]

Cependant, après quatre semaines d'occupation, les ouvriers ont décidé de quitter les usines. Cela était dû aux actions du parti socialiste et des syndicats réformistes. Ils s'opposèrent au mouvement et négocièrent avec l'État pour un retour à la «normalité» en échange d'une promesse d'étendre légalement le contrôle des travailleurs, en association avec les patrons. La question de la révolution a été tranchée par un vote du Conseil national de la CGL à Milan les 10 et 11 avril, sans consulter les syndicats syndicalistes, après que les dirigeants du Parti socialiste aient refusé de décider d'une manière ou d'une autre.

Inutile de dire que cette promesse de "contrôle des travailleurs" n'a pas été tenue. L'absence d'organisation indépendante inter-usines fait dépendre les travailleurs des bureaucrates syndicaux pour l'information sur ce qui se passe dans d'autres villes, et ils utilisent ce pouvoir pour isoler les usines, les villes et les usines. Cela conduit à un retour au travail, "en dépit de l'opposition des anarchistes individuels dispersés dans les usines." [Malatesta, Opération Cit., p. 136] Les confédérations syndicales syndicalistes locales ne pouvaient pas fournir le cadre nécessaire à un mouvement d'occupation pleinement coordonné, car les syndicats réformistes refusaient de travailler avec eux; et bien que les anarchistes soient une grande minorité, ils étaient encore une minorité:

« Au congrès interprolétarien du 12 septembre (au cours duquel participait l'Union Anarchie, le syndicat des cheminots et des travailleurs maritimes), le syndicat syndicaliste décida que « nous ne pouvons pas le faire nous-mêmes » sans le parti socialiste et le CGL, protesta contre la « contre-révolutionnairevote » de Milan, la déclara minoritaire, arbitraire et null, et finit par lancer de nouveaux appels à l'action, vagues mais ardents.» [Paolo Spriano, Opération Cit., p. 94]

Malatesta s'adressa aux travailleurs de l'une des usines de Milan. Il a soutenu que "[t]hose qui célèbre l'accord signé à Rome [entre la Confédération et les capitalistes] comme une grande victoire de votre part vous trompe. La victoire en réalité appartient à Giolitti, au gouvernement et à la bourgeoisie qui sont sauvés du précipice sur lequel ils étaient pendus. » Pendant l'occupation «bourgeoisie trembla, le gouvernement fut impuissant à faire face à la situation.» Par conséquent:

"Parler de la victoire quand l'accord romain vous renvoie sous l'exploitation bourgeoise dont vous auriez pu vous débarrasser est un mensonge. Si vous abandonnez les usines, faites cela avec la conviction [de] hav[ing] perdu une grande bataille et avec la ferme intention de reprendre la lutte à la première occasion et de la poursuivre d'une manière approfondie. . . . Rien n'est perdu si vous n'avez aucune illusion sur le caractère trompeur de la victoire. Le fameux décret sur le contrôle des usines est une moquerie... parce qu'il tend à harmoniser vos intérêts et ceux des bourgeois qui est comme harmoniser les intérêts du loup et des moutons. Ne croyez pas ceux de vos dirigeants qui se moquent de vous en ajournant la révolution de jour en jour. Vous devez vous-mêmes faire la révolution quand une occasion s'offrira, sans attendre des ordres qui ne viennent jamais, ou qui viennent seulement pour vous enjoindre d'abandonner l'action. Ayez confiance en vous, ayez confiance en votre avenir et vous gagnerez. » [cité par Max Nettlau, Errico Malatesta: Biographie d'un anarchiste].

Malatesta a été prouvée correcte. Avec la fin des occupations, les seuls vainqueurs étaient la bourgeoisie et le gouvernement. Bientôt les travailleurs allaient faire face au fascisme, mais d'abord, en octobre 1920,"après l'évacuation des usines," le gouvernement (en sachant qui était la véritable menace) "a arrêté toute la direction de l'USI et de l'UAI. Les socialistes n'ont pas répondu" et "plus ou moins ignoré la persécution des libertaires jusqu'au printemps 1921 quand les Malatesta âgés et les autres anarchistes emprisonnés ont monté une grève de la faim de leurs cellules à Milan." [Carl Levy, Opération Cit., p. 221 et 2] Ils ont été acquittés après un procès de quatre jours.

Les événements de 1920 montrent quatre choses. Premièrement, que les travailleurs puissent gérer eux-mêmes leurs propres lieux de travail avec succès, sans patrons. Deuxièmement, sur la nécessité d'associer les anarchistes au mouvement ouvrier. Sans le soutien de l'USI, le mouvement de Turin aurait été encore plus isolé qu'il ne l'était. Troisièmement, les anarchistes doivent être organisés pour influencer la lutte des classes. La croissance de l'UAI et de l'USI en termes d'influence et de taille indique l'importance de cette évolution. Sans les anarchistes et les syndicalistes soulevant l'idée des occupations d'usine et soutenant le mouvement, il est douteux qu'il ait été aussi réussi et répandu qu'il l'était. Enfin, ces organisations socialistes, structurées de manière hiérarchique, ne produisent pas d'adhésion révolutionnaire. En s'adressant continuellement aux dirigeants, le mouvement est paralysé et ne peut se développer pleinement.

Cette période de l'histoire italienne explique la croissance du fascisme en Italie. Comme le souligne Tobias Abse, "la montée du fascisme en Italie ne peut être détachée des événements de la Biennio rosso, les deux années rouges de 1919 et 1920, qui l'ont précédé. Le fascisme était une contre-révolution préventive... lancée à la suite de la révolution ratée» ["La montée du fascisme dans une ville industrielle", p. 52 à 81, Repenser le fascisme italien, David Forgacs (éd.), p. 54] Le terme "contre-révolution préventive" a été inventé à l'origine par le principal anarchiste Luigi Fabbri, qui a correctement décrit le fascisme comme "l'organisation et l'agent de la violente défense armée de la classe dirigeante contre le prolétariat qui, à leur avis, est devenu trop exigeant, uni et intrusif." ["Fascisme : la contre-révolution préventive", p. 408 à 416, Anarchisme, Robert Graham (éd.), p. 410 et p. 409]

La montée du fascisme a confirmé l'avertissement de Malatesta au moment des métiers de l'usine: "Si nous ne poursuivons pas jusqu'à la fin, nous paierons avec des larmes de sang pour la peur que nous instillerons maintenant dans la bourgeoisie." [cité par Tobias Abse, Opération Cit., p. 66] Les capitalistes et les riches propriétaires ont soutenu les fascistes pour enseigner leur place à la classe ouvrière, aidé par l'État. Ils ont assuré "qu'on lui ait accordé toute l'aide en termes de financement et d'armes, en fermant les yeux sur ses violations de la loi et, le cas échéant, en couvrant son dos par l'intervention des forces armées qui, sous prétexte de rétablir l'ordre, se précipiteraient à l'aide des fascistes où ces derniers commençaient à se faire tabasser au lieu de la dolinone." [Fabbri, Opération Cit., p. 411] Pour citer Tobias Abse:

"Les buts des fascistes et de leurs partisans parmi les industriels et les agriculteurs en 1921-22 étaient simples: briser le pouvoir des ouvriers et paysans organisés le plus complètement possible, éliminer, avec la balle et le club, non seulement les gains de la Biennio rosso, mais tout ce que les classes inférieures avaient gagné... entre le tournant du siècle et le déclenchement de la Première Guerre mondiale." [Opération Cit., p. 54]

Les groupes fascistes ont attaqué et détruit des lieux de rencontre anarchistes et socialistes, des centres sociaux, des presses radicales et Camera del Lavoro (conseils syndicaux locaux). Cependant, même dans les ténèbres de la terreur fasciste, les anarchistes résistèrent aux forces du totalitarisme. « Ce n'est pas une coïncidence si la résistance la plus forte de la classe ouvrière au fascisme se trouvait dans des villes où il y avait une forte tradition anarchiste, syndicaliste ou anarcho-syndicaliste. [Tobias Abse, Opération Cit., p. 56]

Les anarchistes ont participé et souvent organisé des sections de Arditi del Popolo, une organisation ouvrière dédiée à la légitime défense des intérêts des travailleurs. L'Arditi del Popolo a organisé et encouragé la résistance de la classe ouvrière aux groupes fascistes, battant souvent de grandes forces fascistes (par exemple, "l'humiliation totale de milliers de scouristi d'Italo Balbo par quelques centaines d'Arditi del Popolo soutenus par les habitants des quartiers ouvriers" dans la forteresse anarchiste de Parme en août 1922 [Tobias Abse, Opération Cit., p. 56]).

L'Arditi del Popolo était l'Italie la plus proche de l'idée d'un front ouvrier révolutionnaire uni contre le fascisme, comme l'avaient suggéré Malatesta et l'UAI. Ce mouvement "développé selon des lignes antibourgeoises et antifascistes, et marqué par l'indépendance de ses sections locales." [Années rouges, Années noires : Résistance anarchiste au fascisme en ItalieAu lieu d'être une organisation "antifasciste", l'Arditi "n'était pas un mouvement de défense de la "démocratie" dans l'abstrait, mais une organisation essentiellement ouvrière consacrée à la défense des intérêts des travailleurs industriels, des dockers et d'un grand nombre d'artisans." [Tobias Abse, Opération Cit., p. 75] Sans surprise, Arditi del Popolo "apparaissent avoir été les plus forts et les plus réussis dans les domaines où la culture traditionnelle de la classe ouvrière était moins exclusivement socialiste et avait de fortes traditions anarchistes ou syndicalistes, par exemple Bari, Livourne, Parme et Rome." [Antonio Sonnessa, « Organisation de défense de classe ouvrière, résistance antifasciste et Arditi del Popolo à Turin, 1919-22",p. 183 à 218, Histoire européenne trimestriel, vol. 33, no 2, p. 184]

Cependant, les partis socialiste et communiste se sont retirés de l'organisation. En août 1921, les socialistes signèrent un "Pacte de pacification" avec les fascistes. Les communistes "a préféré retirer leurs membres de l'Arditi del Popolo plutôt que de les laisser travailler avec les anarchistes." [Années rouges, Années noires, p. 17] En effet, « le jour où le Pacte a été signé, Ordine Nuovo publié aPCd'I [Parti communiste d'Italie] communication avertissant les communistes contre l'implication" dans l'Arditi del Popolo. Quatre jours plus tard, la direction communiste "officiellement abandonné le mouvement. Des mesures disciplinaires sévères ont été menacées à l'encontre des communistes qui ont continué de participer ou de se lier avec eux," l'organisation. Ainsi "la fin de la première semaine d'août 1921 le PSI, CGL et le PCd'I avait officiellement dénoncé" l'organisation. "Seuls les chefs anarchistes, sinon toujours compatissants au programme de l'Arditidel Popolo, n'ont pas abandonné le mouvement." En effet, Umanita Nova"fortement soutenu" C'est "au motif qu'elle représentait une expression populaire de la résistance antifasciste et de la défense de la liberté d'organisation." [Antonio Sonnessa, Opération Cit., p. 195 et p. 194]

Cependant, malgré les décisions de leurs dirigeants, de nombreux socialistes et communistes de rang et de dossier ont participé au mouvement. Ce dernier a pris part en ouvert "défi de l'abandon croissant des dirigeants du PCd'I" De lui. À Turin, par exemple, les communistes qui ont pris part à la Arditi del Polopo l'a fait "moins comme communistes et plus comme faisant partie d'une plus large auto-identification de la classe ouvrière ... Cette dynamique a été renforcée par une présence socialiste et anarchiste importante » Voilà. L'échec de la direction communiste à soutenir le mouvement montre la faillite des formes organisationnelles bolcheviques qui ne répondaient pas aux besoins du mouvement populaire. En effet, ces événements montrent "La coutume libertaire d'autonomie et de résistance à l'autorité a également été exercée contre les dirigeants du mouvement ouvrier, en particulier lorsqu'ils ont été tenus pour mal compris la situation au niveau local." [Sonnesse, Opération Cit., p. 200, p. 198 et p. 193]

Le Parti communiste n'a donc pas soutenu la résistance populaire aufascisme. Le leader communiste Antonio Gramsci a expliqué pourquoi, affirmant que « l'attitude de la direction du parti sur la question de l'Arditi del Popolo [...] correspondait à la nécessité d'empêcher les membres du parti d'être contrôlés par une direction qui n'était pas la direction du parti ». Gramsci a ajouté que cette politique "a servi à disqualifier un mouvement de masse qui avait commencé d'en bas et qui aurait pu être exploité par nous politiquement." [Sélection de textes politiques(1921-1926), p. 333] Tout en étant moins sectaire envers l'Arditi del Popolo que les autres dirigeants communistes, « Comme tous les dirigeants communistes, Gramscia attendait la formation des unités militaires dirigées par le PCd'I. » [Sonnesse,Opération Cit., p. 196] En d'autres termes, la lutte contre le fascisme a été perçue par les dirigeants communistes comme un moyen d'obtenir plus de membres et, lorsque le contraire était une possibilité, ils préféraient la défaite et le fascisme plutôt que de risquer que leurs disciples deviennent influencés par l'anarchisme.

Comme le note Abse, "c'est le retrait du soutien des partis socialistes et communistes au niveau national qui a paralysé" l'Arditi. [Opération Cit., p. 74] Ainsi "le défaitisme social réformiste et le sectarisme communiste ont rendu impossible une opposition armée qui était généralisée et donc efficace; et les cas isolés de résistance populaire ont été incapables de s'unir dans une stratégie réussie." Et le fascisme aurait pu être vaincu : "Les insurrections à Sarzanna, en juillet 1921, et à Parme, en août 1922, sont des exemples de la justesse des politiques que les anarchistes ont préconisées en action et enpropagande." [Années rouges, Années noires, p. 2] Tobias historiens Abse confirme cette analyse, faisant valoir que « Il s'est passé quelque chose à Parme en août 1922... si seulement les dirigeants des partis socialistes et communistes avaient jeté leur poids derrière l'appel de l'anarchiste Malatesta à un front révolutionnaire uni contre le fascisme. » [Opération Cit., p. 56]

En fin de compte, la violence fasciste a été couronnée de succès et le pouvoir capitaliste a maintenu :

« La volonté et le courage des anarchistes n'ont pas suffi à contrer les bandes fascistes, fortement aidées par le matériel et les armes, soutenues par les organes répressifs de l'État. Les anarchistes et les anarchistes-syndicalistes ont été décisifs dans certains domaines et dans certaines industries, mais seul un choix similaire d'action directe des parties du Parti socialiste et de la Confédération générale du travail [le syndicat réformiste] aurait pu arrêter le fascisme." [Années rouges, Années noires, p.

Après avoir aidé à vaincre la révolution, les marxistes ont aidé à assurer la victoire du fascisme.

Même après la création de l'État fasciste, les anarchistes résistèrent à l'intérieur et à l'extérieur de l'Italie. En Amérique, par exemple, les anarchistes italiens jouèrent un rôle important dans la lutte contre l'influence fasciste dans leurs communautés, et plus encore que Carlo Tresca, le plus célèbre pour son rôle dans la grève IWW Lawrence de 1912, qui "Dans les années 1920, il n'y avait pas de pairs parmi les dirigeants antifascistes, distinction reconnue par la police politique de Mussolini à Rome." [Nunzio Pernicone, Carlo Tresca: Portrait d'un rebelle, p. 4] De nombreux Italiens, anarchistes et non anarchistes, se sont rendus en Espagne pour résister à Franco en 1936 (voir Umberto Marzochhi Se souvenir de l'Espagne : des volontaires anarchistes italiens dans la guerre civile espagnole pour plus de détails). Pendant la Seconde Guerre mondiale, les anarchistes jouèrent un rôle majeur dans le mouvement des Partis italiens. C'est le fait que le mouvement antifasciste a été dominé par des éléments anticapitalistes qui ont conduit les États-Unis et le Royaume-Uni à placer des fascistes connus dans des positions gouvernementales dans les endroits où ils « libèrent » (souvent où la ville avait déjà été prise par les Partisans, ce qui a conduit les troupes alliées à « libérer » la ville de ses propres habitants !).

Étant donné cette histoire de résistance au fascisme en Italie, il est surprenant que certains prétendent que le fascisme italien était un produit ou une forme de syndicalisme. Cela est même revendiqué par certains anarchistes. Selon Bob Black, "Les syndicalistes italiens sont surtout allés au fascisme" et références David D. Roberts 1979 étude La tradition syndicaliste et le fascisme italien à l'appui de sa réclamation. [Anarchie après le gauchisme, p. 64] Peter Sabatini dans une revue dans Anarchisme social fait une déclaration similaire, disant que le syndicalisme "échec ultime" était "sa transformation en véhicule fasciste." [Anarchisme social, no 23, p. 99] Quelle est la vérité derrière ces affirmations?

En regardant la référence de Black, nous découvrons qu'en fait, la plupart des syndicalistes italiens ne sont pas allés au fascisme, si par syndicalistes nous entendons les membres de l'USI (l'Union des syndicalistes italiens). Roberts déclare que :

« La grande majorité des travailleurs organisés n'ont pas répondu aux appels des syndicalistes et ont continué à s'opposer à l'intervention [italienne] [dans la Première Guerre mondiale], fuyant ce qui semblait être une guerre capitaliste futile. Les syndicalistes n'ont pas réussi à convaincre même une majorité au sein de l'USI [...] la majorité a opté pour le neutralisme d'Armando Borghi, chef des anarchistes au sein de l'USI. Le schisme suivit alors que De Ambris conduisait la minorité interventionniste hors de la Confédération." [La tradition syndicaliste et le fascisme italien, p. 113]

Cependant, si l'on prend le terme "syndicaliste" pour désigner certains des intellectuels et des "chefs" du mouvement d'avant-guerre, c'était un cas que le "des syndicalistes leaders sont venus pour intervenir rapidement et presque unanimement" [Roberts, Opération Cit., p. 106] après le début de la Première Guerre mondiale. Beaucoup de ces « syndicalistes » pro-guerres sont devenus fascistes. Cependant, se concentrer sur une poignée de "leaders" (que la majorité n'a même pas suivi!) et déclarer que cela montre que le "Les syndicalistes italiens sont surtout allés au fascisme" C'est la croyance. Pire encore, comme on l'a vu plus haut, les anarchistes et les syndicalistes italiens étaient les combattants les plus dévoués et les plus réussis contre le fascisme. En effet, Black et Sabatini ont calomnié tout un mouvement.

Ce qui est également intéressant, c'est que ces « syndicalistes leaders » n'étaient pas des anarchistes et donc pas des anarcho-syndicalistes. Comme le note Roberts "[i]n Italie, la doctrine syndicaliste était plus clairement le produit d'un groupe d'intellectuels, opérant au sein du parti socialiste et cherchant une alternative au réformisme." Ils "dénoncé explicitement l'anarchisme" et "insisté sur une variété d'orthodoxie marxiste." Les "les syndicalistes désiraient vraiment -- et essayaient -- travailler dans la tradition marxiste." [Opération Cit., p. 66, p. 72, p. 57 et p. 79] Selon Carl Levy, dans son récit de l'anarchisme italien, « Comme d'autres mouvements syndicalistes, la variation italienne a coïncidé au sein d'un deuxième parti international. Le soutien était partiellement tiré des intransigeants socialistes . . . les intellectuels syndicalistes du sud ont prononcé le républicainisme . . . Un autre élément [...] était le reste du Partito Operaio." ["Anarchisme italien: 1870-1926" en Pour l'anarchisme : histoire, théorie et pratique, David Goodway (Ed.), p. 51]

En d'autres termes, les syndicalistes italiens qui se sont tournés vers le fascisme étaient, premièrement, une petite minorité d'intellectuels qui ne pouvaient convaincre la majorité au sein de l'union syndicaliste de les suivre, et, deuxièmement, les marxistes et républicains plutôt que les anarchistes, les anarcho-syndicalistes ou même les syndicalistes révolutionnaires.

Selon Carl Levy, le livre de Roberts "concerne l'intelligentsia syndicaliste" et que "certains intellectuels syndicalistes... ont contribué à générer, ou favorablement soutenu, le nouveau mouvement nationaliste... qui présentait des similitudes avec la rhétorique populiste et républicaine des intellectuels syndicalistes du Sud." Il affirme qu'il y a "a trop insisté sur les intellectuels syndicalistes et les organisateurs nationaux" et ce syndicalisme « s'est peu intéressé à son leadership national pour sa vitalité à long terme. [Opération Cit., p. 77, p. 53 et p. 51] Si nous examinons l'appartenance à l'USI, plutôt que de trouver un groupe qui "la plupart du temps allé au fascisme," Nous découvrons un groupe de personnes qui ont combattu les dents et les ongles fascistes et ont subi une violence fasciste étendue.

En résumé, le fascisme italien n'a rien à voir avec le syndicalisme et, comme nous l'avons vu plus haut, l'USI a combattu les fascistes et a été détruit par eux avec l'UAI, le Parti socialiste et d'autres radicaux. Cette poignée de marxistes-syndicalistes d'avant-guerre est devenue plus tard fascistes et appelé à un « national-syndicalisme » ne signifie pas que le syndicalisme et le fascisme sont liés (plus que certains anarchistes plus tard devenir marxistes fait de l'anarchisme « un véhicule » pour le marxisme !).

Il n'est guère surprenant que les anarchistes aient été les adversaires les plus constants et les plus réussis du fascisme. Les deux mouvements ne pouvaient être séparés davantage, l'un représentant le statisme total au service du capitalisme, l'autre une société libre et non capitaliste. Il n'est pas surprenant non plus que lorsque leurs privilèges et leur pouvoir étaient en danger, les capitalistes et les propriétaires fonciers se tournèrent vers le fascisme pour les sauver. Ce processus est une caractéristique commune dans l'histoire (pour énumérer seulement quatre exemples, l'Italie, l'Allemagne, l'Espagne et le Chili).

Comme le note Noam Chomsky, "un bon exemple d'une véritable révolution anarchiste à grande échelle - en fait le meilleur exemple à ma connaissance - est la révolution espagnole de 1936, dans laquelle, sur la plupart des Républicains d'Espagne, il y avait une révolution anarchiste assez inspirante qui impliquait à la fois l'industrie et l'agriculture sur des domaines substantiels ... Et c'est là encore, à la fois par des mesures humaines et par les mesures économiques de n'importe qui, qu'il s'agisse de mesures économiques, que nous avons réussi. C'est-à-dire que la production s'est poursuivie efficacement; les travailleurs des exploitations agricoles et des usines ont prouvé qu'ils étaient tout à fait capables de gérer leurs affaires sans contrainte d'en haut, contrairement à ce que beaucoup de socialistes, communistes, libéraux et autres voulaient croire. La révolution de 1936 était "basé sur trois générations d'expériences, de réflexions et de travaux qui ont étendu les idées anarchistes à de très grandes parties de la population." [Priorités radicales, p. 212]

Grâce à cette organisation et à cette agitation anarchistes, l'Espagne a connu dans les années 1930 le plus grand mouvement anarchiste au monde. Au début de la guerre "Civil" espagnole, plus d'un million et demi de travailleurs et de paysans étaient membres de la CNT (la Confédération nationale du travail), une fédération syndicale anarcho-syndicaliste et 30 000 membres de la FAI (la Fédération Anarchiste d'Iberia) . La population totale de l'Espagne était alors de 24 millions d'habitants.

La révolution sociale qui a connu le coup d'État fasciste le 18 juillet 1936 est la plus grande expérience du socialisme libertaire à ce jour. Ici, la dernière union syndicaliste de masse, la CNT, a non seulement empêché la montée fasciste, mais a encouragé la prise de contrôle généralisée des terres et des usines. Plus de sept millions de personnes, dont environ deux millions de membres de la CNT, ont mis en pratique l'autogestion dans les circonstances les plus difficiles et ont effectivement amélioré les conditions de travail et la production.

Dans les jours fabuleux qui suivirent le 19 juillet, l'initiative et le pouvoir reposèrent véritablement entre les mains des membres de la CNT et de la FAI. Ce sont des gens ordinaires, sans doute sous l'influence des Faistas (membres de la FAI) et des militants de la CNT, qui, après avoir vaincu le soulèvement fasciste, ont repris la production, la distribution et la consommation (dans le cadre d'arrangements plus égalitaires, bien sûr), ainsi que l'organisation et le bénévolat (dans leurs dizaines de milliers) pour rejoindre les milices, qui devaient être envoyées pour libérer les parties de l'Espagne qui étaient sous Franco. De toutes les manières possibles, la classe ouvrière espagnole créait par ses propres actions un monde nouveau fondé sur ses propres idées de justice sociale et de liberté - des idées inspirées, bien sûr, par l'anarchisme et l'anarchosyndicalisme.

Le récit du témoin oculaire de George Orwell sur le révolutionnaire Barcelone, fin décembre 1936, donne une image vivante de la transformation sociale qui avait commencé :

"Les anarchistes étaient encore sous le contrôle virtuel de la Catalogne et la révolution était encore en plein essor. Pour tous ceux qui étaient là depuis le début, il semblait probablement même en décembre ou janvier que la période révolutionnaire se terminait; mais quand on venait tout droit d'Angleterre, l'aspect de Barcelone était quelque chose de surprenant et d'écrasant. C'était la première fois que j'étais dans une ville où la classe ouvrière était en selle. Pratiquement chaque bâtiment de toute taille avait été saisi par les ouvriers et était drapé de drapeaux rouges ou avec le drapeau rouge et noir des anarchistes; chaque mur était brouillé avec le marteau et la faucille et avec les initiales des partis révolutionnaires; presque chaque église avait été vidée et ses images brûlées. Les églises ici et là étaient systématiquement démolies par des bandes de travailleurs. Chaque magasin et café avait une inscription disant qu'il avait été collectivisé; même les bottes noires avaient été collectivisées et leurs boîtes peintes en rouge et en noir. Les serveurs et les marcheurs vous regardaient au visage et vous traitaient comme un égal. Les formes serviles et même cérémonielles de la parole avaient temporairement disparu. Personne n'a dit 'Se et Ntilde;ou' ou 'Don' ou même 'Usted'; tout le monde a appelé tout le monde 'Comrade' ou 'Thou', et a dit 'Salud!' au lieu de 'Buenos dias'. . Par-dessus tout, il y avait une croyance en la révolution et l'avenir, un sentiment d'avoir soudainement émergé dans une ère d'égalité et de liberté. Les êtres humains essayaient de se comporter comme des êtres humains et non comme des rouages dans la machine capitaliste." [Hommage à la Catalogne, p.

L'étendue de cette révolution historique ne peut pas être couverte ici. Il sera examiné plus en détail dans Chapitre I.8 de la FAQ. Tout ce qui peut être fait est de souligner quelques points d'intérêt particulier dans l'espoir que ceux-ci donneront une indication de l'importance de ces événements et encourageront les gens à en savoir plus à ce sujet.

Toute l'industrie de Catalogne a été placée soit sous l'autogestion des travailleurs ou le contrôle des travailleurs (c'est-à-dire Tous les aspects de la gestion, dans le premier cas, ou, dans le second, le contrôle de l'ancienne gestion). Dans certains cas, les économies urbaines et régionales ont été transformées en fédérations de collectifs. L'exemple de la Fédération des chemins de fer (qui a été créée pour gérer les lignes ferroviaires en Catalogne, Aragon et Valence) peut être donné comme exemple typique. La base de la fédération était les assemblées locales:

"Tous les travailleurs de chaque localité se réuniraient deux fois par semaine pour examiner tout ce qui concernait le travail à faire... L'assemblée générale locale a nommé un comité chargé de gérer l'activité générale dans chaque station et ses annexes. Lors de [ces] réunions, les décisions (direciation) de ce comité, dont les membres continuaient à travailler [à leurs emplois précédents], seraient soumises à l'approbation ou à la désapprobation des travailleurs, après avoir présenté des rapports et répondu aux questions.

Les délégués au comité pouvaient être révoqués par une assemblée à tout moment et le plus haut organe de coordination de la Fédération des chemins de fer était le "Comité révolutionnaire", dont les membres ont été élus par les assemblées syndicales dans les différentes divisions. Le contrôle des lignes ferroviaires, selon Gaston Leval, "ne fonctionnait pas d'en haut vers le bas, comme dans un système statistique et centralisé. Le Comité révolutionnaire n'a pas de tels pouvoirs. . . . Les membres du comité se contentent de superviser l'activité générale et de coordonner celle des différents itinéraires qui composent le réseau. » [Gaston Leval, Les collectifs dans la révolution espagnole, p. 255]

Sur la terre, des dizaines de milliers de paysans et de journaliers ruraux ont créé des collectifs volontaires et autogérés. La qualité de vie s'est améliorée car la coopération a permis l'introduction de soins de santé, d'éducation, de machines et d'investissements dans les infrastructures sociales. En plus d'augmenter la production, les collectifs ont accru la liberté. Comme le dit un membre, "c'était merveilleux de vivre dans une société collective, libre où l'on pouvait dire ce qu'on pensait, où si le comité de village semblait insatisfaisant on pouvait dire. Le comité n'a pris aucune décision importante sans réunir tout le village en assemblée générale. Tout cela était merveilleux." [Ronald Fraser, Sang d'Espagne, p. 360]

Nous discutons de la révolution plus en détail en Chapitre I.8. Par exemple, sections I.8.3 et I.8.4 discuter plus en profondeur comment les collectifs industriels. Les collectifs ruraux sont abordés en sections I.8.5 et I.8.6. Nous devons souligner que ces sections sont des résumés d'un vaste mouvement social, et que nous pouvons recueillir plus d'informations à partir de tels travaux. Les collectifs dans la révolution espagnoleChez Sam Dolfgoff Les collectifs anarchistes, Jose Peirats 'La CNT dans la révolution espagnole et une foule de récits anarchistes de la révolution.

Sur le plan social, les organisations anarchistes ont créé des écoles rationnelles, un service de santé libertaire, des centres sociaux, etc. Les Mujeres Libres (les femmes libres) ont combattu le rôle traditionnel des femmes dans la société espagnole, donnant des moyens à des milliers de personnes à l'intérieur et à l'extérieur du mouvement anarchiste (voir Les femmes libres d'Espagne par Martha A. Ackelsberg pour plus d'informations sur cette organisation très importante). Cette activité sur le plan social ne s'est fondée que sur le travail commencé bien avant le début de la guerre; par exemple, les syndicats financent souvent des écoles rationnelles, des centres de travailleurs, etc.

Les milices volontaires qui ont libéré le reste de l'Espagne de Franco ont été organisées selon des principes anarchistes et comprenaient à la fois des hommes et des femmes. Il n'y avait ni grade, ni salut, ni classe d'officier. Tout le monde était égal. George Orwell, membre de la milice du POUM (le POUM était un parti marxiste dissident, influencé par le léninisme, mais pas, comme l'affirmaient les communistes, trotskyste) le dit clairement :

« Le point essentiel du système [militique] était l'égalité sociale entre les officiers et les hommes. Tous, du général au privé, tiraient le même salaire, mangeaient la même nourriture, portaient les mêmes vêtements, et se mêlaient en termes d'égalité totale. Si vous vouliez gifler le général commandant la division sur le dos et lui demander une cigarette, vous pourriez le faire, et personne ne pensait que c'était curieux. En théorie, chaque milice était en tout cas une démocratie et non une hiérarchie. Il était entendu que les ordres devaient être obéis, mais il était également compris que lorsque vous avez donné un ordre vous l'avez donné comme camarade à camarade et non comme supérieur à inférieur. Il y avait des officiers et des officiers de la N.C.O., mais il n'y avait pas de grade militaire au sens ordinaire; pas de titres, pas d'insignes, pas de talons et de salut. Ils avaient tenté de produire au sein des milices une sorte de modèle de travail temporaire de la société sans classe. Bien sûr, il n'y avait pas une égalité parfaite, mais il y avait une approche plus proche que je n'avais jamais vu ou que j'aurais pu imaginer en temps de guerre. ... " [Opération Cit., p. 26]

En Espagne, cependant, comme ailleurs, le mouvement anarchiste a été brisé entre le stalinisme (le Parti communiste) d'une part et le capitalisme (Franco) de l'autre. Malheureusement, les anarchistes ont placé l'unité antifasciste avant la révolution, aidant ainsi leurs ennemis à les vaincre ainsi que la révolution. La question de savoir s'ils ont été contraints par les circonstances d'entrer dans cette position ou s'ils auraient pu l'éviter est toujours débattue (voir Chapitre I.8.10 pour discuter des raisons pour lesquelles la CNT-FAI a collaboré et Chapitre I.8.11sur la raison pour laquelle cette décision était pas un produit de la théorie anarchiste).

Le récit d'Orwell de ses expériences dans la milice indique pourquoi la Révolution espagnole est si importante pour les anarchistes:

"J'avais plus ou moins abandonné par hasard dans la seule communauté de n'importe quelle taille en Europe occidentale où la conscience politique et l'incrédulité dans le capitalisme étaient plus normales que leurs contraires. Ici, en Aragon, on était parmi des dizaines de milliers de personnes, mais pas entièrement d'origine ouvrière, qui vivaient toutes au même niveau et se mêlaient en termes d'égalité. En théorie, il s'agissait d'une égalité parfaite, et même dans la pratique, il n'en était pas loin. Il y a un sens dans lequel il serait vrai de dire qu'on ressentait un avant-goût du socialisme, par lequel je veux dire que l'atmosphère mentale dominante était celle du socialisme. Beaucoup des motifs normaux de la vie civilisée -- la snobité, l'argent, la peur du patron, etc. -- avaient simplement cessé d'exister. La division de classe ordinaire de la société avait disparu dans une mesure presque impensable dans l'air miné par l'argent de l'Angleterre; il n'y avait personne à part les paysans et nous, et personne n'avait personne d'autre que son maître. . . . On avait été dans une communauté où l'espoir était plus normal que l'apathie ou le cynisme, où le mot « camarade » représentait la camaraderie et non pas, comme dans la plupart des pays, l'humbug. On avait respiré l'air de l'égalité. Je sais bien que c'est maintenant la façon de nier que le socialisme a quelque chose à voir avec l'égalité. Dans tous les pays du monde, une énorme tribu de partisans et de petits professeurs élégants sont occupés à « prouver » que le socialisme ne signifie rien de plus qu'un capitalisme d'État planifié avec la gauche accroche-motive intacte. Mais heureusement il existe aussi une vision du socialisme très différente de celle-ci. La chose qui attire les hommes ordinaires au socialisme et les rend prêts à risquer leurs peaux pour elle, la 'mystique' du socialisme, est l'idée de l'égalité; à la grande majorité des gens le socialisme signifie une société sans classe, ou cela ne signifie rien du tout . . Dans cette communauté où personne n'était sur la marque, où il y avait une pénurie de tout, mais pas de léchage de bottes, on a peut-être obtenu, peut-être, une prévision grossière de ce que pourraient être les premières étapes du socialisme. Et, après tout, au lieu de me désillusionner, elle m'attirait profondément. .." [Opération Cit., p. 83 à 84

Pour plus d'informations sur la Révolution espagnole, les livres suivants sont recommandés: Leçons de la révolution espagnole par Vernon Richards; Anarchistes dans la révolution espagnole et La CNT dans la révolution espagnole par José Peirats; Femmes libres d'Espagne par Martha A. Ackelsberg; Les collectifs anarchistes édité par Sam Dolgoff; "Objectif et bourse libérale" par Noam Chomsky (dans Le lecteur Chomsky); Les anarchistes de Casas Viejas par Jérôme R. Mintz; et Hommage à la Catalogne par George Orwell.

Les événements de mai-juin en France ont remis l'anarchisme sur le paysage radical après une période où de nombreuses personnes avaient écrit le mouvement comme mort. Cette révolte de dix millions de personnes est née d'humbles débuts. Expulsé par les autorités universitaires de Nanterre à Paris pour l'activité anti-vietnamienne, un groupe d'anarchistes (dont Daniel Cohn-Bendit) a rapidement appelé une manifestation de protestation. L'arrivée de 80 policiers a irrité de nombreux étudiants, qui ont quitté leurs études pour se joindre à la bataille et chasser la police de l'université.

Inspirés par ce soutien, les anarchistes s'emparent du bâtiment administratif et tiennent un débat de masse. L'occupation s'est étendue, Nanterre a été entourée par la police, et les autorités ont fermé l'université. Le lendemain, les étudiants Nanterre se sont réunis à l'Université de la Sorbonne au centre de Paris. La pression continue de la police et l'arrestation de plus de 500 personnes ont provoqué la colère dans cinq heures de combats de rue. La police a même attaqué des passants avec des clubs et des gaz lacrymogènes.

Une interdiction totale des manifestations et la fermeture de la Sorbonne ont amené des milliers d'étudiants dans les rues. L'augmentation de la violence policière a provoqué la construction des premières barricades. Jean Jacques Lebel, journaliste, a écrit ça à 1 heure du matin, « Des milliers de personnes ont aidé à construire des barricades. . . les femmes, les travailleurs, les passants, les gens en pyjama, les chaînes humaines pour transporter des pierres, du bois, du fer." Une nuit entière de combats a fait 350 blessés. Le 7 mai, une marche de 50 000 personnes contre la police a été transformée en une bataille d'une journée à travers les rues étroites du Quartier Latin. Le gaz lacrymogène de la police a été répondu par des cocktails molotov et le chant Vive la Commune de Paris !

Le 10 mai, la poursuite de manifestations massives a forcé le ministre de l'Éducation à entamer des négociations. Mais dans les rues, 60 barricades étaient apparues et de jeunes travailleurs rejoignaient les étudiants. Les syndicats ont condamné la violence policière. D'énormes manifestations dans toute la France ont culminé le 13 mai avec un million de personnes dans les rues de Paris.

Face à cette manifestation massive, la police a quitté le Quartier Latin. Les élèves s'emparèrent de la Sorbonne et créèrent une assemblée de masse pour répandre la lutte. Les métiers se sont rapidement étendus à toutes les universités françaises. De la Sorbonne vint un flot de propagande, de tracts, de proclamations, de télégrammes et d'affiches. Des slogans comme "Tout est possible," "Soyez réalistes, demandez l'impossible," "La vie sans temps mort", et "Il est interdit d'interdire" enduit les murs. "Toute puissance à l'imagination" était sur les lèvres de tout le monde. Comme l'a souligné Murray Bookchin, "les forces motrices de la révolution aujourd'hui. . . ne sont pas simplement la rareté et les besoins matériels, mais aussi la qualité de la vie quotidienne . . . la tentative de prendre le contrôle de son propre destin." [Anarchisme post-scarité, p. 166]

Beaucoup des slogans les plus célèbres de cette époque provenaient des Situationnistes. Les Situationniste internationale a été formé en 1957 par un petit groupe de radicaux et d'artistes dissidents. Ils avaient développé une analyse très sophistiquée (si jargonrided) et cohérente de la société capitaliste moderne et comment la remplacer par une nouvelle, plus libre. La vie moderne, selon eux, n'était que survie plutôt que vie, dominée par l'économie de la consommation dans laquelle tout le monde, tout, toute émotion et toute relation deviennent une marchandise. Les gens n'étaient plus simplement des producteurs aliénés, ils étaient également des consommateurs aliénés. Ils ont défini ce genre de société comme la "Espèce." La vie elle-même avait été volée et la sorévolution signifiait recréer la vie. Le domaine du changement révolutionnaire n'était plus seulement le lieu de travail, mais dans la vie quotidienne:

"Les gens qui parlent de révolution et de lutte de classe sans se référer explicitement à la vie quotidienne, sans comprendre ce qui est subversif à propos de l'amour et ce qui est positif dans le refus des contraintes, ces gens ont un cadavre dans leur bouche." [cité par Clifford Harper, Anarchie : un guide graphique, p. 153]

Comme beaucoup d'autres groupes dont la politique a influencé les événements de Paris, les situationnistes ont soutenu que "les conseils ouvriers sont la seule réponse. Toutes les autres formes destruggle révolutionnaire se sont retrouvées au contraire de ce qu'elle cherchait à l'origine.» [cité par Clifford Harper,Opération Cit., p. 149] Ces conseils seraient autogérés et ne seraient pas le moyen par lequel un parti «révolutionnaire» prendrait le pouvoir. Comme les anarchistes de Noire et Rougeet les socialistes libertaires de Socialisme ou Barbarie,leur soutien à une révolution autogérée d'en bas a eu une influence massive dans les événements de mai et les idées qui l'ont inspiré.

Le 14 mai, les travailleurs de Sud-Aviation ont enfermé la direction dans ses bureaux et occupé leur usine. Ils furent suivis le lendemain par les usines Cleon-Renault, Lockhead-Beauvais et Mucel-Orleans. Ce soir-là, le Théâtre national de Paris fut saisi pour devenir une assemblée permanente pour le débat de masse. Ensuite, la plus grande usine de France, Renault-Billancourt, est occupée. Souvent, la décision de faire grève pour une durée indéterminée était prise par les travailleurs sans consulter les fonctionnaires syndicaux. Le 17 mai, une centaine de fabriques de Paris étaient entre les mains de leurs ouvriers. Le week-end du 19 mai, 122 usines ont été occupées. Au 20 mai, la grève et les occupations étaient générales et impliquaient six millions de personnes. Les travailleurs de l'imprimerie ont déclaré qu'ils ne souhaitaient pas laisser un monopole de la couverture médiatique à la télévision et à la radio, et ont accepté de publier des journaux aussi longtemps que la presse « assure avec objectivité le rôle de fournir l'information qui est son devoir. » Dans certains cas, les travailleurs de l'imprimerie ont insisté sur les changements dans les titres ou les articles avant d'imprimer le papier. C'est ce qui s'est passé surtout avec les journaux de droite comme Le Figaro ' ou La Nation '.

Avec l'occupation de Renault, les occupants de la Sorbonne se sont immédiatement préparés à rejoindre les grévistes de Renault et dirigés par des bannières anarchistes noires et rouges, 4 000 étudiants se dirigeant vers l'usine occupée. L'État, les patrons, les syndicats et le Parti communiste étaient maintenant confrontés à leur plus grand cauchemar -- une alliance ouvrière-étudiante. Dix mille réservistes de police ont été appelés et des fonctionnaires syndicaux frénétiques ont fermé les portes de l'usine. Le Parti communiste a exhorté leurs membres à écraser la révolte. Ils se sont unis avec le gouvernement et les patrons pour élaborer une série de réformes, mais une fois qu'ils se sont tournés vers les usines, ils ont été jetés d'eux par les travailleurs.

La lutte elle-même et l'activité de diffusion ont été organisées par des assemblées de masse autonomes et coordonnées par des comités d'action. Les grèves étaient souvent dirigées aussi par des assemblées. Comme l'affirme Murray Bookchin, "l'espoir [de la révolte] réside dans l'extension de l'autogestion sous toutes ses formes - les assemblées générales et leurs formes administratives, les comités d'action, les comités de grève d'usine - à tous les domaines de l'économie, en effet à tous les domaines de la vie elle-même." Au sein des assemblées, "une fièvre de la vie a saisi des millions, un réveil de sens que les gens n'ont jamais cru posséder." [Opération Cit., p. 168 et p. 167] Ce n'était pas une grève des travailleurs ou une grève étudiante. C'était une peuples autochtones ' frappe qui ont traversé presque toutes les lignes de classe.

Le 24 mai, les anarchistes ont organisé une manifestation. Trente mille marchent vers le Palais de la Bastille. La police a fait protéger les ministères, en utilisant les dispositifs habituels de gaz lacrymogènes et de matraques, mais la Bourse (Stock Exchange) a été laissée sans protection et un certain nombre de manifestants lui ont mis le feu.

C'est à ce stade que certains groupes de gauche ont perdu leur nerf. Le JCR trotskyste a transformé les gens en Quartier Latin. D'autres groupes tels que la FUNU et le Parti socialiste Unife (Parti socialiste uni) ont bloqué la prise des ministères des finances et de la justice. Cohn-Bendit a dit de cet incident « Quant à nous, nous n'avons pas réalisé à quel point il aurait été facile de balayer tous ces gens. . . . Il est maintenant clair que si, le 25 mai, Paris s'était réveillé pour trouver les ministères les plus importants occupés, le Gaullisme s'était effondré immédiatement. ... " Cohn-Bendit a été contraint à l'exil plus tard dans la nuit même.

Au fur et à mesure que les manifestations de rue grandissaient et que les occupations se poursuivaient, l'État se préparait à utiliser des moyens accablants pour arrêter la révolte. En secret, les grands généraux ont préparé 20 000 soldats fidèles à utiliser sur Paris. La police a occupé des centres de communication comme les stations de télévision et les bureaux de poste. Le lundi 27 mai, le gouvernement avait garanti une augmentation de 35 % du salaire minimum industriel et une augmentation de 10 % du salaire total. Les dirigeants de la CGT ont organisé une marche de 500 000 travailleurs dans les rues de Paris deux jours plus tard. Paris a été couvert d'affiches appelant à "Gouvernement du peuple." Malheureusement, la majorité a toujours pensé à changer ses dirigeants plutôt que de prendre le contrôle pour elle-même.

Au 5 juin, la plupart des grèves étaient terminées et l'air de ce qui passait pour la normalité au sein du capitalisme avait renversé la France. Toutes les frappes qui se sont poursuivies après cette date ont été écrasées dans une opération de type militaire à l'aide de véhicules blindés et de canons. Le 7 juin, ils firent une attaque contre les aciéries de Flins, qui commencèrent une bataille de quatre jours qui laissa un ouvrier mort. Trois jours plus tard, les grévistes Renault ont été abattus par la police, tuant deux personnes. En isolement, ces poches de militantisme n'avaient aucune chance. Le 12 juin, des manifestations ont été interdites, des groupes radicaux interdits et leurs membres arrêtés. Sous l'attaque de toutes parts, avec l'escalade de la violence de l'État et de la vente syndicale, la grève générale et les occupations se sont effondrées.

Pourquoi cette révolte a-t-elle échoué ? Certainement pas parce que les partis bolcheviks « avant-gardistes » étaient manquants. C'était infesté par eux. Heureusement, les sectes traditionnelles de gauche autoritaires ont été isolées et indignées. Ceux qui étaient impliqués dans la révolte n'avaient pas besoin d'un avant-garde pour leur dire ce qu'il fallait faire, et les « avant-gardes ouvrières » couraient frénétiquement après le mouvement essayant de le rattraper et de le contrôler.

Non, c'est l'absence d'organisations confédérales indépendantes et autogérées pour coordonner la lutte qui a entraîné l'isolement des professions. Si divisés, ils sont tombés. En outre, Murray Bookchin soutient que "une prise de conscience parmi les travailleurs que les usines devaient être travaillé, pas seulement occupé ou frappé ", était disparu. [Opération Cit., p. 182]

Cette prise de conscience aurait été encouragée par l'existence d'un fort mouvement anarchiste avant la révolte. La gauche antiautoritaire, bien que très active, était trop faible parmi les travailleurs en grève, et l'idée d'organisations autogérées et d'autogestion des travailleurs n'était donc pas répandue. Cependant, la révolte de mai-juin montre que les événements peuvent changer très rapidement. "Sous l'influence des étudiants," note socialiste libertaire Maurice Brinton, « des milliers de personnes ont commencé à imposer l'ensemble du principe de la hiérarchie [...] En quelques jours, les formidables potentialités créatrices des peuples ont éclaté. Les idées les plus audacieuses et les plus réalistes - et elles sont généralement les mêmes - ont été préconisées, argumentées, appliquées. Le langage, rendu inébranlable par des décennies de mombo-jumbo bureaucratique, éviscéré par ceux qui le manipulent à des fins publicitaires, est apparu comme quelque chose de nouveau et de frais. Les gens l'ont réapproprié dans toute sa plénitude. De magnifiques slogans époustouflants et poétiques ont émergé de la foule anonyme." ["Paris: mai 1968", Pour le pouvoir des travailleurs, p. 253] La classe ouvrière, fusionnée par l'énergie et le bravade des étudiants, a soulevé des exigences qui ne pouvaient être prises en charge dans les limites du système existant. La grève générale affiche avec une belle clarté le pouvoir potentiel qui se trouve dans les mains de la classe ouvrière. Les assemblées de masse et les occupations donnent un excellent exemple, si de courte durée, d'anarchie en action et comment les idées anarchistes peuvent se propager rapidement et être appliquées dans la pratique.

Pour plus de détails sur ces événements, voir les participants Daniel et Gabriel Cohn-Bendit Communisme obsolète : l'alternative gauche-aile ou le compte témoin oculaire de Maurice Brinton "Paris: mai 1968" (dans Pour le pouvoir des travailleurs) . Sous les pavés par Dark Star est une bonne anthologie des travaux situationnistes relatifs à Paris 68 (il contient également l'essai de Brinton).

Chapitre A Qu'est-ce que l'anarchisme?

A.1 Qu'est-ce que l'anarchisme?

A.1.1. Que signifie "anarchie" ?

A.1.2 Que signifie "anarchisme" ?

A.1.3. Pourquoi l'anarchisme est-il aussi appelé socialisme libertaire?

A.1.4. Les anarchistes sont-ils socialistes ?

A.1.5 D'où vient l'anarchisme ?

A.2 Que signifie l'anarchisme?

A.2.1. Quelle est l'essence de l'anarchisme?

A.2.2 Pourquoi les anarchistes insistent-ils sur la liberté?

A.2.3 Les anarchistes sont-ils en faveur de l'organisation ?

A.2.4. Les anarchistes sont-ils en faveur de la liberté « absolue » ?

A.2.5 Pourquoi les anarchistes sont-ils favorables à l'égalité?

A.2.6 Pourquoi la solidarité est-elle importante pour les anarchistes?

A.2.7 Pourquoi les anarchistes plaident-ils pour l'autolibération ?

A.2.8 Est-il possible d'être anarchiste sans s'opposer à la hiérarchie ?

A.2.9 Quelle sorte de société les anarchistes veulent-ils ?

A.2.10 Qu'est-ce que l'abolition de la hiérarchie signifiera et réalisera?

A.2.11 Pourquoi la plupart des anarchistes sont-ils en faveur de la démocratie directe ?

A.2.12 Le consensus est-il une alternative à la démocratie directe?

A.2.13 Les anarchistes sont-ils individualistes ou collectivistes?

A.2.14 Pourquoi le bénévolat ne suffit-il pas?

A.2.15 Et la nature humaine ?

A.2.16 L'anarchisme exige-t-il que les gens « parfaits » travaillent?

A.2.17 La plupart des gens ne sont pas trop stupides pour une société libre de travailler ?

A.2.18 Les anarchistes soutiennent-ils le terrorisme?

A.2.19 Quelles sont les opinions éthiques des anarchistes?

A.2.20 Pourquoi la plupart des athées anarchistes ?

A.3 Quels types d'anarchisme existe-t-il ?

A.3.1 Quelles sont les différences entre les anarchistes individualistes et sociaux?

A.3.2 Existe-t-il différents types d'anarchisme social?

A.3.3 Quels types d'anarchisme vert y a-t-il ?

A.3.4 L'anarchisme est-il pacifiste ?

A.3.5 Qu'est-ce que l'anarcha-féminisme?

A.3.6 Qu'est-ce que l'anarchisme culturel?

A.3.7 Y a-t-il des anarchistes religieux ?

A.3.8 Ce qui est "anarchisme sans adjectifs"?

A.3.9 Qu'est-ce que l'anarcho-primitivisme?

A.4 Qui sont les principaux penseurs anarchistes ?

A.4.1. Y a-t-il des penseurs proches de l'anarchisme ?

A.4.2 Y a-t-il des penseurs libéraux proches de l'anarchisme ?

A.4.3 Y a-t-il des penseurs socialistes proches de l'anarchisme ?

A.4.4 Y a-t-il des penseurs marxistes proches de l'anarchisme ?

A.5 Quels sont quelques exemples d'Anarchie en action?

A.5.2 Les martyrs de Haymarket

A.5.3 Construction des syndicats syndicalistes

A.5.4 Anarchistes dans la révolution russe

A.5.5 Anarchistes dans l'industrie italienne

A.5.6 Anarchisme et révolution espagnole

A.5.7 La révolution de mai-juin en France, 1968