⚠️ Information importante :
Cette page a été traduite par une IA (LibreTranslate). De nombreuses erreurs subsistent. Prendre la FAQ de langue anglaise comme reference.
Pour toute erreur ou si vous voulez participer aux corrections de traductions, contactez nous : faqanar @ anarchomachie.org
La réponse courte est, non, ce n'est pas le cas. Alors que la tendance était diversifiée, les anarchistes individualistes s'opposaient à l'exploitation du travail, à toutes les formes de revenus autres que le travail (comme les bénéfices, les intérêts et les loyers) ainsi qu'aux droits de propriété capitaliste (en particulier dans la terre). Tout en s'efforçant de mettre en place un système de libre-échange, ils considéraient que le capitalisme de laissez-faire était fondé sur divers types de monopole de classe imposé par l'État qui garantissait que le travail était soumis à la domination, à la domination et à l'exploitation par le capital. En tant que tel, il est profondément anti--capitaliste et de nombreux anarchistes individualistes, y compris sa figure principale Benjamin Tucker, se sont explicitement qualifiés de socialistes (en effet, Tucker a souvent appelé sa théorie comme"Anarchisme-socialisme") .
Ainsi, dans cette section de notre FAQ anarchiste, nous indiquons pourquoi les anarchistes individualistes ne peuvent pas être classés comme "ancêtres" des faux libertaires de l'école "anarcho"-capitaliste. Ils doivent plutôt être classés comme socialistes en raison de leur opposition à l'exploitation, de la critique des droits de propriété capitaliste et du souci d'égalité, bien qu'appartenant à l'aile libérale de la pensée anarchiste. De plus, alors que tous voulaient avoir une économie dans laquelle tous les revenus étaient basés sur le travail, beaucoup s'opposaient également au travail salarié, c'est-à-dire à la situation où une personne vend son travail à une autre plutôt qu'au produit de ce travail (une position que, selon nous, leurs idées impliquent logiquement). Alors pendant certains de leurs idées se chevauchent avec celles de l'école "anarcho"-capitaliste ils ne sont pas capitalistes, pas plus que le chevauchement entre leurs idées et anarcho-communisme les rend communistes.
Dans ce contexte, la création d'anarcho-capitalisme peut être considérée comme une autre tactique des capitalistes pour renforcer la perception du public qu'il n'y a pas d'alternatives viables au capitalisme, c'est-à-dire en prétendant que « même l'anarchisme implique le capitalisme ». Pour justifier cette affirmation, ils ont cherché l'histoire de l'anarchisme dans un effort pour trouver un fil dans le mouvement qui peut être utilisé à cet effet. Ils pensent qu'avec les anarchistes individuels ils ont trouvé un tel fil. Cependant, une telle appropriation nécessite l'ignorance systématique ou le rejet des aspects clés de l'individualiste-anarchisme (ce qui, bien sûr, le droit- "libertarien" le fait). Paradoxalement, cette tentative des « libertaires » de droite d'exclure l'anarchisme individualiste du socialisme est parallèle à une tentative antérieure des socialistes étatiques de faire de même. Tucker réfute furieusement ces tentatives dans un article intitulé "Le socialisme et les lexicographes", argumentant que"les socialistes anarchistes ne doivent pas être dépouillés de la moitié de leur titre par le simple dictum du dernier lexicographe." [Au lieu d'un livre, p. 365]
Néanmoins, dans les individualistes, nous trouvons l'anarchisme qui se rapproche le plus du libéralisme «classique» et qui est influencé par les idées de Herbert Spencer, un ancêtre du capitalisme «libertarien» (de la variété minimale de l'État). Comme Kropotkin l'a résumé, leurs idées étaient "une combinaison de ceux de Proudhon avec ceux de Herbert Spencer." [Anarchisme, p. 296] Ce que l'anarchiste-capitaliste essaie de faire, c'est ignorer l'influence de Proudhon (c'est-à-dire l'aspect socialiste de leurs théories) qui laisse Spencer, qui était un libéral de droite. Réduire l'anarchisme individualiste, c'est détruire ce qui en fait une théorie et un mouvement politiques uniques. Alors que Kropotkine et Tucker louaient Spencer en tant que philosophe synthétique et sociologue, ils étaient tous deux douloureusement conscients des limites de ses idées sociopolitiques. Tucker considérait ses attaques contre toutes les formes de socialisme (y compris Proudhon) comme autoritaires, au mieux mal informées ou, pire, malhonnêtes. Il a également reconnu le caractère apologétique et limité de ses attaques contre l'intervention de l'État, notant que Il cite dans tous les cas une loi adoptée ostensiblement au moins pour protéger le travail, atténuer les souffrances ou promouvoir le bien-être du peuple. Mais jamais il n'attire l'attention sur les maux bien plus meurtriers et profondément ancrés qui sortent des innombrables lois créant des privilèges et un monopole durable. » Sans surprise, il considérait Spencer comme un "champion de la classe capitaliste." [cité par James J. Martin, Hommes contre l'État, p. 240] Comme nous le verrons dans Chapitre G.3, il est probable qu'il aurait tiré la même conclusion sur "anarcho"-capitalisme.
Cela ne signifie pas que le fil majoritaire au sein du mouvement anarchiste ne soit pas critique de l'anarchisme individualiste. Loin de là ! Les anarchistes sociaux ont fait valoir que cette influence des idées non-anarchistes signifie que "Le critique de l'État est très recherché, et sa défense des droits de l'individu très puissant," Comme Spencer "ouvre la voie à la reconstitution sous le titre de "défense" de toutes les fonctions de l'État." [Kropotkine, Opération Cit., p. 297] Cela coule, argumentent les anarchistes sociaux, de l'impact des principes libéraux et conduit certains anarchistes individualistes comme Benjamin Tucker à soutenir la théorie des contrats au nom de la liberté, sans être conscients des relations sociales autoritaires qui pourraient être impliquées par elle, comme on peut le voir sous le capitalisme (d'autres anarchistes individualistes étaient plus conscients de cette contradiction comme nous le verrons). Par conséquent, les anarchistes sociaux ont tendance à considérer l'anarchisme individualiste comme une forme incohérente d'anarchisme, qui pourrait devenir cohérente en appliquant simplement logiquement ses propres principes (voir Chapitre G.4) . De leur côté, de nombreux anarchistes individualistes ont simplement nié que les anarchistes sociaux où les anarchistes, une position d'autres anarchistes réfutent (voir Chapitre G.2) . En tant que tel, la présente section peut également être considérée, en partie, comme la suite des discussions entamées au cours de la période considérée. Chapitre A.3.
Peu de penseurs sont complètement cohérents. Compte tenu de l'acharnement antistatisme et anticapitalisme de Tucker, il est probable que s'il avait réalisé les relations sociales autoritaires que la théorie des contrats tend à produire (et à justifier) en impliquant l'emploi du travail, il aurait modifié son point de vue de manière à éliminer la contradiction (en particulier parce que les contrats impliquant le travail salarié contredisent directement son soutien à « l'occupation et à l'utilisation »). On comprend toutefois pourquoi il ne l'a pas fait, compte tenu du contexte social dans lequel il vivait et agitait. Dans l'Amérique de Tucker, le travail indépendant était encore une possibilité à grande échelle (en fait, pendant une grande partie du XIXe siècle, il était la forme dominante de l'activité économique). Ses réformes visaient à faciliter l'accès des travailleurs à la terre et aux machines, permettant ainsi aux travailleurs salariés de devenir des agriculteurs indépendants ou des artisans. Sans surprise, il considérait donc l'anarchisme individualiste comme une société d'ouvriers, pas comme une société de capitalistes et de travailleurs. De plus, comme nous le verrons dans section G.4.1, son amour pour la liberté et l'opposition à l'usure implique logiquement le travail artisanal et coopératif - les gens vendant les produits de leur travail, par opposition au travail lui-même - ce qui implique lui-même l'autogestion dans la production (et la société en général), pas l'autoritarisme sur le lieu de travail (ce fut la conclusion de Proudhon ainsi que Kropotkine). Néanmoins, c'est cette incohérence -- l'aspect non-anarchiste de l'anarchisme individualiste -- sur laquelle les « libertaires » comme Murray Rothbard choisissent et se concentrent, ignorant le contexte anticapitaliste dans lequel cet aspect de la pensée individualiste existe à l'intérieur. Comme l'a souligné David Wieck:
« De l'histoire de la pensée et de l'action anarchistes Rothbard a tiré un seul fil, le fil de l'individualisme, et définit cet individualisme d'une manière étrangère même à l'esprit d'un Max Stirner ou d'un Benjamin Tucker, dont je suppose qu'il prétendrait l'héritage -- de ne rien dire de comment l'extraterrestre est son chemin vers l'esprit de Godwin, Proudhon, Bakounin, Kropotkine, Malatesta, et les personnes historiquement anonymes qui par leurs pensées et leurs actions ont essayé de donner un sens vivant à l'anarchisme. Rothbard fabrique une idéologie bourgeoise de plus." [Justice anarchiste, p. 227 et 228
C'est dans cet esprit que nous discutons des idées de gens comme Tucker. Comme cette section de la FAQ indiquera, même dans son anarchisme le plus libéral, individualiste, extrême était fondamentalement anti-- Capitaliste. Tous les concepts qui «anarcho»-capitalisme importe de la traite individualiste ignorent à la fois les fondements théoriques de leurs idées ainsi que le contexte social de l'emploi indépendant et de la production artisanale dans lequel ces concepts sont nés, les transformant ainsi en quelque chose de radicalement différent de ce qui était prévu par leurs auteurs. Nous discutons dans Chapitre G.1.4 Le contexte social dans lequel se développe l'anarchisme individualiste est essentiel pour comprendre à la fois sa politique et ses limites ("L'anarchisme en Amérique n'est pas un importations étrangères mais un produit des conditions sociales de ce pays et de ses traditions historiques,"Bien qu'il soit "vrai que l'anarchisme américain a aussi été influencé plus tard par les idées européennes." [Rudolf Rocker, Les pionniers de la liberté américaine, p. 163]).
En disant cela, ce serait une erreur de suggérer (comme certains auteurs l'ont fait) que l'anarchisme individualiste peut être considéré uniquement en termes américains. Si la compréhension de la nature de la société et de l'économie américaines à l'époque est essentielle pour comprendre l'anarchisme individualiste, il serait faux d'affirmer que seul l'anarchisme individualiste était le produit des conditions américaines et souscrit par les Américains alors que l'anarchisme social était importé d'Europe par les immigrants. Après tout, Albert et Lucy Parsons sont tous deux des Américains d'origine qui deviennent communistes-anarchistes tandis qu'Emma Goldman et Alexander Berkman ne deviennent anarchistes qu'une fois arrivés en Amérique. Voltairine de Cleyre, née au pays, est passée de l'individualiste à l'anarchisme communiste. Josiah Warren est peut-être né à Boston, mais il a développé son anarchisme après ses expériences dans une communauté expérimentale créée par le socialiste gallois Robert Owen (qui, à son tour, a été inspiré par les idées de William Godwin). Alors que Warren et Proudhon ont peut-être développé leurs idées indépendamment, les libertaires américains ont pris conscience de Proudhon et d'autres socialistes européens comme des revues radicales avaient des correspondants en France pendant la révolution de 1848 et des traductions partielles d'écrits radicaux d'Europe sont apparues aussi rapidement que possible. Les anarchistes individualistes comme William Greene et Tucker ont été fortement influencés par les idées de Proudhon et ont importé des aspects de l'anarchisme européen dans l'anarchisme individualiste américain tandis que les semblables de l'individualiste français E. Armand a apporté des aspects de l'anarchisme américain dans le mouvement européen. De même, Spooner et Greene avaient été membres de la Première Internationale alors que les anarchistes individualistes Joseph Labadie et Dyer Lum où les organisateurs de la Chevaliers du travail union avec Albert et Lucy Parsons. Lum rejoint plus tard l'anarcho-communiste inspiré Association internationale des travailleurs (IWPA) et a édité son document Alarme) quand Parson a été emprisonné en attente d'exécution. Toutes les formes d'anarchisme étaient, en d'autres termes, une combinaison d'influences européennes et américaines, tant en termes d'idées qu'en termes d'expériences sociales et de luttes, voire d'organisations.
Alors que les cris et les baignées rouges de "Un-American" peuvent inclure certains pour souligner l'aspect "natif-né" de l'anarchisme individualiste (en particulier ceux qui cherchent à s'approprier cette tendance à leurs propres fins), les deux ailes du mouvement américain avaient des membres natifs et étrangers, des aspects et des influences (et, comme Rocker l'a noté, "la soi-disant civilisation blanche du continent [américain] est l'œuvre des immigrants européens." [Opération Cit., p. 163]). Alors que les deux parties avaient tendance à dénoncer et attaquer l'autre (en particulier après les événements de Haymarket), elles avaient plus en commun que les semblables de Benjamin Tucker et Johann Most auraient été prêtes à admettre et chaque tendance, à sa manière, reflétait des aspects de la société américaine et la transformation radicale qu'elle traversait à l'époque. De plus, ce sont les changements dans la société américaine qui conduisent à la montée constante de l'anarchisme social et à son éclipse de l'anarchisme individualiste à partir des années 1880. Bien qu'il y ait eu une tendance à stresser la tendance individualiste dans les récits de l'anarchisme américain en raison de ses caractéristiques uniques, seulement ceux"sans fond dans l'histoire anarchiste" penserait "que les anarchistes individualistes étaient la plus grande partie du mouvement anarchiste aux États-Unis à l'époque. Rien ne pourrait être plus éloigné de la vérité. La branche collectiviste de l'anarchisme était beaucoup plus forte parmi les radicaux et les travailleurs à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle que la marque individualiste. Avant la guerre civile, le contraire serait vrai." [Greg Hall, Anarchisme social30, p. 90 à 91]
Dans les années 1880, l'anarchisme social avait probablement dépassé la taille des individualistes « cultivés » aux États-Unis. L'IWPA comptait environ cinq mille membres à son sommet avec peut-être trois fois plus de partisans. [Paul Avrich, La tragédie de Haymarket, p. 83] Sesjournals avaient une circulation globale de plus de 30 000 exemplaires. [George Woodcock,Anarchisme, p. 395] En revanche, le principal journal individualiste Liberté « Il est probable qu'il n'y ait jamais eu plus de 600 à 1000 abonnés, mais il a sans doute été lu par plus que cela. » [Charles H. Hamilton, "Introduction", p. 1-19, Benjamin R. Tucker et les Champions de la Liberté, Coughlin, Hamilton et Sullivan (éd.), p. 10] La répression après qu'Haymarket ait eu son lot et que l'avancée de l'anarchisme social ait été entravée pendant une décennie. Toutefois, « Au tournant du siècle, le mouvement anarchiste en Amérique était devenu essentiellement communiste en orientation ». [Paul Avrich, Voix anarchistes, p. 5] Comme une ironie supplémentaire pour ceux qui soulignent la nature individualiste de l'anarchisme en Amérique tout en rejetant l'anarchisme social comme une importation étrangère, le premier journal américain à utiliser le nom "An-archist" a été publié à Boston en 1881 par des anarchistes au sein de la branche sociale révolutionnaire du mouvement. [Paul Avrich, La tragédie de Haymarket, p. 57] Tout aussi ironique, compte tenu de l'appropriation du terme par la droite américaine, la première revue anarchiste à utiliser le terme « libertaire » (La Liberté, Journal du Mouvement social) a été publié à New York entre 1858 et 1861 par le communiste-anarchiste français Joseph D et eacute;jacque. [Max Nettlau, Une courte histoire de l'anarchisme, p. 75 à 6
Tout cela ne veut pas dire que l'anarchisme individualiste n'a pas de racines américaines ni que nombre de ses idées et visions n'ont pas été façonnées de façon significative par les conditions et les développements sociaux américains. Loin de là ! Il s'agit tout simplement de souligner qu'elle n'a pas évolué dans l'isolement total de l'anarchisme européen au cours de la seconde moitié du XIXe siècle et que l'anarchisme social qui a envahi la fin de ce siècle a également été le produit de conditions américaines (en l'occurrence, la transformation d'une société précapitaliste en une société capitaliste). En d'autres termes, la montée de l'anarchisme communiste et le déclin de l'anarchisme individualiste à la fin du XIXe siècle reflétaient la société américaine autant que le développement de ce dernier en premier lieu. Ainsi, la montée du capitalisme en Amérique signifiait la montée d'un anarchisme plus adapté aux conditions sociales et aux relations sociales produites par ce changement. L'anarchisme individualiste reste donc sans surprise la tendance minoritaire de l'anarchisme américain à ce jour avec des camarades comme Joe Peacott (voir sa brochure). Réexamen de l'individualisme), Kevin Carson (voir son livre Études en économie politique mutualiste) et Shawn Wilbur (qui a soigneusement placé de nombreuses œuvres anarchistes, rarement individualistes et mutualistes, sur Internet) en maintenant ses idées vivantes.
Ainsi, comme l'anarchisme social, l'anarchisme individualiste s'est développé en réponse à la montée du capitalisme et à la transformation de la société américaine. Comme l'a dit un universitaire, « les premiers anarchistes, bien que résolument individualistes, n'ont pas accueilli un penchant pour le capitalisme. Ils se considéraient plutôt comme des socialistes opposés au socialisme d'État de Karl Marx. Les anarchistes individualistes ne voyaient aucune contradiction entre leur position individualiste et leur rejet du capitalisme." Elle souligne qu'ils étaient "Fervent anticapitalistes" et a pensé que « les travailleurs ont créé de la valeur grâce à leur main-d'oeuvre, valeur qui a été attribuée par les propriétaires d'entreprises [...] Les anarchistes individualistes ont mis le capitalisme au défi de créer des conditions de travail inhumaines et d'accroître les inégalités de richesse. Leur « socialisme » autodidacte était enraciné dans leur ferme croyance en l'égalité, tant matérielle que juridique ». Toutefois, cela ne l'a pas empêchée d'affirmer que "les anarcho-capitalistes contemporains sont des descendants d'anarchistes individualistes du XIXe siècle tels que Josiah Warren, Lysander Spooner et Benjamin Tucker." [Susan Love Brown, p. "Le marché libre comme salut du gouvernement", Significations du marché, James G. Carrier (éd.), p. 104, p. 107, p. 104 et p. 103] Faites confiance à un universitaire pour ignorer la question de la relation sont deux théories qui diffèrent sur une question aussi importante que d'être ou non anticapitaliste!
Il va sans dire que certains «anarchos»-capitalistes sont bien conscients du fait que les anarchistes individualistes étaient extrêmement hostiles au capitalisme tout en soutenant le «marché libre». Sans surprise, ils tendent à minimiser cette opposition, en faisant souvent valoir que les théanarchistes qui soulignent les positions anticapitalistes de Tucker et Spooner les citent hors contexte. La vérité est différente. En fait, c'est l'anarcho-capitaliste qui prend les idées des anarchistes individualistes du contexte historique et théorique. C'est ce qui ressort du licenciement «anarcho»-capitaliste de l'économie «mauvaise» des anarchistes individualistes ainsi que de la nature de la société libre qu'ils recherchent.
Il est possible, sans aucun doute, de passer au chalut à travers les nombreuses questions de, disons, Liberté ou les travaux de l'anarchisme individualiste pour trouver quelques commentaires qui peuvent être utilisés pour soutenir une affirmation que l'anarchisme n'implique pas nécessairement le socialisme. Cependant, quelques commentaires éparpillés ici et il n'y a guère de base solide pour ignorer l'immense majorité de l'anarchisme et son histoire en tant que mouvement. C'est particulièrement le cas lorsque l'application cohérente de ces critères signifierait que le communiste-anarchisme, par exemple, serait excommunié de l'anarchisme simplement à cause des opinions de certains des anarchistes individualistes. De même, il peut être possible de cobler ensemble toutes les positions non anarchistes des anarchistes individualistes et ainsi construire une idéologie qui justifie le travail salarié, le monopole de la terre, l'usure, les droits de propriété intellectuelle, etc., mais une telle idéologie ne serait rien d'autre qu'une moquerie de l'anarchisme individualiste, nettement en contradiction avec ses esprits et ses buts. Il ne ferait que convaincre ceux qui ignorent la tradition anarchiste.
Ce n'est pas un hommage approprié aux anarchistes individualistes que leurs idées sont aujourd'hui associées au capitalisme qu'ils ont si clairement méprisé et voulu abolir. Aujourd'hui, l'individualiste Anarchistargues :
« Il est temps que les anarchistes reconnaissent les précieuses contributions de la théorie anarchiste individualiste et en profitent. Il serait futile et criminel de laisser tomber les libertaires capitalistes, dont les revendications sur Tucker et les autres ne peuvent être faites qu'en ignorant l'opposition violente qu'ils ont eu à capitaliser l'exploitation et la « libre entreprise » monopolistique soutenue par l'État. » [J.W. Baker, "Anarchisme américain indigène",43 à 62, Le Corbeau, vol. 10, no 1, p.
Nous espérons que cette section de la FAQ permettra d'expliquer les idées et les contributions de l'anarchisme individualiste à une nouvelle génération de rebelles. Compte tenu de la diversité de l'anarchisme individualiste, il est difficile de la généraliser (certains sont plus proches du libéralisme classique que d'autres, par exemple, alors que quelques-uns ont adopté des moyens révolutionnaires de changement tels que Dyer Lum). Cependant, nous ferons de notre mieux pour dégager les thèmes communs du mouvement, en indiquant où certaines personnes différaient des autres. De même, il existe des différences distinctes entre les formes européennes et américaines de mutualisme, indépendamment de la fréquence à laquelle Tucker a invoqué le nom de Proudhon pour justifier ses propres interprétations de l'anarchisme et nous allons les indiquer (ces différences, nous pensons, justifient d'appeler la branche américaine l'anarchisme individualiste plutôt que le mutualisme). Nous chercherons également à montrer pourquoi l'anarchisme social rejette l'anarchisme individualiste (et vice versa) et donne une évaluation critique des deux positions. Compte tenu de la diversité de l'anarchisme individualiste, nous sommes sûrs que nous ne couvrirons pas toutes les positions et les individus qui y sont associés, mais nous espérons présenter suffisamment pour indiquer pourquoi les gens comme Tucker, Labadie, Yarros et Spooner méritent mieux que d'être réduits à des notes de bas de page dans des livres défendant une version encore plus extrême du capitalisme qu'ils ont passé leur vie à combattre.
Pour répondre à cette question, il faut d'abord définir ce que nous entendons par capitalisme et socialisme. Alors qu'il y a une tendance pour les partisans du capitalisme (et quelques socialistes!) à l'assimiler au marché et à la propriété privée, ce n'est pas le cas. Il est possible d'avoir les deux et pas le capitalisme (comme nous en discutons dans section G.1.1et section G.1.2, respectivement). De même, la notion que le «socialisme» signifie, par définition, la propriété et/ou le contrôle de l'État, ou que le «socialisme» est employé par l'État plutôt que par le capital privé, est manifestement erronée. Alors que certains socialistes ont, sans aucun doute, défini le socialisme en de tels termes précis, le socialisme comme un mouvement historique est beaucoup plus large que cela. Comme l'a dit Proudhon, "[M]odern Le socialisme n'a pas été fondé en tant que secte ou église ; il a vu un certain nombre d'écoles différentes. [Écrits sélectionnés de Pierre-Joseph Proudhon, p. 177]
Comme l'ont souligné Proudhon, Bakounin, Kropotkin et Tucker, l'anarchisme est l'une de ces écoles. Pour Kropotkin, l'anarchisme était "le système sans gouvernement du socialisme." [Anarchisme, p. 46] De même, pour Tucker, il y avait "deux écoles de pensée socialiste", dont l'un représentait l'autorité et l'autre la liberté, à savoir « Socialisme d'État et anarchisme ».[Les anarchistes individualistes, p. 78 à 9 C'était "Non pas l'anarchisme socialiste contre l'anarchisme individualiste, mais le socialisme communiste contre le socialisme individualiste." [Tucker, Liberté, no 129, p. 2] Comme l'a noté un expert sur l'anarchisme individualiste, Tucker "vu l'anarchisme comme une branche du mouvement socialiste général." [James J. Martin, Hommes contre l'État, p. 226 et 7] Ainsi, nous trouvons l'anarchiste individualiste Victor Yarros, comme Tucker, parler de "la position et les enseignements des socialistes anarchistes" en se référant à ses idées. [LibertéNo 98, p. 5]
Une partie du problème est qu'au XXe siècle, l'école de socialisme statis tique prévalait à la fois au sein du mouvement ouvrier (du moins dans les pays anglophones ou jusqu'à ce que le fascisme le détruise en Europe continentale et ailleurs) et au sein du mouvement révolutionnaire (d'abord comme social-démocratie, puis commecommunisme après la révolution russe). Il convient de noter que les toanarchistes n'utilisent pas le terme «socialiste» pour décrire leurs idées, car ils ne veulent pas être confondus avec le capitalisme réformé (démocratie sociale) ou le capitalisme d'État (léninisme et stalinisme). Comme l'anarchisme était compris comme étant intrinsèquement anticapitaliste, cela ne devint pas un problème avant que certains libéraux de droite ne commencent à s'appeler «anarcho»-capitalistes (un peu ironiquement, ces libéraux se joignirent aux socialistes d'État pour tenter de limiter l'anarchisme à l'antistatisme et de nier leurs titres socialistes). Une autre partie du problème est que beaucoup, en particulier ceux d'Amérique, tirent leur notion de ce que le socialisme est de sources de droite qui sont plus qu'heureux d'être d'accord avec les staliniens que le socialisme est propriété de l'État. C'est le cas des « libertaires » qui étudient rarement l'histoire ou les idées du socialisme et qui prennent plutôt l'initiative de fanatiques antisocialistes comme Ludwig von Mises et Murray Rothbard. Ainsi, ils assimilent le socialisme à la social-démocratie ou au léninisme/stalinisme, c'est-à-dire à la propriété par l'État des moyens de vie, à la transformation d'une partie ou de l'ensemble de la population active en employés du gouvernement ou de la réglementation de l'État et de l'État providence. En cela, ils sont souvent rejoints par des sociaux-démocrates et des marxistes qui cherchent à excommunier tous les autres types de socialisme du mouvement anticapitaliste.
Tout cela conduit à des contradictions étranges. Si "socialisme" est Il est clair que les anarchistes individualistes ne sont pas socialistes, mais les anarchistes sociaux non plus ! Ainsi, si nous supposons que le socialisme dominant du XXe siècle définit ce qu'est le socialisme, alors quelques socialistes autoproclamés ne sont pas, en fait, socialistes. Cela suggère que le socialisme ne peut pas se limiter au socialisme d'État. Peut-être serait-il plus facile de définir le «socialisme» comme des restrictions à la propriété privée? Si oui, alors, clairement, les anarchistes sociaux sont socialistes mais alors, comme nous le prouverons, les anarchistes individualistes aussi !
Bien sûr, tous les anarchistes individualistes n'ont pas utilisé le terme "socialiste" ou "socialisme" pour décrire leurs idées, bien que beaucoup l'aient fait. Certains ont appelé leurs idées le mutualisme et explicitement opposé le socialisme (William Greene étant l'exemple le plus évident). Cependant, à la racine, les idées faisaient partie du mouvement socialiste plus large et, en fait, ils ont suivi Proudhon en cela alors qu'il se proclamait socialiste tout en l'attaquant. La contradiction apparente s'explique facilement par le fait qu'il existe deux écoles de socialisme, d'État et de libertaire. Il est donc possible d'être à la fois socialiste (libéraire) et de condamner (état) socialiste dans les termes les plus dures.
Alors, qu'est-ce que le socialisme ? Tucker a déclaré que "la revendication inférieure du socialisme" était "ce travail devrait être mis en possession de son propre," qui "le salaire naturel du travail est son produit" et "l'intérêt, le courant et le profit ... constituent la trinité de l'usure." [Les anarchistes individualistes, p. 78 et p. 80] Cette définition a également trouvé faveur avec Kropotkin qui a déclaré que le socialisme "dans son sens large, générique et vrai" était un "efforts pour supprimer l'exploitation du travail par le capital." [AnarchismePour Kropotkine, l'anarchisme était "provoquée par la même protestation critique et révolutionnaire qui a donné naissance au socialisme en général", socialisme visant à "la négation du capitalisme et de la société fondée sur la soumission du travail au capital." L'anarchisme, contrairement aux autres socialistes, l'a étendu pour s'opposer "ce qui constitue la force réelle du capitalisme: l'État et son principe le soutiennent." [Environnement et évolution, p. 19] De même, Tucker a soutenu que l'anarchisme individualiste était une forme de socialisme et qu'il en résulterait "l'émancipation du travailleur de son esclavage actuel au capital." [Au lieu d'un livre, p. 323]
Les différentes écoles de socialisme présentent différentes solutions à cette exploitation et à cettesujétion. De la nationalisation de la propriété capitaliste par les socialistes d'État, à la socialisation de la propriété par les communistes libertaires, aux coopératives de mutualisme, au libre marché des anarchistes individualistes, tous cherchent, d'une manière ou d'une autre, à assurer la fin de la domination et de l'exploitation du travail par le capital. Les désaccords entre eux reposent tous sur la question de savoir si leurs solutions atteignent cet objectif et si elles rendront la vie digne d'être vécue et agréable (ce qui explique aussi pourquoi les anarchistes individualistes et sociaux sont tellement en désaccord!). Pour les anarchistes, le socialisme d'état n'est guère plus que l'état capitalisme, avec un monopole d'État remplaçant les monopoles capitalistes et les travailleurs exploités par un seul patron (l'État) plutôt que beaucoup. Donc tous les anarchistes seraient d'accord avec Yarrows quand il a soutenu que "[w]hile État Le socialisme élimine la maladie en tuant le patient, Aucun- Le socialisme d'État lui offre les moyens de récupérer la force, la santé et la vigueur." [LibertéNo 98, p. 5]
Alors, pourquoi les anarchistes individualistes sont-ils anticapitalistes ? Il y a deux raisons principales.
Tout d'abord, les anarchistes individualistes s'opposent aux bénéfices, aux intérêts et aux loyers en tant que formes d'exploitation (ils appellent ces revenus non salariaux "l'usure", mais comme Tucker a souligné l'usure était "mais un autre nom pour l'exploitation du travail." [Liberté, n° 122, p. 4). Pour utiliser les mots d'Ezra Heywood, les anarchistes individualistes pensaient "L'intérêt est le vol, le vol de loyer, et le profit seulement un autre nom pour Plunder." [cité par Martin Blatt, "Ezra Heywood et Benjamin Tucker",, p. 28 à 43, Benjamin R. Tucker et les Champions de la Liberté, Coughlin, Hamilton et Sullivan (éd.), p. 29] Les revenus non salariaux sont "différentes méthodes d'hommage à l'utilisation du capital." Leur vision de la bonne société était une vision dans laquelle "l'usurier, le receveur des intérêts, le loyer et le profit" n'existerait pas et le travail "sécurise son salaire naturel, son produit entier." [Tucker, Les anarchistes individualistes, p. 80, p. 82 et p. 85] Cela s'appliquerait également aux dividendes, "puisqu'aucun actionnaire inactif ne pouvait continuer à recevoir des dividendes s'il n'était pas pour le soutien du monopole, il s'ensuit que ces dividendes ne font pas partie de la juste récompense de la capacité." [Tucker, LibertéNo 282, p. 2]
En outre, comme moyen de changement social, les individualistes ont suggéré que les activistes "incitant les gens à refuser régulièrement le paiement des loyers et des taxes." [Au lieu d'un livre p. 299-300) Ce sont à peine des déclarations avec lesquelles les capitalistes seraient d'accord. Comme on l'a vu, Tucker s'est également opposé à l'intérêt, considérant qu'il était usuraire (exploitation et "crime") pure et simple et l'un des moyens par lesquels les travailleurs ont été privés de tous les fruits de leur travail. En effet, il attendait avec impatience le jour où « toute personne qui facturera plus que le coût d'un produit [sera] [...] sera considérée comme étant très importante car nous considérons maintenant un pickpocket ». Cette "attitude d'hostilité à l'usure, sous quelque forme que ce soit" Il s'inscrit à peine dans la mentalité capitaliste ou le système de croyance. [Opération Cit., p. 155] De même, Ezra Heywood considéré comme une prise de profit "une injustice qui se place au deuxième rang de la légalisation des droits à la propriété absolue de terres ou de matières premières." [James J. Martin,Opération Cit., p. 111] L'opposition aux profits, aux loyers ou aux intérêts n'est guère capitaliste, voire inverse.
Ainsi les anarchistes individualistes, comme les anarchistes sociaux, s'opposèrent à l'exploitation du travail et désiraient voir la fin du capitalisme en assurant que le travail posséderait ce qu'il produisait. Ils désiraient une société dans laquelle il n'y aurait plus de capitalistes et de travailleurs, seulement des travailleurs. Le travailleur recevrait le plein produit de son travail, ce qui mettrait fin à l'exploitation du travail par le capital. Selon Tucker, une société libre verrait "chaque homme récolte les fruits de son travail et aucun homme ne peut vivre dans l'oisiveté sur un revenu du capital" et ainsi la société « devenir une grande ruche des travailleurs anarchistes, des individus prospères et libres » combinant "pour poursuivre leur production et leur distribution selon le principe du coût." [Les anarchistes individualistes, p. 276]
Deuxièmement, les anarchistes individualistes favorisaient un nouveau système de propriété foncière fondé sur "occupation et utilisation." Ainsi, ainsi que cette opposition à l'usure capitaliste, les anarchistes individualistes ont également exprimé leur opposition aux idées capitalistes sur la propriété (surtout la propriété foncière). J.K. Ingalls, par exemple, a considéré que "la domination privée de la terre" originaires de "l'usurpation seulement, que ce soit du camp, du tribunal ou du marché. Chaque fois qu'une telle domination exclut ou prive un seul être humain de ses chances égales, c'est une violation, non seulement du droit public, et du devoir social, mais du principe même de droit et de morale sur lequel repose la propriété elle-même. » [cité par Martin, Opération Cit., p. 148f] Comme Martincommentaires, pour Ingalls, "[t]o réduire la terre au statut de marchandise était un acte d'usurpation, permettant à un groupe de «profiter par son rapport à la production» sans dépenser le temps de travail." [Opération Cit., p. 148] Ces idées sont identiques à celles de Proudhon et Ingalls continue dans ce Proudhonian "occupation et utilisation" la veine quand il affirme que la possession "reste possession, et ne peut jamais devenir biens, dans le sens de la domination absolue, sauf par une statue positive [c.-à-d. action de l'État]. Le travail ne peut que réclamer occupation, et ne peut prétendre à plus que l'usufruit." La propriété foncière actuelle a été créée par "prise forcée et frauduleuse" de terres qui "ne pourrait pas justifier le système." [cité par Martin, Opération Cit., p. 149]
Le système capitaliste de propriété foncière était généralement appelé le "monopole terrestre", qui consistait en "l'application par le gouvernement des titres fonciers qui ne reposent pas sur l'occupation et la culture personnelles."Sous l'anarchisme, les individus "ne sont plus protégés par leurs semblables dans rien d'autre que l'occupation personnelle et la culture des terres"et ainsi "Le loyer du terrain disparaîtrait." [Tucker, L'individualisteAnarchistes, p. 85] Ceci s'applique également à ce qui se trouvait sur la terre, comme le logement:
"Si un homme s'exerce en érigeant un bâtiment sur un terrain qui, par la suite, par l'application du principe de l'occupation et de l'utilisation, devient légitimement celui d'un autre, il doit, à la demande de l'occupant suivant, retirer de ce pays les résultats de son auto-exercice, ou, à défaut, sacrifier ses biens. " [Liberté, no 331, p. 4]
Cela s'appliquerait à la fois à la terre et à ce qu'elle contenait. Cela signifiait que "les locataires ne seraient pas obligés de payer un loyer" ni les propriétaires "sont autorisés à saisir leurs biens." Comme Tucker l'a souligné, c'était un rejet total du système capitaliste des droits de propriété et l'anarchisme était dépendant de "l'opinion anarchiste selon laquelle l'occupation et l'utilisation devraient conditionner et limiter la propriété foncière en tenant compte de l'opinion dominante." [Les anarchistes individualistesp. 162 et 159] Comme Joseph Labadie l'a dit, le socialisme inclut toute théorie "qui a pour objet changement du statut actuel des biens et les relations qu'une personne ou une classe entretient avec une autre. En d'autres termes, tout mouvement qui a pour but de changer les relations sociales, les fréquentations, les associations, les pouvoirs d'une classe sur une autre classe, est le socialisme. [notre accent,LibertéEn tant que tels, les anarchistes sociaux et individualistes sont des socialistes qui visent tous deux à changer le statut actuel de la propriété.
Il convient également de noter ici que l'idéal individualiste anarchiste selon lequel la concurrence dans le secteur bancaire conduirait l'intérêt à environ zéro est leur équivalent au principe social anarchiste du libre accès aux moyens de vie. Comme le seul coût en cause serait une taxe d'administration qui couvre la main-d'œuvre chargée de gérer la banque mutuelle, tous les travailleurs auraient accès à un «capital» gratuit. Combiner cela avec «l'occupation et l'utilisation» en termes d'utilisation des terres et on peut constater que les anarchistes tant individualistes que sociaux partagent un objectif commun de mettre les moyens de vie à la disposition de tous sans avoir à rendre hommage à un propriétaire ou être dépendant d'une classe capitaliste ou propriétaire au pouvoir.
Pour ces raisons, les anarchistes individualistes sont clairement anticapitalistes. Alors qu'une Anarchie individualiste serait un système de marché, ce ne serait pas un système capitaliste. Comme Tucker l'a soutenu, les anarchistes ont réalisé "le fait qu'une classe d'hommes soit dépendante de leur vie à la vente de leur travail, tandis qu'une autre classe d'hommes est relevée de la nécessité du travail en étant légalement privilégiée pour vendre quelque chose qui n'est pas du travail. . . . Et à un tel état de choses je suis autant opposé que n'importe qui. Mais dès que vous supprimez le privilège. . . chaque homme sera un ouvrier échangeant avec ses collègues Ce que l'anarchisme-socialisme vise à abolir, c'est l'usure... il veut priver le capital de sa récompense.» Comme indiqué plus haut, le terme "l'usure", pour Tucker, était simplement un synonyme pour "l'exploitation du travail." [Au lieu d'un livre, p. 404 et p. 396]
Les similitudes avec l'anarchisme social sont évidentes. Comme eux, les anarchistes individualistes s'opposent au capitalisme parce qu'ils voient que le profit, la rente et l'intérêt sont toutes des formes d'exploitation. Comme le disait Alexander Berkman, un anarchiste communiste, «Si l'ouvrier obtenait son dû, c'est-à-dire les choses qu'il produit ou leur équivalent, d'où proviendraient les profits du capitaliste? Si le travail possédait la richesse qu'il produisait, il n'y aurait pas de capitalisme." Comme les anarchistes sociaux, ils s'opposaient à l'usure, à payer uniquement pour l'accès/l'utilisation d'une ressource. Il s'est assuré "la coupe de leur travail quotidien est prise à [les travailleurs] pour le privilège de utilisant Ces usines" [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 44 et p. 8] Pour Marx, supprimer les intérêts et le capital porteur d'intérêts « signifie l'abolition du capital et de la production capitaliste elle-même ». [Théories de la valeur excédentaire, vol. 3, p. 472 Une position, d'ailleurs, également détenue par Proudhon qui a soutenu que "la réduction des taux d'intérêt au point de disparition est elle-même un acte révolutionnaire, parce qu'elle détruit le capitalisme." [cité par Edward Hyams, Pierre-JosephProudhon : Sa vie révolutionnaire, son esprit et ses œuvres, p. 188] Comme beaucoup de socialistes, les anarchistes individuels ont utilisé le terme « intérêt » pour couvrir toutes les formes de plus-value: "l'utilisation de l'argent" Plus "location-maison, dividendes ou part des bénéfices" et à "payer une taxe à quelqu'un qui possède la terre." "En éliminant avec intérêt, la cause de l'inégalité dans les circonstances matérielles sera éliminée." [John Beverley Robinson, Les anarchistes individualistes, p. 144 à 5)
Étant donné que l'anarchisme individualiste visait à abolir l'intérêt ainsi que le loyer et le profit, il suggérerait qu'il est une théorie socialiste. Sans surprise, alors, Tucker est d'accord avec l'analyse de Marx sur le capitalisme, à savoir qu'elle conduit à l'industrie se concentrant entre les mains de quelques-uns et qu'elle vole les travailleurs des fruits du travail (pour Francis Tandy c'était un cas de "la théorie marxienne de la plus-value, sur laquelle toute philosophie socialiste, qu'elle soit étatique ou anarchiste, est nécessairement fondée" [Opération Cit., n° 312, p. Tucker cite une analyse marxiste du capitalisme et note que "La liberté en approuve l'ensemble, à l'exception de quelques phrases concernant la nationalisation de l'industrie et la prise de pouvoir politique par les travailleurs." Cependant, il était à la peine d'affirmer que cette analyse a d'abord été exposée par Proudhon, "que la tendance et les conséquences de la production capitaliste ont été démontrées à l'échelle mondiale à maintes reprises au cours des vingt années précédant la publication de "Das Kapital""" par l'anarchiste français. Cela inclut "la persistance historique des luttes de classe dans les manifestations successives" ainsi que "la théorie selon laquelle le travail est la source et la mesure de la valeur." "Appele Marx, alors, le père du socialisme d'État, si tu veux." a soutenu Tucker, "mais nous contestons sa paternité des principes généraux de l'économie sur lesquels toutes les écoles du socialisme s'accordent." [Liberté35, p. 2]
Cette opposition aux profits, aux loyers et aux intérêts en tant que formes d'exploitation et de propriété en tant que forme de vol fait clairement de l'anarchisme individualiste un anticapitaliste et une forme de socialisme (libéraire). En outre, il indique également bien le terrain commun entre les deux fils de l'anarchisme, en particulier leur position commune au capitalisme. L'anarchiste social Rudolf Rocker indique bien cette position commune lorsqu'il soutient :
"il est difficile de concilier la liberté personnelle et le système économique existant. Sans doute l'inégalité actuelle des intérêts économiques et les conflits de classe qui en résultent dans la société constituent-ils un danger permanent pour la liberté de l'individu. Le développement naturel non perturbé de la personnalité humaine est impossible dans un système qui a sa racine dans l'exploitation sans honte de la grande masse des membres de la société. On ne peut être libre ni politiquement ni personnellement tant qu'on est dans la servitude économique d'un autre et ne peut échapper à cette condition. Cela a été reconnu par des hommes comme Godwin, Warren, Proudhon, Bakounin, [et des femmes comme Goldman et de Cleyre, nous devons ajouter!] et beaucoup d'autres qui par la suite sont parvenus à la conviction que la domination de l'homme sur l'homme ne disparaîtra pas tant qu'il n'y aura pas de fin de l'exploitation de l'homme par l'homme. [Nationalisme et culture, p. 167]
Il y a d'autres raisons, liées, pour lesquelles les anarchistes individualistes doivent être considérés comme des libertaires de gauche plutôt que de droite. Étant donné leur opposition aux revenus non salariaux, ils ont vu leurs propositions comme ayant des implications égalitaires. En ce qui concerne l'égalité, nous découvrons qu'ils voyaient leurs idées comme la promouvoir. Nous trouvons donc Tucker argumentant que "Le bonheur possible dans toute société qui ne s'améliore pas sur le présent en matière de répartition des richesses, peut difficilement être décrit comme béatifique." Il était clairement opposé à "la répartition inéquitable des richesses" sous le capitalisme et voyait aussi clairement ses propositions comme un moyen de les réduire substantiellement. L'abolition des monopoles de classe qui créent des intérêts, des loyers et des profits réduirait considérablement les inégalités de revenus et de richesse. Cependant, "une exception, et celle-là relativement banale", à savoir la rente économique (les différences naturelles entre les différents éléments de la terre et le travail individuel). Cette "sera probablement toujours avec nous. La liberté complète la diminuera beaucoup ; de cela je n'ai aucun doute . . . Dans le pire des cas, il s'agira d'une petite affaire, qui ne mérite pas plus d'être prise en considération par rapport à la liberté que la légère disparité qui existera toujours en conséquence des inégalités de compétences.» ["Pourquoi je suis anarchiste", p. Homme !, M. Graham (éd.), p. Un autre anarchiste individualiste, John Beverley Robinson, a convenu:
« Lorsque le privilège sera aboli et que le travailleur conservera tout ce qu'il produit, alors viendra la puissante tendance à l'égalité de récompense matérielle pour le travail qui produira une égalité financière et sociale substantielle, au lieu de la simple égalité politique qui existe maintenant. » [Modèles d'anarchie, p. 278 à 9
Comme Lysander Spooner, qui a souligné que "la roue de la fortune, dans l'état actuel des choses, est d'un diamètre si énorme" et "ceux sur son sommet sont sur une telle hauteur" Wjile "ceux qui sont en dessous sont dans une telle fosse de dettes, d'oppression et de désespoir." Il a fait valoir que dans son système "Les fortunes ne pouvaient guère être représentées par une roue, car elle ne présenterait pas une telle hauteur, aucune telle profondeur, aucune telle irrégularité de mouvement que maintenant. Il devrait plutôt être représenté par une surface étendue, quelque peu variée par des inégalités, mais toujours présentant un niveau général, offrant une position sûre pour tous, et ne créant aucune nécessité, pour la force ou la fraude, de la part de quiconque pour assurer sa position. » Ainsi l'anarchisme individualiste créerait une condition "ni de pauvreté, ni de richesse, mais de compétence modérée, qui ne l'énerve pas par le luxe, ni ne le désactive par la misère, mais qui lui donne à la fois et la possibilité de travailler, tant mentalement que physiquement, et le stimule en lui offrant tous les fruits de ses travaux." [cité par Stephan L. Newman, Libéralisme à la fin de Wit, p. 72 et 73]
Comme un commentateur sur l'anarchisme individualiste, Wm. Gary Kline, correctement résumé:
« Leurs propositions visaient à établir une véritable égalité des chances [...] et elles s'attendaient à ce que cela aboutisse à une société sans grande richesse ni pauvreté. En l'absence de facteurs monopolistiques qui fausseraient la concurrence, ils s'attendaient à ce qu'une société d'ouvriers largement indépendants n'ait aucune disparité significative de la richesse entre eux, car tous seraient tenus de vivre à leurs frais et non pas aux dépens des êtres humains exploités.» [Les anarchistes individualistes : une critique du libéralisme, p. 103 à 4)
Ainsi, comme les anarchistes sociaux, les anarchistes individualistes voyaient leurs idées comme un moyen d'égalité. En éliminant l'exploitation, l'inégalité diminuerait bientôt car la richesse ne s'accumulerait plus entre les mains de quelques-uns (les propriétaires). Il revient plutôt aux mains de ceux qui l'ont produite (c'est-à-dire les travailleurs). Jusqu'à ce que cela arrive, la société verrait "d'un côté une classe dépendante de salariés et de l'autre une classe privilégiée de monopoliseurs de richesses, chacun devient de plus en plus distinct de l'autre au fur et à mesure que le capitalisme avance." Cela a "a donné lieu à un regroupement et à une consolidation des richesses qui s'accélère en attirant toutes les propriétés, peu importe par qui produit, entre les mains des privilégiés, et donc la propriété devient une puissance sociale, une force économique destructrice des droits, une source fertile d'injustice, un moyen d'asservir les dépossédés." [William Ballie, Les anarchistes individualistes, p. 121]
De plus, comme les anarchistes sociaux, les anarchistes individualistes étaient conscients que l'état n'était pas une machine neutre ou une machine qui exploitait toutes les classes uniquement pour ses propres fins. Ils savaient que c'était un véhicule derègle de classe, à savoir la domination de la classe capitaliste sur la classe ouvrière. Spooner pensait que "Les détenteurs de ce monopole [de la masse monétaire] dominent et volent maintenant cette nation; et le gouvernement, dans toutes ses branches, est simplement leur outil" et que "les employeurs de la main-d'oeuvre salariale sont aussi les monopolistes de l'argent." [Spooner, Lettre à Grover Cleveland, p. 42 et 48] Tucker a reconnu que "le capital avait tellement manipulé la législation"qu'ils ont acquis un avantage sur le marché capitaliste qui leur a permis d'exploiter le travail. [Les anarchistes individualistes, p. 82 et 3) Il était tout à fait clair que l'État était un capitaliste État, avec "Les Capitalistes ont placé et tenu sur les lois toutes sortes d'interdictions et d'impôts" assurer un "marché libre" biaisé en faveur d'eux-mêmes.Au lieu d'un livre, p. 454] A.H. Simpson a soutenu que l'Anarchiste individualiste « sait très bien que l'État actuel [...] est simplement l'outil de la classe propriétaire de biens ». [Les anarchistes individualistes, p. 92] Ainsi les deux ailes du mouvement anarchiste étaient unies dans leur opposition à l'exploitation capitaliste et leur reconnaissance commune que l'État était un outil de la classe capitaliste, utilisé pour leur permettre d'exploiter la classe ouvrière.
Tucker, comme d'autres anarchistes individualistes, soutient également les syndicats, et bien qu'il s'oppose à la violence pendant les grèves, il reconnaît qu'elle est causée par la frustration due à un système injuste. En effet, comme les anarchistes sociaux, il considérait "l'ouvrier de nos jours comme un soldat. . . . Son employeur est membre d'une armée adverse. L'ensemble du monde industriel et commercial se trouve dans un état de guerre intestine, où les prolétaires sont rassemblés d'un côté et les propriétaires de l'autre." La cause des grèves repose sur le fait que "avant que les grévistes ne violent l'égalité de liberté d'autrui, leur droit à l'égalité de liberté avait été violé en vain et en permanence" par les capitalistes utilisant l'État, pour « Les capitalistes [...] en niant [un marché libre] à [les travailleurs] sont coupables d'invasion criminelle ». [Au lieu d'un livre460 et 454] "Avec notre système économique actuel," Tucker stressé, "presque chaque grève est juste. Car qu'est-ce que la justice dans la production et la distribution? Ce travail, qui crée tout, aura Tous." [Liberté, no 19, p.
Un autre aspect important des syndicats et des grèves était qu'ils représentaient à la fois une conscience de classe croissante et la capacité de changer la société. "C'est le pouvoir des grands syndicats de paralyser l'industrie et ignorer le gouvernement qui a alarmé les cambrioleurs politiques", a soutenu Victor Yarrows. Cela explique pourquoi les syndicats et les grèves ont été écrasés par la force comme "l'État ne peut avoir de rival, disent les plutocrates, et les syndicats, avec la grève sympathique et le boycott en tant qu'armes, deviennent trop redoutables." Même les grèves vaincues ont été utiles car elles ont assuré que "les grévistes et leurs sympathisants auront acquis une connaissance supplémentaire de la nature essentielle de la bête, le gouvernement, qui n'a manifestement pas d'autre but à l'heure actuelle que de protéger le monopole et de rejeter toute opposition." "Il y a une chose comme la solidarité du travail," Yarrows a continué, "et c'est un signe salutaire et encourageant que les travailleurs reconnaissent la nécessité d'un soutien et d'une coopération mutuels dans leur conflit avec le monopole et ses agents officiels et officieux. Le travail doit combattre le gouvernement, le capital, l'ordre public et la plutocratie. Elle ne peut pas faire le moindre mouvement contre le monopole sans entrer en collision avec une sorte d'"autorité", fédérale, étatique ou municipale." Le problème était que les syndicats "n'ont pas d'objectifs généraux clairs et traitent des résultats plutôt que des causes."[Liberté, no 291, p.
Cette analyse fait écho à Tucker, qui applaudit le fait que «[Il semble qu'une autre époque de grèves soit sur nous. Dans tous les métiers et dans toutes les parties du pays, le travail est occupé par ses revendications et ses protestations. La liberté se réjouit en eux. Ils témoignent de la vie, de l'esprit, de l'espérance et de l'intelligence croissante. Ils montrent que les gens commencent à connaître leurs droits et, sachant, osent les maintenir. Les grèves, chaque fois qu'elles sont inaugurées, méritent d'être encouragées par tous les vrais amis du travail.» [Opération Cit., no 19, p. Même des grèves ratées ont été utiles, car elles ont été exposées "l'énorme et dangereux pouvoir maintenant exercé par le capital." [Opération Cit., no 39, p. Les "les capitalistes et leurs outils, les législatures, commencent déjà à parfumer les dangers imminents du socialisme syndical et les mesures d'initiation sont à pied dans les législatures de plusieurs États pour faire des combinaisons de travail des conspirations contre le commerce et l'industrie, et les supprimer par la loi." [Opération Cit., no 22, p. 3]
Certains anarchistes individualistes, comme Dyer Lum et Joseph Labadie, étaient organisateurs syndicaux tandis qu'Ezra Heywood « s'est ébranlé contre les partisans du statu quo, qui n'ont vu aucune preuve de la tyrannie de la part du capital, et qui ont soulevé la question du libre contrat en référence aux ouvriers. Cet argument n'était plus valable. Terres, machines, vapeurs, chutes d'eau, navires, chemins de fer, et surtout, l'argent et l'opinion publique, et était en mesure d'attendre le récalcitrance à ses loisirs. » [Martin, Opération Cit., p. 107] Pour Lum, "derrière le capitaliste, le privilège est le soutien" et donc les circonstances sociales comptent. "La liberté existe," il s'est disputé, "où le loyer, les intérêts et le profit tiennent le salarié dans la soumission économique au possesseur légalisé des moyens de vie? Pour plaider en faveur de la liberté individuelle dans les conditions sociales actuelles, pour refuser de renoncer à une action de contrôle que le capital légalisé a sur le travail individuel, et pour affirmer que la demande de législation restrictive ou de classe ne provient que des associations bénévoles d'ouvriers [c'est-à-dire des syndicats] n'est pas seulement la hauteur de l'impudence, mais une jonglerie à visage nu des mots." [Liberté, no 101, p. 5]
De même, Tucker a défendu et soutenu de nombreuses autres formes d'action directe non violente ainsi que des grèves sur le lieu de travail, comme les boycotts et les grèves de loyer, les considérant comme des moyens importants de radicaliser la classe ouvrière et de créer une société anarchiste. Cependant, comme les anarchistes sociaux, les anarchistes individualistes ne considéraient pas la lutte du travail comme une fin en soi - ils considéraient les réformes (et la discussion d'une "un salaire équitable" et "harmonie entre le capital et le travail") comme "conservateur" et serait satisfait d'au moins "l'abolition des privilèges monopolistiques du capital et de la prise d'intérêts, et le retour au travail de la pleine valeur de sa production." [Victor Yarros, cité par Martin, Opération Cit., p. 206f]
Par conséquent, il est clair que les anarchistes sociaux et individualistes partagent beaucoup en commun, y compris une opposition au capitalisme. La première a peut-être été favorable au libre échange, mais entre des personnes se trouvant sur un pied d'égalité. Ce n'est que dans un contexte d'égalité que l'on peut considérer que le libre échange profite aux deux parties sur un pied d'égalité et qu'il ne génère pas d'inégalités croissantes qui profitent au plus fort des parties concernées qui, à leur tour, faussent la position de négociation des parties en faveur du plus fort (voir aussi Chapitre F.3) .
Il n'est donc pas surprenant que les anarchistes individualistes se considèrent eux-mêmes comme socialistes. Comme Proudhon, ils désiraient un système socialiste (libertaire) basé sur le marché mais sans exploitation et qui reposait sur la possession plutôt que sur la propriété privée capitaliste. Avec Proudhon, seuls les ignorants ou malicieux pourraient suggérer qu'un tel système était capitaliste. Les anarchistes individualistes, comme on peut le voir, s'intègrent très facilement dans les commentaires de Kropotkin "les anarchistes, en commun avec tous les socialistes [...] soutiennent que le système actuel de propriété privée sur la terre, et notre production capitaliste pour le profit, représentent un monopole qui va à la fois contre les principes de justice et les diktats d'utilité." [Anarchisme, p. 285] Bien qu'ils aient rejeté la solution communiste-anarchiste à la question sociale, ils savaient qu'une telle question existait et était enracinée dans l'exploitation du travail et le système dominant des droits de propriété.
Alors pourquoi l'anarchisme individualiste et le mutualisme de Proudhon sont-ils socialistes? Tout simplement parce qu'ils se sont opposés à l'exploitation du travail par le capital et ont proposé un moyen de le mettre fin. Le grand débat entre les anarchistes sociaux et individualistes tourne autour de savoir si l'autre école peut Vraiment atteindre cet objectif commun et si sa solution proposée garantirait, en fait, une liberté individuelle significative pour tous.
Beaucoup, en particulier à droite « libertaire », rejetteraient les affirmations selon lesquelles les anarchistes individualistes étaient socialistes. Par leur soutien au « libre marché » les anarchistes individualistes, ils prétendaient, se montrer en véritables partisans du capitalisme. La plupart des anarchistes, sinon tous, rejetteraient cette affirmation. Pourquoi ?
Cela parce que ces affirmations montrent une ignorance étonnante des idées socialistes et de l'histoire. Le mouvement socialiste a eu beaucoup d'écoles, dont beaucoup, mais pas toutes, s'opposaient au marché et à la propriété privée. Étant donné que les « libertaires » qui font de telles revendications ne sont généralement pas bien informés des idées qu'ils s'opposent (c'est-à-dire du socialisme, en particulier libertaire socialisme) il n'est pas surprenant qu'ils prétendent que les anarchistes individualistes ne sont pas socialistes (bien sûr le fait que beaucoup d'anarchistes individualistes ont étaient Les socialistes sont ignorés). Venant d'une tradition différente, il n'est pas surprenant qu'ils ne soient pas conscients du fait que le socialisme n'est pas monolithique. C'est pourquoi nous découvrons le gourou « libertaire » de droite von Mises, affirmant que "l'essence du socialisme est l'élimination complète du marché." [Action humaine, p. 702] Cela aurait été une surprise pour, disons, Proudhon, qui a soutenu que "[t]o supprimer la concurrence est de supprimer la liberté elle-même." [L'idée générale de la révolution, p. 50] De même, il aurait surpris Tucker, qui s'est qualifié de socialiste tout en soutenant un marché plus libre que von Mises ne l'avait jamais rêvé. Comme Tucker l'a dit :
"Liberté a toujours insisté sur le fait que l'individualisme et le socialisme ne sont pas des termes antithétiques; que, au contraire, le socialisme le plus parfait n'est possible que sous la condition de l'individualisme le plus parfait; et que le socialisme comprend, non seulement le collectivisme et le communisme, mais aussi cette école de l'anarchisme individualiste qui conçoit la liberté comme un moyen de détruire l'usure et l'exploitation du travail." [Liberté, no 129, p. 2]
On trouve donc Tucker qui appelle ses idées à la fois « Socialisme anarchiste » et "Le socialisme individuel" tandis que d'autres anarchistes individualistes ont utilisé les termes "l'anticapitalisme du marché libre" et "socialisme du marché libre" pour décrire les idées.
L'argument selon lequel le soutien aux marchés est égal au soutien au capitalisme est que de nombreux socialistes autoproclamés ne sont pas opposés au marché. En effet, certains des premiers socialistes étaient socialistes du marché (des gens comme Thomas Hodgskin et William Thompson, bien que le premier ait fini par rejeter le socialisme et que ce dernier soit devenu communal-socialiste). Proudhon, comme il a été noté, était un partisan bien connu de la bourse de marché. Le sociologue allemandFranz Oppenheimer a exposé une vision similaire à Proudhon et s'est appelé lui-même "socialiste libéral" comme il favorisait un marché libre, mais reconnut que le capitalisme était un système d'exploitation. ["Introduction", L'État, p. vii] Aujourd'hui, les socialistes du marché comme David Schweickart Contre le capitalisme et Après le capitalisme) et David Miller (voir Marché, État et communauté : fondements théoriques du socialisme du marché) présentent une vision similaire à celle de Proudhon, à savoir une économie de marché fondée sur les coopératives (bien qu'elle conserve un État). Malheureusement, ils reconnaissent rarement, voire jamais, leur dette envers Proudhon (il ne faut pas dire que leurs opposants léninistes font comme, de leur point de vue, il damnait les socialistes du marché comme ne pas être de vrais socialistes).
On pourrait peut-être soutenir que ces socialistes autoproclamés ne comprenaient pas, en fait, ce que le socialisme « voulait vraiment dire ». Pour que ce soit le cas, autres, plus évidemment socialistes, écrivains et penseurs les rejetteraient comme n'étant pas socialistes. Ce n'est toutefois pas le cas. Ainsi, nous trouvons Karl Marx, par exemple, l'écriture de "le socialisme de Proudhon." [Capital, vol. 1, p. 161f] Engels a parlé de Proudhon "le socialiste du petit paysan et maître-artisan" et des "l'école Proudhon du Socialisme." [Marx et Engels, Travaux sélectionnés254 et 255] Bakounine a parlé de Proudhon "le socialisme, basé sur la liberté individuelle et collective et sur l'action spontanée des associations libres." Il considérait ses propres idées comme "Proudhonisme largement développé et poussé droit à ces, ses conséquences finales" [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 100 et p. 198] Pour Kropotkin, alors que Godwin était "premier théoricien du socialisme sans gouvernement, c'est-à-dire de l'anarchisme" Proudhon était le second comme lui, "sans connaître l'œuvre de Dieu, jeta de nouveau les bases de l'anarchisme." Il a déploré que "beaucoup de socialistes modernes" soutenu "centralisation et culte de l'autorité" et ainsi "n'ont pas encore atteint le niveau de leurs deux prédécesseurs, Godwin et Proudhon." [Evolution et environnement, p. 26 à 7 Ces socialistes renommés ne considéraient pas la position de Proudhon comme antisocialiste d'aucune façon (bien que, bien sûr, être critique de savoir si elle fonctionnerait et de son désir si elle devait). Tucker, il est à noter, appelé Proudhon "le père de l'école anarchiste du socialisme." [Au lieu d'un livre, p. 381] Il n'est donc pas étonnant que les semblables de Tucker se considéraient comme socialistes et déclaraient de nombreuses fois qu'ils l'étaient.
En regardant Tucker et les anarchistes individualistes, nous découvrons que d'autres socialistes les considéraient comme socialistes. Rudolf Rocker a déclaré que "il n'est pas difficile de découvrir certains principes fondamentaux qui sont communs à tous et qui les divisent de toutes les autres variétés du socialisme. Ils s'accordent tous sur le fait que l'homme doit recevoir la pleine récompense de son travail et reconnaître dans ce droit la base économique de toute liberté personnelle. Ils considèrent tous que la libre concurrence des forces individuelles et sociales est inhérente à la nature humaine. Ils ont répondu aux socialistes d'autres écoles qui ont vu en libre concurrence l'un des éléments destructeurs de la société capitaliste que le mal réside dans le fait que nous avons trop peu plutôt que trop de concurrence, puisque le pouvoir de monopole a rendu la concurrence impossible." [Les pionniers de la liberté américaine, p. 160] Malatesta a également vu de nombreuses écoles de socialisme, y compris "anarchiste ou autoritaire, mutualiste ou individualiste." [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 95]
Adolph Fischer, l'un des Martyrs Haymarket et contemporain de Tucker, a soutenu que "tout anarchiste est socialiste, mais tout socialiste n'est pas nécessairement anarchiste. Les anarchistes sont divisés en deux factions : les anarchistes communistes et les anarchistes proudhons ou de classe moyenne. » La première "défendre la méthode de production communiste ou coopérative"alors que ce dernier "ne préconisez pas le système coopératif de production et la propriété commune des moyens de production, des produits et des terres." [Les autobiographies des Martyrs Haymarket, p. 81] Cependant, bien que n'étant pas communistes (c'est-à-dire visant à éliminer le marché), il a évidemment reconnu les individualistes anarchistes comme des compagnons socialistes (il faut souligner que Proudhon a fait soutenir les coopératives, mais elles n'ont pas porté cela au communisme comme la plupart des anarchistes sociaux - comme il est clair, Fischer signifie communisme par le terme "système coopératif de production" plutôt que les coopératives comme elles existent aujourd'hui et Proudhon soutenu -- voir section G.4.2) .
Ainsi, les anarchistes individualistes n'étaient pas des socialistes «réels» parce qu'ils soutenaient un système de marché ne peuvent pas être soutenus. Le simple fait est que ceux qui font cette revendication sont, au mieux, ignorants du mouvement socialiste, de ses idées et de son histoire ou, au pire, le désir, comme beaucoup de marxistes, d'écrire hors de l'histoire des théories socialistes concurrentes. Par exemple, le léniniste David McNally parle du "Anarcho-socialiste Pierre-Joseph Proudhon"et comment Marx a combattu " Socialisme fierhonien " avant de conclure que c'était "non-socialisme" parce qu'il a "travail salarié et exploitation".[Contre le marché, p. 139 et p. 169] Bien sûr, ce n'est pas vrai (même au sens marxiste) ne l'a pas empêché de l'affirmer. Comme l'indique correctement un examinateur, "McNally a raison que même dans le socialisme du marché, les forces du marché gouvernent la vie des travailleurs" et voici "une objection sérieuse. Mais cela n'équivaut pas au capitalisme ni au travail. et il « n'a pas d'exploitation au sens de Marx (c'est-à-dire l'expropriation injustifiée de surplus par des non-producteurs) » [Justin Schwartz, Revue américaine des sciences politiques, vol. 88, no 4, p. 982 Pour Marx, comme nous l'avons noté dans Chapitre C.2, la production de marchandises ne devient le capitalisme que lorsqu'il y a l'exploitation du travail salarié. C'est le cas également de Proudhon, qui a fait la distinction entre possession et propriété privée et a soutenu que les coopératives devraient remplacer les entreprises capitalistes. Bien que leurs solutions spécifiques aient pu différer (avec Proudhon visant une économie de marché composée d'artisans, de paysans et de coopératives, tandis que Marx visait le communisme, c'est-à-dire l'abolition de l'argent par la propriété publique du capital), leur analyse du capitalisme et de la propriété privée était identique - ce que Tucker a constamment noté (en ce qui concerne la théorie de la plus-value, par exemple, il a soutenu que "Proudhon prouva et prouva bien avant que Marx ne l'avance." [Liberté, no 92, p. 1))
Comme Tucker l'a fait valoir, "le fait que le socialisme d'État [...] ait éclipsé d'autres formes de socialisme ne lui donne pas droit à un monopole de l'idée socialiste." [Au lieu d'un livre, p. 363 à 4) Il n'est pas surprenant que la gauche autoritaire et la droite « libertaire » se soient unies pour définir le socialisme de manière à éliminer l'anarchisme de ses rangs -- ils ont tous deux intérêt à supprimer une théorie qui expose les insuffisances de leurs dogmes, ce qui explique comment nous pouvons avoir les deux liberté et Une société décente, libre et juste.
Il y a une autre erreur au cœur de l'affirmation selon laquelle les marchés et le socialisme ne vont pas ensemble, à savoir que tous les marchés sont des marchés capitalistes. Une autre partie du problème est donc que le même mot signifie souvent des choses différentes pour différentes personnes. Kropotkine et Lénine ont dit qu'ils étaient « communistes » et qu'ils visaient le « communisme ». Cependant, cela ne signifie pas que la société Kropotkine visée était la même que celle souhaitée par Lénine. Le communisme de Kropotkine a été décentralisé, créé et couru du bas vers le haut alors que celui de Lénine était fondamentalement centralisé et descendant. De même, Tucker et le social-démocrate (et le marxiste leader) Karl Kautsky s'est qualifié de "socialiste" mais leurs idées sur ce que serait une société socialiste étaient extrêmement différentes. Comme le note J.W. Baker, « Tucker se considérait comme socialiste [...] à la suite de sa lutte contre « l'usure et le capitalisme », mais tout ce qui sentait le « socialisme d'État » fut complètement rejeté. ["Anarchisme américain indigène", 43 à 62, Le Corbeau, vol. 10, no 1, p. 60] Cela, bien sûr, n'empêche pas beaucoup de "anarcho"-capitalistes de parler d'objectifs "socialistes" comme si tous les socialistes étaient staliniens (ou, au mieux, sociaux-démocrates). En fait, l'« anarchisme socialiste » a inclus (et continue d'inclure) des défenseurs de marchés véritablement libres ainsi que des défenseurs d'un socialisme non marchand qui n'a absolument rien en commun avec la tyrannie capitaliste d'État du stalinisme. De même, ils acceptent une définition totalement ahistorique du « capitalisme », ignorant ainsi la violence et le soutien massifs de l'État par lesquels ce système a été créé et maintenu.
La même chose avec des termes comme « propriété » et le « marché libre », par lequel l'anarchiste-capitaliste assume l'anarchiste individualiste signifie la même chose qu'eux. Nous pouvons prendre la terre comme exemple. Les anarchistes individualistes ont plaidé pour "occupation et utilisation" Système de "propriété" (voir section suivante pour plus de détails). Ainsi, dans leur « libre marché », la terre ne serait pas une marchandise comme elle est sous le capitalisme et donc sous l'anarchisme individualiste les propriétaires absentés seraient considérés comme des agresseurs (car, sous le capitalisme, ils utilisent la contrainte de l'État pour soutenir leur perception de loyer contre les occupants réels de la propriété). Tucker a soutenu que les associations locales de défense devraient traiter l'occupant et l'utilisateur comme le propriétaire légitime, et les défendre contre l'agression d'un propriétaire absent qui a tenté de percevoir des loyers. Un «anarcho»-capitaliste considérerait cela comme une agression contre le propriétaire et une violation des principes du «marché libre». Un tel système d'« occupation et d'utilisation » impliquerait des violations massives de ce qui est considéré comme normal dans un « marché libre » capitaliste. De même, un système de marché fondé sur les droits de propriété capitalistes pas être considéré comme réellement libre par les semblables de Tucker.
Cela ressort des débats de Tucker avec des partisans du capitalisme de laissez-faire comme Auberon Herbert (qui, comme discuté dans section F.7.2, était un étatiste minimal anglais et parfois appelé un précurseur de "anarcho"-capitalisme). Tucker cite un critique anglais d'Herbert, qui note que « Lorsque nous abordons la question de la base éthique de la propriété, M. Herbert nous renvoie au « marché ouvert ». Mais c'est une évasion. La question n'est pas de savoir si nous devrions être en mesure de vendre ou d'acquérir «sur le marché ouvert» tout ce que nous possédons à juste titre, mais comment nous entrons en possession légitime.» [Liberté, no 172, p. 7] Tucker a rejeté l'idée "qu'un homme ait droit à autant de titres sur la terre qu'il, au cours de sa vie, avec l'aide de tous les ouvriers qu'il peut employer, peut réussir à couvrir de bâtiments. C'est l'occupation et utiliser que l'anarchisme considère comme la base de la propriété foncière, . . . Un homme ne peut pas être autorisé, simplement en mettant le travail, à la limite de sa capacité et au-delà de la limite de l'utilisation de sa personne, dans un matériel dont il y a une fourniture limitée et dont l'utilisation est essentielle à l'existence d'autres hommes, à retenir ce matériel de l'usage d'autres hommes; et tout contrat fondé sur ou impliquant une telle retenue est comme manquant de sainteté ou de légitimité comme un contrat de livraison de marchandises volées." [Opération Cit., no 331, p. 4]
En d'autres termes, un anarchiste individualiste considérerait un « marché libre » « anarcho »-capitaliste comme rien du genre et vice versa. Pour la première, la position anarchiste individualiste sur la « propriété » serait considérée comme des formes de réglementation et de restrictions sur la propriété privée et donc le « marché libre ». L'anarchiste individualiste considérerait le « marché libre » « anarcho »-capitaliste comme un autre système de privilèges juridiquement maintenus, le marché libre étant faussé en faveur des riches. Le maintien des droits de propriété capitalistes par la police privée n'empêchera pas ce régime d'être libre. On peut le voir lorsque Wendy McElroy, le capitaliste anarcho, déclare que"l'individualisme radical s'est entravé ... Peut-être le plus destructeur, l'individualisme s'est accroché à la théorie de la valeur du travail et a refusé d'intégrer les théories économiques provenant d'autres branches de la pensée individualiste, des théories comme l'utilité marginale. Incapable d'embrasser le statisme, le mouvement stagnant n'a pas bien compris l'alternative logique à l'État -- un marché libre ». ["Benjamin Tucker, Liberté, et l'anarchisme individualiste", p. 421 à 434, L'examen indépendant, vol. II, No 3, p. 433] Par conséquent, au lieu d'être une source de communité, l'anarchisme individualiste et l'anarchisme-capitalisme diffèrent en réalité assez sensiblement sur ce qui compte comme un marché véritablement libre.
Il faut donc se rappeler que les "anarchos"-capitalistes au mieux sont d'accord avec Tucker, Spooner, et al sur des notions assez vagues comme le "marché libre". Ils ne se soucient pas de savoir ce que les anarchistes individualistes entendaient par ce terme. En effet, l'adoption «anarcho»-capitaliste de différentes théories économiques signifie qu'ils rejettent en fait le raisonnement qui mène à ces «accords» nominaux. Ce sont les «anarchos»-capitalistes qui, en rejetant l'économie sous-jacente des mutualistes, sont contraints de sortir les «accords» de leur contexte. Cela signifie également que, face aux arguments et conclusions manifestement anticapitalistes des anarchistes individualistes, le «anarcho»-capitaliste ne peut pas les expliquer et se réduit à faire valoir que les concepts et opinions anticapitalistes exprimés par les semblables de Tucker sont en quelque sorte « hors contexte». En revanche, l'anarchiste peut expliquer ces concepts dits « hors contexte » en les plaçant dans le contexte des idées des anarchistes individualistes et de la société qui les a façonnés.
Le "anarcho"-capitaliste admet généralement qu'ils sont totalement en désaccord avec bon nombre des prémisses et conclusions essentielles des analyses anarchistes individualistes (voir section suivante) . La différence la plus fondamentale est que les anarchistes individualistes ont enraciné leurs idées dans la théorie du travail de la valeur tandis que les «anarcho»-capitalistes privilégient la théorie marginaliste dominante. Il ne faut pas beaucoup penser à réaliser que les partisans des théories socialistes et celles des capitalistes développeront naturellement des notions différentes de ce qui est et de ce qui devrait se passer dans un système économique donné. Une différence a En fait, la notion de ce qui constitue un "marché libre" a varié selon la théorie de la valeur appliquée. Beaucoup de choses peuvent être attribuées au fonctionnement d'un marché « libre » dans le cadre d'une analyse capitaliste qui serait considérée comme des symptômes de l'absence de liberté économique dans la plupart des analyses menées par des socialistes.
Ceci peut être vu si vous regardez de près le cas des commentaires de Tucker que l'anarchisme était simplement "le Manchesterianisme constant." Si cela est fait, un exemple simple de cette confusion potentielle peut être trouvé. Tucker a soutenu que les anarchistes "accusé" les hommes de Manchester "d'être incohérent", en faveur d'un laissez faire pour "l'ouvrier pour réduire son salaire" ils ne croyaient pas "en liberté de concurrencer le capitaliste pour réduire son usuraire." [Les anarchistes individualistes, p. 83] Être cohérent dans ce cas est d'être quelque chose d'autre - et plus exigeant en termes de ce qui est accepté comme "liberté" - que le Manchesterien moyen (c'est-à-dire un partisan du capitalisme "libre marché"). Par "un Manchesterisme cohérent", Tucker signifiait un système de laissez-faire dans lequel les monopoles de classe n'existaient pas, où la propriété privée capitaliste sur terre et la propriété intellectuelle n'existaient pas. En d'autres termes, un marché libre purifiait ses aspects capitalistes. Les partisans de la théorie capitaliste voient les choses différemment, bien sûr, se sentant justifiés en appelant beaucoup de choses "libres" que les anarchistes n'accepteraient pas, et en voyant "contrainte" dans ce que les anarchistes pensaient simplement comme "consistance". Cela explique à la fois l'hiscritisme du capitalisme et socialisme d'État :
« La plainte des socialistes archéistes selon laquelle les anarchistes sont bourgeois est vraie à ce point et pas plus -- que, grande comme leur détestation pour une société bourgeoise, ils préfèrent sa liberté partielle à l'esclavage complet du socialisme d'État. » ["Pourquoi je suis anarchiste", p. Homme !, M. Graham (éd.), p. 136]
Il devrait être clair qu'un "marché libre" sera quelque peu différent selon vos présuppositions économiques. Ironiquement, c'est quelque chose d'anarcho-capitalistes reconnaissent implicitement quand ils admettent qu'ils ne sont pas d'accord avec les semblables de Spooner et Tucker sur plusieurs de leurs prémisses et conclusions clés (mais cela n'arrête pas de prétendre - malgré tout - que leurs idées sont une version moderne de l'anarchisme individualiste!). De plus, le "anarcho"-capitaliste rejette tout simplement tout le raisonnement qui a conduit Tucker là-bas -- c'est comme essayer de justifier une loi citant Lévitique mais ensuite dire "mais bien sûr tout ce que Dieu a est tout simplement absurde." Vous ne pouvez pas l'avoir dans les deux sens. Et, bien sûr, l'appui «anarcho»-capitaliste à l'économie non fondée sur le travail leur permet de s'écarter (et donc d'ignorer) de ce que les anarchistes -- communistes, collectivistes, individualistes, mutualistes et syndicalistes -- considèrent comme autoritaire et coercitif au sujet du capitalisme «existant». Mais la différence dans l'analyse économique est critique. Peu importe ce qu'on les appelle, il est assez clair que les normes anarchistes individualistes pour la liberté des marchés sont beaucoup plus exigeantes que celles associées au système de marché capitaliste le plus libre.
C'est ce qui ressort le mieux du développement de l'anarchisme individualiste au XXe siècle. Comme l'a noté l'historien Charles A. Madison, "commencer à diminuer rapidement après 1900. Certains de ses anciens adhérents ont rejoint la faction communiste plus agressive [...] beaucoup d'autres ont commencé à favoriser le mouvement socialiste croissant comme la seule arme efficace contre les sociétés de milliards de dollars ».["Benjamin R. Tucker: individualiste et anarchiste," p. 444-67, Le trimestre de NewEngland, vol. 16, no 3, p. 464] D'autres historiens ont noté la même chose. "En 1908," a soutenu Eunice Minette Schuster "le système industriel avait fixé ses griffes dans le sol américain" et pendant "Les anarchistes individuels avaient tenté de détruire le monopole, le privilège et l'inégalité, en raison du manque de possibilités" des "la force supérieure du système qu'ils s'opposaient...eux. Tucker quitte l'Amérique en 1908 et ceux qui restent "soit l'Anarchisme-Communisme, résultant de la violence gouvernementale contre les travailleurs et leur cause, soit l'abandon entièrement." [Anarchisme américain autochtone, p. 158, p. 159 à 60 et p. 156] Alors que l'anarchisme individualiste n'a pas complètement disparu avec la fin deLiberté, l'anarchisme social est devenu la tendance dominante en Amérique comme il avait ailleurs dans le monde.
Comme nous le constatons Chapitre G.4, l'impossibilité apparente des banques mutuelles d'éliminer les sociétés par la concurrence économique était l'une des raisons Voltairine de Cleyre a souligné pour rejeter l'anarchisme individualiste en faveur de l'anarchisme communiste. Ce problème a été reconnu par Tucker lui-même trente ans après Liberté avait été fondée. Dans le postscriptum d'une édition de 1911 de son célèbre essai « Socialisme d'État et anarchisme », il a soutenu que quand il l'a écrit 25 ans plus tôt "la négation de la concurrence n'avait pas effectué l'énorme concentration de la richesse qui aujourd'hui menace gravement l'ordre social" et ainsi, alors qu'une politique de banque mutuelle aurait pu arrêter et inverser le processus d'accumulation dans le passé, la façon dont était maintenant "pas si clair." C'est parce que l'énorme capitalisation de l'industrie a fait du monopole monétaire une commodité, mais pas une nécessité. Admis Tucker, le "la confiance est maintenant un monstre que même la compétition la plus libre, pourrait-elle être instituée, serait incapable de détruire" comme "capital concentré" pourrait mettre de côté un fonds de sacrifice pour faire faillite aux petits concurrents et poursuivre le processus d'expansion des réserves. Ainsi, la croissance du pouvoir économique, produisant comme elle le fait des barrières naturelles à l'entrée du processus de production et d'accumulation capitalistes, avait abouti à une situation où les solutions anarchistes individualistes ne pouvaient plus réformer le capitalisme. La centralisation du capital "passé pour le moment hors de leur portée." Le problème des fiducies, a-t-il soutenu, "ne doit être combattu pendant un temps que par des forces politiques ou révolutionnaires," C'est-à-dire par confiscation soit par l'intermédiaire de l'appareil gouvernemental "ou dans le déni." Jusqu'à ça "grand nivellement" Il s'est produit, tous les anarchistes individualistes pouvaient faire était de diffuser leurs idées comme ceux qui essaient de "la hâter en s'associant à la propagande du socialisme d'État ou de la révolution fait en effet une triste erreur." [cité par James J. Martin, Opération Cit., p. 273 à 4)
En d'autres termes, le pouvoir économique "capital concentré" et "une importante concentration des richesses" a placé un obstacle insurmontable à la réalisation de l'anarchie. Ce qui signifie que l'abolition de l'usure et de l'égalité relative a été envisagée fin et si la libre concurrence ne pouvait pas y parvenir, alors une telle société pas Soyez anarchiste. Si l'inégalité économique était assez grande, cela signifiait que l'anarchisme était impossible car la règle du capital pouvait être maintenue par le seul pouvoir économique sans la nécessité d'une intervention de l'État étendue (c'était bien sûr la position des anarchistes révolutionnaires comme Bakounine, la plupart et Kropotkine dans les années 1870 et à partir de laquelle Tucker a rejeté comme n'étant pas anarchistes).
Victor Yarros est un autre exemple, un anarchiste individualiste et associé de Tucker, qui, dans les années 1920, avait abandonné l'anarchisme pour la social-démocratie, en partie parce qu'il était devenu convaincu que le privilège économique ne pouvait pas être combattu par des moyens économiques. Comme il l'a dit, le plus "potent" des "facteurs et forces [qui] tendaient à saper et discréditer ce mouvement" était "la croissance étonnante des fiducies et des syndicats, des holdings et des grandes sociétés, des chaînes de banques et des chaînes de magasins." Cette "graduellement et insidieusement ébranlé la foi de beaucoup dans l'efficacité des banques mutuelles, les associations coopératives des producteurs et des consommateurs, et la concurrence des petits boursiers. Le projet d'une banque de personnes de Proudhon de faire des prêts industriels sans intérêt pour les coopératives ouvrières, ou d'autres membres, semblait lointain et inapplicable à une époque de production de masse, de mécanisation, de marchés continentaux et internationaux.» ["Anarchisme philosophique: sa montée, son déclin et son éclipse", p. 470 à 483, Le Journal américain de sociologie, vol. 41, no 4, p. 481]
Si les anarchistes individualistes partageaient la position "anarcho"-capitaliste ou partageaient même une définition commune des "marchés libres" alors la "pouvoir des trusts" ne serait tout simplement pas un problème. C'est parce que l'anarcho-capitalisme ne reconnaît pas l'existence d'un tel pouvoir, car, par définition, il n'existe pas dans le capitalisme (bien que, comme indiqué dans Chapitre F.1Rothbard lui-même s'est montré critique de cette affirmation droit). Les commentaires de Tucker, donc, indiquent bien combien l'anarchisme individualiste est en fait de "anarcho"-capitalisme. Les "anarcho"-capitalistes veulent des marchés libres, peu importe leur résultat ou la concentration de la richesse existant à leur introduction. Comme on peut le voir, Tucker a vu l'existence de concentrations de richesse comme un problème et un obstacle à l'anarchie. Tucker était donc bien conscient des dangers pour la liberté individuelle des inégalités de richesse et du pouvoir économique qu'elles produisent. De même, si Tucker avait soutenu le « marché libre » avant tout, il n'aurait pas avancé ce point. De toute évidence, l'appui de Tucker au « marché libre » ne peut donc être déduit de ses principes fondamentaux ni être assimilé à un « marché libre » fondé sur les droits de propriété capitaliste et les inégalités massives dans la richesse (et donc le pouvoir économique). Ainsi, le soutien individueliste anarchiste au marché libre ne signifie pas le soutien à un capitaliste "marché libre".
En résumé, le « marché libre » tel que recherché par (disons) Tucker ne serait pas classé comme un « marché libre » par les « libertaires » de droite. Ainsi, le terme « libre marché » (et, bien sûr, « socialisme ») peut signifier différentes choses pour différentes personnes. En tant que tel, il serait correct d'affirmer que Tous Les anarchistes s'opposent au "marché libre" par définition comme tous les anarchistes s'opposent au capitaliste "marché libre". Et, tout aussi bien, les «anarchos»-capitalistes s'opposeraient à l'individualiste anarchiste «marché libre», en soutenant que ce ne serait pas une chose comme elle serait restrictive des droits de propriété (capitaliste les droits de propriété, bien sûr). Par exemple, la question de l'utilisation des ressources dans une société individualiste est totalement différente de celle d'un « marché libre » capitaliste, car le propriétaireisme n'existerait pas. C'est une restriction aux droits de propriété capitaliste et une violation d'un « marché libre » capitaliste. Un « marché libre » individualiste ne serait donc pas considéré comme tel par les « libertaires » de droite en raison des différences substantielles dans les droits sur lesquels il serait fondé (sans que le droit à la propriété privée capitaliste soit le plus important).
Tout cela signifie que poursuivre et poursuivre sur l'anarchisme individualiste et soutenir pour un marché libre manque simplement le point. Personne ne nie que les anarchistes individualistes étaient (et sont) en faveur d'un « marché libre », mais cela ne signifiait pas qu'ils n'étaient pas socialistes ni qu'ils voulaient le même type de « marché libre » souhaité par « anarcho »-capitalisme ou qui a existé sous le capitalisme. Bien sûr, la question de savoir si leur système économique entraînerait effectivement l'abolition de l'exploitation et de l'oppression est une autre question et c'est sur cette question que les anarchistes sociaux sont en désaccord avec l'anarchisme individualiste. pas qu'ils soient socialistes ou non.
L'idée que parce que les anarchistes individualistes soutenaient la "propriété privée" ils soutenaient le capitalisme est nettement fausse. C'est pour deux raisons. Premièrement, la propriété privée n'est pas l'aspect distinctif du capitalisme - l'exploitation du travail salarié l'est. Deuxièmement, et plus important encore, ce que les anarchistes individualistes entendaient par "propriété privée" (ou "propriété") était nettement différent de ce que les théoriciens entendaient par "droit libertaire" ou ce qui est communément accepté comme "propriété privée" sous le capitalisme. Le soutien à la propriété privée n'indique donc pas un soutien au capitalisme.
Sur le premier point, il est important de noter qu'il existe de nombreux types de propriété privée. Si citer Karl Marx n'est pas aussi hors de la place:
"L'économie politique confond, en principe, deux types très différents de propriété privée, dont l'un repose sur le travail du producteur lui-même, et l'autre sur l'exploitation du travail des autres. Il oublie que ce dernier n'est pas seulement l'antithèse directe du premier, mais pousse sur le tombeau du premier et nulle part ailleurs.
"En Europe occidentale, patrie de l'économie politique, le processus d'accumulation primitive est plus de moins accompli ...
Il en est autrement dans les colonies. Là, le régime capitaliste s'élève constamment contre l'obstacle présenté par le producteur qui, en tant que propriétaire de ses propres conditions de travail, emploie ce travail pour s'enrichir au lieu du capitaliste. La contradiction de ces deux systèmes économiques diamétralement opposés a sa manifestation pratique ici dans la lutte entre eux." [Capital, vol. 1, p.
Donc, sous le capitalisme, "la propriété s'avère être le droit, de la part du capitaliste, d'approprier le travail non rémunéré d'autrui, ou son produit, et l'impossibilité, de la part de l'ouvrier, d'approprier son propre produit." En d'autres termes, la propriété n'est pas considérée comme identique au capitalisme. « Les conditions historiques de l'existence [du capital] ne sont en aucun cas données avec la simple circulation de l'argent et des marchandises. Elle ne se produit que lorsque le propriétaire des moyens de production et de subsistance trouve le travailleur libre disponible sur le marché, en tant que vendeur de sa propre force de travail." Ainsi, le travail salarié, pour Marx, est la condition préalable nécessaire pour le capitalisme,pas "propriété privée" en tant que "les moyens de production et de subsistance, bien qu'ils demeurent la propriété du producteur immédiat, ne sont pas des capitaux. Ils ne deviennent capital que dans des circonstances où ils servent en même temps comme moyens d'exploitation et de domination du travailleur. » [Opération Cit., p. 730, p. 264 et p. 938]
Pour Engels, « b) la production capitaliste antérieure » l'industrie était "sur la base de la propriété privée des ouvriers dans leurs moyens de production"C'est à dire "l'agriculture du petit paysan" et "l'artisanat organisé en guildes." Le capitalisme, a-t-il soutenu, était basé sur les capitalistes propriétaires "sociale moyens de production utilisables uniquement par une collectivité d'hommes" et donc ils "approprié ... le produit du Travail des autres." Il convient de noter que cette distinction a également été faite dans les deux cas. Manifeste communiste, déclarant que "la particularité du communisme n'est pas l'abolition de la propriété en général, mais l'abolition de la propriété bourgeoise." Artisan et la propriété paysanne est "une forme qui précédait la forme bourgeoise" qui là "n'est pas nécessaire d'abolir" comme "le développement de l'industrie l'a déjà dans une large mesure détruit." Cela signifie que le communisme "ne donne à aucun homme le pouvoir de s'approprier les produits de la société; tout ce qu'il fait, c'est le priver du pouvoir de soumettre le travail d'autrui au moyen d'une telle appropriation." [Marx et Engels, Travaux sélectionnés412, p. 413, p. 414, p. 47 et p. 49]
Nous citons Marx et Engels simplement parce qu'en tant qu'autorités sur le socialisme vont, ils sont ceux qui droite-- "libertariens" (ou marxistes, d'ailleurs) ne peuvent pas ignorer ou rejeter. Il va sans dire qu'ils présentent une analyse identique à celle de Proudhon en Qu'est-ce que la propriété? et, de façon significative, Godwin dans ses Justice politique (bien que, bien sûr, les conclusions tirées de cette critique commune du capitalisme aient été radicalement différentes dans le cas de Proudhon). C'est, il faut le souligner, simplement la distinction de Proudhon entre la propriété et la possession (voir section B.3.1) . Le premier est le vol et le despotisme, le second est la liberté. En d'autres termes, pour les vrais anarchistes, la "propriété" est une relations sociales et qu'un élément clé de la pensée anarchiste (sociale et individualiste) était la nécessité de redéfinir cette relation en accord avec les normes de liberté et de justice.
Alors, que font les « libertaires » quand ils soulignent que les individualistes-archistes soutenaient la propriété est de mal comprendre la critique socialiste du capitalisme. Pour paraphraser Marx, ils confondent deux types très différents de "propriété", dont l'un repose sur le travail des producteurs eux-mêmes et l'autre sur l'exploitation du travail des autres. Ils n'analysent pas les relations sociales entre les personnes que la propriété en question génère et, au contraire, se concentrent sur des choses (c'est-à-dire propriété). Ainsi, au lieu de s'intéresser aux gens et aux relations qu'ils créent entre eux, le droit-« libertaire » se concentre sur la propriété (et, le plus souvent, seulement le mot plutôt que ce que le mot décrit). C'est une position étrange pour quelqu'un qui cherche la liberté de prendre, car la liberté est un produit de l'interaction sociale (c'est-à-dire les relations que nous avons et créons avec les autres) et non un produit de choses (la propriété n'est pas la liberté car la liberté est une relation entre les gens, pas les choses). Ils confondent propriété et possession (et vice versa).
Dans les environnements sociaux précapitalistes, lorsque la propriété appartient directement au producteur, les défenses capitalistes de la propriété privée peuvent être utilisées contre elle. Même les arguments de John Locke en faveur de la propriété privée pourraient être utilisés contre le capitalisme. Comme Murray Bookchin l'indique clairement au sujet de la société précapitaliste :
"Inconnu dans les années 1640, les aspects non-bourgeois des théories de Locke étaient beaucoup dans l'air un siècle et demi plus tard... [Dans une société artisanale ou paysanne] un argument de Lockean pouvait être utilisé aussi efficacement contre les marchands [...] à qui les agriculteurs étaient redevables, comme il le pouvait contre le roi [ou l'État]. Les petits propriétaires américains n'ont jamais perdu de vue l'idée selon laquelle les tentatives de saisir leurs fermes et leurs biens pour des dettes impayées constituaient une violation de leurs «droits naturels» et, dès les années 1770, jusqu'aux années 1930, ils ont pris les armes pour empêcher les marchands et les banquiers de les déposséder de terres qu'ils ou leurs ancêtres avaient luttées contre la «nature» en raison de leur propre travail. L'idée que la propriété était sacrée était donc très élastique : elle pouvait être utilisée aussi efficacement par les strates précapitalistes pour tenir à leur propriété que par les strates capitalistes pour étendre leurs possessions. » [La troisième révolution, vol. 1, p. 187 à 8
Les anarchistes individualistes ont hérité de cette perspective de la propriété et ont cherché des moyens de mettre fin à la transformation de la société américaine d'un pays où la propriété-travail prédominait en un pays où la propriété privée capitaliste (et donc l'exploitation) prédominait. Ainsi, leur opposition à l'ingérence de l'État dans l'économie comme les capitalistes utilisaient l'État pour faire avancer ce processus (voir F.8.5) .
Ainsi, la propriété artisanale et coopérative n'est pas capitaliste. Elle ne génère pas de relations d'exploitation et de domination, car le travailleur possède et contrôle ses propres moyens de production. C'est en effet une forme de socialisme (a "petit bourgeois" la forme du socialisme, pour utiliser la phrase typique du marxisme insultant). Ainsi, le soutien à la "propriété privée" ne signifie pas nécessairement le soutien au capitalisme (comme le montrent, par exemple, les anarchistes individualistes). Dire le contraire, c'est ignorer l'idée essentielle du socialisme et déformer totalement l'affaire socialiste contre le capitalisme.
Pour résumer, d'une perspective anarchiste (et marxiste) le capitalisme est pas défini par la "propriété" en tant que telle. Il est plutôt défini par la propriété privée, propriété qui est transformée en un moyen d'exploiter le travail de ceux qui l'utilisent. Pour la plupart des anarchistes, cela se fait au moyen d'une main-d'œuvre salariée et abolie au moyen d'associations de travailleurs et d'autogestion (voir section suivante pour la discussion de l'anarchisme individualiste et du travail salarié). Pour utiliser la terminologie de Proudhon, il y a une différence fondamentale entre la propriété et la possession.
Deuxièmement, et plus important encore, ce que les anarchistes individualistes entendaient par "propriété privée" (ou "propriété") était nettement différent de ce que signifient les partisans du capitalisme. Fondamentalement, le droit « libertaire » exploite, à leurs propres fins, la confusion engendrée par l'utilisation du mot « propriété » par les semblables de Tucker pour décrire une situation de « possession ». Proudhon a reconnu ce danger. Il a soutenu que "il est approprié d'appeler différentes choses par des noms différents, si nous conservons le nom 'propriété' pour le premier [propriété individuelle], nous devons appeler ce dernier [le domaine de la propriété] vol, repin, brigandage. Si, au contraire, nous réservons le nom de « propriété » pour ce dernier, nous devons désigner le premier par le terme possession ou un autre équivalent; sinon nous devrions être troublés par un synonyme désagréable." [Qu'est-ce que la propriété?, p. 373] Malheureusement Tucker, qui a traduit cette œuvre, n'a pas tenu compte des paroles de sagesse de Proudhon et appelé possession dans une société anarchiste par le mot "propriété" (mais alors, pas plus que Proudhon dans la dernière partie de sa vie!)
En examinant les arguments de Tucker, il est clair que la dernière chose soutenue par Tucker était les droits de propriété capitaliste. Par exemple, il a soutenu que "la propriété, au sens de la possession individuelle, est la liberté" et contrasté avec la propriété capitaliste. [Au lieu d'un livre, p. 394] Que ses idées sur la "propriété" étaient quelque peu différentes de celle associée à droite-"libertarien" thinkers est plus clairement vu en ce qui concerne la terre. Ici nous le découvrons prônant "occupation et utilisation" et rejetant le « droit » des propriétaires fonciers d'interdire aux sans-terres de tout terrain qu'ils possédaient, mais non personnel Utilisation. Le loyer était "en raison de ce déni de liberté qui prend la forme d'un monopole foncier, conférant des titres de propriété à des particuliers et à des associations qui ne l'utilisent pas, et obligeant ainsi les utilisateurs non propriétaires à rendre hommage aux propriétaires non utilisateurs comme condition d'admission au marché concurrentiel." L'opposition anarchiste à la rente "ne signifie pas simplement la libération des terres inoccupées. Cela signifie la libération de toutes les terres non occupées par le propriétaire. Autrement dit, cela signifie que la propriété foncière est limitée par l'occupation et l'utilisation. [Tucker, Les anarchistes individualistes, p. 130 et p. 155] Il en résulterait « système d'occupation de la propriété [...] accompagné d'aucun pouvoir légal de percevoir des loyers ». [Au lieu d'un livre, p. 325]
John Beverley Robinson occupait un poste semblable. Il a soutenu que là-bas «sont deux types de propriété foncière, de propriété ou de propriété, par lesquels le propriétaire est le maître absolu de la terre, pour l'utiliser ou pour la tenir hors d'usage, comme il lui plaira; et la possession, par laquelle il est sûr dans la propriété de la terre qu'il utilise et occupe, mais n'a aucune réclamation sur elle du tout s'il cesse de l'utiliser.» En outre, [traduction] « tout ce qui est nécessaire pour faire disparaître Rentis avec une propriété absolue sur la terre ». [Modèles d'anarchie, p. 272 Joseph Labadie a également déclaré que "les deux grandes subdivisions des socialistes" (anarchistes et socialistes d'État) «Convenir que les ressources de la nature - terres, mines, etc. - ne doivent pas être détenues comme propriété privée et être détenues par l'individu à des fins spéculatives, que l'utilisation de ces choses est le seul titre valide, et que chaque personne a un droit égal à l'utilisation de toutes ces choses. Ils conviennent tous que le système social actuel est composé d'une classe d'esclaves et d'une classe de maîtres, et que la justice est impossible dans de telles conditions. » [Qu'est-ce que le socialisme?].
Ainsi, la définition anarchiste individualiste de la « propriété » différait considérablement de celle de la définition capitaliste. Comme ils le reconnaissent eux-mêmes. Robinson a soutenu que "Le seul remède réel est un changement de cœur, par lequel l'utilisation de terres sera reconnue comme appropriée et légitime, mais la détention de terres sera considérée comme un vol et une piraterie." [Opération Cit., p. 273] De même, Tucker a indiqué que ses idées sur la «propriété» n'étaient pas les mêmes que celles qui existaient lorsqu'il a soutenu que "le régime actuel de la propriété foncière devrait être changé en régime d'occupation et d'utilisation" et que "aucun partisan de l'occupation et de l'utilisation des terres ne pense qu'il peut être mis en vigueur, jusqu'à ce que, en théorie, il ait été considéré et accepté comme la théorie dominante de la propriété privée ordinaire." [Occupation et utiliser les versets de la taxe unique]. Ainsi, pour Tucker, l'anarchisme dépend de "le point de vue anarchistique selon lequel l'occupation et l'utilisation devraient conditionner et limiter la détention de terrescom[rait] le point de vue dominant." [Les anarchistes individualistes, p. 159]
Basée sur cette théorie de la "propriété" Tucker s'est opposé aux propriétaires et au loyer, soutenant que l'anarchie " signifie la libération de toutes les terres non occupées par le propriétaire" c'est, "la propriété foncière est limitée par l'occupation et l'utilisation." Il a étendu ce principe au logement, faisant valoir que Associations anarchiques serait "ne pas percevoir votre loyer, et ne peut même pas expulser votre locataire" et "les locataires ne seraient pas obligés de vous payer un loyer, ni vous ne seriez autorisés à saisir leurs biens. Les Associations Anarchiques regarderaient vos locataires beaucoup comme ils regarderaient vos invités." [Opération Cit., p. 155 et p. 162] En fait, l'anarchisme individualiste "accordez à l'occupant et à l'usager de la terre le droit à ce qui est sur la terre, qui l'y a laissé en abandonnant la terre." [Tucker, Liberté, no 350, p. 4]
Dans le cas de la terre et du logement, presque tous les anarchistes individualistes ont soutenu que la personne qui y vit ou y travaille (même sous bail) serait considérée "comme occupant et utilisateur du terrain sur lequel se trouve la maison, et comme propriétaire de la maison elle-même," ils deviennent "le propriétaire de la terre et de la maison dès qu'il devient l'occupant." [Tucker, Occupation et utilisation par rapport à la taxe unique] Pour Tucker, l'occupation et l'utilisation "la solution anarchiste de la question foncière" comme il a permis à tous le libre accès à la terre "joyé par l'occupant sans payer d'hommage à un non-occupant." Cela s'appliquait aussi à ce qui se trouvait sur le terrain, car si A construit une maison, et la loue à B, qui y vit ou y travaille en vertu du bail, Tucker "considérez B comme l'occupant et l'utilisateur de la terre sur laquelle se trouve la maison, le propriétaire de la maison." [Liberté, no 308, p. 4]
Inutile de dire que les anarchistes individualistes étaient tout aussi opposés à ce pilier du capitalisme moderne, la société. Pour les sociétés vertes "désorganiser notre organisation sociale et rendre impossible la juste distribution des produits du travail." [cité par Wm. Gary Kline, Les anarchistes individualistes : une critique du libéralisme, p. 94] Alors que l'État opposé tente de limiter les fiducies (il n'a pas atteint la racine du problème qui réside dans le privilège de classe), Tucker a pris pour acquis que "les privilèges de l'entreprise sont en eux-mêmes une erreur." [Les anarchistes individualistes, p. 129] Étant donné que « l'occupation et l'utilisation » s'appliquent à ce qui se trouve sur les terres, il en découle logiquement que, dans les lieux de travail où les propriétaires absents (c.-à-d. les propriétaires qui engagent des gestionnaires pour les gérer) sont abandonnés par leurs propriétaires. Par les critères d'occupation et d'utilisation, la terre et ce qu'elle contient reviennent à ceux qui l'utilisent réellement (c'est-à-dire les travailleurs en question). Les sociétés et les actionnaires, en d'autres termes, sont extrêmement peu susceptibles d'exister dans l'anarchisme individualiste.
Par conséquent, prétendre que les anarchistes individualistes soutenaient les droits de propriété capitaliste est faux. Comme on peut le constater, ils ont préconisé un système qui différencie sensiblement du système actuel, en effet, ils ont soulevé la restriction des droits de propriété à une forme de possession. Malheureusement, en utilisant généralement le terme "propriété" pour décrire ce nouveau système de possession, ils ont généré exactement la confusion que Proudhon avait prédite. Malheureusement, les « libertaires de droite » utilisent cette confusion pour promouvoir l'idée que les semblables de Tucker soutenaient les droits de propriété capitaliste et donc le capitalisme. Comme Tucker l'a fait valoir, [traduction] « [l]a conclusion avec Proudhon comme la somme des privilèges légaux accordés à la richesse du détenteur, [l'anarchisme individualiste] convient avec Proudhon que la propriété est un vol. Mais en utilisant le mot dans l'acceptation commune, comme dénotant la possession individuelle du travail de son produit ou de sa part proportionnelle du produit commun de lui-même et d'autres, [il] soutient que la propriété est la liberté." [Liberté, no 122, p. 4]
Si, comme il est parfois suggéré, la différence entre un droit « libertaire » est qu'ils méprisent l'État parce qu'il entrave la liberté de propriété tandis que les libertaires de gauche le condamnent parce qu'il est un bastion de propriété, il est intéressant de noter deux faits importants. Tout d'abord, cet anarchisme individualiste condamne l'État parce qu'il protège le monopole foncier, c'est-à-dire les droits de propriété capitaliste sur la terre et ce qui est sur elle, plutôt qu'un système d'« occupation et d'utilisation ». Deuxièmement, que toutes les écoles anarchistes s'opposent au capitalisme parce qu'il est basé sur l'exploitation du travail, une exploitation que l'État protège. Donc de Cleyre: "Je souhaite une nette distinction entre l'institution légale de la propriété, et la propriété en ce sens que ce qu'un homme produit certainement par son propre travail est le sien." Les inégalités et les oppressions du capitalisme sont "le résultat inévitable de tout le mensonge politico-économique que l'homme peut être libre et l'institution de la propriété continue d'exister." [Rebel exquis, p. 297] De ce fait, étant donné ces bastions de propriété contre lesquels les anarchistes individuels et sociaux tournent le feu, il est évident que les deux écoles sont laissées libertaires.
Pour ces raisons, il est clair que simplement parce que les anarchistes individualistes ont soutenu (une forme de) "propriété" ne signifie pas qu'ils sont capitalistes. Après tout, comme nous le remarquons dans Chapitre G.2 Les communistes-anarchistes reconnaissent la nécessité de permettre aux individus de posséder et de travailler leur propre terre et leurs propres outils s'ils le désirent, mais personne ne prétend qu'ils soutiennent la « propriété privée ». De même, de nombreux anarchistes individualistes ont utilisé le terme « propriété » pour décrire un système de possession (ou "occupation et utilisation") ne doit pas nous aveugler à la nature non capitaliste de cette « propriété ». Une fois que nous avons dépassé les mots qu'ils interprétaient, nous voyons clairement que leurs idées sont nettement différentes de celles des partisans du capitalisme. En fait, ils partagent une communité de base avec l'anarchisme social ("La propriété va perdre un certain attribut qui le sanctifie maintenant. La propriété absolue -- «le droit d'utiliser ou d'abuser» sera abolie -- et la possession, l'utilisation, sera le seul titre.» [Albert R. Parsons, Anarchisme : sa philosophie et sa base scientifique, p. 173]). Cela ne devrait pas surprendre étant donné l'influence de Proudhon sur les deux ailes du mouvement.
Comme Malatesta l'a noté, reconnaissant "le droit des travailleurs aux produits de leur propre travail", exigeant "l'abolition des intérêts" et "la division des terres et les instruments du travail parmi ceux qui veulent les utiliser" serait "une école socialiste différente de [communiste-anarchisme], mais c'est toujours le socialisme." Ce serait une "mutualiste" socialisme. [Au Caf et à l'aiguë;, p. 54 et p. 56] En d'autres termes, la propriété ne doit pas être incompatible avec le socialisme. Tout dépend du type de propriété préconisé.
Comme nous l'avons dit, Chapitre A.2.8 et ailleurs, un anarchiste constant doit s'opposer au travail salarié car il s'agit d'une forme d'autorité hiérarchique. Alors que l'anarchisme social a tiré cette conclusion de principes anarchistes, l'anarchisme individualiste n'a pas. Bien que nombre de ses partisans aient exprimé leur opposition au travail salarié avec d'autres formes d'organisation hiérarchique, certains (comme Tucker) ne l'ont pas fait. La question est de savoir si le soutien du travail salarié les disqualifie ou non du mouvement socialiste.
Dans l'anarchisme individualiste, il y a deux positions différentes sur cette question. Certains d'entre eux s'opposaient clairement au travail salarié comme une exploitation intrinsèque et voyaient leurs idées socio-économiques comme un moyen d'y mettre fin. D'autres ont fait valoir que ce n'était pas un travail salarié en tant que telle qui était le problème et, par conséquent, ils ne s'attendaient pas à ce qu'il disparaisse sous l'anarchie. L'opposition à l'exploitation du travail était donc un fil conducteur universel dans la pensée anarchiste individualiste, comme dans le mouvement social anarchiste. Cependant, l'opposition à l'esclavage salarié était un fil commun, mais non universel, dans la tradition anarchiste individualiste. Comme nous en discutons Chapitre G.4, c'est l'une des principales raisons pour lesquelles les anarchistes sociaux rejettent l'anarchisme individualiste, en faisant valoir qu'il est à la fois incohérent en termes de principes anarchistes généraux ainsi que dans les principes de l'anarchisme individualiste.
Voltairine de Cleyre dans son aperçu de l'anarchisme a mis la différence en termes d'anarchisme individualiste et d'anarchisme mutualiste. Comme elle l'a dit, "extrême individualiste" a considéré que "les institutions essentielles du Commercialisme sont en elles-mêmes bonnes et sont rendues vicieuses par l'ingérence de l'État." Cela signifiait "le système de l'employeur et employé, l'achat et la vente, la banque, et toutes les autres institutions essentielles du Commercialisme" existerait sous leur forme anarchiste. Deux différences importantes ont été observées: "retenus par des particuliers ou des entreprises pour le temps et dans les attributions qu'ils utilisent uniquement" et que "les salaires augmenteraient jusqu'à la pleine mesure de la production individuelle et y resteraient à jamais" comme "les hommes chasseraient plutôt que les hommes patrons." En d'autres termes, la terre ne serait plus possédée comme sous le capitalisme et les travailleurs ne seraient plus exploités comme le profit, l'intérêt et le loyer ne pourraient pas exister et l'ouvrier obtiendrait le plein produit de son travail en salaire. En revanche, l'anarchisme mutualiste "est une modification du programme de l'individualisme, mettant davantage l'accent sur l'organisation, la coopération et la libre fédération des travailleurs. À ceux-ci le syndicat est le noyau du groupe coopératif libre, ce qui évitera la nécessité d'un employeur . . . La position mutualiste sur la question foncière est identique à celle des individualistes." Les "facteur matériel qui explique les différences entre les individualistes et lesmutualistes" a été due au fait que les premiers étaient des travailleurs intellectuels et donc"ne connaissent jamais directement les oppressions de la grande usine, norminé avec les associations ouvrières. Les mutualistes l'avaient fait, par conséquent, vers un plus grand communisme.» ["Anarchisme", Rebel exquis, p. 77 et p. 78]
Ensuite, nous devons clarifier ce que l'on entend par "travail salarié" et le terme correspondant "système de salaires." Ils ne sont pas identiques. Marx, par exemple, a corrigé le programme Gotha "abolition du système salarial" en disant "il doit se lire: système de travail salarié" (mais cela ne l'a pas empêché de demander "l'abolition ultime du système des salaires" ailleurs). [Marx et Engels, Travaux sélectionnés, p. 324 et p. 226] La différence réside dans l'existence du communisme (distribution en fonction du besoin) ou du socialisme (distribution en fonction du travail accompli), comme dans la différence (in)nommée de Marx entre une phase inférieure et supérieure du communisme. C'est la différence entre une distribution de biens fondée sur les actes et une distribution fondée sur les besoins et Kropotkin célèbre polémique "Le système des salaires collectivistes" repose dessus. Il a soutenu que le système des salaires était fondé sur "rénumération de chacun selon le temps consacré à la production, tout en tenant compte de la productivité de son travail". Autrement dit : À chacun selon ses actes. [La conquête du pain, p. 162 et p. 167] Un tel système de salaires pourrait exister sous différentes formes. De toute évidence, et la critique de Kropotkine, il pourrait s'agir d'un régime où l'État possédait les moyens de production et payait ses sujets selon leur travail (c'est-à-dire le socialisme d'État). Il pourrait également s'agir d'un système d'artisans, de paysans et de coopératives qui vendaient le produit de leur travail sur un marché ou échangeaient leurs biens avec d'autres sur la base de notes de travail (c'est-à-dire le socialisme associatif).
Il ne faut pas confondre cette situation avec le travail salarié, dans lequel un travailleur vend son travail à un patron. Il en résulte une relation sociale hiérarchisée dans laquelle le travailleur est le serviteur de l'employeur. L'employeur, comme il possède le travail du travailleur, conserve également le produit de ce travail et, comme nous l'avons soutenu, Chapitre C.2, ce qui place le patron est en mesure d'amener le travailleur à produire plus qu'ils ne reviennent dans le salaire. En d'autres termes, le travail salarié est basé sur l'oppression et peut donner lieu à une exploitation car les patrons contrôlent à la fois le processus de production (c'est-à-dire le travail des travailleurs) et les biens qu'il produit. C'est ce qui explique l'opposition socialiste au travail salarié -- c'est le moyen par lequel le travail est exploité sous le capitalisme (l'opposition anarchiste au travail salarié inclut cela mais l'étend aussi à son déni de liberté à ceux soumis à la hiérarchie du travail).
Donc aux fins de cette discussion "travail salarié" fait référence aux relations sociales hiérarchiques dans la production pendant "système de rémunération" désigne la manière dont les marchandises sont distribuées une fois produites. Ainsi, vous pouvez avoir un système de salaires sans travail salarié, mais pas sans travail salarié. Les communistes-anarchistes visent à l'abolition du travail salarié et du système des salaires, tandis que les mutualistes-anarchistes visent seulement à se débarrasser du premier.
Le problème est que les termes sont parfois mélangés, les termes « salaires » et « système de salaires » étant confondus avec le terme « travail salarial ». C'est le cas du mouvement ouvrier américain du XIXe siècle, qui a eu tendance à utiliser le terme "système de rémunération" pour désigner le travail salarié et l'expression "abolition du système des salaires" de se référer à l'objectif de remplacer le capitalisme par un système de marché basé sur les coopératives de production. Cela se reflète dans certaines traductions de Proudhon. Débat "Associations d'ouvriers" fondée en France pendant la révolution de 1848, Proudhon note que "les ouvriers, pour se passer d'intermédiaires, les capitalistes, etc., ont dû travailler un peu plus et s'entendre avec moins de salaires." Il considérait donc que les associations de travailleurs payaient des "salaires" et donc, évidemment, des "salaires", pas le travail salarié. Le terme "travail salarié" a été traduit par "système de salaires", donc nous trouvons Proudhon argumentant que "Associations d'ouvriers" sont "une protestation contre le système salarial" et a "dénonciation de la domination des capitalistes." Le but de Proudhon était "L'exploitation capitaliste et exclusive, arrêtée partout, le système salarial aboli, égal et juste échange garanti." [L'idée générale de la révolution, p. 89 à 90, p. 98 et p. 281] Cela a été traduit par "L'exploitation du capital et du propriétaire a cessé partout, le travail salarié a été aboli." [cité par John Ehrenberg, Proudhon et son âge, p. 116]
Nous sommes désolés de ce point, mais il est essentiel de comprendre la position anarchiste sur le travail salarié et les différences entre les écoles du socialisme. Avant de discuter de la relation entre l'anarchisme individualiste et le travail salarié, il fallait donc clarifier ce que l'on entend par «travailleur», d'autant plus que certains utilisent le terme «salaire» pour désigner toute forme de rémunération directe pour le travail. De même, les termes "travail salarié" et "systèmes de salaires" sont souvent utilisés de façon interchangeable lorsqu'en fait, ils se réfèrent à des choses différentes et à l'abolition du système de salaires peuvent signifier différentes choses selon que l'on utilise l'expression.
Donc, après ce détournement malheureusement essentiel, nous pouvons maintenant discuter de la position de l'anarchisme individualiste sur le travail salarié. Malheureusement, il n'y a pas de position cohérente sur cette question dans la tradition. Certains suivent l'anarchisme social en faisant valoir qu'une société libre verrait sa fin, d'autres ne voient aucune contradiction entre leurs idées et le travail salarié. Nous en discuterons à tour de rôle.
Roi Joshua Ingalls, par exemple, a salué les tentatives de créer des communautés basées sur les principes libertaires comme "une démonstration ... qu'il n'est plus nécessaire de se soumettre à la tyrannie et aux exactions de l'escroc et du spéculateur dans les produits d'autrui. L'exemple serait rapidement suivi par d'autres qui s'éloigneraient de l'esclavage des salaires et affirmeraient leur indépendance du capital. » [« Méthode de transition pour l'examen des vrais amis des droits de l'homme et du progrès humain », Esprit de l'âge, vol. I, no 25, p. 385 à 387] Les « la relation actuelle entre le capital et le travail est [...] une relation réellement mixte entre le contrat et le statut; tenue par la fiction du droit comme étant une «liberté de contrat», tout en conservant potentiellement toutes les caractéristiques essentielles du servage. Industriellement et économiquement, la relation est sensiblement la même que celle qui existait entre le chattel et son propriétaire, le serf et son seigneur.» Ingalls pointés vers "la peur terrible d'être "hors emploi", que la liberté contractuelle signifie pour un travailleur salarié." [« Guerres industrielles et ingérence gouvernementale », Le XXe siècle, 6 septembre 1894, p. 11 à 12] "Pour récompenser le capital,"il s'est disputé, "est une inversion directe du droit naturel, car le droit de l'homme doit être reconnu comme primordial à celui de la propriété ... Tout système, garantissant une prime au capital, aussi petit soit-il, doit conduire à la misère, à la dégradation et à la servitude d'une classe, et à l'octroi de la richesse et du pouvoir non acquis à une autre.» ["L'homme et la propriété, leurs droits et leurs relations", Esprit de l'âge, vol. I, no 8, p. 114 à 116). Comme Proudhon, il reconnaît que l'activité productive commune a donné lieu à une production supérieure à celle possible par le même nombre de personnes travaillant à l'isolement, une production monopolisée par ceux qui possédaient le lieu de travail ou la terre en question:
« Que le fonctionnement d'une entreprise qui augmente la richesse est une entreprise coopérative n'a besoin que d'affirmer [...] et sa logique de division du produit du travail conjoint, ne peut être frustrée que par la fiction que le travailleur a contracté sa part de l'augmentation en acceptant des salaires. Mais, étant dépossédé de son droit commun à la terre, et à la possibilité d'utiliser les matières et les forces communes, il ne peut pas faire de contrat équitable et ne peut pas être légalement conclu ainsi . . La seule prétention qui empêche cette distribution, est le plaidoyer que le travailleur en acceptant des salaires, a tacitement contracté sa part de l'augmentation, a fait une vente de ses intérêts. Même ce subterfuge échoue logiquement, cependant, chaque fois que les opérateurs réduisent le taux d'indemnisation sans le plein consentement des travailleurs coopératifs, et leur juste revendication de la propriété conjointe obtient à nouveau. Il est tout à fait trop tard pour insister pour qu'il s'agisse là d'une simple question d'échange; tant d'argent, tant de travail; et que l'opérateur puisse se retirer et prendre qui il veut. Il n'a jamais été, comme l'enseignent les économistes, question d'échange, mais d'effort coopératif. » [« Guerres industrielles et ingérence gouvernementale », Le XXe siècle, 6 septembre 1894, p. 11 à 12]
Sans surprise, étant donné cette analyse, il a vu la nécessité de remplacer le travail salarié (qu'il a appelé "faux et immoral") avec un meilleur système: "l'adoption de l'honnêteté dans nos industries utiles, et un système d'échange réciproque, se déroulerait un grand mouvement coopératif universel, me semble si clair." ["La question salariale", Le socialiste américain, vol. 2, no 38, p. 298). Cela permettrait de stimuler l'activité économique:
"Personne, disent-ils, ne fera que des profits. Mais l'homme qui travaille pour le salaire n'a pas de profit, et n'est pas seulement dépourvu de ce stimulant, mais son produit de travail est moins les profits du capitaliste, propriétaire, et forestier. Une économie rationnelle semble exiger, que si quelqu'un reçoit une incitation supplémentaire à agir, c'est celui qui fait le travail le plus laborieux et répugnant. On voit ainsi que, bien que les profits exorbitants offrent un stimulus contre nature, nous n'avons qu'un mauvais motif d'action en termes de salaires. » ["Labor, les salaires et le capital. Division des bénéfices pris en considération scientifiquement", Journal trimestriel de Brittan, No I, p. 66 à 69)
Le monopole foncier était "le fondement de la domination de classe et de la pauvreté et de la soumission industrielle." [cité par Bowman N. Hall, "Joshua K. Ingalls, individualiste américain : réformateur de terres, opposant d'Henry George et défenseur de la location de terres, maintenant un mode établi", 383 à 96, American Journal of Economics and Sociology, vol. 39, no 4, p. 387] Sans accès à la terre, les gens n'auraient pas le choix de vendre leur liberté à d'autres et, en tant que tels, l'abolition de l'esclavage et du travail salarié étaient liés:
Le droit à la vie implique le droit à la terre pour vivre et travailler. La propriété commerciale de terres qui permet à l'un d'exclure l'autre d'elle, et donc de faire respecter l'oisiveté involontaire, est aussi destructrice de la liberté humaine que la propriété de la personne, faisant respecter le service involontaire. La libération des esclaves mettrait leur travail en concurrence plus directe avec nos travailleurs surpeuplés et mal rémunérés. Je n'ai pas offert cela comme une raison contre l'abolition de l'esclavage de chattel, mais comme une raison pour laquelle les amis de l'émancipation de l'esclavage de chattel devraient unir avec les amis pour l'émancipation du salarié, en lui rétablissant le droit à la terre, pour la production des moyens de vie... La vraie question était entre les droits du travail et les droits de propriété.» [cité par Bowman N. Hall, Opération Cit., p. 385]
Cette analyse était un thème commun dans les cercles libertaires d'avant la guerre civile. Comme l'a noté l'historien James J. Martin, "[T]o hommes comme Warren et Evens l'esclavage chattel n'était qu'un aspect d'une situation brutale, et bien que sympathique avec ses adversaires, a refusé de prendre part à la lutte [contre l'esclavage] à moins qu'elle n'ait été étendue à une attaque générale sur ce qu'ils ont appelé « l'esclavage salarial » dans les États où l'esclavage noir n'existait plus." [Hommes contre l'État, p. 81] On peut ajouter qu'une telle vision était courante dans les revues ouvrières radicales et les mouvements de l'époque. Ainsi, nous trouvons George Henry Evans (qui a fortement influencé les anarchistes individualistes comme Warren et Ingalls avec les idées de la réforme foncière basée sur "occupation et utilisation") écrire:
« J'étais formellement, comme vous, monsieur, un ardent défenseur de l'abolition de l'esclavage (noir). C'était avant de voir qu'il y avait l'esclavage blanc. Depuis J'ai vu cela, j'ai matériellement changé mes vues sur les moyens d'abolir l'esclavage nègre. Je vois maintenant clairement, je pense, que donner au Noir sans terre le privilège de changer de maître maintenant possédé par le Blanc sans terre, ne lui serait guère bénéfique en échange de sa caution de soutien dans la maladie et la vieillesse, bien qu'il soit dans un climat favorable.» [cité par Martin, Opération Cit., p. 81f]
Ingalls, de même, "considérait la seule grève "intelligente" [des travailleurs] comme une grève qui serait dirigée contre le travail salarié." Pour Lysander Spooner, la liberté signifiait que le travailleur avait droit à "tous les fruits de son travail" et a soutenu que "pourrait être faisable" seulement lorsque "tout homme [était] son propre employeur ou travaillait pour lui-même de façon directe, car travailler pour un autre avait pour effet de détourner une partie de son emploi à l'employeur." [Martin, Opération Cit., p. 153 et p. 172] Pour citer Spooner :
"Quand un homme sait qu'il doit Tous les fruits de son travail, il travaille avec plus de zèle, d'habileté et d'énergie physique, que lorsqu'il sait -- comme dans le cas d'un travail pour le salaire -- qu'une partie des fruits de son travail va à une autre. . . . Pour que chaque homme puisse avoir les fruits de son propre travail, il est important, en règle générale, que chaque homme soit son propre employeur, ou travaille directement pour lui-même, et non pour un autre pour le salaire; parce que, dans ce dernier cas, une partie des fruits de son travail va à son employeur, au lieu de venir à lui-même... Pour que chaque homme soit son propre employeur, il faut qu'il ait des matériaux, ou du capital, pour donner son travail. » [Pauvreté : ses causes illégales et sa protection juridique, p. 8]
La main-d'œuvre salariale a eu un impact négatif sur les personnes concernées en termes de développement personnel. "L'indépendance mentale de chaque individu serait grandement favorisée par son indépendance pécuniaire," Spooner s'est disputé. "La liberté de pensée, et la libre expression de la pensée, sont, dans une large mesure, supprimées. . . par leur dépendance à l'égard de la volonté et de la faveur des autres, pour l'emploi par lequel ils doivent obtenir leur pain quotidien. Ils n'osent pas enquêter, ou s'ils enquêtent, n'osent pas librement avouer et défendre ces vérités morales, sociales, religieuses, politiques et économiques, qui seules calment les sauver de leur dégradation, de peur qu'ils ne sacrifient ainsi leur pain en remuant la jalousie de ceux qu'ils sont dépendants, et qui tirent leur pouvoir, leur richesse et leur conséquence de l'ignorance et de la servitude des pauvres. » [Opération Cit., p. 54] Comme nous l'avons dit Chapitre B.1,toutes les formes de hiérarchie (y compris le travail salarié) faussent la personnalité et nuisent psychologiquement à l'individu.
Spooner a soutenu qu'il s'agissait de restrictions imposées par l'État au crédit et à l'argent "monopole monétaire" en fonction des banques qui exigent l'intervention de l'espèce) comme raison pour laquelle les gens se vendent à d'autres sur le marché du travail. Comme il l'a dit, « un monopole de l'argent [...] le met entièrement hors de la puissance du grand corps de producteurs de richesses d'embaucher le capital nécessaire à leurs industries ; et les oblige ainsi [...] -- par l'alternative de la famine -- à vendre leur travail aux monopolistes de l'argent [...] qui pillent toutes les classes productrices dans les prix de leur travail ». Spooner était bien conscient que ce sont les capitalistes qui dirigeaient l'État ("les employeurs de la main-d'œuvre salariée sont également les monopolistes de l'argent") . Dans sa société idéale, "la somme d'argent capable d'être fournie est si grande que tout homme, toute femme et tout enfant. . . pourrait l'obtenir, et entrer en affaires pour lui-même, ou elle-même -- soit seule, ou en partenariat -- et ne pas avoir à agir comme serviteur, ou vendre son travail à d'autres. Tous les grands établissements, de toutes sortes, maintenant entre les mains de quelques propriétaires, mais employant un grand nombre d'ouvriers salariés, seraient rompus; car peu, ou pas de personnes, qui pouvaient embaucher du capital, et faire des affaires pour eux-mêmes, consentiraient au travail pour le salaire d'un autre.» [Lettre à Grover Cleveland, p. 20, p. 48 et p. 41]
Comme l'a souligné Eunice Minette Schuster, "était une révolte contre le système industriel", une "retour à Préindustriel la société." Lui "détruirait le système d'usine, la main-d'oeuvre salariée... en faisant de chaque individu un petit capitaliste, un producteur indépendant" et "Retourne l'horloge du temps en arrière, pas en avant." Cette position semble avoir été commune, car "les premiers individualistes américains visaient à revenir à un système économique où tout le monde serait un petit propriétaire indépendant." [Anarchisme américain autochtone, p. 148, p. 151 et 2 et p. 157] Comme un autre commentateur sur l'anarchisme individualiste a également noté, "la vision dominante de l'avenir était évidemment celle d'une production relativement modeste, soutenue par des travailleurs indépendants" et ainsi les anarchistes individualistes « s'attendait à ce qu'une société de travailleurs en grande partie indépendants n'ait pas de disparité significative de richesse entre eux ». [Wm Gary Kline Les anarchistes individualistes, p. 95 et p. 104]
Cela ne veut pas dire que tous les anarchistes individualistes ont ignoré l'augmentation de la production industrielle à grande échelle. Loin de là. Tucker, Greene et Lum ont reconnu que l'anarchisme devait s'adapter au système industriel et ont proposé des solutions différentes pour celui-ci. Greene et Lum ont suivi Proudhon et prôné la production coopérative tandis que Tucker a fait valoir que les banques mutuelles pouvaient entraîner une forme non-exploitative de travail salarié.
William Greene a déclaré que « Il n'y a pas là d'instrument des économistes politiques aussi infernal que celui qui classe le travail comme une marchandise, variant en valeur selon l'offre et la demande [...] Parler de travail comme de marchandise est une trahison; car un tel discours nie la vraie dignité de l'homme . . . Là où le travail est une marchandise en fait... il y a aussi de la marchandise, que ce soit en Angleterre ou en Caroline du Sud.» Cela signifiait que, «[c]en dehors de ce point de vue, le prix des marchandises est réglementé non pas par la main-d'oeuvre dépensée dans leur production, mais par la détresse et le manque de la classe ouvrière. Plus la détresse de l'ouvrier sera grande, plus il sera disposé à travailler pour des salaires bas, c'est-à-dire plus le prix qu'il est prêt à donner pour les nécessités de la vie sera élevé. Lorsque la femme et les enfants de l'ouvrier demandent du pain, et qu'il n'a personne pour leur donner, alors, selon les économistes politiques, est la communauté prospère et heureuse; car alors le taux de salaire est faible, et les marchandises commandent un prix élevé dans le travail." [Banque mutuelle, p. 49 à 50 et p. 49]
L'alternative de Greene était la coopération en matière de production, de consommation et d'échange."La triple formule du mutualisme pratique", a-t-il soutenu, était "l'atelier associé" pour la production, "magasin syndical protégé" pour la consommation et "La Banque mutuelle" pour échange. Tous les trois étaient requis, pour "L'atelier associé ne peut exister pour une seule journée sans la Banque mutuelle et le Protectrice Union Store." Sans banque mutuelle, les coopératives productives ne survivraient pas car elles n'auraient pas accès au crédit ou à un taux élevé ("Comment faites-vous avancer la cause du travail en plaçant votre cou associé sous le talon du capital? Votre propos sur l'émancipation du travail est le vent et la vapeur; le travail ne peut être émancipé par un tel processus. ») Ainsi, "L'atelier associé devrait être une organisation de crédit personnel. Quel est son but et son but? N'est-ce pas l'émancipation de l'ouvrier de toute dépendance envers le capital et les capitalistes ? » [Opération Cit., p. 37, p. 34, p. 35 et p. 34] L'exemple du complexe coopératif Mondragon au Pays Basque confirme la solidité de l'analyse de Greene.
Ici, nous voyons une opposition similaire à la marchandisation du travail (et donc des ouvriers) au sein du capitalisme qui marque aussi la pensée sociale anarchiste. Comme le note Rocker, Greene "a souligné plus fortement principe d'association que Josiah Warren et plus que Spooner n'en avait fait." Il avait une "une forte sympathie pour principe d'association. En fait, la théorie du mutualisme n'est rien de moins que le travail coopératif basé sur le principe du coût." Lui aussi. la désignation du travail comme Produit de base" et "continuement décidé à introduire ses idées dans le mouvement ouvrier jeune afin d'éviter que le problème social ne soit considéré par le travail comme une question de salaire." [Les pionniers de la liberté américaine, p. 108, p. 109, p. 111 et 2 et p. 112] Ce soutien aux associations de producteurs aux côtés des banques mutuelles est identique aux idées de Proudhon, ce qui n'est pas surprenant puisque Greene était un partisan déclaré de l'anarchiste français. Martin indique également le soutien de Greene à la coopération et à la main-d'œuvre associative et sa relation avec le mouvement ouvrier élargi:
« À l'époque où les groupes de travailleurs et de consommateurs expérimentaient des « ateliers associés » et des « magasins syndicaux de protection », Greene a suggéré que la banque mutuelle soit intégrée au mouvement, formant ce qu'il appelait « des unités complémentaires de production, de consommation et d'échange [...] la triple formule du mutualisme pratique ». [Opération Cit., p. 134 à 5)
Dyer Lum est un autre anarchiste individualiste qui s'oppose au travail salarié et soutient la production coopérative. Comme Greene, Lum participe activement au mouvement syndical et est un organisateur syndical. Comme il l'a dit, les Chevaliers du Travail visaient à travailler pour "abolition du système salarial" ainsi que le droit à la vie qui exige le droit aux moyens de vie. Dyer, tout en rejetant leur engouement pour l'action politique, avait "la plus grande sympathie" pour leurs objectifs et ont soutenu leurs mesures économiques. [Liberté, no 82, p. 7] Sans surprise, comme le note un historien, "Lum a commencé à développer une idéologie centrée sur la demande des réformateurs du travail: "Le système des salaires doit partir!"" Il a rejoint "la voie idéologique des réformateurs du travail qui se sont tournés vers une explication radicalisée de laissez-faire de l'esclavage salarial." [Frank H. Brooks, "Idéologie, stratégie et organisation : Dyer Lum et le mouvement anarchiste américain", p. 57 à 83, Histoire du travail, vol. 34, no 1, p. 63 et p. 67] Comme les communistes-anarchistes de l'IWPA, les syndicats de Lum étaient à la fois le moyen de lutter contre le capitalisme et le moyen d'abolir le travail salarié :
"Les anarchistes de Chicago ont tendance à être beaucoup plus sympathiques à l'organisation de classe, en particulier les syndicats, parce qu'ils avaient de nombreux contacts avec les syndicats locaux et les Chevaliers du Travail. La question n'a pas été résolue lors de la conférence de fondation de l'IWPA, mais les anarchistes de Chicago ont réussi à faire adopter une résolution déclarant que «nous considérons dans les syndicats des principes progressistes - l'abolition du système des salaires - la pierre angulaire d'une meilleure structure de société que celle actuelle. '
"Lum a souscrit sans réserve à cette résolution, en particulier à l'expression "abolition du système des salaires". Cette phrase a non seulement confirmé le lien idéologique entre l'anarchisme et la réforme du travail, mais a également parallèle un langage similaire dans la déclaration des principes des Chevaliers du Travail. En 1886, Lum avait rejoint les Chevaliers et il a exhorté d'autres anarchistes, en particulier des individualistes, à soutenir leurs luttes. Lum a continué à s'impliquer dans le travail organisé pendant les sept prochaines années, considérant les syndicats comme une nécessité pratique dans la lutte contre la politique de classe et la répression de l'État."[Brooks, Opération Cit., p. 70 à 1)
Toutefois, «[d]en dépit de la similarité entre l'évolution de la stratégie de Lum et celle des socialistes antistatistes révolutionnaires dans l'IWPA, son analyse de l'esclavage des salaires était beaucoup plus individualiste». [Brooks, Opération Cit.,p. 66] Lum l'a vu comme résultant principalement de l'ingérence de l'État dans l'économie qui a réduit les options disponibles pour les travailleurs. Avec un véritable marché libre basé sur la libre terre et les travailleurs du crédit libre travaillerait pour eux-mêmes, soit en tant que producteurs indépendants, soit dans les coopératives (« où le capital cherche du travail [...] où l'autorité se dissout sous l'éclat génial de la liberté, et où la nécessité du travail salarié disparaît ». [Dyer D. Lum, contenu dans Albert Parsons, Anarchisme, p. 153]). Ainsi, un élément clé de "L'anarchisme de Lum était son économie mutualiste, une analyse de "l'esclavage des salaires" et un ensemble de réformes qui "aboliraient le système des salaires". [Brooks, Opération Cit., p. 71] Voltairine de Cleyre, dans ses jours anarchistes individualistes, s'est associée à son mentor Lum, défendant une « fédération internationale complète du travail, dont les groupes constitutifs prennent possession de terres, de mines, d'usines, de tous les instruments de production, délivrent leurs propres certificats d'échange et, en bref, conduisent leur propre industrie sans ingérence régulatrice des législateurs ou des employeurs ». [Le lecteur Voltairine de Cleyre, p. 6]
Anarchistes européens individualistes, il faut noter qu'il avait une perspective similaire. Comme mentionné dans section A.3.1Le Français E. Armand a soutenu que "propriété des moyens de production et libre disposition de ses produits" était "la garantie quintessence de l'autonomie de l'individu" mais seulement aussi longtemps que "le propriétaire ne le transfère pas à quelqu'un d'autre ni ne répond aux services de quelqu'un d'autre dans son exploitation." ["Mini-Manuel de l'individualiste anarchiste", p. 145 à 9, Anarchisme, Robert Graham (éd.), p. 147] Un autre anarchiste français individualiste, Ernest Lesigne, a soutenu que dans une société libre, "il ne devrait plus y avoir de prolétaires" comme "tout le monde" serait "Propriétaire." Il en résulterait "La terre au cultivateur. La mine au mineur. L'outil pour les ouvriers. Le produit au producteur." [mentionnée par Tucker, Au lieu d'un livre17 et 18] Lesigne considérée "production coopérative" comme « une solution au grand problème de l'économie sociale, -- la livraison de produits au consommateur au prix coûtant » et comme moyen de "reçoivent la valeur de votre produit, de votre effort, sans avoir à faire face à une masse de voyous et d'exploiteurs." [Les anarchistes individualistes, p. 123]
En d'autres termes, de nombreux anarchistes individualistes envisageaient une société sans travail salarié et, au contraire, basée sur le travail paysan, artisanal et coopératif (comme dans la vision de Proudhon). En d'autres termes, non-la société capitaliste ou, plus positivement, socialiste (libertarienne) comme le sont les travailleurs et contrôlent les moyens de production qu'ils utilisent. Comme les anarchistes sociaux, ils s'opposent à l'exploitation capitaliste, à l'esclavage et aux droits de propriété. Cependant, tous les individualistes-archistes n'ont pas occupé ce poste, une exception notable étant Benjamin Tucker et plusieurs de ses collaborateurs. Liberté. Tucker a affirmé contre le mouvement ouvrier commun et l'équation social anarchiste du capitalisme avec l'esclavage des salaires que «[n]'est pas l'esclavage. Le salaire est une forme d'échange volontaire, et l'échange volontaire est une forme de Liberté. » [Liberté, no 3, p. 1]
La question de savoir comment ce soutien au travail salarié équivaut-il au soutien au capitalisme ? La réponse dépend du point de savoir si vous considérez qu'un tel système entraîne l'exploitation du travail. Si le socialisme est, pour reprendre Kropotkine, "compris dans son sens large, générique et vrai" comme "un effort pour supprimer l'exploitation du travail par le capital" alors même les anarchistes individualistes qui soutiennent le travail salarié doivent être considérés comme socialistes en raison de leur opposition à l'usure. C'est pour cette raison que nous découvrons Rudolf Rocker argumentant que StephanP. Andrews était "un des exposants les plus polyvalents et les plus significatifs du socialisme libertaire" aux Etats-Unis malgré sa conviction que "la cause spécifique du mal économique [du capitalisme] n'est pas fondée sur l'existence du système salarial" mais, plutôt, sur l'exploitation du travail, "sur l'indemnisation injuste du travailleur" et l'usure que "le prive d'une partie de son travail." [Opération Cit., p. 85 et 77 à 8) Son opposition à l'exploitation signifiait qu'il était socialiste, une opposition dont l'anarchisme individualiste était enraciné dès ses débuts et les idées de Josiah Warren:
« L'objectif était de contourner l'exploitation inhérente au capitalisme, que Warren a qualifiée de « cannibalisme civilisé », en échangeant des biens selon des principes coopératifs plutôt que selon des principes d'offre et de demande ». [J.W. Baker, "Anarchisme américain indigène", 43 à 62, Le Corbeau, vol. 10, no 1, p. 51]
Il ne faut donc pas laisser entendre que le terme socialiste est limité à ceux qui s'opposent au travail salarié. Il convient de noter que pour de nombreux socialistes, le travail salarié est parfaitement acceptable - tant que l'État est le patron. Comme Tucker l'a noté, le socialisme d'État "planche principale" est "la confiscation Touspar l'État", donc arrêt "la liberté des individus non agressifs qui sont ainsi empêchés d'exercer pour eux-mêmes des activités commerciales ou d'assumer des relations entre eux en tant qu'employeur et salarié s'ils le souhaitent, et qui sont obligés de devenir employés de l'État contre leur volonté." [Au lieu d'un livre, p. 378] Bien sûr, une telle position n'est pas une très bonne forme de socialisme. C'est pourquoi les anarchistes ont tendance à appeler de tels régimes le capitalisme d'État (une analyse qui a été confirmée une fois l'Union soviétique créée, d'ailleurs). Si les bureaucrates de l'État possèdent et contrôlent les moyens de production, il ne serait pas trop surprenant qu'ils, comme les entreprises privées, le fassent pour maximiser leurs revenus et minimiser ceux de leurs employés.
Ce qui explique pourquoi la grande majorité des anarchistes ne sont pas d'accord avec la position de Tucker. Les anarchistes individualistes comme Tucker ont considéré comme un truisme que dans leur société l'exploitation du travail ne pouvait pas exister. Ainsi, même si certains travailleurs vendaient leur liberté, ils recevraient toujours le produit complet de leur travail. Comme Tucker l'a dit, « Lorsque les intérêts, les loyers et les profits disparaissent sous l'influence de l'argent libre, de la terre libre et du libre-échange, cela ne fera aucune différence que les hommes travaillent pour eux-mêmes, qu'ils soient employés ou qu'ils emploient d'autres personnes. En tout cas, ils ne peuvent obtenir que ce salaire pour leur travail qui détermine la libre concurrence." [Opération Cit., p. 274] La question de savoir si cela pourrait effectivement arriver lorsque les travailleurs vendent leur liberté à un employeur est, bien sûr, en désaccord avec d'autres anarchistes. Le propriétaire d'un lieu de travail ne possède pas simplement sa part (du travail) du produit total produit à l'intérieur de celui-ci. Il (et il est habituellement un il) possède tout produit pendant que les travailleurs obtiennent leur salaire. L'employeur a donc intérêt à ce que les travailleurs produisent le plus possible pendant la période où ils sont employés. Comme le prix futur de la marchandise est inconnu, il est extrêmement peu probable que les travailleurs puissent le prédire avec précision et il est donc peu probable que leurs salaires soient toujours égaux au prix coûtant du produit. À ce titre, la situation selon laquelle un travailleur obtiendrait son salaire « naturel » serait peu probable et serait donc exploitée par son employeur. Au mieux, on pourrait faire valoir qu'à long terme, les salaires augmenteront à ce niveau, mais, comme Keynes l'a noté, à long terme, nous sommes morts et Tucker n'a pas dit que le marché libre mettrait fin à l'exploitation. Ainsi, la propriété individuelle des grands lieux de travail ne mettrait pas fin à l'exploitation.
En d'autres termes, si (comme l'a souligné Tucker) l'anarchisme individualiste désire "N'abolir pas les salaires, mais faire chaque homme dépendant de salaire et pour assurer à chaque homme son entier salaires" logiquement, cela ne peut se produire que sous le contrôle des travailleurs. Nous en discutons plus en détail dans section G.4.1, où nous indiquons aussi comment les anarchistes sociaux considèrent la position de Tucker comme étant en contradiction fondamentale avec les principes anarchistes. Non seulement cela, tout en étant peu susceptible de garantir que la main-d'oeuvre a reçu son plein produit, contredit également son propre principe de "occupation et utilisation". En tant que tel, bien que son soutien au travail salarié non-exploitatif ne l'exclue pas du mouvement socialiste (et donc anarchiste), il suggère un anarchisme incohérent, qui peut (malheureusement) être facilement rendu cohérent en le mettant pleinement en conformité avec ses propres idéaux et principes déclarés.
Enfin, il faut noter qu'il y a une certaine ironie en cela, étant donné combien Tucker s'est présenté comme un disciple de Proudhon. C'est parce que Proudhon est d'accord avec les opposants anarchistes de Tucker, soutenant que le travail salarié devait être remplacé par la production coopérative pour mettre fin à l'exploitation et à l'oppression de la production. Proudhon et ses disciples, selon les mots d'un historien, pensaient travailleurs "devrait s'efforcer d'abolir le travail salarié et l'entreprise capitaliste." C'était au moyen de coopératives et de leurs "perspective était celle du travail artisanal ... Le gestionnaire/employeur (patron) était un élément superflu dans le processus de production qui a pu refuser à l'ouvrier une juste compensation pour son travail simplement en possédant le capital qui a payé pour l'atelier, les outils et les matériaux." [Julienne P. W. Archer, La première Internationale en France, 1864-1872, p. 45] Comme Frank H. Brooks l'a dit, "Lum a puisé dans l'anarchiste français Proudhon une critique radicale de l'économie politique classique et un ensemble de réformes positives dans le régime foncier et bancaire. Proudhon a suivi la tradition de la réforme du travail autochtone de plusieurs façons. En plus de proposer des réformes foncières et monétaires, Proudhon a encouragé la coopération des producteurs." [Opération Cit., p. 72] Nous discutons de cet aspect des idées de Proudhon dans section G.4.2.
Ainsi, pour conclure, on peut voir que les anarchistes individualistes occupent deux positions sur le travail salarié. Certains sont plus proches de Proudhon et de la tradition anarchiste dominante que d'autres alors que quelques-uns sont extrêmement proches du libéralisme. Bien que tous soient d'accord pour que leur système mette fin à l'exploitation du travail, certains d'entre eux ont vu la possibilité d'un travail salarié non-exploitatif tandis que d'autres visaient la production artisanale et/ou coopérative pour le remplacer. Il suffit de dire, alors que peu d'anarchistes sociaux considèrent le travail salarié non-exploitatif comme étant très probable, c'est l'opposition au revenu non-travaillant qui rend l'anarchisme individualiste socialiste (bien qu'une version incohérente du socialisme libertaire).
En lisant le travail des anarchistes comme Tucker et Warren, nous devons nous rappeler le contexte social de leurs idées, à savoir la transformation de l'Amérique d'un précapitaliste à une société capitaliste. Les anarchistes individualistes, comme d'autres socialistes et réformateurs, ont vu avec horreur la montée du capitalisme et son imposition à une population américaine insoupçonnée, soutenue et encouragée par l'action de l'État (sous forme de protection de la propriété privée sur terre, restreignant l'émission d'argent aux banques agréées par l'État à l'aide d'espèces, ordres gouvernementaux soutenant l'industrie capitaliste, tarifs, suppression des syndicats et grèves, etc.). En d'autres termes, les anarchistes individualistes étaient une réponse aux conditions sociales et aux changements infligés à leur pays par un processus de "accumulation primaire"(voir Chapitre F.8) .
Le caractère non capitaliste du début des États-Unis se manifeste par la prédominance précoce du travail indépendant (production artisanale et paysanne). Au début du XIXe siècle, environ 80 % de la population masculine active (non esclave) étaient des travailleurs indépendants. La grande majorité des Américains à cette époque étaient des agriculteurs qui travaillaient leur propre terre, principalement pour leurs propres besoins. La plupart des autres étaient des artisans indépendants, des marchands, des commerçants et des professionnels. D'autres classes -- les employés (travailleurs du secteur des salaires) et les employeurs (capitalistes) du Nord, les esclaves et les planteurs du Sud -- étaient relativement petits. La grande majorité des Américains étaient indépendants et libres de tout commandement -- ils possédaient et contrôlaient leurs moyens de production. Ainsi, l'Amérique primitive était essentiellement une société précapitaliste. Cependant, en 1880, l'année avant que Tucker commence Liberté, le nombre de travailleurs indépendants est tombé à environ 33 % de la population active. Maintenant, c'est moins de 10%. [Samuel Bowles et HerbertGintis, Ecole en Amérique Capitaliste, p. 59] Comme l'indique le recensement américain en 1900, jusqu'à environ 1850 "l'essentiel de la fabrication générale effectuée aux États-Unis a été réalisé dans l'atelier et le ménage, par le travail de la famille ou des propriétaires individuels, avec des apprentis assistants, contrairement au système actuel de travail d'usine, compensé par des salaires, et assisté par le pouvoir." [cité par Jeremy Brecherand Tim Costello, Sens commun pour les temps difficiles, p. 35] Ainsi la période de l'après-guerre civile a vu "le système d'usine devient général. Cela a entraîné une forte augmentation de la classe des travailleurs non qualifiés et semi-qualifiés ayant un pouvoir de négociation inférieur. La population est passée du pays à la ville. C'est ce milieu que l'anarchisme de Warren-Foudhonwandered." [Eunice Minette Schuster, Anarchisme américain autochtone, p. 136 à 7)
C'est seulement dans ce contexte que nous pouvons comprendre l'anarchisme individualiste, à savoir comme une révolte contre la destruction de l'indépendance de la classe ouvrière et la croissance du capitalisme, accompagnée de la croissance de deux classes opposées, capitalistes et prolétaires. Cette transformation de la société par la montée du capitalisme explique le développement de les deux écoles d'anarchisme, social et individualiste. "Anarchisme américain", Frank H. Brooks soutient : "comme son homologue européen, est mieux considéré comme un développement du XIXe siècle, une idéologie qui, comme le socialisme en général, a répondu à la croissance du capitalisme industriel, du gouvernement républicain et du nationalisme. Bien que cela soit le plus clair dans les théories et mouvements anarchistes plus collectivistes de la fin du XIXe siècle (Bakunin, Kropotkine, Malatesta, anarchisme communiste, anarcho-syndicalisme), il aide également à expliquer les anarchistes du début au milieu du siècle tels que Proudhon, Stirner et, en Amérique, Warren. Pour tous ces théoriciens, la principale préoccupation était le « problème du travail » -- la dépendance et l'immisération croissantes des ouvriers dans les économies industrialisantes ». ["Introduction",Les anarchistes individualistes, p. 4]
Les anarchistes individualistes ne peuvent pas être considérés isolément. Ils faisaient partie d'un mouvement plus large cherchant à arrêter la transformation capitaliste de l'Amérique. Comme le note Bowles et Ginitis, "le processus a été loin d'être placide. Il s'agit plutôt de luttes prolongées avec des sections du travail américain qui tentent de contrer et de tempérer les effets de leur réduction sur le statut de la main-d'oeuvre salariée. La montée du capitalisme "a marqué la transition vers le contrôle du travail par des non-travailleurs" et "avec la montée du capital entrepreneurial, des groupes de travailleurs anciennement indépendants sont de plus en plus attirés dans le système du travail salarié. Les organisations de travailleurs prônaient des alternatives à ce système; la réforme agraire, pensée pour permettre à tous de devenir un producteur indépendant, était une demande commune. Dès les années 1840, les coopératives de travailleurs faisaient partie intégrante du mouvement ouvrier, mais elles ont échoué parce qu'il n'était pas possible d'obtenir suffisamment de capitaux. [Opération Cit., p. 59 et p. 62] Ce n'est pas une coïncidence que les questions soulevées par les anarchistes individualistes (réforme "occupation et utilisation", l'augmentation de l'offre d'argent par l'intermédiaire des banques mutuelles, etc.) reflète ces alternatives soulevées par les travailleurs et leurs organisations. Tucker a soutenu que :
« Libérez le capital en organisant le crédit sur un plan mutuel, et alors ces terrains vacants entreront en service [...] les opérateurs pourront acheter des haches, des râteaux et des houes, puis ils seront indépendants de leurs employeurs, et le problème du travail sera résolu. » [Au lieu d'un livre, p. 321]
Ainsi, les anarchistes individualistes reflètent les aspirations des travailleurs face à la transformation d'une société d'un état précapitaliste en un état capitaliste. L'évolution des conditions sociales explique pourquoi l'anarchisme individualiste doit être considéré comme socialiste. Comme l'a noté Murray Bookchin:
«Le passage croissant de l'économie artisanale à l'économie industrielle a donné lieu à un changement progressif mais majeur du socialisme lui-même. Pour l'artisan, le socialisme signifie les coopératives de producteurs composées d'hommes qui travaillent ensemble dans de petites associations collectivistes partagées, mais pour les maîtres artisans, il signifie les sociétés d'entraide qui reconnaissent leur autonomie en tant que producteurs privés. Pour le prolétaire industriel, en revanche, le socialisme est venu à signifier la formation d'une organisation de masse qui a donné aux ouvriers d'usine le pouvoir collectif d'exproprier une usine qu'aucun ouvrier ne pouvait posséder correctement. Ces distinctions ont conduit à deux interprétations différentes de la «question sociale». Les artisans les plus progressistes du XIXe siècle avaient essayé de former des réseaux de coopératives, basés sur des magasins appartenant individuellement ou collectivement, et un marché enroulé par un accord moral pour vendre des marchandises selon un «prix juste» ou la quantité de travail nécessaire pour les produire. On peut présumer que cette petite propriété et ces préceptes moraux communs aboliraient l'exploitation et la cupidité des profits. Le prolétaire conscient de classe [...] pensait en termes de socialisation complète des moyens de production, y compris la terre, et même d'abolition du marché en tant que telle, la distribution des biens en fonction des besoins plutôt que du travail . publique la propriété des moyens de production, que ce soit par l'État ou par la classe ouvrière organisée en syndicats." [La troisième révolution, vol. 2, p. 262
Ainsi, dans cette évolution du socialisme, nous pouvons placer les différentes marques de l'anarchisme. L'anarchisme individualiste est clairement une forme de socialisme artisanal (qui reflète ses racines américaines) tandis que l'anarchisme communiste et l'anarcho-syndicalisme sont des formes de socialisme industriel (ou prolétarien) (qui reflète ses racines en Europe). Le mutualisme de Proudhon jette un pont entre ces extrêmes, en préconisant comme il le fait le socialisme artisanal pour la petite industrie et l'agriculture et les associations coopératives pour la grande industrie (qui reflète l'état de l'économie française dans les années 1840-1860). Avec l'évolution des conditions sociales aux États-Unis, l'anarchisme a également changé, comme en Europe. D'où la montée de l'anarchisme communiste en plus de la tradition individualiste plus native et le changement de l'anarchisme individualiste lui-même:
"Le Vert a souligné plus fortement principe d'association Josiah Warren et plus que Spooner n'avaient fait. Là aussi, l'influence de Proudhon s'affirme. . . . En principe, il n'y a essentiellement aucune différence entre Warren et Proudhon. La différence entre eux découle d'une dissimilarité de leur environnement respectif. Proudhon vivait dans un pays où la sous-division du travail rendait la coopération dans la production sociale essentielle, alors que Warren devait s'occuper principalement de petits producteurs individuels. Pour cette raison, Proudhon a souligné principe d'association Bien plus que Warren et ses disciples ne l'ont fait, bien que Warren ne soit nullement opposé à ce point de vue.» [Rudolf Rocker, Les pionniers de la liberté américaine, p. 108]
Comme indiqué dans Chapitre A.3, Voltairine de Cleyre souscrit à une analyse similaire, tout comme un autre anarchiste, Peter Sabatini, plus récemment:
« La chronologie de l'anarchisme aux États-Unis correspond à ce qui s'est passé en Europe et ailleurs. Un mouvement anarchiste organisé imprégné d'un collectiviste révolutionnaire, puis communiste, s'est développé à la fin des années 1870. À cette époque, Chicago était un centre principal de l'activité anarchiste au sein des États-Unis, en partie en raison de sa forte population immigrée. . . .
"L'anarchie proudhoniste que Tucker représentait a largement remplacé l'Europe par le collectivisme révolutionnaire et l'anarcho-communisme. Le même changement s'est produit aux États-Unis, bien que principalement parmi les sous-groupes d'immigrants de la classe ouvrière qui s'installaient dans les zones urbaines. Pour ces derniers immigrés pris dans des circonstances précaires dans le vortex du capitalisme d'entreprise émergent, une anarchie révolutionnaire avait plus de pertinence que de se mutualiser lentement.» [Liberté : Anarchie de Bogus].
Murray Bookchin a soutenu que le développement de l'anarchisme communiste "a permis aux anarchistes de s'adapter à la nouvelle classe ouvrière, le prolétariat industriel, ... Cette adaptation était d'autant plus nécessaire que le capitalisme transformait désormais non seulement la société européenne [et américaine] mais aussi la nature même du mouvement ouvrier européen [et américain] lui-même.» [Opération Cit., p. 259) En d'autres termes, il y a eu de nombreuses écoles de socialisme, toutes influencées par l'évolution de la société qui les entoure. Comme le note Frank H. Brooks, "avant que les marxistes monopolisent le terme, le socialisme, était un concept large, comme en fait la critique de Marx des variétés 'non scientifiques' du socialisme dans le Manifeste communiste indiqué. Ainsi, lorsque Tucker a prétendu que l'anarchisme individualiste prônait dans les pages de Liberté était socialiste, il n'était pas engagé dans l'obfuscation ou le bravado rhétorique." [« Socialisme libertaire », p. 75-7,Les anarchistes individualistes, p. 75]
En regardant la société dans laquelle leurs idées se sont développées (plutôt que de projeter historiquement les idées modernes en arrière), nous pouvons voir le noyau socialiste de l'anarchisme individualiste. C'était, en d'autres termes, une forme non marxienne de socialisme (comme le mutualisme et l'anarchisme communiste). Ainsi, regarder les anarchistes individualistes du point de vue du « socialisme moderne » (par exemple, communiste-anarchisme ou marxisme) signifie manquer le point de vue. Les conditions sociales qui ont produit l'anarchisme individualiste étaient sensiblement différentes de celles qui existent aujourd'hui (et celles qui ont produit l'anarchisme communiste et le marxisme) et donc ce qui était une solution possible à la "problème social" puis Peut ne pas être un bon Maintenant (et, en effet, pointent vers un autre type de socialisme que celui qui s'est développé plus tard). De plus, l'Europe dans les années 1870 était nettement différente de l'Amérique (bien que, bien sûr, les États-Unis était (retrouver). Par exemple, il existait encore de vastes pistes de terres non réclamées (une fois que les Amérindiens avaient été enlevés, bien sûr) à la disposition des travailleurs. Dans les villes, la production artisanale "continue d'être importante dans les années 1880" [David Montgomery, La chute de la maison du travail, p. 52] Jusqu'aux années 1880, la possibilité d'un travail indépendant était réelle pour de nombreux travailleurs, une possibilité d'être entravée par l'action de l'État (par exemple, en forçant les gens à acheter des terres par l'intermédiaire de Homestead Acts, en restreignant les banques à ceux qui ont des espèces, en supprimant les syndicats et les grèves, etc.). F.8.5) . Il n'est guère étonnant que l'anarchisme individualiste soit considéré comme une vraie solution aux problèmes engendrés par la création du capitalisme aux États-Unis et que, dans les années 1880, l'anarchisme communiste devienne la forme dominante de l'anarchisme. À cette époque, la transformation de l'Amérique était presque achevée et le travail indépendant n'était plus une véritable solution pour la majorité des travailleurs.
Ce contexte social est essentiel pour comprendre la pensée de personnes comme Greene, Spooner et Tucker. Par exemple, comme le souligne Stephen L. Newman, "considére que tout homme doit être son propre employeur, et il envisage un monde de fermiers et d'entrepreneurs indépendants." [Libéralisme à la fin de Wit, p. 72] Ce genre de société était en train d'être détruite quand Spooner écrivait. Il va sans dire que les anarchistes individualistes ne pensaient pas que cette transformation était inarrêtable et proposaient, comme d'autres secteurs du travail américain, diverses solutions aux problèmes auxquels la société était confrontée. Compte tenu de la prise de conscience commune dans la population de la production artisanale et de ses avantages en termes de liberté, il n'est guère surprenant que les anarchistes individualistes soutiennent des solutions de "marché libre" aux problèmes sociaux. Car, étant donné l'époque, cette solution impliquait le contrôle des travailleurs et la vente du produit du travail, et non l'ouvrier lui-même. Aussi, sans surprise, "la plus grande partie [de Liberté's lectors] s'avère être de la classe professionnelle/intellectuel: le reste comprend des fabricants et des marchands indépendants, des artisans et des travailleurs qualifiés . . Les sympathisants des anarchistes étaient les équivalents socio-économiques des fermiers et artisans de Jefferson : une classe marchande indépendante de l'artisan libre alliée aux professionnels et intellectuels libres. Ces groupes, tant en Europe qu'en Amérique, avaient une indépendance socio-économique et, par leur désir de maintenir et d'améliorer leurs positions relativement libres, avaient aussi l'incitation à s'opposer aux empiétements croissants de l'État capitaliste. » [Morgan Edwards, Ni les bombes ni les ballons. Liberté et la stratégie de l'anarchisme", p. 65 à 91, Benjamin R. Tucker et les Champions de la Liberté, Coughlin, Hamilton et Sullivan (éd.), p. 85]
L'anarchisme individualiste est évidemment un aspect d'une lutte entre le système de production paysanne et artisanale de l'Amérique primitive et le système étatique du capitalisme. En effet, leur analyse du changement dans la société américaine d'un producteur essentiellement indépendant en un producteur basé principalement sur le travail salarié a de nombreux parallèles avec l'analyse de Karl Marx de "accumulation primaire" dans les Amériques et ailleurs Capital ("La théorie moderne de la colonisation") . C'est ce processus contre lequel l'anarchisme individualiste a protesté, l'utilisation de l'État pour favoriser la classe capitaliste montante. Il faut donc se rappeler le contexte social dans lequel vivaient les anarchistes individualistes. À l'époque, l'Amérique était une société essentiellement rurale et l'industrie n'était pas aussi développée qu'elle l'est aujourd'hui. Comme l'affirme Wm. Gary Kline :
«Comme ils étaient engagés à l'égalité dans la recherche de la propriété, l'objectif de l'anarchiste est devenu la construction d'une société offrant l'égalité d'accès aux choses nécessaires pour créer la richesse. L'objectif des anarchistes qui exaltaient le mutualisme et l'abolition de tous les monopoles était, alors, une société où tous ceux qui étaient disposés à travailler auraient les outils et les matières premières nécessaires à la production dans un système non-exploitatif [...] la vision dominante de la future société [...] [était] soutenue par des travailleurs individuels et indépendants ». [Les anarchistes individualistes : une critique du libéralisme, p. 95]
Ce contexte social aide à expliquer pourquoi certains anarchistes individualistes étaient indifférents à la question du travail salarié, contrairement à la plupart des anarchistes. Une quantité limitée de travail salarié dans une économie à prédominance indépendante ne rend pas une société donnée capitaliste plus qu'une petite quantité de communautés gouvernementales dans un monde à prédominance anarchiste la rendrait statiste. Comme Marx l'a dit, dans de telles sociétés « la séparation du travailleur des conditions de travail et du sol [...] n'existe pas encore, ou seulement sporadiquement, ou à une échelle trop limitée [...] Où, parmi ces personnages curieux, est le « domaine de l'abstinence » pour les capitalistes? . . . Le salarié d'aujourd'hui est le paysan ou l'artisan indépendant de demain, travaillant pour lui-même. Il disparaît du marché du travail, mais pas dans l'entreprise. Il y a une "la transformation continue des salariés en producteurs indépendants, qui travaillent pour eux-mêmes plutôt que pour le capital" et ainsi "le degré d'exploitation du salarié reste indécentment faible." En outre, "Le salarié perd aussi, avec la relation de dépendance, le sentiment de dépendance envers le capitaliste abstemieux." [Opération Cit., pp. 935-6) Dans un tel contexte social, les aspects anti-libertariens de la main-d'œuvre salariale sont minimisés et pourraient donc être négligés par les critiques d'autoritarisme, comme Tucker et Andrews.
C'est pourquoi Rocker avait raison de soutenir que l'anarchisme individualiste était "au-dessus de tout ... enraciné dans les conditions sociales particulières de l'Amérique qui différaient fondamentalement de celles de l'Europe." [Opération Cit., p. 155] Comme ces conditions ont changé, la viabilité de la solution de l'anarchisme individualiste au problème social a diminué (comme Tucker l'a reconnu en 1911, par exemple-- voir section G.1.1) . Anarchisme individualiste, a soutenu Morgan Edwards, « semble s'être amenuisé dans l'insignifiance politique en grande partie à cause de l'érosion de sa base politique et économique, plutôt que d'un simple échec de stratégie. Avec l'impulsion de la guerre civile, le capitalisme et l'État avaient trop d'avance sur la centralisation de la vie économique et politique pour permettre aux anarchistes de rattraper leur retard. Cette centralisation a réduit l'indépendance du groupe d'artisans intellectuels/professionnels et marchands qui ont été le pilier de la Liberté cercle." [Opération Cit., pp. 85-6]Bien que de nombreux anarchistes individualistes aient adapté leurs propres idées à des circonstances sociales changeantes, comme le montre le soutien de Greene aux coopératives ("le principe d'association") comme seul moyen de mettre fin à l'exploitation de la main-d'œuvre par le capital, le principal forum du mouvement (Liberté) n'a pas toujours souscrit à cette position et leur soutien aux luttes syndicales n'a pas joué un rôle majeur dans leur stratégie. Face à une autre forme d'anarchisme qui soutenait les deux, l'anarchisme communiste sans surprise l'a remplacé comme la forme dominante de l'anarchisme au début du XXe siècle en Amérique.
Si ces conditions sociales ne sont pas prises en compte, les idées de Tucker et Spooner seront déformées au-delà de la reconnaissance. De même, en ignorant la nature changeante du socialisme face à l'évolution de la société et de l'économie, les aspects sociaux évidents de leurs idées seront perdus. En fin de compte, analyser les anarchistes individualistes d'une manière historique signifie déformer leurs idées et idéaux. De plus, appliquer ces idées dans une économie non artisanale sans l'intention de transformer radicalement la nature socio-économique de cette société en une société fondée sur la production artisanale signifierait créer une société distinctement différente de celle qu'elle envisageait (voir Chapitre G.3 pour plus ample examen).
Comme indiqué dans dernière section, les anarchistes individualistes se considéraient comme anticapitalistes et beaucoup se nommaient mutualistes et socialistes. On peut objecter qu'ils s'opposaient aux types plus évidemment socialistes d'anarchisme comme l'anarchisme communiste et, par conséquent, devraient être considérés comme des partisans du capitalisme. Ce n'est pas le cas comme on peut le voir Pourquoi ils ont rejeté l'anarchisme communiste. La chose essentielle à retenir est que le capitalisme n'égale pas le marché. Alors que les anarchistes individualistes prônaient une économie de marché, il "est évident d'après leurs écrits qu'ils ont rejeté le capitalisme et le communisme -- tout comme Proudhon." [Brian Morris, "L'anticapitalisme mondial", p. 170 à 6, Études anarchistes, vol. 14, no 2, p. 175]
Il convient de noter que, bien que Tucker vienne excommunier des formes non individualistes d'anarchisme du mouvement, ses premiers commentaires sur les semblables de Bakounine et de Kropotkine sont très favorables. Il a réimprimé des articles de Kropotkin sur son papierLa Révolution, par exemple, et discuté "la philosophie anarchiste, développée par le grand Proudhon et activement propagée par l'héroïque Bakounine et ses successeurs des deux côtés de l'Atlantique." [LibertéAprès la montée de l'IWPA au début des années 1880 et l'émeute policière de Haymarket en 1886, Tucker changea de position. Maintenant c'était une affaire que le "Idéal social anarchiste" était "en contradiction totale avec celle de ces communistes qui se disent anarchistes à tort tout en prônantrégime de l'Archéisme pleinement aussi despotique que celui des socialistes d'État eux-mêmes." Pour Tucker, les vrais anarchistes ne défendaient pas, comme les communistes, "expropriation forcée" ni "force en tant qu'agent révolutionnaire et autorité en tant que sauvegarde du nouvel ordre social." [Les Anarchistes Individuelistes, p. 88 à 9 Comme on le verra, le résumé de l'anarchisme communiste de Tucker laisse beaucoup à désirer. Cependant, même après la rupture entre l'anarchisme individualiste et communiste en Amérique, Tucker a vu que les deux avaient des choses en commun comme les deux étaient socialistes:
« Il y a bien sûr une camaraderie certaine et très sincère qui doit exister entre tous les adversaires honnêtes de l'exploitation du travail, mais le mot camarade ne peut pas masquer la différence vitale entre le soi-disant communiste-anarchisme et l'anarchisme proprement dit. » [Liberté, no 172, p. 1]
Les anarchistes sociaux seraient d'accord avec Tucker en partie, à savoir la nécessité de ne pas perdre de vue les différences vitales entre les écoles anarchistes, mais la plupart rejettent les tentatives de Tucker d'exclure d'autres tendances de Tucker "Anarchisme propre."Au lieu de cela, ils seraient d'accord avec Kropotkine et, tout en désaccord avec certains aspects de la théorie, refuseraient de l'excommunier du mouvement anarchiste. Comme nous en discutons section G.2.5, peu d'anarchistes ont accepté le sectarisme de Tucker à l'époque et l'anarchisme communiste était, et reste, la tendance dominante dans l'anarchisme.
Ce sont ces désaccords auxquels nous nous tournons maintenant. Il faut cependant souligner que les anarchistes individualistes, tout en ayant tendance à excommunier l'anarchisme social, ont également eu de nombreux moments inclusifs et donc cela fait que ces objections semblent souvent mesquines et stupides. Oui, il y avait certainement une légèreté impliquée et cela fonctionnait dans les deux sens et il y avait une certaine quantité de titan pour tat, tout comme il y en a maintenant (bien que dans une moindre mesure ces jours-ci). opposition anarchiste-communiste à ce que certains d'entre eux appelaient tristement "Anarchisme bourgeois" était un fait, tout comme l'opposition anarchiste individualiste à l'anarchisme communiste. Mais cela ne devrait pas nous aveugler sur ce que les deux écoles avaient en commun. Cependant, si ce n'était pas pour certains opposants à l'anarchisme (en particulier ceux qui cherchent à confondre les idées libertaires avec les idées proprement dites) ramenant ces désaccords (essentiellement résolus) à la lumière du jour, cette section serait beaucoup plus courte. Comme c'est le cas, couvrir ces désaccords et montrer comment ils pourraient être résolus est une tâche utile - ne serait-ce que pour montrer à quel point l'anarchisme individualiste et communiste n'est pas aussi extraterrestre que certains le disent.
Quatre objections principales ont été faites à l'anarchisme communiste par les individualistes. Premièrement, l'anarchisme communiste était obligatoire et tout système obligatoire ne pouvait être anarchiste. Deuxièmement, qu'une révolution imposerait l'anarchisme et contredit ainsi ses principes. Troisièmement, cette répartition par besoin était fondée sur l'altruisme et, par conséquent, peu susceptible de réussir. Quatrièmement, que les communistes-anarchistes déterminent comment une société libre serait organisée, ce qui est autoritaire. Il va sans dire que les communistes-anarchistes ont rejeté ces affirmations comme étant fausses et que nous avons déjà esquissé ces arguments, objections et réponses en section A.3.1 Il vaut la peine de les répéter (et de les développer) ici, car ces désaccords sont parfois mis en évidence par ceux qui ne mettent pas l'accent sur ce que les deux écoles ont en commun et, par conséquent, faussent les débats et les questions en jeu.
Nous discuterons de ces objections dans les sections suivantes.
Certains anarchistes individualistes ont soutenu que les communistes-anarchistes voulaient forcer tout le monde à être communistes et, en tant que tels, cela a prouvé qu'ils n'étaient pas anarchistes. Cette objection est, ironiquement, la plus grave et le plus facile à réfuter. Comme Tucker l'a noté, "d'éliminer l'élément obligatoire du communisme, c'est d'éliminer, de l'avis de tout homme qui valorise la liberté au-dessus des autres, Chef l'objection." [LibertéPour Henry Appleton, il y avait "une classe de passionnés qui se disent anarchistes" qui prônent à la fois la violence et "Nivelage". "Tout le communisme", Il a affirmé : "sous quelque prétexte que ce soit, est l'ennemi naturel de l'anarchisme et un communiste naviguant sous le drapeau de l'anarchisme est aussi faux qu'on pourrait l'inventer." Pourtant, ironiquement, A. H. Simpson a réfuté cette revendication particulière pour tout en attaquant le communisme, il a fini par "l'argument ne s'applique qu'aux communistes agressifs" et que "[v]oluntary Le communisme peut exister et, s'il réussit, s'épanouir sous l'anarchie.» Donc, apparemment, certains des types de communisme sont compatibles avec l'anarchisme après tout! Victor Yarrows, également, a souligné "deux écoles différentes" des communistes, ceux qui soutiennent "communisme volontaire, qu'ils entendent atteindre par la méthode anarchiste" et ceux qui "Plot la suppression forcée de tout le système" de propriété privée. Seul le premier était "communisme volontaire ou anarchiste." [Les anarchistes individualistes, p. 89 à 90, p. 94, p. 95 et p. 96]
Il convient de noter que cela est plus que suffisant pour réfuter toute affirmation selon laquelle les véritables anarchistes ne peuvent être communistes.
Donc, la question est de savoir si les communistes-anarchistes sont en faveur de forcer les gens à être communistes. Si leur communisme est basé sur l'association volontaire alors, selon les anarchistes individualistes eux-mêmes, c'est une forme d'anarchisme. Sans surprise, nous découvrons que les communistes-anarchistes ont longtemps soutenu que leur communisme était de nature volontaire et que les travailleurs qui ne voulaient pas être communistes seraient libres de ne pas l'être.
Cette position se trouve à Kropotkin, depuis ses premiers écrits jusqu'à son dernier. Ainsi, nous le découvrons argumentant qu'une révolution anarchiste "ne toucherait pas à l'emprise du paysan qui la cultive lui-même... sans travail salarié. Mais nous expropriions toute terre qui n'était pas cultivée par ceux qui possèdent actuellement la terre. » Cela était compatible avec le communisme parce que les communistes libertaires visaient à "l'expropriation complète de tous ceux qui ont les moyens d'exploiter les êtres humains; le retour à la communauté de la nation de tout ce qui entre les mains de quiconque peut être utilisé pour exploiter les autres."Après l'analyse de Proudhon, la propriété privée était différente de la possession individuelle et aussi longtemps que "la richesse sociale reste entre les mains de quelques-uns qui la possèdent aujourd'hui" il y aurait exploitation. Au lieu de cela, le but était de voir cette richesse sociale actuellement monopolisée par la classe capitaliste "être mis, au jour de la révolution, à la libre disposition de tous les ouvriers." Ce serait "créer la situation où chaque personne peut vivre en travaillant librement, sans être contrainte de vendre son travail et sa liberté à d'autres." [Mots d'un rebelle, p. 214, p. 207 à 8, p. 207 et p. 208] Si quelqu'un voulait travailler en dehors de la commune, c'était parfaitement compatible avec cet objectif.
Cette position a été suivie dans les travaux ultérieurs. Les "champ d'expropriation", Kropotkin a soutenu que c'était clair et ne ferait que "Appliquez-vous à tout ce qui permet à tout homme -- qu'il soit financier, propriétaire du moulin ou propriétaire -- d'approprier le produit du travail des autres." Ainsi, seules les formes de propriété fondées sur le travail salarié seraient expropriées. En matière de logement, la même règle générale s'applique ("l'expropriation des logements contient toute la révolution sociale") . Kropotkine parle explicitement de l'homme qui "par dint de privation a réussi à acheter une maison juste assez grande pour tenir sa famille. Et nous allons le priver de son bonheur durement gagné, pour le transformer en rue ! Certainement pas... Qu'il travaille aussi dans son petit jardin." Communisme anarchiste « fera comprendre au locataire qu'il n'a plus besoin de payer son ancien propriétaire de loyer. Restez où vous êtes, mais louez gratuitement." [La conquête du pain, p. 61, p. 95, p. 95-6 et p. 96]
Ce qui, d'ailleurs, était exactement la même position que Tucker (voir section G.1.2) et donc l'analyse de Kropotkin du monopole foncier était identique:
"Quand on voit un paysan qui est en possession de la quantité de terre qu'il peut cultiver, on ne pense pas qu'il soit raisonnable de l'éteindre de sa petite ferme. Il n'exploite personne, et personne n'aurait le droit d'interférer avec son travail. Mais s'il possède sous la loi capitaliste plus qu'il ne peut cultiver lui-même, nous considérons que nous ne devons pas lui donner le droit de garder cette terre pour lui-même, la laissant sans culture quand elle pourrait être cultivée par d'autres, ou de faire cultiver d'autres pour son bien. » [Agissez pour vous-mêmes, p. 104]
Pour Kropotkine, le communisme « doit être le travail de tous, une croissance naturelle, un produit du génie constructif de la grande masse. Le communisme ne peut pas être imposé d'en haut, il ne peut pas vivre même pendant quelques mois si la coopération constante et quotidienne de tous ne le soutient pas. Il doit être libre." [Anarchisme, p. 140]
Malatesta a accepté. L'anarchisme, a-t-il souligné, "ne peut être imposée, tant pour des raisons morales en ce qui concerne la liberté, que parce qu'il est impossible d'appliquer 'willy' un régime de justice pour tous. Elle ne peut être imposée à une minorité par une majorité. Elle ne peut pas non plus être imposée par une majorité à une ou plusieurs minorités.»Ainsi "anarchistes qui se disent communistes" Faites-le. "pas parce qu'ils veulent imposer leur façon particulière de voir les choses aux autres" mais parce que "Ils sont convaincus, jusqu'à preuve du contraire, que plus les êtres humains sont unis dans la fraternité, et plus ils coopèrent étroitement dans leurs efforts pour le bénéfice de toutes les personnes concernées, plus le bien-être et la liberté sont grands." Imposé le communisme," il a souligné, "ce serait la tyrannie la plus détestable que l'esprit humain puisse concevoir. Et le communisme libre et volontaire est ironique si l'on n'a pas le droit et la possibilité de vivre dans un régime différent, collectiviste, mutualiste, individualiste -- comme on le souhaite, toujours à condition qu'il n'y ait ni oppression ni exploitation des autres. » Il a accepté avec Tucker que "Le communisme d'État, qui est autoritaire et imposé, est la tyrannie la plus haineuse qui ait jamais affligé, tourmenté et handicapé l'humanité." [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 21, p. 34, p. 103 et p. 34]
Par conséquent, argumenter que les terres et les machines devraient être des biens communs pass'opposent à ce que les personnes qui le possèdent indépendamment des communes, car les deux sont enracinées dans la possession individuelle (ou "occupation et utilisation") plutôt que dans la propriété privée. La principale différence anarchiste entre la propriété et la possession explique toute contradiction perçue dans la position communiste. Ainsi, nous trouvons Kropotkine argumentant qu'une société communiste-anarchiste est une "sans avoir le sol, les machines, la capitale en bref, entre les mains de propriétaires privés. Nous croyons tous que les organisations libres de travailleurs seraient en mesure de poursuivre la production à la ferme et à l'usine, aussi, et probablement beaucoup mieux, qu'elles ne le sont actuellement sous la propriété individuelle du capitaliste." La commune "doit prendre en possession de tout le sol, les maisons d'habitation, les manufactures, les mines et les moyens de communication." [Agissez pour vous-mêmes, p. 103 et p. 104]
Cela ne contredit nullement son argument selon lequel les individus ne seront pas forcés de rejoindre une commune. C'est parce que le but de l'anarchisme communisme est, pour citer une autre des œuvres de Kropotkin, de placer "le produit récolté ou fabriqué à la disposition de tous, laissant à chacun la liberté de les consommer comme il le veut dans sa propre maison." [La place de l'anarchisme dans l'évolution de la pensée socialiste, p. 7] Ainsi, la propriété individuelle signifiait la propriété individuelle des ressources utilisées par les autres plutôt que la possession individuelle des ressources utilisées par les individus. Cela ressort de son commentaire : "un pauvre type" qui "a réussi à acheter une maison juste assez grande pour tenir sa famille" ne serait pas exproprié par la commune ("par tous les moyens qu'il reste là") tout en affirmant "[w]ho, alors, peut-il s'approprier le plus petit complot de terre dans une telle ville, sans commettre une injustice flagrante?" [Conquête de pain, p. 90]
L'opposition de Kropotkine à l'appropriation privée de terres ne peut être comprise que dans son contexte, à savoir de sa discussion sur la "abolition du loyer" et la nécessité de "logements gratuits", c'est-à-dire la fin du propriétaire. Kropotkin a accepté que la terre puisse et serait occupée pour un usage personnel -- après tout, les gens ont besoin d'un endroit pour vivre! En cela, il a suivi Proudhon, qui a également soutenu que "Les terres ne peuvent pas être utilisées" (Chapitre 3, première partie) Qu'est-ce que la propriété?) . Pour l'anarchiste français, la terre "est limité en montant" et ainsi "il ne devrait pas être approprié" ("Que tout homme vivant ose changer son droit de possession territoriale en droit de propriété, et je déclarerai la guerre contre lui, et je le ferai mourir!") . Cela signifiait que "la terre est indispensable à notre existence, par conséquent une chose commune, par conséquent insusceptible de l'appropriation." Globalement, "le travail n'a aucun pouvoir inhérent à la richesse naturelle." [Qu'est-ce que la propriété?, p. 106, p. 107 et p. 116] Proudhon, bien connu, a soutenu l'utilisation des terres (et autres ressources) à des fins personnelles. Comment, alors, peut-il argumenter que "ne peut pas être utilisé"? Proudhon est-il sujet à la même contradiction que Kropotkin ? Bien sûr que non, une fois que nous prenons en compte la différence fondamentale entre la propriété privée et la possession, l'appropriation et l'utilisation qui sous-tend à la fois individualiste et l'anarchisme communiste. Comme l'a fait valoir Malatesta:
"Le communisme est un accord libre: qui ne l'accepte pas ou le maintient reste en dehors de lui ... Tout le monde a le droit à la terre, aux instruments de production et tous les avantages que les êtres humains peuvent jouir dans l'état de civilisation que l'humanité a atteint. Si quelqu'un ne veut pas accepter une vie communiste et les obligations qu'elle suppose, c'est son affaire. Ils et ceux d'un même esprit viendront à un accord . . . [Ils] auront les mêmes droits que les communistes sur la richesse naturelle et les produits accumulés des générations précédentes . . J'ai toujours parlé du libre accord, du libre communisme. Comment peut-il y avoir liberté sans une alternative possible?"[notre accent, Au caf et au caf;, p. 69 à 70]
Comparez ceci avec le commentaire de l'anarchiste individualiste Stephen Byington « [l]es personnes qui souhaitent s'unir dans la jouissance communiste de leur travail seront libres de le faire; celles qui souhaitent détenir les produits de leur travail comme propriété privée seront également libres de le faire. » [cité par Wm. Gary Kline, Les anarchistes individualistes : une critique du libéralisme, p. 93] Les similitudes sont aussi évidentes qu'entre les arguments de Proudhon et Kropotkin.
La même chose, il faut le souligner, peut être dit du "Chicago anarchistes"que Tucker a qualifié de autoritaire. Ainsi, Albert Parsons, par exemple, dénonce ce type de propriété privée qui permet l'exploitation. Le problème clé était que "les moyens nécessaires à l'existence de tous ont été appropriés et monopolisés par quelques-uns. La terre, les instruments de la production et de la communication, les ressources de la vie, sont maintenant détenues comme propriété privée, et ses propriétaires exactement hommage de l'indépendant » ("La richesse est le pouvoir") . Le théaïm de l'anarchisme communiste était d'assurer le « ... l'accès aux moyens de production [qui] est le droit naturel de tout homme capable et disposé à travailler. »Cela implique que « une organisation sera volontaire avec le droit sacré à jamais réservé à chaque individu « de penser et de se rebeller ». Cela signifiait que, jusqu'à "résultat final" des changements sociaux « De nombreux disciples de l'anarchisme croient que ce sera le communisme -- la possession commune des ressources de la vie et des productions du travail uni. Aucun anarchiste n'est compromis par cette déclaration, qui ne raisonne pas les perspectives d'avenir de cette façon." [Anarchisme : sa philosophie et sa base scientifique, p. 97, p. 99, p. 96 , p. 174 et p. 174 à 5) Cela n'exclut pas le mutualisme ou l'anarchisme individualiste:
"De nombreux expédients seront jugés par lequel un juste retour peut être accordé au travailleur pour ses efforts. Le contrôle du temps ou le certificat de travail, qui sera honoré à l'heure des magasins pendant l'heure, aura sans doute sa journée. Mais le système complexe et complexe de tenue de livres exigerait, l'impossibilité d'équilibrer l'heure d'un homme avec précision, et la difficulté de déterminer combien plus un homme doit des ressources naturelles, condition, et les études et les réalisations des générations passées, que l'autre, nous croyons, empêcheraient ce système d'obtenir un établissement complet et permanent. Le système bancaire mutuel pourrait fonctionner dans la future société libre. Un autre système, plus simple, semble le plus acceptable et le plus susceptible de prévaloir. Les membres des groupes [...] si des producteurs honnêtes [...] seront honorés dans tout autre groupe qu'ils pourront visiter, et étant donné tout ce qui est nécessaire pour leur bien-être et leur confort.» [Opération Cit., p. 175]
Comme nous en discutons Chapitre G.4, c'était la même conclusion que Voltairine de Cleyre atteint trois décennies plus tard. Cette analyse a été fondée sur une analyse similaire de la propriété que Proudhon et Tucker, à savoir: "possession" ou "occupation et utilisation": "Les ateliers tomberont entre les mains des ouvriers, les mines tomberont aux mains des mineurs, et les terres et toutes les autres choses seront contrôlées par ceux qui les possèdent et les utilisent. Il y aura, il ne peut alors y avoir de titre à quelque chose d'autre que sa possession et son utilisation. » Les semblables de Parsons soutenu le communisme n'était pas à cause d'une opposition entre "communisme" et "occupation et utilisation" mais plutôt, commeKropotkin, à cause de "l'impossibilité absolue d'accorder à chacun un retour exact pour la quantité de travail accompli rendra le communisme absolu une nécessité tôt ou tard." [Opération Cit., pages 105 et 176] Alors pendant que le capitalisme « exproprie les masses au profit de la classe privilégiée [...] le socialisme enseigne comment tous peuvent posséder des biens [...] [et] établir un système universel de coopération, et rendre accessible à chaque membre de la famille humaine les réalisations et les avantages de la civilisation qui, sous le capitalisme, sont monopolisés par une classe privilégiée ». [Août Spies, contenu dans Parsons, Opération Cit., p. 63 à 4)
Tout cela indique que Tucker ne comprenait pas vraiment l'anarchisme communiste quand il a soutenu que le communisme est "la force qui oblige le travailleur à mettre en commun ses produits avec les produits de tous et lui interdit de vendre son travail ou ses produits." [Au lieu d'un livre, p. 400] Les communistes-anarchistes soutiennent plutôt que le communisme doit être libre et volontaire. En d'autres termes, une société communiste-anarchiste ne "interdirait" rien comme ceux qui en font partie doivent être en faveur du communisme pour qu'il fonctionne. L'option de rester en dehors de la société communiste-anarchiste est là, comme (pour rappeler Kropotkine) l'expropriation serait "Appliquez à tout ce qui permet à tout homme [ou à toute femme] de s'approprier le produit du travail des autres." [La conquête du pain, p. 61] Ainsi, l'anarchisme communiste "interdirait" exactement ce que l'anarchisme individualiste "interdirait" -- propriété, non possession (c'est-à-dire toute forme de "propriété" non fondée sur "occupation et utilisation").
Tucker admet parfois que c'est le cas. Par exemple, il a une fois noté que "Kropotkin dit, il est vrai, qu'il permettrait à l'individu d'accéder à la terre; mais il propose de le dépouiller entièrement, et comme il déclare quelques pages plus loin sur ce que sans l'agriculture du capital est impossible, il s'ensuit que cet accès est un privilège vide qui n'est pas du tout équivalent à la liberté de production individuelle." [cité par George Woodcock et Ivan Avakumovic, Le Prince Anarchiste, p. 279.] Cependant, comme deux biographes de la note de Kropotkine, Tucker "en partie mal interprété son adversaire, comme quand il suggère que l'idée de ce dernier de l'anarchisme communiste prévenir l'individu de travailler seul s'il le souhaite (un fait que Kropotkine a toujours explicitement nié, puisque la base de sa théorie était le principe volontaire)." [Woodcock et Avakumovic, Opération Cit., p. 280] Pour citer Kropotkin lui-même:
« Lorsque nous voyons un coutelier Sheffield, ou un chiffonnier Leeds travaillant avec leurs propres outils ou métiers à main, nous ne voyons aucune utilité à prendre les outils ou métiers à main à donner à un autre travailleur. Le chiffonnier ou le cutler n'exploite personne. Mais quand nous voyons une usine dont les propriétaires prétendent garder à eux-mêmes les instruments de travail utilisés par 1 400 filles, et par conséquent exact du travail de ces filles [...] profit [...] nous considérons que les gens [...] ont pleinement le droit de prendre possession de cette usine et de laisser les filles produire [...] pour eux-mêmes et le reste de la communauté [...] et de prendre ce dont ils ont besoin de la maison, de la nourriture et des vêtements en retour. » [Agissez pour vous-mêmes, p. 105]
Kropotkin a donc soutenu qu'une révolution communiste-anarchiste pas exproprier les outils des travailleurs indépendants qui n'exploitaient personne. Malatesta a également soutenu que dans une société anarchiste "le paysan [est libre] de cultiver sa terre, seul s'il le souhaite; libre est le cordonnier de rester à son dernier ou le forgeron dans sa petite forge." C'est ainsi que ces deux très célèbres communistes-anarchistes ont également soutenu la "propriété", mais ils sont reconnus comme manifestement socialistes. Cette contradiction apparente est résolue quand il est entendu que pour les communistes-anarchistes (comme tous les anarchistes) l'abolition de la propriété ne signifie pas la fin de la possession et ainsi "ne porterait pas préjudice au travailleur indépendant dont le véritable titre est la possession et le travail accompli" Contrairement à la propriété capitaliste. [Malatesta, Opération Cit., p. 103] Comparez ceci avec le commentaire de Yarros [traduction] « [les] propriétaires de tous ne souffriraient pas de l'application du principe de l'« utilisation personnelle », tandis que les grands propriétaires, qui sont entrés en possession de la propriété foncière, ou du capital avec lequel ils ont acheté la propriété foncière, par le moyen que l'égalité de liberté ne pouvait pas sanctionner, n'auraient aucun principe sur lequel fonder toute protestation ». [LibertéEn d'autres termes, Tous anarchistes (comme nous le disions dans Chapitre B.3) s'opposent à la propriété privée mais soutiennent la possession (nous revenons à cette question en Chapitre I.6.2 car c'est une erreur trop courante).
Ayant montré que l'anarchisme communiste-anarchiste est une forme valide d'anarchisme même en termes d'anarchisme individualiste dans le dernière section, il est maintenant nécessaire d'examiner la question des méthodes, c'est-à-dire la question de la révolution et de la violence. Ceci est lié à la première objection, avec Tucker faisant valoir que « leur communisme est un autre État, alors que ma coopération volontaire n'est pas du tout un État. Il est très facile de dire qui est un anarchiste et qui ne l'est pas. Croyez-vous en toute forme d'imposition de la volonté humaine par la force ? » [LibertéCependant, Tucker était bien conscient que l'État a imposé sa volonté à d'autres par la force et la question était donc de savoir si la révolution était le bon moyen de mettre fin à son oppression.
Dans une large mesure, la discussion sur la question de la révolution a été obscurcie par le fait qu'elle a eu lieu pendant la hauteur de la "propagande par l'acte"période dans l'histoire anarchiste (voir Chapitre A.2.18) . Comme l'a souligné George Woodcock, «culte de violence [...] marquée et marquée» l'IWPA et aliéné les anarchistes individualistes. [Anarchisme, p. 393]Johann Most a été le centre de la plupart de cette rhétorique (voir Paul Avrich La tragédie du marché, notamment le chapitre intitulé "Culte de Dynamite") . Cependant, la raison pour laquelle parler de dynamite a trouvé un public n'a rien à voir avec l'anarchisme mais plutôt à cause de la violence dirigée régulièrement contre les travailleurs et les syndicats. Alors que nous discutons plus en détail dans section G.3.1, les grèves étaient habituellement réprimées par la violence (par l'État ou par la police privée de l'employeur). La vague de grève massive de 1877, par exemple, Chicago Times encourager l'utilisation de grenades à main contre les grévistes alors que les employeurs "gardes privées et bandes de justiciers unifiés" qui "a erré dans les rues, attaquant et dispersant des groupes de travailleurs. Les chefs d'entreprise ont conclu que "la leçon principale de la grève comme la nécessité d'un appareil de répression plus fort" et a présenté la ville de Chicago avec deux fusils Gatling pour aider à cette tâche. "L'érection des armures du gouvernement dans les centres des villes américaines date de cette période." Cette répression et la rhétorique de la classe dirigeante "a créé un modèle pour l'avenir et a alimenté les haines et les passions sans lesquelles la tragédie de Haymarket n'aurait pas eu lieu." [Paul Avrich, La tragédie de Haymarket, p. 33 et p. 35]
Compte tenu de cette engouement générale pour la dynamite et la violence que cette violence de l'Etat et de l'employeur a provoquée, la possibilité d'incompréhension était plus que probable (ainsi que de donner aux ennemis de l'anarchisme de nombreuses preuves pour la diaboliser tout en permettant de minimiser la violence du système qu'ils soutiennent). Plutôt que de considérer les communistes-anarchistes comme la pensée d'une révolution comme le produit de la lutte de masse, il était facile de supposer que par la révolution ils signifiait des actes de violence ou de terrorisme menés par quelques anarchistes au nom de tous les autres (cette fausse perspective est celle que les marxistes ont tendance à répéter aujourd'hui en rejetant l'anarchisme). Dans une telle situation, il est facile de voir pourquoi tant d'anarchistes individualistes pensaient qu'un petit groupe d'anarchistes cherchait à imposer le communisme par la violence. Toutefois, ce n'était pas le cas. Selon Albert Parsons, les communistes-anarchistes soutenaient que la classe ouvrière "sera poussé à utiliser [la force] en légitime défense, en se préservant contre ceux qui les dégradent, les asservissent et les détruisent." [Les autobiographies des Martyrs Haymarket, p. 46] Comme le disait August Spies, «[T]o nous accusons d'une tentative de renverser le système actuel le ou vers le 4 mai, puis d'établir l'anarchie, est trop absurde une déclaration, je pense, même pour un fonctionnaire politique à faire... Seuls les fous auraient pu planifier un plan aussi brillant. Plutôt, « Nous avons prédit à partir des leçons que l'histoire enseigne, que les classes dirigeantes d'aujourd'hui n'écouteraient plus la voix de la raison que leurs prédécesseurs; qu'elles tenteraient par la force brute de rester la roue du progrès. » [contenu dans Parsons, Anarchisme : sa philosophie et sa base scientifique, p. 55] Des événements ultérieurs ont prouvé que Spies et Parsons avaient un point!
Par conséquent, les arguments sur la violence ne devraient pas donner lieu à l'hypothèse que les individualistes-archistes étaient pacifistes car le sujet n'est généralement pas la violence en tant que telle, mais plutôt les assassinats et les tentatives des minorités d'utiliser la violence pour créer une «anarchie» en détruisant l'État au nom de la population en général. "La politique du terrorisme et de l'assassinat est ridiculement faible," a soutenu Tucker. "Liberté ne suppose pas de limiter le droit d'un individu envahi de choisir ses propres méthodes de défense. L'envahisseur, qu'il s'agisse d'un individu ou d'un gouvernement, perd toute prétention à la considération des envahis. Cette vérité est indépendante du caractère de l'invasion." Cela signifiait que les "le droit de résister à l'oppression par la violence est incontestable. Mais son exercice serait imprudent si la suppression de la libre pensée, de la liberté d'expression et d'une presse libre n'était pas imposée si rigoureusement que tous les autres moyens de la jeter étaient devenus sans espoir. » En fin de compte, cependant, "des jours de révolution armée sont passés. C'est trop facile à poser." [Au lieu d'un livre, p. 430, p. 439 et p. 440
À l'exception d'un petit groupe d'insurrectionnistes, peu d'anarchistes sociaux pensent que la violence devrait être le premier recours dans la lutte sociale. L'ultra-révolutionnairerhétorique associé à la période 1883-6 n'est pas caractéristique du mouvement anarchiste en général et donc des leçons ont été apprises. En ce qui concerne la stratégie, les tactiques préconisées par les anarchistes sociaux impliquent les mêmes que les anarchistes individualistes soutiennent, à savoir le refus d'obéissance à toutes les formes d'autorité. Cela comprendrait les grèves sur le lieu de travail, les loyers et les impôts, les occupations, les manifestations, etc. La violence a toujours été considérée comme la dernière option, à utiliser uniquement pour la légitime défense (ou, parfois, pour se venger de plus grands actes de violence de la part des oppresseurs). Le problème, c'est que toute manifestation efficace entraînera l'entrée en conflit des manifestants avec l'État ou les propriétaires. Par exemple, une grève du loyer verra les agents du propriétaire de la propriété tenter d'expulser les locataires, tout comme une grève des travailleurs qui a occupé le lieu de travail. De même, dans les manifestations de Seattle en 1999, la police a utilisé la force contre les manifestants non violents qui ont bloqué les routes bien avant que le Bloc noir ne rompe les fenêtres (ce qui est en soi non violent puisqu'il était dirigé contre des biens appartenant à des entreprises, et non contre des personnes), contrairement à l'action de la police. À moins que les rebelles ne fassent simplement ce qu'on leur a dit, toute protestation non violente pourrait devenir violente, mais seulement parce que la propriété privée repose en fin de compte sur la violence de l'État, ce qui devient évident lorsque les gens refusent de la reconnaître et de ses privilèges ("Il n'y a qu'une seule loi pour les pauvres: Obéissez aux riches." [Parsons, Opération Cit., p. 97]). Ainsi Adolph Fischer, un des martyrs de Haymarket:
Si une solution pacifique à la question sociale était possible, les anarchistes seraient les premiers à se réjouir à son sujet.
Mais n'est-ce pas un fait qu'à l'occasion de presque toutes les grèves, les ministères des institutions de propriété privée - milices, police, shérifs adjoints; oui, même les troupes fédérales - sont appelés aux scènes de conflit entre le capital et le travail, afin de protéger les intérêts du capital? . . . Quels moyens pacifiques les travailleurs doivent-ils employer? Il y a par exemple la grève ? Si les classes dirigeantes veulent faire respecter la « loi », elles peuvent faire arrêter et punir chaque gréviste pour « intimidation » et complot. Une grève ne peut être couronnée de succès que si les travailleurs percutants empêchent que leurs lieux soient occupés par d'autres. Mais cette prévention est un crime aux yeux de la loi. Boycott ? Plusieurs États ont décidé que le boycott est une violation de la loi et, en conséquence, un certain nombre de boycotts ont eu le plaisir d'examiner la construction intérieure des pénitenciers «pour «conspiration» contre les intérêts du capital». [Les autobiographies des Martyrs Haymarket, p. 85 à 6
Certains anarchistes individualistes étaient d'accord avec cette position. Dyer Lum, par exemple,« a soutenu la violence révolutionnaire pour des raisons pratiques et historiques. Pratiquement parlant, Lum ne croyait pas que l'esclavage des salaires pourrait être mis fin à la non-violence parce que les capitalistes utiliseraient sûrement la force pour résister. »[Frank H. Brooks, "Idéologie, stratégie et organisation : Dyer Lum et le mouvement anarchiste américain", p. 57 à 83, Histoire du travail, vol. 34, no 1, p. 71] La rhétorique de Spooner pourrait être aussi violente que Johann Most à son pire et il a appelé les sujets de l'Empire britannique à se révolter (voir sa brochure Révolution) . De même, de nombreux anarchistes sociaux sont pacifistes ou croient que l'anarchisme peut se produire au moyen de réformes et non de révolutions. Ainsi, le fossé entre la réforme et la révolution n'égale pas tout à fait le fossé entre l'individualiste et l'anarchiste social, bien qu'il soit juste de dire que la plupart des anarchistes individualistes étaient et sont réformistes.
Il faut donc souligner que la plupart des anarchistes individualistes ne s'opposent pas à la révolution. en tant que telle. Ils considèrent plutôt qu'il est peu probable qu'il y ait un succès et qu'il soit inutile. Ils ont rejeté l'expropriation révolutionnaire "Non pas parce que nous jugeons cette expropriation injuste, envahissante, criminelle, mais uniquement parce que nous sommes convaincus qu'il y a une meilleure façon, plus sûre et plus sage de travailler en vue de l'émancipation." Avec les banques mutuelles, ont-ils soutenu, c'est devenu possible "pour que la main-d'oeuvre s'élève peu à peu dans la position de commander sa pleine part de richesse, et d'absorber sous forme de salaire tout ce qui est maintenant aliéné de lui dans les formes de profit, d'intérêt propre, et de rente monopolistique." [Les flèches, Liberté, no 171, p. 5] Ainsi, leurs objectifs étaient les mêmes que l'anarchisme communiste (à savoir mettre fin à l'exploitation du travail et à l'abolition de l'État) mais leurs moyens étaient différents. Les deux, cependant, étaient bien conscients que le capitalisme ne pouvait pas se terminer par une action politique (c'est-à-dire le vote). "Que la classe privilégiée", a soutenu William Bailie "se soumettra à l'expropriation, même si elle est demandée à la urne, n'est possible qu'à celui qui ne connaît pas la situation réelle de la population de ce pays." ["La Règle des Monopolistes", Liberté, n° 368, p. 4]
Toutefois, un domaine de vie a été exclu de leur opposition à l'expropriation: la terre. Comme Yarros l'a dit, "la position des anarchistes sur la question foncière, qui implique la dépossession des propriétaires actuels et l'abolition totale du régime foncier existant ... Ils veulent exproprier les propriétaires et permettre aux sans-terres de s'établir sur des terres qui ne leur appartiennent pas maintenant. » Cette « [aucune exception [...] nous sommes obligés de faire » impliqués "croyant que les sans terre sera, individuellement et dans le but d'occuper la propriété, prendre possession du terrain qui n'est pas personnellement occupé et utilisé par le propriétaire, et sera se protéger mutuellement en possession de ces terres contre toute puissance hostile à eux." [Opération Cit., no 171, p. 4 et p. 5]
Pourtant, comme l'histoire l'a montré, les propriétaires sont tout aussi susceptibles d'organiser et de soutenir des mouvements contre-révolutionnaires violents face à la réforme foncière que les capitalistes industriels. Les deux sections de la classe capitaliste soutenaient des fascistes comme Mussolini, Franco et Pinochet face à des tentatives d'expropriation, même modérées, soit par des gouvernements réformistes, soit par les paysans eux-mêmes. Ainsi, comme le montre l'histoire de la réforme foncière, les propriétaires sont plus que disposés à se tourner vers les escadrons de la mort et le fascisme pour y résister. Dire que le squattage des terres provoquerait moins de violence capitaliste que, par exemple, l'expropriation des lieux de travail ne peut tout simplement pas être soutenue à la lumière de l'histoire du 20ème siècle. Le choix, donc, est simplement de permettre aux propriétaires et aux capitalistes de conserver leurs biens et d'essayer de les retirer ou d'utiliser des moyens politiques ou révolutionnaires pour les exproprier. Les communistes-anarchistes pensaient que les banques mutuelles ne fonctionneraient pas et soutenaient l'expropriation par une révolte de masse, une révolution sociale.
En tant que tels, les communistes-anarchistes ne sont pas révolutionnaires par choix, mais plutôt parce qu'ils ne pensent pas que le capitalisme puisse être réformé ni que la classe dirigeante verra librement leur pouvoir, leurs biens et leurs privilèges en leur possession. Ils rejettent la suggestion de l'anarchiste mutualiste et individualiste selon laquelle les banques mutuelles pourraient fournir un crédit suffisant pour concurrencer le capitalisme et, même si c'était le cas, l'État le proscrirait simplement. Cette perspective pas Cela implique, comme beaucoup d'ennemis de l'anarchisme le suggèrent, que les anarchistes sociaux cherchent toujours à utiliser la violence, mais plutôt que nous sommes conscients que l'État et les capitalistes utiliseront la violence contre toute protestation efficace. Ainsi, les méthodes que les anarchistes sociaux préconisent -- grèves, occupations, protestations, etc. -- sont toutes intrinsèquement non violentes, mais la résistance de l'État et de la classe capitaliste à ces actes de rébellion se traduit souvent par la violence (ce qui est régulièrement rapporté comme violence par les rebelles, pas les puissants, dans les médias). Que la classe capitaliste utilisera la violence et la force pour maintenir sa position "est démontré dans chaque grève qui menace leur pouvoir, par chaque lock-out, par chaque décharge, par chaque liste noire." [Parsons, Anarchisme : sa philosophie et sa base scientifique, p. 105] En fin de compte, le fonctionnement du capitalisme lui-même provoque une résistance. Même si aucun anarchiste ne participait ou n'aideait à organiser des grèves et des protestations, elles se produiraient de toute façon et l'État interviendrait inévitablement pour défendre la « loi et l'ordre » et la « propriété privée », comme le prouve l'histoire de chaque système de classe. Ainsi, l'anarchisme communiste ne produit pas la guerre de classe, la guerre de classe produit l'anarchisme communiste.
En outre, Tucker pensait qu'une révolution violente ne réussirait pas sans une prise de conscience des idéaux anarchistes dans le grand public, le vieux système reviendrait bientôt. "Si le gouvernement devait être abruptement et complètement aboli demain," il s'est disputé, "il y aurait probablement une série de conflits physiques sur la terre et bien d'autres choses, se terminant par une réaction et un réveil de la vieille tyrannie." [Au lieu d'un livre, p. 329] Presque tous les anarchistes révolutionnaires seraient d'accord avec son analyse (voir Chapitre A.2.16) . Ces anarchistes ont toujours vu la révolution comme la fin d'un long processus d'autolibération et d'auto-éducation par la lutte. Tous les anarchistes rejettent l'idée que tout ce qui était nécessaire était d'éliminer le gouvernement, par quelque moyen que ce soit, et que le monde serait rétabli. Nous avons plutôt vu l'anarchisme comme un mouvement social qui, comme l'anarchie elle-même, exige la participation de la grande majorité pour être viable. D'où l'appui anarchiste aux syndicats et aux grèves, par exemple, comme moyen de sensibiliser davantage l'anarchisme et ses solutions à la question sociale (voir Chapitre J.1) . Cela signifie que les communistes-anarchistes ne voient pas la révolution comme imposant l'anarchisme, mais plutôt comme un acte d'autolibération par un peuple malade d'être gouverné par les autres et d'agir pour se libérer de la tyrannie.
Ainsi, en résumé, en termes de tactiques, il y a un chevauchement significatif entre les stratégies prônées par les anarchistes sociaux et individualistes. La différence clé est que les premières ne pensent pas que les banques mutuelles de ces dernières rendent l'expropriation inutile tandis que les anarchistes individualistes pensent que l'expropriation du capital provoquerait l'attaque de l'État et il serait peu probable que les rebelles gagneraient. Toutefois, les deux pays peuvent convenir que la violence ne doit être utilisée que pour la légitime défense et que, pendant la plupart des temps, elle n'est pas nécessaire car d'autres formes de résistance sont beaucoup plus efficaces.
Ensuite, il y a l'opportunité du communisme en tant que tel. A. H. Simpson a soutenu que « L'anarchisme est l'égoïsme ; le communisme est l'altruisme » et l'altruisme sous quelque forme que ce soit "le devoir de l'individu de se sacrifier à Dieu, à l'État, à la communauté, à la "cause" de tout, superstition qui fait toujours la tyrannie. Cette idée, que ce soit sous la Théocratie ou le Communisme, aboutira à la même chose -- toujours autorité." Cependant, il a fait valoir que dans une société libre des gens qui "désirant que leur individualité soit submergée dans la foule" serait libre de créer leurs propres communes.Les anarchistes individualistes, p. 92 et p. 94] Cela découle des expériences deJoshua Warren sur la communauté coopérative de Robert Owen Nouvelle harmonisation et les conclusions qu'il a tirées de son effondrement. Warren commença essentiellement la tradition anarchiste individualiste en concluant que toute forme d'accent collectif était vouée à l'échec parce qu'elle empêchait les gens de répondre suffisamment aux préoccupations individuelles, puisque les préoccupations collectives supposées allaient inévitablement prendre leur place. L'échec de ces communautés est attribuable à l'incapacité de comprendre la nécessité de l'autonomie gouvernementale individuelle. Ainsi, pour Warren, "semblait que les différences d'opinions, de goûts et de buts augmenté juste en proportion de la demande de conformité" et donc "apparaissait que c'était la loi inhérente à la diversité de la nature qui nous avait conquis... Nos « intérêts unis » étaient directement en guerre avec les individualités des personnes et des circonstances ». [cité par George Woodcock, Anarchisme, p. 390 Ainsi, la propriété dans les limites de l'occupation et de l'utilisation, et dans une économie dominée par le principe du coût ou un équivalent proche, devait être une protection nécessaire pour l'individu contre la tyrannie potentielle du groupe (communisme) et contre les inégalités de richesse (capitalisme).
En retour, les communistes-anarchistes seraient d'accord. "Phalanteries, argumenté Kropotkine, "sont répugnantes à des millions d'êtres humains." Alors que la plupart des gens se sentent «la nécessité de rencontrer ses collègues pour la poursuite du travail commun [...] ce n'est pas le cas pour les heures de loisir»et de ces communautés "ne prenez pas cela en compte." Ainsi, le système commun n'implique pas la vie en commun (bien que de tels arrangements"peut en faire plaisir") . C'était plutôt un cas de « appartements isolés [...] L'isolement, en alternance avec le temps passé dans la société, est le désir normal de la nature humaine." [La conquête du pain, pp. 123-4]Kropotkine dans sa discussion sur les raisons pour lesquelles des communautés intentionnelles comme celle d'Owen a échoué ont répété de nombreux points de Warren et souligné qu'ils étaient basés sur l'esprit autoritaire et ont violé le besoin de liberté individuelle, d'isolement et de diversité (voir Petites expériences communautaires et pourquoi elles échouent) . Le but de l'anarchisme communiste est de créer une société communiste basée sur la liberté individuelle et des groupes librement liés. Il ne vise pas à imposer aux individus des problèmes communautaires au-delà de ceux exigés par ces groupements. Ainsi, les collectivités autogérées ne gèrent que les affaires qui répondent réellement à des besoins communs, les intérêts des individus et d'autres groupes n'étant discutés que si elles nuisent aux autres et si d'autres moyens de règlement des différends ont échoué. Si cela peut réellement arriver, bien sûr, sera découvert dans une société libre. Si ce n'était pas le cas, les communistes-anarchistes seraient les premiers à chercher d'autres arrangements économiques et sociaux qui garantissent la liberté.
Il devrait aussi aller sans dire qu'aucun communiste-anarchiste ne cherchait un système par lequel les individus auraient leur personnalité détruite. Comme l'a souligné Kropotkin :
"Le communisme anarchiste soutient que la plus précieuse de toutes les conquêtes - la liberty individuelle - et en outre l'étend et lui donne une base solide - la liberty économique - sans laquelle la liberté politique est délirante; il ne demande pas à l'individu qui a rejeté dieu, dieu le roi, et dieu le parlement, de se donner un dieu plus terrible que n'importe quel dieu précédent - la Communauté, ou d'abdiquer à sa modification son indépendance, sa volonté, ses goûts, et de renouveler le vœu d'ascétisme qu'il a formellement fait devant le dieu crucifié. Elle lui dit, au contraire: «Aucune société n'est libre tant que l'individu n'est pas libre! Ne cherchez pas à modifier la société en lui imposant une autorité qui fera tout droit; si vous échouez... abolissez les conditions qui permettent à certains de monopoliser le fruit du travail des autres.» [La place de l'anarchisme dans l'évolution sociale, p. 14 à 5)
Bien sûr, nier que les communistes-anarchistes cherchent un tel régime n'est pas le même que dire qu'un tel régime ne serait pas créé par accident. Sans surprise, les communistes-anarchistes ont passé un certain temps à faire valoir que leur système ne serait pas soumis à une telle dégénérescence que ses membres seraient conscients du danger et agiraient pour l'arrêter (voir, par exemple, Chapitre I.5.6) . La clé pour comprendre l'anarchisme communiste est de reconnaître qu'il repose sur le libre accès. Il ne nie pas à un individu (ou même à un groupe d'individus) la capacité de travailler sa propre terre ou son propre lieu de travail, il lui refuse simplement la possibilité d'en exclure d'autres à moins qu'ils n'acceptent d'être leur serviteur en premier. Le partage des produits du travail est considéré comme le moyen de réduire encore plus toute autorité dans la société, car les gens peuvent échanger facilement les lieux de travail et les communautés, sans s'inquiéter de savoir s'ils peuvent ou non mettre de la nourriture sur leur table.Bien sûr, la diatribe de Simpson contre le communisme est légèrement ironique en ce sens qu'elle suppose implicitement que la propriété privée n'est pas un dieu et que les individus devraient la respecter indépendamment de son impact sur eux et leur liberté. Ne serait-ce pas un altruisme pire si les travailleurs ne prenaient pas simplement la terre et le capital dont ils ont besoin pour survivre plutôt que de vendre leur travail et leur liberté à leurs propriétaires? Alors pourquoi exclure la propriété privée (même sous une forme modifiée) du mépris anarchiste individualiste? Comme on se disputeChapitre G.6 C'était la position de Max Stirner et, fondamentalement, la position communiste-anarchiste aussi. Les communistes-anarchistes s'opposent à la propriété privée car elle génère des relations d'autorité et de ceux qui leur sont soumis.moi-même- l'intérêt des individus si opprimés à exproprier la propriété privée et à partager le monde entier.
La question du partage et ce qu'elle impliquait a également amené certains anarchistes individualistes à s'y opposer. Henry Appleton a soutenu que "tout le communisme repose sur une tentative artificielle de nivellement des choses, comme contre un développement social reposant sur une souveraineté individuelle sans compromis." Les "Le vrai anarchiste est opposé à toutes sortes de machines artificielles de nivellement. Combien pitoyable l'ignorance qui l'accuse de vouloir tout mettre à niveau, alors que la pensée même de l'anarchisme est opposée à la nivellement!» [Les anarchistes individualistes, p. 89] Cependant, comme nous l'avons indiqué dans section A.2.5Tous les vrais anarchistes, y compris les communistes-anarchistes, sont opposés à la fabrication ou au traitement des personnes comme si elles étaient identiques. En fait, l'objectif de l'anarchisme communiste a toujours été d'assurer et de protéger la diversité naturelle des individus en créant des conditions sociales dans lesquelles l'individualité peut prospérer. Le principe fondamental du communisme est la maxime "de chacun selon ses capacités, de chacun selon ses besoins." Il n'y a rien là-dedans. "Nivelage" ou (qui correspond à la même chose), "l'égalité des résultats." Pour faire une remarque évidente : « Si une personne a besoin d'un traitement médical et qu'une autre a plus de chance, elle ne doit pas bénéficier d'un montant égal de soins médicaux, et il en va de même des autres besoins humains. Ainsi Chomsky parle du"authentique gauche" qui reconnaissent que les individus "divergera dans leurs aspirations, leurs capacités et leurs objectifs personnels" et de rechercher une société qui permette à cette diversité de s'épanouir pleinement. [Le lecteur Chomsky, p. 191 et p. 192] Selon les mots de Rudolf Rocker :
« un degré beaucoup plus élevé d'égalité économique [...] ne serait pas une garantie contre l'oppression politique et sociale. L'égalité économique à elle seule n'est pas lalibération sociale. C'est ce que le marxisme et toutes les autres écoles du socialisme autoritaire n'ont jamais compris. Même en prison, dans le cloître, ou dans la caserne on trouve un degré assez élevé d'égalité économique, car tous les détenus sont pourvus du même logement, de la même nourriture, du même uniforme, et des mêmes tâches... [c'était] le despotisme le plus vile... l'être humain était simplement l'automatisation d'une volonté supérieure, sur laquelle il n'avait pas la moindre influence. Ce n'est pas sans raison que Proudhon voit dans un 'socialisme' sans liberté la pire forme d'esclavage. L'appel à la justice sociale ne peut se développer correctement et être efficace que lorsqu'il s'appuie sur le sens de la liberté personnelle de l'homme. En d'autres termes Le socialisme sera libre, ou ce ne sera pas du tout. Dans sa reconnaissance de cela réside la justification véritable et profonde de l'existence de l'anarchisme."[Anarcho-syndicalisme, p. 14]
Par conséquent, les anarchistes «demande l'abolition de tous les monopoles économiques et la propriété commune du sol et de tous les autres moyens de production, dont l'utilisation doit être accessible à tous sans distinction; car la liberté personnelle et sociale n'est concevable que sur la base d'avantages économiques égaux pour tous. [Opération Cit., p. 11] Comme l'a souligné Kropotkine, les anarchistes reconnaissent qu'il existe deux types de communisme, libertaire et autoritaire. "notre communisme, n'est pas celui de l'école autoritaire: c'est le communisme anarchiste, le communisme sans gouvernement, le communisme libre. C'est une synthèse des deux principaux objectifs poursuivis par l'humanité depuis l'aube de son histoire, la liberté économique et la liberté politique.» Il est basé sur «toute personne, contribuant au bien-être commun dans toute la mesure de ses capacités [...] jouit aussi du patrimoine commun de la société dans toute la mesure possible de ses besoins.» Ainsi, elle est enracinée dans les goûts individuels et la diversité, sur "en mettant les désirs de l'individu ci-dessus l'évaluation des services qu'il a rendus ou pourrait rendre à la société. » Ainsi le communisme était "la meilleure base pour le développement individuel et la liberté" et ainsi "l'expansion complète des facultés de l'homme, le développement supérieur de ce qui est originel en lui, la plus grande fécondité des intelligences, la sensation et la volonté." Il garantirait que "le plus puissant développement de l'individualité, de l'originalité individuelle." Les « le développement le plus puissant de l'individualité, de l'originalité individuelle [...] ne peut être produit que lorsque les premiers besoins de nourriture et de logement sont satisfaits » et c'est pourquoi "communisme et anarchisme" sont "un complément nécessaire les uns aux autres." [Anarchisme61, p. 59, p. 60 et p. 141]
Ainsi, les anarchistes communistes seraient en fait d'accord avec les anarchistes individualistes commeSimpson et s'opposeraient à toute notion de "Nivelage" (artificiel ou autre). Theaim du communisme libertaire est d'augmenter la diversité et l'individualité, paspour y mettre fin en imposant une égalité abstraite de résultat ou de consommation qui ignorerait totalement les goûts ou préférences individuels. Étant donné que les anarchistes communistes comme Kropotkine et Malatesta ont constamment insisté sur cet aspect de leurs idées, Simpson ne faisait que confondre les formes libertaires et autoritaires du communisme contre l'effet politique plutôt que de présenter un véritable compte rendu des questions à l'étude.
Une critique plus ferme de l'anarchisme communiste peut être trouvée lorsque Tucker a soutenu que « L'anarchisme kropotkinien signifie la liberté de manger, mais pas de cuisiner; de boire, mais pas de brasser; de porter, mais pas de tourner; d'habiter, mais pas de construire; de donner, mais pas de vendre ou d'acheter; de penser, mais pas d'imprimer; de parler, mais de ne pas louer une salle; de danser, mais de ne pas payer le violon. » [cité par George Woodcock et Ivan Avakumovic, Opération Cit., p. 279.] Mais même cela contient une distorsion, car il est clair que l'anarchisme communiste est basé sur l'hypothèse que les membres d'une société communiste serait doivent contribuer (si elles sont physiquement capables, bien sûr) aux ressources communes afin d'y avoir accès. La notion selon laquelle Kropotkine pensait qu'une société communiste ne tiendrait compte que "tous selon leurs besoins" tout en ignorant "de chacun selon leurs capacités" semble difficile à comprendre avec ses arguments publiés. S'il est vrai que les contributions individuelles ne seraient pas exactement déterminées, il est faux de suggérer que l'anarchisme communiste ignore le truisme évident que pour consommer vous devez d'abord produire. En termes simples, si quelqu'un cherche à vivre du travail d'autrui dans une société libre, on lui demanderait de partir et de subvenir à ses besoins. Par leurs actions, ils ont montré qu'ils ne veulent pas vivre dans une commune communiste et que ceux qui veulent vivre comme des ascommunistes ne ressentent aucun besoin particulier de pourvoir à ceux qui ne le font pas (voirChapitre I.4.14) .
Cela se voit quand Tucker a cité Liberté disant que "dans la période de transition révolutionnaire, les communautés et les individus peuvent être obligés en légitime défense de faire de leur règle que "Celui qui ne travaillera pas et ne mangera pas". Il n'est pas toujours possible pour nous d'agir conformément à nos principes et [...] l'opportunité peut nous forcer à limiter notre communisme à ceux qui sont prêts à être nos frères et égaux. » Un peu incroyablement, Tucker a déclaré "Je ne suis pas très clair sur le sens de cela, et je demanderais à être éclairé sur la question de savoir si ces individus contestables doivent être laissés pour vivre à leur manière, ou si le plan social d'État serait poursuivi dans leur traitement." [Liberté, no 149, p. 1] De toute évidence, son anticommunisme s'est mis en travers d'un quelconque empressement à construire des ponts ou à reconnaître que les communistes-anarchistes n'avaient pas le désir (comme on l'a vu plus haut) de forcer les gens à être communistes, ni d'avoir le «communisme» de ceux qui ne veulent pas (plutôt que de ne pas pouvoir) y contribuer!
Les autres différences ne sont pas aussi importantes. Certains anarchistes individualistes ont pris ombrage parce que les communistes-anarchistes prédit qu'une société anarchiste prendrait une forme communautaire, prescrivant ainsi le développement futur d'une société libre de manière potentiellement autoritaire. Comme James Martin l'a résumé, c'était à Tucker "croire qu'"aucune forme d'organisation ou de combinaison de quelque nature que ce soit ne lie un individu sans son consentement" et qu'il faut se prononcer à l'avance sur une structure communautaire a violé cette maxime dès le début." [Hommes contre l'État, p. 222] D'autres ont pris l'ombrage parce que les communistes-anarchistes ont refusé d'énoncer de façon suffisamment détaillée comment leur vision fonctionnerait.
Les communistes-anarchistes répondent de quatre manières principales. Premièrement, les individualistes eux-mêmes prédisaient à peu près comment ils pensaient qu'une société libre aurait l'air et fonctionnerait, à savoir sur la propriété individuelle de la production basée sur des banques mutuelles. Deuxièmement, les communistes-anarchistes présentent toute vision conforme aux principes libertaires, c'est-à-dire que leurs suggestions pour une société libre reposent sur la pensée de l'implication des principes anarchistes dans la vie réelle. Il semblait peu utile de préconiser l'anarchisme si toute société future était marquée par l'autorité. Ne pas discuter de la manière dont une société libre pourrait fonctionner entraînerait l'imposition de solutions autoritaires (voir Chapitre I.2.1) . Troisièmement, ils ont eu du mal à lier les institutions d'une société libre à celles déjà générées au sein du capitalisme, mais en opposition à sa nature hiérarchique (voir section I.2.3) . Quatrièmement, présenter plus qu'un croquis serait autoritaire car il revient à un peuple libre de créer sa propre société et de résoudre ses problèmes lui-même (voir Chapitre I.2) .
De toute évidence, A. H. Simpson avait tort lorsqu'il a affirmé que les communistes-anarchistes argumentaient ainsi : "Abolir la propriété privée en instituant le communisme obligatoire, et l'État ira." Aucun communiste-anarchiste n'a jamais plaidé pour le communisme obligatoire. Paradoxalement, Simpson a poursuivi en disant que "la différence entre le communisme et l'anarchie est clairement observable dans leurs méthodes. Abolir l'Etat . . . que le rempart du système de voleur . . . dit l'Anarchiste. Abolir la propriété privée, source de tout mal et injustice, parent de l'État, dit le communiste. » [Les anarchistes individualistes, p. 92] Pourtant, les communistes-anarchistes pas s'abonner à la position de l'abolition de la propriété privée d'abord, puis l'État. Comme nous le notons en réfutant l'affirmation opposée des marxistes en rubrique H.2.4, anarchistes comme Kropotkine et Malatesta ont suivi Bakounine en faisant valoir que les deux doit être aboli en même temps. Kropotkin, par exemple, n'a pas divisé les questions économiques et politiques, pour lui, c'était un cas de "les principes politiques et économiques de l'anarchisme." [Anarchisme, p. 159]
Cette unité des aspects économiques et politiques de l'anarchisme existe également au sein de l'anarchisme individualiste, mais elle est cachée par la tendance malheureusement de ses partisans à discuter de certaines formes de propriété privée comme des monopoles d'État. Ainsi, dans une large mesure, beaucoup des désaccords entre les deux écoles de l'anarchisme étaient enracinés dans la sémantique. Ainsi nous trouvons William Bailie argumentant que l'anarchiste-communiste "l'hypothèse que le loyer et les intérêts sont dus à une propriété privée n'est pas prouvée" comme "le loyer et les intérêts sont le résultat du monopole, de la liberté individuelle restreinte." [Liberté, no 261, p. 1] En d'autres termes, le loyer est causé parce que l'État fait respecter les droits de propriété avec lesquels les anarchistes individualistes sont en désaccord. Ainsi, lorsque les anarchistes individualistes prétendent qu'ils cherchent à se débarrasser de l'État, ils aussi signifie la fin des droits de propriété capitalistes (en particulier dans la terre). Que cela peut conduire à la confusion est évident car, dans le sens habituel du mot, le loyer est de biens privés. En revanche, les communistes-anarchistes utilisaient généralement le terme « propriété privée » et « propriété » de la même manière que Proudhon l'utilisait en 1840, à savoir la propriété qui permet à son propriétaire d'exploiter le travail d'un autre. Ils n'ont donc aucun problème avec ceux qui travaillent seuls sur leurs propres biens.
L'absence de marché dans l'anarchisme communiste a conduit certains anarchistes individualistes comme William Bailie à faire valoir qu'il "Ignore la nécessité pour tout mécanisme d'adapter les activités économiques à leurs fins." Soit ses partisans "un état chaotique et déséquilibré" ou ils produiront "une hiérarchie insupportable." [Les anarchistes individualistes, p. 116] Ainsi, pour utiliser les termes modernes, soit les communistes-anarchistes embrassent la planification centrale ou leur système ne peut tout simplement pas produire des marchandises pour répondre à la demande avec la surproduction de marchandises indésirables et la sous-production de celles souhaitées. Il va sans dire que les communistes-anarchistes soutiennent qu'il est possible de mettre en conformité la demande et la production de biens sans exiger une planification centralisée (ce qui serait inefficace et une menace terrible pour la liberté individuelle -- les arguments de Kropotkin contre le capitalisme d'État se sont avérés corrects en Russie soviétique). Elle exigerait un système de liens horizontaux entre les lieux de travail autogérés et la transmission d'informations appropriées pour prendre des décisions éclairées (voir Chapitre I pour une discussion sur certaines possibilités).
Une autre objection à l'anarchisme communiste a été soulevée par Proudhon lors de ses débats avec les communistes d'Etat de son temps qui ont également soulevé le slogan "de chacun selon ses capacités, de chacun selon ses besoins."Pour Proudhon, le salaire au sens du salaire du travail existerait encore dans la société aanarchiste. C'est pour deux raisons principales. Tout d'abord, la rémunération de la main-d'œuvre pour son travail réel serait un grand incitatif pour s'assurer qu'elle est efficace et répond aux exigences des consommateurs. Deuxièmement, il considérait le communisme comme potentiellement autoritaire dans cette société qui déterminerait ce qu'un individu devrait contribuer et consommer. Comme il l'a dit :
"Qui déterminera alors la capacité? qui sera le juge des besoins?
"Vous dites que ma capacité est de 100: Je maintiens que ce n'est que 90. Vous ajoutez que les besoins sont de 90 : j'affirme qu'ils sont de 100. Il y a une différence entre nous à vingt sur les besoins et les capacités. C'est, en d'autres termes, le débat bien connu entre demande et approvisionnement. Qui jugera entre la société et moi ?
« Si la société persiste, malgré mes protestations, je démissionne, et c'est tout ce qu'il y a. La société prend fin par le manque d'associés.
« Si, ayant recours à la force, la société s'engage à me forcer ; si elle exige de moi des sacrifices et de la dévotion, je lui dis : Hypocrite ! Vous avez promis de me délivrer du pillage par le capital et le pouvoir; et maintenant, au nom de l'égalité et de la fraternité, à votre tour, vous me pillez. Auparavant, pour me voler, ils ont exagéré ma capacité et minimisé mes besoins. Ils ont dit que les produits me coûtaient si peu, que j'avais besoin de si peu pour vivre! Tu fais la même chose. Quelle différence y a-t-il alors entre la fraternité et le système des salaires ?" [Idée générale de la révolution, p. 96 à 7
Même ici Proudhon montre la solution communiste libertaire à ce problème possible, à savoir la libre association. En cas de conflit entre les individus d'une commune libre en termes de contribution et de consommation, l'individu est libre de partir (et, inversement, la commune est libre d'expulser un individu). Ils peuvent chercher une autre commune communiste et la rejoindre ou, inversement, travailler pour eux-mêmes dans leur lieu actuel. En fin de compte, la libre association signifie la liberté pasassocier et libertaire communisme est enraciné dans ce truisme. Ainsi, les communistes-anarchistes seraient d'accord avec l'anarchisme français quand il "a conclu qu'une seule association ne peut jamais inclure tous les ouvriers d'une seule industrie, ni toutes les entreprises industrielles, ni a fortiori, une nation de 36 millions d'hommes; par conséquent, le principe d'association n'offre pas la solution requise." [Opération Cit., p. 85] Tout comme Proudhon, les communistes-anarchistes basent leur anarchisme sur des fédérations d'associations et de communes, avec ces fédérations et associations formées au moment et à l'époque où elles étaient nécessaires pour une activité commune. Ainsi, la fédération des communes et des lieux de travail communistes jouerait un rôle similaire à celui de Proudhon"Fédération agro-industrielle", à la fin "travail salarié ou servitude économique" et "pour protéger" contre "le féodalisme capitaliste et financier, tant en eux qu'à l'extérieur" ainsi que d'assurer "renforcer l'égalité" et les "application à la plus grande échelle possible des principes du mutualisme" et "solidarité économique". [Le principe de la Fédération70 et 71]
La principale différence, bien sûr, entre le mutualisme de Proudhon et le communisme de Kropotkin était (comme l'a souligné ce dernier) que le premier soutenait le paiement du travail en termes d'argent ou de chèques de travail, tandis que le second soutenait qu'il s'agirait d'une modification du système des salaires plutôt que de son abolition totale. Pourtant, en dissociant le paiement de la main-d'œuvre de sa consommation, Proudhon a soutenu que le communisme, tout comme le monopole, rendait difficile de déterminer exactement les coûts liés à la production de biens. L'anarchiste français a soutenu qu'il n'y avait aucun moyen de connaître le coût réel de quelque chose produit en dehors du marché. Cela peut être vu par des monopoles au sein du capitalisme:
« Combien coûte le tabac vendu par l'administration? Combien ça vaut ? Vous pouvez répondre à la première de ces questions : vous n'avez besoin d'appeler qu'à la première boutique de tabac que vous voyez. Mais vous ne pouvez rien me dire sur la seconde, parce que vous n'avez pas de norme de comparaison et sont interdits de vérifier par expérience les éléments de coût de l'administration... C'est pourquoi l'industrie du tabac, transformée en monopole, coûte nécessairement plus cher à la société qu'elle ne l'apporte; c'est une industrie qui, au lieu de subsister par son propre produit, vit par des subventions.»[Système de contradictions économiques, p. 232 à 3)
Les anarchistes communistes répondent en notant que le prix de quelque chose n'est pas indépendant du degré de monopole d'une industrie et que les obstacles naturels à la concurrence peuvent ainsi fausser les prix. De même, la concurrence peut être une course au bas et que les concurrents peuvent saper leurs propres conditions de travail et la jouissance de la vie afin de gagner un avantage (ou, plus souvent, simplement survivre) sur le marché. Comme on se dispute Chapitre I.1.3, les marchés ont tendance à saper l'égalité et la solidarité et, avec le temps, à éroder les bases d'une société libre.
En dehors de cela, l'argument de Proudhon a des similitudes évidentes avec l'attaque de von Mises plus tard sur le communisme qui est généralement appelé "l'argument de calcul socialiste" (voir Chapitre I.1.1) . Comme indiqué dans section I.1.2, l'argument de von Mises était question de mendier dans l'extrême et notre critique de cela s'applique également aux revendications de Proudhon. En tant que tel, les communistes-anarchistes soutiennent que les prix du marché pas refléter les coûts réels (en termes de leurs effets sur les individus, la société et l'écologie de la planète) -- même les prix générés par les marchés non capitalistes. De plus, en raison de l'opposition de Proudhon au loyer et à l'intérêt, son propre argument pourrait être tourné contre le mutualisme et l'anarchisme individualiste comme les adeptes de von Mises l'ont fait. Sans loyer ni intérêt, ils soutiennent qu'il n'y a aucun moyen de déterminer la valeur des terres ou des crédits et que l'utilisation des ressources sera donc inefficace. Bien sûr, cela suppose que les définitions capitalistes de l'efficacité et du « coût » sont les seules valables qui ne le sont pas. Donc, faisant valoir que les marchés sont tenus de valoriser correctement les biens et les services est une épée à deux tranchants, argumentent communiste-anarchistes.
Une des joies de Proudhon est qu'il fournit du matériel pour critiquer à la fois l'anarchisme communiste de Kropotkin et L'anarchisme individualiste de Tucker, alors qu'il s'opposait au communisme, était également opposé au travail salarié, comme nous l'indiquons dans section G.4.2 (en tant que tels, ceux qui citent les attaques de Proudhon contre le communisme mais ne remarquent pas ses attaques contre l'esclavage des salaires sont extrêmement malhonnêtes). Sous le mutualisme, il n'y aurait pas de travail salarié. Au lieu de payer des salaires aux travailleurs, les travailleurs formeraient des coopératives et paieraient eux-mêmes une part du revenu qu'ils produisaient collectivement. Comme l'a dit Robert Graham, "[T]hat Tucker et Bakounine pourraient prétendre que Proudhon leur propre illustre l'ambiguïté inhérente et l'insaisissance de sa pensée [...] Avec sa mort, cette synthèse s'est effondrée dans ses parties conflictuelles. ["Introduction"Pierre-Joseph Proudhon, L'idée générale de la révolution, p. xxxi] L'anarchisme social met l'accent sur l'autogestion, l'association et le fédéralisme des idées de Proudhon, ainsi que sur sa critique de la propriété privée, tandis que l'anarchisme individualiste tend à souligner son soutien à la possession, aux « salaires » (c'est-à-dire les revenus du travail), à la concurrence et aux marchés.
Non, loin de là. La plupart des anarchistes de la fin du XIXe siècle ont reconnu l'anarchisme communiste comme une véritable forme d'anarchisme et ont rapidement remplacé l'anarchisme collectiviste comme la tendance dominante.
Si peu d'anarchistes ont trouvé la solution individualiste à la question sociale ou les tentatives de certains d'entre eux pour excommunier l'anarchisme social du mouvement convaincant. Dans le monde entier, y compris en Amérique elle-même, l'anarchisme communiste est devenu la majeure partie du mouvement (l'anarchisme social est le "mainstream de la théorie anarchiste" et dans "mouvement anarchiste historique" où anarcho-communisme et anarcho-syndicalisme ont été "prédominant." [John Clark, Le moment anarchiste, p. 143]). C'est encore la situation à ce jour, l'anarchisme individualiste étant une petite partie du mouvement (encore une fois, il existe surtout en Amérique et, dans une moindre mesure, en Grande-Bretagne). De plus, à l'exception notable de Johann Most, la plupart des leaders communistes-anarchistes ont refusé de répondre en nature et reconnu l'anarchisme individualiste comme une forme d'anarchisme (généralement adapté aux conditions en Amérique préindustrielle). Kropotkin, par exemple, a inclus l'anarchisme individualiste dans son récit 1911 de l'anarchisme pour le Encyclopédie Britannica ainsi que sa brochure Science moderne et anarchisme.Il faut aussi souligner que tous les anarchistes individualistes n'ont pas suivi l'exemple de Tucker en refusant d'appeler l'anarchisme communiste une forme d'anarchisme. Joseph Labadie, Dyer Lum et Voltairine de Cleyre (quand elle était individualiste), par exemple, ont reconnu les semblables d'Albert et Lucy Parsons, Kropotkin, Goldman et Berkman en tant que collègues anarchistes, même s'ils étaient en désaccord avec certaines de leurs méthodes et aspects de leur solution préférée au problème social. Pour Labadie, "[i]ne peut vouloir la liberté de faire avancer les intérêts du communisme, un autre pour promouvoir la cause de l'individualisme" et donc rien ne peut "s'opposent à d'autres anarchistes qui croient au communisme pour obtenir plus de liberté" [Les anarchistes individualistes, p. 260 et p. 262]Aujourd'hui, peu (s'il y en a) d'anarchistes individualistes tentent d'excommunier d'autres anarchistes du mouvement, laissant heureusement les diatribes et le sectarisme de quelques individus au XIXe siècle où ils appartiennent.
Il suffit de dire qu'un récit de l'anarchisme qui excluait l'anarchisme social serait en effet un travail très court et, sans surprise, tous les récits sérieux de l'anarchisme se concentrent sur l'anarchisme social, ses penseurs et ses organisations. Ce qui, malheureusement, garantit que la diversité et la richesse de l'anarchisme individualiste sont quelque peu perdues, tout comme ses racines sociales et son contexte (qui, à leur tour, permettent à certains universitaires de confondre l'anarchisme individualiste avec l'anarchisme-capitalisme basé sur une analyse superficielle de mots comme « propriété » et « marchés »). Cette prédominance de l'anarchisme social se reflète dans les journaux de mouvements.
Alors que certains de ses admirateurs soulignent que Liberté a été le journal anarchiste américain le plus durable, en fait un journal anarchiste social a qui prétend à la renommée. Fraye Arbeter Shtime (La voix libre du travail) est un périodique anarchiste de langue yiddish publié en 1890. Ce fut suivi par le journal anarchiste italien L'Adunata dei Refrattaripublié entre 1922 et 1971. Donc quand James Martin a déclaré que Liberté était "la plus longue vie de tout périodique radical de nature économique ou politique dans l'histoire de la nation" en 1953, il avait tort. [Hommes contre l'État, p. 208] En termes d'anglais, la revue communiste-anarchiste basée à Londres Liberté a existé (sous diverses formes) à partir de 1886 et ainsi vaut toute réclamation faite pour Liberté comme étant la plus longue revue anarchiste de langue anglaise de plusieurs décennies. L'anarcho-syndicaliste Drapeau noir, une autre revue britannique, a commencé à paraître en 1971 et est toujours en cours de publication plus de 30 ans plus tard. Jusqu'à la plus longue revue anarchiste américaine, ce titre va maintenant à la revue anarchiste sociale Anarchie : un journal du désir armé qui a été fondée en 1980 et qui est toujours forte. C'est, nous le soulignons, de ne pas diminuer Liberté et son accomplissement, mais simplement pour le mettre dans le contexte du mouvement plus large et le fait que, en dehors de l'Amérique, l'anarchisme social est le mouvement anarchiste (et même à l'intérieur de l'Amérique, l'anarchisme social était et est la majeure partie de celui-ci).
En résumé, alors que l'anarchisme individualiste s'opposait à l'anarchisme communiste, une grande partie de cette opposition était enracinée dans des malentendus et, parfois, dans une distorsion pure et simple. Une fois celles-ci corrigées, il devient clair que les deux écoles d'anarchisme partagent des idées importantes en commun. C'est sans surprise, étant donné l'impact de Proudhon sur les deux, ainsi que leurs préoccupations communes sur la question sociale et la participation au travail et aux autres mouvements populaires. Comme les deux sont des socialistes (libéraires) inspirés par beaucoup des mêmes influences intellectuelles et sociales, cela ne devrait pas être une surprise. Que quelques anarchistes individualistes et communistes aient tenté de nier ces influences communes ne devraient pas nous aveugler à eux ou le fait que les deux écoles de l'anarchisme sont compatibles.
En fin de compte, l'anarchisme devrait être suffisamment large et généreux pour inclure l'anarchisme communiste et individualiste. Les tentatives d'excommunicateone ou l'autre semblent mesquines, étant donné combien chacun a en commun et, en outre, étant donné que les deux sont compatibles les uns avec les autres, car les deux sont enracinés dans des perspectives similaires sur la possession, les droits de propriété capitaliste et l'association volontaire. Une fois les différences terminologiques comprises, il n'est pas possible de les concilier.
Comme Carole Pateman l'a souligné, «Il y a toujours eu une forte tradition individualiste radicale aux États-Unis. Ses adhérents ont été divisés entre ceux qui ont tiré des conclusions anarchistes, égalitaires, et ceux qui ont réduit la vie politique à l'économie capitaliste s'endorment grand, à une série d'échanges entre individus inégalement situés." [Le problème des obligations politiques, p. 205] Ce que font les « libertaires » et les « anarcho »-capitalistes, c'est de confondre ces deux traditions, en ignorant les aspects fondamentaux de l'anarchisme individualiste pour le faire. Ainsi l'anarchiste Peter Sabatini:
"dans ces rares moments où [Murray] Rothbard (ou tout autre Libertarien de droite) s'inspire de l'anarchisme individualiste, il est toujours très sélectif sur ce qu'il retire. La plupart des principes fondamentaux de la doctrine, étant résolument anti-libertarisme, sont idéalement ignorés, et donc ce qui reste est shrill anti-statisme conjugué à une liberté vacillante dans la défense hackneyed du capitalisme. En somme, l'anarchie du libertarisme se réduit à une fraude libérale." [Liberté : Anarchie de Bogus].
Comme la lutte de classe anarchiste Benjamin Franks note l'anarchisme individualiste "a des similarités avec, mais n'est pas identique à, anarcho-capitalisme." [Alliances rebellesPour Colin Ward, alors que "mainstream" de l'anarchistepropagande "a été le communisme anarchiste" il y a "plusieurs traditions l'anarchisme individualiste", y compris celle associée à Max Stirner et "une série remarquable de figures américaines du XIXe siècle"qui "différent des libéraux du marché libre dans leur méfiance absolue envers le capitalisme américain, et dans leur accent sur le mutualisme." Ward a été prudent de noter que par le "fin du XXe siècle, le mot "libertarien" a été approprié par un nouveau groupe de penseurs américains" et ainsi "il est nécessaire d'examiner la réponse individualiste moderne "libertarienne" du point de vue de l'anarchisttradition." On a trouvé qu'il voulait, car pendant que Rothbard était "le plus conscient de la tradition anarchiste chez les apologues anarcho-capitalistes" il a peut-être été "connaissance d'une tradition, mais il ignore singulièrement le vieux proverbe que la liberté pour le brochet signifie la mort pour le méné." Les anarchistes individualistes étaient "des inventeurs sociaux qui explorent le potentiel de l'autonomie." Les « Les « libertaires » américains du 20e siècle sont des universitaires plutôt que des socialactivistes, et leur inventivité semble se limiter à fournir une idéologie pour le capitalisme de marché non marqué. » [Anarchisme : une brève introduction, p. 2 à 3, p. 62, p. 67 et p. 69]
Dans cette section, nous allons esquisser ces différences entre les idées libertaires authentiques de l'anarchisme individualiste et le faux « anarchisme » de l'idéologie de droite-« libertaire ». Cette discussion s'appuie sur notre critique générale de l'anarcho-capitalisme que nous avons présentée dans Chapitre F. Cependant, nous nous concentrerons ici sur la présentation d'analyses anarchistes individualistes des positions «anarcho»-capitalistes plutôt que, comme auparavant, des positions anarchistes principalement sociales (bien que, bien sûr, il y ait des chevauchements et des similitudes importantes). De cette façon, nous pouvons montrer les différences fondamentales entre les deux théories car, alors qu'il y a souvent de grandes différences entre des penseurs anarchistes individualistes spécifiques, tous partagent une vision d'une société libre distinctement en contradiction avec le capitalisme de leur époque ainsi que le système "pur" des manuels économiques et des rêves "libéraires" (qui, ironiquement, reflète si souvent le capitalisme du 19ème siècle que les anarchistes individualistes combattaient).
Tout d'abord, il faut noter que certains « anarchistes »-capitalistes s'éloignent du terme, préférant des expressions comme « marché anarchiste » ou « individualiste anarchiste ». Cela suggère qu'il y a un lien entre leur idéologie et celle de Tucker et ses camarades. Cependant, le fondateur de "anarcho"-capitalisme, Murray Rothbard, a refusé ce label pour, "fortement tenté", il ne pouvait pas le faire parce que "Spooner et Tucker ont en un sens préempté ce nom pour leur doctrine et que de cette doctrine j'ai certaines différences." Un peu incroyablement Rothbard a soutenu que dans l'ensemble politiquement "ces différences sont mineures," économique "les différences sont substantielles, ce qui signifie que mon point de vue sur les conséquences de la mise en pratique de notre système plus moins commun est très loin des leurs." ["La Doctrine Spooner-Tucker: un point de vue de l'économiste", p. 5 à 15, Journal des études libertaires, vol. 20, no 1, p. 7]
Quel euphémisme ! Les anarchistes individualistes préconisaient un système économique dans lequel il y aurait eu très peu d'inégalité de richesse et de pouvoir (et l'accumulation de capital aurait été minime sans profit, intérêt et loyer). La suppression de cette base sociale et économique aboutirait à substantiellement les différents régimes politiques. En d'autres termes, la politique n'est pas isolée de l'économie. Comme le disait l'anarchiste David Wieck, Rothbard "les écrits de la société comme si une partie de celle-ci (gouvernement) pouvait être extraite et remplacée par un autre arrangement alors que d'autres choses se poursuivent, et il construit un système de pouvoir policier et judiciaire sans considération de l'influence du contexte historique et économique." [Justice anarchiste, p. 227]
Sans surprise, les différences politiques qu'il souligne sont significatif, à savoir "le rôle du droit et du système du jury" et "la question foncière."La première différence concerne le fait que les anarchistes individualistes "a permis à chaque tribunal de libre-échange, et plus particulièrement à chaque jury de libre-échange, d'exercer une influence totalement libre sur la décision judiciaire." Ce Rothbard horrifié. La raison est évidente, car elle permet aux gens réels de juger le droit ainsi que les faits, en modifiant le premier à mesure que la société change et évolue. Pour Rothbard, l'idée que les gens ordinaires devraient avoir leur mot à dire dans la loi est rejetée. Plutôt, "ce ne serait pas une tâche très difficile pour les avocats et juristes libertaires d'arriver à un code rationnel et objectif des principes et procédures juridiques libertaires." [Opération Cit., p. 7 à 8 Bien sûr, le fait que "avocats" et "juristes" Peut-être une idée radicalement différente de ce qui est juste que ceux qui sont soumis à leurs lois n'est pas soulevée par Rothbard, peu importe répondu. Alors que Rothbard note que les jurys peuvent défendre le peuple contre l'État, la notion qu'ils peuvent défendre le peuple contre l'autorité et le pouvoir des riches n'est même pas soulevée. C'est pourquoi les riches ont eu tendance à s'opposer aux jurys et aux assemblées populaires. Comme nous l'avons indiqué dans section F.6.1, Rothbard voulait que les lois soient faites par des juges, des avocats, des juristes et d'autres experts « libertaires » plutôt que par des jurys jugés et motivés. En d'autres termes, exclure la population générale de toute expression juridique et de son évolution. C'est à peine un "mineur" différence ! C'est comme un partisan de l'État disant que c'est un "mineur" si vous préférez une dictature plutôt qu'un gouvernement démocratiquement élu. Comme Tucker l'a fait valoir, « c'est précisément dans le tempérament de la rigidité de l'exécution que l'une des principales excellences de l'anarchisme consiste [...] sous l'anarchisme toutes les règles et toutes les lois ne seront que des suggestions pour l'orientation des jurys, et que [...] tous les litiges [...] seront soumis à des jurys qui jugeront non seulement les faits, mais aussi la loi, la justice de la loi, son applicabilité aux circonstances données, et la peine ou le dommage à infliger en raison de son infraction [...] sous l'anarchisme la loi [...] sera considérée comme juste en proportion de sa flexibilité, au lieu de maintenant en proportion de sa rigidité." [Les anarchistes individualistes, p. 160 à 1) Dans d'autres, la loi évoluera pour tenir compte de l'évolution de la situation sociale et, par conséquent, de l'opinion publique sur des événements et des droits spécifiques. La position de Tucker est fondamentale démocratique et évolutionnaire alors que Rothbard est autocratique et fossilisé.
C'est particulièrement le cas si vous proposez un système économique fondé sur les inégalités de richesse, de pouvoir et d'influence et sur les moyens d'accumuler davantage. Comme nous le constatons Chapitre G.3.3, l'un des anarchistes individualistes qui sont restés a souligné cela et s'est opposé aux Sarguments de Rothbard. En tant que tel, alors que Rothbard a peut-être souscrit à un système de sociétés de défense concurrentes comme Tucker, il s'attendait à ce qu'elles opèrent dans un système juridique sensiblement différent, faisant valoir des droits de propriété (capitalistes) différents et dans un système socio-économique radicalement différent. Ces différences sont à peine"mineur". En tant que tel, prétendre que l'anarchisme-capitalisme est simplement individualistanarchisme avec l'économie "autrichienne" montre un manque total de compréhension de ce que l'anarchisme individualiste était et visait.
Sur la question foncière, Rothbard s'est opposé à la position individualiste de "occupation et utilisation" dans sa forme actuelle "abolirait automatiquement tous les loyers pour les terres." Qui était précisément Pourquoi les anarchistes individualistes le prônaient! Dans une économie à prédominance rurale, comme cela a été le cas pendant la plus grande partie du XIXe siècle en Amérique, cela se traduirait par un niveau important de revenu et de pouvoir social, ainsi que par le renforcement de la position de négociation des travailleurs non fonciers en réduisant le nombre de travailleurs forcés sur le marché du travail (ce qui, comme nous l'avons noté dans F.8.5, a été la raison d'être de l'État qui renforce le monopole foncier en premier lieu). Il demande que les propriétaires ne puissent pas payer de loyer sur leur "propriété privée acquise à juste titre"sans remarquer que c'est implorer la question comme anarchistes nier que c'est "justement acquis" en premier lieu. Sans surprise, Rothbard a considéré "la théorie de la justice dans la propriété foncière se trouve dans John Locke", ignorant le fait gênant que le premier livre anarchiste autoproclamé a été écrit précisément pour réfuter ce genre de théorie et exposer ses implications anti-libertaires. Son argument montre à quel point son idéologie est loin de l'anarchisme. Pour Rothbard, il va sans dire que le propriétaire "liberté contractuelle" La liberté du travailleur de contrôler son propre travail et de vivre et, bien sûr, son droit à la vie. [Opération Cit.8 et 9]
Pour les anarchistes, "la terre est indispensable à notre existence, par conséquent une chose commune, par conséquent insusceptible de l'appropriation." [Foudhon, Qu'est-ce que la propriété?, p. 107] Tucker attendait avec impatience un moment où les droits de propriété capitalistes sur terre étaient terminés et "l'opinion anarchiste selon laquelle l'occupation et l'utilisation devraient conditionner et limiter la propriété foncière devient l'opinion dominante." Cette "ne signifie pas simplement la libération de terres inoccupées. Cela signifie la libération de toutes les terres non occupées par le propriétaire" et "les locataires ne seraient pas obligés de vous payer un loyer, ni vous ne seriez autorisés à saisir leurs biens. Les associations anarchiques regarderaient vos locataires beaucoup comme ils regarderaient vos invités." [Les anarchistes individualistes, p. 159, p. 155 et p. 162] Les ramifications de cette position sur l'utilisation des sols sont importantes. À son niveau le plus fondamental, ce qui compte comme force et coercition, et donc intervention de l'État, sont fondamentalement différents en raison des conceptions différentes de la propriété détenue par Tucker et Rothbard. Si nous appliquons, par exemple, la position anarchiste individualiste sur la terre au lieu de travail, nous traiterions les travailleurs d'une usine comme les propriétaires légitimes, sur la base de l'occupation et de l'utilisation; en même temps, nous pourrions traiter les propriétaires d'actions et les capitalistes comme des agresseurs pour avoir tenté de forcer leurs représentants comme gestionnaires sur ceux qui occupent et utilisent réellement les locaux. Il en va de même pour le propriétaire contre l'agriculteur locataire. De même, le résultat de ces différents systèmes de propriété sera radicalement différent -- en termes d'inégalités de richesse et de pouvoir (avec d'autres qui travaillent pour eux, il est peu probable que les capitalistes ou les propriétaires seraient riches). Plutôt qu'un "mineur" différence, la question de l'utilisation des terres modifie fondamentalement la nature de la société construite sur elle et si elle compte comme véritablement libertaire ou non.
Tucke était bien consciente des conséquences de ces différences. Soutenir un régime comme celui de Rothbard "départ du terrain anarchiste," C'était "Archisme" et, comme il l'a souligné en réponse à un partisan de ces droits de propriété, il a ouvert la porte à d'autres positions autoritaires: "L'Archisme dans un point est de l'emmener à l'Archéisme est un autre. Bientôt, s'il est logique, il sera un Archiste à tous égards. » C'était une "fondamentalement stupide" position, parce qu'il "commence par une proposition de base qui doit être considérée par tous les anarchistes cohérents comme une absurdité évidente." -- Qu'en découle-t-il? a demandé Tucker. -- Il est évident qu'un homme peut aller à un terrain vacant et le clôturer; qu'il peut alors aller à un second morceau et le clôturer; puis à un troisième, et le clôturer; puis à un quatrième, un cinquième, un centième, un millième, les clôturer tous; afin que, incapable de se clôturer autant qu'il le veut, il puisse engager d'autres hommes pour faire la clôture pour lui; et qu'il puisse alors se tenir en arrière et empêcher tous les autres hommes d'utiliser ces terres, ou les admettre comme locataires à la location qu'il peut choisir d'extraire. C'était "une théorie de la propriété foncière que tous les anarchistes acceptent de considérer comme un déni de liberté égale." C'est "tout à fait incompatible avec la doctrine anarchiste de l'occupation et de l'utilisation comme limite de propriété sur terre."[LibertéNo 180, p. 4 et p. 6] C'est à cause des dangers que les droits de propriété capitalistes sur la terre impliquent:
« Je mets le droit d'occupation et d'utilisation au-dessus du droit de contrat [...] principalement par mon intérêt dans le droit de contrat. Sans une telle préférence, la théorie de l'occupation et de l'utilisation est totalement intenable; sans elle... il serait possible pour un individu d'acquérir, et de détenir simultanément, des titres virtuels à d'innombrables parcelles de terre, par le merest show de travail effectué sur lui... [Cela conduirait à] la propriété virtuelle du monde entier par une petite fraction de ses habitants [...] [qui verrait] le droit de contracter, s'il n'était pas complètement détruit, serait certainement compromis dans une mesure intolérable.» [Opération Cit., no 350, p. 4]
Il est clair que Rothbard n'avait aucune sympathie pour cette position, contrairement aux propriétaires. Etrange, cependant, que Rothbard ne considérait pas la liberté évidente de détruire les effets de la monopolisation des terres et des ressources naturelles comme "motifs rationnels" contre les propriétaires, mais, comme nous l'avons noté dans Chapitre F.1quand il s'agit de propriété privée Rothbard ne voyait tout simplement pas ses qualités d'état, même quand il les rappelait lui-même ! Pour Rothbard, le poste d'anarchiste individuel "le fait de hobeller des terrains ou d'utiliser au mieux la propriété et la culture des terres, et cette mauvaise répartition arbitraire des terres blesse toute la société." [Rothbard, Opération Cit.De toute évidence, ceux qui sont soumis à l'autorité arbitraire des propriétaires et qui leur paient un loyer ne font pas partie de "société"et c'est une étrange coïncidence que les intérêts des propriétaires arrivent à coïncider si complètement avec celui de "toute la société" (y compris leurs locataires?). Et il serait atroce de rappeler aux lecteurs de Rothbard qu'en tant qu'individualiste méthodologique, il était censé penser qu'il n'y a pas de "société" -- juste des individus. Et en ce qui concerne ces personnes, il a clairement favorisé les propriétaires sur leurs locataires et le justifie en appelant, comme tout collectiviste brut, à une abstraction ("société") à laquelle les locataires doivent se sacrifier eux-mêmes et leur liberté. Tucker n'aurait pas été impressionné.
Pour Rothbard, le XIXe siècle vit "l'établissement en Amérique du Nord d'un système foncier véritablement libertaire." [L'éthique de la liberté, p. 73] En revanche, les anarchistes individualistes ont attaqué ce système terrestre en tant que "monopole terrestre" et attendait avec impatience un moment où "le principe libertaire du régime foncier" a été effectivement appliqué [Tucker, Liberté, no 350, p. 5] Ainsi, étant donné la place centrale que "l'occupation et l'utilisation" réside dans l'anarchisme individualiste, il était extrêmement condescendant pour Rothbard d'affirmer que « il semble [...] une violation complète de la « loi de l'égalité de liberté » de Spooner-Tucker pour empêcher le propriétaire légitime de vendre ses terres à quelqu'un d'autre. ["La Doctrine Spooner-Tucker: un point de vue de l'économiste", Opération Cit., p. 9]Particulièrement comme Tucker avait explicitement abordé cette question et indiqué la base logique et le bon sens de cette soi-disant "violation" de leurs principes. Ainsi "occupation et utilisation" était "le principe libertaire du régime foncier"parce qu'il a arrêté une classe de propriétaires puissants se développant, assurant une réelle égalité d'opportunité et de liberté plutôt que la «liberté» formelle associée au capitalisme qui, dans la pratique, signifie vendre votre liberté aux riches.
Ironiquement, Rothbard se plaignit que "semble être un trait très malheureux des groupes libertaires et quasi libertaires de passer la majeure partie de leur temps et de leur énergie en mettant l'accent sur leurs points les plus fallacieux ou non libertaires." [Opération Cit., p. 14] Il a attiré l'attention des partisans d'Henry George et de leur opposition au système actuel de possession de terres et aux vues monétaires des anarchistes individualistes comme exemples (voir Chapitre G.3.6 pour une critique de la position de Rothbard sur la banque mutuelle). Bien sûr, les deux groupes répondront que les positions de Rothbard sont, en fait, à la fois fallacieuses et non libertaires. Comme, en effet, Tucker a fait des décennies avant Rothbard proclamé son étatisme privé une forme d' «anarchisme». La critique de Yarros à l'égard de ceux qui ont loué le capitalisme mais qui ont ignoré l'État a imposé des restrictions qui semblent aussi applicables à Rothbard qu'à Herbert Spencer :« Un système est volontaire lorsqu'il est volontaire tout au long [...] pas lorsque certaines opérations, considérées de certains points de vue, apparaissent volontaires. Les circonstances qui obligent l'ouvrier à accepter les clauses abusives créées par la loi, artificielles et subversives d'égalité de liberté? C'est la question, et une réponse affirmative à cette question revient à admettre que le système actuel n'est pas volontaire dans le vrai sens. » [Liberté, no 184, p. 2]
Alors que les "anarcho"-capitalistes comme Walter Block spéculent sur la façon dont les familles affamées louent leurs enfants à de riches pédophiles est acceptable "pour des motifs libertaires" il est douteux qu'un anarchiste individualiste soit si blas et si téméraire ; à propos d'un tel mal. ["Libertarisme vs. Objectivisme: une réponse à Peter Schwartz," p. 39 à 62, Exposé des motifs, vol. 26, été 2003, p. 20] Tucker, par exemple, était bien conscient que la liberté sans égalité n'était qu'une mauvaise blague."Si," il s'est disputé, "Après la réalisation de toutes les libertés industrielles, la rente économique devrait s'avérer être la cause de telles inégalités de confort qu'une majorité efficace se trouvait au point de mourir de faim, ils crieraient sans aucun doute, 'Liberté soit damnée!' et passeraient à la vitesse supérieure; et je pense qu'à ce stade du jeu ils seraient de grands imbéciles s'ils ne le faisaient pas. De là, on verra que je ne suis pas un collant pour une liberté absolue égale en toutes circonstances. » Il va sans dire qu'il considérait ce résultat comme peu probable et qu'il tenait à "La liberté d'abord." [Liberté, no 267, p. 2 et p. 3]
La vraie question est pourquoi Rothbard a considéré que politiques Il s'agit d'une différence plutôt qu'une différence économique. Malheureusement, il n'a pas expliqué. Peut-être à cause du sous-jacent socialiste perspective derrière la position anarchiste? Ou peut-être le fait que le féodalisme et le monarchisme étaient basés sur le propriétaire de la terre étant son chef suggère un aspect politique à l'idéologie propriétaire mieux laissé inexploré? Étant donné que l'idée de fonder la domination sur la propriété foncière a diminué au Moyen-Âge, il ne serait peut-être pas sage de noter qu'en vertu de l'anarcho-capitalisme, le propriétaire et le capitaliste seraient eux aussi souverains sur la terre. et Ceux qui l'ont utilisé ? Comme nous l'avons noté dans Chapitre F.1C'est la conclusion que Rothbard tire. En tant que tel, là est un aspect politique de cette différence, à savoir la différence entre un système social libertaire et un système fondé sur l'autorité.
Finalement, "l'expropriation de la masse du peuple du sol constitue la base du mode de production capitaliste." [Marx, Capital, vol. 1, p. Car il y a "deux façons d'opprimer les hommes : soit directement par la force brute, par la violence physique, soit indirectement en leur refusant les moyens de vie et cela les réduisant à un état de reddition." Dans le deuxième cas, le gouvernement "un instrument organisé pour faire en sorte que la domination et le privilège soient entre les mains de ceux qui ont entouré tous les moyens de vie, d'abord et avant tout la terre, qu'ils utilisent pour maintenir le peuple en servitude et pour le faire travailler pour son bien." [Malatesta, Anarchie, p. 21] La privatisation des fonctions coercitives de ce gouvernement ne fait guère de différence.
Rothbard avait donc raison de s'éloigner du terme anarchisme individualiste. C'est dommage qu'il n'ait pas fait de même avec l'anarchisme aussi!
Contrairement à Rothbard, certains «anarchos»-capitalistes sont plus qu'heureux de se proclamer «anarchistes individualistes» et suggèrent ainsi que leurs notions sont identiques, ou presque, avec les semblables de Tucker, Ingalls et Labadie. Dans ce contexte, ils ont tendance à souligner que l'anarchisme individualiste est uniquement américain, une forme indigène d'anarchisme contrairement à l'anarchisme social. Pour ce faire, il faut cependant ignorer non seulement les nombreuses influences européennes sur l'individualisme lui-même (notamment Proudhon), mais aussi minimiser les réalités du capitalisme américain qui ont rapidement fait de l'anarchisme social la forme dominante de l'anarchisme en Amérique. Ironiquement, une telle position est profondément contradictoire, car l'anarchisme-capitalisme lui-même est le plus fortement influencé par une idéologie européenne, à savoir l'économie « autrichienne », qui a conduit ses partisans à rejeter des aspects clés de la tradition anarchiste autochtone américaine.
Par exemple, Wendy McElroy, capitale de l'anarcho, le fait dans un court essai provoqué par les protestations de Seattle en 1999. Alors que le Canadien, son nationalisme américain rampant est en contradiction avec l'internationalisme des anarchistes individualistes, affirmant qu'après la destruction de biens à Seattle qui a placé les anarchistes américains dans l'anarchisme social médiatique "n'est pas un anarchisme américain. L'anarchisme individualiste, forme indigène de la philosophie politique, s'oppose rigoureusement à l'attaque de la personne ou des biens des individus. » Comme un protectionniste idéologique, elle a soutenu que « L'anarchisme gauche (socialiste et communiste) sont des importations étrangères qui ont inondé le pays comme des marchandises bon marché au XIXe siècle. » [Anarchisme : Deux genres]. Apparemment Albert et Lucy Parsons étaient des non-Américains, tout comme Voltairine de Cleyre qui se tourna de l'individualiste à l'anarchisme communiste. Et mieux vaut ne pas mentionner les conditions sociales en Amérique qui rapidement fait communiste-anarchisme prédominant dans le mouvement ou que les anarchistes individualistes comme Tucker a fièrement proclamé leurs idées socialistes!Elle a soutenu que "[l]'un de ces anarchistes (surtout ceux qui fuient la Russie) a introduit des traits lamentables dans le radicalisme américain" tels que "propagande par action" ainsi qu'une analyse de classe qui "la société divisée en classes économiques qui étaient en guerre entre elles." Prise en compte de la question "propagande par l'acte" Tout d'abord, il convient de noter que l'usage de la violence contre une personne ou des biens n'est guère étranger aux traditions américaines. Le BostonTea Party était tout aussi "lamentable" une attaque contre "propriété des individus"alors que la fenêtre se brisait à Seattle alors que la révolution et la guerre révolutionnaire étaient à peine combattues en utilisant des méthodes pacifistes ou en respectant les "personne ou biens d'individus" qui a soutenu la Grande-Bretagne impérialiste. De même, la lutte contre l'esclavage n'a pas été menée uniquement par des moyens quekers auraient soutenu (John Brown ressort à l'esprit), et n'a pas été (pour utiliser un seul exemple) la rébellion de Shay. Alors "attaquer la personne ou les biens de particuliers" n'était guère étranger au radicalisme américain et ainsi était certainement pas importés par "étranger" les anarchistes.
Bien sûr, l'anarchisme en Amérique est devenu associé au terrorisme (ou "propagande par l'acte") en raison des événements de Haymarket de 1886 et de l'assassinat de Berkman contre Frick pendant la grève de Homestead. Fait significatif, McElroy ne fait aucune mention de la violence substantielle de l'État et de l'employeur qui a provoqué de nombreuxanarchistes à défendre la violence en légitime défense. Par exemple, la grande grève de 1877 a vu la police ouvrir le feu sur les grévistes le 25 juillet, en tuant cinq personnes et en blessant beaucoup d'autres. "Pendant plusieurs jours, des réunions d'ouvriers ont été interrompues par la police, qui a encore et encore porté atteinte aux droits de la liberté d'expression et de réunion." Les Chicago Times Appelé à l'utilisation de grenades à main contre des grévistes et les troupes de l'État ont été appelées, tuant une douzaine de grévistes.« En deux jours de combats, entre 25 et 50 civils ont été tués, quelque 200 blessés graves et entre 300 et 400 arrêtés. Aucun policier ou soldat n'avait perdu la vie. Ce contexte explique pourquoi de nombreux travailleurs, y compris ceux des syndicats réformistes ainsi que des groupes anarchistes comme l'IWPA, se sont tournés vers la légitime défense armée («violence»). La réunion de Haymarket elle-même a été organisée en réponse aux tirs de la police sur des grévistes et au moins deux morts. La bombe Haymarket a été lancée après que la police ait tenté de briser une réunion pacifique par la force : "Il est alors clair que c'était la police et non les anarchistes qui étaient les auteurs de la violence au marché Hay." Tous les morts et la plupart des blessés, sauf un, ont été causés par les tirs aveugles de la police après l'explosion. [Paul Avrich, La tragédie de Maymarket, p. 32 à 4, p. 189, p. 210 et p. 208 à 9 Quant à l'assassinat de Berkman, il a été provoqué par la police de Pinkerton de l'employeur qui a ouvert le feu à plusieurs personnes, tuant et blessant. [Emma Goldman, Vivre ma vie, vol. 1, p. 86]
En d'autres termes, pas des anarchistes étrangers ou des idées étrangères qui associaient l'anarchisme à la violence mais plutôt à la réalité du capitalisme américain. Comme le dit l'historienne Eugenia C. Delamotte, "l'opinion selon laquelle l'anarchisme représentait la violence [...] s'est rapidement répandue dans la presse générale des années 1870" à cause de « l'utilisation de la violence contre les grévistes et les manifestants dans l'agitation ouvrière qui a marqué ces décennies -- luttes pour la journée de huit heures, salaires meilleurs, et le droit de syndicaliser, par exemple. La police, les milices et les agents de sécurité privés ont harcelé, intimidé, roué de coups et abattu des travailleurs régulièrement dans des conflits qui étaient tout aussi systématiquement dépeints dans les médias comme de la violence des travailleurs plutôt que de la violence de l'État; les militants du travail ont également été l'objet d'attaques brutales, de menaces de lynchage et de nombreuses autres formes d'agression physique et d'intimidation [...] la question de savoir comment réagir à cette violence est devenue un problème crucial dans les années 1870, avec la montée en flèche de l'agitation ouvrière et les tentatives de la réprimer violemment ». [Voltairine de Cleyre et la révolution de l'esprit, p. 51/2)
Joseph Labadie, il convient de noter, a pensé "Police des bêtes" Ils ont obtenu ce qu'ils méritaient à Haymarket puisqu'ils avaient tenté de rompre une réunion publique pacifique et que ces personnes devraient "au péril de leur vie. S'il est nécessaire d'utiliser la dynamite pour protéger les droits de la liberté de réunion, de la liberté de la presse et de la liberté d'expression, alors le plus tôt nous apprendrons sa fabrication et son utilisation... le mieux ce sera pour les travailleurs du monde." Le journal radical dans lequel il était impliqué, Feuille de travail, avait précédemment soutenu que "si les problèmes venaient, les capitalistes utiliseraient l'armée régulière et la milice pour abattre ceux qui ne sont pas satisfaits. Ce ne sera pas le cas si les gens sont tout aussi prêts. » Même les syndicats réformistes s'armaient pour se protéger, de nombreux travailleurs applaudissant leurs tentatives d'organiser des milices syndicales. Comme l'a dit le travailleur, « Les hommes de l'union bien armés et habitués aux tactiques militaires, nous pourrions garder les hommes de Pinkerton à distance [...] Les employeurs réfléchiraient à deux fois avant de tenter d'utiliser des troupes contre nous. Chaque syndicat devrait avoir sa compagnie de tireurs d'élite." [cité par Richard Jules Oestreicher, Solidarité et fragmentation, p. 200 et p. 135]
Alors que la rhétorique violente des anarchistes de Chicago a été utilisée à leur procès et est rappelée (en partie parce que les ennemis de l'anarchisme prennent grande joie à le répéter), la violence de l'État et de l'employeur qui a provoqué il a été oublié ou ignoré. A moins que cela ne soit mentionné, une image sérieusement déformée des deux communiste-anarchisme et Le capitalisme est créé. Il est important, bien sûr, que mots des Martyrs sont pris comme preuve de la nature violente de l'anarchisme, la violence réelle (jusqu'au meurtre inclus) contre les grévistes par la police d'État et privée ne nous dit apparemment rien de la nature de l'État ou du système capitaliste (Ward Churchill présente un excellent résumé de ces activités dans son article "Des Pinkertons à l'Acte PATRIOT : Trajectoire de la police politique aux États-Unis, 1870 à nos jours" [CR: Le Nouvel Examen Centenaire, vol. 4, no 1, p. 1 à 72).
Ainsi, comme on peut le voir, McElroy déforme le contexte de la violence anarchiste en ignorant totalement la violence capitaliste bien pire qui l'a provoquée. Comme desstatistes plus évidents, elle diabolise la résistance aux opprimés tout en ignorant celle de l'oppresseur. De même, il convient de noter que Tucker a rejeté les méthodes violentes pour mettre fin à l'oppression de classe non pas par principe, mais plutôt par stratégie. "n'était pas douteux dans son esprit quant à la justice de la résistance à l'oppression par le recours à la violence, mais son souci était maintenant avec son opportunité ... il était absolument convaincu que la révolution sociale souhaitée ne serait possible que par l'utilité de la propagande pacifique et de la résistance passive." [James J. Martin, Hommes contre l'État, p. 225] Pour Tucker « Tant que la liberté d'expression et de la presse ne sera pas réduite, il ne devrait pas y avoir de recours à la force physique dans la lutte contre l'oppression. » [cité par Morgan Edwards, Ni les bombes ni les ballons : la liberté et la stratégie de l'anarchisme, p. 65 à 91, Benjamin R. Tucker et les Champions de la Liberté, Coughlin, Hamilton et Sullivan (éd.), p. 67] Nous ne devons pas non plus oublier que la rhétorique de Spooner pouvait être aussi sanglante que celle de Johann Most et que l'individualiste américain Dyer Lum était un défenseur de l'insurrection.
En ce qui concerne l'analyse de classe, "la société divisée en classes économiques en guerre entre elles", on peut voir que les anarchistes « de gauche » reconnaissent simplement la réalité de la situation -- comme cela a été le cas, il faut le souligner, les anarchistes individualistes. Comme nous l'avons noté dans Chapitre G.1,les anarchistes individualistes étaient bien conscients qu'il y avait une guerre de classe en cours, dans laquelle la classe capitaliste utilisait l'état pour assurer sa position (l'anarchiste individualiste "sait très bien que l'État actuel est un développement historique, qu'il est simplement l'outil de la classe propriétaire de biens; il sait que l'accumulation primitive a commencé par le vol audacieux et audacieux, et que les freebooters ont alors organisé l'État sous sa forme actuelle pour leur propre auto-préservation."[A.H. Simpson, Les anarchistes individualistes, p. 92]). Ainsi, les travailleurs ont droit à un marché véritablement libre pour « Si l'homme qui a du travail à vendre n'a pas ce marché libre, alors sa liberté est violée et ses biens lui sont pratiquement enlevés. Aujourd'hui, un tel marché a été constamment refusé aux travailleurs du monde entier civilisé. Et les hommes qui l'ont nié sont... Les capitalistes [...] [qui] ont placé et tenu sur les livres de statue toutes sortes d'interdictions et de taxes destinées à limiter et à limiter efficacement le nombre de soumissionnaires pour le travail de ceux qui ont du travail à vendre.» [Au lieu d'un livre, p. 454] Pour Joshua King Des ingalls, « [i]n aucune question entre le travailleur et le détenteur du privilège, [l'État] est certain de se jeter dans l'échelle avec ce dernier, car il est lui-même la source du privilège, le créateur de la règle de classe. » [cité par Bowman N. Hall, "Joshua K. Ingalls, individualiste américain: réformateur de terres, opposant d'Henry George et avocat de location de terres, maintenant un mode établi," 383 à 96, American Journal of Economics and Sociology, vol. 39, no 4, p. 292 En fin de compte, l'État "une force de police pour réguler le peuple dans l'intérêt de la plutocratie." [Ingalls, cité par Martin, Opération Cit., p. 152]
En parlant d'Henry Frick, gestionnaire des aciéries de Homestead qui a été abattu par Berkman pour avoir utilisé la violence contre des travailleurs en grève, Tucker a noté que Frick n'a pas "Aspirer, comme moi, à vivre dans une société d'égales mutuellement serviables" mais plutôt c'était "sa détermination à vivre dans le luxe produit par la peine et la souffrance des hommes dont le cou est sous son talon. Il a délibérément choisi de vivre en termes d'hostilité avec la plus grande partie de la race humaine.» Alors qu'il s'opposait à l'acte de Berkman, Tucker croyait qu'il était "un homme avec qui j'ai beaucoup en commun, -- beaucoup plus qu'avec un homme comme Frick." Berkman « aimerait vivre dans des conditions d'égalité avec ses collègues, en faisant sa part de travail pour pas plus que sa part de salaire. » [L'individualisteAnarchistes, p. 307 à 8) De toute évidence, Tucker était bien au courant de la lutte de classe et pourquoi, sans soutenir de telles actions, la violence s'est produite lors de sa lutte.
Comme Victor Yarros l'a résumé, pour les anarchistes individualistes "L'État est le serviteur des voleurs, et il existe principalement pour empêcher l'expropriation des voleurs et le rétablissement d'un champ libre et équitable pour une concurrence légitime et une coopération volontaire saine et efficace." ["Anarchisme philosophique: sa montée, son déclin et son éclipse", p. 470 à 483, Le Journal américain de sociologie, vol. 41, no 4, p. 475] Pour les «anarcho»-capitalistes, l'État exploite toutes les classes qui y sont soumises (peut-être les plus riches, par le biais de la fiscalité pour financer des programmes de protection sociale et un soutien juridique aux droits syndicaux et aux grèves).
Donc quand McElroy a dit ça, "L'anarchisme individualiste rejette l'État parce que c'est l'institutionnalisation de la force contre les individus pacifiques"Elle n'a que partiellement raison. S'il peut être vrai pour l'anarcho-capitalisme, il ne note pas que pour les anarchistes individualistes, l'État moderne était l'institutionnalisation de la force par la classe capitaliste pour nier à la classe ouvrière un marché libre. Les anarchistes individualistes, en d'autres termes, comme les anarchistes sociaux, rejettent également l'État parce qu'il impose certains monopoles de classe et des lois de classe qui assurent l'exploitation du travail par le capital -- une omission significative de la part de McElroy. "Peut-on prétendre sobrement un moment que l'État est une institution purement défensive ?" a demandé Tucker. « Certainement pas [...] vous constaterez qu'un bon neuf dixièmes de la législation existante sert [...] soit à prescrire les habitudes personnelles de l'individu, soit, pire encore, à créer et à maintenir des monopoles commerciaux, industriels, financiers et exclusifs qui privent le travail d'une grande partie de la récompense qu'il recevrait dans un marché parfaitement libre. » [Tucker, Au lieu d'un livre, p. 25 à 6 En fait:
« Tant qu'une partie des produits de la main-d'oeuvre est affectée au paiement de salaires gras à des fonctionnaires inutiles et de gros dividendes aux actionnaires inactifs, la main-d'oeuvre a le droit de se considérer frauduleuse, et tous les hommes justes vont sympathiser avec sa protestation. » [Tucker, Liberté, no 19, p.
Il va sans dire que presque tous les "anarcho"-capitalistes suivent Rothbard en étant totalement opposés aux syndicats, grèves et autres formes de protestation de la classe ouvrière. En tant que tel, les anarchistes individualistes, tout autant que les anarchistes «gauches»McElroy est si désireux de les dissocier de, a soutenu que [traduction] « Les criminels de classe qui ont fait des profits en achetant ou en vendant étaient des criminels de classe et leurs clients ou employés étaient des victimes de classe. Peu importe si les échanges sont volontaires. Ainsi, les anarchistes de gauche haïssaient le marché libre aussi profondément qu'ils haïssaient l'État." [McElroy, Opération Cit.]. Pourtant, comme n'importe quel anarchiste individualiste de l'époque lui aurait dit, le « marché libre » n'existait pas parce que la classe capitaliste utilisait l'État pour opprimer la classe ouvrière et réduire les options disponibles pour permettre l'exploitation du travail. En d'autres termes, l'analyse de classe n'était pas limitée à "étranger" anarchisme, et l'idée que faire un profit n'était pas une forme d'exploitation (usure). Comme Tucker l'a constamment souligné : "La liberté abolira les intérêts, le profit, la rente monopolistique, la fiscalité, l'exploitation du travail." [Les anarchistes individualistes, p. 157]
Il convient également de noter que l'opposition anarchiste "gauche" à l'individualiste anarchiste "marché libre" est due à une analyse qui fait valoir qu'elle n'entraînera en fait pas l'objectif anarchiste de mettre fin à l'exploitation et ne maximisera pas la liberté individuelle (voir Chapitre G.4) . Nous ne haïssons pas le marché libre, nous aimons plutôt la liberté individuelle et nous recherchons le meilleur type de société pour assurer la liberté des gens. En se concentrant sur les marchés libres, l'anarcho-capitalisme assure qu'il est délibérément aveugle aux similitudes de destruction de la liberté entre la propriété capitaliste et l'État (comme nous l'avons discuté dans Chapitre F.1) . Une analyse que beaucoup d'anarchistes individualistes ont reconnue, avec comme Dyer Lum de voir que remplacer l'autorité de l'État par celle du patron n'était pas une grande amélioration en termes de liberté et prônant ainsi des lieux de travail coopératifs pour abolir l'esclavage salarial. De même, sur le plan de la propriété foncière, les individualistes s'opposent à tout échange volontaire qui viole "occupation et utilisation" et donc ils, "hait le marché libre aussi profondément qu'ils détestaient l'État." Ou, plus justement, ils ont reconnu que les échanges volontaires peuvent entraîner des concentrations de richesse et ainsi de pouvoir qui ont fait une moquerie de la liberté individuelle. En d'autres termes, si le marché peut être libre les individus à l'intérieur de celui-ci ne le seraient pas.
McElroy admet en partie ceci, disant que "les deux écoles de l'anarchisme avaient assez en commun pour serrer la main quand elles se sont rencontrées. Dans une certaine mesure, ils parlaient une langue commune. Par exemple, ils ont tous deux défié l'État et dénoncé le capitalisme. Mais, par ce dernier, les anarchistes individualistes signifient « l'État-capitalisme » l'alliance du gouvernement et des affaires. Pourtant ceci "alliance entre le gouvernement et les entreprises" a été le seul genre de capitalisme qui ait jamais existé. Ils étaient bien conscients qu'une telle alliance faisait du système capitaliste ce qu'il était, c'est-à-dire un système basé sur l'exploitation du travail. William Bailie, dans un article intitulé"La Règle des Monopolistes" simplement répété l'analyse socialiste standard de l'État quand il a parlé de "les monopoles gigantiques, qui contrôlent non seulement notre industrie, mais tous les mécanismes de l'État, - législatif, judiciaire, exécutif, - ainsi que l'école, le collège, la presse et la chaire." Ainsi, "la prépondérance dans le nombre d'injonctions contre la grève, le boycott, et l'agitation, par rapport au nombre contre le verrouillage, la liste noire, et l'emploi de mercenaires armés." Les tribunaux ne peuvent pas garantir la justice en raison de "la subservience du pouvoir judiciaire à la classe capitaliste et la nature de la récompense en réserve pour le juge accommodant." Gouvernement "est l'instrument par lequel le monopoliste maintient sa suprématie" comme législateurs "faire ce qu'il désire; le pouvoir judiciaire interprète sa volonté; l'exécutif est son agent soumis; le bras militaire existe en réalité pour défendre son pays, protéger son biens, et supprimer son ennemis, les ouvriers en grève." Finalement, "Quand le producteur n'obéira plus à l'État, son maître économique aura perdu son pouvoir." [Liberté, n° 368, p. 4 et p. 5] Peu étonnant donc que les anarchistes individualistes aient pensé que la fin de l'État et les monopoles de classe qu'il impose produiraient une société radicalement différente plutôt qu'une société essentiellement similaire à l'actuelle mais sans impôts. Leur soutien au « marché libre » impliquait la fin du capitalisme et son remplacement par un nouveau système social qui mettrait fin à l'exploitation du travail.
Elle admet elle-même, en rond-point, que l'anarcho-capitalisme est significativement différent de l'anarchisme individualiste. "Le schisme entre les deux formes d'anarchisme s'est approfondi avec le temps," Elle affirme. C'était "En raison de la rupture du chemin de Murray Rothbard" et donc, contrairement à un véritable anarchisme individualiste, le nouveau "anarchisme individualiste" (c'est-à-dire "anarcho"-capitalisme) « ne se méfie plus intrinsèquement des pratiques lucratives, comme l'imposition d'intérêts. En effet, elle considère le libre marché comme le véhicule volontaire des échanges économiques" (est-ce que cela signifie que l'ancienne version n'a pas, en fait, "le marché libre" Après tout?) C'est parce que "relève de plus en plus du travail d'économistes autrichiens comme Mises et Hayek" et ainsi "il s'éloigne de plus en plus de l'anarchisme de gauche" Et, elle ne remarque pas, comme Warren et Tucker. En tant que tel, il serait ahurissant de constater que l'économie "autrichienne" est encore plus "importations étrangères" beaucoup en contradiction avec les traditions anarchistes américaines comme anarchisme communiste, mais nous le ferons ! Après tout, l'appui de Rothbard à l'usure (intérêts, loyers et profits) ne devrait pas trouver beaucoup de soutien de la part de quelqu'un qui attendait avec impatience le développement de "une attitude d'hostilité à l'usure, sous quelque forme que ce soit, qui finira par amener toute personne qui facture plus que le coût d'un produit à être considérée comme un pickpocket." [Tucker, Les anarchistes individualistes, p. 155] Comme nous l'avons mentionné plus haut, le soutien de Rothbard à "Archiste" Le système de propriété foncière (capitaliste) ne lui a rien valu, mais son juge, son juriste et son avocat n'ont pas été considérés comme une règle à part.
En fin de compte, il s'agit d'un cas d'influences et d'analyses sociopolitiques et de buts qu'il inspire. Sans surprise, les principales influences de l'anarchisme individualiste des mouvements sociaux et des manifestations. Ainsi, les fermiers et les syndicats frappés par la pauvreté à la recherche d'une réforme monétaire et foncière pour faciliter leur position et leur soumission au capital ont tous clairement joué leur rôle dans l'élaboration de la théorie, comme l'ont fait les idées d'Henry George et les critiques radicales du capitalisme fournies par Proudhon et Marx. En revanche, l'influence majeure (en fait prédominante) du capitalisme «anarcho» est celle des économistes «autrichiens», idéologie développée (en partie) pour apporter un soutien intellectuel à ces mouvements et à leurs propositions de réforme. Comme nous le verrons dans le section suivante, cela explique les différences assez fondamentales entre les deux systèmes pour toutes les tentatives d'"anarcho"-capitalistes pour s'approprier l'héritage des semblables de Tucker.
Les principales différences entre l'anarchisme individualiste et l'anarchisme-capitalisme découlent du fait que les premiers étaient socialistes tandis que les seconds embrassent le capitalisme avec un enthousiasme sans qualification. Sans surprise, cela s'appuie sur des analyses, des conclusions et des stratégies radicalement différentes. Il s'exprime également dans la vision de la société libre attendue de leurs systèmes respectifs. De telles différences, nous le soulignons, découlent en fin de compte du fait que les anarchistes individualistes étaient/sont socialistes alors que les semblables de Rothbard soutiennent de tout cœur le capitalisme.
Comme le note Frank H. Brooks, "les anarchistes individualistes espéraient atteindre le socialisme en éliminant les obstacles à la liberté individuelle dans le domaine économique." Cela impliquait de faire de l'égalité des chances une réalité plutôt qu'une simple rhétorique en mettant fin aux droits de propriété capitaliste sur la terre et en garantissant l'accès au crédit pour s'établir en affaires. Ainsi, tout en soutenant une économie de marché « ils étaient aussi des défenseurs du socialisme et des critiques du capitalisme industriel, des positions qui les rendent moins utiles en tant qu'outils idéologiques d'un capitalisme résurgé ». [Les anarchistes individualistes, p. 111] Sans surprise, la plupart des "libertariens" se débrouillent autour de ce problème en cachant ou en minimisant ce fait gênant. Pourtant, il demeure essentiel pour comprendre à la fois l'anarchisme individualiste et pourquoi l'anarchisme-capitalisme n'est pas une forme d'anarchisme.
Contrairement à l'anarchiste et à l'anarchiste social, les « anarcho »-capitalistes soutiennent le capitalisme (un type de marché libre « pur », qui n'a jamais existé, bien qu'il ait été approché occasionnellement comme dans l'Amérique du XIXe siècle). Cela signifie qu'ils rejettent totalement les idées des anarchistes en matière de propriété et d'analyse économique. Par exemple, comme tous les partisans des capitalistes, ils considèrent le loyer, le profit et les intérêts comme des revenus valides. En revanche, tous les anarchistes les considèrent comme de l'exploitation et sont d'accord avec le Tucker lorsqu'il a soutenu que "[w]hoever contribue à la production est seul droit. Quoi ? n'a aucun droit qui est tenu de respecter. Quoi ? C'est une chose. Qui est une personne. Les choses n'ont aucune prétention; elles n'existent que pour être revendiquées. La possession d'un droit ne peut pas être prédite de matériel mort, mais seulement d'une personne vivante." [cité par Wm. Gary Kline, Les anarchistes individualistes, p. 73]
Il faut noter que c'est la critique fondamentale de la théorie capitaliste selon laquelle le capital est productif. En soi, les coûts fixes ne créent pas de valeur. La création dépend plutôt de la façon dont les investissements sont développés et utilisés une fois en place. À cause de cela, les anarchistes individualistes, comme d'autres anarchistes, considéraient les revenus non-travailleurs comme usuraires, contrairement aux «anarcho»-capitalistes. De même, les anarchistes rejettent la notion de droits de propriété capitaliste en faveur de la possession (y compris les fruits complets du travail). Par exemple, les anarchistes rejettent la propriété privée des terres en faveur d'un régime d'« occupation et d'utilisation ». En cela nous suivons Proudhon Qu'est-ce que la propriété? et argumenter que "la propriété est le vol" ainsi que "despotisme". Rothbard, comme indiqué dans Chapitre F.1, a rejeté cette perspective.
Comme ces idées sont essentiel Une partie de la politique anarchiste ne peut être éliminée sans endommager sérieusement le reste de la théorie. On peut le voir dans les commentaires de Tucker "Liberté insiste sur l'abolition de l'État et l'abolition de l'usure; sur la non-administration de l'homme par l'homme, et sur l'exploitation de l'homme par l'homme.» [cité par Eunice Schuster,Anarchisme américain autochtone, p. 140] Tucker indique ici que l'anarchisme a spécifique économique et des idées politiques, qu'il s'oppose au capitalisme avec l'État. Par conséquent, l'anarchisme n'a jamais été un concept purement « politique », mais a toujours combiné une opposition à l'oppression avec une opposition à l'exploitation. Les anarchistes sociaux ont fait exactement le même point. Ce qui veut dire que quand Tucker a soutenu que "Liberté insiste sur le socialisme. . . -- véritable socialisme, socialisme anarchiste : la prévalence sur terre de la liberté, de l'égalité et de la solidarité » Il savait exactement ce qu'il disait et le voulait de tout cœur. [Au lieu d'un livre, p. 363] Ainsi, parce que les « anarchistes »-capitalistes embrassent le capitalisme et rejettent le socialisme, ils ne peuvent être considérés comme des anarchistes ou comme faisant partie de la tradition anarchiste.
Il y a bien sûr des chevauchements entre l'anarchisme individualiste et l'anarchisme-capitalisme, tout comme il y a des chevauchements entre lui et le marxisme (et l'anarchisme social, bien sûr). Toutefois, de même qu'une analyse similaire du capitalisme ne fait pas de marxistes anarchistes individualistes, de telles similitudes apparentes entre l'anarchisme individualiste et l'anarchisme-capitalisme ne font pas de l'ancien un précurseur de ce dernier. Par exemple, les deux écoles soutiennent l'idée de « marchés libres ». Pourtant, la question des marchés est fondamentalement secondaire de celle des droits de propriété pour ce qui est échangé sur le marché dépend de ce qui est considéré comme une propriété légitime. En cela, comme l'a noté Rothbard, les anarchistes individualistes et les "anarcho"-capitalistes diffèrent et les différents droits de propriété produisent des structures et des dynamiques de marché différentes. Cela signifie que le capitalisme n'est pas la seule économie avec des marchés et que le soutien aux marchés ne peut être assimilé au soutien au capitalisme. De même, l'opposition aux marchés est pas la caractéristique déterminante du socialisme. Comme tel, il est possible d'être un socialiste du marché (et beaucoup de socialistes sont) en tant que "marchés" et "propriété" ne correspondent pas au capitalisme comme nous l'avons prouvé dans les sections G.1.1. et G.1.2 respectivement.
Un domaine apparent de chevauchement entre l'anarchisme individualiste et l'anarchisme-capitalisme est la question du travail salarié. Comme nous l'avons noté dans Chapitre G.1.3, contrairement aux anarchistes sociaux, certains anarchistes individualistes n'étaient pas toujours contre elle. Cependant, cette similitude est plus évidente que réelle, car les individualistes s'opposaient à l'exploitation et soutenaient (contrairement à l'anarcho-capitalisme) que, dans leur système, les pouvoirs de négociation des travailleurs seraient portés à un niveau tel que leurs salaires seraient égaux au produit complet de leur travail et qu'il ne s'agirait pas d'un arrangement d'exploitation. Il va sans dire que les anarchistes sociaux pensent qu'il est peu probable que ce soit le cas et, comme nous en discutons dans section G.4.1, le soutien anarchiste individualiste au travail salarié est en contradiction avec bon nombre des principes fondamentaux énoncés par les anarchistes individualistes eux-mêmes. En particulier, le travail salarié viole "l'occupation et l'utilisation" et a plus qu'une similitude de passage avec l'État.
Toutefois, ces problèmes peuvent être résolus en appliquant systématiquement les principes de l'anarchisme individualiste, contrairement à l'anarchisme-capitalisme, et c'est pourquoi il s'agit d'une véritable école d'anarchisme (si incohérente). De plus, le contexte social dans lequel ces idées ont été développées et auraient été appliquées a permis de minimiser ces contradictions. S'ils avaient été appliqués, une véritable société anarchiste de travailleurs indépendants aurait probablement été créée (au moins au début, si le marché augmenterait les inégalités est un point de départ entre les anarchistes). Nous trouvons donc Tucker critiquer Henry George en notant qu'il était "assez d'économiste pour bien comprendre que, qu'il ait de la terre ou non, le travail qui ne peut obtenir aucun capital, c'est-à-dire qui est opprimé par le capital, ne peut, sans accepter l'alternative de la famine, refuser de reproduire le capital pour les capitalistes." L'abolition du monopole monétaire augmentera les salaires, ce qui permettra aux travailleurs de "Passer de l'argent régulièrement, avec lequel il peut acheter des outils pour concurrencer son employeur ou jusqu'à son bout de terre avec confort et avantage. Bref, il sera un homme indépendant, recevant ce qu'il produit ou son équivalent. Comment faire en sorte que ce soit le lot de tous les hommes est la question du travail. La terre libre ne la résoudra pas. L'argent libre, complété par la terre libre, sera." [Liberté, no 99 , p. 4 et p. Malheureusement, Rothbard n'a pas atteint le niveau de compréhension de George (du moins en ce qui concerne son capitalisme bien-aimé).
Ce qui nous apporte une autre source de désaccord, à savoir sur les effets de l'intervention de l'État et sur ce qu'il faut y faire. Comme on l'a vu, lors de la montée du capitalisme, la bourgeoisie n'était pas timide en exhortant l'État à intervenir contre les masses. Sans surprise, les travailleurs ont généralement pris une position anti-étatique pendant cette période. Les anarchistes individualistes faisaient partie de cette tradition, s'opposant à ce que Marx appelait "accumulation primaire" en faveur des formes précapitalistes de propriété et de société qu'elle détruit.
Cependant, lorsque le capitalisme a trouvé ses pieds et pourrait le faire sans une intervention aussi évidente, la possibilité d'un capitalisme « anti-étatique » pourrait surgir. Une telle possibilité est devenue définitive une fois que l'État a commencé à intervenir dans des manières qui, tout en bénéficiant à l'ensemble du système, sont entrées en conflit avec la propriété et le pouvoir des membres individuels de la classe capitaliste et landlord. Ainsi, la législation sociale qui tentait de limiter les effets négatifs de l'exploitation et de l'oppression débridées sur les travailleurs et l'environnement a été la source de beaucoup d'indignation dans certains milieux bourgeois:
« Quelles que soient ces tendances [de l'anarchisme individualiste] [...] la bourgeoisie anti-étatique (qui est aussi antistatiste, hostile à toute intervention sociale de l'État pour protéger les victimes de l'exploitation -- en matière d'horaires de travail, de conditions de travail hygiéniques, etc.) et la cupidité de l'exploitation illimitée, avaient suscité en Angleterre une certaine agitation en faveur dupseudo-individualisme, une exploitation incontrôlée. À cette fin, ils ont fait appel aux services d'une pseudo-littérature mercenaire qui jouait avec des idées doctrinaires et fanatiques pour projeter une espèce d'individualisme absolument stérile, et une espèce de « non-interventionnisme » qui laisserait un homme mourir de faim plutôt que d'offenser sa dignité. » [Max Nettlau, Une courte histoire de l'anarchisme, p. 39]
Cette perspective se voit lorsque Tucker dénonce Herbert Spencer comme un champion de la classe capitaliste pour ses attaques vocales contre la législation sociale qui prétendait bénéficier aux gens de la classe ouvrière, mais se taire étonnamment sur les lois adoptées pour bénéficier (généralement indirectement) du capital et des riches. "Anarcho"-capitalisme fait partie de cette tradition, la tradition associée à un capitalisme qui n'a plus besoin d'intervention évidente de l'État comme assez de richesse accumulée pour garder les travailleurs sous contrôle au moyen du pouvoir de marché.
En d'autres termes, il y a des différences substantielles entre les victimes d'un voleur essayant d'arrêter d'être volé et être laissé seul pour profiter de leurs biens et le voleur réussi faisant de même! L'individualiste Anarchiste était conscient de cela. Par exemple, Victor Yarros a souligné cette différence clé entre l'anarchisme individualiste et les capitalistes proto- « libertaires » du « volontaires » :
"[Auberon Herbert] croit en ce qu'il permet aux gens de conserver tous leurs biens, peu importe à quel point injustement et fondamentalement acquis, tout en les faisant jurer, pour ainsi dire, de voler et d'usurper et de promettre de bien se comporter à l'avenir. Nous, par contre, tout en insistant sur le principe de la propriété privée, dans la richesse honnêtement obtenue sous le règne de la liberté, ne pensons pas qu'il soit injuste ou imprudent de déposséder les propriétaires qui ont monopolisé la richesse naturelle par la force et la fraude. Nous estimons que les travailleurs pauvres et déshérités seraient justifiés à exproprier, non seulement les propriétaires, qui n'ont notoirement pas de titres équitables sur leurs terres, mais Tous les seigneurs et les dirigeants financiers, tous les millionnaires et les individus très riches. . . . Presque tous les possesseurs de grandes richesses ne jouissent pas de ce qu'ils ont acquis légitimement, ni de leurs ancêtres (et si M. Herbert veut contester la justesse de cette déclaration, nous sommes prêts à l'accompagner dans une discussion complète du sujet). . . .
« S'il estime que les propriétaires ont droit à juste titre à leurs terres, qu'il défende les propriétaires ou attaque notre proposition injuste. »[cité par Carl Watner, "Les individualistes anglais apparaissent en liberté," p. 191 à 211, Benjamin R. Tucker et les Champions de la Liberté, Coughlin, Hamilton et Sullivan (éd.), p.
On pourrait soutenir, en réponse, que certains «anarchistes»-capitalistes font valoir que les biens volés devraient être restitués à leurs propriétaires légitimes et, par conséquent, font parfois larguer pour la réforme foncière (à savoir la saisie de terres par les paysans de leurs seigneurs féodaux). Cependant, cette position est, au mieux, une ombre pâle de la position individualiste ou, pire, une simple rhétorique. Comme l'a souligné Walter Block, le principal « anarcho »-capitaliste :
« Bien que cet aspect de la théorie libertaire semble très radical, en pratique il est moins. C'est parce que le prestataire a toujours besoin de preuve. Possession est neuf dixièmes de la loi, et pour surmonter la présomption que la propriété est désormais entre les mains de ses propriétaires légitimes a exigé qu'une charge de preuve soit surmontée. L'acte d'agression initial (pas seulement parce que les preuves écrites sont moins susceptibles d'être disponibles), moins il est probable qu'il puisse y en avoir une preuve." [Opération Cit., p. 54 à 5)
Paradoxalement, Block semble soutenir la réforme agraire dans les pays du tiers monde, bien que les peuples autochtones n'aient aucune preuve qu'ils sont les propriétaires légitimes des terres qu'ils travaillent. Il ne s'interroge pas non plus sur l'impact social plus large de ce vol, à savoir dans la capitale qui l'a utilisé. Si la terre a été volée, ses produits en étaient de même et tout capital acheté avec les profits réalisés à partir de ces biens. Mais, comme il le dit, cet aspect de l'idéologie "libertarienne" "sons très radicaux" mais "en pratique, c'est moins vrai." Apparemment, vol est propriété ! Sans oublier que les neuf dixièmes de biens sont actuellement possédés (c'est-à-dire utilisés) non par ses « propriétaires légitimes » mais plutôt par ceux qui, par nécessité économique, doivent travailler pour eux. C'est une situation que la loi a été conçue pour protéger, y compris (apparemment) une situation dite « libertaire ».
Cet impact plus large est essentiel. Comme nous l'avons indiqué dans Chapitre F.8, la coercition étatique (en particulier sous la forme du monopole foncier) était essentielle au développement du capitalisme. En limitant l'accès à la terre, les travailleurs n'avaient guère d'autre choix que de chercher du travail auprès des propriétaires et des capitalistes. Ainsi, les terres volées ont permis d'exploiter les travailleurs par le propriétaire et lecapitaliste, de sorte que l'exploitation du monopole foncier s'est étendue dans l'ensemble de l'économie et que la main-d'œuvre exploitée a été utilisée pour assurer l'accumulation du capital. Pour Rothbard, contrairement aux anarchistes individualistes, le monopole foncier a eu un impact limité et peut être considéré séparément de la montée du capitalisme:
"l'émergence de la main-d'œuvre salariée a été un énorme avantage pour des milliers de travailleurs pauvres et les a sauvés de la famine. S'il n'y a pas de travail salarié, comme il n'y avait pas dans la plupart des productions avant la révolution industrielle, alors chaque travailleur doit avoir assez d'argent pour acheter son propre capital et ses outils. Une des grandes choses de l'émergence du système d'usine et de la main-d'oeuvre salariée est que les travailleurs pauvres n'avaient pas à acheter leur propre équipement de capital; cela pourrait être laissé aux capitalistes. » [Konkin sur la stratégie libertaire].
Sauf, bien sûr, avant la révolution industrielle presque tous les travailleurs avaient, en fait, leur propre capital et leurs propres outils. La montée du capitalisme était basée sur ce que l'exclusion des travailleurs de la terre par le monopole foncier. Les agriculteurs étaient empêchés, par l'État, d'utiliser la terre de l'aristocratie tandis que leur accès aux biens communs était privé d'eux par l'imposition de droits de propriété capitaliste par l'État. Rothbard a donc raison, dans un sens. L'émergence du travail salarié était fondée sur le fait que les travailleurs devaient acquérir l'accès à la terre de ceux qui l'ont monopolisée par l'action de l'État, ce qui était précisément ce que les anarchistes individualistes s'opposaient. La main-d'œuvre salariale, après tout, a commencé à se développer sur la terre Pas avec la montée du système d'usine. Même Rothbard, nous l'espérons, n'aurait pas été socrass au point de dire que le propriétaire était un énorme avantage pour ces travailleurs pauvres car il les a sauvés de la famine, car, après tout, l'une des grandes choses du propriétaire est que les travailleurs pauvres n'avaient pas à acheter leur propre terre; cela pourrait être laissé aux propriétaires.
Les travailleurs sans terre n'avaient donc guère d'autre choix que de chercher du travail auprès de ceux qui monopolisaient la terre. Au fil du temps, un nombre croissant d'entre eux ont trouvé du travail dans l'industrie où les employeurs ont heureusement profité des effets du monopole de la terre pour extraire le plus de travail possible pour le moins de salaire possible. Les profits de l'exploitation des propriétaires et des capitalistes ont ensuite été utilisés pouraccumuler du capital, réduisant encore plus le pouvoir de négociation des travailleurs sans terre, car il est devenu de plus en plus difficile de s'établir dans les affaires en raison des obstacles naturels à la concurrence. Il convient également de souligner qu'une fois forcé sur le marché du travail, le prolétariat se trouve soumis à de nombreuses lois d'État qui empêchent leur libre association (par exemple, l'interdiction des syndicats et des grèves comme conspirations) ainsi que leur capacité à acheter leur propre capital et leurs propres outils. Il va sans dire que les anarchistes individualistes l'ont reconnu et ont considéré la capacité des travailleurs à acheter leur propre capital et leurs propres outils comme une réforme essentielle et, par conséquent, ont combattu contre le monopole monétaire. Ils ont considéré, à juste titre, qu'il s'agissait d'un système de privilège de classe destiné à maintenir les travailleurs dans une position de dépendance vis-à-vis des propriétaires et des capitalistes, ce qui (à son tour) a permis l'exploitation. C'était aussi la position de nombreux travailleurs, qui, plutôt que de considérer le capitalisme comme une aubaine, s'étaient organisés pour défendre leur liberté et pour résister à l'exploitation, et l'État respectait les souhaits des capitalistes et rompait cette résistance.
De manière significative, Tucker et d'autres anarchistes individualistes ont vu l'intervention de l'État être le résultat de la manipulation du capital pour obtenir un avantage sur le soi-disant marché libre qui leur a permis d'exploiter le travail et, en tant que tel, elle a bénéficié de la entier classe capitaliste (« Si donc, en abolissant le marché libre, le capitaliste oblige d'autres hommes à se procurer leurs outils et leurs avantages à des conditions moins favorables qu'auparavant, alors qu'il est peut-être préférable pour eux d'en arriver à ses conditions plutôt que de s'en passer, ne déduit-t-il pas de leurs revenus ? » [Tucker, Liberté, no 109, p. 4). Rothbard, au mieux, reconnaît que certains les sections des grandes entreprises bénéficient du système actuel et ne parviennent donc pas à une compréhension globale de la dynamique du capitalisme en tant que système (plutôt comme idéologie). Ce manque de compréhension du capitalisme en tant que système historique et dynamique enraciné dans la domination de classe et le pouvoir économique est important pour évaluer les revendications «anarcho»-capitalistes à l'anarchisme.
Puis il y a la question de la stratégie, avec Rothbard insistant sur "l'action politique", c'est-à-dire voter pour le Parti libertaire (ou le moins non libertaire). "Je ne vois aucune autre stratégie imaginable pour la réalisation de la liberté que l'action politique," Il a déclaré. Comme les marxistes, le vote était considéré comme le moyen d'obtenir l'abolition de l'État, comme "un militant et abolitionniste [Parti libertaire] au contrôle du Congrès pourrait effacer toutes les lois [non libertaires] du jour au lendemain ... Aucune autre stratégie de liberté ne peut fonctionner." [Opération Cit.]. Les anarchistes individualistes, comme les autres anarchistes, ont rejeté de tels arguments comme incompatibles avec de véritables principes libertaires. Comme Tucker l'a dit, voter ne pouvait pas être libertaire comme il ferait l'électeur "un complice en agression."[Les anarchistes individualistes, p. 305)
La position de Rothbard indique un paradoxe intéressant. Rothbard soutenu sans réserve "action politique" en tant que seul moyen d'atteindre la fin de l'État. Les marxistes (quand ils n'excommuniquent pas l'anarchisme du mouvement socialiste) soutiennent souvent qu'ils sont d'accord avec les anarchistes sur les fins (abolition de l'État) mais seulement sur les moyens (c'est-à-dire l'action politique sur l'action directe). De toute évidence, personne n'appelle Marx anarchiste et c'est précisément parce qu'il visait à utiliser l'action politique pour parvenir à l'abolition de l'État. Pourtant, pour une raison quelconque, Rothbard identique position sur la tactique fait que certains l'appellent anarchiste. Ainsi, compte tenu de l'argument de Rothbard selon lequel l'État doit être saisi d'abord par un parti politique au moyen de "action politique" Pour parvenir à sa fin, il faut se demander pourquoi il est considéré comme un anarchiste. Marx et Engels, comme Lénine, ont tous fait des arguments identiques contre l'anarchisme, à savoir que l'action politique était essentielle pour que le Parti socialiste puisse s'emparer du pouvoir d'État et mettre en œuvre les changements nécessaires pour que l'État s'affaiblisse. Personne ne les a jamais considérés anarchistes malgré l'objectif commun de mettre fin à l'État mais beaucoup considèrent Rothbard comme un anarchiste malgré les mêmes méthodes que les marxistes. Comme nous l'avons noté dans Chapitre F.8, un meilleur terme pour "anarcho"-capitalisme pourrait être "marxiste-capitalisme" et l'argument de Rothbard pour "action politique" confirme cette suggestion.
Il va sans dire que d'autres stratégies favorisées par de nombreux anarchistes individualistes ont été rejetées par les «anarchistes»-capitalistes. Contrairement à Tucker, Lum et d'autres, Rothbard était totalement opposé aux syndicats et aux grèves, considérant les syndicats comme des institutions coercitives qui ne pouvaient pas survivre sous le vrai capitalisme (étant donné les pouvoirs des propriétaires et les inégalités d'une telle société, il aurait pu avoir raison de penser que les travailleurs ne seraient pas en mesure de défendre leurs libertés fondamentales contre leurs maîtres, mais c'est un autre problème). Les anarchistes individualistes étaient beaucoup plus favorables. Henry Cohen, par exemple, a considéré le syndicat comme un « une association volontaire formée pour le bénéfice mutuel de ses membres, utilisant le boycott et d'autres armes passives dans sa lutte contre le capitalisme et l'État ». C'était "très près de l'idée anarchiste." Certains individualistes étaient plus critiques envers les syndicats que d'autres. Un, A.H. Simpson, a soutenu que les syndicats "sont aussi despotiques et arbitraires que toute autre organisation, et pas plus anarchistes que les sociétés Pullman ou Carnegie." En d'autres termes, les syndicats devaient être opposés parce qu'ils étaient comme des sociétés capitalistes! [Les anarchistes individualistes, p. 285 et p. 288] Pour Tucker, comme nous le signalons Chapitre G.5, les « un mouvement pour l'autonomie gouvernementale de la part du peuple » et c'était "en remplacement" État "par un socialisme intelligent et autonome que les syndicats développent leur importance principale." [Liberté, no 22, p. 3]
Ainsi, l'affirmation que l'anarcho-capitalisme est une nouvelle forme d'anarchisme individualiste ne peut être faite que sur la base d'ignorer complètement l'histoire actuelle du capitalisme et d'ignorer l'histoire, le contexte social, les arguments, les buts et l'esprit de l'anarchisme individualiste. Ceci n'est convaincant que si les idées et les objectifs réels de l'anarchisme individualiste sont inconnus ou ignorés et si l'on se concentre sur certains mots utilisés (comme les «marchés» et la «propriété») plutôt que sur les significations spécifiques que leur donnent ses partisans. Malheureusement, cette analyse extrêmement superficielle est trop fréquente -- particulièrement dans les milieux universitaires et, bien sûr, dans les milieux « libertaires ».
Enfin, on peut objecter que l'anarchisme-capitalisme est une collection diversifiée, si petite, d'individus et certains d'entre eux sont plus proches de l'anarchisme individualiste que d'autres. Ce qui est bien sûr vrai (tout comme certains marxistes sont plus proches de l'anarchisme social que d'autres). Quelques-uns d'entre eux rejettent la notion que des centaines d'années d'intervention capitaliste d'État ont eu peu d'impact sur l'évolution de l'économie et font valoir qu'une économie réellement libre verrait la fin de la forme actuelle de droits de propriété et de revenus non salariés ainsi que le travail indépendant et les coopératives devenir la forme dominante de l'organisation du travail (ce dernier dépend évidemment de la première, car sans les conditions sociales nécessaires, la préférence pour le travail indépendant restera précisément cela). Comme l'a dit l'individualiste anarchiste Shawn Wilbur, il y a une différence entre ces « anarcho »-capitalistes qui sont d'abord et avant tout des idéologues du capitalisme et la minorité qui se rapproche des aspirations anarchistes traditionnelles. Si ces derniers parviennent à jeter les bagages qu'ils ont hérités de l'économie "autrichienne" ainsi que les semblables de Murray Rothbard et se rendent compte qu'ils sont, en fait, socialistes du marché libre et pas en faveur du capitalisme alors peu d'anarchistes tiendraient leur passé contre eux plus qu'ils ne le feraient un socialiste d'État ou libéral de gauche qui réalisait l'erreur de leurs voies. Jusqu'à ce qu'ils le fassent, cependant, peu d'anarchistes les accepteraient comme anarchistes.
Il serait juste de dire que l'intérêt «anarcho»-capitaliste dans l'anarchisme individualiste repose sur leur argument que, pour citer Tucker, "la défense est un service, comme tout autre service", et qu'un tel service pourrait et devrait être fourni par des organismes privés payés pour tout autre produit sur le marché. [LibertéPar conséquent:
« L'anarchisme signifie pas de gouvernement, mais pas de lois et de coercition. Cela peut sembler paradoxal, mais le paradoxe disparaît lorsque la définition anarchiste du gouvernement est maintenue en vue. Les anarchistes s'opposent au gouvernement, non pas parce qu'ils ne croient pas à la punition du crime et à la résistance à l'agression, mais parce qu'ils ne croient pas à la protection obligatoire. La protection et la fiscalité sans consentement sont elles-mêmes des invasions, d'où l'anarchisme favorise un système d'imposition et de protection volontaires." [Opération Cit., no 212, p. 2]
Bien que la plupart du reste de la théorie soit ignorée ou rejetée comme étant le produit de "mauvais" économie, cette position est considérée comme le lien clé entre les deux écoles de la pensée. Cependant, il ne suffit pas de dire que les individualistes et les «anarcho»-capitalistes soutiennent un marché de la protection, il faut regarder quelles formes de propriété sont défendues et quel genre de société il est fait. Changer le contexte social, changer les types de biens qui sont défendus et changer la nature de la société en question. En d'autres termes, défendre les droits de propriété capitalistes au sein d'une société inégale est radicalement différent en termes de liberté individuelle que défendre les droits de propriété socialistes au sein d'une société égale - tout comme une économie de marché basée sur la production artisanale, paysanne et coopérative est fondamentalement différente d'une société fondée sur d'énormes sociétés et la majeure partie de la population étant des esclaves salariés. Seule l'analyse la plus superficielle suggère qu'ils sont les mêmes et qu'ils sont tous deux considérés comme « capitalistes » de nature.
Il ne faut donc pas oublier que les anarchistes individualistes préconisent un système fondé sur la possession individuelle de terres et d'outils, plus le libre échange des produits du travail entre travailleurs indépendants ou salariés qui reçoivent l'équivalent complet de leur produit. Cela signifie qu'ils ont soutenu l'idée d'un marché dans les « associations de défense » pour s'assurer que les fruits du travail d'un individu ne seraient pas volés par d'autres. Encore une fois, le contexte social de l'anarchisme individualiste, à savoir une économie égalitaire sans exploitation du travail (voir Chapitre G.3.4) -- est essentiel pour comprendre ces propositions. Cependant, comme dans leur traitement du soutien de Tucker à la théorie des contrats, les « anarcho »-capitalistes éliminent les idées des anarchistes individualistes sur les associations de défense du marché libre et les tribunaux du contexte social dans lequel ils ont été proposés, utilisant ces idées dans une tentative de transformer les individualistes en défenseurs du capitalisme.
Comme indiqué dans Chapitre G.1.4, le contexte social en question était celui où une économie d'artisans et de paysans était remplacée par un capitalisme soutenu par l'État. Ce contexte est crucial pour comprendre l'idée des « associations de défense » suggérées par Tucker. Pour ce qu'il a proposé était clairement pas la défense des relations de propriété capitaliste. On peut le voir, par exemple, dans ses commentaires sur l'utilisation des terres. Ainsi:
« La terre pour le peuple [...] signifie la protection par [...] des associations volontaires pour le maintien de la justice [...] de toutes les personnes qui désirent cultiver des terres en possession de quelque terre qu'elles cultivent [...] et le refus positif du pouvoir de protection d'accorder son aide à la perception de quelque loyer que ce soit. » [Au lieu d'un livre, p. 299.]
Il n'est pas question ici de protéger capitaliste L'agriculture, c'est-à-dire la main-d'œuvre salariée, est explicitement mentionnée que seule la terre est utilisée pour personnel la culture - donc sans employer du travail salarié -- serait défendu. En d'autres termes, l'association de défense "occupation et utilisation" (qui est une rupture évidente avec les droits de propriété capitaliste) et non la domination du propriétaire sur la société ou ceux qui utilisent la terre que le propriétaire prétend posséder. Cela signifie que certains contrats n'étaient pas considérés comme valables au sein de l'anarchisme individualiste, même s'ils étaient volontairement acceptés par les parties concernées et ne seraient donc pas applicables par les «associations de défense». Comme Tucker l'a dit :
"On ne peut permettre à un homme, simplement en mettant du travail, à la limite de sa capacité et au-delà de la limite de son usage personnel, dans un matériel dont l'approvisionnement est limité et dont l'utilisation est essentielle à l'existence d'autres hommes, de retenir ce matériel de l'usage d'autres hommes; et tout contrat fondé sur ou impliquant une telle retenue manque de sainteté ou de légitimité comme contrat de livraison de marchandises volées." [Liberté, No 321, p. 4]
Le refus de payer la rente foncière est un aspect clé de la pensée de Tucker, et il est significatif qu'il rejette explicitement l'idée qu'une association de défense puisse être utilisée pour la collecter. En outre, comme moyen vers l'anarchie, Tuckersuggest "incitant le peuple à refuser régulièrement le paiement du loyer et des taxes." [Au lieu d'un livre, p. 299.] Il est difficile d'imaginer qu'un propriétaire foncier influencé par Murray Rothbard ou David Friedman appuierait un tel arrangement ou une « association de défense » qui l'appuie. En tant que tel, le système anarchiste individualiste imposerait des restrictions au marché dans une perspective "anarcho"-capitaliste. De même, du point de vue individualistanarchiste, l'anarcho-capitalisme imposerait un monopole de classe clé par la force et serait tout simplement un autre type d'État. Comme Tucker le dit en réponse au proto-droit- "libertarien" Auberon Herbert:
« Il est vrai que les anarchistes [...] se proposent, dans un sens, de se débarrasser du locuteur par la force. C'est-à-dire, si les propriétaires doivent tenter d'expulser les occupants, les anarchistes conseillent aux occupants de se combiner pour maintenir leur sol par la force. Mais il est également vrai que les individualistes [...] proposent de se débarrasser du vol par la force [...] Les anarchistes justifient l'utilisation de machines (juifs locaux, etc.) pour régler la question de la propriété en question dans le loyer tout comme les individualistes justifient des machines similaires pour ajuster la question de la propriété en cause dans le vol." [Opération Cit., no 172, p. 7]
Il n'est pas surprenant de découvrir que Tucker a traduit Proudhon's Qu'est-ce que la propriété? et souscrit à sa conclusion que "La propriété est un vol"].
Cette opposition à "monopole terrestre" a été, comme toutes les diverses propositions économiques faites par les anarchistes individualistes, conçu pour éliminer les vastes différences de richesse provenant de "l'usure" des capitalistes industriels, des banquiers et des propriétaires. Par exemple, Josiah Warren "proposé comme Robert Owen un échange de notes basé sur le temps de travail ... Il voulait établir un «commerce équitable» dans lequel toutes les marchandises sont échangées contre leur coût de production. De cette manière, le profit et l'intérêt seraient éliminés et un ordre hautement égalitaire émergerait.» [Peter Marshall, Demander l'impossible, p. 385] Étant donné que les Warrenites considéraient que les travailleurs et les dirigeants recevraient un salaire égal pour des heures égales travaillées (le gestionnaire peut, en fait, gagner moins s'il était conclu que leur travail était moins désagréable que celui effectué sur le marché), la fin d'une classe parasite de capitalistes riches était inévitable.
Dans le cas de Benjamin Tucker, il était un fervent partisan de l'analyse économique socialiste, croyant qu'un marché libre et un crédit sans intérêt réduiraient les prix au coût de la production et augmenteraient la demande de main-d'œuvre au point où les travailleurs recevraient la pleine valeur de leur travail. En outre, reconnaissant que l'or était une marchandise rare, il a rejeté la masse monétaire agonisée en faveur d'une terre adossée,"améliorations permanentes" c'est "une excellente base pour la monnaie."[Au lieu d'un livre, p. 198] Étant donné qu'une grande partie de la population travaillait à l'époque sur ses propres terres, un tel système monétaire aurait permis de garantir un crédit facile garanti par les terres. Le mutualisme a remplacé l'étalon d'or (qui, de par sa nature même, produirait une oligarchie de banques) par de l'argent soutenu par d'autres marchandises, plus disponibles.
Un tel système, selon les anarchistes individualistes, serait peu susceptible de reproduire les inégalités massives de richesse associées au capitalisme et d'avoir une dynamique totalement différente de ce système. Ils n'ont pas considéré l'État comme un corps étranger greffé au capitalisme qui pourrait être supprimé et remplacé par des «associations de défense» laissant le reste de la société plus ou moins le même. Ils considéraient plutôt l'État comme un aspect essentiel du capitalisme, en défendant les monopoles de classe clé et en restreignant la liberté de la classe ouvrière. En abolissant l'État, ils ont automatiquement aboli ces monopoles de classe et donc le capitalisme. C'est-à-dire qu'ils avaient deset objectifs économiques et ignorer le second ne peut que produiredifférent résultats. Comme le disait Voltairine de Cleyre dans ses journées individualistes, Anarchisme « signifie non seulement le déni d'autorité, non seulement une nouvelle économie, mais une révision des principes de moralité. Cela signifie le développement de l'individu ainsi que l'affirmation de l'individu.»[Le lecteur Voltairine de Cleyre, p. 9]
Les « libertaires » rejettent tout cela, le contexte social des idées de Tucker sur les « associations de défense ». Ils ne visent pas "nouvelle économie", mais simplement celui qui existe sans État public. Ils ne critiquent pas les droits de propriété capitaliste ni ne comprennent comment ces droits peuvent produire une puissance économique et limiter la liberté individuelle. En fait, ils attaquent ce qu'ils considèrent comme la « mauvaise économie » des individualistes sans se rendre compte qu'il est précisément Ces "mauvaises" économies (c'est-à-dire anticapitalistes) qui minimiseront, sinon élimineront totalement, toute menace potentielle à la liberté associée aux "associations de défense". Sans les accumulations de richesses inévitables lorsque les travailleurs ne reçoivent pas le produit complet de leur travail, il est peu probable qu'une «association de défense» agisse comme les forces de police privées descapitalistes américains utilisés pour briser les syndicats et les grèves à Tucker et maintenant. Si ce contexte social n'existe pas, les associations de défense deviendront bientôt des mini-états, servant à enrichir les élites peu nombreuses en protégeant les valeurs qu'elles tirent de leur pouvoir et de leur contrôle (c'est-à-dire le gouvernement) sur celles qui peinent. En d'autres termes, les « associations de défense » de Tucker et Spooner ne seraient pas des États privés, faisant valoir le pouvoir des capitalistes et des propriétaires sur les salariés. Au lieu de cela, ils seraient comme des compagnies d'assurance, protégeant les possessions contre le vol (par opposition à protéger le vol capitaliste contre les dépossédés comme ce serait le cas dans l'anarcho-capitalisme -- une différence importante perdue sur les états privés). Lorsque les anarchistes sociaux ne sont pas d'accord avec les anarchistes individualistes sur la question de savoir si un système de marché produira réellement une telle égalité, en particulier sans l'autogestion des travailleurs remplaçant l'autorité inhérente à la relation sociale capitaliste-travailleur. Comme nous en discutons Chapitre G.4, sans l'égalité et les rapports égalitaires de la production coopérative et artisanale, il y aurait une tendance pour le capitalisme et le statisme privé à éroder l'anarchie.
En outre, l'accent mis par Tucker et Lysander Spooner sur la place des jurés dans une société libre est tout aussi important pour comprendre comment leurs idées sur les associations de défense s'inscrivent dans un schéma non capitaliste. Car en soulignant l'importance du procès par jury, ils frappent une jambe importante sous le statut privé associé à "anarcho"-capitalisme. Contrairement à un juge riche, un jury composé principalement d'ouvriers de famille serait plus enclin à rendre des verdicts en faveur des travailleurs qui luttent contre les patrons ou des paysans étant contraints de quitter leur terre par des moyens immoraux, mais légaux. Comme l'a soutenu Lysander Spooner en 1852, « Si un jury n'a pas le droit de juger entre le gouvernement et ceux qui désobéissent à ses lois et résistent à ses oppressions, le gouvernement est absolu, et le peuple, parlant légalement, est esclave. Comme beaucoup d'autres esclaves, ils peuvent avoir suffisamment de courage et de force pour garder leurs maîtres quelque peu en échec; mais ils ne sont pourtant connus que par la loi comme esclaves. » [Procès du jury]. Il n'est guère surprenant que Rothbardre le propose en faveur d'un système juridique déterminé et interprété par les avocats, les juges et les juristes. En effet, comme nous l'avons noté dans section F.6.1, Rothbard a explicitement rejeté l'idée que les jurys devraient être en mesure de juger la loi ainsi que les faits d'une affaire dans son système. Spooner n'aurait eu aucun problème à reconnaître que remplacer le gouvernement impose des lois à celles des juges, des juristes et des avocats ne changerait guère la situation. Il n'aurait pas non plus été trop surpris par les résultats d'un marché libre des lois dans une société à fortes inégalités de revenus et de richesses.
L'individualiste Anarchiste Laurance Labadie, fils de l'associé Tucker Joseph Labadie, a fait valoir ce qui suit à Rothbard :
« Le bon sens suggère que tout tribunal serait influencé par l'expérience; et tout tribunal ou juge du marché libre aurait, dans la nature même des choses, des précédents les guidant dans leurs instructions à un jury. Mais comme aucun cas n'est exactement le même, un jury aurait beaucoup à dire sur l'ignominiosité de l'infraction dans chaque cas, en se rendant compte que les circonstances modifient les cas et en prescrivant des peines en conséquence. Cela semblait à Spooner et Tucker être une administration de la justice plus souple et plus équitable possible ou réalisable, les êtres humains étant ce qu'ils sont...
"Mais quand M. Rothbard se moque des idées jurisprudentielles de Spooner et Tucker, et en même temps soutient Probablement devant ses tribunaux les maux très économiques qui sont au fond la raison même de la dispute humaine et du conflit, il semble être un homme qui s'étouffe à un gneau tout en avalant un chameau." [cité par Mildred J. Loomis et Mark A. Sullivan, "Laurance Labadie: le gardien de la flamme", p. 116-30, Benjamin R. Tucker et les Champions de la Liberté, Coughlin, Hamilton et Sullivan (éd.), p. 124]
Comme nous l'avons expliqué en détail Chapitre F.6, un marché pour les "associations de défense" dans un système inégal basé sur un travail salarié étendu serait simplement un système d'Etats privés, faisant respecter l'autorité du propriétaire sur ceux qui utilisent mais ne possèdent pas leurs biens. Un tel résultat ne peut être évité qu'au sein d'une société égalitaire où le travail salarié est réduit au minimum, sinon totalement aboli, en faveur du travail indépendant (individuellement ou en coopération). En d'autres termes, le type de contexte social que les anarchistes individualistes ont explicitement ou implicitement assumé et visé. En se concentrant sélectivement sur quelques propositions individualistes retirées de leur contexte social, Rothbard et d'autres «anarcho»-capitalistes ont transformé le libertarisme des anarchistes individualistes en une autre arme idéologique entre les mains du statisme (privé) et du capitalisme.
Face aux visions réelles d'une bonne société proposées par des gens comme Tucker et Spooner, les « anarchos »-capitalistes ont tendance à les rejeter comme non pertinents. Ils font valoir que peu importe ce que Tucker ou Spooner a pensé émerger de l'application de leur système, c'est le fait qu'ils ont préconisé le « marché libre », la « propriété privée » et les « associations de défense » qui compte. En réponse les anarchistes notent trois choses. Tout d'abord, les anarchistes individualistes ont généralement des concepts radicalement différents de ce qu'un "marché libre" et "propriété privée" seraient dans leur système et donc les tâches de toute "association de défense" seraient radicalement différentes. Ainsi, les anarchistes soutiennent que les «anarchos»-capitalistes se contentent de regarder les mots que les gens utilisent plutôt que ce qu'ils entendent par eux et le contexte social dans lequel ils sont utilisés. Deuxièmement, il semble une forme étrange de soutien aux déchets les objectifs désirés des personnes que vous prétendez suivre. Si quelqu'un prétendait être marxiste alors qu'en même temps, argumentant que Marx avait tort sur le socialisme, les gens seraient justifiés de remettre en question leur utilisation de ce label. Troisièmement, et surtout, personne ne préconise un moyen qui n'aboutirait pas à leurs fins. Si Tucker et Spooner ne pensaient pas que leur système aboutirait à leurs objectifs, ils auraient soit modifié leurs buts, soit modifié leur méthode. Comme indiqué dans section G.1.1, Tucker a explicitement soutenu que les concentrations de richesse sous le capitalisme avaient atteint des niveaux tels que son système de libre concurrence ne l'arrêterait pas. De toute évidence, les résultats étaient donc importants pour les anarchistes individualistes.
Le manque de communité peut également être vu à partir de la réponse « libertaire » droite à l'excellent Kevin Carson Études en économie politique mutualiste, une reformulation moderne impressionnante des idées de Tucker et d'autres anarchistes individualistes. Leader "anarcho"-capitaliste Walter Block licencié "Les marxistes aiment Carson" et l'a étiqueté "un supposé anarchiste" qui sur de nombreuses questions "est là-bas, loin, loin là-bas dans une sorte de marxiste jamais-jamais terre." ["Kevin Carson comme Dr Jeryll et M. Hyde", p. 35 à 46, Journal des études libertaires, vol. 20, no 1, p. 40, p. 43 et p. 45]Un autre droit- "libertarien", George Reisman, a déclaré que pour la plupart "Carson est marxiste", tout en discutant que "l'anarchiste "individualiste" se montre assez collectiviste, attribuant aux qualités moyennes de la personne de la pensée et du jugement indépendants qui ne se trouvent que chez des individus exceptionnels." Carson's « les points de vue sur la nature de la propriété appuient pleinement la conception de l'anarchie [...] comme n'étant rien d'autre que le chaos. » Globalement, Carson est essentiellement marxiste et son livre rempli de diatribes marxistes ignorantes contre le capitalisme. ["La liberté, c'est l'esclavage: Le capitalisme laisser-Faire est une intervention gouvernementale", Opération Cit., p. 47 à 86, p. 47, p. 55, p. 61 et p. 84] Inutile de dire, tous les problèmes auxquels Block et Geisman prennent umbridge peuvent être trouvés dans les travaux des anarchistes individualistes comme Tucker (Carson l'excellente dissection de ces diatribes remarquablement ignorants vaut bien la lecture ["Carson's Rejoinders", p. 97 à 136, Opération Cit.]).
Ainsi, l'idée qu'un soutien conjoint à un marché des "services de défense" puisse permettre d'ignorer les différences sociales et théoriques entre "anarcho"-capitalisme et anarchisme individualiste est tout simplement absurde. C'est ce qui ressort le mieux du sort de toute association de défense anarchiste au sein de l'anarcho-capitalisme. Comme il ne souscrireait pas au système de droits de propriété préféré de Rothbard, il serait en violation de la "Code général du droit libertaire" élaboré et mis en œuvre par des juristes, des juges et des avocats « libertaires ». Cela ferait, par définition, une telle association « hors-la-loi » lorsqu'elle défendait les locataires contre les tentatives d'extraire des loyers ou de les expulser des terrains ou des bâtiments qu'ils utilisaient, mais qu'ils ne possédaient pas. Comme il s'agit d'un système de juges, aucun jury ne pourrait juger la loi ainsi que le crime, isolant ainsi la classe capitaliste et propriétaire de l'opposition populaire. Ainsi, la situation ironique se pose que le "Association de défense Benjamin Tucker" serait déclarée une organisation hors-la-loi sous «anarcho»-capitalisme et chassée des affaires (c.-à-d., détruite) car elle brisait le monopole foncier que le monopole de la loi impose. Plus ironiquement encore, une telle organisation survivrait dans une société anarchiste communiste (en supposant qu'elle puisse trouver assez de demande pour la rendre utile).
Si le monde avait eu le malheur d'avoir "anarcho"-capitalisme imposé sur elle au XIXe siècle, anarchistes individualistes comme Warren, Tucker, Labadie, Ingalls et Lum auraient rejoint Proudhon, Bakounin, Kropotkin, Parsons et Goldman en prison pour avoir pratiqué "occupation et utilisation" en violation directe "Code général du droit libertaire." Que ce soit la police privée, les tribunaux privés et les prisons privées qui appliquent un tel régime n'aurait pas été considéré comme une amélioration majeure.
Sans surprise, Victor Yarros s'est explicitement éloigné de ceux-ci. "Voulez avoir la liberté d'écraser et d'opprimer encore davantage le peuple; la liberté de jouir de son pillage sans crainte de l'ingérence de l'État avec lui [...] la liberté de traiter sommairement avec des locataires impudents qui refusent de rendre hommage au privilège de vivre et de travailler sur le sol." [Liberté, no 102, p. 4] Il aurait eu peu de problèmes à reconnaître l'anarchisme-capitalisme comme un partisan de "ce genre particulier de liberté bourgeoisie faveurs, et qui est défendu par le de la bourgeoisie des serviteurs fidèles, [mais] ne s'avéreront jamais fascinants pour les déshérités et opprimés. [Opération Cit., no 93, p. 4]
Une autre différence clé entre l'anarchisme individualiste véritable et l'anarchisme-capitalisme est le soutien de la première à l'égalité et le manque de souci de la seconde.
Contrairement aux anarchistes de toutes les écoles, l'inégalité n'est pas perçue comme un problème avec les "anarcho"-capitalistes (voir Chapitre F.3) . Cependant, c'est un truisme que tous les "négociants" ne soient pas également soumis au marché (c'est-à-dire qu'ils aient le même pouvoir de marché). Dans de nombreux cas, quelques-uns ont un contrôle suffisant des ressources pour influencer ou déterminer les prix et dans de tels cas, tous les autres doivent se soumettre à ces conditions ou ne pas acheter la marchandise. Quand la marchandise est la force de travail, même cette option est absente - les travailleurs doivent accepter un emploi pour vivre. Comme nous l'avons dit Chapitre C.9, les travailleurs sont généralement désavantagés sur le marché du travail par rapport aux capitalistes, ce qui les oblige à vendre leur liberté en échange de faire des profits pour les autres. Ces bénéfices accroissent l'inégalité dans la société, les propriétaires recevant la plus-value que leurs travailleurs produisent. Cela augmente encore les inégalités, consolide le pouvoir de marché et affaiblit encore davantage la position de négociation des travailleurs, garantissant que même la concurrence la plus libre possible ne pourrait pas éliminer le pouvoir de classe et la société (quelque chose que Tucker a finalement reconnu comme se produisant avec le développement de la confiance au sein du capitalisme -- voir section G.1.1) .En supprimant l'engagement sous-jacent d'abolir les revenus non salariaux, toute société capitaliste «anarchiste» aurait de grandes différences de richesse et de pouvoir. Au lieu d'imposer des monopoles sur la terre, l'argent, etc., le pouvoir économique provenant de la propriété privée et du capital permettrait de maintenir la majorité (pour utiliser les mots de Spooner) "la condition des serviteurs" (voir rubriques F.2 et F.3.1 pour plus de détails). Les anarchistes individualistes étaient conscients de ce danger et appuyaient des idées économiques qui s'opposaient à l'usure (c'est-à-dire le loyer, le profit et l'intérêt) et garantissaient à l'ouvrier la pleine valeur de son travail. Bien que tous n'aient pas appelé ces idées "socialistes", il est clair que ces idées sont socialiste dans la nature et dans le but (semblablement, pas tous les anarchistes individualistes se sont appelés anarchistes mais leurs idées sont clairement anarchistes dans la nature et dans le but). Cette combinaison politique et économique est essentielle, car elles se renforcent mutuellement. Sans les idées économiques, les idées politiques seraient dénuées de sens car l'inégalité en ferait une moquerie. Comme l'a soutenu Spooner, l'inégalité entraîne de nombreux maux sociaux :
"Les extrêmes de la différence, dans leur situation pécuniaire, divisent la société en castes, créent des obstacles à la connaissance personnelle, préviennent ou suppriment la sympathie, donnent à différents individus une expérience très différente et deviennent ainsi la source fertile d'aliénation, de mépris, d'envie, de haine et de mal. Mais donnez à chaque homme tous les fruits de son travail, et une égalité comparative avec les autres dans sa condition pécuniaire, et caste est brisée; l'éducation est donnée plus également à tous; et l'objectif est encouragé de placer chacun sur un plan social avec tous: de présenter chacun à la connaissance de tous; et de donner à chacun la plus grande partie de cette expérience, qui, étant commune à tous, lui permet de sympathiser avec tous, et de s'assurer la sympathie de tous. Et ainsi les vertus sociales de l'humanité seraient grandement augmentées." [Pauvreté : ses causes juridiques et sa protection juridique, p. 46 à 7
En raison des effets néfastes de l'inégalité sur la liberté, les anarchistes sociaux et individualistes désirent créer un environnement dans lequel les circonstances ne pousseraient pas les gens à vendre leur liberté à d'autres personnes défavorisées. En d'autres termes, ils souhaitaient une égalisation du pouvoir de marché en s'opposant aux intérêts, aux loyers et aux bénéfices et aux définitions capitalistes de la propriété privée. Kline résume cela en disant : "les anarchistes américains [individualistes] ont exposé la tension existant dans la pensée libérale entre la propriété privée et l'idéal de l'égalité d'accès. Les anarchistes individuels étaient au moins conscients que les conditions existantes étaient loin d'être idéales, que le système lui-même travaillait contre la majorité des individus dans leurs efforts pour atteindre ses promesses. Le manque de capital, les moyens de créer et d'accumuler des richesses, ont généralement condamné un ouvrier à une vie d'exploitation. C'est ce que les anarchistes savaient et ils ont abhorré un tel système." [Les anarchistes individualistes : Une critique du libéralisme, p. 102]
Et ce désir de négocier l'égalité se reflète dans leurs idées économiques et en supprimant ces idées économiques sous-jacentes des individualistesarchistes, l'anarcho-capitalisme fait une moquerie des idées qu'ils font appropriées. Essentiellement, les anarchistes individualistes ont convenu avec Rousseau que pour éviter l'extrême inégalité des fortunes on prive les gens des moyens d'accumuler en premier lieu et pas prendre la richesse des riches. Un point important que "anarcho"-capitalisme ne parvient pas à comprendre ou à apprécier.
Les anarchistes individualistes ont supposé que l'exploitation du travail serait inexistante dans leur système, de sorte qu'une égalité générale prévaudrait et que le pouvoir économique ne saperait pas la liberté. Supprimez cette hypothèse sous-jacente, supposons que des profits pourraient être réalisés et du capital accumulé, supposons que les terres peuvent être monopolisées par les propriétaires (comme le font les «anarcho»-capitalistes) et qu'une société radicalement différente est produite. L'un d'eux est que la grande majorité doit se vendre pour avoir accès aux moyens de vie et être exploité par ceux qui en sont propriétaires. Une condition de « marchés libres » peut exister, mais comme Tucker l'a fait valoir en 1911, ce ne serait pas de l'anarchisme. Les deus ex machina de mains invisibles prend un coup à l'ère des monopoles.
Nous devons donc souligner que la situation sociale est importante car elle montre comment des arguments apparemment similaires peuvent avoir des objectifs et des résultats radicalement différents selon qui les suggère et dans quelles circonstances. D'où l'importance du soutien individuel anarchiste à l'égalité. Sans elle, la liberté véritable n'existerait pas pour les nombreux et l' «anarchie» serait simplement un statut privé faisant respecter la règle par les riches.
L'un des grands mythes perpétrés par les "anarcho"-capitalistes est l'idée que "anarcho"-capitalisme est simplement l'anarchisme individualiste et l'économie "autrichienne". Rien ne pourrait être plus éloigné de la vérité, comme il est clair une fois que les positions individualistes-archistes sur les droits de propriété capitaliste, l'exploitation et l'égalité sont comprises. Combinez cela avec leur vision d'une société libre ainsi que l'environnement social et politique dont ils faisaient partie et le caractère ridicule de ces revendications devient évident.
L'anarchisme individualiste, tout au plus, était enraciné dans l'analyse économique socialiste, comme on pouvait s'y attendre d'une théorie et d'un mouvement socialiste autoproclamés. Les "anarchos"-capitalistes, d'une manière détournée, le reconnaissent avec Rothbard rejetant les erreurs économiques de l'anarchisme individualiste en faveur de l'économie "autrichienne". "Il y en a," Il a déclaré: "dans l'ensemble de la pensée connue sous le nom d'"économie autrichienne", une explication scientifique [sic!] du fonctionnement du marché libre ... que les anarchistes individualistes pourraient facilement intégrer dans leur si politique et sociale Weltanshauung. Mais pour ce faire, ils doivent jeter l'excédent inutile de l'argent-frankisme et reconsidérer la nature et la justification des catégories économiques d'intérêts, de loyers et de profits." Pourtant, l'affirmation de Rothbard est absurde, étant donné que les anarchistes individualistes étaient bien conscients des diverses justifications de l'exploitation exposées par les défenseurs du capitalisme et rejetés tout le monde. Il a lui-même noté que"les anarchistes individualistes ont été exposés à des critiques de leurs erreurs économiques; mais, malheureusement, la leçon, malgré la faiblesse des réponses de Tucker, n'a pas pris." ["La Doctrine Spooner-Tucker: un point de vue de l'économiste", Opération Cit., p. 14] En tant que tel, il semble extrêmement souhaitable que les semblables de Tucker se précipitent pour embrasser une idéologie économique dont le but fondamental a toujours été de réfuter les revendications du socialisme et de défendre le capitalisme contre les attaques contre lui.On ne peut pas non plus suggérer que les anarchistes individualistes ignoraient les développements de l'économie bourgeoise dont faisait partie l'école "autrichienne". Tucker et Yarros, par exemple, ont tous deux attaqué la théorie de la productivité marginale, comme l'a préconisé John B. Clark. [Liberté, no 305) Tucker a critiqué un autre anarchiste pour une fois « socialiste anarchiste, se tenant fermement sur les principes de la liberté et de l'équité » mais ensuite "Abandonner L'équité en répudiant la théorie socialiste de la valeur et en adoptant une théorie qui diffère peu, voire peu, de celle de l'économiste ordinaire.» [Opération Cit., no 80, p. 4] Donc les semblables de Tucker étaient bien conscients de la soi-disant révolution marginaliste et l'ont rejeté.
Un peu ironiquement, un des principaux fondateurs de l'économie "autrichienne" a été cité favorablement. Liberté Mais seulement en ce qui concerne sa critique dévastatrice des théories existantes d'intérêt et de profit. Hugo Bilgram a demandé à un défenseur de l'intérêt s'il avait "jamais lu le volume 1 du "Capitale et intérêt" de Böhm-Bawerk" pour dans ce volume "la théorie de la fructification est complètement réfutée." Bilgram n'a pas soutenu la défense de l'usure par Böhm-Bawerk, en faisant valoir que les restrictions de la quantité d'argent obligeaient les gens à payer pour son utilisation et que "[t]s, et rien d'autre, [sont] la cause de l'intérêt pour le capital, au sujet duquel les économistes modernes font tout leur possible pour trouver une théorie qui n'exposera pas le système de piraterie industrielle d'aujourd'hui." Il n'exclut pas la théorie de Böhm-Bawerk de sa conclusion selon laquelle "puisque chacune de ces théories sur les animaux de compagnie est basée sur une certaine fausseté, [les économistes] ne peuvent s'entendre sur aucune." L'abolition du monopole monétaire "supprimer le pouvoir du capital pour s'approprier un bénéfice net."[Opération Cit., no 282, p. 11] Tucker lui-même a noté que Böhm-Bawerk "a réfuté toutes ces anciennes excuses d'intérêt -- productivité du capital, abstinence, etc." [Opération Cit., no 287, p. 5] Liberté a également publié un résumé de Francis Tandy Socialisme volontaire, dont le chapitre 6 était "considéré comme une analyse de la valeur en fonction de la valeur d'utilité marginale de Böhm-Bawerk. Il traite également de la théorie marxienne de la plus-value, montrant que tous nos maux économiques sont dus à l'existence de cette plus-value. » [Opération Cit.Il est donc clair que les anarchistes individualistes étaient conscients de la tradition «autrichienne» et qu'ils n'acceptaient que sa critique des anciennes défenses des revenus non salariaux.
Nous avons déjà critiqué la justification de la "priorité du temps"Chapitre C.2.7 Il n'y aura donc pas beaucoup de détails ici. M. Rothbard a soutenu que « Les radicaux devraient se rappeler que, s'ils le voulaient, tous les travailleurs pouvaient refuser de travailler pour des salaires et constituer plutôt les coopératives de leurs propres producteurs et attendre pendant des années leur salaire jusqu'à ce que les producteurs soient vendus aux consommateurs; le fait qu'ils ne le fassent pas montre de l'avantage considérable de l'investissement en capital, le système de salaire comme moyen de permettre aux travailleurs de gagner de l'argent bien avant la vente de leurs produits. »Et comment, professeur Rothbard, ces travailleurs doivent-ils vivre pendant les années où ils attendent que leurs produits soient vendus ? La raison pour laquelle les travailleurs ne travaillent pas pour eux-mêmes n'a rien à voir avec la "priorité du temps" mais leur manque de ressources, leur classe position. Montrant comment l'idéologie capitaliste apaise l'esprit, Rothbard a affirmé cet intérêt ("sous forme de profit long terme") existerait encore dans une "monde dans lequel tout le monde a investi son propre argent et personne n'a prêté ou emprunté." [Opération Cit., p. 12] Cela signifie sans doute que la travailleuse indépendante qui investit son propre argent dans sa propre ferme paie elle-même les intérêts, tout comme son revenu de travail est, probablement, le « profit » dont ce « intérêt » est déduit avec le « loyer » pour l'accès à la terre qu'elle possède!
Il semble donc extrêmement improbable que les anarchistes individualistes aient considéré l'économie "autrichienne" comme autre chose qu'une tentative de justifier l'exploitation et le capitalisme, comme les autres théories qu'ils ont passé tant de temps à réfuter. Ils auraient rapidement noté que la « préférence pour le temps », comme les justifications d'intérêt « attente »/ « absence », repose sur la prise en compte du système de classe actuel pour acquis et sur l'ignorance des pressions économiques qui façonnent les décisions individuelles. Dans les mots de Tucker (quand il a critiqué l'argument de Henry George que l'intérêt est lié au temps) "l'augmentation qui est purement le travail du temps ne porte un prix qu'à cause du monopole." L'idée que le "temps" a produit des profits ou des intérêts était bien connue de Tucker et réfutée à maintes reprises. Il a soutenu qu'il s'agissait d'un monopole de classe, de restrictions bancaires, qui provoquaient des intérêts et "où il n'y a pas de monopole, il y aura peu ou pas d'intérêt." Si quelqu'un "est-ce qu'il sera récompensé pour son temps, qu'est-ce qui le récompensera en sauvant le travail d'un autre? Il n'y a pas d'échappatoire à ce dilemme. La proposition selon laquelle l'homme qui, pour le temps passé dans l'oisiveté, reçoit le produit du temps employé dans le travail est un parasite sur le corps industriel est un qui [...] [ses partisans] ne peuvent jamais contester avec succès avec des hommes qui comprennent les rudiments de l'économie politique.» [LibertéPour Joshua King Des ingalls, "abstinence" (ou la capacité de "attendez", comme il a été rebaptisé à la fin du XIXe siècle) "un terme avec lequel nos lâches scientifiques et économistes politiques tentent de conjurer un esprit qui justifiera la cupidité de nos systèmes de terre et d'argent; par une casuistique semblable à celle qui aurait autrefois justifié l'esclavage humain." ["Labor, les salaires et le capital. Division des bénéfices considérée scientifiquement," Journal trimestriel de Brittan, I (1873), p.
Qu'en est-il de la justification économique de cet autre grand mal pour les individualistes-archistes? Rothbard a attaqué Adam Smith en disant que les propriétaires étaient des monopolistes qui demandaient un loyer pour les produits de la nature et aiment récolter là où ils n'ont jamais semé. Comme il l'a dit, Smith a montré "aucun soupçon de reconnaissance ici que le propriétaire exerce la fonction vitale d'affecter le terrain à son utilisation la plus productive." [Une perspective autrichienne sur l'histoire de la pensée économique, vol. 1, p. 456] Pourtant, comme Smith le savait bien, c'est l'agriculteur qui doit se nourrir et payer le loyer qui décide de la meilleure façon d'utiliser la terre, et non le propriétaire. Tout ce que le propriétaire fait, c'est de décider s'il faut jeter l'agriculteur hors de la terre quand une opportunité d'affaires plus rentable arrive (comme, par exemple, pendant les dégagements des Highlands) ou qu'il est plus «productif» d'exporter de la nourriture pendant que les habitants meurent de faim (comme dans, par exemple, la grande famine irlandaise). C'est précisément ce genre de pouvoir arbitraire que les individualistes-archistes s'opposent. Comme l'a dit John Beverley Robinson, "le propriétaire ne donne rien, mais la permission de vivre et de travailler sur sa terre. Il ne donne pas son produit en échange du vôtre. Il n'a pas produit la terre. Il lui obtint un titre en droit, c'est-à-dire un privilège de garder tout le monde hors de sa terre jusqu'à ce qu'ils lui paient son prix. Il est bien appelé le seigneur de la terre -- le propriétaire!" [Modèles d'anarchie, p. 271]
De façon significative, alors que Rothbard a attaqué le régime de nationalisation foncière d'Henry George comme étant une taxe sur les propriétaires fonciers et en arrêtant le loyer jouant le rôle « autrichien » théorie économique lui attribue, les individualistes s'y sont opposés parce que, au mieux, il ne mettrait pas fin au locateur ou, pire, transformerait l'État en le seul propriétaire. Dans une société inégale, la libération de la terre de l'État "renforcerait considérablement le pouvoir du capitalisme d'ingérer le contrôle de la terre, car il l'allégerait de la nécessité d'appliquer de grandes quantités dans l'achat de terres qu'il pourrait garantir le même contrôle par bail... Elle accroîtrait et promouvrait considérablement le règne du capitalisme et déplacerait l'ouvrier indépendant qui cultive maintenant ses propres acres, mais qui serait alors incapable de rivaliser avec le capital organisé... et serait contraint de renoncer à sa détention et de sombrer dans les rangs du prolétariat.» [Joshua King Ingalls, Bowman N. Hall, "Joshua K. Ingalls, individualiste américain : réformateur de terres, opposant d'Henry George et défenseur de la location de terres, maintenant un mode établi", p. 383 à 96, American Journal of Economics and Sociology, vol. 39, no 4, p.
Compte tenu de l'opposition de Tucker au loyer, aux intérêts et au profit, il ne faut pas dire qu'il a rejeté l'idée néoclassique et "autrichienne" qu'un salaire des travailleurs égalait le "produit marginal", c'est-à-dire sa contribution au processus de production (voir Chapitre C.2 pour une critique de cette position). Se fondant sur la critique socialiste de l'économie classique développée par Proudhon et Marx, il a soutenu que le revenu non salarié était usuraire et serait conduit à zéro dans un marché véritablement libre. En tant que tel, toute notion selon laquelle Tucker pensait que les travailleurs sur un «marché libre» sont payés en fonction de leur produit marginal est tout simplement malhonnête et toute allégation autrement montre une ignorance totale du sujet. Les anarchistes individualistes comme Tucker croyaient fermement qu'un marché réellement libre (c'est-à-dire non capitaliste) assurerait que le travailleur recevrait le "Produit complet" de son travail. Néanmoins, pour revendiquer Tucker comme un proto-"anarcho"-capitaliste, les "anarcho"-capitalistes peuvent prétendre que le capitalisme paie le "prix du marché" du pouvoir de travail, et que ce prix fait refléter les "Produit complet" (ou valeur) du travail du travailleur. Comme Tucker était socialiste, nous doutons qu'il aurait accepté l'argument «anarcho»-capitaliste selon lequel le prix du travail sur le marché reflétait la valeur qu'il produisait. Comme les autres anarchistes individualistes, il était bien conscient que le travail produit la « valeur excédentaire » qui était appropriée au nom des intérêts, des loyers et des profits. En d'autres termes, il a rejeté de force l'idée que le prix du travail sur le marché reflète la valeur de ce travail, en considérant "le salaire naturel du travail est son produit" et "que ce salaire, ou produit, est la seule source de revenu." [Au lieu d'un livre, p. 6]
Liberté Il a également cité favorablement un partisan de la pièce d'argent, le général Francis A. Walker, et ses arguments en faveur de la fin de l'étalon d'or. Il a salué son argument comme "bien plus sain et rationnel que celui des supercilios, des monomentalistes étroites et fanatiques." Walker les a attaqués "les économistes des a priori l'école, qui traite toutes choses industrielles comme si elles étaient dans un état de flux, prêt à être versé indifféremment dans n'importe quel type de moule ou de modèle." Ces économistes "sont toujours à portée de main avec la réponse que la société industrielle se « relit » aux nouvelles conditions" et "il ne serait pas important que les salaires soient à tout moment indûment déprimés par les combinaisons d'employeurs, dans la mesure où l'excédent des bénéfices qui en résulterait deviendra infailliblement capital et, à ce titre, constituerait une demande supplémentaire de main-d'œuvre ... C'est l'enseignement des économistes de ce type qui a si profondément discrédité l'économie politique avec les travailleurs d'une part, et avec les hommes d'affaires pratiques d'autre part.» Les "la plus grande partie du mal d'une diminution de la masse monétaire se produit par le découragement de l'entreprise." [Liberté, no 287, p. 11] Étant donné que l'école "Autriche" prend a priori la méthodologie aux extrêmes ridicules et est toujours en main pour défendre "excès de bénéfices", "combinaisons d'employeurs" et l'étalon d'or que nous pouvons imaginer la réaction de Tucker à l'idéologie économique de Rothbard.
Ironiquement, donner aux tentatives de Rothbard d'infliger l'économie bourgeoise avec beaucoup d'autres idéologies capitalistes à l'anarchisme individualiste, Kropotkin a noté que « l'anarchisme individualiste [...] se rend bientôt compte que l'individualisation qu'ils louent tant n'est pas réalisable par les efforts individuels, et [...] [certains] abandonnent les rangs des anarchistes et sont entraînés dans l'individualisme libéral des économistes classiques ». [Anarchisme, p. 297] "Anarcho"-capitalistes confondre la place de fin de ex- les anarchistes avec leur point de départ. Comme on peut le voir dans leur tentative de coopter avec Spooner et Tucker, cette confusion ne semble persuasive qu'en ignorant la majeure partie de leurs idées et en réécrivant l'histoire de l'anarchisme.
Ainsi, nous pensons qu'il peut être épargnant de supposer que Tucker et d'autres anarchistes individualistes n'auraient guère de mal à réfuter les faillites économiques de Rothbard ainsi que ses notions de goldbug (qui semblent être une forme de monopole monétaire sous une autre forme) et de soutenir le monopole foncier. De façon significative, les anarchistes individualistes modernes comme Kevin Carson n'ont pas ressenti la nécessité d'embrasser l'économie "autrichienne" et de conserver leur analyse socialiste tout en faisant, en même temps, des critiques révélatrices de l'idéologie économique préférée de Rothbard et des excuses pour le capitalisme "existant en réalité" auquel ses partisans se livrent trop souvent (Carson appelle ceci "Libertarisme vulgaire", où les "libertariens" oublient que l'économie actuelle est loin de leur idéal déclaré quand il s'agit de défendre les sociétés ou les riches).
L'un des arguments contre l'anarchisme individualiste et mutualiste, et la banque mutuelle en général, est qu'elle ne ferait qu'accélérer l'inflation. L'argument est qu'en fournissant des crédits sans intérêt, de plus en plus d'argent serait pompé dans l'économie. Cela conduirait à de plus en plus d'argent pour chasser un ensemble donné de biens, ce qui conduirait à des hausses de prix et à l'inflation.
Rothbard, par exemple, a rejeté les idées anarchistes individualistes sur la banque mutuelle comme étant "des vues monétaires complètement fallacieuses." Il fonde sa critique sur l'économie « autrichienne » et sa notion de "priorité temporelle"(voir Chapitre C.2.7 pour une critique de cette position). La banque mutuelle abaisserait artificiellement le taux d'intérêt en générant du crédit, a soutenu Rothbard, le nouvel argent ne profitant qu'à ceux qui l'obtiennent initialement. Ce processus « exploite » ceux qui sont plus bas dans la ligne de l'accélération de l'inflation. Comme de plus en plus d'argent était pompé dans l'économie, cela conduirait à de plus en plus d'argent pour chasser un ensemble donné de biens, ce qui conduirait à des hausses de prix et à l'inflation. Pour prouver cela, Rothbardrepeated Hume a argumenté que "si tout le monde se réveillait magiquement un matin avec la quantité d'argent en sa possession doublé" alors les prix auraient simplement doublé. ["La Doctrine Spooner-Tucker: un point de vue de l'économiste", Journal des études libertaires, vol. 20, no 1, p. 14 et p. 10]
Toutefois, Rothbard suppose que le montant des biens et des services est fixé. Ceci est tout simplement faux et montre un réel manque de compréhension de la façon dont l'argent fonctionne dans une économie réelle. C'est ce que montre le manque d'agence dans son exemple, l'argent « apparaît » par magie (peut-être au moyen d'un laissez-faire?). Milton Friedman a fait la même erreur, bien qu'il ait utilisé l'exemple le plus récent d'hélicoptères gouvernementaux qui laissaient tomber des billets de banque. Comme l'a souligné le post-Keynesianéconomist Nicholas Kaldor en ce qui concerne la position de Friedman, "Le mécanisme de transmission de l'argent au revenu est resté une "boîte noire" - il ne pouvait pas l'expliquer, et il n'a pas essayé de l'expliquer non plus. En ce qui concerne la question Comment les autorités augmentent l'offre de billets de banque en circulation il répond qu'ils sont dispersés dans des zones peuplées au moyen d'un hélicoptère, bien qu'il ne soit pas allé dans les conséquences ultimes d'un tel Père Noël aérien." [L'escroquerie du monétarisme, p. 28]
L'analyse de Friedman et Rothbard trahit un manque de compréhension de l'économie et de l'argent. Ce n'est pas surprenant car il nous vient par l'économie néo-classique. Dans l ' économie néoclassique, l ' inflation est toujours un phénomène monétaire - trop d ' argent poursuivant trop peu de biens. Le monétarisme de Milton Friedman a été la conclusion logique de cette perspective et bien que l'économie "autrichienne" soit extrêmement critique du monétarisme, il partage cependant beaucoup des mêmes hypothèses et des mêmes fallaciosités (comme l'a souligné Nicholas Kaldor, le disciple unique de Hayek, les éléments clés de la doctrine de Friedman sont "prochement rappelant l'école autrichienne des années 20 et du début des années 30" Bien que « manque certaines des subtilités du mécanisme de transmission hayekien et des distorsions monétaires dans la «structure de production». [Le Kaldor essentiel, p. 476 à 7). Nous pouvons rejeter cet argument sur de nombreux points.
Premièrement, l'affirmation selon laquelle l'inflation est toujours et partout un phénomène monétaire a été empiriquement réfutée -- utilisant souvent les propres données de Friedman et tentant d'appliquer son dogme dans la vie réelle. Comme nous l'avons noté dans Chapitre C.8.3,la croissance de la masse monétaire et de l'inflation n'ont pas de relation fixe, la masse monétaire augmentant alors que l'inflation diminue. Ainsi, "l'affirmation que l'inflation est toujours et partout causée par l'augmentation de la masse monétaire, et que le taux d'inflation porte une relation stable et prévisible avec l'augmentation de la masse monétaire est ridicule." [Paul Ormerod, La mort de l'économie, p. 96] Cela signifie que l'hypothèse selon laquelle l'augmentation de l'offre de monnaie en générant du crédit se traduira toujours simplement par une inflation ne peut être étayée par les données empiriques dont nous disposons. Comme Kaldor l'a souligné, « les « effets de premier tour » de l'exploitation de l'hélicoptère pourraient être n'importe quoi, selon l'endroit où la dispersion s'est produite [...] il n'y a aucune raison de supposer que l'effet ultime sur le montant de l'argent en circulation ou sur les revenus supporterait une relation étroite avec les injections initiales. »[L'escroquerie du monétarisme, p. 29]
Deuxièmement, même si l'on ignore les données empiriques (comme l'économie autrichienne tend à le faire face à des faits incompréhensibles), l'argument « logique » utilisé pour expliquer la théorie selon laquelle l'augmentation de la monnaie augmentera les prix est imparfait. Les défenseurs de cet argument présentent généralement des exercices mentaux pour prouver leur cas (comme dans Hume et Friedman). Inutile de dire qu'un tel argument est faux à l'extrême simplement parce que l'argent n'entre pas dans l'économie de cette manière. Il est généré pour répondre à des demandes spécifiques d'argent et est ainsi généralement utilisé de manière productive. En d'autres termes, la création d'argent est une fonction de la demande de crédit, qui est une fonction des besoins de l'économie (c'est-à-dire qu'elle est endogène) et pas la banque centrale l'injectant dans le système (c'est-à-dire pas exogènes). Et cela indique pourquoi l'argument selon lequel les banques mutuelles produiraient de l'inflation est erroné. Il ne tient pas compte du fait que l'argent sera utilisé pour générer nouveaux biens et services.
Comme l'a soutenu l'économiste post-keynésien Paul Davidson, "l'inflation est toujours et partout un phénomène monétaire" (pour utiliser l'expression de Friedman) est "ultérieurement basé sur l'homélie ancienne que l'inflation est simplement "trop de dollars pour courir trop peu de marchandises." Davidson note que "[T]s 'trop de dollars de clichés et d'eacute; est généralement illustré en employant une parabole de deux îles. Imaginez une île hypothétique où les seuls produits disponibles sont 10 pommes et la masse monétaire consiste, par exemple, en 10 billets de 1 $. Si tous les dollars sont utilisés pour acheter les pommes, le prix par pomme sera de 1 $. Pour comparaison, supposons que sur une deuxième île il y a 20 billets de 1 $ et seulement 10 pommes. Toutes les autres choses étant égales, le prix sera de 2 $ par pomme. Ergo, l'inflation se produit chaque fois que la masse monétaire est excessive par rapport aux biens disponibles." Les similitudes avec l'argument de Rothbard sont claires. Ainsi que ses défauts "aucune explication n'est donnée sur la raison pour laquelle la masse monétaire était plus importante sur la deuxième île. Il n'est pas admis non plus que, si l'augmentation de la masse monétaire est associée à l'emprunt de « vraies factures » par les entrepreneurs auprès des banques pour financer une augmentation des salaires nécessaires à la récolte, disons, 30 pommes supplémentaires de sorte que les 20 $ chassent 40 pommes, alors le prix sera seulement 0,50 $ par pomme. Si un cas de financement de « factures réelles » se produit, alors une augmentation de la masse monétaire n'est pas associée à des prix plus élevés mais à une plus grande production." [Controverses dans l'économie post-keynésienne, p. 100] Davidson fait sans le savoir écho à Tucker ("C'est la revendication spéciale de la banque libre qu'elle va augmenter la production . . . Si la banque libre n'était qu'une tentative picayanaise de distribuer plus équitablement la petite quantité de richesse produite aujourd'hui, je ne gaspillerais pas un moment d'énergie sur elle."[Liberté, n° 193, p.
Ceci, en réponse aux affirmations de l'économie néo-classique, indique pourquoi la banque mutuelle n'augmenterait pas l'inflation. Comme la position néoclassique, le point de vue de Rothbard est statique dans la nature et ne comprend pas comment fonctionne une économie réelle. Inutile de dire qu'il (comme Friedman) n'a pas discuté comment le nouvel argent entre en circulation. Peut-être, comme Hume, c'était un cas de la fée de l'argent (laissez-fairy?) plaçant l'argent dans les portefeuilles des gens. C'était peut-être une affaire, comme Friedman, d'hélicoptères gouvernementaux (noirs?) qui la laissait tomber du ciel. Rothbard n'a pas exposé le mécanisme par lequel l'argent serait créé ou mis en circulation, mais il apparaît juste un jour hors du bleu et commence à chasser une quantité donnée de marchandises. Cependant, les anarchistes et les mutualistes individualistes ne pensaient pas de manière aussi bizarre (généralement, économiste). Plutôt que de penser que les banques mutuelles distribueraient de l'argent comptant à des étrangers de passage, elles considéraient réalistement le rôle des banques comme étant d'évaluer les possibilités d'investissement utiles (c'est-à-dire celles qui seraient susceptibles de réussir). Ainsi, le rôle du crédit serait de augmentation le nombre de biens et de services en circulation ainsi que l'argent, afin de garantir que l'inflation ne soit pas générée (en supposant qu'elle soit causée par la masse monétaire, bien sûr). Comme l'a dit un anarchiste individualiste, « En l'absence de telles restrictions [sur l'argent et le crédit], imaginez la croissance rapide de la richesse, et l'équité dans sa distribution, qui en résulterait. » [John Beverley Robinson, Les anarchistes individualistes, p. 144] Ainsi Tucker:
"A est un fermier qui possède une ferme. Il hypothèque sa ferme à une banque pour 1 000 $, donnant à la banque un billet hypothécaire pour cette somme et recevant en échange les billets de la banque pour la même somme, qui sont garantis par l'hypothèque. Avec les billets de banque A achète des outils agricoles de B. Le lendemain, B utilise les notes pour acheter de C les matériaux utilisés dans la fabrication d'outils. Le lendemain, C à son tour les paie à D en échange de quelque chose dont il a besoin. À la fin d'un an, après une succession constante d'échanges, les billets sont entre les mains de Z, un marchand de produits agricoles. Il les paie à A, qui donne en retour 1 000 $ de produits agricoles qu'il a élevés au cours de l'année. Puis A porte les billets à la banque, reçoit en échange pour eux sa note hypothécaire, et la banque annule l'hypothèque. Maintenant, dans tout ce cercle de transactions, y a-t-il eu des prêts de capitaux ? Si oui, qui était le prêteur? Sinon, qui a droit à des intérêts?" [Au lieu d'un livre, p. 198]
De toute évidence, dans une économie réelle, comme l'admet Rothbard "l'inflation de la masse monétaire a lieu un pas à la fois et que les premiers bénéficiaires, les gens qui obtiennent le nouvel argent d'abord, gagnent au détriment des gens malheureuse assez pour arriver en dernier." Ce processus est "plein et exploitation" en tant que "les prix des choses qu'ils doivent acheter avant que la nouvelle injection [de l'argent] ne les filtre."[Opération Cit., p. 11] Cependant, cette expansion de l'exemple initial suppose encore une fois qu'il n'y a pas d'augmentation des biens et des services dans l'économie, que les "premiers bénéficiaires" ne rien faire avec la barre d'argent tout simplement acheter plus de biens et de services existants. Elle suppose en outre que cette offre existante de biens et de services est invariable, que les entreprises ne disposent pas d'inventaires de biens et qu'elles ont suffisamment de marge pour faire face à une augmentation inattendue de la demande. En réalité, bien sûr, une banque mutuelle financerait des investissements productifs et toute entreprise répondra à la demande croissante en augmentant la production à mesure que leurs stocks commenceront à diminuer. En effet, l'analyse de Rothbard est tout aussi statique et irréaliste que la notion d'argent qui apparaît soudainement du jour au lendemain dans les portefeuilles des gens. Peut-être est-il surprenant de constater que Rothbard a comparé la génération de crédit des banques à l'acte des contrefaçons, montrant ainsi son manque total de connaissance du fonctionnement des banques dans une économie de crédit (c'est-à-dire réelle).
La théorie "autrichienne" du cycle économique est enracinée dans l'idée que les banques baissent artificiellement le taux d'intérêt en fournissant plus de crédit que ne le justifient leurs épargnes et espèces. Même en termes de logique pure, une telle analyse est imparfaite car on ne peut raisonnablement affirmer que tout "malinvestissement" est causé par l'expansion du crédit, car les capitalistes et les investisseurs prennent des décisions imprudentes tout le temps, indépendamment de l'offre de crédit. Ainsi, il est tout simplement faux d'affirmer, comme Rothbard, que "processus d'inflation, comme dans le monde réel" est basé sur "nouvelle monnaie" est entré sur le marché au moyen de "le marché des prêts" mais "cette chute est strictement temporaire, et le marché rétablit bientôt le taux à son niveau approprié." Un crash, selon Rothbard, est le processus de restauration du taux d'intérêt "propre" Même si le taux d'intérêt est à ce taux, les banques peuvent néanmoins constater ce taux d'équilibre et être incitées à le faire (comme nous l'avons mentionné dans le rapport). Chapitre C.8 les deux sont peu probables). En fin de compte, l'expansion du crédit échoue sous le capitalisme parce qu'elle tombe dans les contradictions au sein de l'économie capitaliste, la nécessité pour lescapitalistes, les financiers et les propriétaires de réaliser des profits par l'exploitation du travail. Au fur et à mesure que les taux d'intérêt augmentent, les capitalistes doivent payer leurs dettes croissantes, ce qui exerce une pression sur leurs marges bénéficiaires et augmente ainsi le nombre de faillites. Dans une économie sans revenus non salariaux, les anarchistes individualistes ont fait valoir que ce processus est sous-cuté sinon éliminé.
Donc en élargissant ceci du monde d'hélicoptères gouvernementaux fictifs et de fées de l'argent, nous pouvons voir pourquoi Rothbard a tort. Les banques mutuelles fonctionnent sur la base de prêts accordés à des personnes pour créer ou développer des entreprises, soit en tant qu'individus, soit en tant que coopératives. Lorsqu'ils accordent un prêt, en d'autres termes, ils augmentation la quantité de biens et de services dans l'économie. De même, ils n'augmentent pas simplement la masse monétaire pour réduire les taux d'intérêt. Ils réduisent plutôt les taux d'intérêt pour augmenter la demande de monnaie afin d'accroître l'activité productive dans une économie. En produisant de nouveaux biens et services, l'inflation est maintenue. L'augmentation de la demande de biens par les nouvelles entreprises créerait-elle une inflation? Ce n'est que si chaque entreprise fonctionne à la production maximale, ce qui serait très peu probable en réalité (contrairement aux manuels économiques).
Et alors, l'inflation de cas ? L'inflation, plutôt que d'être le résultat de facteurs monétaires, est en fait le résultat des niveaux de profit et de la dynamique de la lutte des classes. Dans cette plupart des anarchistes sont d'accord avec l'économie post-keynésienne qui considère l'inflation comme "symptôme d'une lutte permanente sur la répartition des revenus par l'effort du pouvoir de marché." [Paul Davidson, Opération Cit., p. 102] Au fur et à mesure que la puissance du marché des travailleurs augmente grâce au plein emploi, leur organisation, leur militantisme et leur solidarité augmentent les profits assombrants au fur et à mesure que les travailleurs conservent davantage la valeur qu'ils produisent. Les capitalistes tentent de maintenir leurs profits en augmentant les prix, générant ainsi une inflation (c'est-à-dire une hausse générale des prix). Plutôt que d'accepter le jugement des forces du marché sous la forme de profits inférieurs, les capitalistes utilisent leur contrôle sur l'industrie et le pouvoir de marché de leurs entreprises pour maintenir leur niveau de profit aux dépens du consommateur (c.-à-d. les travailleurs et leurs familles).
En ce sens, les banques mutuelles pourrait contribuer à l'inflation -- en réduisant le chômage en fournissant le crédit nécessaire pour que les travailleurs créent leur propre entreprise et coopérative, le pouvoir des travailleurs augmenterait et réduirait ainsi le pouvoir des gestionnaires d'extraire plus de travail pour un salaire donné et de donner aux travailleurs un meilleur environnement économique pour demander de meilleurs salaires et conditions. C'était, il faut le souligner, une raison clé pour laquelle les anarchistes individualistes appuyaient la banque mutuelle :
« les personnes qui sont maintenant dissuadées d'entrer dans l'entreprise par les hausses ruineuses qu'elles doivent payer pour le capital avec lequel commencer et poursuivre l'entreprise trouveront leurs difficultés éliminées... Cette facilité d'acquisition de capital donnera un élan inouï aux entreprises et créera donc une demande sans précédent de main-d'œuvre, une demande qui sera toujours supérieure à l'offre, directement au contraire de la situation actuelle du marché du travail. Le travail sera alors en mesure de dicter son salaire. » [Tucker, Les anarchistes individualistes, p. 84 à 5)
Et, il faut aussi souligner, c'était une raison clé pour laquelle la classe capitaliste s'est tournée contre les politiques keynésiennes de plein emploi dans les années 1970 (voir Chapitre C.8.3) . La baisse des taux d'intérêt et la gestion de la demande par l'État conduisent précisément au résultat prédit par les semblables de Tucker, à savoir une augmentation du pouvoir de la classe ouvrière sur le marché du travail en raison d'une baisse du chômage à des niveaux sans précédent. Cela conduit cependant à une hausse des prix alors que les capitalistes essayaient de maintenir leurs profits en faisant passer des augmentations salariales plutôt que de prendre la réduction des bénéfices indiquée par les forces économiques. Cela pourrait également se produire si les banques mutuelles décollaient et, en ce sens, elles pourraient produire de l'inflation. Cependant, un tel argument contre ce plan exige de l'économiste néo-classique et « autrichien » qu'il reconnaisse que le capitalisme ne peut produire le plein emploi et que le marché du travail doit toujours être faussé en faveur du capitaliste pour le maintenir en activité, pour maintenir l'inégalité du pouvoir de négociation entre ouvrier et capitaliste. En d'autres termes, le capitalisme a besoin d'un chômage et ne peut donc pas produire une allocation efficace et humaine des ressources.
En fournissant aux travailleurs de l'argent qui est utilisé pour créer des coopératives productives et la demande de leurs produits, les banques mutuelles augmentent la quantité de biens et de services en circulation à mesure qu'elle augmente la masse monétaire. Parallèlement à l'élimination des bénéfices, des loyers et des intérêts, les pressions inflationnistes sont effectivement sous-cutées (il est beaucoup plus logique de parler d'une spirale des intérêts/rents/prix-bénéfices plutôt que d'une spirale des salaires-prix lors de la discussion de l'inflation). Ce n'est que dans le contexte des exemples ridicules présentés par l'économie néo-classique et "autrichienne" que l'augmentation de la masse monétaire se traduit par une inflation croissante. En effet, le point de vue « économique solide », dans lequel si les divers substituts monétaires sont dans une proportion fixe et constante à « argent réel » (or ou argent), alors l'inflation n'existerait pas, ignore l'histoire de l'argent et la nature du système bancaire. Il ne tient pas compte du fait que l'émergence des billets de banque, des banques de réserve fractionnées et du crédit était un processus spontané, non pas planifié ou imposé par l'État, mais provenait plutôt des besoins de profit des banques capitalistes qui, à leur tour, reflétaient les besoins réels de l'économie (« La vérité est que, au fur et à mesure que les échanges du monde augmentent, et que le temps est venu où il n'y avait pas assez d'or et d'argent pour effectuer ces échanges, les gens ont dû recourir à des promesses de papier. » [John Beverley Robinson, Opération Cit., p. 139]). Quoi ? était Toutefois, l'État a imposé un cours légal, l'utilisation d'espèces et un monopole monétaire ("Tentative après avoir tenté d'introduire de l'argent de crédit en dehors des chaînes gouvernementales et des banques nationales, et la rapidité de la suppression a toujours été proportionnelle au succès de la tentative." [Tucker, Liberté, n° 193, p.
Étant donné que la masse monétaire est de nature endogène, toute tentative de contrôler la masse monétaire échouera. Plutôt que de contrôler la masse monétaire, ce qui serait impossible, l'État devrait utiliser les taux d'intérêt. Pour réduire la demande d'argent, les taux d'intérêt augmenteraient et augmenteraient, ce qui provoquerait une profonde récession, car les entreprises ne peuvent pas maintenir leur dette et faire faillite. Cela ferait monter le chômage, affaiblirait le pouvoir de négociation des travailleurs et fausserait l'économie vers les patrons et les profits -- faisant ainsi payer les travailleurs pour la crise du capitalisme. C'est essentiellement ce que les gouvernements Thatcher et Reagan ont fait au début des années 1980. Comme il est impossible de contrôler l'offre monétaire, ils ont augmenté les taux d'intérêt pour amortir la demande de crédit, ce qui a provoqué une profonde récession. Face à un chômage massif, le pouvoir des travailleurs sur le marché a diminué et leurs patrons ont augmenté, entraînant un déplacement du pouvoir et des revenus vers le capital.
Ainsi, évidemment, dans une économie capitaliste, l'augmentation du crédit est une source d'instabilité. Sans causer le cycle économique, il augmente son ampleur. Au fur et à mesure que le boom se renforce, les banques veulent faire de l'argent et augmenter le crédit en abaissant les taux d'intérêt en dessous de ce qu'elles devraient être pour faire correspondre l'épargne. Les capitalistes se précipitent pour investir, imprégnant ainsi une partie du chômage qui marque toujours le capitalisme. L'absence de chômage en tant qu'outil disciplinaire est la raison pour laquelle le boom se tourne vers la baisse, et non l'augmentation des investissements. Étant donné que dans un système mutualiste, les bénéfices, les intérêts et les loyers n'existent pas, l'érosion des bénéfices qui marque le sommet d'un boom ne serait pas applicable. Si les prix baissent, le revenu du travail diminue. Ainsi, une société mutualiste ne doit pas craindre l'inflation. Comme Kaldor l'a fait valoir en ce qui concerne le système actuel, . . . . . . . . . . . . . . . . . . ne pourrait jamais exister, c'est l'augmentation de la valeur des transactions qui entraîne une augmentation de la « masse monétaire » (qu'elle soit sous forme de soldes bancaires ou de billets en circulation) du fait de l'augmentation nette de la valeur du fonds de roulement aux différents stades de la production et de la distribution. [Opération Cit., p. 46] La norme d'or ne peut pas faire ce qu'une monnaie de crédit bien gérée peut faire, à savoir adapter l'offre monétaire à la demande de monnaie de l'économie. Le problème au XIXe siècle était qu'une économie capitaliste de la monnaie de crédit était construite sur une base de monnaie de base, avec des résultats imprévisibles.
Ce serait différent dans le système de Rothbard ? Probablement pas. Pour Rothbard, chaque banque disposerait d'une réserve d'or de 100 % assortie d'une loi définissant la banque de réserve fractionnelle comme une fraude. Comment cela affecterait-il les banques mutuelles? Rothbard a soutenu que les tentatives de créer des banques mutuelles ou d'autres systèmes bancaires non-or seraient autorisées dans le cadre de son système. Pourtant, comment cela s'inscrit-il dans son appel répété à une norme 100 % or pour les banques? Pourquoi une banque mutuelle serait-elle exclue d'une loi bancaire? Y a-t-il une différence entre une banque mutuelle émettrice de crédit sur la base d'un prêt garanti plutôt que d'or et une banque normale le faisant? Inutile de dire que Rothbard n'a jamais parlé du fait que les clients des banques savoir qu'ils pratiquaient des banques de réserves fractionnelles et qu'ils faisaient toujours affaire avec eux. Il ne s'est pas non plus demandé pourquoi aucun banquier entreprenant n'exploitait un créneau du marché en annonçant une politique de 100 % des réserves. Il supposait simplement que le grand public souscrivait à ses préjugés et qu'il ne fréquentait pas les banques mutuelles. Quant aux autres banques, la pleine portée de la loi serait utilisée pour les empêcher de pratiquer les mêmes politiques et libertés qu'il a permises pour les deux. Ainsi, au lieu de donner aux gens la liberté de choisir d'épargner avec une banque de réserve fractionnée ou non, Rothbard a simplement interdit cette option. Un régime inspiré par les dogmes d'or de Rothbard permettrait-il réellement aux mutuelles de fonctionner lorsqu'elles rejettent d'autres banques la liberté d'émettre du crédit et de l'argent sur la même base? Il semble illogique que ce soit le cas, et de même, un tel aregime ne serait-il pas simplement une nouvelle forme du monopole monétaire Tucker et ses collègues ont passé tant de temps à lutter ? Une chose est sûre, cependant, même une norme de 100 % d'or n'arrêtera pas l'expansion du crédit, car les entreprises et les banques trouveraient des moyens de contourner la loi et il est douteux que les entreprises de défense privée soient en mesure de l'appliquer.
Une fois que nous avons compris les exemples absurdes utilisés pour réfuter les banques mutuelles plus les véritables raisons de l'inflation (c.-à-d., "symptôme d'une lutte pour la répartition des revenus." [Davidson, Opération Cit., p. 89]) et comment la monnaie de crédit fonctionne réellement, il devient clair que l'affaire contre la banque mutuelle est loin d'être claire. Un peu ironiquement, l'école d'économie post-keynésienne fournit une compréhension ferme du fonctionnement d'un vrai système de crédit par rapport aux déductions logiques de Rothbard des événements imaginaires basés sur des propositions qui sont, à la racine, identiques à la théorie de l'équilibre général walrasien (une analyse "autrichiens" tend à rejeter). Il peut être ironique, mais pas sans surprise comme Keynes a loué le disciple de Proudhon Silvio Gesell en La théorie générale (voir aussi l'essai de Dudley Dillard Keynes et Proudhon [Le Journal d'histoire économique, vol. 2, no 1, p. 63 à 76). Le marxiste libertaire Paul Mattick a noté Keynes dette à Proudhon, et bien que Keynes n'a pas souscrit à la volonté de Proudhon d'utiliser le crédit gratuit pour financer "producteurs indépendants et syndicats de travailleurs" comme moyen de créer un système économique "sans exploitation" il partageait le français "attaque au paiement d'intérêts" et souhaite voir la fin du locataire. [Marx et Keynes5 et 6]
Sans aucun doute, étant donné la haine "autrichienne" de Keynes et de son économie (inspirée, en partie, par la défaite infligée à la théorie du cycle économique de Hayek dans les années 1930 par les keynésiens), cela confirmera simplement leur opinion que les anarchistes individualistes n'avaient pas une analyse économique solide! Comme l'a souligné Rothbard, la position anarchiste "simplement pousser à sa conclusion logique une fausseté adoptée largement par les écrivains préclassiques et keynésiens actuels." [Opération Cit., p. 10] Cependant, Keynes essayait d'analyser l'économie comme elle l'est plutôt que de déduire logiquement les conclusions souhaitées des hypothèses nécessaires pour confirmer les préjugés de l'entrepreneur (comme Rothbard). En cela, il partageait la même méthode sinon exactement les mêmes conclusions que les anarchistes et les mutualistes individualistes.
Il va sans dire que les anarchistes sociaux ne sont pas d'accord pour dire que les banques mutuelles peuvent réformer le capitalisme. Comme nous en discutons Chapitre G.4, ceci est dû à de nombreux facteurs, y compris les obstacles de nature à l'accumulation de capital de concurrence crée. Toutefois, cette critique est basée sur l'économie réelle et ne reflète pas la théorie abstraite de Rothbard basée sur la méthodologie pré-scientifique. Alors que d'autres anarchistes peuvent rejeter certains aspects des idées de Tucker sur l'argent, nous sommes bien conscients, comme l'a souligné un commentateur, que "position concernant l'État et le monopole monétaire découlant de ses convictions socialistes" où le socialisme "a fait référence à une intention de réorganiser fondamentalement les systèmes sociétaux afin de rendre le plein produit du travail aux ouvriers." [Don Werkheiser, "Benjamin R. Tucker: Champion de l'argent libre", p. 212 à 221, Benjamin R. Tucker et les Champions de la Liberté, Coughlin, Hamilton et Sullivan (éd.), p. 212]
Comme le note James J. Martin, "parallèlement" Anarchisme social européen "chronologiquement, il s'agissait d'un phénomène d'origine mais presque non lié en Amérique, cherchant les mêmes fins par une dynamique individualiste plutôt que collectiviste." [Hommes contre l'État, p. ix]
Lorsque les deux mouvements se rencontrent en Américain dans les années 1880, les similitudes et les différences des deux sont apparues en grand soulagement. Alors que les anarchistes sociaux et individualistes rejettent le capitalisme ainsi que l'État et cherchent à mettre fin à l'exploitation du travail par le capital (c'est-à-dire à l'usure sous toutes ses formes), les deux écoles de l'anarchisme se rejettent mutuellement des solutions au problème social. La vision des anarchistes sociaux était plus communautaire, appelant à la propriété sociale des moyens de vie. Par contre, reflétant le caractère précapitaliste prédominant de la société américaine post-révolutionnaire, les anarchistes individualistes ont exhorté la possession des moyens de vie et de la banque mutuelle à mettre fin au profit, aux intérêts et aux loyers et à garantir à chaque travailleur l'accès au capital dont il avait besoin pour travailler pour lui-même (s'ils le souhaitent). Alors que les anarchistes sociaux placent les coopératives (c'est-à-dire l'autogestion des travailleurs) au centre de leur vision d'une société libre, de nombreux anarchistes individualistes n'ont pas agi comme ils pensaient que la banque mutuelle mettrait fin à l'exploitation en veillant à ce que les travailleurs reçoivent le plein produit de leur travail.
Ainsi, leur vision d'une société libre et les moyens de l'atteindre étaient quelque peu différents (bien que nous soulignons, pas l'exclusivité mutuelle en tant qu'anarchistes communistes soutenait la possession artisanale des moyens de possession pour ceux qui rejetaient le communisme et les anarchistes individualistes soutenaient le communisme volontaire). Tucker a soutenu qu'un communiste ne pouvait pas être anarchiste et les communistes-anarchistes ont soutenu que l'anarchisme individualiste ne pouvait pas mettre fin à l'exploitation du capital par le travail. Nous indiquons ici pourquoi les anarchistes sociaux rejettent l'anarchisme individualiste (voir Chapitre G.2 pour un résumé des raisons pour lesquelles les anarchistes individualistes rejettent l'anarchisme social).
Malatesta résume les points essentiels de différence ainsi que la source de la plupart des malentendus:
"Les individualistes supposent, ou parlent comme s'ils supposaient, que les communistes (anarchistes) veulent imposer le communisme, qui bien sûr les mettrait en dehors des rangs de l'anarchisme.
« Les communistes supposent, ou parlent comme s'ils supposaient, que les individualistes (anarchistes) rejettent toute idée d'association, veulent la lutte entre les hommes, la domination des plus forts -- et cela les mettrait non seulement en dehors du mouvement anarchiste mais en dehors de l'humanité.
« En réalité, ceux qui sont communistes sont tels parce qu'ils voient dans le communisme librement accepté la réalisation de la fraternité, et la meilleure garantie pour la liberté individuelle. Et les individualistes, ceux qui sont vraiment anarchistes, sont anti-communistes parce qu'ils craignent que le communisme soumette nominalement les individus à la tyrannie de la collectivité et, en fait, à celle du parti ou de la caste qui, avec l'excuse de l'administration des choses, réussirait à prendre possession du pouvoir de disposer des choses matérielles et donc des gens qui en ont besoin. Ils veulent donc que chaque individu, ou chaque groupe, soit en mesure de jouir librement du produit de leur travail dans des conditions d'égalité avec les autres individus et groupes avec lesquels ils entretiennent des relations de justice et d'équité.
"Dans ce cas, il est clair qu'il n'y a pas de différence fondamentale entre nous. Mais, selon les communistes, la justice et l'équité sont, dans des conditions naturelles impossibles à atteindre dans une société individualiste, et donc la liberté ne serait pas atteinte.
« Si les conditions climatiques à travers le monde étaient les mêmes, si la terre était partout aussi fertile, si les matières premières étaient uniformément distribuées et à portée de tous ceux qui en avaient besoin, si le développement social était le même partout dans le monde... alors on pourrait concevoir de tout le monde... trouver la terre, les outils et les matières premières nécessaires pour travailler et produire indépendamment, sans exploiter ou exploiter. Mais les conditions naturelles et historiques étant ce qu'elles sont, comment est-il possible d'établir l'égalité et la justice entre celui qui, par hasard, se retrouve avec un morceau de terre aride qui exige beaucoup de travail pour de petits retours avec celui qui a un morceau de terre fertile et bien implantée ? » D'entre l'habitant d'un village perdu dans les montagnes ou au milieu d'une zone marécageuse, avec les habitants d'une ville que des centaines de générations d'hommes ont enrichi de toute la compétence du génie humain et du travail? [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 31-2)
L'opposition sociale anarchiste à l'anarchisme individualiste résout donc les problèmes de l'inégalité, des limitations et de l'impact négatif des marchés et de la compatibilité salariale avec les principes anarchistes (en général et en termes d'anarchisme individualiste lui-même). Nous discutons de la question du travail salarié et des principes anarchistes section suivanteet se disputer section G.4.2 que le soutien de Tucker au travail salarié, comme toute relation sociale autoritaire, assure que cette forme d'anarchisme est incohérente. Nous nous concentrons ici sur les questions d'inégalité et de marchés.
Premièrement, nous devons souligner que l'anarchisme individualiste joue un rôle important en rappelant à tous les socialistes que le capitalisme pas égal au marché. Les marchés ont existé avant le capitalisme et peuvent, si nous croyons les socialistes du marché comme David Schweickart et les socialistes du marché libre comme Benjamin Tucker et Kevin Carson, y survivre. Alors que certains socialistes (en particulier les léninistes, ironiquement, les partisans du capitalisme) assimilent le capitalisme au marché, ce n'est pas le cas. Le capitalisme est une forme spécifique d'économie de marché fondée sur certains types de droits de propriété qui se traduisent par une généralisation du travail salarié et des revenus non salariés (exploitation). Cela signifie que la critique communiste libertaire du capitalisme est largement indépendante de sa critique des marchés et de leur impact négatif. De même, la critique communiste libertaire des marchés, tout en étant applicable au capitalisme, s'applique à d'autres types d'économie. Il est juste de dire, cependant, que le capitalisme tend à intensifier et à aggraver les effets négatifs des marchés.
Deuxièmement, nous devons également noter que les anarchistes sociaux sont un groupement diversifié et comprennent le mutualisme de Proudhon, le collectivisme de Bakounine et le communisme de Kropotkin. Tous partagent une hostilité commune à l'égard du travail salarié et reconnaissent, à des degrés divers, que les marchés ont tendance à avoir des aspects négatifs qui peuvent saper la nature libertaire d'une société. Alors que Proudhon était l'anarchiste social le plus favorable à la concurrence, il était bien conscient de la nécessité d'autogérer les lieux de travail pour se fédérer afin de se protéger de ses aspects négatifs - aspects qu'il a longuement discutés. Ses"Fédération agro-industrielle" a été considéré comme un moyen de socialiser le marché, de faire en sorte que la concurrence n'atteigne pas des niveaux tels qu'elle sape la liberté et l'égalité de ceux qui en font partie. Les anarchistes individualistes, en revanche, n'ont pas eu tendance à discuter des effets négatifs des marchés dans une grande profondeur (si tout), probablement parce qu'ils pensaient que la plupart des effets négatifs disparaîtraient avec le capitalisme et l'État. D'autres anarchistes ne sont pas si optimistes.
Ainsi, deux questions clés entre l'anarchisme social et individualiste sont les sujets liés de la propriété et de la concurrence. Comme le disait Voltairine de Cleyre quand elle était individualistearchiste :
« Elle et moi avons de nombreux points de vue divergents sur l'économie et les morales [...] Mlle Goldmann est communiste, je suis individualiste. Elle veut détruire le droit de propriété, je veux l'affirmer. Je fais la guerre au privilège et à l'autorité, où le droit de propriété, le vrai droit dans ce qui est propre à l'individu, est anéanti. Elle pense que la coopération supprimerait entièrement la concurrence; j'estime que la concurrence sous une forme ou une autre existera toujours, et qu'elle est hautement souhaitable. » [Le lecteur Voltairine de Cleyre, p. 9]
La question de la "propriété" est sujette à beaucoup de confusion et de distorsion. Il convient de souligner que les anarchistes sociaux et individualistes soutiennent que la seule vraie propriété est celle produite par le travail (mental et physique) et le capitalisme, ce qui conduit à ce que certains de ceux-ci soient détournés vers les propriétaires sous forme d'intérêts, de loyers et de profits. Lorsqu'ils ne sont pas d'accord, il faut déterminer s'il est possible et souhaitable de calculer la contribution d'un individu à la production sociale, en particulier dans une situation de travail en commun. Pour Tucker, c'était un cas de création "la loi économique par laquelle tout homme peut obtenir l'équivalent de son produit." [cité par George Woodcock et Ivan Avakumovic, Le Prince Anarchiste, p. 279.] Les anarchistes sociaux, en particulier les communistes, se demandent s'il est possible en réalité de découvrir une telle chose dans toute société fondée sur le travail conjoint ("qu'il serait difficile d'imaginer dans n'importe quelle société où il y a le moins de complexité de production."[George Woodcock et Ivan Avakumovic, Opération Cit., p. 280]).
C'était l'essentiel de la critique de Kropotkine sur les différents régimes de "argent du travail" et de "bons du travail" soulevés par d'autres écoles de socialisme (comme le mutualisme, le collectivisme et divers systèmes socialistes d'État). Ils peuvent abolir le travail salarié (ou, pire encore, créer le capitalisme d'État) mais ils n'ont pas aboli le système des salaires, c'est-à-dire le paiement selon le travail effectué. Cela signifie qu'un système de distribution individualiste a été imposé à un système de production fondamentalement coopératif et qu'il était illogique et injuste (voirKropotkin's "Le système des salaires collectivistes" en La conquête du pain) . Ainsi Daniel Gu et eacute;rin:
"Cette méthode de rémunération, dérivée de l'individualisme modifié, est en contradiction avec la propriété collective des moyens de production, et ne peut entraîner un changement révolutionnaire profond dans l'homme. Elle est incompatible avec l'anarchisme; une nouvelle forme de propriété exige une nouvelle forme de rémunération. Le service à la collectivité ne peut être mesuré en unités d'argent. Il faudra donner la priorité aux besoins sur les services, et tous les produits du travail de tous doivent appartenir à tous, chacun pour prendre sa part librement. À chacun selon ses besoins devrait être la devise du communisme libertaire."[Anarchisme, p. 50]
En termes simples, les salaires reflètent rarement la contribution réelle d'une personne donnée au bien-être social et à la production et ne reflètent pas leurs besoins réels. Pour essayer d'obtenir des revenus réels du travail afin de refléter la contribution réelle à la société serait, argué communiste-anarchistes, extrêmement difficile. Dans quelle mesure le prix d'un produit est-il le résultat d'un meilleur atterrissage ou d'un plus grand nombre de machines, de la chance, de la volonté d'externaliser les coûts, etc.? Voltairine de Cleyre a résumé ce problème et la solution évidente:
« J'ai conclu que, en ce qui concerne la question des échanges et de l'argent, il était tellement perplexe, si impossible de s'établir entre les professeurs eux-mêmes, quant à la nature de la valeur, à la représentation de la valeur, à l'unité de valeur, et aux multiplications et divisions sans nombre du sujet, que la meilleure chose que les travailleurs ordinaires ou les femmes pouvaient faire était d'organiser leur industrie pour se débarrasser complètement de l'argent. Je l'ai pensé de cette façon: Je ne suis plus un idiot que le reste de l'humanité ordinaire; J'ai figuré et figuré sur cette chose pendant des années, et directement je me suis pensé me mêler directement, il est venu un autre réformateur d'argent et m'a montré le trou dans ce régime, jusqu'à, enfin, il semble qu'entre 'bills of credit,' et 'travail billets' et 'temps des contrôles,' et 'questions bancaires mutuelles,' et 'l'unité de valeur invariable,' aucun d'eux n'a aucun sens. Combien de milliers d'années va-t-il mettre ce genre de chose dans les têtes des gens en prêchant simplement des théories. Que ce soit ainsi : Qu'il soit mis fin au monopole spécial des valeurs mobilières pour les émissions monétaires. Laissez chaque communauté aller de l'avant et essayer le régime d'argent de certains membres si elle veut; - laissez chaque individu essayer s'il le veut. Mais mieux vaut que les travailleurs les laissent tous partir. Qu'ils produisent ensemble, en coopération plutôt qu'en tant qu'employeur et employé; qu'ils fraternisent groupe par groupe, que chacun utilise ce dont il a besoin de son propre produit, et qu'il dépose le reste dans les entrepôts, et que les autres qui ont besoin de marchandises en aient l'occasion.» [Rebel exquis, p. 62]
Et, évidemment, il faut souligner que la "propriété" au sens des biens personnels existerait encore dans l'anarchisme communiste. En tant que cofondateur de Liberté Disons :
"L'anarchisme, alors, il peut être demandé, reconnaître non Moyenne ou TueuxPas de biens personnels ? Dans une société où tout homme est libre de prendre ce qu'il a besoin, il n'est guère concevable que les besoins et les commodités personnels ne seront pas appropriés, et difficile d'imaginer pourquoi ils ne devraient pas . . . Lorsque les biens ne sont protégés par aucune loi, appuyés par la force armée, et qu'ils sont incapables d'acheter un service personnel, il n'est guère à craindre de réanimer à une échelle telle qu'ils soient dangereux pour la société. Il faut laisser à sa propre conscience le montant qui lui est alloué et le mode de son appropriation, ainsi que la pression exercée sur lui par le sens moral et les intérêts distincts de ses voisins.» [Charlotte Wilson, Essais anarchistes, p. 24]
Pour utiliser un exemple approprié, les bibliothèques publiques sont ouvertes à tous les résidents locaux et elles sont libres d'emprunter des livres du stock disponible. Quand le livre est emprunté, d'autres ne peuvent pas venir et prendre les livres de la maison d'une personne. De même, un individu dans une société communiste peut prendre ce qu'il aime des stocks communs et l'utiliser comme bon lui semble. Ils n'ont pas besoin de l'autorisation d'autres personnes pour le faire, tout comme les gens vont librement dans les parcs publics sans avoir besoin d'un vote de la communauté locale sur l'accès ou non. En d'autres termes, le communisme n'implique pas le contrôle communautaire de la consommation personnelle ni le refus des individus d'approprier et d'utiliser le stock commun de biens disponibles. La consommation sociale pas signifie « société » indiquant aux gens ce qu'ils doivent consommer mais assurant plutôt que tous les individus ont libre accès aux biens produits par tous. Ainsi, la question n'est pas de la « propriété » au sens des biens personnels, mais plutôt de la « propriété » au sens de l'accès aux moyens de vie par ceux qui les utilisent. Les propriétaires occupants pourront-ils exclure d'autres personnes, par exemple, de leurs terres et de leurs lieux de travail, à moins qu'ils n'acceptent d'être leurs serviteurs?
Ce qui nous amène à une question clé entre certaines formes d'anarchisme individualiste et d'anarchisme social, à savoir la question du travail salarié. À mesure que le capitalisme progresse, la taille des lieux de travail et des entreprises a augmenté. Cela a conduit à une situation où la propriété et l'utilisation ont divorcé, les biens étant utilisés par un groupe de personnes distinctes des quelques personnes légalement déclarées propriétaires. Le problème clé se pose dans le cas des lieux de travail et comment les non-détenteurs y ont accès. Sous l'anarchisme social, tout nouveau membre du collectif en fait automatiquement partie, avec les mêmes droits et la même capacité de participer à la prise de décision que les membres existants. En d'autres termes, la production socialisée pas signifie que la "société" attribuera les tâches de travail des individus mais qu'elle veillera plutôt à ce que tous les individus aient libre accès aux moyens de vie. Cependant, sous l'anarchisme individualiste, la situation n'est pas aussi claire, certains (comme Tucker) soutenant le travail salarié. Cela suggère que les détenteurs de lieux de travail peuvent exclure les autres des moyens de vie qu'ils possèdent et ne leur permettent d'accéder qu'à des conditions qui créent des relations sociales hiérarchiques entre eux. Ainsi, nous pourrions avoir une situation dans laquelle les propriétaires qui gèrent effectivement leurs propres lieux de travail sont, en fait, des capitalistes qui travaillent qui engagent d'autres pour accomplir des tâches spécifiques en échange d'un salaire.
Le problème est mis en évidence dans la description de Tucker de ce qui remplacerait le système actuel de statistiques (et il note qu'il l'appelle "socialisme scientifique" placer ainsi clairement ses idées dans le camp anticapitaliste):
"nous avons quelque chose de très tangible à offrir, . . Nous offrons une organisation non compulsive. Nous offrons une combinaison associative. Nous proposons toutes les méthodes possibles d'union sociale volontaire par lesquelles les hommes et les femmes peuvent agir ensemble pour le bien-être. En bref, nous proposons le socialisme scientifique volontaire en lieu et place de l'actuelle organisation obligatoire et non scientifique qui caractérise l'État et toutes ses ramifications.» [cité par Martin, Opération Cit., p. 218]
Pourtant, il est plus que possible que les syndicats sociaux volontaires soient autoritaires et exploiteurs (nous le voyons tous les jours sous le capitalisme). En d'autres termes, toutes les formes d'organisation non compulsive ne sont pas compatibles avec les principes libertaires. Compte tenu de l'égoïsme de Tucker, il n'est pas difficile de conclure que ces positions plus fortes sur le marché chercheront à maximiser leurs avantages et à exploiter ceux qui sont soumis à leur volonté. Comme il l'a dit, «[s]o en ce qui concerne le droit inhérent, pourrait être la seule mesure. Tout homme [...] et tout ensemble d'hommes [...] ont le droit, s'ils ont le pouvoir, de tuer ou de contraindre d'autres hommes et de soumettre le monde entier à leurs fins. Le droit de la société à asservir l'individu et le droit de l'individu à asservir la société ne sont qu'inégaux parce que leurs pouvoirs sont inégaux.» Sur le marché, tous les contrats sont basés sur la propriété des ressources existantes avant tout contrat spécifique. Si l'un des aspects du contrat a plus de pouvoir économique que l'autre (par exemple, en raison de sa propriété du capital), alors il est inconsidéré que les égoïstes ne chercheront pas à maximiser cet avantage et donc le marché aura tendance à augmenter les inégalités au fil du temps plutôt que de les réduire. Si, comme Tucker l'a fait valoir, "Les associations anarchiques reconnaîtraient le droit des occupants individuels de combiner leurs exploitations et de les travailler dans tout système qu'ils pourraient convenir, l'arrangement étant toujours terminable à volonté, avec une réversion aux droits originaux" Ensuite, nous avons la situation malheureuse où les inégalités saperont l'anarchisme et les associations de défense qui les défendront contre les tentatives de ceux qui leur sont soumis d'agir directement pour remédier à la situation. [Les anarchistes individualistes, p. 25 et 162]
Kropotkin a vu le danger, soutenant qu'une telle idée "contre les sentiments d'égalité de la plupart d'entre nous" et "s'approche dangereusement de ceux qui s'imaginent représenter une " race supérieure", ceux à qui nous devons l'État et toutes les autres formes d'oppression." [Evolution et environnement, p. 84] Comme nous en discutons dans section suivante, il est clair que le travail salarié (comme toute organisation hiérarchique) n'est pas conforme aux principes anarchistes généraux et, en outre, en contradiction directe avec les principes anarchistes individualistes de « l'occupation et l'utilisation ». Ce n'est que si "l'occupation et l'utilisation" sont appliquées de manière cohérente et de sorte que le travail salarié remplacé par des associations de travailleurs peut les inégalités associées aux échanges de marché ne deviennent pas si grandes que de détruire l'égalité de liberté de tous les nécessaires pour que l'anarchisme travaille.
Les anarchistes individualistes répondent à cette critique en faisant valoir que cela est dérivé d'une lecture étroite des idées de Stirner et qu'ils sont en faveur de l'universalisme. Cet égoïsme universel et l'augmentation de la concurrence rendue possible par les mutuelles bancaires permettront aux travailleurs d'avoir la main haute sur le marché, avec la possibilité de s'installer dans les affaires elles-mêmes toujours disponibles. De cette façon, la capacité des patrons à devenir autocrates est limitée, de même que leur pouvoir d'exploiter leurs travailleurs. Les anarchistes sociaux soutiennent, en réponse, que les individualistes tendent à sous-estimer les problèmes associés aux obstacles naturels à l'entrée dans une industrie. Cela pourrait contribuer à créer une main-d'œuvre salariée généralisée (et donc une nouvelle classe d'exploitateurs) car les travailleurs doivent faire face au choix désagréable de travailler pour une entreprise prospère, d'être au chômage ou de travailler pour de faibles salaires dans une industrie à faibles obstacles à l'entrée. Ce processus peut être vu sous le capitalisme lorsque les coopératives embauchent des salariés et ne les incluent pas comme membres de l'association (c'est-à-dire qu'elles exercent leur droit de propriété pour en exclure d'autres). Comme l'a soutenu Proudhon :
"J'ai montré à l'entrepreneur, à la naissance de l'industrie, négocier sur un pied d'égalité avec ses camarades, qui sont depuis devenus ses ouvriers. Il est clair, en fait, que cette égalité originelle devait disparaître par la position avantageuse du maître et la position dépendante des salariés. En vain, la loi assure le droit de chacun à l'entreprise. Lorsqu'un établissement a eu le loisir de se développer, d'élargir ses fondations, de s'endormir avec le capital et de s'assurer un corps de mécènes, que peut faire un ouvrier contre un pouvoir si supérieur? [Système descontradictions économiques, p. 202]
Voltairine de Cleyre est également arrivé à cette conclusion. En examinant les limites de la réforme des terres fiscales uniques, elle a noté que "le fait entêté est toujours apparu que personne n'emploierait un autre pour travailler pour lui à moins qu'il ne puisse obtenir plus pour son produit qu'il n'avait à le payer, et que, dans ce cas, le cours inévitable de l'échange et de la rééchange serait que l'homme ayant reçu moins que le montant total, pourrait racheter moins que le montant total, de sorte que finalement les produits invendus doivent à nouveau s'accumuler entre les mains du capitaliste; et encore la période de non-emploi arrive." Cela s'applique évidemment à l'anarchisme individualiste. En réponse à des objections comme celle-ci, les individualistes ont tendance à faire valoir que la concurrence pour le travail obligerait les salaires à une production égale. Pourtant, cela ignore les obstacles naturels à la concurrence: "il suffit de parler de ses outils à main d'achat, ou de petites machines qui peuvent être déplacées; mais qu'en est-il des machines gigantesques nécessaires au fonctionnement d'une mine, ou d'un moulin? Il faut beaucoup pour y arriver. Si l'un d'eux le possède, ne rendra-t-il pas hommage aux autres pour l'utiliser? » [Opération Cit.60 et 61]
En tant que tel, un marché libre fondé sur le travail salarié serait extrêmement peu susceptible de produire une société non-exploitative et, par conséquent, il ne serait pas socialiste et donc pas anarchiste. De plus, l'homme d'affaires qui réussirait chercherait à sécuriser ses biens et son pouvoir et utiliserait ainsi la police pour le faire. "Je confesse que je ne suis pas amoureux de tous ces petits états," proclamée Cleyre, "et c'est... la pensée du policier anarchiste qui m'a chassé du camp de l'individualiste, où j'ai résidé pendant quelque temps.» [cité par Eugenia C. Delamotte, Les portes de la liberté, p. 25] Ce résultat ne peut être évité qu'en appliquant systématiquement « l'emploi et l'utilisation » de manière à éliminer totalement le travail salarié. C'est la seule façon de parvenir à une société fondée sur la liberté. des et la liberté dans l'association.
Comme nous l'avons noté dans Chapitre G.2, l'un des soucis des anarchistes individualistes est que l'anarchisme social soumettrait les individus à des pressions et des préoccupations de groupe, violant l'autonomie individuelle au nom des intérêts collectifs. Ainsi, on avance que l'individu deviendra esclave du groupe en pratique sinon en théorie sous l'anarchisme social. Cependant, une partie inhérente de notre humanité est que nous nous associons aux autres, que nous formons des groupes et des communautés. Dire qu'il n'y a pas de problèmes de groupe dans l'anarchisme semble être en contradiction avec la réalité. Prise littéralement, bien sûr, cela implique qu'une telle version de l' «anarchie» il n'y aurait aucune forme d'association du tout. Pas de groupes, pas de familles, pas de clubs : rien n'empêche l'individu isolé. Il n'implique aucune activité économique au-delà du niveau de l'agriculture paysanne et des lieux de travail artisanaux d'une seule personne. Pourquoi ? Tout simplement parce que toute forme d'organisation implique des « questions de groupe ». Deux personnes qui décident de vivre ensemble ou cent personnes qui travaillent ensemble deviennent un groupe, vingt personnes formant un club de football deviennent un groupe. Et ces gens ont des intérêts communs et donc des questions de groupe. En d'autres termes, nier les questions de groupe implique une situation sociale qui n'a jamais existé et qui n'a jamais existé. Ainsi Kropotkin:
"pour raisonner de cette façon, il faut rendre un hommage trop grand à la métaphysiquedialectique, et ignorer les faits de la vie. Il est impossible de concevoir l'association dans laquelle les affaires de l'un de ses membres ne concerneraient pas beaucoup d'autres membres, sinon tous; encore moins une société dans laquelle un contact permanent entre ses membres n'aurait pas établi un intérêt de chacun envers tous les autres, ce qui le rendrait impossible d'agir sans penser aux effets que nos actions peuvent avoir sur les autres." [Evolution etenvironnement, p. 85]
Une fois que la réalité des « questions de groupe » est reconnue, comme la plupart des anarchistes individualistes, alors la question de la prise de décision collective se pose automatiquement. Il y a deux façons d'avoir un groupe. Vous pouvez être une association d'égales, vous gouverner collectivement en ce qui concerne les questions collectives. Ou bien vous pouvez avoir des capitalistes et des esclaves, des patrons et des serviteurs, un gouvernement et un gouvernement. Seule la première, pour des raisons évidentes, est compatible avec les principes anarchistes. La liberté, en d'autres termes, est un produit de la façon dont nous interagissons les uns avec les autres, et non d'isolement. En termes simples, l'anarchisme est basé sur l'autogestion des questions de groupe, et non sur leur déni. La libre association est, dans cette perspective, une nécessité, mais pas suffisante pour garantir la liberté. Par conséquent, les anarchistes sociaux rejettent la conception individuelle de l'anarchie, simplement parce qu'elle peut, malheureusement, permettre à la hiérarchie (c.-à-d. le gouvernement) de revenir dans une société libre au nom de la « liberté » et des « contrats libres ». La liberté est fondamentalement un produit social, créé dans et par la communauté. C'est une fleur fragile et ne se porte pas bien lorsqu'elle est achetée et vendue sur le marché.
De plus, sans institutions communales, les anarchistes sociaux prétendent qu'il serait impossible de spécifier ou de fournir des biens collectifs ou publics. De plus, l'occupation et l'utilisation empêcheraient, à première vue, de telles commodités qui sont utilisées par les membres d'une collectivité comme les parcs, les routes ou les ponts -- tout ce qui est utilisé mais qui n'est pas occupé continuellement. En termes de routes et de ponts, qui les occupe et les utilise réellement? Les chauffeurs ? Ceux qui le maintiennent ? Les occupants des maisons qu'il passe ? Ceux qui l'ont financé ? Si le dernier, alors pourquoi ne s'applique-t-il pas aux logements et autres bâtiments laissés sur terre? Et comment les propriétaires peuvent-ils percevoir un rendement de leur investissement si ce n'est en employant la police pour interdire l'accès aux non-payeurs? Et ces propriétaires absents ne chercheraient-ils pas à étendre leurs crédits à d'autres formes de biens? Ne serait-il pas beaucoup plus facile de se contenter de communier ces formes de «propriété» couramment utilisées plutôt que de chercher à imposer aux individus et à la société les coûts de la police et de restreindre leur accès?
Après tout, notent les anarchistes sociaux, pour Proudhon, il y avait une série d'industries et de services qu'il n'avait aucune hésitation à appeler "œuvres publiques" et qu'il considérait comme le mieux géré par les communes et leurs fédérations. Ainsi "l'entreprise de contrôle de ces travaux appartiendra aux municipalités et aux districts relevant de leur juridiction" pendant "le contrôle de leur exécution incombera aux associations d'ouvriers." Cela était dû à la fois à leur nature et à leurs valeurs libertaires. « l'initiative directe et souveraine des localités, en organisant des travaux publics qui leur appartiennent, est une conséquence du principe démocratique et du libre contrat : leur subordination à l'État est [...] un retour au féodalisme ». L'autogestion des travailleurs de ces travailleurs publics était, là encore, une question de principes libertaires pour "il devient nécessaire pour les travailleurs de se former dans des sociétés démocratiques, avec des conditions égales pour tous les membres, sous la douleur d'une rechute dans le féodalisme." [L'idée générale de la révolution, p. 276 et p. 277]
Dans le cas d'un parc, soit il est ouvert à tous, soit il est fermé et la police est utilisée pour interdire l'accès. En prenant "l'occupation et l'utilisation" comme point de départ, il devient clair qu'avec le temps, la communauté s'organise en commun ou qu'un parc devient une propriété privée. Si un groupe de personnes fréquente une zone commune, alors il devra discuter de la façon de la maintenir - par exemple, prendre des dispositions pour que le travail soit fait, qu'il y ait un terrain de jeu pour les enfants ou pour avoir un étang de canard, qu'il y ait augmentation du nombre et des types d'arbres, etc. Cela implique le développement de structures communales. Dans le cas des nouveaux utilisateurs, soit ils en sont exclus (et doivent payer pour l'accès), soit ils rejoignent automatiquement le groupe d'utilisateurs, de sorte que le parc est, sans effet, une propriété commune et socialisée. Dans de telles circonstances, il serait plus aisé simplement d'ignorer la question des contributions individuelles et de l'accès de base aux besoins (c'est-à-dire les principes communistes). Toutefois, comme indiqué dans section G.2.1, les anarchistes sociaux rejettent les tentatives de contraindre d'autres travailleurs à rejoindre une coopérative ou une commune. La liberté ne peut être donnée, elle doit être prise et l'anarchisme social, comme toute forme d'anarchie, ne peut être imposé. La manière dont ceux qui rejettent l'anarchisme social auront accès à la propriété commune dépendra, sans aucun doute, de circonstances spécifiques et de la manière dont ils souhaitent l'utiliser. En tant que tel, il sera difficile de généraliser car chaque commune déterminera ce qui est le mieux et parviendra aux contrats appropriés avec tout anarchiste individualiste dans son milieu ou à proximité.
Il convient également de souligner (et cela peut sembler ironique), le travail salarié a l'avantage que les gens peuvent déménager dans de nouveaux lieux et travailler sans avoir à vendre leurs vieux moyens de vie. Souvent, déménager peut être un tracas si on doit vendre un magasin ou une maison. Beaucoup de gens préfèrent ne pas être liés à un seul endroit. Il s'agit d'un problème dans un système basé sur « l'occupation et l'utilisation » car quitter définitivement une propriété signifie qu'elle est automatiquement abandonnée et que ses utilisateurs peuvent être obligés de rester dans un seul endroit jusqu'à ce qu'ils trouvent un acheteur pour elle. Ce n'est pas une question d'anarchisme social, car l'accès aux moyens de vie est garanti à tous les membres de la société libre.
La plupart des anarchistes sociaux critiquent également les moyens que les anarchistes individuels soutiennent pour réaliser l'anarchie, à savoir abolir le capitalisme par la création de banques mutuelles qui concurrenceraient l'exploitation et l'oppression. Alors que les banques mutuelles pourraient aider la position des travailleurs dans le capitalisme (c'est pourquoi Bakounine et d'autres anarchistes sociaux les ont recommandés), elles ne peuvent pas la saper ou l'éliminer. C'est parce que le capitalisme, en raison de son besoin d'accumuler, crée naturel les obstacles à l'entrée sur le marché (voir Chapitre C.4) . Ainsi, la taille physique de la grande société la rendrait à l'abri de l'influence des banques mutuelles et ne pouvait donc pas être abolie. Même si l'on examine l'impact indirect allégué de la banque mutuelle, à savoir l'augmentation de la demande de main-d'œuvre et de salaires, le problème se pose que si cela se produit alors le capitalisme va bientôt s'effondrer (avec des effets négatifs évidents sur les petites entreprises et les coopératives). Dans de telles circonstances, le nombre de travailleurs à la recherche d'un emploi augmenterait et les salaires diminueraient et les profits augmenteraient. Il s'agit alors de savoir si les travailleurs toléreraient simplement la chute et laisseraient le capitalisme continuer ou s'ils saisiraient leurs lieux de travail et pratiqueraient le genre d'expropriation que les anarchistes individualistes tendaient à s'opposer.
Ce problème a été reconnu par de nombreux anarchistes individualistes eux-mêmes et a joué un rôle important dans son déclin en tant que mouvement. En 1911, Tucker était parvenu aux mêmes conclusions que les communistes-anarchistes sur la possibilité de réformer le capitalisme. Comme nous l'avons noté dans section G.1.1, lui "était venu à croire que la banque libre et des mesures similaires, même si inaugurées, n'étaient plus adéquates pour briser le monopole du capitalisme ou affaiblir l'autorité de l'État." [Paul Avrich, Voix anarchistesTout en admettant que l'action politique ou révolutionnaire était nécessaire pour détruire les concentrations de capital qui rendaient l'anarchie impossible même avec la libre concurrence, il rejette la suggestion que les anarchistes individualistes devraient se joindre à une telle activité. Voltairinede Cleyre en est venu à des conclusions similaires plus tôt et a commencé à travailler avec EmmaGoldman avant de devenir un communiste-anarchiste en 1908. Sans surprise, un historien soutient que «La variété autochtone américaine de l'anarchisme dissoute face à la répression et à l'industrialisation croissantes de l'État, à la rationalisation et à la concentration du capital, les anarchistes américains ont été contraints soit d'acquiescer, soit de chercher une tache plus militante de l'anarchisme: ce dernier s'est présenté sous la forme de l'anarchisme communiste... La foi dans l'évolution pacifique vers une société anarchiste semblait archaïque et s'estompait progressivement.»[Kline, Les anarchistes individualistes, p. 83]
Ainsi, si l'action de l'État peut accroître le degré de monopole dans une industrie, la tendance naturelle pour tout marché est de placer des barrières (naturelles) à de nouvelles entrées en termes de coûts d'installation, etc. Cela vaut autant pour les coopératives que pour les entreprises basées sur le travail salarié. Cela signifie que si la relation entre le capital et le travail a été abolie dans le lieu de travail (par leur transformation en coopératives) mais ils demeuraient la propriété de leurs travailleurs, ce ne serait qu'une question de temps avant la séparation des producteurs de leurs moyens de production se reproduit. En effet, dans n'importe quel système de marché, certaines entreprises échouent et d'autres réussissent. Ceux qui échouent créeront un bassin de chômeurs qui auront besoin d'un emploi. Les coopératives prospères, en sécurité derrière leurs barrières naturelles à l'entrée, seraient dans une position plus forte que les travailleurs sans emploi et pourraient donc les embaucher comme travailleurs salariés -- en fait, les travailleurs coopératifs deviendraient des « capitalistes collectifs » embaucheant d'autres travailleurs. Cela mettrait fin à l'autogestion des travailleurs (comme tous les travailleurs ne sont pas impliqués dans le processus décisionnel) ainsi qu'à la propriété des travailleurs, c.-à-d. "occupation et utilisation", (comme tous les travailleurs ne seraient pas propriétaires des moyens de production qu'ils utilisaient). Les travailleurs concernés peuvent « consentir » à devenir des esclaves salariés, mais c'est parce que c'est la meilleure option disponible plutôt que ce qu'ils veulent vraiment. Ce qui, bien sûr, est le même que sous le capitalisme.
C'est pourquoi Proudhon a soutenu que "tout travailleur employé dans l'association" doit avoir "une action indivise dans la propriété de la société" afin d'assurer l'autogestion des travailleurs. [Opération Cit., p. 222] Seulement cela pourrait assurer "occupation et utilisation" et donc l'autogestion dans une société libre (c'est-à-dire garder cette société libre). Ainsi, dans l'anarchisme, comme de Cleyre l'a résumé, "une chose bien établie qui pour être libre doit avoir la liberté d'accès aux sources et aux moyens de production" Sans socialisation des moyens de vie, la liberté d'accès pourrait être refusée. Elle s'étonne qu'elle soit devenue "convainquit qu'un certain nombre de propositions fondamentales de l'économie individualiste aboutiraient à la destruction de l'égalité de liberté." La seule position anarchiste logique est "qu'il fallait régler l'ensemble de la question du travail, ce qui ne séparerait pas le peuple en possesseurs de terres et en employés salariés." D'où son mouvement de l'individualisme vers, d'abord, le mutualisme et puis le communisme -- c'était la seule position logique à prendre dans une Amérique rapidement industrialisée qui avait rendu certains concepts de l'individualisme obsolètes. C'est son amour de la liberté qui la rend sensible à la possibilité de toute dégénérescence dans le capitalisme: "l'instinct de la liberté s'est naturellement révolté non seulement à la servitude économique, mais à l'issue de celle-ci, lignes de classe." [Opération Cit.58, p. 105, p. 61 et p. 55] Comme on se dispute section G.4.2 Une telle possibilité ne peut être évitée que par une application cohérente de l'"occupation et de l'utilisation" qui, dans la pratique, serait presque identique à la communautarisation ou à la socialisation des moyens de vie.
Cette question est liée à la question des inégalités au sein d'une économie de marché et à la question de savoir si les échanges libres tendent à réduire ou à accroître les inégalités initiales. Alors que les anarchistes individualistes plaident pour le "principe du coût" (c'est-à-dire que le coût est la limite de prix) le coût de la création d'un même produit dans des zones différentes ou par des personnes différentes n'est pas égal. Ainsi le prix du marché d'un bien ne peut En effet, le prix ne peut être égal à la main-d'œuvre que dans les rares cas où cette main-d'œuvre a été appliquée dans des circonstances moyennes. Cette question a été reconnue par Tucker, qui a soutenu que « la rente économique [...] est une des inégalités de la nature. Il restera probablement toujours avec nous. La liberté totale la diminuera beaucoup; je n'en doute pas. » ["Pourquoi je suis anarchiste", p. Homme !, M. Graham (éd.), p. Cependant, argumentent les anarchistes sociaux, la logique de l'échange de marchés produit une situation où la partie la plus forte à un contrat cherche à maximiser leur avantage. Compte tenu de cela, le libre échange aura tendance à augmentation Les différences de richesse et de revenu au fil du temps ne les éliminent pas. Comme l'ont résumé Daniel Gu et eacute;rin:
« La concurrence et la soi-disant économie de marché produisent inévitablement des inégalités et une exploitation, et cela même si l'on partait d'une égalité totale. Ils ne pouvaient être combinés à l'autogestion des travailleurs que si elle était temporaire, comme un mal nécessaire, jusqu'à ce que (1) une psychologie d'"échange honnête" se soit développée parmi les travailleurs; (2) le plus important, la société dans son ensemble était passée des conditions de pénurie au stade de l'abondance, où la concurrence perdrait son but. [...] Le communiste libertaire condamnerait la version de Proudhon d'une économie collective comme étant basée sur un principe de conflit; les concurrents seraient en position d'égalité au départ, seulement pour être lancés dans une lutte qui produirait inévitablement des vainqueurs et vaincus, et où les marchandises finiraient par être échangées selon les principes de l'offre et de la demande." [Opération Cit., p. 53 à 4)
Ainsi, même un marché non capitaliste pourrait évoluer vers l'inégalité et s'éloigner des échanges équitables. C'est pour cette raison que Proudhon a fait valoir qu'une partie des revenus des produits agricoles serait versée à un fonds central qui serait utilisé pour effectuer des paiements de péréquation afin d'indemniser les agriculteurs ayant des terres moins favorables ou moins fertiles. Selon lui, le loyer économique "dans l'agriculture n'a pas d'autre cause que l'inégalité dans la qualité des terres ... si quelqu'un a une réclamation en raison de cette inégalité ... [c'est] les autres ouvriers fonciers qui détiennent des terres inférieures. C'est pourquoi, dans notre plan de liquidation [du capitalisme], nous avons stipulé que chaque variété de cultures devrait payer une contribution proportionnelle, destinée à réaliser un équilibre des rendements entre les ouvriers agricoles et une assurance des produits. » [Opération Cit., p. 209] Son plaidoyer en faveur des fédérations d'associations ouvrières était également considéré comme un moyen d'abolir les inégalités.
Contrairement à Proudhon, cependant, les anarchistes individualistes ne proposent aucun régime d'égalisation des revenus. Tucker a peut-être raison et les différences seraient légères, mais dans une situation de marché les échanges ont tendance à grossir les différences, pas les réduire, car les actions d'individus qui s'intéressent eux-mêmes à des positions inégales auront tendance à exacerber les différences. Au fil du temps, ces légères différences deviendraient de plus en plus importantes, soumettant la partie la plus faible à des contrats relativement plus difficiles. Sans égalité, l'anarchisme individualiste deviendrait rapidement hiérarchique et non anarchiste. Comme le journal communiste-anarchiste Liberté dans les années 1880:
« Les inégalités scandaleuses dans la distribution des richesses aujourd'hui ne sont-elles pas simplement l'effet culminant du principe selon lequel tout homme est justifié à s'assurer tout ce que ses chances et ses capacités lui permettent de mettre la main sur lui ?
"Si la révolution sociale que nous vivons signifie quelque chose, elle signifie la destruction de ce principe économique détestable, qui livre sur les membres plus sociaux de la communauté à la domination des plus désintéressés et désintéressés." [Liberté, vol. 2, no 19]
Liberté, il convient de noter, représente légèrement la position des anarchistes individualistes. Ils l'ont fait pas que chaque personne pourrait s'approprier tous les biens qu'elle pouvait. De toute évidence, en termes de terres, ils étaient constamment opposés à une personne qui en possédait plus qu'ils ne l'utilisaient réellement. Ils ont également eu tendance à l'appliquer à ce qui se trouvait également sur le terrain, en faisant valoir que tous les bâtiments y étaient abandonnés lorsque le propriétaire ne les utilisait plus. De ce fait, les anarchistes individualistes ont souligné qu'un tel système serait peu susceptible de produire les inégalités associées au capitalisme (comme Kropotkin l'a souligné, l'égalité était essentielle et a été implicitement reconnue par les individualistes eux-mêmes qui ont soutenu que leur système "ne présenterait aucun danger, car les droits de chaque individu auraient été limités par l'égalité des droits de tous les autres." [Evolution et environnement, p. 85]). Ainsi, l'anarchiste contemporain Joe Peacott :
"Bien que les individualistes envisagent une société basée sur la propriété privée, nous nous opposons aux relations économiques du capitalisme, dont les partisans abusent des mots comme l'entreprise privée et les marchés libres pour justifier un système de propriété monopolistique sur la terre et les moyens de production qui permettent à certains de se défaire d'une partie ou même de la majeure partie de la richesse produite par le travail des autres. Un tel système n'existe que parce qu'il est protégé par le pouvoir armé du gouvernement, qui garantit le titre de propriété de terres injustement acquises et détenues, monopolise l'offre de crédit et d'argent, et criminalise les tentatives des travailleurs de prendre la pleine propriété des moyens de production qu'ils utilisent pour créer des richesses. Cette intervention de l'État dans les transactions économiques rend impossible pour la plupart des travailleurs de devenir véritablement indépendants de la prédation des capitalistes, des banques et des propriétaires. Les individualistes soutiennent que sans l'État pour faire respecter les règles de l'économie capitaliste, les travailleurs ne se laisseraient pas exploiter par ces voleurs et le capitalisme ne serait pas en mesure d'exister...
« Une des critiques des propositions économiques individualistes soulevées par d'autres anarchistes est qu'un système basé sur la propriété privée entraînerait une certaine différence entre les gens quant à la qualité ou la quantité des biens qu'ils possèdent. Dans une société où les gens sont en mesure de réaliser la pleine valeur de leur travail, celui qui travaille plus dur ou mieux qu'une autre possédera ou aura la capacité d'acquérir plus de choses que quelqu'un qui travaille moins ou qui est moins qualifié à une profession particulière . . .
« Les différences de richesse qui surviennent dans une communauté individualiste seraient probablement relativement faibles. Sans la capacité de profiter du travail d'autrui, de générer de l'intérêt en fournissant du crédit, ou d'extorquer des loyers de la location de terres ou de biens, les individus ne seraient pas capables de générer les énormes quantités d'actifs que les gens peuvent dans un système capitaliste. De plus, l'anarchiste avec plus de choses ne les a pas aux dépens d'un autre, car ils sont le résultat de l'effort propre du propriétaire. Si quelqu'un de moins riche veut en avoir plus, il peut travailler plus, plus dur ou mieux. Il n'y a pas d'injustice chez une personne travaillant 12 heures par jour et six jours par semaine pour acheter un bateau, tandis qu'une autre choisit de travailler trois huit heures par semaine et se contente d'un style de vie moins extravagant. Si l'on ne peut générer des revenus que par un travail acharné, il y a une limite supérieure au nombre et au genre de choses qu'on peut acheter et posséder. » [Individualisme et inégalité].
Cependant, selon les anarchistes sociaux, les forces du marché peuvent rendre cet idéal impossible à réaliser ou à maintenir. La plupart seraient d'accord avec Peter Marshall pour dire que «Il existe sans aucun doute des difficultés réelles avec la position économique des individus. Si les occupants devenaient propriétaires pendant la nuit comme Benjamin Tuckerrecommandé, cela signifierait dans la pratique que ceux qui ont de bonnes terres ou des maisons seraient simplement mieux lotis que ceux qui ont de mauvaises. Le plaidoyer de Tucker en faveur de la concurrence partout et toujours parmi les propriétaires d'occupation, sous réserve de la seule loi morale de penser à votre propre entreprise pourrait encourager l'accord individuel plutôt que le jeu équitable pour tous." [Demander l'impossible, p. 653]
Peu d'anarchistes sociaux sont convaincus que tous les problèmes liés aux marchés et à la concurrence sont uniquement le résultat d'une intervention de l'État. Ils font valoir qu'il est impossible d'avoir la plupart des conditions préalables sous-jacentes d'une économie compétitive sans les conséquences logiques de celles-ci. Il est juste de dire que les individualistes ont tendance à ignorer ou à minimiser les effets négatifs des marchés tout en soulignant leurs effets positifs.
Alors que nous discutons des limites des marchés dans Chapitre I.1.3Il suffit de dire ici que la concurrence entraîne le développement de forces économiques auxquelles les acteurs du marché doivent s'adapter. En d'autres termes, le marché peut être libre, mais ceux qui en font partie ne le sont pas. Pour survivre sur le marché, les entreprises chercheraient à réduire les coûts et ainsi mettre en œuvre une multitude de pratiques de travail déshumanisantes afin de concurrencer avec succès sur le marché, ce qu'elles résisteraient si les patrons le faisaient. Les heures de travail pourraient s'allonger, par exemple, pour assurer et maintenir la position du marché. Cela affecte notre qualité de vie et nos relations avec nos partenaires, nos enfants, nos parents, nos amis, nos voisins, etc. Que les profits ne vont pas aux dirigeants et propriétaires d'entreprises peut être un avantage, il importe peu que les gens travaillent plus longtemps et plus dur afin d'investir dans des machines pour assurer la survie du marché. Ainsi la survie, pas vivant, serait la norme dans une telle société, comme elle l'est malheureusement dans le capitalisme.
En fin de compte, individualiste Les anarchistes perdent de vue que le succès et la concurrence ne sont pas les mêmes. On peut fixer et atteindre des objectifs sans concurrence. Que nous puissions nous relâcher plus en étant en concurrence qu'en coopérant, c'est une idée sur laquelle les anarchistes sociaux fondent leurs idées. En fin de compte, une personne peut devenir un succès en termes d'affaires, mais perdre de vue son humanité et son individualité dans le processus. En revanche, les anarchistes sociaux insistent sur la communauté et la coopération afin de nous développer en tant qu'individus pleinement arrondis. Comme l'a dit Kropotkin, "les individualisation qu'ils ne sont pas réalisables par les efforts individuels." [Anarchisme, p. 297]
Comme nous l'avons noté dans Chapitre D.1, l'État capitaliste intervient dans l'économie et la société pour contrer l'impact négatif des forces du marché sur la vie sociale et l'environnement ainsi que, bien sûr, pour protéger et renforcer la position de lui-même et de la classe capitaliste. Comme l'anarchisme individualiste est basé sur les marchés (dans une certaine mesure), il semble probable que les forces du marché auraient des effets négatifs similaires (bien que, dans une moindre mesure, en raison des niveaux réduits d'inégalité qu'implique l'élimination des revenus non salariaux). Sans institutions communales, l'anarchisme social, l'anarchisme individualiste n'a aucun moyen de contrer l'impact de telles forces, sauf peut-être par des procès et des jurys continus. Ainsi, les questions sociales ne seraient pas examinées par tous les intéressés, mais plutôt par de petits sous-groupes qui s'occupent rétroactivement de cas individuels.
De plus, bien que l'action de l'État ait donné au capitaliste moderne un avantage initial sur le marché, il ne s'ensuit pas qu'un marché véritablement libre ne créera pas naturellement des avantages similaires au fil du temps. Et si c'était le cas, un système similaire se développerait sûrement ? En tant que tel, il ne s'ensuit pas qu'un système de marché non capitaliste en resterait. En d'autres termes, il est vrai qu'une intervention étendue de l'État était nécessaire pour créer Le capitalisme, mais après un certain temps, on peut généralement compter sur les forces économiques pour permettre l'exploitation des salariés. Le facteur clé est que si les marchés existent bien avant le capitalisme, ce système les place au centre de l'activité économique. Dans le passé, les artisans et les agriculteurs produisaient pour les consommateurs locaux, les premiers emportant leur excédent sur les marchés. En revanche, le capitalisme a produit un système où les producteurs sont principalement destinés à échanger Tous les biens qu'ils créent sur un marché étendu plutôt simplement un excédent local. Cela signifie que la dynamique d'un système de marché prédominant peut être différente de celle du passé où le marché jouait un rôle beaucoup plus faible et où l'autosuffisance était toujours une possibilité. Il est difficile de voir comment, par exemple, les travailleurs de l'automobile ou les programmeurs informatiques pourraient produire pour leur propre consommation en utilisant leurs propres outils.
Ainsi, dans une économie de marché où la division du travail est bien développée, il est possible de séparer les travailleurs de leurs moyens de production. C'est notamment le cas lorsque l'activité économique prédominante n'est pas l'agriculture. Ainsi, les transactions sur le marché pourraient avoir pour effet net de réintroduire la société de classe simplement par leurs conséquences négatives à long terme. Qu'un tel système développé sans aide d'État ne le rendrait pas moins libre et injuste. Il est peu utile de souligner qu'une telle situation est pas Ce que les anarchistes individualistes désiraient, c'est de savoir si leurs idées aboutiraient réellement à ce qu'ils voulaient. Les anarchistes sociaux ont peur de ne pas le faire. Comme nous l'avons noté dans Chapitre G.3, Tucker était assez sensé pour prétendre que ceux qui font l'objet de tels développements devraient se rebeller contre elle.
En réponse, les anarchistes individualistes pourraient faire valoir que l'alternative aux marchés serait autoritaire (c'est-à-dire une certaine forme de planification centrale) et/ou inefficace comme sans marchés pour récompenser l'effort que la plupart des gens n'auraient pas à travailler bien et à fournir pour le consommateur. Ainsi, alors que les marchés ont des problèmes avec eux, les alternatives sont pires. De plus, lorsque les anarchistes sociaux remarquent qu'il existe une corrélation remarquable entre la compétitivité dans une société et la présence de groupes clairement définis « ont » et « n'ont pas » les anarchistes individualistes répondraient que la causalité n'est pas de la compétitivité à l'inégalité mais de l'inégalité à la compétitivité. Dans une société plus égale, les gens seraient moins enclins à rivaliser aussi impitoyablement que sous le capitalisme et donc le marché ne générerait pas autant de problèmes qu'aujourd'hui. En outre, l'élimination des barrières artificielles érigées par l'État permettrait à une concurrence universelle de se développer plutôt que la forme unique associée au capitalisme. Avec un équilibre de la puissance du marché, la concurrence ne prendrait plus la forme actuelle.
Cependant, comme on l'a vu plus haut, cette position ignore les obstacles naturels à la concurrence. Les besoins d'accumulation d'une économie de marché compétitive ne disparaissent pas seulement parce que le capitalisme a été remplacé par des coopératives et des banques de crédit mutuel. Dans toute économie de marché, les entreprises s'efforceront d'améliorer leur position sur le marché en investissant dans de nouvelles machines, en réduisant les prix en améliorant la productivité, etc. Cela crée des obstacles pour les nouveaux concurrents qui doivent dépenser plus d'argent pour correspondre aux avantages des entreprises existantes. De telles sommes d'argent peuvent ne pas provenir même de la plus grande banque mutuelle et donc certaines entreprises jouiraient d'une position privilégiée sur le marché. Étant donné que Tucker a défini un monopolist comme "toute personne, personne morale ou institution dont le droit d'exercer une quelconque activité physique est garanti, en tout ou en partie, par quelque organisme que ce soit - que ce soit la nature des choses ou la force des événements ou le décret de pouvoir arbitraire - contre l'influence de la concurrence" nous pouvons suggérer qu'en raison naturel des barrières, une société anarchiste individualiste ne serait pas libre de monopolistes et donc d'usure. [cité par James J. Martin, Hommes contre l'État, p. 210]
C'est pourquoi, même sur un marché mutualiste, certaines entreprises recevraient une plus grande tranche de bénéfices que d'autres (et au détriment des autres). Cela signifie que l'exploitation existerait encore car les grandes entreprises pourraient facturer plus que le coût de leurs produits. On pourrait soutenir que l'éthique d'une société anarchiste empêcherait que de tels développements se produisent, mais, comme Kropotkin l'a souligné, cela pose des problèmes, d'abord en raison de "la difficulté si l'estimation marché valeur" d'un produit "temps moyen" ou le coût nécessaire pour le produire et, deuxièmement, si cela pouvait être fait alors pour obtenir des gens "convenir d'une telle estimation de leur travail exigerait déjà une profonde pénétration des principes communistes dans leurs idées."[Environnement et évolution, p. 84] En outre, le marché libre dans le secteur bancaire se traduirait également par dont Le marché étant dominé par quelques grandes banques, avec des résultats similaires. En tant que tel, tout va bien et bien faire valoir qu'avec l'augmentation des taux d'intérêt, davantage de concurrents seraient attirés sur le marché et donc la concurrence accrue les réduirait automatiquement, mais ce n'est possible que s'il n'y a pas de sérieux obstacles naturels à l'entrée.
Cela influe évidemment sur la façon dont nous passons du capitalisme à l'anarchisme. Les obstacles naturels à la concurrence limitent la capacité de concurrencer l'exploitation. Pour ce qui est de ses moyens d'activisme, l'anarchisme individualiste exagère le potentiel des banques mutuelles de financer les coopératives. Bien que la création de banques de crédit mutuelle appartenant à la collectivité et gérées par elle puisse contribuer à la construction d'une société libre, ces banques ne suffisent pas en elles-mêmes. À moins qu'elles ne soient créées dans le cadre de la lutte sociale contre le capitalisme et l'État, et à moins qu'elles ne soient combinées avec des assemblées communautaires et des assemblées de grève, les banques mutuelles mourront rapidement, parce que le soutien social nécessaire pour les tonurer n'existerait pas. Les banques mutuelles doivent faire partie d'un réseau d'autres nouvelles structures socio-économiques et politiques et ne peuvent être maintenues indépendamment d'elles. C'est simplement pour répéter notre point précédent que, pour la plupart des anarchistes sociaux, le capitalisme ne peut pas être réformé. En tant que tel, les anarchistes sociaux auraient tendance à être d'accord avec le résumé fourni par cethistorien:
« Si [les anarchistes individualistes] rejetaient la propriété privée de la propriété, ils détruisaient leur individualisme et « nivelaient » l'humanité. S'ils l'acceptaient, ils avaient le problème d'offrir une solution par laquelle les inégalités [de richesse] ne constitueraient pas une tyrannie sur l'individu. Ils rencontrent le même dilemme dans la méthode. S'ils étaient des individualistes libertaires constants, ils ne pouvaient pas forcer de « ceux qui avaient » ce qu'ils avaient acquis justement ou injustement, mais s'ils ne l'avaient pas forcé d'eux, ils perpétuaient les inégalités. Ils ont rencontré un mur de pierre." [Eunice Minette Schuster, Anarchisme américain autochtone, p. 158]
Ainsi, alors que Tucker croyait en l'action directe, il s'opposait à l'expropriation "forte" du capital social par la classe ouvrière, favorisant plutôt la création d'un système bancaire mutualiste pour remplacer le capitalisme par un système non-exploitatif. Tucker était donc fondamentalement réformiste, pensant que l'anarchie évoluerait du capitalisme à mesure que les banques mutuelles se répandaient dans la société, augmentant le pouvoir de négociation du travail. Et réformer le capitalisme au fil du temps, par implication, signifie toujours tolérer le contrôle du patron pendant cette période. Donc, à son pire, c'est une position réformiste qui devient un peu plus qu'une excuse pour tolérer le propriétaire et la domination capitaliste.
En outre, nous pouvons noter, dans la lente transition vers l'anarchisme, que la montée des "associations de défense" pro-capitalistes serait collecter des loyers sur les terres, briser les grèves, tenter d'écraser les syndicats, etc. Tucker semblait avoir supposé que la vision anarchiste de "occupation et utilisation" deviendrait universel. Malheureusement, les propriétaires fonciers et les capitalistes s'y opposeraient et, en fin de compte, une société anarchiste individualiste devrait forcer la minorité à accepter la majorité des souhaits sur l'utilisation des terres (d'où ses commentaires sur la "pas de pouvoir légal de percevoir des loyers") ou la majorité est dictée par la minorité qui est en faveur de la perception du loyer et de l'embauche d'associations de défense pour faire respecter ces souhaits. Avec le départ en tête des grandes entreprises et les riches ont en termes de ressources, les conflits entre les "associations de défense" pro- et anticapitalistes travailleraient habituellement contre les anticapitalistes (comme les syndicats le découvrent souvent). En d'autres termes, réformer le capitalisme ne serait pas aussi non-violent ou assimple que Tucker le soutenait. Les pouvoirs dévolus que défend l'État trouveront d'autres moyens de se protéger au besoin (par exemple, lorsque les capitalistes et les propriétaires ont soutenu les groupes fascistes et fascistes en Italie après que les travailleurs "occupèrent et utilisaient" leurs lieux de travail et que les ouvriers fonciers et les paysans "occupèrent et utilisaient" la terre en 1920). Nous sommes sûrs que les économistes se précipiteront alors pour faire valoir que le système juridique qui en résulte, qui défendait la collecte de loyers et de biens capitalistes contre « l'occupation et l'utilisation » était le résultat le plus « économiquement efficace » pour la « société ».
En outre, même si le mutualisme individualiste a fait d'une augmentation des salaires par le développement d'entreprises artisanales et coopératives qui réduisent l'offre de main-d'œuvre par rapport à sa demande, cela n'éliminerait pas les pressions subjectives et objectives sur les bénéfices qui produisent le cycle économique au sein du capitalisme (voir Chapitre C.7) . En fait, c'était une augmentation considérable des pressions subjectives comme c'était le cas sous le keynésien social de l'après-guerre. Sans surprise, les intérêts des entreprises réclamaient les «réformes» nécessaires et luttaient impitoyablement contre les grèves et les protestations ultérieures pour parvenir à un marché du travail plus à leur goût (voir Chapitre C.8.2 pour plus de détails). Cela signifie qu'une augmentation du pouvoir de négociation du travail verrait bientôt le capital se déplacer vers des régions non anarchistes et aggraver ainsi toute récession causée par une baisse des bénéfices et autres revenus non salariaux. Cela pourrait signifier qu'au cours d'une récession économique, lorsque l'épargne des travailleurs et la position de négociation étaient faibles, les gains associés au mutualisme pourraient être perdus à mesure que les entreprises coopératives s'effondrent et que les banques mutuelles ont du mal à survivre dans un environnement hostile.
Les banques mutuelles ne saperaient donc pas le capitalisme moderne, reconnu par les anarchistes sociaux de Bakounine. Ils ont placé leurs espoirs dans une révolution sociale organisée par des organisations professionnelles et communautaires, en faisant valoir que la classe dirigeante ne tolérerait pas autant d'être en concurrence qu'elle ne serait votée. L'effondrement du keynésianisme social dans le néolibéralisme montre que même un capitalisme modérément réformé qui augmente le pouvoir ouvrier ne sera pas toléré trop longtemps. En d'autres termes, il y avait un besoin de révolution sociale que les banques mutuelles ne peuvent pas éliminer.
Cependant, bien que les anarchistes sociaux ne soient pas d'accord avec les propositions des anarchistes individualistes, nous les considérons toujours comme une forme d'anarchisme -- une forme qui présente de nombreuses failles et peut-être plus adaptée à un âge plus précoce où le capitalisme était moins développé et son impact sur la société bien moins qu'aujourd'hui (voir Chapitre G.1.4) . L'anarchisme individualiste et social pourrait coexister heureux dans une société libre et ne croit pas non plus à l'obligation de l'autre de souscrire à son système. Comme le note Paul Nursey-Bray «Lier toutes ces approches n'est pas seulement la croyance en la liberté individuelle et son corollaire, l'opposition à l'autorité centrale ou à l'autorité de l'État, mais aussi une croyance en la communauté, et l'égalité des membres de la communauté.» Les « La discussion sur les formes de propriété [...] ne doit pas masquer la communité de l'idée de la communauté libre des individus autoréglementants.Et ainsi "Il y a des points de rencontre dans les idées cruciales de l'autonomie individuelle et de la communauté qui suggèrent, au moins, une base pour la discussion de l'égalité et des relations de propriété." [Pensées et pensées anarchistes, p. xvi]
Non, ça ne l'est pas. C'est ce que l'on peut voir dans l'anarchisme social, où l'opposition au travail salarial comme hiérarchique et exploiteur est considérée comme un aspect logique évident des principes anarchistes. Cependant, ironiquement, cette conclusion doit également être tirée des principes exposés par l'anarchisme individualiste. Toutefois, comme indiqué dans Chapitre G.1.3, alors que de nombreux anarchistes individualistes s'opposaient à la main-d'œuvre salariée et cherchaient à la finir pas tous l'ont fait. Benjamin Tucker était l'un de ces derniers. Pour le citer :
"La sagesse n'est pas l'esclavage. Le salaire est une forme d'échange volontaire, et l'échange volontaire est une forme de Liberté. » [Liberté, no 3, p. 1]
La question du travail salarié était l'une des principales différences entre Tucker et l'anarchiste communiste Johann Most. Pour la plupart, cela signifiait que Tucker appuyait l'exploitation du travail. Pour Tucker, l'opposition de Most à elle signifiait qu'il n'était pas un véritable anarchiste, cherchant à mettre fin à la liberté en imposant le communisme à tous. En réponse à Most soulignant le fait que Tucker soutenait la main-d'oeuvre salariale, Tucker a soutenu ce qui suit :« Si les hommes qui s'opposent au salaire -- c'est-à-dire à l'achat et à la vente de main-d'oeuvre -- étaient capables d'analyser leur pensée et leurs sentiments, ils verraient que ce qui excite vraiment leur colère n'est pas le fait que le travail est acheté et vendu, mais le fait qu'une classe d'hommes est dépendante de leur vie après la vente de leur travail, tandis qu'une autre classe d'hommes est relevée de la nécessité du travail en étant légalement privilégiée pour vendre quelque chose qui n'est pas du travail, et cela, mais pour le privilège, serait apprécié gratuitement par tous. Et à un tel état de choses je suis autant opposé que n'importe qui. Mais à la minute où vous supprimez le privilège, la classe qui en jouira sera forcée de vendre leur travail, et alors, quand il n'y aura rien d'autre que du travail avec lequel acheter du travail, la distinction entre les salariés et les bénéficiaires de salaire sera anéantie, et chaque homme sera un ouvrier qui échange avec ses collègues. Non pas d'abolir les salaires, mais de faire dépendre chaque homme des salaires et d'assurer à chaque homme son salaire entier est le but du socialisme anarchiste. Ce que le socialisme anarchiste vise à abolir, c'est l'usure. Il ne veut pas priver le travail de sa récompense; il veut priver le capital de sa récompense. Elle ne soutient pas que le travail ne devrait pas être vendu; elle soutient que le capital ne devrait pas être loué à l'usure. [Liberté, no 123, p. 4]
Les anarchistes sociaux, en réponse, prétendraient que Tucker manque le point. La raison pour laquelle presque tous les anarchistes sont contre le travail salarié est parce qu'il génère des relations sociales basées sur l'autorité et, en tant que telle, il établit les conditions nécessaires à l'exploitation du travail. Si nous prenons la création de relations employeur-employé au sein d'une anarchie, nous voyons le danger de l'étatisme privé émerger (comme dans "anarcho"-capitalisme) et donc la fin de l'anarchie. Un tel développement peut être vu quand Tucker a soutenu que si, dans une anarchie, "tout travailleur doit porter atteinte aux droits de son employeur, ou utiliser la force sur des "taupes" inoffensives, ou attaquer les gardes de son employeur... Je me promets que, en tant qu'anarchiste et en conséquence de ma foi anarchiste, je serai parmi les premiers à me porter volontaire comme membre d'une force pour réprimer ces perturbateurs de l'ordre, et, si nécessaire, les balayer de la terre. » [Opération Cit., p. 455] Les commentaires de Tucker ont été provoqués par la grève de Homestead de 1892, où les aciéries en grève ont combattu et vaincu, les voyous de leur employeur Pinkerton envoyés pour briser la grève (Tucker, il faut souligner soutenu les grévistes mais pas leurs méthodes et considéré la classe capitaliste comme responsable de la grève en refusant aux travailleurs un marché libre).Dans une telle situation, ces associations de défense seraient en effet des "Etats privés" et là, les idées de Tucker sont malheureusement parallèles à celles des "anarcho"-capitalistes (bien que, comme Tucker pensait que les employés ne seraient pas exploités par l'employeur, cela ne suggère pas que Tucker puisse être considéré comme un ancêtre du "anarcho"-capitalisme). Comme Kropotkin l'a averti, « ...ou leur légitime défense, le citoyen et le groupe ont droit à toute violence [dans l'anarchie individualiste] [...] La violence est également justifiée pour faire respecter l'obligation de tenir un accord. Tucker ouvre la voie à la reconstruction sous le titre de « défense » de toutes les fonctions de l'État. » [Anarchisme, p. 297]
Un tel résultat est toutefois facile à éviter en appliquant simplement de façon cohérente les principes et les analyses anarchistes individualistes au travail salarié. Pour comprendre pourquoi, il suffit de comparer la propriété privée avec la définition de l'État par Tucker.
Comment Tucker a défini l'état ? Tous les États ont deux éléments communs, "agression" et "la prise d'autorité unique sur une zone donnée et tout en elle, exercée généralement dans le double but d'oppression plus complète de ses sujets et d'extension de ses frontières."Ce monopole d'autorité est important, car "Je ne sais pas qu'un État ait jamais toléré un État rival à l'intérieur de ses frontières." Donc l'état, a déclaré Tucker, est "l'incarnation du principe de l'invasion dans une personne ou une bande d'individus, en supposant qu'ils agissent en tant que représentants ou maîtres de tout le peuple dans une zone donnée." Les "l'essence du gouvernement est le contrôle, ou la tentative de contrôle. Celui qui tente de contrôler un autre est un gouverneur, un agresseur, un envahisseur [...] celui qui résiste à la tentative de contrôle d'un autre n'est pas un agresseur, un envahisseur, un gouverneur, mais simplement un défenseur, un protecteur.» Bref, "la définition anarchiste du gouvernement : la soumission de l'individu non envahissant à une volonté extérieure." [Les anarchistes individualistes, p. 24]
Les similitudes avec la propriété capitaliste (c'est-à-dire fondée sur le travail salarié) sont évidentes. L'employeur assume et exerce "l'autorité unique sur une zone donnée et tout en elle," ils sont le patron après tout et donc les capitalistes sont les"les maîtres de tout le peuple dans une zone donnée." Cette autorité est utilisée pour contrôler les travailleurs afin de maximiser la différence entre ce qu'ils produisent et ce qu'ils perçoivent (c'est-à-dire pour assurer l'exploitation). Comme l'a noté August Spies, l'un des Martyrs de Haymarket :
« J'ai été étonnée et choquée quand j'ai pris connaissance de l'état des salariés dans le Nouveau Monde.
« L'usine : les règlements ignominieux, la surveillance, le système d'espionnage, la servilité et le manque de virilité parmi les travailleurs et le comportement arbitraire arrogant du patron et de ses associés -- tout cela m'a fait l'impression que je n'ai jamais été capable de me dessaisir. Au début, je ne comprenais pas pourquoi les ouvriers, parmi eux beaucoup de vieillards avec des dos pliés, en silence et sans signe de protestation ont porté toutes les insultes que le caprice du contremaître ou du patron allait leur porter. Je n'étais alors pas au courant du fait que l'occasion de travailler était un privilège, une faveur, et qu'il était au pouvoir de ceux qui étaient en possession des usines et des instruments de travail de nier ou d'accorder ce privilège. Je ne comprenais donc pas à quel point il était difficile de trouver un acheteur pour un travail, je ne savais pas alors qu'il y avait des milliers et des milliers de corps humains inactifs sur le marché, prêts à embaucher à la plupart des conditions, en fait en demandant un emploi. J'ai pris conscience de cela, cependant, très bientôt, et je savais alors pourquoi ces gens étaient si serviles, whey souffrait des diktats humiliants et capricieux de leurs employeurs. » [Les autobiographies des Martyrs Haymarket, p. 66 à 7
Que c'est une sorte d'autorité d'État devient clair quand nous considérons les villes de compagnie. Comme le souligne Ward Churchill, "l'étendue du pouvoir de l'entreprise sur les travailleurs incluait la propriété pure et simple des villes dans lesquelles ils vivaient, une question permettant aux employeurs de recueillir des bénéfices supplémentaires en imposant des loyers exorbitants, des prix pour les produits de subsistance, des outils et des soins de santé tels qu'ils étaient disponibles. Dans ces «villes d'entreprises», les conditions étaient telles qu'en 1915, la Commission des relations industrielles a été amenée à constater qu'elle affichait «tous les aspects du féodalisme, à l'exception de la reconnaissance des devoirs particuliers de l'employeur». Le travail des Pinkertons -- d'abord pour les chemins de fer, puis plus généralement -- consistait à empêcher les travailleurs de s'organiser d'une manière qui leur permettrait d'améliorer leur propre situation, réduisant ainsi les bénéfices des entreprises. ["Des Pinkertons à l'Acte PATRIOT : Trajectoire de la police politique aux États-Unis, 1870 à nos jours", p. 1 à 72, CR: Le Nouvel Examen Centenaire, vol. 4, no 1, p. Selon un historien de l'Agence Pinkerton « Au milieu des années 1850, quelques hommes d'affaires ont vu la nécessité de mieux contrôler leurs employés; leur solution était de parrainer un système de détectives privés. En février 1855, Allan Pinkerton, après avoir consulté six chemins de fer du Midwest, créa une telle agence à Chicago. [Frank Morn, cité par Churchill, Opération Cit., p. 4] Comme nous l'avons noté dans section F.7.1, ces régimes sont restés dans les années 1930, les sociétés ayant leur propre police privée bien armée pour faire respecter la hiérarchie section F.6.2) .
Ainsi, en termes de monopole de l'autorité sur un domaine donné, la société capitaliste et l'État partagent une caractéristique commune. La raison pour laquelle le travail salarié viole les principes anarchistes individualistes est claire. Si les travailleurs qui utilisent un lieu de travail ne le possèdent pas, alors quelqu'un d'autre (le propriétaire, le patron). Cela signifie que le propriétaire peut dire à ceux qui utilisent la ressource quoi faire, comment le faire et quand. Autrement dit, ils sont la seule autorité sur le lieu de travail et ceux qui l'utilisent. Cependant, selon Tucker, l'état peut être défini (en partie) comme "la prise en charge de l'autorité unique sur un domaine donné et tout en lui." Tucker a considéré cet élément comme «commun à tous les États» et donc l'opposition à l'Etat implique logiquement un soutien à l'autogestion des travailleurs car ce n'est que dans ce cas que les gens peuvent se gouverner pendant la journée de travail (voir Chapitre B.4 pour plus de discussion). Même avec l'autre aspect de Tucker, "agression", il y a des problèmes. La concurrence est intrinsèquement agressive, les entreprises cherchant à accroître leur part de marché, à pénétrer de nouveaux marchés, à chasser leurs concurrents, etc. Au sein de l'entreprise elle-même, les patrons cherchent toujours à faire plus de travail pour moins, les menaçant avec le sac s'ils s'opposent.
Les commentaires de Tucker sur les grévistes mettent en lumière une contradiction intéressante dans ses idées. Après tout, il a préféré un système de « propriété » généralement défini par l'utilisation et l'occupation, c'est-à-dire qui utilise et possède doit être considéré comme le propriétaire. Comme nous l'avons indiqué dans section G.1.2, cela s'appliquait à la fois à la terre et à ce qui y était. En particulier, Tucker a souligné l'exemple du logement et a fait valoir que le loyer ne serait pas perçu auprès des locataires ni expulsé pour ne pas l'avoir payé. Pourquoi cette position devrait-elle changer lorsqu'il s'agit d'un lieu de travail plutôt que d'une maison? Les deux sont des produits de la main-d'œuvre, de sorte que ce ne sont pas les critères. Ce n'est pas non plus parce qu'on est utilisé pour le travail comme Tucker inclut explicitement la possibilité qu'une maison puisse être utilisée comme un lieu de travail.
Nous avons donc une contradiction énorme entre la perspective « occupation et utilisation » de Tucker sur l'utilisation des terres et son soutien au travail salarié. Une lettre à Liberté (par Egoist) a souligné cette contradiction. Comme le dit la lettre, "si la production est réalisée en groupes, comme c'est le cas aujourd'hui, qui est l'occupant légal de la terre? L'employeur, le gestionnaire ou l'ensemble des personnes engagées dans le travail coopératif? Ce dernier apparaît comme la seule réponse rationnelle." [Opération Cit.Malheureusement, la réponse de Tucker n'a pas abordé cette question particulière et il nous reste donc une contradiction non résolue.
Si l'on regarde la grève de Homestead qui a provoqué le rugissement de Tucker contre les grévistes, les similitudes entre le travail salarié et le statisme deviennent encore plus claires. Les 3 800 ouvriers enfermés par Carnegie à Homestead en 1892 occupaient définitivement et utilisaient les ouvrages dont ils étaient interdits l'entrée par les propriétaires. Les propriétaires, évidemment, n'ont pas utilisé le lieu de travail eux-mêmes -- ils ont embauché autres pour l'occuper et l'utiliser pour eux. Alors pourquoi "occupation et utilisation" être acceptable pour la terre et le logement, mais pas pour les lieux de travail? Il n'y a aucune raison et donc le travail salarié, logiquement, viole "occupation et utilisation" -- pour les travailleurs salariés, ceux qui occupent et utilisent un lieu de travail ne le possèdent pas ou ne le contrôlent pas. Ainsi "occupation et utilisation" logiquement implique le contrôle et la propriété des travailleurs.
Le lock-out Homestead de 1892, assez ironiquement, a eu lieu lorsque les propriétaires de l'aciérie ont provoqué l'union afin de briser son influence dans les travaux. En d'autres termes, les propriétaires "agression" de veiller à ce "l'autorité unique sur une zone donnée et tout en elle" (pour utiliser les mots de Tucker). Ainsi, les actions des propriétaires capitalistes répondent exactement à la définition de l'État de Tucker. Selon la Carnegie Steel Company, elle avait « un droit légal à la jouissance de nos biens, et de les exploiter comme bon nous semble... Mais depuis des années, nos œuvres sont gérées par des hommes qui n'en possèdent pas un dollar. Ça va s'arrêter ici. La Carnegie Steel Company contrôlera plus tard leurs travaux dans l'emploi du travail. » Le secrétaire Lovejoy de la société était clair à ce sujet, et son impact plus large, soutenant que « Son épidémie réglera une question pour toujours, et c'est-à-dire que le moulin Homestead ci-après sera dirigé non-syndicale [...] d'autres moulins jusqu'à présent le syndicat deviendra non-syndicale et libérera ainsi leurs propriétaires de la dictée arbitraire des syndicats. [cité par Peter Krause, La bataille pour Homestead 1880-1892, p. 12 et p. 39 à 40]
En d'autres termes, les travailleurs seront désormais soumis à la dictée arbitraire des propriétaires, qui seraient libres d'exercer leur autorité sans entrave de ceux qui y sont soumis. Sans surprise, pour les travailleurs, la grève a porté sur leur liberté et leur indépendance, leur capacité à contrôler leur propre travail. Comme le souligne un historien, « Le lockout a écrasé le plus grand syndicat d'Amérique [...] la victoire à Homestead a donné Carnegie et ses collègues aciéries carte blanche dans l'administration de leurs travaux. Le lock-out a mis «les employeurs en selle» -- précisément là où ils resteraient, sans ingérence syndicale, pendant quatre décennies.» Les agents Pinkerton "s'apprêtait à faire respecter l'autorité qui leur avait été attribuée par Henry Clay Frick" (bien que Frick "avait compté sur l'autorité ultime de l'État dès le début.") . [Peter Krause, Opération Cit.14 et p. 25]
Le lock-out de 1892 n'était pas non plus un événement isolé. Il y a eu une longue histoire de conflits de travail à Homestead. En 1882, par exemple, une grève s'est produite au-dessus de la "question de soumission complète et absolue des fabricants aux exigences de leurs hommes," selon les mots d'un maître de fer. [cité par Krause, Opération Cit.,p. 178] Il s'agissait d'une question de pouvoir, de savoir si les patrons auraient une autorité unique et totale sur une zone donnée et tout en elle. Les travailleurs ont gagné cette grève, considérant qu'elle "un combat pour la liberté." Ainsi, le lock-out de 1892 est le résultat de plusieurs années de tentatives de la direction de briser le syndicat. "en créant et fortifiant le système qui avait, au fil des ans, produit les conditions de cette violence, le rôle de Carnegie ne peut être nié. Ce qui a provoqué les travailleurs apparemment «barbariques» et «merci» de Homestead n'était pas, comme l'indique un récit limité à ce jour, l'intrusion soudaine d'agents de Pinkerton dans leur différend, mais l'érosion lente et constante de leurs droits et de leur pouvoir, sur lequel Carnegie et ses associés dans l'acier et la politique ont présidé pendant des années, invisiblement mais pas moins violemment.» [Crause,Opération Cit., p. 181 et p. 43]
Le conflit à Homestead était donc directement lié à la question de la "l'autorité unique sur une zone donnée et tout en elle" reposé dans les mains des capitalistes. Cela a nécessité de briser le syndicat pour, comme Tucker a noté, aucun état "a jamais toléré un État rival à l'intérieur de ses frontières." L'Union était une organisation démocratique, dont les «l'organisation de base [...] était la loge, qui a élu son propre président et a également nommé un comité d'usine pour faire respecter les règles syndicales dans un département donné de l'aciérie. Le syndicat a maintenu un comité mixte de l'ensemble des travaux. Représentants syndicaux élus "acte[é] sans l'autorisation du comité" étaient "remplacé. Au-delà du Comité consultatif a tenu la réunion de masse » qui était "souvent ouvert à tous les travailleurs," Pas seulement les membres du syndicat. Cette démocratie syndicale a été la clé de la grève, car Carnegie et ses associés « ses effets sur le lieu de travail étaient profondément troublés. Tellement troublée, en fait, qu'au-delà de la question des salaires ou de toute question qui s'y rapporte, c'est le syndicalisme lui-même qui était la principale cible des préoccupations de Carnegie.» [Crause, Opération Cit., p. 293]
Au lieu d'un régime relativement libertaire, dans lequel ceux qui ont fait le travail a géré, le lock-out a abouti à l'imposition d'un régime totalitaire pour le « but de l'oppression plus complète de ses sujets » et par son avantage concurrentiel sur le marché, "extension de ses frontières" (pour utiliser la description de l'état de Tucker). "Sans l'emprise du syndicat," note Krause, "Carnegie a pu réduire les salaires, imposer des journées de travail de douze heures, éliminer cinq cents emplois, et assouvir sa conscience républicaine avec la dotation d'une bibliothèque." Et ainsi « les difficultés du travail qui ont précipité le Homestead Lockout ont moins à voir avec des questions quantifiables telles que les salaires et les échelles salariales qu'avec la politique de la revendication des travailleurs à une franchise dans le moulin -- c'est-à-dire la légitimité, l'autorité et le pouvoir du syndicat. » [Opération Cit., p. 361 et p. 294]
Les contradictions dans le travail salarié deviennent claires lorsque le secrétaire Lovejoy a déclaré qu'avec le lockout les propriétaires avaient déclaré que "nous avons décidé de diriger notre Homestead Mill nous-mêmes." [cité par Krause, Opération Cit., p. 294] Sauf qu'ils n'ont rien fait de tel. Les ouvriers qui occupaient et utilisaient les aciéries faisaient encore le travail, mais sans même le plus petit mot dans leur travail. Un exemple plus clair de la raison pour laquelle le travail salarié viole le principe individualiste anarchiste de « l'occupation et l'utilisation » serait plus difficile à trouver. Comme l'a dit l'historien du travail David Montgomery, le lockout de Homestead était un "crisp et ferme déclaration que le contrôle des travailleurs était illégal - que la discipline de groupe sur le lieu de travail et la communauté par laquelle les travailleurs ont appliqué leur code de mutualisme en opposition à l'autorité et au pouvoir des propriétaires d'usines équivalait à une insurrection contre la république - illuminait clairement les dimensions idéologiques et politiques des luttes sur le lieu de travail." [La chute de la maison du travail, p. 39] Cette défaite du syndicat le plus puissant de l'Amérique a été réalisée par une police privée, soutenue par la milice d'État.
Nous avons donc de nombreuses contradictions dans la position de Tucker. D'une part, l'occupation et l'utilisation excluent les propriétaires qui louent des terrains et des logements, mais incluent lescapitalistes qui engagent des travailleurs pour « occuper et utiliser » leurs terrains et leurs lieux de travail; l'État est attaqué pour avoir le monopole du pouvoir sur une région donnée alors que le patron peut avoir la même autorité; l'opposition au travail salarié volontaire montre que vous êtes un autoritaire, mais l'opposition au locateur volontaire est libertaire. Pourtant, il n'y a aucune raison logique pour que les lieux de travail soient exclus de l'emploi et de l'utilisation. Comme Tucker l'a dit :
« L'occupation et l'utilisation sont le seul titre de propriété sur lequel nous vous protégerons; si vous tentez d'utiliser des terres qu'un autre occupe et utilise, nous le protégerons contre vous; si une autre tentative d'utiliser des terres que vous revendiquez, mais que vous n'occupiez pas et utilisez, nous n'interviendrons pas avec lui; mais sur les terres que vous occupez et utilisez, vous êtes le seul maître, et nous ne prendrons pas nous-mêmes de vous, ou n'autoriserons personne d'autre à prendre de vous, quoi que vous puissiez sortir de ces terres. » [Liberté, no 252, p. 3]
Inutile de dire que ni Carnegie ni Frick n'occupaient et n'utilisaient les aciéries Homestead ni n'étaient les autres actionnaires. C'était précisément l'autorité autocratique des propriétaires que leur armée privée et la milice d'État cherchaient à imposer à ceux qui utilisaient, mais ne possédaient pas, les moulins à acier (comme l'a noté le commandant des troupes d'État, d'autres "ne peut guère croire le communisme réel de ces gens. Ils croient que les œuvres sont les leurs autant que celles de Carnegie." [cité par Jeremy Brecher, Grève !, p. 60] Comme nous en discutons dans section suivanteC'est précisément la raison pour laquelle la plupart des anarchistes ont opposé le travail salarié à des principes anarchistes généraux. En d'autres termes, un anarchisme cohérent exclut toutes les formes de relations sociales autoritaires.
Il y a une autre raison pour laquelle le travail salarié est en contradiction avec les principes anarchistes. Cela concerne notre opposition à l'exploitation et à l'usure. En termes simples, il y a des problèmes à déterminer quels sont les "salaires entiers" de l'employeur et de l'employé. L'employeur, bien sûr, n'obtient pas simplement sa part de la production collective, ils obtiennent la totalité du montant. Cela signifierait que les « salaires » de l'employeur sont simplement la différence entre le coût des intrants et le prix des marchandises vendues sur le marché. Cela signifierait que le salaire du marché du travail doit être considéré comme égalant les travailleurs. ' "Salaire entier" et tout bénéfice égalant les patrons "Salaire entier" (certains arguments précoces en faveur du profit l'ont fait valoir précisément, bien que l'augmentation de la participation ait fait de tels arguments manifestement faux). Le problème se pose en ce sens que le revenu de l'employeur n'est pas déterminé indépendamment de sa propriété du capital et de son monopole du pouvoir sur le lieu de travail. Cela signifie que le patron peut s'approprier tous les avantages de la coopération et de l'auto-activité sur le lieu de travail simplement parce qu'il en était propriétaire. Ainsi, les « profits » ne reflètent pas la main-d'oeuvre (« salaires ») de l'employeur.
C'est cet aspect de la propriété qui a fait de Proudhon un si ferme partisan des associations de travailleurs. Comme il l'a dit, " cent hommes, unissant ou combinant leurs forces, produisent, dans certains cas, non cent fois, mais deux cent trois cents mille fois plus. C'est ce que j'ai appelé force collective. J'en ai même tiré un argument, qui, comme tant d'autres, reste sans réponse, contre certaines formes d'appropriation: qu'il ne suffit pas de payer seulement le salaire d'un certain nombre d'ouvriers, pour acquérir leur produit légitimement; qu'ils doivent être payés deux fois, trois fois ou dix fois leur salaire, ou un service équivalent rendu à chacun d'eux. » Ainsi, "tous les travailleurs doivent s'associer, dans la mesure où la force collective et la division du travail existent partout, à un degré aussi faible". La démocratie industrielle, dans laquelle « tous les postes sont électifs et les règlements administratifs sont soumis à l'approbation des membres, assurerait que "la force collective, qui est un produit de la communauté,cède pour être une source de profit pour un petit nombre de gestionnaires" et devient"la propriété de tous les ouvriers." [L'idée générale de la révolution, pp. 81-2, p. 217, p. 222 et p. 223]
Proudhon avait d'abord exposé cette analyse dans Qu'est-ce que la propriété? en 1840 et, comme le note K. Steven Vincent, «une des raisons Proudhongave pour avoir rejeté la "propriété" [et] allait devenir un motif important de la pensée socialiste ultérieure." Ainsi "Les efforts collectifs ont produit une valeur ajoutée"qui était "injustement approprié par le propre." [Pierre-JosephProudhon la montée du socialisme républicain français p. 64 et 65] Marx, il faut le noter, est d'accord. Sans mentionner Proudhon, il a souligné comment un capitaliste achète la force de travail de 100 hommes et "peut mettre les 100 hommes au travail. Il leur paie la valeur de 100 forces de travail indépendantes, mais ne les paie pas pour la force de travail combinée des 100. » [Capital, vol. 1, p. 451] Seuls les milieux de travail coopératifs peuvent veiller à ce que les avantages du travail coopératif ne soient pas monopolisés par les quelques personnes qui possèdent et contrôlent ainsi les moyens de production.
Si cela n'est pas fait, alors il devient un cas de simplement renommer les « profits » aux « salaires » et dire qu'ils sont le résultat du travail des employeurs plutôt que leur propriété du capital. Toutefois, ce n'est pas le cas, car une partie des "salaires" de l'employeur provient uniquement de leur capital propre (et est usuraire, charge pour permettre l'utilisation) alors que, pour les travailleurs, il est peu probable que leur produit soit égal à court terme. Étant donné que la principale raison de la grève de Homestead de 1892 était Pour garantir le despotisme du propriétaire, les résultats de la rupture de l'union devraient être évidents. Selon David Brody dans son travail Les travailleurs de l'acier, après la rupture du syndicat "la production d'acier a doublé en échange d'une hausse de revenu d'un cinquième. La réalisation n'était possible qu'avec une main-d'œuvre impuissante à s'opposer aux décisions des hommes de l'acier." [cité par Jeremy Brecher, Opération Cit., p. 62] À Homestead, entre 1892 et 1907, les gains quotidiens des travailleurs hautement qualifiés de la métallurgie chutent d'un cinquième tandis que leurs heures passent de huit à douze. [Brecher, Opération Cit., p. 63] Qui oserait prétendre que les bénéfices que cette exploitation accrue a engendrés reflétaient d'une manière ou d'une autre le travail des gestionnaires plutôt que leur monopole total de l'autorité sur le lieu de travail?
La logique est simple -- quel patron emploierait un travailleur à moins qu'il ne s'attende à obtenir plus de main-d'oeuvre qu'il ne paie en salaire? Et pourquoi le capitaliste reçoit-il cette récompense ? Ils possèdent le « capital » et, par conséquent, leur « travail » implique en partie d'exclure d'autres personnes de l'utiliser et de commander au sujet de ceux qu'ils autorisent -- en échange de garder le produit de leur travail. Comme Marx l'a dit, "l'ouvrier travaille sous le contrôle du capitaliste auquel son travail appartient" et "le produit est la propriété du capitaliste et non celle de l'ouvrier, son producteur immédiat." Et ainsi "[f]rom l'instant où il entre dans l'atelier, la valeur d'utilisation de sa force de travail et donc son utilisation, qui est le travail, appartient au capitaliste." [Opération Cit.291 et 292) Cela suggère que l'exploitation a lieu dans la production et qu'un contrat de salaire établi à l'avance ne peut donc tout simplement pas prévoir la valeur d'utilisation extraite par le patron des travailleurs soumis à son autorité. Ainsi, le travail salarié et l'exploitation iraient de pair -- et donc l'horreur de la plupart à l'appui de Tucker.
Au mieux, on pourrait faire valoir que ces "salaires" seraient minimes car les travailleurs seraient en mesure d'échanger des emplois pour obtenir des salaires plus élevés et, éventuellement, de créer des coopératives en concurrence. Cependant, cela revient à dire qu'à long terme, la main-d'œuvre obtient son plein produit et qu'elle doit admettre à court terme que la main-d'œuvre est et exploités. Pourtant, Tucker n'a jamais soutenu que le travail obtiendrait son plein produit éventuellement Dans une société libre, il a plutôt souligné que la liberté entraînerait la fin de l'exploitation. Nous ne devons pas non plus ignorer le fait qu'une économie de marché est dynamique, ce qui rend le long terme improbable à jamais ("à long terme, nous sommes tous morts" Comme Keynes l'a bien dit). Combiner cela avec les barrières naturelles à la concurrence que nous avons indiquées dans Chapitre G.4 et nous sommes laissés avec des problèmes d'usure/exploitation dans un système anarchiste individualiste.
La solution évidente à ces problèmes se trouve dans Proudhon, à savoir l'utilisation de coopératives pour tout lieu de travail qui ne peut être exploité par un individu. C'était aussi la position des anarchistes de Haymarket, avec August Spies (par exemple) soutenant que «Les grandes usines et les mines, ainsi que les machines d'échange et de transport, sont devenues trop vastes pour être contrôlées par des particuliers. Les individus ne peuvent plus les monopoliser. [contenu à Albert Parsons, Anarchisme : sa philosophie et sa base scientifique, p. 60-1] Proudhon a dénoncé la propriété comme "despotisme", pour Albert Parsons "Le système de rémunération du travail est un despotisme." [Opération Cit., p. 21]
Comme le note Frank H. Brooks, « Les coopératives productrices et consommatrices ont été un élément essentiel de la réforme du travail aux États-Unis (et de l'anarchisme proudhonien). C'était parce qu'ils "promesse la pleine récompense de la main-d'oeuvre pour le producteur et des produits de base au prix coûtant pour le consommateur." [Les anarchistes individualistes, p. 110] C'était la position de Voltairine de Cleyre (pendant sa phase individualiste) ainsi que son mentor Dyer Lum :
"Lum a puisé dans l'anarchiste français Proudhon une critique radicale de l'économie politique classique et un ensemble de réformes positives dans le régime foncier et bancaire. Proudhon a suivi la tradition de la réforme du travail autochtone de plusieurs façons. En plus de proposer des réformes de la terre et de l'argent, Proudhon a encouragé la coopération des producteurs." [Frank H. Brooks, "Idéologie, stratégie et organisation : Dyer Lum et le mouvement anarchiste américain", p. 57 à 83, Histoire du travail, vol. 34, no 1, p. 72]
Donc, quelque peu ironiquement vu son amour pour Proudhon, c'était, en fait, la plupart qui était plus proche de la position de l'anarchiste français sur cette question que Tucker. Kropotkin a fait écho à l'analyse de Proudhon quand il a noté que "la seule garantie de ne pas être privé des fruits de votre travail est de posséder les instruments du travail." [La conquête du pain, p. 145] En d'autres termes, pour un disciple autoproclamé de Proudhon, Tucker a ignoré les arguments libertaires de l'anarchiste français contre le travail salarié. La principale différence entre les communistes-anarchistes et Proudhon était sur l'opportunité de faire le produit du travail commun ou non (bien que les deux reconnaissaient le droit des gens de partager comme ils le désiraient). Cependant, il faut souligner que l'analyse de Proudhon n'est pas étrangère à la tradition anarchiste individualiste. Joshua King Ingalls, par exemple, a présenté une analyse similaire à Proudhon sur la question de la production conjointe ainsi que sa solution sous forme de coopératives (voir Chapitre G.1.3 Dyer Lum était un ardent défenseur de l'abolition du travail salarié. L'intégration des idées de l'anarchisme social sur cette question avec l'anarchisme individualiste ne serait donc pas difficile et s'appuierait sur les tendances existantes en son sein.
En résumé, les anarchistes sociaux soutiennent que l'anarchisme individualiste ne résout pas la question sociale. Si c'était le cas, alors ils seraient individualistes. Ils font valoir que, malgré les prétentions de Tucker, les travailleurs seraient encore exploités sous n'importe quelle forme d'anarchisme individualiste qui conservait d'importantes quantités de travail salarié ainsi que d'être une société essentiellement hiérarchique, plutôt que libertaire. Comme nous le discutons dans la section suivanteC'est pourquoi la plupart des anarchistes considèrent l'anarchisme individualiste comme une forme incohérente d'anarchisme.
De notre discussion sur la main-d'œuvre salariée dernière section, certains peuvent considérer que le soutien de Tucker pour le travail salarié le placerait en dehors des rangs de l'anarchisme. Après tout, c'est l'une des principales raisons pour lesquelles la plupart des anarchistes rejettent l'anarchisme-capitalisme comme forme d'anarchisme. On pourrait se dire que si Murray Rothbard n'est pas anarchiste, pourquoi Tucker ?
Ce n'est pas le cas et la raison est évidente -- le soutien de Tucker au travail salarié est incompatible avec ses idées sur "l'occupation et l'utilisation" tandis que Rothbard's est en ligne avec ses droits de propriété capitaliste. Étant donné la place clé de l'autogestion dans presque toutes les pensées anarchistes, Chomsky résume ainsi la position anarchiste:
« Un anarchiste constant doit s'opposer à la propriété privée des moyens de production et à l'esclavage salarial qui est un élément de ce système, car incompatible avec le principe selon lequel le travail doit être librement entrepris et placé sous le contrôle du producteur [...] Un anarchiste constant doit s'opposer non seulement au travail aliéné, mais aussi à la stupéfaction de la spécialisation du travail qui se produit lorsque les moyens de développer la production." ["Notes sur l'anarchisme", Chomsky sur l'anarchisme, p. 123]
Ainsi, "l'anarchiste constant sera donc socialiste, mais socialiste d'une nature particulière." [Opération Cit., p. 125] Ce qui suggère que la position de Tucker est une position d'anarchisme incohérent. Alors qu'il était socialiste, il n'a pas pris des positions hislibertaires à leurs conclusions logiques - l'abolition du travail salarié. Il y a, bien sûr, une certaine ironie là-dedans. En réponse à Johann Most appelant ses idées "Manchesterisme"Tucker a écrit "Qu'est-ce qu'un homme qui professe l'anarchisme peut mieux vouloir que ça ? Car le principe du Manchesterisme est la liberté, et le Manchesterisme cohérent est l'adhésion constante à la liberté. La seule incohérence des hommes de Manchester réside dans leur infidélité à la liberté dans certaines de ses phases. Et ces infidélités à la liberté dans certaines de ses phases est précisément l'incohérence fatale de l'école "Freiheit" . . Oui, l'anarchisme authentique est un Manchesterisme cohérent, et l'anarchisme communiste ou pseudo-anarchisme est incohérent. [Liberté, no 123, p. 4]
En d'autres termes, si l'anarchisme individualiste est, comme Tucker le prétend, "un Manchesterisme cohérent" alors, argumentent les anarchistes sociaux, l'anarchisme individualiste est «incohérent» l'anarchisme. Cela signifie que certains arguments de Tucker vont à l'encontre de certains de ses propres principes fondamentaux, plus évidemment de son indifférence au travail salarié. Ceci, comme on l'a dit, viole « l'occupation et l'utilisation », son opposition à l'exploitation et, comme c'est une forme de hiérarchie, son anarchisme.
Pour voir ce que nous voulons dire, nous devons souligner que certains anarchistes individualistes ne sont pas les seuls «incohérents» qui ont existé. L'exemple le plus évident est Proudhon, dont le sexisme est bien connu, totalement honteux et est en contradiction directe avec ses autres idées et principes. Alors que Proudhon attaquait la hiérarchie en politique et en économie, il soutenait pleinement le patriarcat à la maison. Ce soutien à une forme d'arche ne réfute pas les affirmations selon lesquelles Proudhon était anarchiste, cela signifie simplement que certaines de ses idées étaient incompatibles avec ses principes clés. Comme le disait un critique anarcha-féministe français de Proudhon en 1869 : « Ces soi-disant amants de la liberté, s'ils sont incapables de prendre part à la direction de l'État, au moins ils pourront avoir une petite monarchie pour leur usage personnel, chacun dans sa propre maison [...] L'ordre dans la famille leur semble impossible -- alors, qu'en est-il dans l'état ? » [Andr et Eacute; L et Eacute;o, cité par Carolyn J. Eichner, « Vive la Commune ! » Féminisme, socialisme et renouveau révolutionnaire dans l'après-midi de la Commune de Paris de 1871,, p. 68 à 98, Journal d'histoire des femmes, vol. 15, no 2, p. 75] Le rejet de la monarchie et de la hiérarchie au niveau de l'État et au sein du lieu de travail tout en la soutenant - sous forme de règle par le père - au niveau de la famille était tout simplement illogique et incohérent. Les anarchistes suivants (à partir de Bakounin) ont résolu cette contradiction évidente en appliquant systématiquement des principes anarchistes et en s'opposant au sexisme et au patriarcat. En d'autres termes, en critiquant le sexisme de Proudhon au moyen des principes mêmes qu'il utilisait lui-même pour critiquer l'État et le capitalisme.
Il en va de même pour les anarchistes individualistes. La question clé est que, compte tenu de leurs propres principes, l'anarchisme individualiste peut facilement devenir cohérente l'anarchisme. C'est pourquoi c'est une école d'anarchisme, contrairement à "anarcho"-capitalisme. Tout ce qui est nécessaire est d'appliquer systématiquement « l'emploi et l'utilisation » aux lieux de travail (comme l'a préconisé Proudhon). En appliquant systématiquement ce principe, ils peuvent enfin mettre fin à l'exploitation et à la hiérarchie, ce qui permet d'aligner toutes leurs idées.
La position de Tucker est également en opposition directe aux arguments de Proudhon, qui est quelque peu ironique puisque Tucker a souligné être inspiré et suivi par l'anarchiste français et ses idées (Tucker a appelé Proudhon comme étant les deux "le père de l'école anarchiste du socialisme" ainsi que "être l'anarchiste par excellence" [Tucker, Au lieu d'un livre, p. 391]). Tucker est nettement en désaccord avec Proudhon qui s'est toujours opposé au travail salarié et donc, probablement, était également un défenseur de "pseudo-anarchisme" aux côtés de Kropotkin et Most. Pour Proudhon, le travailleur a "vendu et remis sa liberté" au propriétaire, le propriétaire étant "un homme qui, ayant le contrôle absolu d'un instrument de production, revendique le droit de jouir du produit de l'instrument sans l'utiliser lui-même." Cela conduit à l'exploitation et si "le travailleur est propriétaire de la valeur qu'il crée, il suit" qui "toute production étant nécessairement collective, le travailleur a droit à une part des produits et des bénéfices en proportion de son travail" et ça, "tout capital accumulé étant une propriété sociale, personne ne peut être son propriétaire exclusif." [Qu'est-ce que la propriété?, p. 130, p. 293 et p. 130] Avec « La machine et l'atelier, le droit divin -- c'est-à-dire le principe d'autorité -- font son entrée dans l'économie politique. Capital . . . Les biens [...] sont, dans un langage économique, les divers noms de [...] pouvoir, autorité ». Ainsi, sous le capitalisme, le lieu de travail a "organisation hiérarchique". Il y a trois alternatives, le capitalisme ("c'est-à-dire le monopole et ce qui suit"), socialisme d'État ("exploitation par l'État") « ou autrement... une solution fondée sur l'égalité, c'est-à-dire l'organisation du travail, qui implique la négation de l'économie politique et la fin de la propriété ». [Système de contradictions économiques, p. 203-4 et p. 253]
Pour Proudhon, les salariés "subordination, exploitation" et leurs "la condition permanente est une condition d'obéissance." Le travailleur salarié est donc "esclave." En effet, les entreprises capitalistes "Pleurer les corps et les âmes des ouvriers salariés" et ils sont "un outrage à la dignité humaine et à la personnalité." Toutefois, dans une coopérative, la situation change et le travailleur est "associé" et "forme une partie de l'organisation productrice" et "fait partie du pouvoir souverain, dont il était avant mais le sujet." Sans coopération et association, « les travailleurs [...] resteraient liés en tant que subordonnés et supérieurs, et il en résulterait deux castes industrielles de maîtres et de salariés, ce qui est répugnant à une société libre et démocratique ». [L'idée générale de la révolution au XIXe siècle, p. 216, p. 219 et p. 216] Comme le note Robert Graham, "Le socialisme du marché de Proudhon est indissolublement lié à ses notions de démocratie industrielle et d'autogestion des travailleurs." ["Introduction", Cit.,, p. xxxii]
Cette analyse amène Proudhon à demander aux coopératives de mettre fin au travail salarié. C'est ce qui a été le plus prôné L'idée générale de la révolutionmais apparaît à plusieurs reprises dans son travail. Ainsi, nous trouvons qu'il argumente en 1851, que le socialisme est « l'élimination de la misère, l'abolition du capitalisme et du travail salarié, la transformation de la propriété, [...] la souveraineté effective et directe des travailleurs, [...] la substitution du régime contractuel au régime juridique ». [cité par John Ehrenberg, Proudhon et son âge, p. 111] Quatorze ans plus tard, il a défendu la même chose, dans le but que ses idées mutualistes soient « l'émancipation complète des travailleurs [...] l'abolition du travailleur salarié ». Ainsi, une idée clé de la politique de Proudhon est l'abolition du travail salarié: "La démocratie industrielle doit réussir le féodalisme industriel." [cité par K. Steven Vincent, Pierre-Joseph Proudhon et la montée du socialisme républicain français p. 222 et 167] "En nous démocratisant," Proudhon a soutenu, "la révolution nous a lancés sur la voie de la démocratie industrielle." [Écrits sélectionnés de Pierre-Joseph Proudhon, p. 63]
(En dehors de cela, il est profondément significatif que l'analyse de Proudhon sur la hiérarchie et le travail salarié soit différente de celle de Murray Rothbard. Pour Rothbard, les deux "hiérarchie" et "travail salarié" ont fait partie de "une multitude d'institutions nécessaires au triomphe de la liberté" (autres "l'octroi de fonds par des millionnaires libertaires et un parti politique libertaire") . Il s'y opposa vivement "inculper" de ces institutions "comme non libertaire ou non-marché". [Konkin sur la stratégie libertaire] Pour Proudhon -- ainsi que Bakounine, Kropotkine, et d'autres -- le travail salarié et la hiérarchie étaient anti-libertaires de par leur nature même. Comment la hiérarchie pourrait être "nécessaire" pour le triomphe d'une architecture ? Logiquement, ça n'a aucun sens. Un...archaïque, par définition, signifie qu'il n'y a pas d'architecture plutôt que de soutien total à une forme spécifique de archaïqueC'est-à-dire...archaïque]. Au mieux, Rothbard n'était pas un anarchiste.)
Comme l'a dit Charles A. Dana (dans un ouvrage publié par Tucker et décrit par lui comme "une exposition vraiment intelligente, forte et sympathique de la banque mutuelle"), « ...en introduisant le mutualisme dans les échanges et le crédit, nous l'introduisons partout, et le travail prendra un nouvel aspect et deviendra véritablement démocratique.» Travail "doivent être réformés au moyen d'associations et de banques" pour "si le travail n'est pas organisé, les ouvriers seront mis au travail pour que d'autres en reçoivent le fruit comme auparavant." Ces coopératives "Abolir dans une large mesure l'exploitation de l'ouvrier salarié par le capitaliste employant, et faire de l'ouvrier son propre employeur; mais, pour y parvenir complètement, les associations doivent être associées, unies en un seul organe pour l'entraide." Voici "Le Syndicat de la Production." [Proudhon et Son Banque du Peuple, p. 45, p. 50 et p. 54] Tucker, cependant, a affirmé que Proudhon inclus le syndicat de la production "pour humourr ceux de ses associés qui ont mis le stress sur ces traits. Il ne les considérait pas de valeur ». [Opération Cit., p. 51/2) Cependant, il était tout simplement incorrect. La démocratie industrielle était un aspect clé des idées de Proudhon, tout comme la création d'une "Fédération agro-industrielle" basé sur ces associations autogérées. Cela ressort de la comparaison de Tucker avec Marx et Proudhon faite sur la mort des anciens :
"Pour Karl Marx, l'"égalitaire", nous ressentons le respect le plus profond ; pour Karl Marx, l'"auteur", nous devons le considérer comme un ennemi. . . . Proudhon était des années avant Marx [en discutant de la lutte des classes et des privilèges et monopoles du capital]. . . . La différence essentielle entre Proudhon et Marx [était] trouvée dans leurs remèdes respectifs qu'ils proposaient. L'homme nationaliserait les forces productives et distributives ; Proudhon les individualiserait et les associerait. Marx ferait des ouvriers des maîtres politiques ; Proudhon abolirait entièrement la maîtrise politique . . . L'homme croyait à la règle de la majorité obligatoire; Proudhon croyait au principe volontaire. En bref, Marx était un « auteur » ; Proudhon était un champion de la Liberté. » [Liberté35, p. 2]
Ironiquement, donc, par Tucker mettant tant de stress dans l'opposition capitaliste exploitation, au lieu de capitaliste l'oppression, il était en fait plus proche de "auteur" Marx que Proudhon et, comme Marx, a ouvert la porte à différents types de domination et de restrictions sur l'autonomie individuelle dans l'anarchisme. Encore une fois, nous voyons un soutien à la théorie des contrats créant des relations autoritaires, et non libertaires, entre les gens. Tout simplement, les relations sociales produites par le travail salarié partagent beaucoup trop en commun avec celles créées par l'État pas être une préoccupation pour tout véritable libertaire. L'argument selon lequel il est fondé sur le consentement est aussi peu convaincant que ceux qui défendent l'État dans des termes similaires.
Et nous devons ajouter que John Stuart Mill (qui était d'accord avec le slogan Warrenite Souveraineté individuelle) face au même problème que le travail salarié a fait une moquerie de la liberté individuelle est arrivé à la même conclusion que Proudhon. Il pensait que si "l'humanité doit continuer à s'améliorer" (et il ne peut que s'améliorer dans la liberté, il faut ajouter) puis à la fin une forme d'association prédominera, "non pas ce qui peut exister entre un capitaliste en tant que chef, et des travailleurs sans voix dans la direction, mais l'association des ouvriers eux-mêmes en termes d'égalité, possédant collectivement le capital avec lequel ils exercent leurs activités, et travaillant sous les cadres élus et amovibles par eux-mêmes." [cité par Carole Pateman, et la participation démocratique Théorie, p. 34]
Tucker lui-même a souligné que "l'essence du gouvernement est le contrôle. . . . Celui qui tente de contrôler un autre est un gouverneur, un agresseur, un envahisseur." [Au lieu d'un livre, p. 23] Ainsi, lorsque Tucker suggère que le travail salarié (non-exploitatif, et donc non-capitaliste) pourrait exister dans l'anarchie individualiste, il y a une contradiction distincte. Contrairement au travail salarié sous le capitalisme, les travailleurs emploieraient d'autres travailleurs et tous (en théorie) recevraient le produit complet de leur travail. Quoi qu'il en soit, ces relations ne sont pas libertaires et contredisent donc les théories de Tucker sur la liberté individuelle (comme Proudhon et Mill l'ont reconnu avec leurs propres positions similaires). La main-d'oeuvre salariale est basée sur le contrôle du travailleur par l'employeur; par conséquent, la théorie des contrats de Tucker peut conduire à une forme de gouvernement « volontaire » et « privé » au sein du lieu de travail. Cela signifie que, bien qu'en dehors d'un contrat un individu soit libre, il est gouverné en son sein. Cela viole le concept de Tucker "l'égalité de liberté", puisque le patron a évidemment plus de liberté que le travailleur pendant les heures de travail.
Par conséquent, logiquement, l'anarchisme individualiste doit suivre Proudhon et soutenir les coopératives et le travail indépendant afin d'assurer le maximum d'autonomie gouvernementale et de travail "salaire naturel." Ainsi, les commentaires de Tucker sur les grévistes et le travail salarié montrent une incohérence fondamentale dans ses idées de base. Cette conclusion n'est pas surprenante. Comme l'a fait valoir Malatesta:
« Les individualistes accordent la plus grande importance à un concept abstrait de liberté et ne tiennent pas compte, ou ne s'attardent pas sur le fait, que la liberté réelle et concrète est le résultat de la solidarité et de la coopération volontaire [...] Ils croient sans aucun doute que travailler en isolement n'a pas de résultats et qu'un individu, assurer sa vie en tant qu'être humain et jouir matériellement et moralement de tous les avantages de la civilisation, doit exploiter, directement ou indirectement, le travail des autres ou s'associer à ses semblables et partager leurs douleurs et leurs joies de vie. Et puisque, étant anarchistes, ils ne peuvent pas permettre l'exploitation l'un par l'autre, ils doivent nécessairement convenir que pour être libres et vivre en tant qu'êtres humains, ils doivent accepter un certain degré et une certaine forme de communisme volontaire ». [La révolution anarchiste, p. 16]
L'occupation et l'utilisation impliquent donc la propriété collective des ressources utilisées par les groupes qui, à leur tour, impliquent le travail associatif et l'autogestion. En d'autres termes, "un peu de communisme volontaire." En fin de compte, comme l'a résumé John P. Clark, l'opposition à l'autorité qui se limite à l'État n'a guère de sens du point de vue libertaire :
« Il n'y a aucune raison de considérer une telle position comme une forme d'anarchisme très cohérente ou convaincante. Une vision de l'anarchisme qui cherche à éliminer la coercition et l'État, mais qui néglige d'autres façons dont les gens dominent les autres, est très incomplète et assez contradictoire type d'anarchisme. Les théories anarchistes les plus complètes et les plus perceptives ont montré que tous les types de domination sont liés, tous sont destructeurs et tous doivent être éliminés... L'anarchisme peut commencer comme une révolte contre l'autorité politique, mais s'il est suivi à sa conclusion logique, il devient une critique globale de la volonté de dominer et de toutes ses manifestations." [Égoisme de Max Stirner, p. 92 et 3)
Certains anarchistes individualistes étaient très conscients du fait que même la libre association n'a pas besoin d'être fondée sur la liberté pour les deux parties. Prenons, par exemple, le mariage. Le mariage, correctement soutenu John Beverley Robinson, est basé sur "la promesse d'obéir" et ceci se traduit par "une subordination très réelle." Dans le cadre "le progrès général vers la liberté en toutes choses," mariage "devenir l'union de ceux qui sont à la fois égaux et libres." [Liberté, no 287, p. 2] Pourquoi la subordination associée à la propriété devrait-elle être meilleure que la subordination patriarcale? Le fait que l'un ne dure que 8 ou 12 heures plutôt que 24 heures par jour rend-il vraiment l'un conforme aux principes libertaires et l'autre non?
Ainsi, les commentaires de Tucker sur le travail salarié indiquent une contradiction distincte dans ses idées. Il viole son soutien à "occupation et utilisation" ainsi que son opposition à l'État et à l'usure. On pourrait, bien sûr, soutenir que la contradiction est résolue parce que le travailleur consent à l'autorité du patron en prenant le travail. Cependant, on peut répondre que, par cette logique, le citoyen consent à l'autorité de l'État en tant qu'État démocratique permet aux gens de quitter ses frontières et d'en rejoindre un autre -- que le citoyen ne part pas indique qu'il consent à l'État (ceci provient de Locke). Quand il est arrivé à l'État, les anarchistes sont bien conscients de la nature limitée de cet argument (comme l'a dit un anarchiste individualiste: « Autant dire que le gouvernement de New York ou même des États-Unis est volontaire, et, si vous n'aimez pas les lois du dimanche de New York, etc., vous pouvez sécession et aller en Caroline du Sud. » [A. H. Simpson, Les anarchistes individualistes, p. 287). En d'autres termes, le consentement et par lui-même ne justifie pas la hiérarchie, car si elle le faisait, le système d'État actuel serait anarchiste. Cela indique la faiblesse de la théorie des contrats comme moyen de garantir la liberté et son potentiel de générer et justifier des relations sociales autoritaires plutôt que libertaires et de renforcer la liberté.
Cela explique l'opposition anarchiste au travail salarié, il sape la liberté et permet donc l'exploitation. Albert Parsons l'a bien dit. Sous le travail du capitalisme "est une marchandise et les salaires sont le prix payé pour elle. Le propriétaire de cette marchandise -- de la main-d'oeuvre -- la vend, c'est-à-dire lui-même, au propriétaire du capital pour vivre... La récompense de l'activité salariée n'est pas le produit de son travail -- loin de là ». Cela implique l'exploitation et donc la lutte de classe comme il y a un "un conflit irréconciliable entre travailleurs salariés et capitalistes, entre ceux qui achètent du travail ou vendent ses produits, et l'ouvrier salarié qui vend lui-même du travail pour vivre." C'est parce que le patron cherchera à utiliser leur autorité sur le travailleur pour les faire produire plus pour le salaire convenu. De ce fait, au cours d'une révolution sociale les travailleurs "le premier acte sera nécessairement l'application des principes communistes. Ils exproprieront toutes les richesses; ils prendront possession de toutes les fonderies, ateliers, usines, mines, etc., car ils ne pourront en aucun cas continuer à produire ce dont ils ont besoin sur la base de l'égalité et être, en même temps, indépendants de toute autorité.» [Anarchisme : sa philosophie et sa base scientifique, p. 99, p. 104 et p. 166] D'où le commentaire de Kropotkin que "l'anarchisme refuse toute organisation hiérarchique et prêche le libre accord." [Anarchisme, p. 137] Faire autrement, c'est contredire les idées de base de l'anarchisme.
Peter Kropotkin a reconnu les implications statistiques de certains aspects de l'individualisme anarchiste que l'exemple de Tucker met en évidence. L'anarchisme de Tucker, en raison de son soutien non critique à la théorie des contrats, pourrait entraîner quelques personnes dominant la vie économique, parce que "pas de force" Il s'ensuit que les structures de l'autorité seront perpétuées, la liberté de devenir simplement la "droit au plein développement" des "les minorités défavorisées." Mais, Kropotkin a soutenu, « comme ces monopoles ne peuvent être maintenus autrement que sous la protection d'une législation monopoliste et d'une contrainte organisée par l'État, les revendications de ces individualistes finissent nécessairement par revenir à l'idée de l'État et à cette même contrainte qu'ils s'attaquent si violemment. Leur position est donc la même que celle de Spencer et de la soi-disant "école de Manchester" des économistes, qui commencent également par une critique sévère de l'État et finissent par sa pleine reconnaissance afin de maintenir les monopoles de propriété, dont l'État est le bastion nécessaire." [Opération Cit., p. 162]
Tel serait le résultat possible (peut-être probable) de la théorie du contrat des individualistes sur la liberté sans un contexte social d'autogestion et de propriété communale. Comme on peut le voir du capitalisme, une société basée sur l'individualisme abstrait associé à la théorie des contrats produirait, en pratique, des relations sociales basées sur le pouvoir et l'autorité (et ainsi la force - qui seraient nécessaires pour soutenir cette autorité), pas La liberté. Comme nous l'avons dit Chapitre A.2.14, voluntarismis pas assez en soi pour préserver la liberté. Ce résultat, tel qu'indiqué dans Chapitre A.3, pourrait seulement être évités par le contrôle des travailleurs, ce qui est en fait l'implication logique des propositions de Tucker et d'autres individualistes. Ceci n'est guère surprenant, puisque, comme nous l'avons vu, la production artisanale était courante en Amérique du XIXe siècle et ses avantages ont été exaltés par de nombreux individualistes. Sans le contrôle des travailleurs, l'anarchisme individualiste deviendrait bientôt une forme de capitalisme et donc d'étatisme -- une intention hautement improbable des individualistes comme Tucker, qui haïssaient les deux.
Par conséquent, étant donné les hypothèses de l'anarchisme individualiste dans leurs aspects économiques et politiques, il est forcé sur la voie de la coopération, et non du salaire, du travail. En d'autres termes, l'anarchisme individualiste est une forme de socialisme puisque les travailleurs reçoivent le produit complet de leur travail (c'est-à-dire qu'il n'y a pas de revenu non salarié) et cela, à son tour, implique logiquement une société dans laquelle les entreprises autogérées se concurrencent mutuellement sur le marché libre, les travailleurs vendant le produit de leur travail et non le travail lui-même. Comme cela unit les travailleurs aux moyens de production qu'ils utilisent, pas capitalisme et plutôt une forme de socialisme basé sur la propriété ouvrière et le contrôle des lieux de travail.
Pour les anarchistes individualistes de ne pas soutenir les coopératives se traduit par une contradiction, à savoir que l'anarchisme individualiste qui vise à assurer le travail du travailleur "salaire naturel" En fait, il est impossible de le faire, tout en divisant la société en une classe de donneurs d'ordre et de preneurs d'ordre qui violent l'autonomie gouvernementale individuelle. C'est cette contradiction au sein de la pensée de Tucker dont les soi-disant «anarcho»-capitalistes profitent pour maintenir que l'anarchisme individualiste implique en fait le capitalisme (et donc le statut privé), et non le contrôle ouvrier. Pour parvenir à cette conclusion invraisemblable, quelques idées anarchistes individualistes sont arrachées à leur contexte social et appliquées d'une manière qui en fait une moquerie.
Au vu de cette analyse, il devient clair pourquoi peu d'anarchistes sociaux excluent l'anarchisme individualiste de la tradition anarchiste alors que presque tous le font pour l'anarcho-capitalisme. La raison est simple et réside dans l'analyse que tout anarchisme individualiste qui soutient le travail salarié est Incohérence l'anarchisme. C'est peut facilement être faite cohérente l'anarchisme en appliquant ses propres principes de manière cohérente. Par contre, l'anarcho-capitalisme rejette tant de principes fondamentaux, sous-jacents, de l'anarchisme et a toujours suivi les conclusions logiques d'un tel rejet dans le statut privé et le soutien à l'autorité hiérarchique associée à la propriété privée qu'il ne peut être rendu compatible avec les idéaux de l'anarchisme. Dans le contexte, étant donné propres principes, l'anarchisme individualiste peut facilement devenir cohérente l'anarchisme. C'est pourquoi c'est une école d'anarchisme, contrairement à "anarcho"-capitalisme. Tout ce qui est nécessaire, c'est d'appliquer systématiquement « l'occupation et l'utilisation » aux lieux de travail (comme l'a préconisé Proudhon comme l'ont fait de nombreux anarchistes individualistes). En appliquant systématiquement ce principe, il finit enfin par mettre fin à l'exploitation et à la hiérarchie, mettant ainsi en ligne tous ses idéaux.
Comme l'a affirmé Malatesta, "l'anarchie, telle qu'elle est comprise par les anarchistes et comme seule ils peuvent l'interpréter, est basée sur le socialisme. En effet, n'était-ce pas pour ces écoles de socialisme qui divisent artificiellement l'unité naturelle de la question sociale, et considèrent certains aspects hors contexte... nous pourrions dire tout de suite que l'anarchie est synonyme de socialisme, car à la fois pour l'abolition de la domination et de l'exploitation de l'homme par l'homme, exercé au point de baïonnette ou par un monopole des moyens de vie." Sans socialisme, la liberté est purement « la liberté [...] pour les forts et les propriétaires fonciers d'opprimer et d'exploiter les faibles, ceux qui n'ont rien [...] [...] mènent à l'exploitation et à la domination, en d'autres termes, à l'autorité [...] car la liberté n'est pas possible sans égalité, et l'anarchie réelle ne peut exister sans solidarité, sans socialisme ». [Anarchie48 et 47]
Benjamin Tucker, comme tous les vrais anarchistes, était contre l'État et le capitalisme, contre l'oppression et l'exploitation. Bien qu'il n'ait pas été contre le marché et la propriété, il a été fermement contre le capitalisme, car il était, à ses yeux, un monopole public du capital social (outils, machines, etc.) qui permet aux propriétaires d'exploiter leurs employés, c'est-à-dire d'éviter de payer aux travailleurs toute la valeur de leur travail. Il pensait que "les classes de travail sont privées de leurs revenus par l'usure sous ses trois formes, les intérêts, le loyer et le profit." [cité par James J. Martin, Hommes contre l'État, p. 210f] Par conséquent, «La liberté abolira l'intérêt; elle supprimera le profit; elle abolira la rente monopolistique; elle abolira l'impôt; elle abolira l'exploitation du travail; elle supprimera tous les moyens par lesquels tout ouvrier peut être privé de tout produit.» [Les anarchistes individualistes, p. 157]
Cette position le place carrément dans la tradition socialiste libertaire et, sans surprise, Tucker se réfère à lui-même plusieurs fois comme socialiste et considère sa philosophie comme "Le socialisme anarchiste." Pour Tucker, la société capitaliste a été exploiteuse et a arrêté le plein développement de tous et a donc dû être remplacée:
« Cette société est fondamentalement antisociale. L'ensemble du soi-disant tissu social repose sur le privilège et le pouvoir, et est désordonné et tendu dans toutes les directions par les inégalités qui en découlent nécessairement. Le bien-être de chacun, au lieu de contribuer à celui de tous, comme il le devrait naturellement et le ferait, porte presque invariablement atteinte à celui de tous. La richesse est faite par le privilège juridique un crochet avec lequel filch des poches du travail. Chaque homme qui s'enrichit rend ses voisins pauvres. Le meilleur est, le pire le reste sont . . . Le déficit du travail est exactement égal à l'efficacité du capitaliste.
« Maintenant, le socialisme veut changer tout cela. Le socialisme dit... que nul ne pourra ajouter à ses richesses que par le travail, c'est-à-dire ajouter à ses richesses par son travail seul, aucun homme ne rend un autre homme plus pauvre; que, au contraire, tout homme qui ajoute à ses richesses rend tout autre homme plus riche; [...] que toute augmentation du capital entre les mains du travailleur tend, en l'absence de monopole légal, à mettre plus de produits, des produits de meilleure qualité, des produits moins chers et une plus grande variété de produits à la portée de tout homme qui travaille; et que ce fait signifie le perfectionnement physique, mental et moral de l'humanité, et la réalisation de la fraternité humaine.» [Au lieu d'un livre, p. 361 et 2]
Il est vrai qu'il s'est aussi parfois opposé au «socialisme», mais dans ces cas, il est clair qu'il faisait référence à État socialisme. Comme de nombreux anarchistes (dont Proudhon, Bakounin et Kropotkine), il a soutenu qu'il existe deux types de socialisme fondés sur deux principes différents :
« Les deux principes mentionnés sont l'autorité et la liberté, et les noms des deux écoles de pensée socialiste qui représentent pleinement et sans réserve l'une ou l'autre d'entre elles sont, respectivement, le socialisme d'État et l'anarchisme. Qui sait ce que ces deux écoles veulent et comment elles proposent de l'obtenir comprend le mouvement socialiste. Car, tout comme il a été dit qu'il n'y a pas de maison à mi-chemin entre Rome et Raison, on peut dire qu'il n'y a pas de maison à mi-chemin entre le socialisme d'État et l'anarchisme.»[Le lecteur anarchiste, p. 150]
Comme d'autres socialistes, Tucker a soutenu que les profits "à quelques-uns signifie le vol d'autres, -- le monopole. Andrews et Warren, réalisant cela, font de la souveraineté individuelle et le principe du coût les conditions essentielles d'une véritable civilisation." [LibertéComme Proudhon, il a soutenu que "la propriété, au sens de la possession individuelle, est la liberté." [Opération Cit.Cependant, contrairement aux socialistes d'État et aux communistes-anarchistes, Tucker a vu un rôle clé pour un système de marché sous le socialisme. Dans ce cas, il a suivi Proudhon qui a également fait valoir que la concurrence était nécessaire pour s'assurer que les prix reflétaient les coûts de main-d'oeuvre liés à sa production et que, par conséquent, les intérêts, les loyers et les bénéfices étaient opposés parce qu'ils ne reflétaient pas les coûts réels, mais simplement l'usure payée aux riches pour avoir été autorisés à utiliser une partie de leur richesse, une partie que les riches pouvaient facilement prêter aux autres car ils ne l'utilisaient pas. Une fois le capitalisme aboli, le marché serait en mesure d'atteindre sa pleine promesse et de devenir un moyen d'enrichir tous plutôt que quelques-uns :"Le but de la libéralité - le bonheur universel - est celui de tous les socialistes, contrairement à celui des Manchestermen - le luxe nourri par la misère. Mais son principe - la souveraineté individuelle - est celui des hommes de Manchester, contrairement à celui des socialistes - la subordination individuelle. Mais la souveraineté individuelle, dans la logique, conduit, non pas au luxe nourri par la misère, mais à la consolation pour tous les travailleurs et à la mort pour tous les oisifs." [LibertéNo 89, p. 1]
Comme d'autres anarchistes l'ont également soutenu, de même pour Tucker -- l'État est le "Protecteur" de l'exploitateur. "L'usure est le serpent qui grince à la vie du travail, et seule la liberté peut le détacher et le tuer. Donnez aux ouvriers leur liberté et ils garderont leurs richesses. [Les anarchistes individualistes, p. 89] De là, il est clair qu'il considérait que le capitalisme laissez-faire était opposé à une véritable souveraineté individuelle. C'est parce qu'elle était basée sur l'intervention de l'État sur le marché en imposant certaines restrictions à la concurrence en faveur de la classe capitaliste et de certains types de propriété privée. Ainsi, son opposition à l'État reflétait son opposition aux droits de propriété capitaliste et l'abolition de l'État signifiait automatiquement leur abolition.
Tucker a passé beaucoup de temps à faire comprendre qu'il était contre les droits de propriété privée capitaliste, notamment sur la terre et ce qui était sur elle. Il soutient l'argument de Proudhon selon lequel "La propriété est le vol," même traduire de nombreuses œuvres de Proudhon y compris le classique -- Qu'est-ce que la propriété? où cette phrase est née. Tucker a plaidé possession (ou "occupation et utilisation",pour utiliser son expression préférée pour le concept) mais pas la propriété privée, en croyant que la terre vide, les maisons, etc. devraient être squattées par ceux qui pourraient les utiliser, comme le travail (c.-à-d. l'utilisation) serait le seul titre de "propriété" (Tucker s'oppose à tous les revenus autres que le travail comme usuraire). Pour Tucker, le vrai "La doctrine anarchiste" était "l'occupation et l'utilisation comme base et limite de la propriété foncière." Appui au régime actuel des droits de propriété "départ du terrain anarchiste." C'était "Archisme" et "tous les anarchistes sont d'accord pour considérer [cela] comme un déni de liberté égale" et "tout à fait incompatible avec la doctrine anarchiste de l'occupation et de l'utilisation comme limite de propriété sur terre." [Liberté, no 180, p. 4 et p. 6] Il attendait avec impatience le jour où "l'opinion anarchiste selon laquelle l'occupation et l'utilisation devraient conditionner et limiter la propriété foncière devient l'opinion dominante." [Opération Cit., no 162, p. 5]
C'est parce que Tucker n'a pas cru en "droit naturel" à la propriété et n'a pas approuvé la détention illimitée de biens rares et "dans le cas de terres, ou de tout autre matériel dont la fourniture est si limitée que tous ne peuvent pas la détenir en quantités illimitées, l'Anarchisme s'engage à ne protéger aucun titre, sauf s'il est fondé sur l'occupation et l'utilisation effectives." [Au lieu d'un livre, p. 61] Il a clairement reconnu que l'octroi de droits "absolus" à la propriété privée sur les terres entraînerait une diminution de la liberté des non-propriétaires. « Je mets le droit d'occupation et d'utilisation au-dessus du droit de contrat [...] principalement par mon intérêt dans le droit de contrat. Sans une telle préférence, la théorie de l'occupation et de l'utilisation est totalement intenable ; sans elle, il serait possible pour un individu d'acquérir, et de détenir simultanément, des titres virtuels à d'innombrables parcelles de terre, par le spectacle de la main-d'oeuvre accomplie à ce sujet. Cela conduirait à "la propriété virtuelle du monde entier par une petite fraction de ses habitants" qui se traduirait par "le droit de contracter, s'il n'est pas absolument détruit, serait certainement compromis dans une mesure intolérable." [Liberté, no 350, p. « Il est vrai que l'anarchisme ne reconnaît pas le principe des droits de l'homme. Mais elle reconnaît l'égalité humaine comme une nécessité d'une société stable." [Au lieu d'un livre, p. 64]
Donc Tucker a considéré la propriété privée dans l'utilisation des terres (qu'il a appelé "monopole terrestre") comme l'un des quatre grands maux du capitalisme. Selon Tucker, « Le monopole foncier [...] consiste à faire respecter par le gouvernement les titres fonciers qui ne reposent pas sur l'occupation et la culture personnelles [...] l'individu ne devrait plus être protégé par ses semblables dans quelque occupation et culture que ce soit ». "Envoyé", il s'est disputé, « est due au déni de liberté qui prend la forme du monopole foncier, conférant des titres de propriété à des particuliers et des associations qui ne l'utilisent pas, et obligeant ainsi les utilisateurs non propriétaires à rendre hommage aux propriétaires non utilisateurs comme condition d'admission au marché concurrentiel ». la terre "devrait être libre à tous, et personne ne contrôlerait plus qu'il [ou elle] utilisé." [Les anarchistes individualistes, p. 85, p. 130 et p. 114] Mettre fin à ce monopole réduirait, pensait-il, les maux du capitalisme et augmenterait la liberté (en particulier dans les sociétés essentiellement agricoles comme l'Amérique de son époque). Pour ceux qui ne possèdent pas de propriété n'ont pas de place pour la plante de leurs pieds à moins qu'ils n'aient la permission de ceux qui font de la propriété, à peine une situation qui augmenterait, peu importe protéger, la liberté pour tous. Fait significatif, Tucker a étendu ce principe à ce qui était sur la terre, et donc Tucker aurait "accordez à l'occupant et à l'usager de la terre le droit à ce qui est sur la terre, qui l'y a laissé en abandonnant la terre." [Liberté, no 350, p. 4] La liberté de squatter des terrains et des bâtiments vides contribuerait, en l'absence d'un État pour protéger les titres, à l'élimination des loyers :
« La rente globale n'existe que parce que l'État est prêt à la collecter et à protéger les titres fonciers enracinés dans la force ou la fraude. Sinon, la terre serait libre à tous, et personne ne pouvait contrôler plus que lui. [cité par James J. Martin, Opération Cit., p. 210]
Cela conduirait à "l'abolition du bailleur et l'anéantissement du loyer." [Au lieu d'un livre, p. 300] Fait significatif, Tucker a considéré que Ligue foncière irlandaise (une organisation qui a utilisé le non-paiement du loyer pour obtenir des réformes contre l'État britannique) "l'approche la plus proche, à grande échelle, pour parfaire l'organisation anarchiste que le monde a encore vue. Un nombre immense de groupes locaux... chaque groupe autonome, chaque libre... chacun obéissant à son propre jugement... tous coordonnés et fédérés.» [Les anarchistes individualistes, p. 263]
Les autres monopoles capitalistes étaient basés sur le crédit, les tarifs et les brevets et tous se reflétaient dans la loi (et l'appuyaient). En ce qui concerne les tarifs, cela a été considéré comme un moyen statistique de "Fermer la production à des prix élevés" que les ouvriers payaient. Son abolition "pourrait entraîner une forte réduction des prix de tous les articles taxés. [Opération Cit., p. 85 et p. 86] Les capitalistes des industries protégées étant incapables de récolter des profits élevés, ils ne seraient pas en mesure d'accumuler des capitaux au même degré et le marché deviendrait donc également plus égal. Quant aux brevets, Tucker a estimé qu'il y avait "pas plus de justification de la revendication du découvreur d'une idée à l'usage exclusif de celui-ci qu'il n'y aurait eu une revendication de la part de l'homme qui a d'abord "bruck oil" à la propriété de la région pétrolière entière ou du produit pétrolier ... L'injustice centrale du droit d'auteur et du droit des brevets est qu'il oblige la course à payer à un individu pendant de longues années un prix monopolistique pour le savoir qu'il a découvert aujourd'hui, même si d'autres hommes ou hommes l'auraient probablement découvert demain. [LibertéNo 173, p. 4] L'État protège donc les inventeurs (ou, aujourd'hui, la société pour laquelle les inventeurs travaillent) "contre la concurrence pendant une période assez longue pour leur permettre d'extorquer au peuple une récompense énormément supérieure à la mesure du travail de leurs services, en d'autres termes, en donnant à certains un droit de propriété pendant des années dans les lois et les faits de la nature, et le pouvoir d'extraire des hommages aux autres pour l'utilisation de cette richesse naturelle, qui devrait être ouverte à tous." [Les anarchistes individualistes, p. 86]
Toutefois, le monopole clé était le monopole du crédit. Tucker croyait que le monopole des banquiers du pouvoir de créer du crédit et de la monnaie était le pivot du capitalisme. Bien qu'il ait pensé que toutes les formes de monopoles sont préjudiciables à la société, il a soutenu que le monopole bancaire est le pire, car c'est la racine d'où se développent à la fois les monopoles capitaliste industriel et locateur et sans laquelle ils se flétrissent et meurent. En effet, si le crédit n'était pas monopolisé, son prix (c'est-à-dire les taux d'intérêt) serait beaucoup plus bas, ce qui, à son tour, réduirait considérablement le prix des biens d'équipement et des bâtiments - articles coûteux qui ne peuvent généralement pas être achetés sans accès au crédit. Cela signifierait que la population actuelle"détérioré d'entrer en affaires par les taux ruineux qu'ils doivent payer pour le capital avec lequel commencer et exercer l'entreprise trouvera leurs difficultés éliminées" (ils "payer pour le travail de gestion des banques") . Cette "la facilité d'acquisition du capital donnera un élan inouï aux entreprises, et créera par conséquent une demande sans précédent de main-d'oeuvre - une demande qui sera toujours supérieure à l'offre, directement au contraire de la situation actuelle du marché du travail ... Le travail sera alors en mesure de dicter son salaire. » [Opération Cit., p. 84 et p. 85]
À la suite de Proudhon, Tucker a soutenu que si un groupe de personnes pouvait légalement former une « banque mutuelle » et émettre un crédit en fonction de toute forme de garantie qu'ils jugeaient appropriée d'accepter, le prix du crédit diminuerait au coût de la main-d'oeuvre des documents nécessaires à la gestion de la banque. Il a affirmé que les statistiques bancaires montrent que ce coût est inférieur à un pour cent du principal, et donc qu'un service unique qui couvre ce coût et n'est plus le seul non-usurieux facturer une banque peut faire pour étendre le crédit. Cette charge ne devrait pas être appelée « intérêt » puisque, comme elle représentait le coût de la main-d'oeuvre pour fournir, elle n'est pas exploitée. Cela permettrait aux travailleurs d'accéder librement aux moyens de production (et donc d'être l'équivalent individualiste de l'argument communiste-anarchiste pour la socialisation).
Tucker croyait qu'en vertu de la banque mutuelle, la capacité des capitalistes d'extraire la plus-value des travailleurs en échange de l'utilisation d'outils, de machines, etc. serait éliminée parce que les travailleurs seraient en mesure d'obtenir un crédit à taux zéro et de l'utiliser pour acheter leurs propres instruments de production au lieu de les « louer » aux capitalistes."Rendre le capital libre en organisant le crédit sur un plan mutuel", Tucker stressé, "et alors ces terres vacantes entreront en service ... les opérateurs pourront acheter des haches, des râteaux et des houes, et alors ils seront indépendants de leurs employeurs, et le problème du travail sera résolu." [Au lieu d'un livre, p. 321] L'accès facile au crédit mutuel entraînerait une augmentation considérable de l'achat de biens d'équipement, ce qui créerait une forte demande de main-d'oeuvre, ce qui augmenterait considérablement le pouvoir de négociation des travailleurs et augmenterait ainsi leur salaire pour l'équivalence avec la valeur que leur travail produit.
Pour Tucker, les réformes devaient être appliquées au cœur du système et il a donc rejeté la notion de création de communautés intentionnelles fondées sur des principes anarchistes à la campagne ou dans d'autres pays. "Le gouvernement se fait sentir comme dans la ville et dans le pays," il s'est disputé, « le capital a sa prise usureuse sur la ferme aussi sûrement que sur l'atelier, et l'oppression et les exactions de ni le gouvernement ni le capital ne peuvent être évités par la migration. L'État est l'ennemi, et le meilleur moyen de le combattre peut être trouvé dans les communautés déjà existantes." Il a souligné que "Je ne me soucie d'aucune réforme qui ne puisse être effectuée ici même à Boston parmi les gens que je rencontre tous les jours dans la rue." [cité par Martin, Opération Cit., p. 249 et p. 248]
Il convient de noter que bien que sa vision sociale et politique soit restée essentiellement la même au cours de sa vie, la raison d'être de Tucker pour son système a considérablement changé. A l'origine, comme le reste de la tradition anarchiste individualiste américaine, il a souscrit à un système de droits naturels. C'est ainsi qu'il plaide en faveur d'une « occupation et d'une utilisation» fondées sur le droit d'une personne d'avoir accès aux moyens de vie ainsi que sur ses effets positifs sur la liberté individuelle. Cependant, sous l'influence du livre de MaxStirner L'Ego et ses propres, Tucker avec beaucoup de ses camarades, est devenu égoïste (voir section suivante pour une discussion de Stirner). En conséquence, Tucker a fait valoir que, bien que précédemment,"c'était mon habitude de parler de manière visible du droit de l'homme à la terre" C'était"une mauvaise habitude, et il y a longtemps que je l'ai arraché." Maintenant une personne "c'est sa puissance sur la terre." [Au lieu d'un livre, p. 350] Les contrats étaient considérés comme le moyen d'assurer la préservation pacifique de la personnalité de l'ego comme étant contraire à l'intérêt personnel d'une personne à l'égard d'autrui (appuyé, bien sûr, par des associations de défense librement rejointes). Il convient de noter que la question de l'égoïsme a divisé le mouvement individualiste et conduit à son déclin supplémentaire.
La société idéale de Tucker était l'une des petites entreprises, des agriculteurs, des artisans, des entrepreneurs indépendants et des associations coopératives basées autour d'un réseau de banques mutuelles. Il s'est tourné vers des institutions alternatives telles que les banques et les entreprises coopératives, les écoles et les syndicats, associées à la désobéissance civile sous la forme de grèves, grèves générales, grèves fiscales et de rentes et boycotts pour rapprocher l'anarchisme. Il soutenait fermement le mouvement ouvrier et "les frappes, chaque fois qu'elles sont inaugurées, méritent d'être encouragées par tous les amis du travail... Ils montrent que les gens commencent à connaître leurs droits, et en sachant, osent les maintenir. » En écho aux réflexions de Bakounin sur le sujet, Tucker a soutenu que les grèves devraient être soutenues et encouragées parce que « en tant qu'agent d'éveil, en tant que force agitatrice, l'influence bienveillante d'une grève est incommensurable [...] avec notre système économique actuel presque chaque grève est juste. Car qu'est-ce que la justice dans la production et la distribution? Ce travail, qui crée tout, aura Tous." [Liberté, no 19, p. 7] Bien que critique de certains aspects du syndicalisme, Tucker a tenu à souligner que "il ne faut pas nier un instant que les travailleurs sont obligés de s'unir et d'agir ensemble, non pas pour lutter avec succès, mais pour se défendre au moins dans une certaine mesure des possesseurs de toutes les puissances de la richesse naturelle et du capital." [Opération Cit.No 158, p. 1]
Comme les anarcho-syndicalistes et beaucoup d'autres anarchistes sociaux, Tucker considérait les syndicats comme un développement positif, étant un "un grand pas dans la direction du remplacement de l'État" et impliqués « le mouvement pour l'autonomie du peuple, dont le résultat logique est la révolte ultime contre les conspirations politiques usurpants qui se manifestent devant les tribunaux et les législatures. Tout comme la Land League [irlandaise] est devenue un formidable rival de l'État britannique, de sorte que les syndicats fusionnés peuvent encore devenir un pouvoir suffisamment fort pour défier les législatures et les renverser." Ainsi, les syndicats étaient "un puissant signe d'émancipation." En effet, il a appelé la montée des syndicats "le socialisme syndical-professionnel", vu en elle un moyen de "supplément" l'État par "un socialisme intelligent et autonome" et a indiqué que « imperfections telles qu'elles sont, elles sont les débuts d'une révolte contre l'autorité de l'État politique. Ils promettent la substitution prochaine du socialisme industriel pour usurper le mobisme législatif. » [Les anarchistes individualistes, p. 283 et 284 C'est pourquoi nous voyons la nature coopérative des organisations bénévoles soutenues par Tucker et une vision du socialisme basée sur des associations autonomes de travailleurs.
De cette façon, les travailleurs réformaient le capitalisme par des protestations sociales non violentes associées à une augmentation du pouvoir de négociation des travailleurs par d'autres institutions bénévoles et le crédit libre. L'exploitation serait éliminée et les travailleurs gagneraient la liberté économique. Sa société idéale serait sans classe, avec "chaque homme récolte le fruit de son travail et aucun homme ne peut vivre dans l'oisiveté sur un revenu du capital" et de la société "deviendrait une grande ruche des travailleurs anarchistes, des individus prospères et libres." Alors que, comme tous les anarchistes, il a rejeté "supprimer l'égalité" il envisageait une société égalitaire dont les petites différences de richesse étaient enracinées dans le travail, non la propriété, et ainsi la liberté, tout en abolissant l'exploitation, "ne pas abolir l'inégalité limitée entre le produit d'un ouvrier et celui d'un autre. La liberté finira par rendre tous les hommes riches; elle ne rendra pas tous les hommes aussi riches. » [Les anarchistes individualistes, p. 276, p. 156 et p. 157] Il croyait fermement que "la plus parfaite Le socialisme n'est possible qu'à la condition de l'individualisme le plus parfait." [cité par Peter Marshall, Demander l'impossible, p. 390
Comme nous l'avons noté dans Chapitre G.1.3, il y a une zone apparente de désaccord entre Tucker et la plupart des autres socialistes, à savoir la question du travail salarié. Pour presque tous les anarchistes, la relation sociale employeur-employé ne correspond pas bien à l'affirmation de Tucker : "si l'individu a le droit de se gouverner, tout gouvernement extérieur est tyrannie." [Les anarchistes individualistes, p. 86] Cependant, même ici, les différences ne sont pas impossibles à surmonter. Il est important de noter qu'en raison de la proposition de Tucker d'accroître le pouvoir de négociation des travailleurs par l'accès au crédit mutuel, son anarchisme individualiste est non seulement compatible avec le contrôle des travailleurs, mais qu'il serait en fait promouvoir il (ainsi que logiquement l'exiger -- voir section G.4.1) .
Car si l'accès au crédit mutuel devait augmenter le pouvoir de négociation des travailleurs dans la mesure où Tucker le prétendait, ils seraient alors en mesure de : 1) exiger et obtenir la démocratie en milieu de travail; et 2) mettre en commun leur crédit pour acheter et posséder collectivement des entreprises. Cela éliminerait la structure descendante de l'entreprise et la capacité des propriétaires de se payer des salaires injustement importants ainsi que de réduire les profits capitalistes à zéro en veillant à ce que les travailleurs reçoivent la pleine valeur de leur travail. Tucker lui-même l'a souligné quand il a soutenu que Proudhon (comme lui) "serait individualiser et associer" les lieux de travail par mutualisme, "placer les moyens de production à la portée de tous." [cité par Martin, Opération Cit., p. 228] Proudhon a utilisé le mot "associé" pour désigner les lieux de travail coopératifs (c.-à-d. directement démocratiques) (et compte tenu des commentaires de Proudhon -- cités dans section G.4.2 -- sur les entreprises capitalistes nous pouvons rejeter toute tentative de suggérer que le terme "individualiser" indique le soutien à la production capitaliste plutôt qu'artisanale ou paysanne, qui est l'exemple classique de la production individualisée). Car, comme Proudhon l'a reconnu, seul un système sans esclavage salarial (et donc l'exploitation) assurerait le but de tous les anarchistes: "la plus grande liberté compatible avec l'égalité de liberté." [Tucker, Au lieu d'un livre, p. 131]
Ainsi, la conséquence logique des propositions de Tucker serait un système équivalent, à des égards très importants, au type de système préconisé par d'autres libertaires de gauche. Sur le plan des aspirations, les idées de Tucker reflétaient celles des anarchistes sociaux -- une forme de socialisme enracinée dans la liberté individuelle. Son feu a été dirigé contre les mêmes cibles, l'exploitation et l'oppression ainsi que l'État et le capital. Il vise une société sans inégalités de richesse où il serait impossible d'exploiter le travail d'autrui et où le libre accès aux moyens de vie est garanti par la banque mutuelle et «l'occupation et l'utilisation» appliquée à la terre et à ce qu'elle contient. Il considérait le capitalisme laissez-faire comme un système de privilèges soutenus par l'État plutôt que comme un idéal à viser. Il a largement fait valoir que se débarrasser de l'État signifierait se débarrasser des droits de propriété capitaliste et donc, comme d'autres anarchistes, il ne partageait pas artificiellement les questions économiques et politiques. En d'autres termes, comme les socialanarchistes, il était contre l'État parce qu'il protégeait des types spécifiques de propriété privée, des types qui permettaient à ses propriétaires d'extraire des hommages du travail.
En résumé, alors, Tucker "a conservé une gauche plutôt qu'une libertaire de droite." [Marshall, Opération Cit., p. 391] Lorsqu'il s'est qualifié de socialiste, il a bien su ce que cela signifiait et a combattu systématiquement ceux (habituellement, comme aujourd'hui, les marxistes et les capitalistes) qui cherchaient à l'assimiler à la propriété de l'État. John Quail, dans son histoire de l'anarchisme britannique, met son doigt sur les implications contextuelles et les limites des idées de Tucker quand il écrit:
« Tucker était un proudhoniste et donc fondamentalement engagé dans une société fondée sur la petite entreprise. Dans le contexte américain, cependant, où le petit propriétaire foncier était souvent enfermé dans la lutte contre les grands intérêts capitalistes, cela ne représentait pas la position réactionnaire qu'il faisait souvent plus tard où il pouvait facilement dégénérer en un « anarchisme pour les petits hommes d'affaires ». Tucker avait un sens aigu du droit des opprimés de lutter contre l'oppression. » [La fumée qui brûle lentement, p. 19]
Comme nous l'avons souligné Chapitre G.1.4, de nombreux souverains de Tucker ne peuvent être pleinement compris que dans le contexte de la société dans laquelle il les a développés, à savoir la transformation de l'Amérique d'un précapitaliste en capitaliste par l'intervention de l'État (le processus de "accumulation primaire" pour utiliser la phrase de Marx -- voir F.8.5) . À l'époque, il était possible d'affirmer que l'accès au crédit permettrait aux travailleurs de créer des entreprises et de saper les grandes entreprises. Toutefois, Tucker avait finalement fait valoir que cette possibilité avait effectivement pris fin et même le marché le plus libre ne serait pas en mesure de briser la puissance économique des sociétés et des fiducies (voir section G.1.1) .
En cela, ironiquement, Tucker est arrivé à la même conclusion que son ancien ennemi Johann Most avait fait trois décennies auparavant. Dans les années 1880, Tucker avait soutenu que la main-d'oeuvre salariale ne serait pas exploitée sous l'anarchie individualiste. Cela faisait partie de la raison pour laquelle la plupart avaient excommunié Tucker de l'anarchisme, car il pensait que le système de Tucker ne pouvait, par définition, mettre fin à l'exploitation en raison de sa tolérance au travail salarié, un argument que Tucker contestait mais ne contestait pas (voir section G.4.1 pour plus de discussion sur cette question). En1888, Tucker avait spéculé que "la question de savoir si de grandes concentrations de capital pour la production à grande échelle nous confronte à l'alternative désagréable d'abolir la propriété privée ou de continuer à détenir du travail sous le joug capitaliste." [Liberté, no 122, p. 4] En 1911, il était parvenu à la conclusion que ce dernier était arrivé à passer et considérait l'action révolutionnaire ou politique comme le seul moyen de rompre ces concentrations de richesse (bien qu'il fût contre les anarchistes individualistes participant à l'une ou l'autre stratégie). [Martin, Opération Cit., p. 273 à 4) En d'autres termes, Tucker reconnaît que le pouvoir économique existe et, par conséquent, les marchés libres ne suffisent pas à garantir la liberté des gens dans des conditions d'inégalité économique.
Il y a, bien sûr, de nombreuses différences entre l'anarchisme de, par exemple, Bakounine et Kropotkine et celui de Tucker. Le système de Tucker, par exemple, conserve certaines caractéristiques généralement associées au capitalisme, comme la concurrence entre les entreprises sur un marché libre. Cependant, l'objection socialiste fondamentale au capitalisme n'est pas qu'il implique des marchés ou une « propriété privée », mais qu'il entraîne une exploitation. La plupart des socialistes s'opposent à la propriété privée et aux marchés parce qu'ils entraînent une exploitation et ont d'autres conséquences négatives plutôt qu'une opposition à eux en tant que tels. Le système de Tucker était destiné à éliminer l'exploitation et implique un changement radical des droits de propriété, c'est pourquoi il s'est qualifié de socialiste et pourquoi la plupart des autres anarchistes sont d'accord. C'est pourquoi nous trouvons Kropotkin discuter Tucker dans ses récits généraux de l'anarchisme, qui notent que les anarchistes "constitue l'aile gauche" des socialistes et qui ne font aucun commentaire selon lequel les idées de Tucker étaient différentes à cet égard. [Anarchisme, p. 285] Une position, inutile à dire, Tucker a également tenu comme il considérait ses idées comme faisant partie du mouvement socialiste plus large.
Ce fait est négligé par les « anarchos »-capitalistes qui, en cherchant à faire de Tucker un de leurs « pères fondateurs », soulignent le fait qu'il a parlé des avantages de posséder « la propriété ». Mais il est évident que par "propriété", il se référait à la simple "possession" de terres, d'outils, etc. par des artisans indépendants, des agriculteurs et des travailleurs coopérants (il a utilisé le mot propriété "comme désignant la possession individuelle par l'ouvrier de son produit ou sa part du produit commun de lui-même et d'autres." [Tucker, Au lieu d'un livre, p. 394]. Car, puisque Tucker a vu son système comme éliminant la capacité des capitalistes à maintenir des monopoles d'exploitation sur les moyens de production, il est donc vrai par définition qu'il préconisait l'élimination de la "propriété privée" au sens capitaliste.
Ainsi, bien qu'il soit vrai que Tucker a placé la "propriété" et les marchés au cœur de sa vision de l'anarchie, cela ne fait pas de lui un partisan du capitalisme (voir sections G.1.1. et G.1.2) . Contrairement aux partisans du capitalisme, les anarchistes individualistes ont identifié la "propriété" avec simple "possession", ou "occupation et utilisation" et considéré le profit, le loyer et les intérêts comme une exploitation. En effet, Tucker a explicitement déclaré que "tous les biens reposent sur un titre de travail, et aucun autre bien ne me plaît." [Au lieu d'un livre, p. 400] En raison de leur critique des droits de propriété capitalistes et de leur opposition explicite à l'usure (profits, rentes et intérêts), les anarchistes individualistes comme Tucker pouvaient et se considéraient comme faisant partie du mouvement socialiste plus large, l'aile libertaire par opposition à l'aile statiste/marxiste.
Ainsi, Tucker est clairement un libertaire de gauche plutôt qu'un ancêtre du « libertarisme » de droite. En cela, il s'approche de ce qu'on appelle aujourd'hui un socialiste du marché, bien qu'une variété non-statiste. Comme on peut le voir, ses opinions sont directement opposées à celles de bons « libertaires » comme Murray Rothbard sur un certain nombre de questions clés. Plus fondamentalement, il a rejeté les droits de propriété « absolus » sur les terres qui sont protégés par des lois appliquées soit par les forces de sécurité privées, soit par un « État veilleur de nuit ». Il a également reconnu que les travailleurs étaient exploités par des capitalistes, qui utilisaient l'État pour s'assurer que le marché était faussé en leur faveur, et qu'ils s'organisaient pour résister à cette exploitation et, par conséquent, soutenaient les syndicats et les grèves. Il reconnaît que si la liberté formelle peut exister dans une société inégale, elle ne peut être une anarchie en raison de l'existence du pouvoir économique, de l'exploitation et des limites de la liberté qu'elle produit. Son but est une société d'égal à égal, où la richesse est répartie sur un pied d'égalité et où toute différence serait mineure et enracinée dans le travail accompli plutôt que par la possession de capital ou de terre et la production d'autres pour eux. Cela indique clairement que la prétention de Rothbard d'avoir quelque peu modernisé la pensée de Tucker est faux -- il serait plus approprié d'être « ignoré » ou « modifié au-delà de la reconnaissance ».
Dans une certaine mesure, le travail de Stirner L'Ego et ses propres C'est comme un Rorschachtest. Selon la psychologie du lecteur, il ou elle peut l'interpréter de différentes manières. Par conséquent, quelques-uns ont essayé d'utiliser les idées de Stirner pour défendre le capitalisme tandis que d'autres les ont utilisées pour défendre l'anarcho-syndicalisme. Par exemple, de nombreux membres du mouvement anarchiste de Glasgow, en Écosse, ont pris "Union des Egoistes" littéralement comme base de leur organisation anarcho-syndicaliste dans les années 1940 et au-delà. De même, nous découvrons l'historien anarchiste de renom Max Nettlau, qui affirme que "[en lisant Stirner, je soutiens qu'il ne peut être interprété que dans un sens socialiste." [Une courte histoire de l'anarchisme, p. 55] Dans cette section de la FAQ, nous indiquerons pourquoi, à notre avis, ce dernier, syndicaliste, interprétation de l'égoïsme est beaucoup plus approprié que le capitaliste.
Il convient de noter, avant de poursuivre, que le travail de Stirner a eu un impact plus grand sur l'anarchisme individualiste que l'anarchisme social. Benjamin Tucker et beaucoup de ses camarades ont embrassé l'égoïsme quand ils ont pris conscience de L'Ego et ses propres (un développement qui a provoqué une division dans les cercles individualistes qui, sans aucun doute, a contribué à son déclin). Cependant, son influence n'était pas limitée à l'anarchisme individualiste. Comme le note John P. Clark, Stirner "a également été considéré comme un chiffre significatif par les figures qui sont plus dans le courant de la tradition anarchiste. Emma Goldman, par exemple, combine l'acceptation de nombreux principes de l'anarcho-syndicalisme et de l'anarcho-communisme avec un accent fort sur l'individualité et l'unicité personnelle. L'inspiration de cette dernière partie de son regard vient de penseurs comme . . . Stirner. Herbert Read s'est plaint de la valeur de la défense de l'individualité de Stirner.» [L'égoïsme de MaxStirner, p. 90] Daniel L'introduction classique à l'anarchisme de Gu et Eacute ;rin donne une place importante à l'égoïsme allemand, en faisant valoir qu'il "réhabilitation de l'individu à une époque où le champ philosophique était dominé par l'anti-individualisme hégélien et la plupart des réformateurs dans le domaine social avaient été conduits par les méfaits de l'égoïsme bourgeois à souligner son opposé" et pointé vers "l'audace et la portée de sa pensée." [Anarchisme, p. 27] De la rencontre des anarchistes à Glasgow pendant la Seconde Guerre mondiale, Donald Rooum, activiste et artiste anarchiste de longue date, a également combiné Stirner et anarcho-communisme. En Amérique, le groupe à courte durée de vie "Pour nous-mêmes" produit l'inspirationLe droit à l'avidité : Thèses sur la nécessité pratique de tout exiger, une fusion de Marx et Stirner qui a proclamé "communistegoisme" basé sur la conscience que l'avidité "dans son plein sens, seulement possible base de la société communiste."
Il n'est pas difficile de voir pourquoi tant de gens sont influencés par le travail de Stirner. C'est un classique, plein d'idées et un sens du plaisir qui manque à de nombreux écrivains politiques. Pour beaucoup, il est seulement connu par la critique Marx et Engels soumis aussi dans leur livre Idéologie allemande. Comme lors de leurs attaques ultérieures contre Proudhon et Bakounine, les deux Allemands ne reflétaient pas avec précision les idées qu'ils attaquaient et, dans le cas de Stirner, ils ont fait de leur devoir de les rendre ridicules et absurdes. Qu'ils ont pris tellement de temps et d'énergie pour le faire suggère que le travail de Stirner est beaucoup plus important et difficile à réfuter que leur diatribe notoirement trompeur suggère. Cela devrait susciter un intérêt pour son travail.
Comme nous le verrons clairement dans notre discussion, les anarchistes sociaux ont beaucoup à gagner à comprendre les idées de Stirner et à appliquer ce qui leur est utile. Alors que certains peuvent s'opposer à notre tentative de placer l'égoïsme et le communisme ensemble, signalant que Stirner a rejeté le «communisme». Tout à fait ! Stirner n'a pas souscrit au communisme libertaire, parce qu'il n'existait pas quand il était en train d'écrire et donc il dirigeait sa critique contre les différentes formes de État le communisme. De plus, cela ne signifie pas que les anarcho-communistes et d'autres ne trouvent pas son travail d'usage pour eux. Et Stirner aurait approuvé, car rien ne pouvait être plus étranger à ses idées que de limiter ce qu'un individu considère comme étant dans son meilleur intérêt. Contrairement à l'étroite et auto-détestable « egoisme » de, disons, Ayn Rand, Stirner n'a pas prescrit ce qui était et n'était pas dans l'intérêt d'une personne. Il n'a pas dit que vous devriez agir de certaines manières parce qu'il le préférait, il n'a pas redéfini l'égoïsme pour permettre à la plupart de la morale bourgeoise de rester intacte. Il a plutôt exhorté l'individu à penser par lui - même et à chercher sa propre voie. Pas pour Stirner le sombre "égoïsme" de "selfishly" vivre une vie déterminée par un gourou et dont seul ce chiffre d'autorité approuverait. Le véritable égoïsme ne parrote pas ce que Stirner a écrit et est d'accord avec tout ce qu'il a exposé. Rien ne pourrait être plus étranger au travail de Stirner que d'inventer "Stirnerism". Comme l'a dit Donald Rooum :
"Je suis heureux d'être appelé anarchiste stirnerite, à condition que 'Stirnerite' signifie celui qui est d'accord avec la dérive générale de Stirner, pas celui qui est d'accord avec Stirner chaque mot. S'il vous plaît, jugez mes arguments sur le fond, pas sur le fond des arguments de Stirner, et non sur le critère de la conformité avec Stirner. » ["Anarchisme et égoïsme", p. 251 à 9; Le Corbeau, no 3, p. 259fn]
Dans cette optique, nous allons résumer les principaux arguments de Stirner et indiquer pourquoi les anarchistes sociaux ont été et devraient être intéressés par ses idées. Dire que, John P. Clark présente une critique sociale anarchiste sympathique et utile de son travail dans Égoisme de Max Stirner. Sauf indication contraire, toutes les citations proviennent de Stirner's L'Ego et ses propres.
Alors de quoi stirner parle-t-il ? En termes simples, il est un égoiste, ce qui signifie qu'il considère l'intérêt personnel comme la cause profonde de toute action d'un individu, même lorsqu'il fait apparemment des actions « altruistes ». Ainsi: "Je suis tout pour moi et je fais tout sur mon compte." Même l'amour est un exemple d'égoïsme, "parce que l'amour me rend heureux, j'aime parce que l'amour est naturel pour moi, parce qu'il me plaît." Il exhorte les autres à le suivre "prendre courage maintenant pour faire vraiment vous-mêmes le point central et l'essentiel." Quant aux autres, il les considère comme un moyen de se réjouir soi-même, un plaisir mutuel: "Pour moi, tu n'es rien d'autre que ma nourriture, comme je me nourris et que je me tourne vers toi. Nous n'avons qu'une relation entre nous, celle de être utilisables, d'utilité, d'utilisation." [p. 162, p. 291 et p. 296 à 7]
Pour Stirner, tous les individus sont uniques ("Ma chair n'est pas leur chair, mon esprit n'est pas leur pensée,") et doit rejeter toute tentative de restreindre ou de nier leur caractère unique: "A voir comme un simple partie, partie de la société, l'individu ne peut pas supporter - parce qu'il est plus; son unité en tire cette conception limitée." Les individus, afin de maximiser leur caractère unique, doivent prendre conscience de réel les raisons de leurs actions. En d'autres termes, ils doivent devenir conscients, non inconscients, égoïstes. Un égoïste inconscient, ou involontaire, est un "qui s'occupe toujours du sien et pourtant ne se considère pas comme l'être le plus élevé, qui ne sert que lui-même et en même temps pense toujours qu'il sert un être le plus élevé, qui ne sait rien de plus que lui-même et pourtant est engoué par quelque chose de plus élevé." [p. 138, p. 265 et p. 36] En revanche, les égoïstes savent qu'ils agissent uniquement par intérêt personnel, et s'ils soutiennent un « être plus élevé », ce n'est pas parce que c'est une pensée noble, mais parce qu'elle leur sera bénéfique.
Stirner lui-même, cependant, n'a pas de camion avec "des êtres plus hauts." En effet, dans le but de se concerner uniquement avec ses propres intérêts, il attaque tous les «êtres supérieurs», les considérant comme une variété de ce qu'il appelle "des franges", ou des idées auxquelles les individus se sacrifient et par lesquelles ils sont dominés. La première est l'abstraction. Homme, dans laquelle tous les individus uniques sont submergés et perdus. Comme il l'a dit, « Le libéralisme est une religion parce qu'il sépare mon essence de moi et la place au-dessus de moi, parce qu'il exalte l'homme au même degré que toute autre religion à Dieu [...] il me place sous l'homme ». En effet, "qui est entaché de Homme laisse les gens hors de compte jusqu'à ce que l'engouement s'étend, et flotte dans un intérêt idéal et sacré. Homme, vous voyez, n'est pas une personne, mais un idéal, un peur." [p. 176 et p.79] Parmi les nombreux "frappes" Les attaques de Stirner sont des aspects notables de la vie capitaliste comme la propriété privée, la division du travail, l'État, la religion et (parfois) la société elle-même. Nous discuterons de la critique de Stirner sur le capitalisme avant de passer à sa vision d'une société égoïste et de son rapport avec l'anarchisme social.
Pour l'égoïste, la propriété privée est une peur qui "vive par la grâce dedroit" et il "ne devient "mine" que par effet de la loi". En d'autres termes, la propriété privée existe uniquement "par la la protection de l'État, par la grâce de l'État." Conscient de la nécessité de protéger l'État, Stirner est également conscient que «Il n'est pas nécessaire de faire une différence pour les «bons citoyens» qui les protègent et leurs principes, qu'ils soient absolus ou non. Roi ou constitutionnel, république, si seulement elles sont protégées. Et quel est leur principe, dont ils "aiment" toujours le protecteur ? Pas celui du travail., plutôt c'est "possession portant intérêt . . . capital travailleur, donc . . . travail certainement , mais peu d'ornone du tout propre , mais travail du capital et des -- travailleurs sujets " . [p. 251, p. 114, p. 113 et p. 114]
Comme le montre le soutien capitaliste au fascisme, Stirner a eu raison - tant qu'un régime soutient les intérêts capitalistes, les « bons citoyens » (dont beaucoup à la droite dite « libertaire ») le soutiendront. Stirner voit que non seulement la propriété privée nécessite une protection de l'État, mais elle conduit également à l'exploitation et à l'oppression. Comme indiqué dans Chapitre D.10, comme les anarchistes suivants comme Kropotkine, Stirner a attaqué la division du travail résultant de la propriété privée pour ses effets meurtriers sur l'ego et l'individualité de l'ouvrier:"Quand tout le monde doit se cultiver en homme, Travail de type machine équivaut à la même chose que l'esclavage . . . Chaque travail doit avoir l'intention que l'homme soit satisfait. Il doit donc devenir un maître en elle aussi, être capable de l'exécuter comme une totalité. Celui qui, dans une usine d'épingle, ne met que des têtes, ne tire que le fil, travaille, comme il était mécaniquement, comme une machine; il reste à moitié formé, ne devient pas un maître: son travail ne peut satisfaire lui, il ne peut que fatigue lui. Son travail n'est rien en soi, n'a aucun objet en soi, n'est rien complet en soi; il ne travaille que dans les mains d'autrui, et est utilisés (exploité) par cet autre." [p. 121]
Stirner n'avait que du mépris pour ceux qui défendaient la propriété en termes de "droits naturels" et s'opposaient avec passion au vol et à l'imposition parce qu'il violait ces droits. "Propriété légitime d'un autre,"Il a déclaré: "ne sera que par ce qui vous sont à reconnaître comme tels. Si votre contenu cesse, alors cette propriété a perdu la légitimité pour vous, et vous rirez de son droit absolu. » Après tout, "quelle objection fondée pourrait être faite contre le vol" Il était bien conscient que l'inégalité n'était possible que tant que les masses étaient convaincues du caractère sacré de la propriété. Ainsi, la majorité se retrouve sans propriété :
"Propriété au sens civique signifie sacré propriété, telle que je dois respect votre propriété . . . Que ce soit si petit, si on n'a qu'un peu de son propre - à l'esprit, respecté Biens Plus ces propriétaires... plus les gens libres et les bons patriotes ont l'État.
"Le libéralisme politique, comme tout religieux, compte sur respect, l'humanité, les vertus de l'amour . . En effet, dans la pratique, les gens ne respectent rien, et chaque jour les petites possessions sont rachetées à nouveau par les plus grands propriétaires, et les « gens libres » changent en journaliers. [p. 248]
Ainsi libre concurrence "n'est pas "libre", parce que je manque de des choses pour la concurrence." En raison de cette inégalité fondamentale de la richesse (de "choses"), "[...] régime de la communauté les ouvriers tombent toujours entre les mains des possesseurs... des capitalistes, donc. Le travailleur ne peut pas réalisersur son travail dans la mesure de la valeur qu'il a pour le client." [p. 262 et p. 115] En d'autres termes, la classe ouvrière est exploitée par les capitalistes et les propriétaires.
En outre, c'est l'exploitation du travail qui est la base de l'Etat, pour l'Etat "se repose sur le l'esclavage du travail. Si le travail devient libre, l'État est perdu." Sans plus-value pour se nourrir, un état ne pourrait pas exister. Pour Stirner, l'État est la plus grande menace pour son individualité : "Autres Je suis libre en Aucun État." C'est parce que l'État prétend être souverain sur une zone donnée, tandis que, pour Stirner, seul l'ego peut être souverain sur lui-même et ce qu'il utilise (s "propriété") : "Je suis mon propres seulement quand je suis maître de moi-même." Ainsi, l'État"n'est pas pensable sans seigneurie et servitude (subjection); car l'État doit être le seigneur de tout ce qu'il embrasse." Stirner a également mis en garde contre l'illusion de penser que la liberté politique signifie que l'État ne doit pas être une cause de préoccupation pour "La liberté politique signifie que Politique, l'État, est libre; . . . pas, par conséquent, que je suis libre de l'État. . . . Cela ne veut pas dire mes la liberté, mais la liberté d'un pouvoir qui me gouverne et me soumet; cela signifie que l'un de mes despotes . . . est libre." [p. 116, p. 226, p. 169, p. 195 et p. 107]
Stirner exhorte donc l'insurrection contre toutes les formes d'autorité et de- Le respect de la propriété. Pour « Si l'homme atteint le point de perdre le respect pour la propriété, tout le monde aura la propriété, car tous les esclaves deviennent des hommes libres dès qu'ils ne respectent plus le maître comme maître. » Et pour que le travail devienne libre, tout doit avoir "la propriété." "Les pauvres deviennent libres et les propriétaires seulement quand ils Levez-vous." Ainsi, « Si nous ne voulons plus laisser la terre aux propriétaires terriens, mais pour nous l'approprier, nous nous unissons à cette fin, nous formons une union, un la société et l'État;, ça fait lui-même propriétaire . . . nous pouvons les chasser de beaucoup d'autres biens encore, afin de le faire notre la propriété, la propriété du... conquérants." Ainsi, la propriété "déserve les attaques des communistes et des proudhons: il est intenable, parce que le propriétaire civique n'est en vérité qu'un homme sans biens, celui qui est partout Éteint. Au lieu de posséder le monde, comme il le pourrait, il ne possède même pas le point sombre sur lequel il se retourne. » [p. 258, p. 260, p. 249 et p. 248 à 9]
Stirner reconnaît l'importance de l'autolibération et la manière dont l'autorité existe souvent uniquement par son acceptation par les gouvernés. Ashe soutient, "rien n'est sacré de lui-même, mais ma la déclarer sacrée, par ma déclaration, mon jugement, mon pliage du genou; bref, par ma conscience." C'est de ce culte de ce que la société considère "sacré" que les individus doivent se libérer pour se découvrir. Et, de façon significative, une partie de ce processus de libération implique la destruction de hiérarchie. Pour Stirner, "La Hiérarchie est la domination des pensées, la domination de l'esprit!" et cela signifie que nous sommes "conservé par ceux qui sont soutenus par des pensées." [p. 72 et p. 74] C'est-à-dire par notre propre volonté de ne pas remettre en question l'autorité et les sources de cette autorité, comme la propriété privée et l'État:
"Foudhon appelle propriété "robbery" (Le vol) Mais les biens extraterrestres -- et il parle de cela seul -- n'existent pas moins par renoncement, cession et humilité; c'est un Présent. Qui, si sentimentalement, appelle à la compassion en tant que pauvre victime de braquage, alors qu'on n'est qu'un lâche et stupide donneur de cadeaux? Pourquoi ici encore mettre la faute sur les autres comme s'ils nous braquaient, tandis que nous-mêmes supportons la faute en laissant les autres libres? Les pauvres sont responsables d'être des hommes riches. [p. 315]
Pour ceux, comme les capitalistes « libertaires » modernes, qui considèrent le « profit » comme la clé de « l'égoïsme », Stirner n'a que le mépris. Parce que "accordé" n'est qu'une partie de l'ego, et passer sa vie à poursuivre seulement cette partie est de nier toutes les autres parties. Stirner a appelé cette poursuite "auto-sacrification", ou une "un égoïsme unilatéral, ouvert, étroit," qui conduit à l'ego étant possédé par un aspect de lui-même. Pour "celui qui entreprend tout le reste pour une chose, un objet, un testament, une passion. . . est gouverné par une passion à laquelle il apporte le reste comme des sacrifices." [p. 76]
Pour les vrais égoïstes, les capitalistes sont "autosacrification" en ce sens, parce qu'ils ne sont motivés que par le profit. En fin de compte, leur comportement n'est qu'une autre forme de renoncement à soi-même, car le culte de l'argent les conduit à mettre en lumière d'autres aspects d'eux-mêmes tels que l'empathie et la pensée critique (l'équilibre bancaire devient le livre de règles). Une société basée sur un tel "égoïsme" finit par saper les egos qui l'habitent, en tuant sa propre individualité et celle des autres et en réduisant ainsi la vaste "utilité" potentielle des autres à soi-même. En outre, la recherche du profit n'est même pas fondée sur l'intérêt personnel, elle est imposée à l'individu par le fonctionnement du marché (une autorité étrangère) et donne lieu à un travail "remerciant tout notre temps et notre peine," ne laissant aucun temps pour l'individu "de prendre le confort en soi comme l'unique." [p. 268 à 9]
Stirner tourne également son analyse vers le «socialisme» et le «communisme», et sa critique est aussi puissante que celle qu'il dirige contre le capitalisme. Cette attaque, pour certains, donne à son œuvre une apparence d'être pro-capitaliste, alors que, comme indiqué ci-dessus, il ne l'est pas. Stirner a attaqué le socialisme, mais il (à juste titre) a attaqué État le socialisme, pas le socialisme libertaire, qui n'existait pas vraiment à l'époque (la seule œuvre anarchiste bien connue à l'époque était Qu'est-ce que la propriété?, publié en 1840 et cette œuvre ne pouvait évidemment pas pleinement refléter les développements au sein de l'anarchisme qui étaient à venir). Il a également indiqué pourquoi le socialisme moraliste (ou altruiste) est condamné à l'échec, et a posé les bases de la théorie selon laquelle le socialisme ne fonctionnera que sur la base de l'égoïsme (communiste-égoïsme, comme on l'appelle parfois). Stirner a souligné à juste titre qu'une grande partie de ce qu'on appelle le socialisme n'était rien d'autre qu'un réchauffement du libéralisme, et en tant que tel ignore l'individu: "Qui le libéral considère-t-il comme son égal? Homme ! En d'autres termes, il voit en vous, pas vousMais les espèces." Un socialisme qui ignore l'individu se consigne à être capitalisme d'État, rien de plus. Les « socialistes » de cette école oublient que la « société » est composée d'individus et que ce sont eux qui travaillent, pensent, aiment, jouent et s'amusent. Ainsi: « Que la société n'est pas du tout de l'ego, qui pourrait donner, donner, ou accorder, mais un instrument ou des moyens, dont nous pouvons tirer profit. . . de cela, les socialistes ne pensent pas, parce qu'ils - en tant que libéraux - sont emprisonnés dans le principe religieux et aspirent avec zèle après - une société sacrée, comme l'État était jusqu'ici." [p. 123]
Bien sûr, pour le communisme libertaire égoïste peut être tout autant une option que tout autre régime socio-politique. Comme le souligne Stirner, l'égoïsme "n'est pas hostile à la plus tendre de cordialité... ni au socialisme: en bref, il n'est pas hostile à aucun intérêt: il n'exclut aucun intérêt. Elle va tout simplement à l'encontre du désintérêt et de l'inintéressant : elle n'est pas contre l'amour mais contre l'amour sacré... pas contre les socialistes, mais contre les socialistes sacrés.» [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 23] Après tout, s'il aide l'individu alors Stirner n'a plus eu de problèmes avec le communisme libertaire qui, par exemple, les dirigeants ou l'exploitation. Pourtant, cette position n'implique pas que l'égoïsme tolère ce dernier. Stirner'sgargument est, bien sûr, que ceux qui sont soumis à l'un ou l'autre ont un intérêt à mettre fin aux deux et devraient s'unir avec ceux qui sont dans la même position pour y mettre fin plutôt que de faire appel à la bonne volonté de ceux qui sont au pouvoir. Ainsi, il va sans dire que ceux qui trouvent dans l'égoïsme des tendances fascistes sont fondamentalement faux. Le fascisme, comme n'importe quel système de classes, vise à ce que l'élite règne et donne aux masses diverses peurs pour assurer cela (la nation, la tradition, la propriété, etc.). Stirner, d'autre part, exhorte un égoïsme universel plutôt que celui limité à seulement quelques-uns. En d'autres termes, il voudrait que ceux qui sont soumis à la domination fasciste rejettent ces peurs, s'unissent et s'élèvent contre ceux qui les oppriment:
"Qui dit que chacun peut tout faire ? Pourquoi, priez-vous, vous qui n'avez pas besoin de tout supporter ? Défendez-vous, et personne ne vous fera rien ! Celui qui briserait ta volonté a à voir avec toi, ennemi. Occupez-vous de lui en tant que tel. S'il y a derrière vous des millions de plus pour votre protection, alors vous êtes une puissance imposante et aurez une victoire facile." [p. 197]
Que le désir d'autonomie individuelle de Stirner se transforme en soutien à la domination pour le petit nombre et la soumission pour le grand nombre de ses critiques reflète simplement le fait que nous sommes conditionnés par la société de classe à accepter une telle règle comme normale -- et espère que nos maîtres seront gentils et souscrivent aux mêmes peurs qu'ils infligent à leurs sujets. Il est vrai, bien sûr, qu'un "égoïsme" étroit accepterait et chercherait de telles relations de domination, mais une telle perspective n'est pas celle de Stirner. On peut voir comment la vision égoïste de Stirner pourrait s'adapter aux idées anarchistes sociales.
La clé pour comprendre la connexion réside dans l'idée de Stirner "union des égoïstes," sa proposition de mode alternatif d'organisation de la société. Stirner croyait qu'à mesure que de plus en plus de gens deviendraient égoïstes, les conflits dans la société diminueraient au fur et à mesure que chaque individu reconnaîtrait l'unicité des autres, assurant ainsi un environnement approprié dans lequel ils peuvent coopérer (ou trouver "traces" dans le "guerre de tous contre tous") . Ces "traces" Stirner appelé "Unions d'égoïstes." Ils sont le moyen par lequel les égoïstes pourraient, premièrement, "Annhilate" l'État, et deuxièmement, détruire sa créature, propriété privée, puisqu'ils "multipliez les moyens de l'individu et sécurisez ses biens assaillis." [p. 258]
Les syndicats Stirner désiraient se baser sur le libre accord, étant des associations spontanées et volontaires réunies à partir des intérêts mutuels des intéressés, qui seraient "s'occuper le mieux de leur bien-être Unissez-vous avec les autres." [p. 309] Les syndicats, contrairement à l'État, existent pour assurer ce que Stirner appelle "intercourse", ou "union" entre individus. Pour mieux comprendre la nature de ces associations, qui remplaceront l'État, Stirner cite comme exemples les relations entre amis, amants et enfants en jeu. [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 25] Ceux-ci illustrent les types de relations qui maximisent l'allégresse, le plaisir, la liberté et l'individualité d'un individu, tout en veillant à ce que les personnes impliquées ne sacrifient rien en leur appartenant. Ces associations sont fondées sur la mutualité et une coopération libre et spontanée entre égaux. Comme le dit Stirner, "l'intercours est la mutualité, c'est l'action, commercium, des individus." [p. 218] Son objectif est "Plaisir" et "Je me réjouis." Ainsi, Stirner cherchait un large égoïsme, qui appréciait les autres et leur unicité, et socriticisait l'égoïsme étroit des gens qui oubliaient la richesse des autres sont:
Mais ce serait un homme qui ne connaît pas et ne peut apprécier aucun des délices émanant d'un intérêt porté aux autres, de la considération montrée aux autres. Ce serait un homme dépourvu d'innombrables plaisirs, d'un caractère misérable... ne serait-il pas un misérable égoïste, plutôt qu'un véritable égoiste ? . . . La personne qui aime un être humain est, en vertu de cet amour, un homme plus riche que quelqu'un d'autre qui n'aime personne.» [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 23]
Pour s'assurer que les parties concernées ne sacrifient aucun de leur caractère unique et de leur liberté, les parties contractantes doivent disposer à peu près du même pouvoir de négociation et l'association créée doit être fondée sur l'autogestion (c'est-à-dire l'égalité du pouvoir). Ce n'est que sous l'autogestion que tous peuvent participer aux affaires du syndicat et exprimer leur individualité. Sinon, nous devons supposer que certains des égoïstes impliqués cesseront d'être égoïstes et se laisseront dominer par un autre, ce qui est peu probable. Comme l'a dit Stirner lui-même :
« Mais est-ce une association, où la plupart des membres se laissent bercer par leurs intérêts les plus naturels et les plus évidents, en fait une association d'égoïstes ? Peut-on vraiment être des 'égoïstes' qui se sont unis quand l'un est esclave ou serf de l'autre ? . .
« Les sociétés dans lesquelles les besoins de certains sont satisfaits au détriment du reste, où, disons, certains peuvent satisfaire leur besoin de repos grâce au fait que le reste doit travailler jusqu'à l'épuisement, et peut mener une vie d'aisance parce que d'autres vivent dans la misère et périssent de la faim, ou bien qui vivent une vie de dissipation parce que d'autres sont assez insensés pour vivre dans l'indignation, etc., de telles sociétés [...] sont plus d'une société religieuse, une communion tenue comme sacro-sainte par droit, par la loi et par toute la pompe et la circonstance des tribunaux. » [Opération Cit., p. 24]
Par conséquent, la révolte de l'égoïsme contre toutes les hiérarchies qui limitent l'égoïsme conduit logiquement à la fin des relations sociales autoritaires, en particulier celles associées à la propriété privée et à l'État. Étant donné que le capitalisme est marqué par de grandes différences de pouvoir de négociation en dehors de ses "associations" (c'est-à-dire des entreprises) et de pouvoir au sein de ces "associations" (c'est-à-dire de la hiérarchie ouvrière/boss), d'un point de vue égoïste, il est dans l'intérêt de ceux qui sont soumis à de telles relations de se débarrasser d'eux et de les remplacer par des syndicats fondés sur la mutualité, la libre association et l'autogestion. En fin de compte, Stirner souligne qu'il est dans les travailleurs ' intérêt personnel pour se libérer à la fois de l'oppression étatique et capitaliste. Sonnant comme un anarcho-syndicaliste, Stirner reconnaît le potentiel de grève comme moyen d'autolibération :
"Les ouvriers ont le pouvoir le plus énorme dans leurs mains, et, s'ils en deviennent pleinement conscients et l'utilisent, rien ne peut les résister; ils n'auraient qu'à arrêter le travail, considérer le produit du travail comme le leur, et en profiter. C'est le sens des troubles du travail qui se manifestent ici et là." [p. 116]
Étant donné le caractère holistique et égalitaire de l'union des égoïstes, on peut voir qu'elle partage peu avec les soi-disant accords libres du capitalisme (en particulier le travail salarié). La structure hiérarchique des entreprises capitalistes ne produit guère d'associations dans lesquelles les expériences individuelles peuvent être comparées à celles des personnes impliquées dans l'amitié ou le jeu, et elles n'impliquent pas l'égalité. Un aspect essentiel de "union des égoïstes" Pour Stirner, ces groupes devraient être « possédés » par leurs membres, et non par les membres du groupe. Cela indique que libertaire forme d'organisation au sein de ces "syndicats" (c'est-à-dire une organisation fondée sur l'égalité et la participation), pas une hiérarchie. Si vous n'avez pas votre mot à dire sur le fonctionnement d'un groupe (comme dans l'esclavage des salaires, où les travailleurs ont l'option de « l'aimer ou de le quitter »), alors on ne peut pas dire que vous en êtes propriétaire. En effet, selon Stirner, "[i]nly dans le syndicat pouvez-vous vous affirmer comme unique, parce que le syndicat ne vous possède pas, mais vous le possédez ou en faites usage pour vous." [p. 312]
Ainsi, Stirner's "union des égoïstes" ne peut pas être comparé au contrat employeur-employé car on ne peut pas dire que les employés sont « propriétaires » de l'organisation résultant du contrat (et ne sont pas propriétaires pendant le temps de travail, ayant vendu leur main-d'oeuvre/liberté au patron en échange de salaires -- voir Chapitre B.4) . C'est seulement au sein d'une association participative que vous pouvez "Assert" vous-même librement et soumettre vos maximes, et l'association, à votre "critique permanente" -- dans les contrats capitalistes, vous pouvez faire les deux seulement avec la permission de vos patrons.
Et par la même occasion, les contrats capitalistes n'impliquent pas de « se laisser seuls » (un « anarcho »-capitalisme). Aucun patron ne « laissera seul » les ouvriers dans son usine, ni un propriétaire foncier « laissera seul » un squatter sur la terre qu'il possède mais n'utilise pas. Stirner rejette le concept étroit de "propriété" en tant que propriété privée et reconnaît la sociale nature de la «propriété», dont l'utilisation touche souvent beaucoup plus de gens que ceux qui prétendent la posséder: "Je ne recule pas timidement de votre propriété, mais regarde-la toujours comme mes propriété, dans laquelle je ne respecte rien. Priez pour faire comme avec ce que vous appelez ma propriété!" [p. 248] Ce point de vue conduit logiquement à l'idée à la fois de l'autogestion des travailleurs et du contrôle communautaire de base (comme nous le verrons plus en détail ci-dessous). Chapitre I) que les personnes touchées par une activité s'y intéresseront directement et ne laisseront pas le "respect" de la propriété "privée" leur permettre d'être opprimées par d'autres.
De plus, l'égoïsme (intérêt personnel) doit conduire à l'autogestion et à l'entraide (solidarité), car en concluant des accords fondés sur le respect mutuel et l'égalité sociale, nous garantissons des relations non hiérarchiques. Si je domine quelqu'un, alors je serai probablement dominé à mon tour. En supprimant la hiérarchie et la domination, l'ego est libre d'expérimenter et d'utiliser tout le potentiel des autres. Comme l'a fait valoir Kropotkin Aide mutuelle, la liberté individuelle et la coopération sociale ne sont pas seulement compatibles mais, lorsqu'elles sont unies, créent les conditions les plus productives pour tous les individus de la société.
Stirner rappelle à l'anarchiste social que le communisme et le collectivisme ne sont pas recherchés pour leur propre bien mais pour assurer la liberté individuelle et la jouissance. Comme il l'a fait valoir : « Mais la concurrence devrait-elle disparaître un jour, parce que l'effort concerté aura été reconnu comme plus bénéfique que l'isolement, alors chaque individu à l'intérieur des associations ne sera-t-il pas tout aussi égoïste pour ses propres intérêts ? » [Opération Cit., p. 22] C'est parce que la concurrence a ses inconvénients, pour "L'acquisition sans a priori ne nous laisse pas respirer, prendre un calme plaisir. Nous n'avons pas le confort de nos biens. . . . C'est pourquoi il est tout à fait utile que nous parvenions à un accord sur humains les travaux qu'ils ne peuvent pas, comme dans le cadre de la concurrence, revendiquer tout notre temps et notre travail." [p. 268] En d'autres termes, sur le marché, seul le marché est libre et non pas soumis à ses pressions et à ses nécessités - un truisme important que les défenseurs du capitalisme ignorent toujours.
Pour Stirner, oublier l'individu était le principal problème avec les formes de communisme qu'il connaissait. « L'organisation du travail ne touche que les travaux que d'autres peuvent faire pour nous [...] le reste reste reste égoïste, car personne ne peut à votre place élaborer vos compositions musicales, réaliser vos projets de peinture, etc.; personne ne peut remplacer les travaux de Raphaël. Ces derniers sont le travail d'une personne unique, qu'il seul est compétent pour réaliser." Il a demandé "pour qui doit-on gagner du temps [par association]? Car qu'est-ce que l'homme a besoin de plus de temps qu'il n'est nécessaire pour rafraîchir sa force de travail fatiguée? Ici, le communisme est silencieux." Contrairement à l'égoïsme, qui répond: « Prendre le réconfort en soi comme unique, après qu'il ait fait sa part en tant qu'homme ! » En d'autres termes, la concurrence "a une existence continue" parce que "tous ne s'occupent pas de leur affaire et venir à une compréhension avec l'autre à ce sujet." [p. 269 et 275] Comme le montre le chapitre 8 de Kropotkin Conquête de pain ("Le besoin de luxe"), l'anarchisme communiste s'appuie sur cette perspicacité, faisant valoir que le communisme est nécessaire pour que tous les individus aient le temps et l'énergie de poursuivre leurs propres intérêts et rêves uniques (voir Chapitre I.4) .
Stirner note que la socialisation de la propriété n'a pas besoin d'aboutir à une véritableliberté si elle n'est pas enracinée dans l'usage et le contrôle individuels. Il déclare "le seigneur est propriétaire. Choisissez alors si vous voulez être seigneur, ou si la société sera!" Il note que de nombreux communistes de son temps ont attaqué une propriété aliénée mais n'a pas souligné que l'objectif était d'assurer l'accès de tous les individus."Au lieu de transformer l'étranger en son propre," Stirner a noté, « ils jouent en toute impartialité et demandent seulement que tous les biens soient laissés à un tiers, comme la société humaine. Ils confirment l'étranger non pas en leur nom propre, mais dans celui d'un tiers" En fin de compte, bien sûr, sous le communisme libertaire, ce n'est pas la «société» qui utilise les moyens de vie, mais les individus et les associations d'individus. Comme l'a souligné Stirner : « Ni Dieu ni l'homme ('société humaine') n'est propriétaire, mais l'individu. » [p. 313, p. 315 et p. 251] C'est pourquoi les anarchistes sociaux ont toujours insisté sur l'autogestion -- ce n'est qu'ainsi que les biens collectivisés peuvent être entre les mains de ceux qui les utilisent. Stirner met l'accent sur la prise de décision à sa place -- dans les individus qui composent une communauté donnée plutôt que sur les abstractions comme la « société ».
Par conséquent, l'union des égoïstes de Stirner a des liens forts avec le désir du socialanarchisme d'une société basée sur des individus librement fédérés, coopérant en tant qu'égals. Son idée centrale de la "propriété" - ce qui est utilisé par l'ego - est un concept important pour l'anarchisme social parce qu'il souligne que la hiérarchie se développe lorsque nous laissons les idées et les organisations nous posséder plutôt que vice versa. Une communauté anarchiste participative sera constituée d'individus qui doivent s'assurer qu'elle demeure leur "propriété" et qu'elle est sous leur contrôle. Une société libre doit être organisée de manière à assurer le libre et plein développement de l'individu et à maximiser le plaisir à tirer de l'interaction et de l'activité individuelles. Enfin, Stirner indique que l'entraide et l'égalité ne reposent pas sur une morale abstraite, mais sur l'intérêt personnel, tant pour la défense contre la hiérarchie que pour le plaisir de la coopération entre des individus uniques.
Stirner démontre brillamment comment les abstractions et les idées fixes("frappes") influencer la façon même de penser, de se voir et d'agir. Il montre comment la hiérarchie a ses racines dans nos propres esprits, dans notre façon de voir le monde. Il propose une puissante défense de l'individualité dans un monde autoritaire et aliéné, et place la subjectivité au centre de tout projet révolutionnaire, où il appartient. Enfin, il nous rappelle qu'une société libre doit exister dans l'intérêt de tous et être fondée sur l'épanouissement de soi, la libération et la jouissance de l'individu.
Murray Rothbard et d'autres sur la droite « libertaire » ont soutenu que Lysander Spooner est un autre anarchiste individualiste dont les idées soutiennent « anarcho »-capitalisme de la revendication de faire partie de la tradition anarchiste. Il est juste de dire que la critique de l'État de Spooner, enracinée dans "droits naturels" Rothbard a été cité favorablement à plusieurs reprises, faisant de Spooner le 19ème siècle anarchiste le plus susceptible d'être référencé par lui. C'est compréhensible car Spooner était sans aucun doute le plus proche du libéralisme des anarchistes individualistes, ce qui le rendait plus favorable à l'appropriation que les autres (en particulier ceux, comme Tucker, qui se sont qualifiés de socialistes).
Toutefois, comme on le verra ci-dessous, toute affirmation selon laquelle Spooner fournit un soutien rétroactif aux revendications «anarcho»-capitalistes d'être une forme d'anarchisme est fausse. C'est parce que, indépendamment de sa proximité avec le libéralisme, la vision d'une société libre de Spooner était fondamentalement anticapitaliste. Il est clair que Spooner était un libertaire de gauche qui était fermement opposé au capitalisme. Le fait d'ignorer (au mieux) ou de rejeter (au pire) les idées économiques et la vision d'une société libre de Spooner par les « libertaires » de droite devrait être plus que suffisant pour montrer que Spooner ne peut être facilement approprié par le droit indépendamment de sa perspective unique, voire idiosyncratique, sur les droits de propriété.
Ce Spooner était contre le capitalisme dans son opposition au travail salarié, qu'il voulait éliminer en remettant le capital à ceux qui le travaillent. Comme d'autres anarchistes, il voulait créer une société de producteurs associés, des agriculteurs indépendants, des artisans et des travailleurs coopérants, plutôt que des esclaves salariaux et des capitalistes. Par exemple, Spooner écrit :
"tout homme, toute femme et tout enfant. . . pourrait . . . entrer en affaires pour lui-même, ou elle-même -- soit seule, soit en partenariat -- et ne pas avoir à agir comme serviteur, ou vendre son travail à d'autres. Tous les grands établissements, de toutes sortes, maintenant entre les mains de quelques propriétaires, mais employant un grand nombre d'ouvriers salariés, seraient rompus; car peu, ou pas de personnes, qui pouvaient embaucher du capital et faire des affaires pour eux-mêmes, accepteraient de travailler pour un autre salaire." [Lettre à Grover Cleveland, p. 41]
Selon Spooner, le travail salarié signifie que les travailleurs ne travaillent pas pour leur propre "mais seulement pour le bénéfice de leurs employeurs." Les travailleurs sont"de simples outils et machines entre les mains de leurs employeurs." [Opération Cit., p. 50] Il a donc considéré que "il était nécessaire que chaque homme soit son propre employeur ou travaille pour lui-même de façon directe, car travailler pour un autre a entraîné un détournement d'une partie vers l'employeur. Pour être son propre employeur, il fallait avoir accès à son propre capital. [James J. Martin, Hommes contre l'État, p. 172] Cela s'explique par le fait que le travail salarié a donné lieu à une exploitation :
"Quand un homme sait qu'il doit Tous les fruits de son travail, il travaille avec plus de zèle, d'habileté et d'énergie physique, que lorsqu'il sait -- comme dans le cas d'un travail pour le salaire -- qu'une partie des fruits de son travail va à une autre. . . . Pour que chaque homme puisse avoir les fruits de son propre travail, il est important, en règle générale, que chaque homme soit son propre employeur, ou travaille directement pour lui-même, et non pour un autre pour le salaire; parce que, dans ce dernier cas, une partie des fruits de son travail va à son employeur, au lieu de venir à lui-même... Pour que chaque homme soit son propre employeur, il faut qu'il ait des matériaux, ou du capital, pour donner son travail. » [Pauvreté : ses causes illégales et sa protection juridique, p. 8]
Cette préférence pour un système fondé sur la simple production de marchandises dans lequel les capitalistes et les esclaves salariés sont remplacés par des travailleurs indépendants et des travailleurs coopérants place Spooner carrément dans la anticapitaliste camp avec d'autres anarchistes. Et, nous pouvons ajouter, l'égalitarisme qu'il attendait de son système indique la nature gauche-libertarienne de ses idées, tournant le présent "la roue de la fortune" dans "une surface étendue, quelque peu variée par les inégalités, mais toujours présentant un niveau général, offrant une position sûre pour tous, et ne créant aucune nécessité, pour la force ou la fraude, de la part de quiconque, pour lui permettre d'assurer sa position." [cité par Peter Marshall, Demander l'impossibleC'est ainsi que:
« Que le principe de permettre à chaque homme d'avoir, (dans la mesure où il est conforme aux principes du droit naturel qu'il peut avoir), tous les fruits de son propre travail, se traduirait par une répartition plus juste et plus équitable des richesses qu'il n'existe actuellement, est une proposition trop évidente pour presque avoir besoin d'illustration. C'est un principe évident de la justice naturelle, que chaque homme doit avoir les fruits de son propre travail... C'est également un fait évident, que la propriété produite par la société, est maintenant répartie dans des proportions très inégales parmi ceux dont le travail l'a produit, et avec très peu de considération à la valeur réelle de chaque travail dans la production." [Pauvreté : ses causes illégales et sa protection juridique, p. 7]
Pour Spooner, comme pour les autres libertaires de gauche, l'égalité était considérée comme la base nécessaire de la liberté. Comme il l'a dit, "la pratique de chaque homme travaillant pour lui-même, au lieu de travailler pour un autre pour un salaire"serait "être grandement promus par une plus grande égalité des richesses." Pas seulement ça. "contribuerait aussi à l'augmentation des inventions qui sauvent le travail -- parce que lorsqu'un homme travaille pour lui-même, et qu'il doit avoir tout le produit de son travail, il applique son esprit, de ses mains, bien plus que lorsqu'il travaille pour un autre." [Opération Cit., p. 42] Comme il l'a souligné, l'égalité aura de nombreux résultats positifs au-delà de l'abolition du travail salarié et de l'accroissement de la productivité:
"Les extrêmes de la différence, dans leur situation pécuniaire, divisent la société en castes, créent des obstacles à la connaissance personnelle, préviennent ou suppriment la sympathie, donnent à différents individus une expérience très différente et deviennent ainsi la source fertile d'aliénation, de mépris, d'envie, de haine et de mal. Mais donner à chaque homme tous les fruits de son propre travail, et une égalité comparative avec les autres dans sa condition pécuniaire, et caste est brisée; l'éducation est donnée plus également à tous; et l'objectif est encouragé de placer chacun sur un niveau social avec tous: d'introduire chacun à la connaissance de tous; et de donner à chacun la plus grande quantité de cette expérience, la richesse, étant commune à tous, lui permet de sympathiser avec tous, et de s'assurer la sympathie de tous. Et ainsi les vertus sociales de l'humanité seraient grandement augmentées." [Opération Cit., p. 46 à 7
L'indépendance dans la production conduirait à l'indépendance dans tous les aspects de la vie, car c'est un cas de la "plus grand respect de soi aussi, ce qu'un homme ressent, et la position sociale plus élevée dont il jouit, quand il est maître de sa propre industrie, que quand il travaille pour un autre." [Opération Cit., p. 35] Il est donc évident que Spooner était contre le travail salarié et, par conséquent, n'était pas partisan du capitalisme. Peut-être sans surprise, Spooner (comme William Greene) avait été un membre de la Première internationale. [George Woodcock,Anarchisme, p. 393]
La question de savoir si les idées de Spooner sont pertinentes maintenant, étant donné la grande quantité de capital nécessaire pour démarrer des entreprises dans des secteurs établis de l'économie, est une autre question. De même, il semble peu probable qu'une réorientation vers des formes d'économie préindustrielle soit possible même si l'on suppose que les affirmations de Spooner sur les vertus d'un marché libre du crédit sont correctes. Mais une chose est claire : Spooner était opposé à la façon dont l'Amérique se développait au XIXe siècle. Il n'avait aucune illusion sur les tarifs, par exemple, les voyant comme un moyen d'accumuler du capital "a permis aux producteurs d'origine [...] de faire fortune en volant tout le monde dans les prix de leurs biens." Un tel protectionnisme"originée auprès des employeurs" en tant que travailleurs « n'aurait pas pu avoir l'espoir de mener à bien un tel projet, s'ils étaient seuls à en tirer profit, parce qu'ils n'auraient pu avoir une telle influence auprès des gouvernements. » [Lettre à Grover Cleveland 20 et 44] Il n'avait pas l'illusion que l'État était autre chose qu'une machine qui passait par et pour les riches.
Spooner a vu la montée du capitalisme avec dégoût et a suggéré un moyen pour les relations économiques non-exploitatives et non-oppressives de redevenir la norme dans la société américaine, un moyen basé sur l'élimination d'une caractéristique fondamentale du capitalisme -- le travail salarié -- par un système de crédit facile, qui, selon lui, permettrait aux artisans et aux agriculteurs d'obtenir leurs propres moyens de production et de travailler pour eux-mêmes. Comme nous l'avons souligné section G.1.2 Le capitalisme n'est pas basé sur la propriété en tant que telle, mais plutôt sur la propriété qui n'est pas la propriété de ceux qui l'utilisent (c'est-à-dire la distinction de Proudhon entre la propriété et la possession qui a fait écho, entre autres, à Marx). Comme des socialistes plus évidents comme Proudhon et Marx, Spooner était bien conscient que le travail salarié a entraîné l'exploitation et, par conséquent, a exhorté son abolition pour assurer au travailleur la pleine production de leur travail.
Ainsi, l'analyse du capitalisme par Spooner était proche de celle des anarchistes sociaux et des marxistes. Ceci est confirmé par une analyse de ses œuvres célèbres Droit naturel (sauf indication contraire, toutes les citations subséquentes proviennent de ce travail).
L'appui de Spooner à la « loi naturelle » a également été considéré comme une « preuve » que Spooner était un proto-droit-« libertaire ». De toute évidence, cela ne tient pas compte du fait que le soutien à la « loi naturelle » ne se limite pas aux « libertaires » et qu'il a été utilisé pour justifier, entre autres, le féodalisme, l'esclavage, la théocratie, la liberté, le fascisme ainsi que le communisme. En tant que tel, la justification des "droits naturels" de la propriété n'implique pas nécessairement un soutien au capitalisme ou suggère que ceux qui ont des points de vue similaires sur eux souscrivent à la même vision d'une bonne société. Bien sûr, la plupart des anarchistes ne trouvent pas les théories du « droit naturel », que ce soit celles des « libertaires », des fascistes ou autre, particulièrement convaincantes. Certes, les idées de "Loi naturelle" et "Droits naturels", comme existant indépendamment des êtres humains au sens des formes platoniques idéales, sont difficiles pour la plupart des anarchistes à accepter en soi, parce que ces idées sont intrinsèquement autoritaires car elles suggèrent un devoir d'accomplir certaines actions pour aucune autre raison que l'obéissance à une autorité supérieure, quel que soit leur impact sur les individus et leurs objectifs personnels. La plupart des anarchistes seraient d'accord avec Tucker quand il a appelé ces concepts "religieuses" (Robert Anton Wilson Loi naturelle: ou ne mettez pas de caoutchouc sur votre willy est une excellente discussion des défauts de ces concepts).
Spooner, malheureusement, a souscrit au culte de "immuable et universel" Lois naturelles. Si nous regardons sa « défense » de la loi naturelle, nous pouvons voir à quel point elle est faible (et même stupide). Remplacer le mot "droits" avec le mot "vêtements" dans le passage suivant montre la faiblesse inhérente de son argument:
"S'il n'y a pas de principe comme la justice ou la loi naturelle, alors tout être humain est venu dans le monde totalement dépourvu de droits; et venant ainsi dans le monde dépourvu de droits, il doit le rester pour toujours. Car si personne n'apporte de droits avec lui dans le monde, il est clair que personne ne peut jamais avoir de droits à lui, ni en donner à un autre. Et la conséquence serait que l'humanité ne pourrait jamais avoir de droits; et pour eux de parler de quelque chose comme leurs droits, serait de parler de choses qui avaient, ne veulent jamais, et ne peuvent jamais avoir aucune existence."
Et, nous ajoutons, à la différence des "lois naturelles" de «gravitation, [...] de la lumière, des principes des mathématiques» à laquelle Spooner les compare, il est parfaitement conscient que sa "Loi naturelle" peut être "monté sur"par d'autres humains. Cependant, contrairement à la gravité (qui n'a pas besoin d'être appliquée), il est évident que la «loi naturelle» de Spooner doit être appliquée par les êtres humains comme il est dans la nature humaine de voler. En d'autres termes, c'est un code moral, pas une loi naturelle comme la gravité. Les appels pour que ce code moral spécifique soit considéré comme universel par la nature ne sont pas convaincants, d'autant plus que ces régimes absolus finissent généralement par traiter les droits en question (généralement les droits liés à la propriété) comme plus importants que les personnes réelles. C'est pourquoi nous trouvons, par exemple, des partisans des "droits naturels" à la propriété (comme Murray Rothbard) disposés à nier le pouvoir économique, les restrictions de liberté qu'il crée et sa similarité avec l'État dans les relations sociales. Chapitre F.1) .
Fait intéressant, Spooner est venu près d'un rationnelle, source non métaphysique pour les droits lorsqu'il a souligné que "Les hommes qui vivent en contact et qui ont des rapports sexuels ensemble ne peuvent pas éviter d'apprendre la loi naturelle." Cela indique que sociale nature des droits, de notre sens du droit et du mal, et de sorte que les droits et l'éthique peuvent exister sans croire aux concepts religieux comme « loi naturelle ». En outre, nous pouvons dire que son soutien aux jurys indique une reconnaissance inconsciente de la sociale la nature (et donc l'évolution) de tout concept de droits de l'homme. En d'autres termes, en plaidant fermement pour que les jurys jugent les conflits humains, il reconnaît implicitement que les concepts de droit et de mal dans la société sont pas s'inscrivait de façon indélébile dans le droit en tant que "vraie loi", mais changeait et se développait comme la société (comme le reflètent les décisions des jurys). En outre, il déclare que "[h]onesty, justice, droit naturel, est généralement une affaire très simple et simple,"qui est "composé de quelques principes élémentaires simples, de la vérité et de la justice dont chaque esprit ordinaire a une perception presque intuitive," ce qui indique que ce qui est bien et mal existe chez les « gens ordinaires » et non chez les « juges prospères » ou tout autre petit groupe prétendant parler au nom de la « vérité ».
Comme on peut le voir, le récit de Spooner sur la façon dont le « droit naturel » sera administré est radicalement différent de celui de Murray Rothbard, par exemple, et indique un contexte égalitaire fort étranger au libertarisme droit. Comme nous l'avons noté dans Chapitre G.3,Rothbard a explicitement rejeté les idées de Spooner sur l'importance de la loi dirigée par le jury (pour Spooner, "les jurés devaient juger la loi et la justice."[Procès du jury, p. 134]). En ce qui concerne l'anarcho-capitalisme, on se demande comment Spooner considérerait l'anarcho-capitaliste "entreprise de protection", vu son commentaire que "[Le nombre de scélérats, ayant suffisamment d'argent pour commencer, peut s'établir comme un "gouvernement"; parce que, avec de l'argent, ils peuvent embaucher des soldats, et avec des soldats extorquer plus d'argent; et aussi obliger l'obéissance générale à leur volonté." [Pas de trahison, p. 22] C'est l'utilisation de la police privée pour briser les grèves et les syndicats en un mot. Comparez ceci à la description de Spooner de ses associations de justice volontaire:
«Il est évidemment souhaitable que les hommes s'associent, dans la mesure où ils le peuvent librement et volontairement, au maintien de la justice entre eux et à la protection mutuelle contre les autres malfaiteurs. Il est également souhaitable qu'ils se mettent d'accord sur un système de planification des procédures judiciaires.»
À première vue, on peut être tenté d'interpréter les organisations judiciaires de Spooner comme une souscription à des sociétés de protection de style "anarcho"-capitaliste. Une lecture plus attentive suggère que la conception réelle de Spooner est davantage basée sur le concept d'entraide, par lequel les gens fournissent de tels services pour eux-mêmes et pour les autres plutôt que de les acheter sur une base de frais par service. Un concept très différent. Elle l'a mis ailleurs, "[l]e gouvernement légitime est une mutuelle d'assurance" dans laquelle "les assurés sont actionnaires d'une société."Il est probable qu'il s'agisse d'une coopérative "la libre administration de la justice doit nécessairement faire partie de tout système de gouvernement qui n'est pas conçu pour être un moteur entre les mains des riches pour l'oppression des pauvres." Il semble peu probable que Spooner ait soutenu des droits de vote inégaux fondés sur la richesse, en particulier "toutes les questions concernant droits de l ' homme de la société elle-même, doit être déterminée par les membres de la société elle-même . . . par le verdict unanime d'un tribunal représentant équitablement le peuple entier » comme un jury [Procès du jury, p. 223, p. 172 et p. 214]
Ces commentaires sont particulièrement importants lorsque l'on considère lescritiques des capitalistes financiers de Spooner, comme les Rothschild. Ici, il quitte sept positions plus frappantes de droite- "libertarien". Car il croit que la richesse a un pouvoir intrinsèque, même dans la mesure où elle permet à la richesse de contraindre le gouvernement à se comporter à leur gré. Pour Spooner, les gouvernements "les cintres, les esclaves, les obséquieux, les fantassins et les outils de ces prêts à l'argent du sang, sur lesquels ils comptent pour poursuivre leurs crimes." Ainsi, les riches peuvent"faire [des gouvernements] et les utiliser" ainsi que de pouvoir "détruisez-les... dès qu'ils refusent de commettre tout crime que nous exigeons d'eux, ou de nous payer la part du produit de leurs vols que nous jugeons apte à exiger." En effet, Spooner considère "ces prêts sans âme à l'argent du sang" comme "les vrais dirigeants," pas le gouvernement (qui sont simplement leurs agents). Ainsi, les gouvernements sont "petits ou rien d'autre que de simples outils, utilisés par les riches pour voler, asservir et (le cas échéant) assassiner ceux qui ont moins de richesses, ou aucun du tout." [Pas de trahison, p. 50, p. 51, p. 52 et p. 47] Il s'agit d'une analyse extrêmement consciente de l'état, qui reflète de près l'état socialiste standard.
Si l'on accorde que la richesse fortement concentrée a un pouvoir intrinsèque et peut-être utilisé de manière machiavélique comme le prétend Spooner, alors la simple opposition à l'état n'est pas suffisante. Logiquement, toute théorie politique visant à promouvoir la liberté devrait également chercher à limiter ou à abolir les institutions qui facilitent de grandes concentrations de richesses. Comme montré ci-dessus, Spooner considérait le travail salarié sous le capitalisme comme l'une de ces institutions, parce que sans elle "les grandes fortunes peuvent rarement être faites par un seul individu." Par conséquent, pour que Spooner, comme pour les anarchistes sociaux, soit antistatiste, il faut aussi être anticapitaliste.
On peut le voir clairement pour son analyse de l'histoire, lorsqu'il demande : "Pourquoi [la loi naturelle] n'a-t-elle pas été établie dans le monde entier, il y a des siècles, comme la seule loi que tout homme, ou tous les hommes, pourraient être contraints d'obéir à juste titre?" La réponse de Spooner est donnée dans son interprétation de l'évolution de l'État, où il postule qu'il a été formé à travers l'ascension initiale d'une classe de la terre, la détention d'esclaves par conquête militaire et l'esclavage oppressif de la paysannerie:
« Ces tyrans, vivant uniquement sous le pillage, et sur le travail de leurs esclaves, et appliquant toutes leurs énergies à la prise de pillages encore plus nombreux, et à l'asservissement d'autres personnes encore sans défense; augmentant aussi leur nombre, perfectionnant leurs organisations et multipliant leurs armes de guerre, ils prolongent leurs conquêtes jusqu'à ce que, pour tenir ce qu'ils ont déjà obtenu, il devienne nécessaire pour eux d'agir systématiquement, et de coopérer les uns avec les autres pour tenir leurs esclaves soumis.
« Mais tout cela ne peut se faire qu'en établissant ce qu'ils appellent un gouvernement, et en faisant ce qu'ils appellent des lois... Ainsi, presque toute la législation du monde a eu son origine dans le désir d'une classe de personnes de piller et d'asservir d'autres, et les tenir comme propriété."
Rien de trop provocateur ici, simplement le point de vue de Spooner sur le gouvernement en tant qu'outil de la classe de la richesse, propriétaire d'esclaves. Ce qui est plus intéressant, c'est le point de vue de Spooner sur le développement ultérieur des systèmes socio-économiques (après l'esclavage) :
« Au cours du temps, la classe du voleur, ou de l'esclave, qui avait saisi toutes les terres et tenu tous les moyens de créer de la richesse, commença à découvrir que le mode le plus facile de gestion de leurs esclaves, et de les rendre rentables, était pas pour chaque esclave à tenir son nombre spécifié d'esclaves, comme il l'avait fait auparavant, et comme il tiendrait autant de bétail, mais pour leur donner autant de liberté que de se jeter sur eux-mêmes la responsabilité de leur propre subsistance, et tout en les obligeant à vendre leur travail à la classe de la terre - leurs anciens propriétaires - pour ce que ces derniers pourraient choisir de leur donner. »
Ici Spooner fait écho à la critique anarchiste standard du capitalisme. Notez qu'il ne parle plus de l'esclavage, mais plutôt des relations économiques entre une classe de riches et une classe de travailleurs et de fermiers "libérés". C'est évident. pas voir cette relation -- la main-d'oeuvre salariale -- comme une association volontaire, parce que les anciens esclaves n'ont guère d'autre choix que d'être employés par les membres de la classe propriétaire de fortune. Comme il l'a dit ailleurs, leur richesse assure qu'ils ont "le contrôle de ces grandes armées de serviteurs - les ouvriers salariés - de qui toute leur richesse est dérivée, et qu'ils peuvent maintenant contraindre par l'alternative de la famine, à travailler pour eux." [Lettre à Grover Cleveland, p. 48] Ainsi nous avons l'analyse socialiste standard que le pouvoir économique, la richesse elle-même, est une source de coercition.
Spooner souligne qu'en monopolisant les moyens de création de richesses tout en exigeant des esclaves nouvellement «libérés» qu'ils s'assurent eux-mêmes, la classe des voleurs continue donc de recevoir les avantages du travail des anciens esclaves tout en n'acceptant aucune des responsabilités de leur bien-être. Bien sûr. Spooner poursuivi "ces esclaves libérés, comme certains les ont appelés à tort, n'ayant ni terres, ni autres biens, et aucun moyen d'obtenir une subsistance indépendante, n'avaient pas d'autre choix - pour se sauver de la famine - que de vendre leur travail aux propriétaires fonciers, en échange seulement des plus gros besoins de vie; pas toujours pour autant même cela." Ainsi, bien que techniquement « libre », la classe ouvrière apparemment libérée n'a pas la capacité de subvenir à ses propres besoins et demeure donc dépendante de la classe riche. Cela fait écho non pas à l'analyse "libertarienne" du capitalisme, mais aux points de vue de gauche-libertarienne et d'autres socialistes :
"Ces esclaves libérés, comme on les appelait, étaient à peine moins esclaves qu'auparavant. Leurs moyens de subsistance étaient peut-être encore plus précaires que lorsque chacun avait son propre propriétaire, qui avait un intérêt supérieur à sa vie."
C'est un commentaire intéressant. Spooner suggère que la classe d'esclaves libérée était peut-être C'est mieux comme esclaves. La plupart des anarchistes n'iraient pas si loin, bien que nous soyons d'accord que les employés sont soumis au pouvoir de ceux qui les emploient et ne sont donc pas des individus autonomes depuis longtemps -- en d'autres termes, que les relations sociales capitalistes nient l'autonomie et la liberté. Spooner a dénoncé le pouvoir de la classe économique dominante, notant que les travailleurs « étaient responsables, au caprice ou à l'intérêt des propriétaires fonciers, d'être expulsés de leur domicile, de leur emploi et de la possibilité même de gagner une subsistance par leur travail. » De peur que le lecteur ne doute que Spooner discute réellement de l'emploi ici (et non de l'esclavage), il inclut explicitement le fait d'être au chômage comme exemple de la nature arbitraire du travail salarié et indique qu'il s'agit d'une source de conflit de classe et de danger pour la classe dirigeante: "Ils étaient donc en grand nombre poussés à la nécessité de mendier, de voler ou de mourir de faim, et devenaient, bien sûr, dangereux pour la propriété et le calme de leurs défunts maîtres." Et ainsi "En conséquence, ces derniers ont jugé nécessaire, pour leur propre sécurité et celle de leurs biens, de s'organiser plus parfaitement en tant que gouvernement et de faire des lois pour maintenir ces personnes dangereuses dans la soumission."
En d'autres termes, la classe des voleurs crée une législation qui protégera son pouvoir, à savoir sa propriété, contre les dépossédés. C'est pourquoi nous voyons la création d'un « code de droit » par les riches qui sert à protéger leurs intérêts tout en rendant illégales les tentatives de changement du statu quo. Ce processus est en effet similaire à la notion de droit « libertaire » d'un juge interprété et développé « code général de droit libertaire » qui exerce un monopole sur une zone donnée et qui existe pour défendre les « droits » de propriété contre « l'initiation à la force », c'est-à-dire les tentatives de changer le système en un nouveau. Spooner continue :
«Le but et l'effet de ces lois ont été de maintenir, entre les mains de voleurs ou d'esclaves qui détiennent la classe, le monopole de toutes les terres et, dans la mesure du possible, de tous les autres moyens de créer de la richesse; et de maintenir ainsi le grand nombre d'ouvriers dans un état de pauvreté et de dépendance tel qu'il les pousserait à vendre leur travail à leurs tyrans aux prix les plus bas auxquels la vie pourrait être maintenue.»
Ainsi, Spooner a identifié la base sous-jacente de la législation (ainsi que la source de beaucoup de misère, d'exploitation et d'oppression tout au long de l'histoire) comme le résultat de la monopolisation des moyens de création de richesse par la classe anelite. Nous doutons qu'il aurait considéré que le fait d'appeler ces lois « libertaires » changerait leur nature oppressive et de classe. L'État était un instrument des quelques riches, pas une machine neutre qui a favorisé ses propres intérêts, et donc "toute l'affaire de la législation, qui a maintenant pris des proportions si gigantesques, a eu son origine dans les conspirations, qui ont toujours existé parmi les rares, dans le but de tenir les nombreuses en soumission, et d'extorquer à eux leur travail, et tous les profits de leur travail." Caractériser l'emploi comme extorsion peut sembler assez extrême, mais il est logique étant donné la nature exploitatrice du profit sous le capitalisme, comme les libertaires de gauche l'ont reconnu depuis longtemps (voir Chapitre C.2) .
Sans surprise, étant donné la dénonciation rhétorique de l'État par Spooner comme une bande de meurtriers et de voleurs employés par les riches pour opprimer et exploiter le grand nombre, il n'était pas timide dans une rhétorique aussi extrême en prônant la révolution. En cela (comme dans beaucoup d'autres choses) Spooner était un anarchiste individualiste très atypique et son langage pouvait être, à l'époque, aussi extrême que Johann Most. Ainsi nous trouvons Spooner en 1880 "condamnant que les Irlandais se lèvent et tuent leurs propriétaires britanniques depuis qu'on croit que lorsque la vie, la liberté et les biens d'une personne - ses droits naturels - sont refusés, cette personne a le droit naturel de tuer ceux qui nieraient ces droits. Spooner a appelé à une guerre de classe." [Wm Gary Kline, Les anarchistes individualistes, p. 41] Ailleurs, il tonnait :
"Qui composer le vrai pouvoir de gouvernement dans le pays? . . . Comment trouver ces hommes ? Comment les connaissons-nous des autres? . . . Qui, de nos voisins, est membre de cette bande secrète de voleurs et de meurtriers ? Comment savoir qui sont leurs pour les brûler ou les démolir ? Qui leurs Pour la détruire ? Quelles sont leurs personnes, afin que nous les tuions, et que nous débarrassions le monde et nous-mêmes de tels tyrans et de monstres? [Pas de trahison, p. 46]
Il convient de noter que cette rhétorique féroce et militante n'est jamais mentionnée par ceux qui cherchent à associer l'anarchisme social à la violence.
L'analyse par Spooner des causes profondes des problèmes sociaux s'est développée de manière plus radicale et cohérente au fil du temps. Au départ, il a soutenu qu'il y avait « classe d'employeurs, qui se tiennent maintenant entre le capitaliste et l'ouvrier, et, au moyen de lois d'usure, épongent l'argent de la première, et le travail de la seconde, et mettent le pillage dans leurs propres poches. » Ces lois d'usure "sont les contrivances, non des riches retraités, qui ont du capital à prêter... mais de ces quelques hommes d'affaires, comme on les appelle, qui, à l'intérieur et à l'extérieur des législatures, sont plus influents que les riches ou les pauvres; qui contrôlent la législation du pays, et qui, au moyen de lois d'usure, peuvent éponger de l'argent de ceux qui sont plus riches et de la main-d'œuvre de ceux qui sont plus pauvres qu'eux-mêmes -- et ainsi faire fortune. . . . Et ce sont presque les seuls hommes qui font des fortunes... de grandes fortunes pourraient rarement être faites du tout par un seul individu, sauf par son capital et la main-d'oeuvre éponge des autres." Si"la libre concurrence dans le secteur bancaire était autorisée, le taux d'intérêt serait très bas et les prêts bancaires seraient à la portée de tous."[Pauvreté : ses causes illégales et sa protection juridique, p. 35, p. 11 et p. 15]
C'est une analyse merveilleusement contradictoire, avec Spooner suggérant que les capitalistes industriels sont à la fois les seuls riches et, en même temps, éponger l'argent des riches qui ont plus d'argent qu'eux ! De même, il semblait croire que permettre aux taux d'intérêt d'augmenter sans limite légale produirait, d'abord, plus de personnes disposées à contracter des prêts et ensuite, lorsqu'elle tomberait en dessous de la limite légale, plus de personnes riches disposées à prêter leur argent. Et comme l'objectif de ces réformes était de promouvoir l'égalité, comment le versement d'intérêts aux déjà très riches contribuerait-il à atteindre cet objectif? Comme on peut le voir, ses premiers travaux ont porté uniquement sur le capital industriel. "l'établissement d'une sorte de relation de partenariat entre le capitaliste et l'ouvrier, ou le prêteur et l'emprunteur -- le premier fournissant le capital, le second labeur." Toutefois, il s'oppose à l'idée que les débiteurs doivent payer leurs dettes en cas de défaillance, "le capitaliste est fait pour risquer son capital sur le succès final de l'entreprise, sans aucune réclamation sur le débiteur en cas d'échec"et ceci "est la véritable relation entre le capital et le travail, (ou, ce qui est la même chose, entre le prêteur et l'emprunteur." [Opération Cit., p. 29 à 30] Il est douteux que les prêteurs riches seraient d'accord avec Spooner sur cela!
Cependant, dans les années 1880, Spooner avait perdu l'illusion que le capital financier était fondamentalement différent du capital industriel. Aujourd'hui, c'était un cas, comme le mouvement anarchiste individualiste plus large dont il avait pris connaissance et auquel il s'était joint, d'attaquer le monopole de l'argent. Son analyse mature a reconnu que "les employeurs du travail salarié" étaient "aussi les monopolistes de l'argent"et ainsi les deux ailes de la classe capitaliste visaient à "réduire [le public] à la condition des fonctionnaires; et les soumettre à toutes les extorsions en tant qu'employeurs -- les détenteurs d'argent privilégié -- peuvent choisir de les pratiquer." « Les détenteurs de ce monopole gouvernent et volent maintenant cette nation ; et le gouvernement, dans toutes ses branches, est simplement leur outil. » [Lettre à Grover Cleveland, p. 48, p. 39, p. 48] Ainsi Spooner est venu voir, comme d'autres socialistes que la finance et le capital industriel partagent un objectif commun dans l'oppression et l'exploitation de la classe ouvrière et que l'État est simplement un organe de (minorité) règle de classe. En cela, sa politique est devenue plus conforme aux autres anarchistes individualistes. Cette analyse est, inutile de dire, une analyse de gauche-libertarienne plutôt que de droite-"libertarienne".
Bien sûr, il peut être objecté que Spooner était un droit-Libertarien" parce qu'il a soutenu le marché et la propriété privée. Cependant, comme nous l'avons soutenu dans section G.1.1 Le soutien au marché n'équivaut pas au soutien au capitalisme (quand les idéologues du capitalisme le proclament). Comme on l'a vu, les marchés ne sont pas la caractéristique déterminante du capitalisme, car il y avait des marchés bien avant l'existence du capitalisme. Ainsi, le fait que Spooner ait conservé le concept de marché ne fait pas nécessairement de lui un partisan du capitalisme. Quant à la "propriété", cette question est plus complexe car Spooner est le seul anarchiste individualiste à rejeter apparemment l'idée de "occupation et utilisation". Un peu ironiquement, il a appelé la doctrine que "qui soutient qu'un homme a le droit de poser ses mains sur n'importe quelle chose, qui n'a aucune main d'autre homme sur elle, peu importe qui a été le producteur" comme "communisme absolu" et contrasté avec "la propriété individuelle... qui dit que chaque homme a une domination absolue, comme contre tous les autres hommes, sur les produits et les acquisitions de son propre travail, qu'il les conserve dans sa possession effective ou non." Ce Spooner a souscrit à la théorie de Locke et a soutenu que "naturel la richesse du monde appartient à ceux qui première prendre possession de lui . . . Il n'y a pas de limite, fixée par la loi de la nature, à la quantité de biens qu'on peut acquérir, simplement en prenant possession de richesses naturelles, non déjà possédées, sauf la limite fixée par le pouvoir ou la capacité de prendre cette possession, sans faire de violence à la personne ou aux biens d'autrui." [Le droit intellectuel Biens, p. 88 et p. 21-2 De ce point de vue, il a soutenu que l'inventeur devrait avoir des droits de propriété intellectuelle pour toujours, une position en contradiction directe avec les opinions d'autres anarchistes (et même le droit capitaliste et le droit- "libertariens" comme Murray Rothbard).
Sans surprise, Tucker a appelé les travaux de Spooner sur la propriété intellectuelle « positivement stupide parce qu'elle est fondamentalement insensée, parce que, c'est-à-dire, sa discussion sur l'acquisition du droit de propriété commence par une proposition de base qui doit être considérée par tous les anarchistes cohérents comme une absurdité évidente ». C'était parce que "définit prendre possession d'une chose comme l'octroi d'un travail précieux sur elle, comme, par exemple, dans le cas de la terre, comme couper les arbres ou construire une clôture autour d'elle. Qu'en découle - t - il? Il est évident qu'un homme peut aller sur un terrain vacant et le clôturer; qu'il peut alors aller sur un second terrain et le clôturer; puis sur un troisième, et le clôturer; puis sur un quatrième, un cinquième, un centième, un millième, les clôturer tous; afin que, incapable de se clôturer autant qu'il le souhaite, il puisse engager d'autres hommes pour faire l'escrime pour lui; et qu'alors il peut se tenir en arrière et empêcher tous les autres hommes d'utiliser ces terres, ou les admettre comme locataires à la location qu'il peut choisir d'extraire. Selon Tucker, Spooner "s'oppose aux propriétaires unique un motif qu'ils ou leurs ancêtres ont pris leurs terres par l'épée des titulaires d'origine . . . Je lui ai alors demandé si" un propriétaire « avait trouvé inoccupé les terres mêmes qu'il détient maintenant, et les avait clôturées, il aurait toute objection à soulever contre [son] titre et la location de ces terres. Il a déclaré avec force qu'il ne le ferait pas. Sur quoi J'ai protesté contre le fait que sa brochure, puissante dans sa portée, n'allait pas au fond de la question foncière. [Liberté, no 182, p. 6] Pour Tucker, les implications de l'argument de Spooner étaient telles qu'il a souligné qu'il n'était pas, en fait, anarchiste du tout (il l'a appelé "Archiste") et, par conséquent, les a rejetés.
Nous avons donc une contradiction. Spooner a attaqué le gouvernement pour elle "dénie la naturel le droit des êtres humains de vivre sur cette planète. C'est le cas en niant naturel droit à ce qui est indispensable au maintien de la vie.» [Lettre à Grover Cleveland, p. 33] Mais que se passe-t-il si, par les forces du marché, la terre et le capital deviennent la propriété de quelques personnes? La situation socio-économique de la masse de la population est exactement la même que dans un système fondé sur le vol de la terre par les quelques-uns. De même, le fait d'avoir à payer pour l'accès à la terre entraîne une déduction du produit du travail tout autant que le travail salarié. Si la propriété est un "droit naturel", alors elle doit être universelle et doit donc être étendue à tous - comme tous les droits - et cela implique la fin des droits de propriété absolus ("Parce que le droit de vivre et de se développer pleinement est égal pour tous,"Proudhon a soutenu, "et parce que l'inégalité des conditions est un obstacle à l'exercice de ce droit." [cité par John Enrenberg, Proudhon et son âge, p. 48 à 9). Cependant, disant qu'il est juste de suggérer, compte tenu de ses arguments en faveur du travail indépendant universel, que Spooner ne pensait pas que son système de droits de propriété serait abusé pour produire une classe de propriétaires et, en tant que tel, ne voyait pas la nécessité de résoudre les contradictions évidentes dans son idéologie. La question de savoir s'il avait raison dans cette hypothèse est une autre question.
Ce qui indique pourquoi Spooner doit être considéré comme un anarchiste quelle que soit sa position unique sur les droits de propriété au sein du mouvement. Comme nous l'avons dit section A.3.1, seulement un système où les utilisateurs de la terre ou d'un lieu de travail le possèdent peut être conforme aux principes anarchistes. Autrement, s'il y a des patrons et des propriétaires, alors cette société serait intrinsèquement hiérarchique et ainsi Archiste. La vision de Spooner d'une société libre, enracinée dans le travail indépendant, répond aux critères d'être véritablement libertaire malgré les droits de propriété utilisés pour la justifier. Certains « anarcho »-capitalistes peuvent souscrire à une théorie similaire de la propriété, mais ils l'utilisent pour justifier une économie enracinée dans le travail salarié et ainsi de hiérarchie.
Ironiquement, alors que certaines idées de Spooner étaient plus proches de celles de Rothbard que d'autres anarchistes individualistes (surtout une défense de la propriété "droits naturels") en termes de résultats réels de l'application de ses idées, sa vision est l'opposition exacte de celle du gourou "anarcho"-capitaliste. Pour Spooner, au lieu d'être une révolte contre la nature, l'égalité et la liberté étaient considérées comme des mesures de renforcement mutuel; plutôt qu'un aspect nécessaire et essentiel d'une économie (appelée) libre, le travail salarié était condamné comme produisant des inégalités, la servitude et une mentalité servile. De plus, l'argument selon lequel les capitalistes nient les travailleurs "tous les fruits" de leur travail est identique au général socialiste position que le capitalisme est l'exploitation. Tout cela explique sans aucun doute pourquoi Rothbard n'a cité que sélectivement la critique de l'État par Spooner et ignoré les principes socio-économiques qui sous-tendent son analyse politique et l'espoir d'une société libre. Pourtant, sans ces aspects de ses idées, l'analyse politique de Spooner est poussée au service d'une idéologie qu'il n'aurait pas pu accepter.
En tant que tel, nous devons être d'accord avec Peter Marshall, qui note que Spooner « recommande que chaque homme soit son propre employeur, et il représente une société idéale d'agriculteurs indépendants et d'entrepreneurs qui ont accès à un crédit facile. Si chacun recevait les fruits de son propre travail, la répartition juste et équitable des richesses en résulterait. » Pour cette raison, il classe Spooner comme un gauche libertaire comme "son souci de l'égalité et de la liberté fait de lui un anarchiste individualiste de gauche. En effet, alors que son point de départ est l'individu, Spooner va au-delà du libéralisme classique dans sa recherche d'une forme d'égalité grossière et d'une communauté d'intérêts. [Opération Cit., p. 389] Ceci est également noté par Stephan L. Newman, qui écrit que bien que "les libertaires" sont généralement "sympathiques à l'anarchisme individualiste de Spooner, ils ne parviennent pas à s'en rendre compte ou oublient commodément ses implications égalitaires... Ils acceptent la qualité comme le prix de la liberté" et "pas de réserves sur les conséquences sociales du capitalisme." Spooner «que l'inégalité corrompt la liberté. [Son] anarchisme est dirigé autant contre l'inégalité que contre la tyrannie." Spooner "s'efforcer de réaliser la promesse d'harmonie sociale en recréant [une] égalité grossière de condition" et rejoint ainsi le "critiques du capitalisme moderne et champions de l'idée Jeffersonian de l'individu autonome -- yéoman indépendant et mécanicien indépendant."Libéralisme à la fin de Wit, p. 76, p. 74 et p. 91]
En résumé, comme on peut le voir, comme avec d'autres anarchistes individualistes, il y a beaucoup de points communs entre les idées de Spooner et celles des anarchistes sociaux. Spooner perçoit les mêmes sources d'exploitation et d'oppression inhérentes au contrôle monopolistique des moyens de production par une classe riche que les anarchistes sociaux. Ses solutions peuvent différer, mais il observe exactement les mêmes problèmes. En d'autres termes, Spooner est un libertaire de gauche, et son individualistanarchisme est tout aussi anticapitaliste que les idées de, par exemple, Bakounine, Kropotkine ou Chomsky. Spooner, malgré sa proximité avec le libéralisme classique, n'était pas plus capitaliste que Rothbard n'était un anarchiste.