⚠️ Information importante :

Cette page a été traduite par une IA (LibreTranslate). De nombreuses erreurs subsistent. Prendre la FAQ de langue anglaise comme reference.

Pour toute erreur ou si vous voulez participer aux corrections de traductions, contactez nous : faqanar @ anarchomachie.org

I.1 Le socialisme libertaire n'est-il pas un oxymoron ?

I.2 Est-ce un plan pour une société anarchiste ?

I.3 À quoi pourrait ressembler la structure économique d'une société anarchiste?

I.4 Comment fonctionnerait une économie anarchiste?

I.5 À quoi ressemblerait la structure sociale de l'anarchie ?

I.6 Et les "La tragédie des Communes"?

I.7 Le socialisme libertaire ne va-t-il pas détruire l'individualité?

I.8 Est révolutionnaire L'Espagne montre que le socialisme libertaire peut fonctionner dans la pratique?

Jusqu'à présent, cette FAQ a été largement critique, se concentrant sur la hiérarchie, le capitalisme, l'État, etc., et les problèmes auxquels ils ont conduit, ainsi que réfuter certaines fausses "solutions" qui ont été offertes par les autoritaires de la droite et de la gauche. Il est maintenant temps d'examiner le côté constructif de l'anarchisme - la société libertaire-socialiste que les anarchistes envisagent. C'est important parce que l'anarchisme est essentiellement constructif théorie, en contradiction flagrante avec l'image de l'anarchisme généralement peint comme chaos ou destruction sans esprit.

Dans cette section de la FAQ, nous donnerons un aperçu de ce que pourrait ressembler une société anarchiste. Une telle société a des caractéristiques de base -- comme être non hiérarchique, décentralisée et surtout spontanée comme la vie elle-même. Pour citer Glenn Albrecht, anarchistes « insistent beaucoup sur le libre déroulement d'un ordre spontané sans recours à la force ou à l'autorité extérieure. » ["Éthique, anarchie et développement durable", p. 95 à 117, Études anarchistes, vol. 2, no 2, p. 110] Ce type de développement implique que la société anarchiste soit organisée du simple au complexe, de l'individu vers le haut à la communauté, à la biorégion et, finalement, à la planète. La société résultante, qui serait le résultat de la nature se développant librement vers une plus grande diversité et complexité, est éthiquement préférable à tout autre ordre simplement parce qu'elle permet le plus haut degré desolidarité organique et de liberté. Kropotkine a décrit cette vision d'une société vraiment libre comme suit:

"Nous prévoyons des millions et des millions de groupes se constituant librement pour la satisfaction de tous les besoins variés des êtres humains ... Tout cela sera composé d'êtres humains qui se combineront librement . . . « Prenez des cailloux, dit Fourier, mettez-les dans une boîte et secouez-les, et ils s'arrangeront dans une mosaïque que vous ne pourriez jamais obtenir en instructeur à quiconque le travail de les organiser harmonieusement. » [La place de l'anarchisme dans l'évolution socialiste, p. 11 à 12]

L'opposition anarchiste à la hiérarchie est un élément essentiel d'une société "spontanéement ordonnée", car l'autorité arrête le libre développement et la croissance de l'individu. De cette croissance naturelle des individus, des groupes et de la société dans son ensemble, les anarchistes attendent une société qui réponde aux besoins de tous, à la liberté individuelle et sociale, aux biens matériels pour répondre aux besoins physiques et aux relations sociales libres et égales qui répondent à ce que l'on pourrait appeler des «besoins spirituels» (c.-à-d. bien-être mental et émotionnel, créativité, développement éthique, etc.). Toute tentative de forcer la société ou les individus dans une structure prédéterminée qui limite leur liberté produira de-l'ordre comme équilibre naturel et développement est entravé et déformé dans des directions antisociales et destructrices. Ainsi, une société anarchiste doit être une société libre d'individus libres, associée à des structures libertaires, plutôt qu'une série de hiérarchies concurrentes (qu'elles soient politiques ou économiques). Seule l'inliberté peut créer un monde juste et équitable. Selon les mots de Proudhon, "la liberté est la mère de l'ordre, pas sa fille."

Comme l'individu n'existe pas dans un vide social, des conditions sociales appropriées sont requises pour que la liberté individuelle se développe et s'épanouit selon son plein potentiel. La théorie de l'anarchisme est construite autour de l'affirmation centrale que les individus et leurs organisations ne peut être considérés séparément les uns des autres. Autrement dit, les structures sociales nous façonnent, "qu'il existe une relation entre les structures d'autorité des institutions et les qualités et attitudes psychologiques des individus" et que "La principale fonction de la participation est éducative." [Carole Pateman, et la participation démocratique Théorie, p. 27] L'anarchisme présente cette position sous sa forme la plus cohérente et la plus libertaire. En d'autres termes, la liberté n'est soutenue et protégée que par une activité dans des conditions de liberté, à savoir l'autonomie gouvernementale. La liberté est la seule condition préalable à l'acquisition de la maturité nécessaire à la poursuite de la liberté:"C'est seulement dans la liberté que l'homme peut grandir à sa pleine stature. Ce n'est que dans la liberté qu'on apprendra à penser et à bouger, et à donner le meilleur en lui.»[Emma Goldman, Rouge Emma parle, p. 72]

Comme la liberté individuelle ne peut être créée, développée et défendue que par l'autonomie et la libre association, un système qui encourage l'individualité doit être décentralisé et participatif pour que les gens développent une psychologie qui leur permette d'accepter les responsabilités de l'autogestion. Vivre sous l'Etat ou tout autre système autoritaire produit un caractère servile, car l'individu est constamment placé sous l'autorité hiérarchique, ce qui ébranle ses capacités critiques et autogérées par manque d'utilisation. Une telle situation ne peut promouvoir la liberté, et donc les anarchistes"réaliser ce pouvoir et cette autorité corrompent ceux qui les exercent autant que ceux qui sont obligés de se soumettre à eux." [Bakunin, La philosophie politique de Bakounine, p. 249]

En ce qui concerne le capitalisme, nous constatons que les travailleurs salariés vendent leur énergie créatrice et contrôlent leur activité pendant une période donnée. Le patron ne prend pas seulement la plus-value du moment où les employés vendent, mais le temps lui-même -- leur liberté, leur capacité à prendre leurs propres décisions, à s'exprimer par le travail et avec leurs collègues. Le travail salarié est égal à l'esclavage au fur et à mesure que vous vendez votre temps et vos compétences (c'est-à-dire la liberté) tous les jours au travail et vous ne serez jamais en mesure de racheter ce temps pour vous-même. Une fois qu'il est parti, il est parti pour de bon. Il génère également, pour citer Godwin, "sens de dépendance" et a "esprit servile et camionnage", de sorte que "L'esprit féodal survit encore qui a réduit la grande masse de l'humanité au rang d'esclaves et de bétail pour le service de quelques-uns." [Les écrits anarchistes de William Godwin, p. 125 à 6 C'est pourquoi les anarchistes voient le besoin de "créer la situation où chaque personne peut vivre en travaillant librement, sans être contrainte de vendre son travail et sa liberté à d'autres qui accumulent des richesses par le travail de leurs serfs." [Kropotkine, Mots d'un rebelle, p. 208]

Ainsi, l'anarchisme a pour but de créer une société dans laquelle chaque personne "devrait avoir les moyens matériels et moraux de développer son humanité" et ainsi de suite "d'organiser la société de manière à ce que chaque individu [...] trouve des moyens à peu près égaux pour le développement de [leurs] diverses facultés et pour leur utilisation dans [leur] travail; créer une société qui placerait chaque individu dans une telle position qu'il leur serait impossible d'exploiter le travail d'autrui » et être «en mesure de participer à la jouissance de la richesse sociale» aussi longtemps qu'ils "contribué directement à la production de cette richesse."[Bakunin, Opération Cit., p. 409] Ainsi, les anarchistes seraient d'accord avec George Orwell: « La question est très simple. Est-ce que les gens doivent être autorisés à vivre la vie décente et pleinement humaine qui est maintenant techniquement réalisable, ou n'est-ce pas? Est-ce que l'homme commun sera repoussé dans la boue, ou n'est-ce pas? [Orwell sur l'Espagne, p. 361]

L'anarchisme, en résumé, consiste à changer la société et à abolir toutes les formes de relations sociales autoritaires, en mettant la vie avant l'"efficacité" destructrice de l'âme nécessaire pour survivre sous le capitalisme ; pour l'anarchiste « prend position sur son droit positif à la vie et sur tous ses plaisirs, intellectuels, moraux et physiques. Il aime la vie, et entend en profiter pleinement. » [Bakunin, Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 101] Ainsi, pour citer Emma Goldman, « tous les êtres humains, sans distinction de race, de couleur ou de sexe, naissent avec le droit égal de partager à la table de la vie; pour garantir ce droit, il faut établir parmi les hommes la liberté économique, sociale et politique ». [Une histoire documentaire des années américaines, vol. 2, p. 450] Il s'agirait d'une société sans classe et non hiérarchique, sans maîtres et sans serviteurs, fondée sur la libre association d'individus libres qui encourage et célèbre l'individualité et la liberté:

"L'expression, 'une société sans classe', a sans doute des terreurs pour toute personne réfléchie. Il appelle immédiatement l'image de la médiocrité terne . . toutes les échelles uniformes d'individus autosuffisants, vivant dans des maisons modèles, voyageant en uniforme Fords le long d'innombrables routes uniformes . . . Mais... le partage de cette richesse ne produirait pas une uniformité de vie, simplement parce qu'il n'y a pas d'uniformité de désir. L'uniformité est un nightmare inintelligent; il ne peut y avoir d'uniformité dans une société humaine libre. L'uniformité ne peut être créée que par la tyrannie d'un régime totalitaire.» [Herbert Lire, Anarchie et ordre, p. 87 à 8)

Les anarchistes pensent que les valeurs sociales essentielles sont des valeurs humaines et que la société est un complexe d'associations qui expriment la volonté de leurs membres, dont le bien-être est son but. Nous estimons qu'il ne suffit pas que les formes d'association aient le consentement passif ou « implicite » de leurs membres, mais que la société, et les individus qui l'inventent, ne seront en bonne santé que si elle est au sens plein libertaire, c'est-à-dire autogérée, autogérée et égalitaire. Cela implique non seulement que tous les membres aient le droit d'influer sur leur politique s'ils le souhaitent, mais aussi que la plus grande possibilité soit offerte à chaque personne d'exercer ce droit. L'anarchisme implique une citoyenneté active, non seulement passive, de la part des membres de la société et soutient que ce principe n'est pas seulement appliqué à une sphère d'action sociale «spéciale» appelée «politique», mais à toute forme d'action sociale, y compris économique.

Ainsi, comme on le verra, le concept clé qui sous-tend à la fois la structure sociale/politique et économique du socialisme libertaire est "autogestion", un terme qui implique non seulement le contrôle des travailleurs de leur lieu de travail, mais aussi le contrôle des citoyens de leurs communautés (où il devient"l'autonomie gouvernementale") par la démocratie directe et la fédération volontaire. L'autogestion est donc l'implication positive du principe d'opposition « négatif » de l'anarchisme à l'autorité hiérarchique. Car par l'autogestion, l'autorité hiérarchique est dissoute en tant que lieu de travail autogérant et les assemblées/conseils communautaires sont décentralisés, des organisations «horizontales» dans lesquelles chaque participant a une voix égale dans les décisions qui affectent sa vie, au lieu de se contenter de suivre les ordres et d'être gouverné par les autres. L'autogestion est donc la condition essentielle d'un monde dans lequel les individus seront libres de suivre leurs propres rêves, à leur manière, de coopérer ensemble en tant qu'égal sans ingérence de toute forme de pouvoir autoritaire (comme le gouvernement ou le patron).

Peut-être inutile à dire, cette section est destinée comme un appareil heuristique seulement, afin d'aider les lecteurs à comprendre comment les principes anarchistes pourraient être incorporés dans la pratique. Il n'est pas (pas non plus prévu d'être, ni souhaité d'être) une déclaration définitive sur la façon dont ils doit être incarné. L'idée que quelques personnes pourraient déterminer exactement à quoi ressemblerait une société libre est contraire aux principes anarchistes de la libre croissance et de la pensée, et est loin de notre intention. Ici, nous essayons simplement d'indiquer certaines des structures qu'une société anarchiste peut contenir, sur la base des idéaux et des idées que les anarchistes détiennent, éclairés par les quelques exemples d'anarchie en action qui ont existé et notre évaluation critique de leurs limites et de leurs succès. Comme le disait Herbert Read, "c'est toujours une erreur de construire a priori constitutions. La principale chose est d'établir vos principes -- les principes d'équité, de liberté individuelle, de contrôle des travailleurs. La communauté vise ensuite à établir ces principes à partir du point de départ des besoins locaux et des conditions locales. » [Opération Cit., p. 51]

De plus, il faut se rappeler que l'État a changé au fil du temps et n'a pas toujours existé. Il est donc possible d'avoir une organisation sociale qui n'est pas un État et de confondre les deux "confusion" produits par ceux-ci "qui ne peuvent pas visualiser la société sans une concentration de l'État." Pourtant ceci "c'est oublier le fait que l'homme a vécu dans les sociétés pendant des milliers d'années avant que l'État ait été entendu" et que "Un grand nombre de personnes [ont] vécu dans des communes et des fédérations libres." Ce n'étaient pas des états comme l'état "n'est qu'une des formes assumées par la société au cours de l'histoire. Pourquoi ne pas faire de distinction entre ce qui est permanent et ce qui est accidentel? [Kropotkine, L'État : son rôle historique, p. 9 à 10] De même, les axiomes de l'économie capitaliste pas Malgré cela, le capitalisme n'est que le dernier d'une série d'économies. Tout comme le servage a remplacé l'esclavage et le capitalisme a remplacé le servage, de sorte que le travail libre (associé) peut remplacer le travail embauché. Comme l'a noté Proudhon, "la période par laquelle nous passons maintenant ... se distingue par une caractéristique particulière, - WAGES." Le capitalisme, ce système de travail salarié, n'a pas toujours existé ni besoin de continuer. Ainsi "le vice radical de l'économie politique", à savoir : « Affirmant comme État définitif une condition transitoire - à savoir la division de la société en patriciens et prolétariens ». [Système de contradictions économiques, p. 198 et p. 67] Les anarchistes cherchent à rendre cette condition transitoire plus courte que plus longue.

En fin de compte, une société libre fondée sur des communautés autogérées et le travail associé est, à bien des égards, une évolution naturelle des tendances. dans la société existante. Par exemple, les moyens de production ne peuvent être utilisés que collectivement, ce qui suggère que les relations d'égalité et de liberté fondées sur les associations de travailleurs sont une alternative raisonnable à celles fondées sur la hiérarchie, l'exploitation et l'oppression fondées sur les maîtres et les serviteurs. C'est la lutte contre ces relations sociales oppressives qui crée les associations mêmes (assemblées de grève sur le lieu de travail) qui pourraient exproprier les lieux de travail et faire de cette possibilité une réalité.

Ainsi, une société anarchiste ne sera pas créée du jour au lendemain ni sans liens avec le passé, et elle sera donc initialement basée sur des structures créées dans la lutte sociale (c.-à-d. créées dans mais contre Le capitalisme et l'État) et sera marqué par les idées qui ont inspiré et développé dans cette lutte. Par exemple, les collectifs anarchistes en Espagne ont été organisés de manière ascendante, semblable à la manière dont le C.N.T. (le syndicat anarcho-syndicaliste) a été organisé avant la révolution. En ce sens, l'anarchie n'est pas un objectif lointain, mais plutôt une expression de la lutte ouvrière. La création d'alternatives à la société hiérarchique, oppressive, exploitatrice et aliénée actuelle est une partie nécessaire de la lutte et du maintien de votre liberté et de votre humanité dans le monde insensé de la société hiérarchique. En tant que tel, une société anarchiste sera la généralisation des différents types de "l'anarchie en action" créé dans les diverses luttes contre toutes les formes d'oppression et d'exploitation (voir section I.2.3) .

Cela signifie que la façon dont une société anarchiste ressemblerait et le travail n'est pas indépendant des sociétés spécifiques qu'elle est créée et des moyens utilisés pour la créer. En d'autres termes, une société anarchiste reflétera les conditions économiques héritées du capitalisme, les luttes sociales qui l'ont précédée et les idées qui existaient dans cette lutte, modifiées par les besoins pratiques de toute situation donnée. Par conséquent, la vision d'une société libre indiquée dans cette section de la FAQ n'est pas une sorte d'abstraction qui sera créée du jour au lendemain. Si les anarchistes pensaient que nous serions à juste titre appelés utopiques. Non, une société anarchiste est le résultat de la lutte sociale, de l'auto-activité qui aide à créer un mouvement de masse qui contient des individus qui peuvent penser pour eux-mêmes et qui sont disposés et capables de prendre la responsabilité de leur propre vie.

Donc, quand vous lisez cette section, rappelez-vous que ce n'est pas un plan, mais seulement des suggestions possibles de ce que l'anarchie ressemblerait. Il est conçu pour provoquer la pensée et indiquer qu'une société anarchiste est possible. Nous espérons que nos arguments et nos idées présentés dans cette section inspireront davantage de débats et de discussions sur la manière dont une société libre pourrait fonctionner et, tout aussi important, contribueront à inspirer la lutte qui créera cette société. Après tout, les anarchistes désirent construire le monde nouveau dans la coquille de l'ancien. À moins d'avoir une idée de ce que sera cette nouvelle société, il est difficile de la préfigurer dans nos activités d'aujourd'hui! Un point non perdu sur Kropotkin qui a soutenu qu'il est difficile de construire "sans considération extrêmement attentive au préalable, basée sur l'étude de la vie sociale, de Quoi et Comment nous voulons construire -- nous devons rejeter le slogan [de Proudhon] [que "en démolissant nous allons construire"] [...] et déclarer: "en construisant nous allons démolir". [Conquête de pain, p. 173f] Plus récemment, Noam Chomsky a soutenu que [traduction] « [l]es formes existantes de hiérarchie, de domination, de pouvoir privé et de contrôle social existent certainement en principe. . . . Mais pour les rendre réalistes, il faudra beaucoup de travail engagé, y compris celui de les articuler clairement. » [Noam Chomsky, Tourner la marée, p. 250] Cette section de la FAQ peut être considérée comme une contribution à l'articulation des alternatives libertaires à la société existante, de ce que nous voulons construire pour l'avenir.

Nous n'avons pas peur que beaucoup avancent que la vision que nous présentons dans cette section de la FAQ est utopique. Peut-être ont-ils raison, mais, comme Oscar Wilde l'a dit un jour :

« Une carte du monde qui n'inclut pas l'utopie ne vaut pas la peine de regarder, car elle laisse de côté le seul pays où l'humanité atterrit toujours. Et quand l'humanité y atterrit, elle regarde dehors et, voyant un meilleur pays, se met en voile. Le progrès est la réalisation d'Utopias." [L'âme de l'homme sous le socialisme, p. 1184]

Cependant, nous avons tenté d'être aussi pratiques que visionnaires, en présentant des problèmesréalistes et en présentant des preuves de nos solutions à ces problèmes de la vie réelle lorsque c'est possible, plutôt que de présenter une série d'hypothèses impossibles qui rejettent par définition d'éventuels problèmes. Il est préférable d'examiner les cas les plus graves possibles, car s'ils n'apparaissent pas, rien n'a été perdu et, au moins, nous avons un point de départ pour des solutions possibles. Donc, dans l'ensemble, nous avons essayé d'être des utopiens pratiques !

Nous devons toutefois souligner que les anarchistes ne veulent pas d'une société "parfaite" (comme cela est souvent associé au terme "utopie") . Cela serait aussi impossible que la vision économique néoclassique d'une concurrence parfaite. Nous voulons plutôt une société libre et donc fondée sur des êtres humains réels et donc avec ses propres problèmes et difficultés. Notre utilisation du mot "utopie" Il ne faut pas laisser entendre que les anarchistes s'abstiennent de tout problème et soutiennent qu'une société anarchiste serait idéale et parfaite. Aucune société n'a jamais été parfaite et aucune société ne le sera jamais. Tout ce que nous prétendons, c'est qu'une société anarchiste aura moins de problèmes qu'auparavant et qu'elle sera mieux à l'intérieur. Quiconque cherche la perfection devrait chercher ailleurs. Quiconque cherche un monde meilleur, mais encore humain et si imparfait peut trouver dans l'anarchisme une fin potentielle pour sa quête.

Les anarchistes sont donc réalistes dans leurs espoirs et leurs rêves. Nous ne conjurons pas des espoirs qui ne peuvent être atteints, mais nous fondons nos visions sur une analyse de ce qui ne va pas avec la société actuelle et sur un moyen de changer le monde pour le mieux. Et même si certaines personnes nous appellent utopiens, nous éliminons l'accusation avec un sourire. Après tout, les rêves sont importants, non seulement parce qu'ils sont souvent la source du changement dans la réalité, mais aussi parce qu'ils expriment l'espoir:

Les gens peuvent nous appeler des rêveurs. Ils ne voient pas que les rêves font aussi partie de la réalité de la vie, que la vie sans rêves serait insupportable. Aucun changement dans notre mode de vie ne serait possible sans rêves et rêveurs. Les seules personnes qui ne sont jamais déçues sont celles qui n'espèrent jamais et n'essayent jamais de réaliser leur espoir." [Rudolf Rocker, Les années de Londres, p. 95]

Un dernier point. Nous devons souligner ici que nous discutons des structures sociales et économiques des zones où les habitants sont majoritairement anarchistes. Il est évident que les zones où les habitants ne sont pas anarchistes prendront des formes différentes selon les idées qui y dominent. Ainsi, en supposant la fin de la structure actuelle de l'État, nous pouvions voir des communautés anarchistes avec des communautés statistiques (capitalistes ou socialistes) et ces communautés prenant différentes formes selon ce que veulent leurs habitants - communistes aux communautés individualistes dans le cas des communautés anarchistes, socialistes d'État aux communautés d'État privées dans les zones statistiques, celles basées sur les sectes religieuses et bientôt. Comme l'a soutenu Malatesta, les anarchistes "doit être intransigeant dans notre opposition à toute imposition et exploitation capitaliste, et tolérant à tous les concepts sociaux qui prévalent dans différents groupes humains, tant qu'ils ne menacent pas l'égalité des droits et de la liberté des autres." [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 174] Ainsi, nous respectons la volonté des autres d'expérimenter et de vivre leur propre vie comme bon leur semble, tout en encourageant ceux des communautés capitalistes et autres statistiques à s'élever en révolution contre leurs maîtres et à rejoindre la libre fédération de la communauté anarchiste. Inutile de dire que nous ne discutons pas ici des communautés non anarchistes, car il appartient aux non-anarchistes de présenter leurs arguments en faveur de leur genre de statut.

Rappelez-vous donc que nous ne prétendons pas que chacun vivra de manière anarchiste dans une société libre. Loin de là. Il y aura des poches de liberté autour, simplement parce que le développement des idées varie d'une région à l'autre. Les anarchistes, inutile à dire, sont contre forcer les gens à devenir anarchistes (comment pouvez-vous forcer quelqu'un à être libre?) Notre but est d'encourager ceux qui sont soumis à l'autorité à se libérer et à travailler avec eux pour créer une société anarchiste, mais, évidemment, le succès que nous y parviendrons variera. Nous pouvons donc nous attendre à ce que des zones de liberté coexistent avec des zones dominées par, par exemple, le socialisme d'État, la religion ou le capitalisme tout comme nous pouvons nous attendre à voir différents types d'anarchisme coexistant.

Cependant, ce serait une erreur de supposer que juste parce qu'il y a de nombreux choix de communauté disponibles qu'il fait automatiquement une société anarchiste. Par exemple, le monde moderne compte plus de 200 États différents. Pour la plupart d'entre eux, les individus peuvent partir et en rejoindre un autre s'ils le veulent. Il n'y a pas de gouvernement mondial en tant que tel. Cela ne fait pas de cette série d'états une anarchie. De même, un système fondé sur des sociétés différentes n'est pas non plus une anarchie, ni un système fondé sur une série de villes d'entreprises, ni un système (quasi-feudalor néo-feudal?) fondé sur une multitude de propriétaires qui embauchent leur terre et leur lieu de travail aux travailleurs en échange d'un loyer. La nature des associations est tout aussi importante que leur caractère volontaire. Comme l'a soutenu Kropotkin, "Les communes de la prochaine révolution non seulement briseront l'État et remplaceront la libre fédération par le gouvernement parlementaire ; elles se joindront au gouvernement parlementaire au sein de la commune elle-même... Ils seront anarchistes au sein de la commune comme ils seront anarchistes à l'extérieur." [Écrits sélectionnés sur l'anarchisme et la révolution, p. 132] Par conséquent, une société anarchiste est une société qui est librement liée et laissée, est interne non hiérarchique et non-oppressive et non-exploitative. Ainsi, les communautés anarchistes peuvent coexister avec celles non anarchistes, mais cela pas signifie que les non-anarchistes sont en aucune façon anarchistes ou libertaires.

Pour conclure. Les anarchistes, pour affirmer l'évidence aveugle, ne visent pas le chaos, l'anarchie au sens populaire du mot (George Orwell a une fois noté comment un auteur de droite « use[d] 'Anarchisme' indifféremment avec 'anarchie', ce qui n'est pas un usage plus correct des mots que de dire qu'un conservateur est celui qui fait du jam ». [Opération Cit., p. 298]). Les anarchistes ne rejettent pas non plus toute discussion sur ce que serait une société libre (ce rejet est généralement fondé sur les motifs quelque peu faux que vous ne pouvez pas prescrire ce que les gens libres feraient). En fait, les anarchistes ont une opinion assez forte sur les contours fondamentaux d'une société libre, toujours fondée sur l'hypothèse que ce ne sont que des lignes directrices. Ces suggestions s'appuient sur des principes libertaires, sur l'évolution de la lutte de classe et sur la prise de conscience de ce qui ne va pas avec les systèmes de classe et de hiérarchie (et donc ce qui suit : pas à faire!).

Lorsque vous lisez cette section de la FAQ, rappelez-vous qu'une société anarchiste sera créée par les actions autonomes de la masse de la population, et non par les anarchistes écrivant des livres à ce sujet. Cela signifie que toute véritable société anarchiste fera de nombreuses erreurs et se développera de façon que nous ne puissions pas prédire. Cela implique que ce n'est qu'une série de suggestions sur la façon dont les choses pourrait travailler dans une société anarchiste -- c'est pas un plan de toutes sortes. Tous les anarchistes peuvent présenter ce que nous croyons et pourquoi nous pensons qu'une telle vision est à la fois souhaitable et viable. Nous espérons que nos arguments et nos idées présentés dans cette section de la FAQ inspireront davantage de débats et de discussions sur le fonctionnement d'une société libre. En outre, et tout aussi important, nous espérons qu'elle aidera à inspirer la lutte qui créera cette société.

En un mot, non. Cette question est souvent posée par ceux qui ont rencontré le droit dit « libertaire ». Comme indiqué dans Chapitre A.1.3, le mot "libertaire" a été utilisé par les anarchistes depuis bien plus longtemps que le droit de libre-échange ne l'a été. En fait, les anarchistes l'utilisent comme synonyme pour l'anarchiste depuis plus de 150 ans, depuis 1858. En comparaison, l'utilisation généralisée du terme par le droit dit « libertaire » date des années 1970 en Amérique (avec, à partir des années 1940, une utilisation limitée par quelques individus). En effet, à l'extérieur de l'Amérique du Nord "libertaire" est encore essentiellement utilisé comme équivalent de "anarchiste" et comme version abrégée "socialiste libertaire." Comme le note Noam Chomsky:

« Permettez-moi simplement de dire au sujet de la terminologie, puisque nous sommes aux États-Unis, nous devons être plutôt prudents. Aux États-Unis, le libertaire a un sens qui est presque le contraire de ce qu'il a dans le reste du monde traditionnellement. Ici, libertaire signifie ultra-capitaliste de droite. Dans la tradition européenne, le libertaire signifie socialiste. Ainsi, l'anarchisme était parfois appelé socialisme libertaire, une grande aile de l'anarchisme, donc nous devons faire un peu attention à la terminologie. » [Icône réluctant].

Cela ne prouve pas en soi que le terme "socialiste libertaire" est libre de contradiction. Cependant, comme nous le montrerons ci-dessous, l'affirmation que le terme est autocontradictoire repose sur l'hypothèse que le socialisme exige l'État pour exister et que le socialisme est incompatible avec la liberté (et l'affirmation tout aussi fallacieuse que le capitalisme est libertaire et n'a pas besoin de l'État). Cette hypothèse, comme c'est souvent le cas de nombreuses objections au socialisme, est fondée sur une conception erronée de ce qu'est le socialisme, une conception erronée que de nombreux socialistes autoritaires et le capitalisme d'État de la Russie soviétique ont contribué à favoriser. En réalité, c'est le terme "socialisme d'État" qui est le vrai oxymoron.

Malheureusement, beaucoup de gens tiennent pour acquis l'affirmation de beaucoup à droite et à gauche que le socialisme est égal au léninisme ou au marxisme et ignorent l'histoire riche et diversifiée des idées socialistes, des idées qui se propagent du communiste et de l'anarchisme individualiste au léninisme. Comme l'a dit Benjamin Tucker,"le fait que le socialisme d'État ait éclipsé d'autres formes de socialisme ne lui donne pas droit à un monopole de l'idée socialiste." [Au lieu d'un livre, p. 363 à 4) Malheureusement, beaucoup sur la gauche se combinent avec la droite pour faire exactement cela. En effet, la droite (et, bien sûr, beaucoup à gauche) considère que, par définition, le «socialisme» est la propriété et le contrôle par l'État des moyens de production, ainsi que la détermination planifiée de l'économie nationale (et ainsi la vie sociale).

Pourtant, même un rapide coup d'œil sur l'histoire du mouvement socialiste indique que l'identification du socialisme avec la propriété et le contrôle de l'État n'est pas commune. Par exemple, les anarchistes, de nombreux socialistes de la Guilde, les communistes des conseils (et d'autres marxistes libertaires), ainsi que les partisans de RobertOwen, ont tous rejeté la propriété de l'État. En effet, les anarchistes ont reconnu que les moyens de production n'ont pas changé de forme en tant que capital lorsque l'État a pris en charge leur propriété et que le travail salarié n'a pas changé sa nature lorsqu'il s'agit de l'État qui emploie du travail (voir par exemple rubrique H.3.13) . Pour les anarchistes, la propriété du capital par l'État n'est pas du tout socialiste. En effet, comme Tucker était bien au courant, la propriété de l'État tous dans un prolétaire (à l'exclusion de la bureaucratie d'État) -- ce n'est pas une chose souhaitable pour une théorie politique visant à la fin de l'esclavage salarial!

Et alors ? fait Le socialisme veut dire ? Est-il compatible avec les libertarienides ? Que font les mots "libertaire" et "socialisme" Vraiment méchant ? Il est tentant d'utiliser les définitions des dictionnaires comme point de départ, bien qu'il faille souligner qu'une telle méthode pose des problèmes car différents dictionnaires ont des définitions différentes et le fait que les dictionnaires sont rarement politiquement sophistiqués. Utilisez une définition, et quelqu'un d'autre va contrer avec une autre à leur goût. Par exemple, "socialisme" est souvent défini comme "la propriété publique de la richesse" et "anarchie" comme "désordre." Ni l'une ni l'autre de ces définitions ne sont utiles pour discuter d'idées politiques, en particulier l'anarchisme, car, évidemment, aucune forme d'anarchisme ne serait socialiste par une telle définition ni ne cherche le désordre. Par conséquent, l'utilisation de dictionnaires n'est pas la fin d'une discussion et est souvent trompeuse lorsqu'elle est appliquée à la politique.

Cependant, le terme libertaire désigne généralement quelqu'un qui défend les principes de liberté, en particulier la liberté individuelle de pensée et d'action. Une telle situation ne peut qu'être encouragée par le socialisme, par le libre accès aux moyens de vie. C'est parce que dans une telle situation les gens s'associent à des égaux et ainsi de suite. "système du communisme exclut logiquement toute relation entre maître et serviteur, et signifie vraiment anarchisme." ["Parler de l'anarchie", p. 28, Drapeau noir, no 228, p. 28] En d'autres termes, en se fondant sur la libre association et l'autogestion dans tous les aspects de la vie, la forme anarchiste du socialisme ne peut qu'être libertaire.

Autrement dit, il y a une raison pour laquelle les anarchistes utilisent le terme libertaire depuis plus de 150 ans! Plus précisément, pourquoi supposer que l'appropriation récente du mot par le droit soit considérée comme le point de base? Cela implique que la propriété privée défend la liberté individuelle plutôt que de la supprimer. Une telle hypothèse, comme les anarchistes l'ont soutenu dès le début de l'anarchisme comme une théorie sociopolitique distincte, est erronée. Comme nous l'avons déjà dit (voir Chapitre B.4, par exemple), le capitalisme nie la liberté de pensée et d'action au sein du lieu de travail (à moins qu'on ne soit le patron, bien sûr). Comme un fervent défenseur du capitalisme (et un libéral classique souvent cité comme l'ancêtre du « libertarisme » de droite), le capitaliste "bien sûr exerce le pouvoir sur les travailleurs"Bien que "il ne peut pas l'exercer arbitrairement" grâce au marché mais dans cette limite "l'entrepreneur est libre de donner plein rêne à ses caprices" et "pour congédier les travailleurs" [Ludwig von Mises, Socialisme, p. 443 et 444] Les « libertaires » de droite sont tout à fait aveugles aux hiérarchies de la liberté qui détruisent la propriété privée, peut-être sans surprise, car ils sont fondamentalement procapitalistes et antisocialistes (les vrais libertaires ont tendance à les appeler « pro-capitalistes »). L'économiste de gauche Geoffrey M. Hodgson a bien noté :

"Par leur propre logique, les individualistes du marché sont contraints de ne pas tenir compte de la structure organisationnelle de l'entreprise ou d'imaginer faussement que les marchés existent à l'intérieur de celle-ci. Faire autrement serait admettre qu'un système aussi dynamique que le capitalisme dépend d'un mode d'organisation dont les marchés sont exclus... Ce . . . permet aux individualistes du marché d'ignorer la réalité des organisations non marchandes dans le secteur privé . . Ils peuvent ainsi ignorer la réalité du contrôle et de l'autorité au sein de la société capitaliste privée, mais ils continuent de critiquer la bureaucratie du secteur public et la planification de l'État.»[Économie et utopie, p. 85 à 6

La perspective proprement dite engendre inévitablement des contradictions massives, telles que l'acceptation que l'État et la propriété privée partagent un monopole commun de la prise de décision sur un domaine donné, tout en s'opposant uniquement aux premiers (voir Chapitre F.1) . Comme les anarchistes l'ont souligné depuis longtemps, les relations sociales hiérarchiques liées à la propriété privée n'ont rien à voir avec la liberté individuelle. Le retrait de l'État mais le maintien de la propriété privée ne constitueraient donc pas un pas en avant: « Une belle affaire que nous ferions si nous détruisions l'État et le remplaçions par une masse de petits États ! tuer un monstre avec une tête et garder un monstre avec mille têtes!" [Carlo Cafiero, "Anarchie et communisme", p. 179 à 86, Le Corbeau, No 6, p. 181]

C'est pourquoi nous affirmons que l'anarchisme est plus qu'une simple société apatride, car alors qu'une société sans État est une condition nécessaire à l'anarchie n'est pas suffisante - les hiérarchies privées limitent également la liberté. Ainsi Chomsky:

« Tout cela repose généralement sur l'idée que les structures hiérarchiques et autoritaires ne sont pas autojustifiantes. Ils doivent avoir une justification. . . . Par exemple, votre lieu de travail est un point de contact et d'association. Ainsi, les lieux de travail devraient être contrôlés démocratiquement par les participants [...] il y a toutes sortes de façons dont les gens interagissent entre eux. Les formes d'organisation et d'association qui en découlent devraient, dans la mesure du possible, être non autoritaires, non hiérarchiques, gérées et dirigées par les participants. » [Icône réluctant].

Par conséquent, les anarchistes soutiennent, réel idées libertaires doit être basées sur l'autogestion des travailleurs, c'est-à-dire que les travailleurs doivent contrôler et gérer le travail qu'ils font, déterminer où et comment ils le font et ce qui arrive au fruit de leur travail, ce qui signifie à son tour l'élimination du travail salarié. Ou, pour utiliser les mots de Proudhon, "l'abolition du prolétariat." [Écrits sélectionnés de Pierre-Joseph Proudhon, p. 179] A moins que cela ne soit fait, la majorité des gens seront soumis aux relations sociales autoritaires comme Mises et d'autres soutiens « libertaires » de droite. Comme l'a dit un communiste-anarchiste :

« C'est parce que l'individu ne possède pas lui-même, et n'est pas autorisé à être son vrai moi. Il est devenu une simple marchandise marchande, un instrument pour l'accumulation de biens -- pour d'autres... L'individualité est étendue sur le lit Procruste des affaires . . . Si notre individualité devait être faite le prix de la respiration, quelle aversion pour la violence faite à la personnalité! Et pourtant, notre droit à la nourriture, à la boisson et au logement n'est que trop souvent conditionné par notre perte d'individualité. Ces choses ne sont accordées à des millions de sans-propriété (et à quel point!) qu'en échange de leur individualité -- elles deviennent les simples instruments de l'industrie. » [Max Baginski, "Stirner: l'Ego et son propre", p. 142 à 151, Mère Terre, vol. II, no 3, p. 150]

Le socialisme, selon les anarchistes, ne peut signifier qu'une société sans classe et anti-autoritaire (c'est-à-dire libertaire) dans laquelle les gens gèrent leurs propres affaires, soit en tant qu'individus, soit en tant que membres d'un groupe (selon la situation). En d ' autres termes, cela implique l ' autogestion dans tous les aspects de la vie, y compris le travail. Il a toujours frappé les anarchistes comme un peu étrange et paradoxal (pour le moins) qu'un système de "naturel" La liberté (le terme d'Adam Smith, détourné par les partisans du capitalisme) implique que la grande majorité doit vendre cette liberté pour survivre. Ainsi être toujours libertaire est, logiquement, promouvoir l'autogestion, et donc le socialisme (voir section G.4.2) . Cela explique l'opposition anarchiste de longue date à l'individualisme phonétique associé au libéralisme classique (idéologie dite « libertaire » de droite, bien qu'elle soit mieux qualifiée de « propertarienne » pour éviter toute confusion). Ainsi nous trouvons Emma Goldman congédiant"ce genre d'individualisme" en "dont l'oppression sociale est défendue et retenue comme vertus." [Rouge Emma parle, p. 112]

Comme nous le verrons dansChapitre I.3.3, la socialisation est préconisée pour assurer l'élimination du travail salarié et est un thème commun de toutes les formes authentiques de socialisme. En théorie du moins, les anarchistes soutiennent que le socialisme d'État n'élimine pas le travail salarié, mais l'universalise. En fait, le socialisme d'État montre que le socialisme est nécessairement libertaire, pas statistique. Car si l'État possède le lieu de travail, alors les producteurs ne le font pas, et donc ils ne seront pas libres de gérer leur propre travail, mais seront plutôt soumis à l'État en tant que patron. De plus, le remplacement de la classe capitaliste par des fonctionnaires de l'État n'élimine en rien le travail salarié; en fait, il l'aggrave dans de nombreux cas. Par conséquent, les "socialistes" qui plaident pour la nationalisation des moyens de production sont pas Les socialistes (ce qui signifie que l'Union soviétique et les autres pays dits "socialistes" sont pas socialiste et ne sont pas des partis qui prônent la nationalisation socialiste).

En effet, les tentatives d'associer le socialisme à l'État ne comprennent pas la nature du socialisme. C'est un principe essentiel du socialisme que d'abolir les inégalités entre les individus pour assurer la liberté pour tous (naturel les inégalités ne peuvent être abolies, et les anarchistes ne le désirent pas). Le socialisme, comme le disait Proudhon, "est égalitaire au-dessus de tout." [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 57] Cela vaut également pour les inégalités de pouvoir, notamment en ce qui concerne politiques puissance. Et tout système hiérarchique (en particulier l'État) est marqué par des inégalités de pouvoir - ceux qui sont en haut (élus ou non) ont plus de pouvoir que ceux qui sont en bas. D'où les commentaires suivants, provoqués par l'expulsion des anarchistes de la société démocratique Second International:

"On pourrait argumenter avec beaucoup plus de raison que nous sommes les socialistes les plus logiques et les plus complets, puisque nous exigeons pour chaque personne non seulement sa mesure complète de la richesse de la société, mais aussi sa part du pouvoir social, c'est-à-dire la capacité réelle de faire sentir son influence, avec celle de tous les autres, dans l'administration des affaires publiques." [Malatesta et Hamon, Opération Cit., vol. 2, p. 20]

L'élection de quelqu'un pour administrer les affaires publiques pour toi n'a pas une partie du pouvoir social. C'est, à l'usage des mots d'EmilePouget (un anarcho-syndicaliste français de premier plan) "un acte d'abdication", la délégation du pouvoir entre les mains de quelques-uns. [Opération Cit., p. 67] Cela signifie que "Un pouvoir politique crée inévitablement une situation privilégiée pour les hommes qui l'exercent. Ainsi, il viole, dès le début, le principe égalitaire.» [Voline, La révolution inconnue, p. 249]

De cette brève discussion, nous voyons les liens entre libertaire et socialisme. Pour être un véritable libertaire, vous devez soutenir le contrôle des travailleurs, sinon vous soutenez les relations sociales autoritaires. Pour soutenir le contrôle des travailleurs, il faut, par nécessité, s'assurer que les producteurs possèdent (et contrôlent) les moyens de production et de distribution des biens qu'ils créent. Sans la propriété, ils ne peuvent pas vraiment contrôler leur propre activité ou le produit de leur travail. La situation où les travailleurs possèdent les moyens de production et de distribution des biens est le socialisme. Pour être un vrai libertaire, il faut être asocialiste.

De même, un vrai socialiste doit aussi soutenir la liberté individuelle de pensée et d'action, sinon les producteurs "possèdent" les moyens de production et de distribution en nom seulement. Si l'État possède les moyens de vie, alors les producteurs ne sont pas en mesure de gérer leur propre activité. Comme le montre l'expérience de la Russie sous Lenin, la propriété de l'État produit bientôt le contrôle de l'État et la création d'une classe bureaucratique qui exploite et opprime les travailleurs encore plus que leurs anciens patrons. Comme c'est un principe essentiel du socialisme que les inégalités entre les peuples doivent être abolies pour garantir la liberté, il n'est pas logique qu'un véritable socialiste soutienne toute institution fondée sur les inégalités de pouvoir (et comme nous l'avons mentionné dans le rapport de la Commission sur les droits de l'homme). Chapitre B.2, l'État est juste une telle institution). De s'opposer aux inégalités et de ne pas les étendre aux inégalités de pouvoir, en particulier politiques pouvoir, suggère un manque de pensée claire. Ainsi être un vrai socialiste exige que vous soyez libertaire, que vous soyez pour la liberté individuelle et que vous vous opposiez aux inégalités de pouvoir qui limitent cette liberté.

Par conséquent, plutôt que d'être un oxymoron, "socialisme libertaire" indique que le vrai socialisme doit être libertaire et qu'un libertaire qui n'est pas socialiste est un faux. Comme les vrais socialistes s'opposent au travail salarié, ils doivent aussi s'opposer à l'État pour les mêmes raisons. De même, les libertaires constants doivent s'opposer au travail salarié pour les mêmes raisons qu'eux. Ainsi, le socialisme libertaire rejette l'idée de la propriété et du contrôle de l'économie par l'État, avec l'État en tant que tel. Par l'autogestion des travailleurs, elle propose de mettre fin à l'autorité, à l'exploitation et à la hiérarchie de la production. Cela en soi augmentera, et non diminuera, la liberté. Ceux qui prétendent autrement prétendent rarement que la démocratie politique entraîne moins de liberté que la dictature politique.

Un dernier point. On pourrait faire valoir que de nombreux anarchistes sociaux font passer l'État en contrebande par la propriété communautaire des moyens de vie. Ce n'est toutefois pas le cas. Pour argumenter ainsi confond la société avec l'État. La propriété communautaire préconisée par les anarchistes collectivistes et communistes n'est pas la même que la propriété de l'État. C'est parce qu'il est basé sur des relations horizontales entre les travailleurs réels et les "propriétaires" du capital social (c'est-à-dire les communautés fédérées dans leur ensemble, qui comprennent les travailleurs eux-mêmes que nous devons souligner), pas verticales comme dans la nationalisation (qui sont entre les bureaucraties d'État et ses"citoyens"). De plus, cette propriété communautaire est fondée sur le fait de laisser les travailleurs gérer leur propre travail et leur lieu de travail. Cela signifie qu'il est basé sur l'autogestion des travailleurs et ne remplace pas celle-ci. De plus, tous les membres d'une communauté anarchiste appartiennent à l'une des trois catégories suivantes :

Par conséquent, l'autogestion des travailleurs dans un cadre de propriété communale est entièrement compatible avec les idées libertaires et socialistes concernant la possession des moyens de production et de distribution par les producteurs eux-mêmes. Loin d'être une contradiction entre libertarisme et socialisme, les idéaux libertaires impliquent des idéaux socialistes, et vice versa. Comme le disait Bakounine en 1867:

Nous sommes convaincus que la liberté sans socialisme est un privilège et une injustice, et que le socialisme sans liberté est l'esclavage et la brutalité. [Bakounine sur l'anarchisme, p. 127]

L'histoire l'a prouvé correct. Plutôt que le socialisme libertaire étant l'oxymoron, c'est le socialisme d'État et le capitalisme libertaire qui le sont. Tant historiquement (en termes de qui a d'abord utilisé le mot) que logiquement (en termes d'opposition à toutes les organisations hiérarchiques), ce sont les anarchistes qui devraient être appelés libertaires, pas le droit propertarien.

En 1920, l'économiste de droite Ludwig von Mises a déclaré le socialisme impossible. Membre de premier plan de l'école autrichienne d'économie, il a fait valoir que sans la propriété privée des moyens de production, il ne pouvait y avoir de marché concurrentiel pour les produits de production et sans marché pour les produits de production, il était impossible de déterminer leurs valeurs. Sans connaître leurs valeurs, la rationalité économique est impossible et une économie socialiste serait tout simplement un chaos : "la sortie absurde d'un appareil insensé." Pour Mises, le socialisme signifiait planification centrale avec l'économie "sous le contrôle d'une autorité suprême." ["Le calcul économique dans le Commonwealth socialiste", p. 87 à 130, Planification économique collectiviste, F.A von Hayek (éd.), p. 104 et p. 106] En appliquant "argument de calcul économique" aux idées marxistes d'une société socialiste future, son argument, il est affirmé, est applicable à Tous écoles de pensée socialiste, y compris libertaires. C'est sur la base de ses arguments que beaucoup de droite prétendent que le socialisme libertaire (ou tout autre type de socialisme) est en principe impossible.

Pourtant, comme le remarque David Schweickart « Depuis longtemps, on reconnaît que l'argument de Mises est logiquement défectueux. Même sans marché des biens de production, leur valeur monétaire peut être déterminée." [Contre le capitalisme, p. 88] Autrement dit, le calcul économique basé sur les prix est parfaitement possible dans un système socialiste libertaire. Après tout, construire un lieu de travail nécessite tant de tonnes d'acier, tant de briques, tant d'heures de travail, etc. Si nous supposons une société mutualiste, alors les prix de ces biens peuvent être facilement trouvés car les coopératives en question offriraient leurs services sur le marché. Ces marchandises seraient les intrants pour la construction de biens de production et ainsi les valeurs monétaires de ce dernier peuvent être trouvées.

Ironiquement assez, Mises a fait mentionner l'idée d'un tel système mutualiste dans son essai initial. "Les relations d'échange entre produits de production ne peuvent être établies que sur la base de la propriété privée des moyens de production" Il a affirmé. « Lorsque le « syndicat de charbon » fournit le « syndicat de fer » au charbon, aucun prix ne peut être formé, sauf lorsque les deux syndicats sont les propriétaires des moyens de production employés dans leur entreprise. Ce ne serait pas la socialisation, mais le capitalisme ouvrier et le syndicalisme." [Opération Cit., p. 112] Cependant, son argumentation est erronée pour de nombreuses raisons.

D'abord et surtout, la socialisation (comme nous en discutons dans Chapitre I.3.3) signifie simplement le libre accès aux moyens de vie. Tant que ceux qui rejoignent un lieu de travail ont les mêmes droits et libertés que les membres existants, il y a socialisation. Un système de marché de coopératives, en d'autres termes, est pas capitaliste car il n'y a pas de travail salarié impliqué comme un nouveau travailleur devient membre à part entière du syndicat, avec les mêmes droits et libertés que les membres existants. Il n'existe donc aucune relation hiérarchique entre les propriétaires et les esclaves salariés (même si ces propriétaires y travaillent également). Comme tous les travailleurs contrôlent les moyens de production qu'ils utilisent, ce n'est pas le capitalisme.

Deuxièmement, un tel système n'est généralement pas appelé, comme le suggère Mises, "syndicalisme" mais plutôt le mutualisme et il a évidemment considéré son plus célèbre avocat, Proudhon et son "Des rêves fantastiques" d'une banque mutuelle, en tant que socialiste. [Opération Cit., p. 88] De façon significative, Mises a admis par la suite qu'il "mauvais" d'appeler le capitalisme ouvrier du syndicalisme, "les travailleurs sont les propriétaires des moyens de production" C'était "pas un véritable socialisme, c'est-à-dire un socialisme centralisé", comme "doit retirer des biens productifs du marché. Les citoyens individuels ne doivent pas disposer des parts des moyens de production qui leur sont attribuées. » Le syndicalisme, c'est-à-dire avoir ceux qui font le contrôle du travail, était "l'idéal du pillage des hordes"]. [Socialisme, p. 274fn, p. 270, p. 273 et p. 275]

Ses disciples, de même, ont conclu que le "syndicalisme" n'était pas le capitalisme avec Hayek déclarant qu'il y avait "de nombreux types de socialisme" y compris "communisme, syndicalisme, socialisme de la guilde". De façon significative, il a indiqué que Misesargment était destiné à des systèmes basés sur "orientation centrale de toute activité économique" et ainsi "les systèmes plus anciens de socialisme plus décentralisé, comme la guilde-socialisme ou le syndicalisme, ne doivent pas nous concerner ici car il semble maintenant être assez généralement admis qu'ils ne fournissent aucun mécanisme pour une direction rationnelle de l'activité économique." ["La nature et l'histoire du problème", p. 1 à 40, Planification économique collectiviste, F.A von Hayek (éd.), p. 17, p. 36 et p. 19] Malheureusement, il n'a pas indiqué qui "généralement admis" une telle conclusion. Plus récemment, Murray Rothbard a exhorté l'État à imposer des parts privées aux travailleurs des anciens régimes staliniens d'Europe de l'Est, car la propriété était "ne pas être accordé aux collectifs, aux coopératives, aux travailleurs ou aux paysans de manière holistique, ce qui ne ferait que ramener les maux du socialisme sous une forme syndicaliste décentralisée et chaotique." [La logique de l'action II, p. 210]

Troisièmement, le syndicalisme se réfère généralement à une stratégie (révolutionnaire syndicalisme) utilisée pour atteindre le socialisme (libéraire) plutôt que le but lui-même (comme Mises lui-même l'a noté dans un tirade contre les syndicats, "Le syndicalisme n'est rien d'autre que le mot français pour le syndicalisme" [Socialisme, p. 480). On pourrait penser qu'un tel système mutualiste pourrait être un objectif pour certains syndicalistes, même si la plupart étaient et sont toujours en faveur du communisme libertaire (un simple fait apparemment inconnu de Mises). En effet, Mises ignorance de la pensée syndicaliste est frappante, affirmant que "le marché est une démocratie des consommateurs. Les syndicalistes veulent en faire une démocratie de producteurs." [Action humaine, p. 809] La plupart des syndicalistes, cependant, visent àsupprimer le marché et Tous pour le contrôle de la production complément (pas remplacer) le choix du consommateur. Les syndicalistes, comme d'autres anarchistes, ne visent pas à contrôler la consommation des travailleurs, comme l'affirme Mises. Étant donné que Mises affirme que le marché, dans lequel une personne peut avoir mille voix et une autre, est un "démocratie" son ignorance des idées syndicalistes n'est peut-être qu'un aspect d'une ignorance générale de la réalité.

Plus important encore, toute la prémisse de sa critique du mutualisme est erronée. "Les relations d'échange dans les biens productifs" , a affirmé, "ne peut être établi que sur la base de la propriété privée dans les moyens de production. Si le Syndicat du Charbon livre du charbon au Syndicat du Fer, un prix ne peut être fixé que si les deux Syndicats possèdent les moyens de production dans l'industrie." [Socialisme, p. 132] Cela peut surprendre les entreprises dont les différents lieux de travail se vendent leurs produits! En d'autres termes, le capitalisme lui-même montre que les lieux de travail appartenant au même organisme (dans ce cas, une grande entreprise) peuvent échanger des biens via le marché. Que Mises fasse une telle déclaration indique bien la base solide de son argument en réalité. Ainsi, une société socialiste peut avoir une large autonomie pour ses coopératives, tout comme une grande entreprise capitaliste peut :

"l'entrepreneur est en mesure de séparer le calcul de chaque partie de son entreprise totale de telle sorte qu'il puisse déterminer le rôle qu'elle joue dans toute son entreprise. Ainsi, il peut regarder chaque section comme si elle était une entité distincte et peut l'évaluer en fonction de la part qu'elle contribue au succès de l'entreprise totale. Dans ce système de calcul d'entreprise, chaque section d'une entreprise représente une entité intégrale, une entreprise indépendante hypothétique. Il est supposé que cet article « possède » une partie déterminée de l'ensemble du capital employé dans l'entreprise, qu'il achète d'autres articles et leur vend, qu'il a ses propres dépenses et ses propres revenus, que ses opérations se traduisent soit par un profit, soit par une perte imputée à sa propre conduite des affaires, qui se distingue du résultat des autres articles. Ainsi, l'entrepreneur peut attribuer à la gestion de chaque section une grande indépendance . . . Chaque gestionnaire et sous-gestionnaire est responsable du fonctionnement de sa section ou de sa sous-section. C'est à son crédit si les comptes montrent un bénéfice, et c'est à son désavantage s'ils montrent une perte. Ses propres intérêts l'incite à faire preuve de la plus grande prudence et d'efforts dans la conduite des affaires de sa section. [Action humaine, p. 301 et 2]

Tant, donc, pour la notion que la propriété commune rend impossible le travail du socialisme de marché. Après tout, la communauté libertaire peut simplement séparer le calcul de chaque partie de son entreprise de manière à déterminer le rôle que chaque coopérative joue dans son économie. Elle peut regarder chaque section comme si elle était une entité distincte et l'évaluer en fonction de la part qu'elle contribue puisqu'on suppose que chaque section « possède» (c.-à-d. qu'elle a des droits d'utilisation sur) sa partie définie. Il peut alors acheter et vendre à d'autres coopératives, ainsi qu'un profit ou une perte, pour évaluer l'action indépendante de chaque coopérative et ainsi leurs propres intérêts poussent les travailleurs coopératifs à faire preuve de la plus grande prudence et d'effort dans la conduite des affaires de leur coopérative.

Pour réfuter Mises, il suffit de répéter ce qu'il a lui-même défendu au sujet des grandes sociétés! Ainsi, il peut y avoir une large autonomie pour les lieux de travail sous socialisme et cela ne contredit en aucune manière le fait que "tous les moyens de production sont la propriété de la communauté." ["Le calcul économique dans le Commonwealth socialiste", Opération Cit., p. 89] La socialisation, en d'autres termes, pas implique une planification centrale mais plutôt un accès libre et une libre association. En résumé, Mises confond les droits de propriété avec les droits d'utilisation, la possession avec la propriété, et ne voit pas maintenant un système mutualiste d'échanges de produits de coopératives socialisées peut être une alternative viable au régime économique d'exploitation et d'oppression actuel.

Une telle économie mutualiste frappe aussi au cœur des affirmations de Mises que le socialisme était "impossible." Étant donné qu'il a accepté qu'il puisse y avoir des marchés, et donc des prix du marché, pour les biens de consommation dans une économie socialiste, ses affirmations de l'impossibilité du socialisme semblent sans fondement. Pour Mises, le problème du socialisme était que "car aucune production-bien ne deviendra jamais l'objet d'échange, il sera impossible de déterminer sa valeur monétaire." [Opération Cit., p. 92] Le défaut dans son argument est clair. En prenant, par exemple, le charbon, nous trouvons que c'est à la fois un moyen de production et de consommation. Si un marché des biens de consommation est possible pour un système socialiste, alors des prix compétitifs pour les biens de production sont également possibles car les syndicats produisant des biens de production vendraient également le produit de leur travail à d'autres syndicats ou communes. Comme l'a admis Mises en discutant d'un plan de socialisme guidé, "Les associations et les sous-associations entretiennent des relations mutuelles d'échange; elles reçoivent et donnent comme si elles étaient propriétaires. Ainsi se forment un marché et des prix de marché. »Ainsi, lorsqu'ils décident d'un nouveau lieu de travail, d'un nouveau chemin de fer ou d'une nouvelle maison, les concepteurs en question ont accès à des prix concurrentiels pour prendre leurs décisions. L'argument de Mises ne s'oppose pas non plus à la propriété communautaire dans un système tel que la commune achèterait des produits de syndicats de la même manière qu'une partie d'une entreprise peut acheter des produits d'une autre partie de la même entreprise sous le capitalisme. Le fait que les biens produits par les syndicats autogérés aient des prix de marché n'implique pas le capitalisme, car ils abolissent le travail salarié et sont basés sur le libre accès (socialisation), c'est une forme de socialisme (comme les socialistes le définissent, les protestations de Mises qui "c'est incompatible avec le socialisme" pas-debout!). [Socialisme, p. 518]

Murray Rothbard a suggéré qu'un système autogéré échouerait, et un système "composé exclusivement d'entreprises autogérées est impossible, et conduirait ... au chaos calculateur et à une rupture complète." Quand "chaque entreprise est détenue conjointement par tous les propriétaires de facteurs" puis « il n'y a aucune séparation entre les travailleurs, les propriétaires fonciers, les capitalistes et les entrepreneurs. Il n'y aurait donc aucun moyen de séparer les revenus salariaux des intérêts ou des loyers ou des bénéfices perçus. Et maintenant nous arrivons enfin à la vraie raison pour laquelle l'économie ne peut pas se composer complètement de telles entreprises (appelées «producteurs» coopératives). En effet, sans un marché extérieur des taux de salaire, des loyers et des intérêts, il n'y aurait pas de moyen rationnel pour les entrepreneurs d'attribuer des facteurs en fonction des souhaits des consommateurs. Personne ne saurait où il pourrait affecter sa terre ou son travail pour fournir le maximum de gains monétaires. Aucun entrepreneur ne saurait arranger les facteurs de leur combinaison la plus rentable pour gagner le plus grand profit. Il n'y aurait pas d'efficacité dans la production parce que les connaissances requises manqueraient.» [cité par David L. Prychitko, Marchés, planification et démocratie, p. 135 et p. 136]

Il est difficile de prendre cet argument au sérieux. Prenons, par exemple, une société précapitaliste d'agriculteurs et d'artisans. Les deux groupes de personnes possèdent leurs propres moyens de production (la terre et les outils qu'ils utilisent). Les agriculteurs cultivent des cultures pour les artisans qui, à leur tour, fournissent aux agriculteurs les outils qu'ils utilisent. Selon Rothbard, les agriculteurs n'auraient aucune idée de ce qu'ils doivent cultiver ni des outils à acheter pour répondre à la demande des agriculteurs ni de ceux qui doivent utiliser pour réduire leur temps de travail. Il est probable que les agriculteurs et les artisans resteraient éveillés la nuit à s'inquiéter de ce qu'ils doivent produire, en leur demandant d'avoir un propriétaire et un patron pour leur dire comment utiliser au mieux leur main-d'œuvre et leurs ressources.

Ajoutons la classe de propriétaire à cette société. Maintenant, le propriétaire peut dire à l'agriculteur ce qu'il doit cultiver, car son revenu de loyer indique comment répartir la terre à son utilisation la plus productive. Sauf, bien sûr, que ce sont toujours les agriculteurs qui décident quoi produire. Sachant qu'ils devront payer le loyer (pour l'accès à la terre), ils décideront d'endosser leur terre (louée) à l'utilisation la plus rentable afin de payer le loyer et d'en avoir assez pour vivre. La raison pour laquelle ils ne cherchent pas l'utilisation la plus rentable sans le besoin de loyer n'est pas explorée par Rothbard. Il en va de même pour les artisans soumis à un patron, car le travailleur peut évaluer si un investissement dans un nouvel outil spécifique se traduira par une augmentation du revenu ou une réduction du temps de travail ou si un nouveau produit répondra probablement aux besoins des consommateurs. Passant d'une société précapitaliste à une société postcapitaliste, il est clair qu'un système de coopératives autogérées peut prendre les mêmes décisions sans exiger de maîtres économiques. Ce n'est pas surprenant, étant donné que Mises a affirmé que le patron "bien sûr exerce le pouvoir sur les travailleurs" mais que les "le maître de la production est le consommateur." [Socialisme, p. 443] Dans ce cas, le patron n'a pas besoin d'être un intermédiaire entre le vrai « seigneur » et ceux qui font la production !

Dans l'ensemble, Rothbard confirme les commentaires de Kropotkin que l'économie("cette pseudo-science de la bourgeoisie") "ne cesse pas de louer de toutes façons les avantages de la propriété individuelle"encore "les économistes ne concluent pas, "la terre à celui qui la cultive". Au contraire, ils se hâtent de déduire de la situation: «La terre au seigneur qui la fera cultiver par les salariés!» [Mots d'un rebelle, p. 209 à 10] En outre, Rothbard place implicitement l'"efficacité" au-dessus de la liberté, préférant les gains douteux d'"efficacité" aux gains réels de liberté que l'abolition de l'autocratie sur le lieu de travail créerait. Étant donné le choix entre liberté et « efficacité », le véritable anarchiste préférerait la liberté. Heureusement, la liberté au travail augmente l'efficacité, donc la décision de Rothbard est mauvaise. Il convient également de noter que la position de Rothbard (comme c'est généralement le cas) est directement opposée à celle de Proudhon, qui l'a considérée "invitable"que dans une société libre "les deux fonctions de travailleur salarié d'une part, et propriétaire-capitaliste-entrepreneur de l'autre, deviennent égaux et inséparables dans la personne de chaque travailleur". C'était le « premier principe de la nouvelle économie, un principe plein d'espoir et de consolation pour l'ouvrier sans capital, mais un principe plein de terreur pour le parasite et pour les outils du parasitisme, qui voient réduit à néant leur formule célèbre : Capital, travail, talentC'est vrai. [La solution du problème social de Proudhon, p. 165 et p. 85]

Et il semble une étrange co-incidence que quelqu'un né dans une économie capitaliste, idéologiquement soutenant avec passion et cherchant à justifier son système de classe vient juste de déduire d'un ensemble donné d'axiomes que les propriétaires et les capitalistes jouent un rôle vital dans l'économie ! Il ne faudrait pas trop de temps pour déterminer si quelqu'un dans une société sans propriétaires ni capitalistes déduirait logiquement des mêmes axiomes la nécessité économique urgente de telles classes. Il ne faudrait pas non plus longtemps pour réfléchir aux raisons pour lesquelles les philosophes grecs, comme Aristote, ont conclu que l'esclavage était naturel. Et il semble étrange que des siècles de coercition, d'autorité, de statisme, de classes et de hiérarchie n'aient tous eu aucun impact sur l'évolution de la société, comme le produit final de l'histoire réelle (l'économie capitaliste) se trouve juste être le même que les déductions de Rothbard sur quelques hypothèses prédites. Il n'est donc pas étonnant que l'économie « autrichienne » ressemble davantage à des rationalisations pour un résultat idéologiquement souhaité qu'à une analyse économique sérieuse.

Même certains économistes « autrichiens » dissidents reconnaissent la faiblesse de la position de Rothbard. Ainsi «Rothbard comprend clairement le principe général qui sous-tend les coopératives de producteurs et l'autogestion en général.» En réalité, « a une méthode démocratique d'organisation des entreprises, l'autogestion des travailleurs est, en principe, pleinement compatible avec un système de marché » et ainsi "une économie de marché composée d'entreprises autogérées est conforme à la théorie de l'école autrichienne ... Il est fondamentalement système fondé sur le marché . . . qui ne semblent pas faire face aux obstacles épistémologiques . . qui interdisent le calcul économique rationnel " sous socialisme d'État. Malheureusement, le socialisme est toujours assimilé à la planification centrale, pour un tel système "n'est certainement pas le socialisme. Mais ce n'est pas non plus le capitalisme au sens conventionnel du terme. » En fait, ce n'est pas du capitalisme du tout et si nous supposons que le libre accès aux ressources telles que les lieux de travail et le crédit, alors il est très certainement est socialisme (« La propriété juridique n'est pas la principale question dans la définition de l'autogestion des travailleurs -- la gestion l'est. Les ouvriers-gestionnaires, bien qu'ils ne soient pas nécessairement les propriétaires légaux de tous les facteurs de production collectés au sein de l'entreprise, sont libres d'expérimenter et d'établir la politique d'entreprise comme ils l'entendent.") . [David L. Prychitko, Opération Cit., p. 136, p. 135, p. 4 à 5, p. 4 et p. 135] Cela donne à penser que des facteurs autres que le travail peuvent être achetés auprès d'autres coopératives, des crédits fournis par des banques mutuelles (coopératives de crédit) au coût et ainsi de suite. Ainsi, un système mutualiste est parfaitement réalisable.

Ainsi, un calcul économique basé sur des prix de marché compétitifs est possible dans le cadre d'un système socialiste. En effet, nous en voyons des exemples même sous le capitalisme. Par exemple, le complexe coopératif de Mondragon au Pays basque indique qu'une économie socialiste libertaire peut exister et prospérer. Peut-être sera-t-on d'avis qu'une économie a besoin de marchés boursiers pour payer les entreprises, comme l'a fait Mises. Ainsi, l'investissement "n'importe pas pour les gérants de sociétés par actions, c'est essentiellement une affaire de capitalistes" dans le Bourses de valeurs. Il a affirmé que l'investissement était "pas une question de salaire" des cadres mais "le capitaliste qui achète et vend des actions, qui fait des prêts et les récupère, qui fait des dépôts dans les banques." [Socialisme, p. 139]

Il serait épouvantable de constater que les membres des coopératives sous le capitalisme, comme la plupart des travailleurs, sont plus queables de faire des dépôts dans les banques et d'organiser des prêts. Dans une économie mutualiste, les travailleurs ne perdront pas cette capacité simplement parce que les banques sont elles-mêmes des coopératives. De même, il serait tout aussi difficile mais essentiel de noter que la bourse n'est guère le moyen par lequel le capital est réellement élevé au sein du capitalisme. Comme le souligne David Engler, [traduction] « [les] fournisseurs du système [...] prétendent que les bourses mobilisent des fonds pour les entreprises. Vraiment ? Lorsque les gens achètent et vendent des actions, « aucun investissement ne va dans les trésors de l'entreprise . . . Les actions changent simplement les mains pour de l'argent en répétition sans fin.» Les trésors de l'entreprise ne reçoivent des fonds que de nouvelles émissions de capitaux propres. Elles ne représentaient qu'une moyenne de 0,5 % des opérations aux États-Unis au cours des années 80.» [Les apôtres de l'avidité, p. 157 et 158 DavidEllerman en fait écho :

«Malgré la grande valeur symbolique du marché boursier, il est remarquable qu'il ait relativement peu à voir avec la production de biens et de services dans l'économie (à l'exception de l'industrie du jeu). La majeure partie des opérations sur actions se font en actions d'occasion, de sorte que le capital versé pour les actions est habituellement versé à d'autres négociants en actions, et non à des entreprises de production émettant de nouvelles actions.» [L'entreprise ouvrière démocratique, p. 199]

Cela suggère que les « une allocation efficace du capital dans la production n'exige pas une bourse (témoin du secteur des petites entreprises [sous le capitalisme]). » "Les entreprises socialistes", il note, "sont régulièrement attaqués comme étant intrinsèquement inefficaces parce qu'ils n'ont pas d'actions exposées à l'évaluation du marché. Si cet argument avait un quelconque mérite, il impliquerait que l'ensemble du secteur des petites et moyennes entreprises non cotées L'Ouest était «inefficient par nature», une conclusion qui doit être considérée avec un certain scepticisme. En effet, en comparaison avec les grandes sociétés ayant des actions cotées en bourse, les sociétés étroitement détenues sont probablement plus des utilisateurs efficaces du capital."[Opération Cit., p. 200 et p. 199]

En ce qui concerne l'impact de la bourse sur l'économie, il y a de bonnes raisons de penser que obstacles l'efficacité économique en générant un ensemble pervers d'incitations et de flux d'information trompeurs, de sorte que leur suppression Aide production et efficacité productive).

Dans le premier cas, l'existence d'une bourse a des effets (négatifs) graves sur l'investissement. Comme le note Doug Henwood, "sont de sérieux problèmes de communication entre les dirigeants et les actionnaires." Parce que « Même si les participants sont conscients d'un biais à la hausse dans les estimations des gains [des entreprises], et même s'ils le corrigent, les gestionnaires auraient quand même une incitation à essayer de tromper le marché. Si vous dites la vérité, votre estimation exacte sera marquée par un marché sceptique. Ainsi, il est tout à fait rationnel pour les gestionnaires de stimuler les profits à court terme, soit par le biais de la comptabilité gimmickry ou en ne faisant que des investissements avec des remboursements rapides." Donc, les gestionnaires « faire face à un marché [la bourse] qui est célèbre pour sa préférence pour les profits rapides aujourd'hui plutôt que la croissance patiente à long terme n'ont guère d'autre choix que de faire ses enchères. Sinon, leur stock sera marqué vers le bas, et la ferme mûre pour la reprise." Alors "[Les pays et les économies ne peuvent pas s'enrichir en affamés" investisseurs boursiers « peut devenir plus riche quand les entreprises qu'elles possèdent ont faim -- du moins à court terme. Quant au long terme, c'est le problème de quelqu'un d'autre la semaine suivante. » [Rue Wall, p. 171]

Ironiquement, cette situation a un parallèle avec la planification centrale stalinienne. Dans le cadre de ce système, les gestionnaires des lieux de travail de l ' État sont incités à mentir sur leur capacité à la bureaucratie de planification. Le planificateur assumerait à son tour des capacités plus élevées, ce qui porterait préjudice aux gestionnaires honnêtes et les encouragerait à mentir. Cela a, bien sûr, eu un grave impact sur l'économie. Sans surprise, les effets similaires causés par les marchés de capitaux sur les économies qui en font l'objet sont aussi mauvais que les problèmes et les investissements à long terme. En outre, il convient de noter que les marchés boursiers connaissent régulièrement des bulles et des éclatements ultérieurs. Les marchés boursiers peuvent refléter les jugements collectifs des investisseurs, mais ils en disent peu sur la qualité. À quoi servent les cours des actions s'ils reflètent simplement la mentalité du troupeau, les illusions de personnes ignorantes de l'économie réelle ou qui ne voient pas de bulle? Surtout quand l'impact du monde réel quand de tels bulles éclatent peut être dévastateur pour ceux qui ne sont pas impliqués dans le marché boursier?

En résumé, les entreprises « Autofinancement excessif -- c'est-à-dire que la plupart de leurs dépenses d'investissement sont financées au moyen de bénéfices (environ 90 %, en moyenne à long terme) » Les marchés boursiers fournissent"seulement un paquet de fonds d'investissement." Il y en a, bien sûr,"des périodes comme les années 90, au cours desquelles la bourse sert de canal pour pelleter d'énormes sommes d'argent en revenus spéculatifs, dont la plupart se sont évaporées... Beaucoup, peut-être la plupart, de ce qui a été financé dans les années 90 ne méritaient pas l'argent." De tels booms ne durent pas éternellement et sont "pas de publicité pour l'efficacité de nos marchés de capitaux." [Henwood, Après la nouvelle économiep. 187 et 188]

Il y a donc lieu de remettre en question la suggestion selon laquelle une bourse est nécessaire pour une allocation efficace des capitaux. Il n'est pas nécessaire d'établir des marchés de capitaux dans un système fondé sur des banques mutuelles et des réseaux de coopératives. Comme le conclut Henwood, "les signaux émis par la bourse sont soit non pertinents, soit préjudiciables à l'activité économique réelle, et que la bourse elle-même compte peu ou rien comme source de financement. Les actionnaires n'ont aucun rôle utile. [Rue Wall, p. 292]

Il y a aussi le caractère ironique de l'affirmation de Rothbard selon laquelle l'autogestion assurerait là "ne serait pas efficace dans la production parce que les connaissances requises seraient manquantes." C'est parce que les entreprises capitalistes sont des hiérarchies, basées sur la planification centrale descendante, ce qui entrave la libre circulation des connaissances et de l'information. Comme avec le stalinisme, au sein de l'information capitaliste ferme passe la hiérarchie organisationnelle et devient de plus en plus simplifiée et importante connaissances locales et détails perdus (lorsqu'ils ne sont pas délibérément falsifiés pour assurer un emploi continu en supprimant les mauvaises nouvelles). La haute direction prend des décisions basées sur des données fortement agrégées, dont la qualité est difficile à savoir. La direction souffre alors d'un manque d'information et de connaissances, tandis que les travailleurs en dessous de la liste ne disposent pas d'une autonomie suffisante pour agir pour corriger les inefficacités et inciter à communiquer des informations exactes et à améliorer le processus de production. Comme Cornelius Castoriadis l'a noté à juste titre :

« La planification bureaucratique n'est rien d'autre que l'extension à l'économie dans son ensemble des méthodes créées et appliquées par le capitalisme dans la direction « rationnelle » des grandes unités de production. Si nous considérons la caractéristique la plus profonde de l'économie, la situation concrète dans laquelle les gens sont placés, nous voyons que la planification bureaucratique est la réalisation la plus perfectionnée de l'esprit du capitalisme; elle pousse à la limite de ses tendances les plus significatives. Tout comme dans la gestion d'une grande unité de production capitaliste, ce type de planification est réalisé par une strate séparée de gestionnaires... Son essence, comme celle de la production capitaliste, consiste à réduire les producteurs directs au rôle d'exécutants purs et simples des ordres reçus, ordres formulés par une strate particulière qui poursuit ses propres intérêts. Cette strate ne peut pas bien gérer les choses, tout comme l'appareil de gestion... [dans les usines capitalistes] ne peut pas bien gérer les choses. Le mythe de l'efficacité productive du capitalisme au niveau de l'usine individuelle, un mythe partagé par les idéologues bourgeois et staliniens, ne peut pas résister à l'examen le plus élémentaire des faits, et tout travailleur industriel pourrait établir une accusation dévastatrice contre la «rationalisation» capitaliste jugé selon ses propres termes.

"Tout d'abord, la bureaucratie de gestion savoir Ce qu'il est censé gérer. La réalité de la production s'échappe, car cette réalité n'est rien d'autre que l'activité des producteurs, et les producteurs n'informent pas les gestionnaires... de ce qui se passe réellement. Ils s'organisent assez souvent de manière à ce que les dirigeants ne soient pas informés (pour éviter une exploitation accrue, parce qu'ils se sentent antagonistes, ou tout simplement parce qu'ils n'ont aucun intérêt: Ce n'est pas leurs les entreprises).

«En deuxième lieu, la manière dont la production est organisée est entièrement mise en place contre les travailleurs. On leur demande toujours, d'une manière ou d'une autre, de faire plus de travail sans être payés pour cela. Les ordres de la direction rencontrent donc inévitablement une résistance féroce de la part de ceux qui doivent les exécuter. » [Écrits politiques et sociaux, vol. 2, p.

Voici "la même objection que celle que Hayek soulève contre la possibilité d'une économie planifiée. En effet, les problèmes épistémologiques qu'Hayek a soulevés contre les économies centralisées planifiées ont été repris dans la tradition socialiste comme un problème au sein de l'entreprise capitaliste.» Il y a "un véritable conflit au sein de l'entreprise qui s'apparente à ce que Hayek fait sur toute économie centralisée." [John O'Neill, Le marché, p. 142] En effet, les travailleurs ont une connaissance de leur travail et de leur milieu de travail que leurs patrons manquent et qu'un milieu de travail coopératif autogéré les inciterait à utiliser ces informations pour améliorer le rendement de l'entreprise. Dans un lieu de travail capitaliste, comme dans une économie stalinienne, les travailleurs n'ont aucune incitation à communiquer cette information comme "les améliorations de l'organisation et des méthodes de production initiées par les travailleurs tirent essentiellement profit du capital, qui souvent les saisit et les tourne contre les travailleurs. Les travailleurs le savent et, par conséquent, ils restreignent leur participation à la production . . Ils limitent leur production ; ils gardent leurs idées pour eux-mêmes . . . Ils s'organisent entre eux pour mener à bien leur travail, tout en gardant une façade de respect pour la manière officielle dont ils sont censés organiser leur travail.» [Castoriadis, Opération Cit., p. 181 et 2] Un exemple évident serait que la direction chercherait à monopoliser les connaissances des travailleurs afin d'accumuler davantage de profits, de mieux contrôler la main-d'œuvre ou de les remplacer (en utilisant la productivité plus élevée comme excuse). Ainsi, l'autogestion plutôt que la hiérarchie améliore la circulation et l'utilisation de l'information dans des organisations complexes et améliore ainsi l'efficacité.

"Le capitalisme et le socialisme d'État," résume Ellerman, "souffrent de l'inefficacité motivationnelle de la relation de travail." Opération Cit., p. 210 à 1) Le mutualisme serait plus une fois que la bourse et les hiérarchies sur le lieu de travail auront été supprimées, les obstacles graves et les distorsions dans la circulation de l'information seront éliminés.

Malheureusement, les socialistes d'État qui ont répondu à Mises dans les années 1920 et 1930 n'avaient pas à l'esprit une telle économie libertaire. En réponse au défi initial de Mises, un certain nombre d'économistes ont souligné que le disciple de Pareto, Enrico Barone, avait déjà, 13 ans plus tôt, démontré la possibilité théorique d'une "socialisme simulé par le marché." Cependant, l'attaque principale contre l'argument de Mises est venue de Fred Taylor et Oscar Lange (pour une collection de leurs principaux articles, voir Sur la théorie économique du socialisme) . À la lumière de leur travail, Hayek a déplacé la question de l'impossibilité théorique vers la question de savoir si la solution théorique pouvait être approximative dans la pratique. Ce qui soulève une question intéressante, car si (état) le socialisme est "impossible" (comme Mises nous l'a assuré) a fait L'effondrement en Europe de l'Est ? Si les Autrichiens le prétendent était "socialisme" alors ils sont dans la position quelque peu embarrassante qu'ils nous assurent est "impossible" existe depuis des décennies. De plus, il convient de noter que les deux parties ont accepté l'idée d'une planification centrale d'une sorte ou d'une autre. Cela signifie que la plupart des arguments de Mises et Hayek ne s'appliquaient pas au socialisme libertaire, qui rejette la planification centrale avec toutes les autres formes de centralisation.

La réponse de Taylor et Lange n'a pas non plus été particulièrement convaincante. C'était parce qu'il était basé beaucoup plus sur la théorie économique capitaliste néo-classique que sur une appréciation de la réalité. En lieu et place du Walrasian "Auctionnaire" (le "dieu dans la machine" de la théorie de l'équilibre général qui assure que tous les marchés sont clairs) Taylor et Lange ont présenté "Conseil central de planification" dont le travail était d'ajuster les prix de sorte que tous les marchés se sont dégagés. Les économistes néo-classiques qui sont enclins à accepter la théorie Walrasienne comme un compte-rendu adéquat d'une économie capitaliste ouvrière seront obligés d'accepter la validité de leur modèle de « socialisme ». Il n'est guère étonnant que Taylor et Lange aient été considérés, à l'époque, comme les vainqueurs du débat sur le "calcul socialiste" par la plupart des professions économiques (avec l'effondrement de l'Union soviétique, cette décision a été quelque peu révisée - bien qu'il faille souligner que le modèle de Taylor et Lange n'était pas le même que celui du système soviétique, fait que les commentateurs n'ont guère tenu compte).

Malheureusement, étant donné que la théorie Walrasienne n'a que peu de rapport avec la réalité, nous devons également en arriver à la conclusion que la "solution" Taylor-Lange a à peu près la même pertinence (même en ignorant ses aspects non libertaires, tels que sa base dans la propriété de l'État, sa centralisation, son manque d'autogestion des travailleurs, etc.). De nombreuses personnes considèrent Taylor et Lange comme les premiers "le socialisme du marché." Ce n'est pas exact. Plutôt que d'être socialistes du marché, ils sont en fait socialistes "néo-classiques", construisant un système "socialiste" qui imite l'économie capitaliste. théorie plutôt que ses réalité. Remplacer la création mythique de Walrus "Auctionnaire" avec un planning Board n'arrive pas vraiment au cœur du problème! Leur vision du « socialisme » n'a pas non plus beaucoup d'attrait - une reproduction du capitalisme avec un comité de planification et une répartition plus égale des revenus monétaires. Les anarchistes rejettent ce "socialisme" comme un peu plus qu'une version plus agréable du capitalisme, si cela.

Avec l'effondrement de l'Union soviétique, il a été à la mode d'affirmer que "Mises avait raison" et que le socialisme est impossible (bien sûr, pendant la guerre froide a été ignorée car la menace soviétique devait être renforcée et utilisée comme moyen de contrôle social et pour justifier les aides d'État à l'industrie capitaliste). Rien ne pouvait être plus éloigné de la vérité car ces pays n'étaient pas socialistes du tout et n'approximaient même pas l'idée socialiste (libéraire) (la seule vraie forme de socialisme). Les pays staliniens avaient "économies de commandement" avec la planification centrale bureaucratique, et donc leur échec ne peut être considéré comme une preuve qu'un socialisme décentralisé et libertaire ne peut pas fonctionner. Les arguments de Mises et Hayek contre Taylor et Lange ne peuvent pas non plus être utilisés contre un système libertaire mutualiste ou collectiviste, car un tel système est décentralisé et dynamique (contrairement au modèle socialiste « néo-classique »). Le socialisme libertaire de ce type a, en fait, fonctionné remarquablement bien pendant la Révolution espagnole face à des difficultés étonnantes, avec une productivité et une production accrues dans de nombreux lieux de travail ainsi qu'une plus grande égalité et liberté (voir Chapitre I.8) .

Ainsi, "argument de calcul" ne prouve pas que le socialisme est impossible. Mises avait tort d'affirmer que "un système socialiste avec un marché et des prix de marché est aussi contradictoire que la notion de carré triangulaire." [Action humaine, p. 706] C'est parce que le capitalisme n'est pas défini par les marchés en tant que tels mais plutôt par le travail salarié, une situation où les travailleurs n'ont pas libre accès aux moyens de production et doivent donc vendre leur travail (et ainsi de liberté) à ceux qui le font. Si citer Engels n'est pas aussi hors de la place, le "objet de la production - produire des produits de base - n'importe pas à l'instrument le caractère du capital" en tant que "la production de produits de base est l'une des conditions préalables à l'existence du capital tant que le producteur ne vend que ce qu'il lui-même produit, il n'est pas un capitaliste ; il ne devient ainsi qu'à partir du moment où il utilise son instrument pour exploiter le travail salarié d'autrui." [Ouvrages collectés, vol. 47, p. 179 à 80] Dans ce cas, comme indiqué dans Chapitre C.2.1, Engels faisait simplement écho à Marx (qui, à son tour, répétait simplement la distinction de Proudhon entre la propriété et la possession). Comme le mutualisme élimine le travail salarié par l'autogestion et le libre accès aux moyens de production, son utilisation des marchés et des prix (dont les deux avant le capitalisme) ne signifie pas qu'il n'est pas socialiste (et comme nous le notons dans section G.1.1 Marx, Engels, Bakounin et Kropotkin, comme Mises, ont reconnu Proudhon comme socialiste). Cette concentration sur le marché, comme le suggère David Schweickart, n'est pas un accident :

"L'identification du capitalisme au marché est une erreur pernicieuse des deux défenseurs conservateurs de laissez-faire [capitalisme] et la plupart des adversaires de gauche . . . Si l'on regarde les œuvres des majorapologues pour le capitalisme... on trouve toujours l'accent des excuses sur les vertus du marché et sur les vices de la planification centrale. Rhétoriquement, c'est une stratégie efficace, car il est beaucoup plus facile de défendre le marché que de défendre les deux autres institutions qui définissent le capitalisme. Les partisans du capitalisme savent bien qu'il vaut mieux garder l'attention sur le marché et s'éloigner du travail salarié ou de la propriété privée des moyens de production.» ["Le socialisme du marché: une défense", p. 7 à 22, Socialisme du marché: le débat entre socialistes, Bertell Ollman (éd.), p. 11]

Le travail théorique de socialistes comme David Schweickart (voir ses livresContre le capitalisme et Après le capitalisme) présentent une discussion approfondie d'un système socialiste dynamique et décentralisé du marché qui présente des similitudes évidentes avec le mutualisme - un lien que certains léninistes reconnaissent et insistent pour discréditer le socialisme du marché par le biais de la culpabilité par association ( "l'ennemi anarchiste et invétéré de Karl Marx a présenté une conception de la société, qui est probablement la première exposition détaillée d'un "marché socialiste". [Hillel Ticktin, "Le problème est le socialisme du marché", p. 55 à 80, Opération Cit., p. 56]). Jusqu'à présent, la plupart des modèles de socialisme du marché n'ont pas été entièrement libertaires, mais impliquent plutôt l'idée du contrôle des travailleurs dans le cadre de la propriété publique du capital (Engler in Les apôtres de l'avidité est une exception à cette règle, soutenant l'appropriation communautaire). Ironiquement, alors que ces léninistes rejettent l'idée du socialisme du marché comme contradictoire et, fondamentalement, pas socialiste, ils reconnaissent généralement que la transition vers le communisme marxiste sous l'Etat ouvrier utiliserait le marché.

Donc, comme le souligne l'anarchiste Robert Graham, « Le socialisme du marché n'est qu'une des idées défendues par Proudhon, qui est à la fois opportune et controversée [...] Le socialisme du marché de Proudhon est indissolublement lié à ses notions de démocratie industrielle et d'autogestion ouvrière.» ["Introduction", P-J Proudhon, Idée générale de la révolution, p. xxxii] Comme nous en discutons Chapitre I.3.5 Le système des fédérations agro-industrielles de Proudhon peut être considéré comme un moyen non-statistique de protéger l'autogestion, la liberté et l'égalité face aux forces du marché (Proudhon, contrairement aux anarchistes individualistes, était bien conscient des aspects négatifs des marchés et de la façon dont les forces du marché peuvent perturber la société). Économiste dissident Geoffrey M. Hodgson a raison de suggérer que le système de Proudhon, dans lequel "chaque association coopérative pourrait établir des relations contractuelles avec d'autres", pourrait être "décrit comme une première forme de "socialisme du marché"". En fait, "au lieu de modèles de type Lange, le terme "socialisme du marché" est plus approprié à ces systèmes. Le socialisme du marché, dans ce sens plus approprié et plus significatif, implique des coopératives de producteurs appartenant aux travailleurs qui en sont membres. Ces coopératives vendent leurs produits sur les marchés, avec de véritables échanges de droits de propriété"(un peu ennuyeux, Hodgson affirme incorrectement que "Foudhon se décrit comme un anarchiste, pas un socialiste" quand, en réalité, l'anarchiste français se référait à plusieurs reprises à lui-même et à son système mutualiste comme socialiste). [Économie et utopie, p. 20, p. 37 et p. 20]

Il est donc possible pour une économie socialiste d'allouer des ressources en utilisant les marchés. En supprimant les marchés des capitaux et les hiérarchies sur le lieu de travail, un système mutualiste améliorera le capitalisme en supprimant une source importante d'incitations perverses qui entravent l'utilisation efficace des ressources ainsi que l'investissement à long terme et la responsabilité sociale en plus de réduire les inégalités et d'accroître la liberté. Comme l'a souligné David Ellerman, plusieurs « regarde toujours le monde en termes bipolaires : capitalisme ou (état) socialisme ». Encore là "sont deux grandes traditions du socialisme: socialisme d'État et autogestion sociale. Le socialisme d'État repose sur l'appropriation par le gouvernement d'une grande industrie, tandis que l'autogestion sociale prévoit que les entreprises sont autogérées par les travailleurs et non détenues ou gérées par le gouvernement. [Opération Cit., p. 147] Le mutualisme est une version de la seconde vision et les anarchistes rejettent l'accord cosy entre les marxistes dominants et leurs opposants idéologiques sur le droit propriaire que seul le socialisme d'État est le « véritable » socialisme.

Enfin, il convient de noter que la plupart des anarchistes ne sont pas mutualistes mais visent plutôt le communisme (libéraire), l'abolition de l'argent. Beaucoup considèrent un système mutualiste comme une étape inévitable d'une révolution sociale, la forme de transition imposée par les conditions objectives face à une transformation d'une société marquée par des milliers d'années d'oppression et d'exploitation (collectiviste-anarchisme contient des éléments à la fois du mutualisme et du communisme, avec la plupart de ses partisans le voyant comme un système de transition). Ceci est discuté dans section I.2.2, pendantChapitre I.1.3 indique pourquoi les mostanarchistes rejettent même les marchés non capitalistes. L'argument de Mises signifie donc qu'un socialisme qui abolit le marché (comme le communisme libertaire) est impossible ? Étant donné que la grande majorité des anarchistes recherchent une société communiste libertaire, c'est une question importante. Nous l'abordons dans la section suivante.

En un mot, non. Alors que "argument de calcul" (voir dernière section) est souvent utilisé par les propriétaires (appelés "libertariens" de droite) comme des base pour l'argument que le communisme (une société sans argent) est impossible, il est basé sur certaines fausses idées de ce que les prix font, la nature du marché et comment une société communiste-anarchiste fonctionnerait. Cela n'est guère surprenant, car Mises a fondé sa théorie sur une variation de l'économie néo-classique et des idées marxistes socio-démocratiques (et donc léninistes) de ce à quoi ressemblerait une économie "socialiste". Il n'y a donc guère eu de discussion sur ce qu'une véritable société communiste (c'est-à-dire libertaire) serait, une société qui a complètement transformé les conditions de production existantes par l'autogestion des travailleurs et l'abolition des deux salaires et De l'argent. Cependant, il est utile ici d'indiquer exactement pourquoi le communisme fonctionnerait et pourquoi "argument de calcul" est imparfaite en tant qu'objection.

Mises a soutenu que sans argent il n'y avait aucun moyen qu'une économie socialiste prenne des décisions de production « rationnelles ». Même Mises n'a pas nié qu'une société sans argent puisse estimer ce qui est susceptible d'être nécessaire sur une période donnée (exprimé en quantités physiques de types et types d'objets définis). Comme il l'a fait valoir, "calculation en natura dans une économie sans échange ne peut englober que les biens de consommation." Son argument était que la prochaine étape, à savoir déterminer les méthodes productives à employer, ne serait pas possible, ou du moins ne serait pas en mesure de se faire « rationnellement », c'est-à-dire éviter les déchets et l'inefficacité. L'évaluation des biens de production "ne peut être fait qu'avec une sorte de calcul économique. L'esprit humain ne peut s'orienter correctement parmi la masse épouvantable de produits intermédiaires et de potentialités sans une telle aide. Elle resterait tout simplement perplexe devant les problèmes de gestion et de localisation." Ainsi, nous verrons rapidement "le spectacle d'un ordre économique socialiste qui flotte dans l'océan de combinaisons économiques possibles et imaginables sans la boussole du calcul économique." ["Le calcul économique dans le Commonwealth socialiste", p. 87 à 130, Planification économique collectiviste, F.A. von Hayek (éd.), p. 104, p. 103 et p. 110] Par conséquent, l'affirmation selon laquelle le calcul monétaire fondé sur les prix du marché est la seule solution.

Cet argument n'est pas sans force. Comment peut-on s'attendre à ce qu'un producteur sache si l'étain est une meilleure utilisation des ressources que le fer lors de la création d'un produit si tout ce qu'il sait est que le fer et le étain sont disponibles et adaptés à leur but? Ou, si nous avons un bien de consommation qui peut être fait avec A 2B ou 2A B (où A et B sont tous deux des facteurs d'entrée tels que l'acier, l'électricité pétrolière, etc.), comment pouvons-nous dire quelle méthode est plus efficace (c'est-à-dire laquelle a utilisé les moins de ressources et a donc le plus abandonné pour d'autres usages)? Avec les prix du marché, a soutenu Mises, c'est simple. Si A coûte 10 $ et B $5, alors la méthodeone serait clairement la plus efficace (20 $ contre 25 $). Sans le marché, Mises a soutenu, une telle décision serait impossible et donc chaque décision serait "Grogner dans le noir." [Opération Cit., p. 110]

L'argument de Mises repose sur trois hypothèses erronées, deux contre le communisme et une contre le capitalisme. Les deux premières hypothèses négatives sont que le communisme implique une planification centrale et qu'il est impossible de prendre des décisions d'investissement sans valeur monétaire. Nous discutons de la raison pour laquelle chacun a tort dans cette section. L'hypothèse positive de Mises pour le capitalisme, à savoir que les marchés permettent une allocation exacte et efficace des ressources, est discutée dans Chapitre I.1.5.

Premièrement, Mises assume une économie planifiée centralisée. Comme Hayeksummaris, le coeur de la question était "l'impossibilité d'un calcul rationnel dans une économie centralisée dont les prix sont nécessairement absents", dont « Implique la planification à une échelle très étendue -- direction infime de pratiquement toutes les activités productives par une autorité centrale ». Ainsi, "une autorité centrale doit résoudre le problème économique de la répartition d'une quantité limitée de ressources entre un nombre pratiquement infini d'objectifs concurrents" avec "un degré raisonnable de précision, avec un degré de succès égal ou proche des résultats du capitalisme compétitif" C'est quoi ? "constitue le problème du socialisme comme méthode." ["La nature et l'histoire du problème", p. 1 à 40, Opération Cit., p. 35, p. 19 et p. 16 à 7

Alors que c'était une idée commune dans la social-démocratie marxienne (et le léninisme qui en est issu), les organisations centralisées sont rejetées par l'anarchisme. Comme l'a fait valoir Bakounine, « où sont les intelligences assez puissantes pour embrasser l'infinie multiplicité et la diversité des intérêts, aspirations, souhaits et besoins réels qui résument la volonté collective du peuple ? Et d'inventer une organisation sociale qui ne sera pas un lit Procrustean sur lequel la violence de l'État forcera plus ou moins ouvertement la société malheureuse à s'étirer?" De plus, un gouvernement socialiste, "sauf s'il était doté d'une omniscience, d'une omniprésence et de l'omnipotence que les théologiens attribuent à Dieu, ne pouvait pas connaître et prévoir les besoins de son peuple, ni satisfaire avec une justice égale les intérêts les plus légitimes et pressants." [Bakounine sur l'anarchisme, p. 268-9 et p. 318] Pour Malatesta, un tel système exigerait"centralisation intense" et serait soit "une chose impossible à réaliser, ou, si possible, se retrouverait comme une tyrannie colossale et très complexe." [Au Caf et à l'aiguë;, p. 65]

Kropotkin a également rejeté la notion de planification centrale comme « les changements économiques qui découleront de la révolution sociale seront si immenses et si profonds [...] qu'il sera impossible pour un ou même un certain nombre d'individus d'élaborer les formes sociales auxquelles une société doit donner naissance. L'élaboration de nouvelles formes sociales ne peut être que le travail collectif des masses.»[Mots d'un rebelle, p. 175] La notion que « gouvernement fortement centralisé » pourrait "commande qu'une quantité prescrite" d'un bien "être envoyé dans un tel endroit en un tel jour" et être "reçu un jour donné par un fonctionnaire désigné et stocké dans des entrepôts particuliers" n'était pas seulement "indésirable" mais aussi "wildly Utopian." Au cours de sa discussion sur les avantages d'un libre accord contre la tutelle de l'État, Kropotkin a noté que seul le premier permettait l'utilisation de "la coopération, l'enthousiasme, la connaissance locale" du peuple. [La conquête du pain, p. 82-3 et p. 137]

L'expérience de Kropotkin avait montré comment "hauts fonctionnaires" de la bureaucratie tsariste "était simplement charmant dans leur ignorance innocente" des domaines qu'ils devaient administrer et comment, grâce au marxisme, l'idéal socialiste avait "perdu le caractère de quelque chose qui a dû être élaboré par les organisations syndicales elles-mêmes, et est devenu la gestion d'État des industries -- en fait, le socialisme d'État, c'est-à-dire le capitalisme d'État." En tant qu'anarchiste, il savait que les gouvernements deviennent "isolée des masses" et ainsi "le succès même du socialisme" requis "les idées d'absence de gouvernement, d'autonomie, de libre initiative de l'individu" être "préaché aux côtés de ceux de la propriété et de la production socialisées." Il est donc essentiel que le socialisme soit décentralisé, fédéral et participatif, "structure de la société que nous désirions" était "travaillé, en théorie et en pratique, de dessous" par "tous les syndicats" avec "une connaissance complète des besoins locaux de chaque métier et de chaque localité." [Mémoires d'un révolutionnaire374-5 et p. 376).

Ainsi, les anarchistes peuvent convenir avec Mises que la planification centrale ne peut pas fonctionner dans la pratique comme ses défenseurs l'espèrent. Ou, plus justement, Mises était d'accord avec les anarchistes, comme nous nous étions opposés d'abord à la planification centrale. Nous avons depuis longtemps reconnu qu'aucun petit groupe de personnes ne saurait savoir ce qui se passe dans la société et planifier en conséquence ("Aucun cerveau ni aucun bureau du cerveau ne peut voir à cette organisation." [Issac Puente,Communisme libertaire, p. 29]). En outre, il y a aussi la question urgente de la liberté, car "le despotisme [du 'socialiste'] L'État serait égal au despotisme de l'État actuel, augmenté par le despotisme économique de toute la capitale qui passerait aux mains de l'État, et le tout serait multiplié par toute la centralisation nécessaire à ce nouvel État. Et c'est pour cette raison que nous, les anarchistes, amis de la liberté, nous avons l'intention de les combattre jusqu'à la fin." [Carlo Cafiero, "Anarchie et communisme", p. 179 à 86, Le Corbeau, No 6, p. 179]

Comme le résume John O'Neill, "l'argument contre la planification centralisée est celui qui a été exprimé dans l'histoire de la planification socialiste comme un argument pour la prise de décision démocratique et décentralisée." [Le marché, p. 132] Donc, pour de bonnes raisons économiques et politiques, les anarchistes rejettent la planification centrale. Cette position socialiste libertaire centrale se nourrit directement de réfutation de l'argument de Mises, centralisé le système devrait comparer un grand ("infini")nombre d'alternatives possibles à un grand nombre de besoins possibles, ce n'est pas le cas dans décentralisée système. Au lieu d'une multitude d'alternatives qui inonderaient une agence centralisée de planification, un lieu de travail comparant différentes alternatives pour répondre à un besoin spécifique est confronté à un nombre beaucoup plus faible de possibilités, car les exigences techniques objectives (valeurs d'utilisation) d'un projet sont connues et les connaissances locales élimineront donc la plupart des options disponibles pour un petit nombre qui peuvent être directement comparées.

En tant que tel, la suppression de l'hypothèse d'un organisme central de planification draine automatiquement la critique de Mises sur une grande partie de sa force -- plutôt que d'un "l'océan des combinaisons économiques possibles et imaginables" un organisme central, un milieu de travail ou une communauté particulier a un nombre plus limité de solutions possibles pour un nombre limité d'exigences. De plus, toute machine complexe est un produit de biens moins complexes, ce qui signifie que le lieu de travail est un consommateur de biens d'autres lieux de travail. Si, comme Mises l'a admis, un client peut décider entre des biens de consommation sans avoir besoin d'argent, alors l'utilisateur et le producteur d'un "ordre supérieur"bon peut décider entre les biens de consommation nécessaires pour répondre à leurs besoins.

En ce qui concerne la prise de décision, il est vrai qu'une agence de planification centralisée serait débordée par les multiples options dont elle dispose. Toutefois, dans un système socialiste décentralisé, les lieux de travail et les communes décideraient entre un nombre beaucoup plus réduit d'alternatives. En outre, contrairement à un système centralisé, l'entreprise ou la commune sait exactement ce qui est nécessaire pour répondre à ses besoins, et donc le nombre d'alternatives possibles est également réduit (par exemple, certains matériaux sont tout simplement impropres techniquement à certaines tâches).

L'autre hypothèse de Mises est également erronée. C'est que sans le marché, aucune information n'est transmise entre producteurs au-delà du résultat final de la production. En d'autres termes, il a supposé que le produit final est tout ce qui compte dans l'évaluation de son utilisation. Il va sans dire que sans plus d'informations que le nom d'un produit donné, il est impossible de déterminer s'il s'agit d'une utilisation efficace des ressources. On peut toutefois fournir davantage d'information qui peut servir à éclairer la prise de décisions. Comme le soulignent les socialistes Adam Buick et John Crump, "au niveau de l'unité de production ou de l'industrie individuelle, les seuls calculs nécessaires au socialisme seraient des calculs en nature. D'une part, les ressources (matériaux, énergie, équipements, main-d'œuvre) utilisées dans la production et, d'autre part, la quantité de biens produits, ainsi que tous les sous-produits. [...] La production socialiste est simplement la production de valeurs d'utilisation à partir de valeurs d'utilisation, et rien de plus.» [Capitalisme d'État : Le système des salaires sous une nouvelle gestion, p. 137] Ainsi, tout bien utilisé comme contribution à un processus de production nécessiterait la communication de ce type d'information.

La production et la communication de ces informations impliquent un réseau décentralisé et horizontal entre producteurs et consommateurs. En effet, ce qui compte comme valeur d'utilisation ne peut être déterminé que par ceux qui l'utilisent directement. Ainsi, la production de valeurs d'utilisation à partir de valeurs d'utilisation ne peut être réalisée par le biais d'une planification centrale, les planificateurs centraux n'ayant aucune notion de la valeur d'utilisation des biens utilisés ou produits. Ces connaissances sont entre de nombreuses mains, dispersées dans toute la société, et la production socialiste implique donc une décentralisation. Les idéologues capitalistes affirment que le marché permet l'utilisation de connaissances aussi dispersées, mais comme le note John O'Neill, "le marché peut être un moyen de mettre en oeuvre les connaissances dispersées. Ce n'est pas le seul moyen». "La force de l'argument épistémologique pour le marché dépend en partie de l'impossibilité de supposer que toutes les connaissances pourraient être centralisées sur une agence de planification particulière" Il insiste, mais mises ' « l'argument ignore toutefois l'existence d'institutions décentralisées mais essentiellement non marchandes pour la diffusion des connaissances [...] L'hypothèse selon laquelle seul le marché peut coordonner les connaissances non vocalisables dispersées est fausse. » [Opération Cit., p. 118 et 132]

Donc, pour déterminer si un bien spécifique est utile à une personne, cette personne doit connaître son « coût ». Sous le capitalisme, la notion de coût a été si associée à prix que nous devons mettre le mot "coût" dans les guillemets. Cependant, le coût réel de, disons, écrire un livre, n'est pas une somme d'argent, mais tant de papier, tant d'énergie, tant d'encre, tant de travail humain. Afin de décider de manière rationnelle si un bien donné est meilleur pour répondre à un besoin donné qu'un autre, le consommateur éventuel a besoin de cette information. Cependant, sous le capitalisme, cette information est caché par le prix.

L'ironie de la manière dont l'économie autrichienne tend à souligner que les limitations d'information sont à l'origine de ses "impossibilité"du socialisme, le fait est que le marché cache une quantité importante d'informations essentielles nécessaires pour prendre une décision d'investissement raisonnable. Cela ressort de l'analyse de Mises sur les raisons pour lesquelles le temps de travail ne peut remplacer l'argent comme outil de décision. En utilisant le travail, il a soutenu, « laisse hors de compte l'emploi de facteurs matériels de production » et présente un exemple de deux marchandises, P et Q, qui prennent 10 heures pour produire. P prend 8 heures de travail, plus 2 unités de matière première A (qui est produite par le travail socialement nécessaire d'une heure). Q prend 9 heures de travail et une unité de A. Il affirme qu'en termes de travail P et Q "sont équivalentes, mais en valeur P est plus précieux que Q. La première est fausse, et seule la dernière correspond à la nature et au but du calcul." ["Le calcul économique dans le Commonwealth socialiste", Opération Cit., p. 113]

Le défaut dans son argument est clair. En supposant qu'une heure de travail socialement nécessaire est £10 alors, en termes de prix, P aurait £80 des coûts directs de main-d'œuvre, avec £20 de matière première A alors que Q aurait £90 de main-d'œuvre directe et £10 de A. Les deux coûts £100 donc il est difficile de voir comment cela "correspond à la nature et au but du calcul"]. Utilisation moins de matière première A est un jugement rendu en plus à "calcul" dans cet exemple. La question de savoir si l'on ne peut pas faire une économie sur l'utilisation de A simplement en utilisant les prix. Si P, par exemple, ne peut être produit que par un processus plus destructeur sur le plan écologique que Q ou si le processus de travail par lequel P est créé est marqué par un travail terne, sans esprit, mais Q est plus satisfaisant pour les personnes impliquées que Q peut être considéré comme une meilleure décision. Malheureusement, ce genre d'information est pas communiqué par le mécanisme de prix.

Comme le souligne John O'Neill, "Les arguments précédents de Mises contre la planification socialiste ont donné lieu à une hypothèse sur la communauté. Son argument central était que la prise de décisions économiques rationnelles nécessitait une mesure unique sur la base de laquelle la valeur des états de fait alternatifs pouvait être calculée et comparée." [Écologie, politique et politique, p. 115] Cette hypothèse centrale a été incontestée par Taylor et Lange dans leur défense du "socialisme", ce qui signifie que dès le début le débat contre Mises était défensif et basé sur l'argument que la planification socialiste pouvait imiter le marché et produire des résultats qui étaient efficaces du point de vue capitaliste.

Les anarchistes se demandent si l'utilisation des prix signifie baser toute prise de décision sur un critère et ignorer tous les autres est une chose rationnelle à faire. Comme le suggère O'Neill, « la rareté relative des éléments [...] n'épuise guère toute l'information qui est distribuée dans toute la société et qui pourrait être utile à la coordination des activités et des plans économiques ». [Le marché, p. 196] Dire qu'un bon coût £10 ne vous dit pas grand chose sur la quantité de pollution que sa production ou son utilisation génère, dans quelles conditions de travail elle a été produite, si son prix est affecté par la puissance de marché de l'entreprise qui la produit, si elle est produite de manière écologiquement durable, etc. De même, dire qu'un autre bien semblable coûte £9 ne vous dit pas si la différence de £1 est due à une utilisation plus efficace des intrants ou si elle est causée par l'imposition de pollution sur la planète.

Et faire des prix En fait refléter les coûts? La question du profit, la récompense pour posséder du capital et permettre aux autres de l'utiliser, n'est guère un coût au même titre que la main-d'oeuvre, les ressources, etc. (les tentatives d'expliquer les bénéfices comme un sacrifice équivalent que la main-d'oeuvre ont toujours été ridicules et rapidement abandonnées). En regardant les prix pour évaluer l'utilisation efficace pour les marchandises, vous ne pouvez pas réellement dire par le prix si c'est le cas. Deux marchandises peuvent avoir le même prix, mais les niveaux de profit (peut-être sous l'influence du pouvoir de marché) peuvent être tels que l'une a un prix de coût plus élevé que l'autre. Le mécanisme des prix ne permet pas d'indiquer quelles ressources sont les moins utilisées, étant donné qu'il est influencé par la puissance du marché. En effet, comme le note Takis Fotopoulos, "[i]f ... à la fois la planification centrale et l'économie de marché conduisent inévitablement à des concentrations de pouvoir, alors ni le premier ni le second ne peuvent produire le genre de flux d'information et d'incitations nécessaires au meilleur fonctionnement de tout système économique." [Vers une démocratie inclusive, p. 252 De plus, un bien produit sous un État autoritaire qui réprime sa main-d'œuvre pourrait avoir un prix inférieur à celui produit dans un pays qui a permis aux syndicats d'organiser et a des droits humains fondamentaux. La répression ferait baisser le coût de la main-d'œuvre, rendant ainsi le bien en question plus "efficace" d'utilisation des ressources. En d'autres termes, le marché peut masquer l'inhumanité comme une « efficacité » et récompenser ce comportement par des parts de marché.

En d'autres termes, les prix du marché peuvent être horriblement faussés en ce qu'ils ignorent les questions de qualité. Les échanges se produisent donc à la lumière de fausses informations et, en outre, avec des motivations antisociales -- afin de maximiser l'excédent à court terme pour les capitalistes, indépendamment des pertes subies par les autres. Ainsi, ils déforment les évaluations et imposent un individualisme irréfléchi, étroit et ultimement autodéprimant. Les prix sont façonnés par plus que les coûts, par exemple, la puissance du marché augmentant les prix du marché beaucoup plus que les coûts réels. En outre, les prix du marché ne tiennent pas compte des biens publics et, par conséquent, les choix d'attribution tendancieux à leur égard, sans oublier les effets sur la société en général, c'est-à-dire au-delà des acheteurs et vendeurs directs. De même, pour prendre des décisions rationnelles concernant l'utilisation d'un bien, vous devez savoir Pourquoi le prix a changé pour si un changement est permanent ou transitoire implique des réponses différentes. Ainsi, le prix actuel ne suffit pas en soi. Le bien est-il devenu plus cher temporairement, en raison, par exemple, d'une grève? Ou est-ce parce que l'approvisionnement de la ressource a été épuisé? Les actions qui sont raisonnables dans la première situation seront erronées dans l'autre. Comme le suggère O'Neill, "l'information [sur le marché] est transmise sans dialogue. Le marché informe par « sortie » -- certains produits trouvent un marché, d'autres pas. La voix n'est pas exercée. Cet échec du dialogue [...] représente un échec informatif du marché, pas une vertu [...] Le marché [...] distribue de l'information [...] il bloque également beaucoup.» [Opération Cit., p. 99]

Ainsi, un système purement fondé sur le marché laisse de côté les informations sur lesquelles fonder les allocations rationnelles des ressources (ou, à tout le moins, les cache). La raison en est qu'un système de marché mesure au mieux les préférences des Personne acheteurs parmi les disponibles options. Cela suppose que toutes les valeurs d'utilisation pertinentes qui doivent être les résultats de la production sont des choses qui doivent être consommées par l'individu, plutôt que des valeurs d'utilisation qui sont appréciées collectivement (comme l'air pur). Les prix sur le marché ne mesurent pas les coûts sociaux ou les externalités, ce qui signifie que ces coûts ne se reflètent pas dans le prix et que vous ne pouvez donc pas avoir un système de prix rationnel. De même, si le marché ne mesure que les préférences parmi les choses qui peuvent être monopolisées et vendues à des particuliers, comme le distingue les valeurs qui sont appréciées collectivement, il s'ensuit que les informations nécessaires pour une prise de décision rationnelle dans la production ne sont pas fournies par le marché. Autrement dit, le « calcul » capitaliste échoue parce que les entreprises privées ignorent le coût social de leur main-d'oeuvre et de leurs intrants de matières premières.

En effet, les prix Mauvais- la valeur des biens que les entreprises peuvent tirer d'un avantage concurrentiel en faisant passer les coûts à la société (sous la forme de pollution, par exemple, ou de déqualification des travailleurs, d'augmentation de l'insécurité professionnelle, etc.). Cette externalisation des coûts est en fait récompensée sur le marché, car les consommateurs recherchent les prix les plus bas, sans connaître les raisons de cette externalisation. Pourquoi il est inférieur (ces informations ne peuvent pas être recueillies en regardant le prix). Même si nous supposons qu'une telle activité soit sanctionnée par des amendes plus tard, le dommage est toujours fait et ne peut être annulé. En effet, l'entreprise peut être en mesure de supporter les amendes dues aux bénéfices qu'elle a réalisés à l'origine par des coûts externaux (voir section E.3) . Ainsi, le marché crée une incitation perverse à subventionner leurs coûts d'intrants par des externalités sociales et environnementales hors du livre. Comme le suggère Chomsky :

"il est maintenant largement réalisé que les "externalités" de l'économiste ne peuvent plus être affectées à des notes de bas de page. Nul ne peut se méfier des coûts sociaux de la consommation et de la production, de la destruction progressive de l'environnement, de l'irrationalité totale de l'utilisation de la technologie contemporaine, de l'incapacité d'un système basé sur le profit ou la maximisation de la croissance à faire face à des besoins qui ne peuvent être exprimés que collectivement, et de l'énorme partialité que ce système impose à la maximisation des produits à usage personnel au lieu de l'amélioration générale de la qualité de vie.»[Priorités radicales, p. 190 à 1)

Les prix cachent les coûts réels que la production implique pour l'individu, la société, et l'environnement, et au contraire réduit tout en une facteur, à savoir le prix. Il y a un manque de dialogue et d'information entre le producteur et le consommateur.

De plus, sans utiliser un autre moyen de comptabilité des coûts au lieu des prix, comment les partisans du capitalisme peuvent-ils savoir qu'il existe une corrélation entre les coûts réels et les prix? On peut déterminer si une telle corrélation existe en mesurant l'un contre l'autre. Si cela ne peut être fait, alors l'allégation selon laquelle les prix mesurent les coûts est une tautologie (en ce sens qu'un prix représente un coût et nous savons que c'est un coût parce qu'il a un prix). Si cela peut être fait, alors nous pouvons calculer les coûts dans un autre sens que dans les prix du marché et donc l'argument selon lequel seuls les prix du marché représentent les coûts diminue. De même, il peut y avoir des coûts (en termes de qualité de vie) ne peut être reflétés en termes de prix.

En d'autres termes, le marché ne distribue pas toute l'information pertinente et, en particulier lorsque les prix sont en déséquilibre, peut communiquer de manière distincte. trompeur des informations. Selon les mots de deux anarchistes sud-africains, "les prix du capitalisme fournissaient au mieux des informations incomplètes et partielles qui obscurcissaient le fonctionnement du capitalisme, généraient et reproduisaient les inégalités économiques et sociales. Ignorant le caractère social de l'économie avec son individualisme méthodologique, les libéraux économiques ont également ignoré les coûts sociaux de choix particuliers et la question des externalités." [Michael Schmidt et Lucien van der Walt, Flamme noire, p. 92] Cela donne à penser que les prix ne peuvent plus refléter les coûts réels qu'ils peuvent refléter l'expression sociale de l'évaluation des biens. Ils sont le résultat d'un conflit sur ces biens et ceux qui ont agi comme leurs intrants (y compris, bien sûr, le travail). Le marché et le pouvoir social, bien plus que le besoin ou l'utilisation des ressources, en décident. L'inégalité dans les moyens des acheteurs, dans la puissance de marché des entreprises et dans la position de négociation du travail et du capital jouent tous leur rôle, ce qui fausse toute relation qu'un prix peut avoir avec ses coûts en termes d'utilisation des ressources. Les prix sont mauvais.

Petite merveille Kropotkin a demandé si "ne sommes-nous pas encore tenus d'analyser ce résultat composé que nous appelons prix plutôt que de l'accepter comme un souverain suprême et aveugle de nos actions?" [Champs, usines et ateliers Demain, p. 71] C'est précisément ces réel les coûts, cachés par les prix, qui doivent être communiqués aux producteurs et aux consommateurs pour qu'ils prennent des décisions éclairées et rationnelles concernant leur activité économique.

Il est utile de se rappeler que Mises a soutenu qu'il s'agit de la complexité d'une économie moderne qui garantit que l'argent est nécessaire: "Dans les limites étroites de l'économie des ménages, par exemple, où le père peut superviser l'ensemble de la gestion économique, il est possible de déterminer l'importance des changements dans les processus de production, sans ces aides à l'esprit [comme calcul monétaire], et pourtant avec plus ou moins d'exactitude." Toutefois, "l'esprit d'un seul homme - qu'il soit toujours si rusé, est trop faible pour saisir l'importance de n'importe quel seul parmi les biens infiniment nombreux de l'ordre supérieur. Aucun homme ne peut jamais maîtriser toutes les possibilités de production, innombrables comme elles sont, pour être en mesure de faire immédiatement des jugements évidents de valeur sans l'aide d'un système de calcul." [Opération Cit., p. 102]

Une société communiste libertaire utiliserait, il faut le souligner, divers "aide l'esprit" aider les individus et les groupes à prendre des décisions économiques. Cela réduirait la complexité de la prise de décisions économiques en permettant de comparer différentes options et ressources. D'où la complexité de la prise de décision économique dans une économie aux multiples biens peut être réduite par l'utilisation de procédures et de méthodes algorithmiques rationnelles pour faciliter le processus. De tels outils faciliteraient la prise de décision et ne la domineraient pas, car ces décisions affectent les humains et la planète et ne devraient jamais être prises automatiquement.

Cela étant, une société communiste libertaire développerait rapidement les moyens de comparer l'impact réel de "ordre supérieur" les biens en termes de coûts réels (c'est-à-dire la quantité de main-d'œuvre, d'énergie et de matières premières utilisées, plus les coûts sociaux et écologiques éventuels). En outre, il convient de rappeler que les biens de production sont constitués par des intrants d'autres biens, c'est-à-dire des biens de consommation plus élevés. Si, comme l'admet Mises, un calcul sans argent est possible pour les biens de consommation, alors la création de "ordre supérieur" les biens peuvent également être réalisés, ainsi qu'un relevé de leurs coûts et communiqués à ceux qui cherchent à les utiliser.

Alors que "aide l'esprit" ainsi que les "coûts" et leur poids relatif seraient déterminés par les gens d'une société libre, nous pouvons spéculer qu'il comprendrait le travail direct et indirect, les externalités (comme la pollution), la consommation d'énergie et les matériaux, etc. En tant que tel, il faut souligner qu'une société communiste libertaire chercherait à communiquer les « coûts » associés à tout produit spécifique ainsi que sa rareté relative. En d'autres termes, il a besoin d'un moyen de déterminer les coûts objectifs ou absolus associés à différentes alternatives ainsi que d'une indication de la quantité d'un bien donné disponible à un tel bien (c'est-à-dire sa rareté). Tous deux peuvent être déterminés sans l'utilisation de l'argent et des marchés.

Chapitre I.4 examine les cadres possibles d'une économie anarchiste, y compris les suggestions pour les processus décisionnels communistes libertaires. En termes "aide l'esprit", il s'agit notamment de méthodes permettant de comparer les biens pour l'allocation des ressources en indiquant les coûts absolus impliqués dans la production d'un bien et la rareté relative d'un bien spécifique. Un tel cadre est nécessaire parce que "un recours à un rôle nécessaire pour des jugements concrets dans la prise de décision est pas refuser tout rôle aux principes généraux. Ni . . . ne nie aucune place pour l'utilisation de règles techniques et de procédures algorithmiques . . . En outre, les règles générales, les procédures standard, les procédures par défaut et les arrangements institutionnels ont un rôle nécessaire à jouer, qui peuvent être suivis de façon peu réfléchie et qui, dans le cadre de l'application de la directive, ne sont pas applicables. réduire la possibilité de explicite des jugements comparant différents états de fait. Il y a des limites dans le temps, une utilisation efficace des ressources et la dispersion des connaissances qui exigent des règles et des institutions. De telles règles et institutions peuvent nous libérer pour l'espace et le temps pour des jugements réfléchis là où ils comptent le plus." [John O'Neill, Écologie, politique et politique, p. 117 à 8) C'est ça. « Les règles et les institutions doivent être ouvertes à une évaluation critique et réfléchie. [O'Neill, Le marché, p. 118]

En d'autres termes, les décisions économiques ne peuvent être réduites à une seule usine. Mises a soutenu que n'importe qui "qui a voulu faire des calculs à l'égard d'un processus de production compliqué remarquera immédiatement s'il a travaillé plus économiquement que d'autres ou non; s'il constate, par référence aux valeurs de change obtenues sur le marché, qu'il ne sera pas en mesure de produire de manière rentable, cela montre que d'autres comprennent comment faire un meilleur usage des marchandises en question." [Opération Cit., p. 97 à 8 Cependant, cela montre seulement si quelqu'un a travaillé plus rentable que d'autres, pas s'il est plus économique. Le pouvoir de marché se mêle automatiquement de cette question, de même que la possibilité de réduire le coût monétaire de la production en exploitant imprudemment les ressources naturelles et la main-d'œuvre, en polluant ou en faisant passer les coûts à d'autres. De même, la question de l'inégalité des richesses est importante, car si la production de biens de luxe s'avère plus rentable que l'essentiel pour les pauvres, cela montre-t-il que la production de biens de luxe est une meilleure utilisation des ressources? Et, bien sûr, la question clé de la force relative du pouvoir de marché entre les travailleurs et les capitalistes joue un rôle clé dans la détermination de la rentabilité.

Baser votre prise de décision économique sur un seul critère, à savoir la rentabilité, peut, et fait, conduire à des résultats pervers. Plus évidemment, la tendance des capitalistes à économiser de l'argent en n'introduisant pas d'équipement de sécurité ("Pour sauver un dollar, le capitaliste construit mal leurs chemins de fer, et le long vient un train, et beaucoup de gens sont tués. Quelles sont leurs vies pour lui, si par leur sacrifice il a économisé de l'argent?" [Emma Goldman, Une histoire documentaire des années américaines, vol. 1, p. 157]). De même, on considère qu'il s'agit d'une utilisation plus «efficace» des ressources pour condamner les travailleurs à dévaloriser et à dégrader le travail que les ressources «déchets» dans le développement de machines pour l'éliminer ou la réduire ("Combien de machines restent inutilisées uniquement parce qu'elles ne rapportent pas un profit immédiat au capitaliste! . . . Combien de découvertes, combien d'applications de la science restent lettre morte uniquement parce qu'elles n'apportent pas assez de capitalistes ! » [Carlo Cafiero, "Anarchie et communisme", p. 179 à 86, Le Corbeau, No 6, p. 182]). De même, les investissements dont le coût initial est plus élevé mais qui, à long terme, auraient, par exemple, un impact environnemental moindre ne seraient pas sélectionnés dans un système axé sur les bénéfices.

Cela a des effets sérieusement irrationnels, parce que les dirigeants des entreprises capitalistes sont obligés de choisir des moyens techniques de production qui produisent les résultats les moins chers. Toutes les autres considérations sont subordonnées, en particulier la santé et le bien-être des producteurs et les effets sur l'environnement. Les effets néfastes des méthodes de production capitalistes "rationnelles" ont été soulignés depuis longtemps. Par exemple, les accélérations, la douleur, le stress, les accidents, l'ennui, le surmenage, les longues heures, etc., nuisent à la santé physique et mentale des personnes concernées, tandis que la pollution, la destruction de l'environnement et l'épuisement des ressources non renouvelables ont tous de graves effets sur la planète et sur ceux qui y vivent. Comme l'a soutenu l'économiste E. F. Schumacher :

"Mais qu'est-ce que ça fait moyenne Quand on dit que quelque chose n'est pas rentable ? . . . [S]omething n'est pas rentable lorsqu'il ne gagne pas un profit adéquat en termes d'argent. La méthode de l'économie ne produit pas et ne peut produire aucune autre signification... Le jugement de l'économie est extrêmementfragmentaire De nombreux aspects de la vie invraisemblable doivent être vus et jugés ensemble avant qu'une décision ne puisse être prise, l'économie n'en fournit qu'un seul. à ceux qui l'entreprennent ou pas." [Petit est beau, p. 27 à 8)

Schumacher a souligné que "sur le fragmentaire Il n'y a aucun doute sur la nature des jugements de l'économie. Même avec la boussole étroite du calcul économique, ces jugements sont nécessairement et méthodique étroite. D'une part, ils donnent beaucoup plus de poids au court qu'au long terme. . . [S]econd, ils sont basés sur une définition du coût qui exclut toutes les « marchandises libres » . . . [comme] l'environnement, à l'exception des parties qui ont été adjugées à titre privé. Cela signifie qu'une activité peut être économique bien qu'elle joue l'enfer avec l'environnement, et qu'une activité concurrente, si elle protège et conserve à un certain coût l'environnement, sera non économique." En outre, « Ne négligez pas les mots «à ceux qui s'en chargent». C'est une grande erreur de penser, par exemple, que la méthodologie de l'économie est normalement appliquée pour déterminer si une activité exercée par un groupe au sein de la société donne un profit à la société dans son ensemble." [Opération Cit., p. 29]

Dire que les prix incluent toutes ces "externalités" est absurde. Si c'était le cas, nous ne verrions pas le transfert de capitaux vers des pays du tiers monde avec peu ou pas de lois antipollution ou du travail. Au mieux, le « coût » de la pollution ne serait inclus dans un prix que si la société a été poursuivie avec succès devant le tribunal pour des dommages-intérêts -- autrement dit, une fois le dommage fait. En fin de compte, les entreprises sont très intéressées par l'achat d'intrants aux prix les plus bas, peu importe Comment ils sont produits. En fait, le marché récompense un comportement tel qu'une entreprise socialement responsable serait pénalisée par des coûts plus élevés, et donc par les prix du marché. C'est la comptabilité réductrice et son accompagnement "éthique des mathématiques" qui produit le "irrationalité de rationalité" ce qui nuit à la dépendance exclusive du capitalisme vis-à-vis des prix (c'est-à-dire des bénéfices) pour mesurer « l'efficacité ».

Ironiquement assez, Mises a également souligné le caractère irrationnel du mécanisme de prix. Il a déclaré (correctement) qu'il y a"extra-économique" éléments qui "Le calcul monétaire ne peut pas embrasser" à cause de "sa nature." Il a reconnu que ces "les considérations elles-mêmes peuvent à peine être dites irrationnelles" et, à titre d ' exemples, « Dans tout lieu où les hommes considèrent comme significatif la beauté d'un quartier ou d'un bâtiment, la santé, le bonheur et le contentement de l'humanité, l'honneur des individus ou des nations. » Il a également noté que "ce sont autant des forces motrices de la conduite rationnelle que des facteurs économiques" mais ils "ne pas entrer dans des relations d'échange." Un système économique qui ignore "santé, bonheur et satisfaction" des gens ? Ou la beauté de leur environnement ? Qui, en outre, pénalise ceux qui prennent ces facteurs en considération? Pour les anarchistes, les commentaires de Mises indiquent bien la logique inversée du capitalisme. Cette Mise peut soutenir un système qui ignore les besoins des individus, leur bonheur, leur santé, leur environnement, leur environnement, etc. "sa nature même" beaucoup dit. Sa suggestion selon laquelle nous attribuons des valeurs monétaires à de telles dimensions soulève la question et n'a de plausibilité que si elle suppose ce qu'elle est censée prouver. [Opération Cit., p. 99 à 100] En effet, la personne qui mettrait un prix à l'amitié n'aurait tout simplement pas d'amis car elle ne comprend tout simplement pas ce qu'est l'amitié et est ainsi exclue de beaucoup ce qui est le mieux dans la vie humaine. De même pour les autres "extra-économique" les biens dont la valeur individuelle, tels que les beaux endroits, le bonheur, l'environnement, etc.

Il faudrait donc enregistrer et communiquer dans une société communiste les informations essentielles nécessaires à une prise de décision raisonnable et les utiliser pour évaluer différentes options en utilisant des méthodes de comparaison convenues. Cela diffère considérablement du mécanisme des prix puisqu'il reconnaît que le calcul automatique et insensé est impossible dans les choix sociaux. Ces choix ont une dimension éthique et sociale inévitable simplement parce qu'ils impliquent d'autres êtres humains et l'environnement. Comme Mises l'a lui-même reconnu, le calcul monétaire ne tient pas compte de ces dimensions.

Nous devons donc faire preuve d'un jugement pratique pour faire des choix aidés par une pleine compréhension de la réel coûts sociaux et écologiques liés à l'utilisation "aide l'esprit." Étant donné qu'une société anarchiste serait complexe et intégrée, de telles aides seraient essentielles mais, du fait de leur nature décentralisée, elles n'ont pas besoin d'adopter le mécanisme des prix. Il peut évaluer l'efficacité de ses décisions en examinant les réel les coûts impliqués pour la société plutôt que d'accepter le système faussé d'établissement des coûts explicite dans le mécanisme de prix (comme Kropotkin l'a dit une fois, "si nous analysons prix" nous devons "faire une distinction entre ses différents éléments". [Opération Cit., p. 72]).

En résumé, Mises considérait alors seulement la planification centrale comme un véritable socialisme, ce qui signifie qu'un communisme décentralisé n'était pas abordé. Il serait impossible de pondérer les avantages et les inconvénients de l'utilisation de millions de biens différents dans les millions de situations potentielles qu'ils pourraient être utilisés dans un système centralisé, mais dans le communisme décentralisé, ce n'est pas un problème. Chaque commune et syndicat choisirait parmi les quelques alternatives nécessaires pour répondre à leurs besoins. Si les besoins sont connus, les solutions de rechange peuvent être comparées, en particulier si des critères sont convenus ("aide l'esprit") sont utilisées et les informations appropriées sont communiquées.

Il est possible de prendre des décisions économiques efficaces dans une "économie" sans argent, en supposant que des informations suffisantes soient transmises entre les syndicats et les collectivités pour évaluer les coûts relatifs et absolus d'un bien. Ainsi, des décisions peuvent être prises en vue de réduire l'utilisation des biens en pénurie ou qui nécessitent de grandes quantités de ressources à produire (ou qui produisent de grandes externalités à créer). Alors que centralisé Le système serait inondé par le grand nombre d'utilisations et de combinaisons de biens, décentralisée Le système communiste ne le serait pas.

Ainsi, les anarchistes soutiennent que Mises avait tort. Communisme est viable, mais seulement si elle est libertaire Le communisme. En fin de compte, cependant, la véritable charge n'est pas que le socialisme est "impossible" mais plutôt qu'il serait inefficace, c'est-à-dire qu'il allouerait des ressources de telle sorte qu'on en utilise trop pour atteindre des objectifs précis et qu'il n'y aurait aucun moyen de vérifier que les ressources allouées étaient suffisamment appréciées pour justifier leur utilisation en premier lieu. Bien que certains puissent le décrire comme un cas de planification contre des marchés (sans planification), c'est faux. La planification se produit dans le capitalisme (comme on peut le voir de n'importe quelle entreprise), il s'agit de savoir si le capitalisme veille à ce qu'un plus grand nombre de plans puissent être coordonnés et doivent être satisfaits au moyen de prix relatifs et de comptes de profits-pertes que par le communisme (libre accès et distribution selon les besoins). La question est donc de savoir si le système capitaliste ajoute des problèmes supplémentaires à la coordination efficace des plans ? Les communistes libertaires soutiennent, oui, il le fait (comme nous en discutons longuement en Chapitre I.1.5) .

Tous les choix impliquent des possibilités perdues, de sorte que l'utilisation efficace des ressources est nécessaire pour augmenter les possibilités de création d'autres biens. Au mieux, tout ce que vous pouvez dire, c'est qu'en choisissant des options qui coûtent le moins cher à une économie de marché, on mettra plus de ressources à disposition pour d'autres activités. Pourtant, cette hypothèse dépend fondamentalement de l'équivalence de l'"efficacité" avec la rentabilité, situation qui ne peut être prédite au préalable et qui conduit facilement à une allocation inefficace des ressources (en particulier si nous envisageons de répondre aux besoins humains). Ensuite, il y a les coûts de l'utilisation de l'argent pour si nous parlons des coûts d'opportunité, de la libération des ressources pour d'autres utilisations, alors la main-d'oeuvre et les autres ressources utilisées pour traiter des activités liées à l'argent devraient être incluses. Bien que ces activités (banques, publicité, défense de la propriété, etc.) soient essentielles à une économie capitaliste, elles ne sont pas nécessaires et improductives du point de vue de l'utilisation des valeurs ou de la satisfaction des besoins humains. Cela suggère qu'une économie communiste libertaire aurait un avantage productif sur une économie capitaliste, car l'élimination de ce gaspillage structurel intrinsèque au capitalisme libérera une grande quantité de travail et de matériaux pour une production socialement utile. Il ne s'agit pas de mentionner les prétendus « coûts » qui ne sont pas une telle chose, mais qui concernent les droits de propriété capitaliste. Ainsi, le « loyer » peut être considéré comme un coût sous le capitalisme, mais disparaîtrait si ceux qui utilisaient une ressource la contrôlaient plutôt que de rendre hommage à l'accès à celle-ci. Comme l'a fait valoir Kropotkin, "le système capitaliste nous fait payer pour tout trois ou quatre fois sa valeur de travail" grâce au loyer, au profit, aux intérêts et aux actions des hommes moyens. Ces "coûts" spécifiques du système masquent les coûts réels (en termes de main-d'œuvre et d'utilisation des ressources) en augmentant le prix par rapport à si nous "recherchons nos dépenses en main-d'œuvre". [Opération Cit., p. 68]

De plus, quelque peu ironiquement, cette "économie" des ressources que le marché prétend réaliser ne vise pas à conserver les ressources pour les générations futures ni à assurer la stabilité environnementale. Il s'agit plutôt de permettre plus les biens à produire afin d'accumuler plus de capitaux. On pourrait faire valoir que le marché oblige les producteurs à minimiser les coûts en supposant que les coûts moins élevés seront plus susceptibles d'entraîner des bénéfices plus élevés. Toutefois, cela laisse l'impact social d'une telle réduction des coûts hors de l'équation. Par exemple, imposer des externalités à autrui réduit les prix d'une entreprise et, par conséquent, est récompensé par le marché, même si aliéner et épuiser le travail ou augmenter les niveaux de pollution ne semble pas être une chose sage à faire. Donc, oui, il est vrai qu'une entreprise capitaliste cherchera à minimiser les coûts afin de maximiser les profits. À première vue, cela pourrait être considéré comme conduisant à une utilisation efficace des ressources jusqu'à ce que les résultats en soient clairs. Ainsi, on pourrait créer des biens qui ne durent pas aussi longtemps que possible, qui nécessitent une réparation constante, etc. Ainsi, une maison produite « efficacement » sous le capitalisme pourrait être un endroit pire pour vivre simplement parce que les coûts ont été réduits par la coupe des coins (moins d'isolation, murs plus minces, matériaux moins robustes, etc.). En outre, le résultat collectif de toutes ces décisions «efficaces» pourrait être socialement inefficace, car elles réduisent la qualité de vie de ceux qui y sont soumis ainsi qu'entraîner un surinvestissement, une surproduction, une baisse des profits et une crise économique. On pourrait donc soutenir que l'argument de Mises expose plus de difficultés pour le capitalisme plutôt que pour l'anarchisme.

Enfin, il convient de noter que la plupart des anarchistes questionneraient les critères Hayek et Mises utilisés pour juger les mérites relatifs du communisme et du capitalisme. Comme l'a dit le premier, le problème était : "une répartition des revenus indépendante de la propriété privée dans les moyens de production et un volume de production qui était au moins à peu près le même, voire plus, que celui obtenu sous libre concurrence." ["La nature et l'histoire du problème", Opération Cit., p. 37] La question est donc réduite à celle de la production (quantité), et non à celle de la liberté (qualité). Si l'esclavage ou le stalinisme avait produit plus de production que le capitalisme de marché libre, ce qui ne rendrait aucun système souhaitable C'était, en fait, un argument commun contre le stalinisme dans les années 1950 et 1960 quand il a fait Il apparaît que la planification centrale produit davantage de biens (et, ironiquement, par le droit foncier contre l'État providence car, il faut se rappeler, que le volume de la production, comme la rentabilité et si "efficacité", sur le marché dépend de la répartition des revenus et qu'une redistribution entre riches et pauvres pourrait facilement se traduire par une production plus rentable). De même, que le capitalisme produit plus d'alcool et de Prozac pour répondre à la demande plus forte pour assombrir l'esprit de ceux qui tentent de survivre sous elle pas être un argument contre le communisme libertaire! Comme nous en discutons Chapitre I.4, alors que les anarchistes cherchent à répondre aux besoins humains matériels, nous ne visons pas, sous le capitalisme, à sacrifier tous les autres buts à ce but comme le fait le capitalisme. Ainsi, pour affirmer l'évidence, l'objectif d'un volume maximal de production n'a de sens que sous le capitalisme, car le maximum de bonheur humain et de liberté peut se produire avec un volume de production inférieur dans une société libre. Les gens d'une société sans oppression, exploitation et aliénation n'agiront guère de manière identique, ni ne chercheront le même volume de production, comme ceux d'un seul, comme le capitalisme, marqués par ces traits !

De plus, le volume de la production est un critère quelque peu trompeur puisqu'il ignore totalement sa distribution. Si l'essentiel de ce volume va à quelques-uns, alors ce n'est pas une bonne utilisation des ressources. Il ne s'agit pas là d'une préoccupation académique, comme le montre le néolibéralisme de Hayek à partir des années 80. Comme le souligne l'économiste Paul Krugman, la valeur de la production d'un travailleur moyen "a augmenté de près de 50% depuis 1973. Pourtant, la concentration croissante des revenus entre les mains d'une petite minorité s'est produite si rapidement que nous ne savons pas si l'Américain typique a gagné quelque chose grâce à l'augmentation de la productivité. » Cela signifie que la richesse a inondé vers le haut, et "la part du lion dans la croissance économique en Amérique au cours des trente dernières années est allée à une petite minorité riche." [La conscience d'un libéral, p. 124 et p. 244]

Pour conclure. L'"efficacité" capitaliste n'est guère rationnelle et un communisme libertaire entièrement humain et écologique est nécessaire. Comme le soulignent Buick et Crump, "La société socialiste doit encore s'occuper d'utiliser les ressources de manière efficace et rationnelle, mais les critères d'efficacité et de rationalité ne sont pas les mêmes que ceux du capitalisme." [Opération Cit., p. 137] Dans le cadre de l'anarchisme communiste, le système décisionnel utilisé pour déterminer la meilleure utilisation des ressources n'est pas plus ou moins « efficace » que l'allocation de marché, car il va au-delà du concept d'« efficacité » fondé sur le marché. Il ne cherche pas à imiter le marché, mais à faire ce que le marché ne fait pas. C'est important, parce que le marché n'est pas le système rationnel que ses défenseurs prétendent souvent. Bien que la réduction de toutes les décisions à un seul facteur commun soit, sans aucun doute, une méthode facile de prise de décision, elle a aussi de graves effets secondaires parce que de sa base réductrice. Le marché prend des décisions simplistes et génère une multitude d'irrationalités et d'effets déshumanisants. Donc, prétendre que le communisme sera "plus" efficace que le capitalisme ou vice versa manque le point. Le communisme libertaire sera « efficace » d'une manière totalement différente et les gens agiront de manière « irrationnelle » seulement sous la logique étroite du capitalisme.

Pour une autre critique de Mises, voir Robin Cox "La controverse du "calcul économique" : la découverte d'un mythe" [Voix communeNuméro 3]

Beaucoup. Les marchés aboutissent bientôt à ce que l'on appelle "les forces du marché", des forces impersonnelles qui assurent que les gens dans l'économie font ce qui est nécessaire pour que l'économie fonctionne. Le système de marché, en apologétique capitaliste, est présenté comme un régime de liberté où personne ne force personne à faire quoi que ce soit, où nous échangeons « librement » avec les autres comme nous l'entendons. Cependant, les faits de la question sont quelque peu différents, puisque le marché garantit souvent que les gens agissent de manière en face à ce qu'ils désirent ou les obligent à accepter des «accords libres» qu'ils ne souhaitent pas réellement. Le travail salarié en est l'exemple le plus évident, car, comme nous l'avons indiqué dans Chapitre B.4, la plupart des gens ont peu d'options mais d'accepter de travailler pour les autres.

Nous devons souligner ici que tous les anarchistes ne sont pas opposés au marché. Les anarchistes individualistes la favorisent alors que Proudhon voulait la modifier tout en conservant la concurrence. Pour beaucoup, le marché est égal au capitalisme, mais ce n'est pas le cas car il ignore la question fondamentale de la classe économique, à savoir qui possède les moyens de production. Le capitalisme est unique en ce sens qu'il est basé sur le travail salarié, c'est-à-dire un marché du travail, car les travailleurs ne possèdent pas leurs propres moyens de production et doivent se vendre eux-mêmes à ceux qui le font. Il est donc tout à fait possible qu'un marché existe au sein d'une société et pour cette société. pas être capitaliste. Par exemple, une société d'artisans et de paysans indépendants qui vendent leurs produits sur le marché ne serait pas capitaliste, car les travailleurs posséderaient et contrôleraient leurs moyens de production. De même, le système concurrentiel des coopératives autogérées et des mutuelles de Proudhon serait non capitaliste (et socialiste) pour la même raison. Les anarchistes s'opposent au capitalisme en raison de la qualité des relations sociales qu'il génère entre les gens (c'est-à-dire qu'il génère des relations autoritaires). Si ces relations sont éliminées, alors les types de propriété qui le font sont anarchistes. Ainsi, la question de la propriété n'a d'importance qu'en soi, elle génère des relations du genre désiré (c'est-à-dire celles fondées sur la liberté, l'égalité et la solidarité). Se concentrer uniquement sur les «marchés» ou la «propriété» signifie ignorer les relations sociales et l'aspect clé du capitalisme, à savoir le travail salarié. Ce que les partisans de la droite font est compréhensible (pour cacher le noyau autoritaire du capitalisme) mais pourquoi les socialistes (libéraires ou autres) devraient le faire est moins clair.

Dans cette section de la FAQ, nous discutons des objections anarchistes au marché en tant que telle plutôt que le marché capitaliste. Le fonctionnement du marché a des problèmes avec ceux qui sont indépendants, ou aggravés par l'existence du travail salarié. Ce sont ces problèmes qui rendent la plupart des anarchistes hostiles au marché et qui veulent donc une société communiste (libéraire). Ainsi, même si nous supposons un système mutualiste (un marché libertaire-socialiste) de lieux de travail autogérés concurrents, alors les anarchistes communistes argumenteraient que les forces du marché se traduiraient bientôt par de nombreuses irrationnalités.

De toute évidence, opérer sur un marché signifie se soumettre au critère du bénéfice. Cela signifie que même si beaucoup de travailleurs veulent utiliser des critères sociaux dans leur prise de décision, ils ne peuvent pas. Ne pas tenir compte de la rentabilité ferait faillite de leur entreprise. Les marchés créent donc des conditions qui obligent les producteurs à décider des choses qui ne sont pas dans leur intérêt, ou dans d'autres, comme l'introduction de technologies de déqualification ou polluantes, le travail de plus longues heures, etc., pour survivre sur le marché. Par exemple, un milieu de travail autogéré sera plus susceptible d'investir dans l'équipement sécuritaire et les pratiques de travail, ce qui dépendra toujours de trouver l'argent nécessaire et pourrait encore augmenter le prix de leur produit fini. Ainsi, nous pourrions signaler les nombreux décès et accidents industriels qui sont dus aux forces du marché, ce qui rend non rentable l'introduction d'équipements de sécurité ou de conditions de travail adéquats (les estimations prudentes pour les décès industriels aux États-Unis se situent entre 14 000 et 25 000 par an, plus 2 millions de personnes handicapées), ou l'augmentation des niveaux de pollution et de stress qui raccourcissent la durée de vie.

Cette tendance pour les entreprises autogérées à s'adapter aux forces du marché en augmentant les heures, en travaillant plus intensément, en allouant des ressources à l'accumulation d'équipements plutôt qu'à des loisirs ou à la consommation peut être observée dans les coopératives sous le capitalisme. Même si l'absence de patrons peut atténuer cette tendance dans une économie postcapitaliste, elle ne l'éliminera pas. C'est pourquoi de nombreux socialistes, y compris anarchistes, appellent la façon dont les marchés forcent les membres réticents d'une coopérative à prendre des décisions aussi désagréables comme une «auto-exploitation» (bien que cela soit quelque peu trompeur, car il n'y a aucune exploitation dans le sens capitaliste des propriétaires qui s'approprient le travail non rémunéré). Pour les communistes-anarchistes, un système de marché des coopératives "a de sérieuses limites" comme "une entreprise collective n'est pas nécessairement une commune, ni nécessairement communiste dans sa perspective." C'est parce que ça peut finir"combattre avec des préoccupations similaires pour les ressources, les clients, les privilèges et même les profits" comme ils "devenir un intérêt particulier" et"sont soumis aux mêmes pressions sociales du marché dans lequel ils doivent fonctionner." Cette « tend de plus en plus à empiéter sur leurs objectifs éthiques plus élevés -- en général, au nom de l'«efficacité», et de la nécessité de «grosser» s'ils veulent survivre, et de l'immensité d'acquérir des gains plus importants.» [Murray Bookchin, Société de reconstruction, p. 193 à 4)

De même, un marché d'entreprises autogérées souffrirait encore de booms et d'effondrements, car les coopératives réagiraient aux variations des prix, ce qui entraînerait toujours une surproduction (voir Chapitre C.7.2) et surinvestissement (voir Chapitre C.7.3) . Bien que l'absence de revenus non salariaux contribuerait à réduire la gravité du cycle économique, il semble peu probable qu'elle soit totalement éliminée. De même, bon nombre des problèmes liés à l'incertitude accrue du marché et aux aspects déstabilisateurs des signaux de prix discutés dans Chapitre I.1.5 sont tout aussi applicables à tous les marchés, y compris les marchés postcapitalistes.

Ceci est lié à la question de "la tyrannie des petites décisions" nous avons souligné en Chapitre B.6. Cela suggère que l'effet global des décisions individuelles produit des circonstances sociales irrationnelles et contraires aux intérêts des personnes qui y sont soumises. C'est le cas des marchés, où la concurrence se traduit par des pressions économiques qui obligent les participants à agir de certaines manières, mais qu'ils préféreraient ne pas le faire, mais qu'en tant qu'individus isolés ou lieux de travail, ils finissent par le faire en raison des forces du marché. Dans les marchés, il est rationnel pour les gens essaient d'acheter bon marché et de vendre cher. Chacun tente d'optimiser ses revenus en minimisant ses coûts ou en maximisant ses prix, non pas parce qu'il le souhaite particulièrement, mais parce qu'il doit tenir compte d'autres priorités, car il n'y a aucun moyen de les découvrir et de les découvrir, car il est suicidaire sur le plan de la concurrence, car il impose des charges aux entreprises auxquelles leurs concurrents n'ont pas à faire face.

Comme nous l'avons noté dans section E.3, les marchés tendent à récompenser ceux qui agissent de manière antisociale et externalisent les coûts (en termes de pollution, etc.). Dans une économie de marché, il est impossible de déterminer si un coût faible reflète une efficacité réelle ou une volonté d'externaliser, c'est-à-dire d'imposer des coûts à d'autres. Les marchés internalisent rarement les coûts externes. Deux agents économiques qui concluent un marché rationnel entre eux n'ont pas à tenir compte des conséquences de leur marché pour d'autres personnes en dehors de leur marché, ni des conséquences pour la terre. En réalité, les échanges de marchés ne sont donc jamais des accords bilatéraux, car leurs effets sur l'ensemble de la société (pollution, inégalités, etc.). Ce fait est ignoré sur le marché. Comme l'a dit l'économiste de gauche Joan Robinson : "Dans quel secteur, dans quel secteur d'activité, sont les coûts sociaux réels de l'activité enregistrée dans ses comptes? Où est le système de tarification qui offre au consommateur un choix équitable entre l'air à respirer et les voitures à conduire?" [Contribution à l'économie moderne, p. 10]

Alors que, pour être juste, il y aura une probabilité réduite pour un lieu de travail de travailleurs indépendants de polluer leurs propres quartiers dans une société libre, les pressions concurrentielles et les récompenses seraient toujours là et il semble peu probable qu'ils seront ignorés, en particulier si la survie sur le marché est en jeu alors communiste-anarchistes craignent que même si n'ayant pas de patrons, capitalistes et propriétaires atténueraient certaines irrationnalités associées aux marchés sous le capitalisme, il ne les éliminera pas totalement. Bien que le marché puisse être libre, les gens ne le seraient pas.

Même si nous supposons que les entreprises autogérées résistent aux tentations et aux pressions du marché, tout système de marché est également marqué par un besoin continu d'expansion de la production et de la consommation. En termes d'impact environnemental, une entreprise autogérée doit toujours faire des profits pour survivre et l'économie doit donc croître. Ainsi, chaque système de marché aura tendance à se développer dans un environnement de taille fixe. En plus d'exercer une pression sur l'écologie de la planète, cette nécessité d'accroître les impacts sur l'activité humaine signifie également que les forces du marché veillent à ce que le travail doit s'étendre continuellement. La concurrence signifie que nous ne pouvons jamais nous en sortir facilement, car comme Max Stirner l'a fait valoir, "L'acquisition sans a priori ne nous laisse pas respirer, prendre un calme plaisir. Nous n'obtenons pas le confort de nos biens... C'est pourquoi il est tout à fait utile que nous parvenions à un accord sur humains les travaux qu'ils ne peuvent pas, comme dans le cadre de la concurrence, revendiquer tout notre temps et notre travail." [L'Ego et ses propres, p. 268] La valeur doit être créée, et cela ne peut être fait que par le travail et donc même un système de marché non capitaliste verra le travail dominer la vie des gens. Ainsi, la nécessité de survivre sur le marché peut avoir une incidence sur des mesures plus larges (non monétaires) du bien-être, la qualité de vie ayant diminué en raison de l'augmentation du PIB du fait de l'allongement des heures de travail avec moins de jours fériés. Un tel régime peut, peut-être, être bon pour la richesse matérielle, mais il n'est pas grand pour les gens.

Le marché peut également bloquer l'utilisation efficace des ressources. Par exemple, pendant longtemps, les ampoules économes en énergie étaient beaucoup plus chères que les ampoules normales. Au cours de la longue période, cependant, ils ont utilisé beaucoup moins d'énergie que la normale, ce qui signifie moins besoin de produire plus d'énergie (et donc de brûler du charbon et du pétrole, par exemple). Toutefois, le prix initial élevé a permis à la plupart des gens de continuer à utiliser les ampoules moins efficaces et donc de gaspiller les ressources. Il en va de même des autres formes d'énergie, les investissements dans l'énergie éolienne (par exemple) étant ignorés en faveur de sources d'énergie à usage unique et polluantes. Un système purement de marché ne permettrait pas de prendre des décisions qui profitent aux intérêts à long terme des personnes (par exemple en distribuant librement ou à moindre coût des ampoules écoénergétiques), car elles porteraient préjudice aux bénéfices des coopératives qui ont tenté de le faire.

En outre, les marchés ne reflètent pas les valeurs des choses que nous ne mettons pas un prix sur (comme nous l'avons soutenu dans Chapitre B.5) . Elle ne peut pas protéger la nature sauvage, par exemple, simplement parce qu'elle exige que les gens la transforment en propriété et la vendent comme marchandise. Si vous ne pouvez pas vous permettre de visiter la nouvelle marchandise, le marché la transforme en quelque chose d'autre, peu importe combien vous l'appréciez. Le marché ignore également les besoins des générations futures puisqu'elles ne tiennent toujours pas compte de la valeur de l'avenir à long terme. Un paiement à effectuer 1 000 ans à partir de maintenant (une simple tache dans le temps géologique) a une valeur marchande pratiquement nulle selon un taux d'actualisation couramment utilisé. Même 50 ans à l'avenir ne peuvent pas être considérés comme des pressions concurrentielles qui forcent à court terme les personnes nuisibles aux générations présentes et futures, plus l'écologie de la planète.

Puis il y a des effets corrosifs du marché sur les personnalités humaines. Comme nous l'avons fait valoir ailleurs (voir Chapitre B.1.3), la concurrence dans un marché libre crée de nombreux problèmes -- par exemple, la création d'un "éthique des mathématiques" et l'étrange inversion des valeurs dans lesquelles les choses (propriété/argent) deviennent plus importantes que les gens. Cela peut avoir un effet déshumanisant, les gens devenant des calculatrices au cœur froid qui mettent les profits avant les gens. Cela se voit dans le capitalisme, où les décisions économiques sont beaucoup plus importantes que les décisions éthiques - en particulier comme une mentalité inhumaine peut être récompensée sur le marché. Le mérite n'élève pas nécessairement le succès, et le succès n'a pas nécessairement le mérite. La vérité est que, selon les paroles de Noam Chomsky, "La richesse et le pouvoir tendent à s'accumuler pour ceux qui sont impitoyables, rusés, avarieux, avides d'eux-mêmes, dépourvus de sympathie et de compassion, soumis à l'autorité et disposés à abandonner le principe pour gagner matériellement, etc. . . . De telles qualités pourraient être les plus précieuses pour une guerre de tous contre tous. » [Pour des raisons d'État, p. 139 à 140

Il va sans dire que si le marché récompense ces personnes avec succès, il peut difficilement être considéré comme un Bonne C'est un truc. Un système qui élève l'argent à la position de l'activité individuelle la plus importante entraînera évidemment la dégradation des valeurs humaines et une augmentation du comportement névrosé et psychotique. Peu étonnant, comme Alfie Kohn l'a fait valoir, la concurrence peut avoir de graves effets négatifs sur nous en dehors du travail, car elle nuit à notre psychologie personnelle et à nos relations interpersonnelles. Ainsi, la concurrence "elle-même est responsable du développement d'un niveau moral inférieur" qui place la victoire à tout prix au-dessus de l'équité et de la justice. Kohn cite Nathan Ackerman, le père de la thérapie familiale, qui a noté que "la concurrence réduit la sympathie empathique, fausse la communication, nuit à la mutualité du soutien et du partage et diminue la satisfaction des besoins personnels." [Pas de concours, p. 163 et p. 142 à 3) Ainsi, le marché peut nous appauvrir en tant qu'individus, saboter l'estime de soi, promouvoir la conformité, ruiner les relations et nous rendre moins que ce que nous pourrions être. Il s'agit là d'un problème de marchés en tant que tels, pas seulement capitalistes et de sorte que les marchés non capitalistes pourraient nous rendre moins humains et plus un robot.

Toutes les décisions de marché sont subordonnées au pouvoir d'achat des groupes de revenus qui peuvent répondre à leurs demandes d'argent. Noteveryon peut travailler (les malades, les très vieux, les enfants, etc.) et pour ceux qui le peuvent, les circonstances personnelles peuvent avoir une incidence sur leur revenu. De plus, la production est devenue tellement intertinée qu'elle a "est absolument impossible d'établir une distinction entre les travaux de chacun" et donc nous devrions "pour besoins ci-dessus Travaux, et d'abord de reconnaître le droit de vivre, et après le droit au bien-être pour tous ceux qui ont pris leur part dans la production." C'est notamment le cas "les besoins de l'individu, ne correspondent pas toujours à ses Travaux" -- par exemple, "un homme de quarante ans, père de trois enfants, a d'autres besoins qu'un jeune homme de vingt ans" et "la femme qui allaite son enfant et passe des nuits sans sommeil à son chevet, ne peut pas faire autant Travail comme l'homme qui a dormi paisiblement." [Kropotkine, Conquête de painp. 170 et 171] C'est pourquoi les communistes-anarchistes comme Kropotkine ont souligné la nécessité non seulement d'abolir le travail salarié, mais aussi l'argent, le système des salaires.

Il va donc sans dire que le pouvoir d'achat (demande) et les besoins ne sont pas liés, les gens souffrant souvent simplement parce qu'ils n'ont pas l'argent nécessaire pour acheter, par exemple, des soins de santé, un logement ou de la nourriture pour eux-mêmes ou leur famille. Bien que la détresse économique puisse être moindre dans un système de marché non capitaliste, elle existerait toujours comme la crainte de lui. Le marché est un appel d'offres continu pour les biens, les ressources et les services, avec ceux qui ont le plus de pouvoir d'achat les gagnants. Cela signifie que le système de marché est le pire pour l'allocation des ressources lorsque le pouvoir d'achat est inégalement réparti (c'est pourquoi les économistes orthodoxes font l'hypothèse favorable d'une "répartition des revenus" quand ils essaient de montrer qu'une allocation capitaliste des ressources est la meilleure "Optimalité de Pareto") . Si un système mutualiste doit réduire radicalement l'inégalité, on ne peut supposer que les inégalités n'augmentent pas avec le temps. C'est parce que les inégalités de ressources entraînent des inégalités de pouvoir sur le marché et, en supposant l'intérêt personnel, tout commerce ou tout contrat profitera aux puissants plus que les impuissants, renforçant ainsi et augmentant potentiellement les inégalités et le pouvoir entre les parties. De même, alors qu'une société anarchiste serait créée avec des personnes mues par un sentiment de solidarité et de désir d'égalité, les marchés tendent à éroder ces sentiments et ces syndicats ou communes qui, grâce aux ressources qu'ils contrôlent (comme les matières premières rares ou simplement l'importance de leurs investissements réduisant les pressions concurrentielles) ont un avantage sur le marché, peuvent être tentés d'utiliser leur pouvoir de monopole vis-à-vis d'autres groupes de la société pour gagner plus de revenus pour eux-mêmes au détriment des syndicats et des communes moins fortunés. Cela pourrait dégénérer en capitalisme car toute inégalité qui existerait entre les coopératives serait aggravée par la concurrence, forçant les coopératives plus faibles à échouer et créant ainsi un pool de travailleurs sans rien vendre que leur travail. Les coopératives prospères pourraient alors embaucher ces travailleurs et donc réintroduire la main-d'œuvre salariale. Ainsi, ces possibilités pourraient, au fil du temps, conduire à un retour au capitalisme d'un système de marché postcapitaliste si les inégalités deviennent si grandes que les nouveaux riches deviennent si aliénés du reste de la société qu'ils recréent le travail salarié et, par nécessité, un État pour imposer un désir de propriété sur terre et les moyens de production contre l'opinion publique.

Tout cela garantit que le marché ne peut pas réellement fournir l'information nécessaire à la prise de décision rationnelle en termes d'impact écologique et d'activité humaine et que les ressources sont donc mal réparties. Nous en souffrons tous, les forces du marché appauvrissant notre environnement et notre qualité de vie. Il y a donc de nombreuses raisons de conclure que l'efficacité et le marché ne coïncident pas nécessairement, mais ne coïncident pas nécessairement. En effet, plutôt que de répondre aux besoins individuels, le marché répond à l'argent (plus correctement, le profit), qui, de par sa nature même, fournit une indication déformée des préférences individuelles (et ne tient pas compte des valeurs qui sont appréciées collectivement, comme l'air pur, ou potentiellement Une personne peut ne jamais visiter, mais désire voir exister et être protégée.

Cela ne signifie pas que les anarchistes sociaux proposent d'« interdire » le marché -- loin de là. Ce serait impossible. Ce que nous proposons, c'est de convaincre les gens qu'un système de marché basé sur le profit a clairement Mauvais Nous pouvons organiser notre activité commune pour la remplacer par le communisme libertaire. Comme l'a soutenu MaxStirner, la concurrence "a une existence continue" parce que"tous ne s'occupent pas de leurs affaire et venir à une compréhension entre eux à ce sujet . . . . L'abolition de la concurrence n'équivaut pas à favoriser la guilde. La différence est la suivante : Dans Guilde la cuisson, etc., est l'affaire de la guilde-frères; concurrence, l'affaire des concurrents de hasard; Union européenne, de ceux qui ont besoin de produits de boulangerie, et donc mon affaire, le vôtre, l'affaire de ni guildic ni le boulanger concessionnaire, mais l'affaire du Unie." [Opération Cit., p. 275]

Par conséquent, les anarchistes sociaux ne font pas appel uniquement à l'altruisme dans leur lutte contre les effets déshumanisants du marché, mais aussi à l'égoïsme: le simple fait que la coopération et l'entraide sont dans notre meilleur intérêt en tant qu'individus. En coopérant et en contrôlant "les affaires des unis", nous pouvons assurer une société libre qui vaut la peine de vivre, dans laquelle l'individu n'est pas écrasé par les forces du marché et a le temps de développer pleinement son individualité et son unicité:

« La solidarité est donc l'état d'être dans lequel l'homme atteint le plus haut degré de sécurité et de bien-être, et donc l'égoïsme lui-même, c'est-à-dire la considération exclusive de ses propres intérêts, pousse l'homme et la société humaine à la solidarité. » [Errico Malatesta, Anarchie, p. 30]

En conclusion, les communistes-anarchistes soutiennent que même les marchés non capitalistes entraîneraient tout le monde étant tellement occupé à rivaliser pour faire avancer leur "intérêt personnel" qu'ils perdraient la vue de ce qui rend la vie digne de vivre et ainsi nuire à leur Nombre effectif intérêts. En fin de compte, ce qui compte comme intérêt personnel est façonné par le système social environnant. Les pressions de la concurrence peuvent facilement donner lieu à des intérêts à court terme et étroits qui priment sur des besoins et des aspirations plus riches et plus profonds qu'un système communal pourrait permettre de prospérer en fournissant les institutions sociales par lesquelles les individus peuvent discuter de leurs intérêts communs, les formuler et agir pour les réaliser. C'est-à-dire que même les marchés non capitalistes entraîneraient des gens qui travaillent simplement longtemps et dur pour survivre sur le marché plutôt que de vivant. Si l'un des paradoxes du socialisme autoritaire est qu'il rend tout le monde malheureux en les forçant à chercher altruistement le bonheur des autres, le socialisme libertaire basé sur le marché pourrait produire le paradoxe potentiel de rendre tout le monde malheureux par le marché les forçant à poursuivre une notion limitée d'intérêt personnel qui assure qu'ils n'ont pas le temps ou l'occasion d'être vraiment heureux et à un avec eux-mêmes et les autres.

En d'autres termes, les patrons agissent comme ils le font sous le capitalisme en partie parce que les marchés les obligent à. Il n'est pas nécessaire d'éliminer toutes les pressions économiques qui influencent les décisions des patrons et, à leur tour, d'obliger des groupes de travailleurs à agir de la même manière. Ainsi, un système concurrentiel saperait beaucoup des avantages que les gens cherchaient quand ils ont mis fin au capitalisme. C'est pourquoi certains socialistes qualifient les régimes socialistes de coopératives concurrentes de "capitalisme autogéré" ou de "auto-exploitation" -- ils attirent simplement l'attention sur les aspects négatifs des marchés qui se débarrasser du patron ne peut pas résoudre. Fait significatif, Proudhon était bien conscient de l'aspect négatif des forces du marché et a suggéré diverses structures institutionnelles, telles que la fédération il y a quelques années-industrielle, pour les combattre (ainsi, tout en faveur de la concurrence, il était, contrairement aux anarchistes individualistes, contre le marché libre). Les anarchistes communistes, sans surprise, soutiennent que les anarchistes individualistes tendent à souligner les aspects positifs de la concurrence tout en ignorant ou en minimisant ses aspects négatifs. Alors que, sans aucun doute, le capitalisme rend le côté négatif de la concurrence pire qu'il ne pourrait l'être, il ne s'ensuit pas automatiquement qu'un marché non capitaliste n'aurait pas des aspects similaires, si petits, négatifs à lui.

Certains marxistes libertaires (ainsi que les léninistes) affirment que les formes non communistes du socialisme ne sont que le capitalisme « autogéré ». Curieusement, les propriétaires (droit dit « libertaire ») disent aussi oui à cette question, soutenant que l'opposition socialiste à l'exploitation n'implique pas le socialisme mais ce qu'ils appellent aussi le capitalisme « autogéré ». Ainsi, certains à gauche proclament que tout ce qui est en dehors du communisme est une forme de capitalisme tandis que, à droite, certains proclament que le communisme est exploitatif et qu'un seul système de marché (qu'ils assimilent à tort au capitalisme) n'est pas exploitable.

Les deux ont tort. Premièrement, et plus évidemment, le socialisme n'égale pas le communisme (et vice versa). Alors qu'il y a une tendance à la fois à droite et à gauche à assimiler le socialisme au communisme (en particulier au marxisme), en réalité, comme Proudhon l'a déjà noté, le socialisme "n'a pas été fondée comme une secte ou une église; elle a vu un certain nombre d'écoles différentes." [Écrits sélectionnés de Pierre-Joseph Proudhon, p. 177] Seulement quelques-unes de ces écoles sont communistes, tout comme quelques-unes sont libertaires. Deuxièmement, toutes les écoles socialistes ne visent pas à abolir le marché et le paiement par action. Proudhon, par exemple, s'est opposé au communisme et au socialisme d'État autant qu'il s'est opposé au capitalisme. Troisièmement, le capitalisme n'égale pas le marché. Le marché précède le capitalisme et, pour certains socialistes libertaires, y survivra. Même d'une position marxiste, Chapitre I.1.1, la caractéristique déterminante du capitalisme est travail salarié, pas le marché.

Pourquoi certains socialistes veulent réduire les choix de l'humanité au communisme ou à une forme quelconque de capitalisme est franchement étrange, mais aussi compréhensible en raison des effets déshumanisants potentiels des systèmes de marché (comme le montre le capitalisme). La raison pour laquelle le droit propriétaire souhaite le faire est plus claire, car il vise à discréditer toutes les formes de socialisme en les assimilant au communisme (qui, à son tour, équivaut à la planification centrale et au stalinisme).

Mais ce n'est pas une inférence valable à faire. L'opposition au capitalisme peut impliquer à la fois le socialisme (distribution selon l'acte, ou vente du produit d'un travail) et le communisme (distribution selon le besoin, ou une économie sans argent). La théorie est une critique du capitalisme, basée sur une analyse de ce système comme étant enraciné dans l'exploitation du travail (comme nous l'avons discuté dans Chapitre C.2), c'est-à-dire qu'elle est marquée par le fait que les travailleurs ne reçoivent pas la pleine valeur des biens qu'ils créent. Toutefois, cette analyse n'est pas nécessairement à la base d'une économie socialiste. peut être également considéré comme tel. Comme il l'a noté, Proudhon a utilisé sa critique du capitalisme comme un système d'exploitation comme base de ses propositions pour les mutuelles bancaires et coopératives. Marx, d'autre part, a utilisé une analyse similaire comme Proudhon purement comme critique du capitalisme tout en espérant le communisme. C'est vrai. Owen l'utilisa comme base de son système de notes de travail tandis que Kropotkin soutenait qu'un tel système n'était que le système des salaires sous une autre forme et une société libre « ayant pris possession de toute richesse sociale, ayant proclamé avec hardiesse le droit de tous à cette richesse [...] sera obligé d'abandonner tout système de salaire, qu'il s'agisse de monnaie ou de billets de travail.» [La conquête du pain, p. 167]

En d'autres termes, bien qu'un système de vente coopérative sur le marché (ce qu'on appelle à tort le capitalisme « autogéré » par certains) ou l'échange de valeurs du temps de travail ne serait pas le communisme, il est pas Le capitalisme. En effet, les travailleurs ne sont pas séparés des moyens de production. Par conséquent, les tentatives des propriétaires d'affirmer que c'est le capitalisme sont fausses, un exemple d'insistance mal informée que pratiquement chaque le système économique, le socialisme d'État bar et le féodalisme, est capitaliste. On pourrait cependant faire valoir que le communisme (fondé sur le libre accès et la propriété communautaire de toutes les ressources, y compris le produit du travail) signifierait que les travailleurs sont exploités par des non-travailleurs (jeunes, malades, personnes âgées, etc.). Alors que le communisme abolit le lien entre la performance et le paiement, on pourrait soutenir que les travailleurs sous le communisme seraient tout aussi exploités que sous le capitalisme, bien que (bien sûr) non pas par une classe de capitalistes et de propriétaires mais par la communauté. Comme l'a dit Proudhon, "les membres d'une communauté, c'est vrai, n'ont pas de propriété privée" la communauté elle-même "propriétaire" et donc le communisme "est l'inégalité, mais pas la propriété. La propriété est l'exploitation des faibles par les forts. Le communisme est l'exploitation des forts par les faibles." [Qu'est-ce que la propriété?, p. 250]

Il va sans dire que les anarchistes subséquents ont rejeté l'opposition généralisée de Proudhon à toutes les formes de communisme, rejetant cette position comme seulement applicable au communisme autoritaire, non libertaire. Ce qui, il faut se rappeler, était le seul genre autour quand il a été écrit en 1840 (comme nous l'avons noté dans rubrique H.1, ce qu'on appelait le communisme à l'époque de Proudhon était autoritaire). Il suffit de dire que l'opposition de Proudhon au communisme partage peu avec celle du droit propre, qui reflète le triste manque d'empathie personnelle (et donc éthique) du défenseur typique du capitalisme. Cependant, l'idée que le communisme (distribution selon le besoin) plutôt que le socialisme (distribution selon l'acte) est une exploitation méconnaît le point jusqu'à l'anarchisme communiste. C'est pour deux raisons.

Premièrement, « Le communisme anarchiste [...] signifie le communisme volontaire, le communisme du libre choix ». [Alexander Berkman, Qu'est-ce que l'anarchisme, p. 148] Cela signifie qu'il n'est imposé à personne mais qu'il est créé et pratiqué uniquement par ceux qui y croient.

Il appartiendrait donc aux communautés et aux syndicats de décider de la façon dont ils souhaitent distribuer les produits de leur main-d'oeuvre et de leurs individus pour rejoindre ou créer ceux qui répondent à leurs idées de bien et de mal. Certains peuvent décider de l'égalité de rémunération, d'autres du temps de travail, d'autres des associations communistes. Il est important de se rendre compte que les individus et les coopératives qu'ils rejoignent décideront quoi faire de leur production, qu'il s'agisse de l'échanger ou de la distribuer librement. Par conséquent, parce qu'il est basé sur le libre accord, le communisme-anarchisme ne peut être une exploitation. Après tout, les membres d'une commune ou d'une coopérative communiste sont libres de partir. Il va sans dire que les coopératives distribuent généralement leur produit à d'autres dans leur confédération et échangent avec les non-communistes d'une manière différente. Nous disons «généralement» pour en cas d'urgences comme les tremblements de terre et ainsi de suite la situation appellerait, et produirait, une aide mutuelle tout comme elle le fait aujourd'hui dans une large mesure, même sous le capitalisme.

La raison pour laquelle le capitalisme est exploiteur est que les travailleurs ont d'accepter de donner le produit de leur travail à un autre (le patron, le propriétaire) pour être employé en premier lieu (voir Chapitre B.4) . Bien qu'ils puissent choisir qui exploiter (et, à des degrés divers, choisir le meilleur des options limitées qui leur sont offertes), ils ne peuvent pas éviter de vendre leur liberté aux propriétaires (une poignée deviennent des travailleurs indépendants et certains parviennent à rejoindre la classe exploitante, mais pas assez pouren faire une option significative pour la majorité de la classe ouvrière). Dans le communisme libertaire, en revanche, les travailleurs eux-mêmes acceptent de distribuer une partie de leur produit aux autres (c'est-à-dire la société dans son ensemble, leurs voisins, leurs amis, etc.). Il est basé sur le libre accord, tandis que le capitalisme est marqué par le pouvoir, l'autorité, et l'entreprise (invisible) main des forces du marché (supplémenté, si nécessaire, par le poing visible de l'État). Comme les ressources sont tenues en commun sous l'anarchisme, les gens ont toujours la possibilité de travailler seuls s'ils le souhaitent (voir Chapitre I.3.7) .

Deuxièmement, contrairement au capitalisme, il n'y a pas de classe distincte qui s'approprie les biens produits. Les soi-disant « non-ouvriers » d'une société communiste libertaire ont été ou seront des travailleurs. Comme l'anarchiste espagnol De Santillan l'a souligné, «[n]aturalement, les enfants, les personnes âgées et les malades ne sont pas considérés comme des parasites. Les enfants seront productifs quand ils grandiront. Les personnes âgées ont déjà contribué à la richesse sociale et les malades ne sont que temporairement improductifs. » [Après la révolution, p. 20] En d'autres termes, au cours de leur vie, tout le monde contribue à la société et donc, l'utilisation de la mentalité du « livre de comptes » du capitalisme manque le point. Comme l'a dit Kropotkin :

"Les services rendus à la société, qu'ils travaillent en usine ou sur le terrain, ou les services mentaux, ne peut être évalué en argent. Il ne peut y avoir de mesure exacte de la valeur (de ce qui a été appelé à tort valeur d'échange), ni de la valeur d'utilisation, en ce qui concerne la production. Si deux personnes travaillent pour la collectivité cinq heures par jour, année après année, à un travail différent qui leur est tout aussi agréable, nous pouvons dire que dans l'ensemble leur travail est équivalent. Mais nous ne pouvons pas diviser leur travail, et dire que le résultat d'un jour, d'une heure ou d'une minute de travail particulier vaut le résultat d'une minute ou d'une heure de l'autre. » [Conquête de pain, p. 168]

Il est donc difficile d'évaluer combien un travailleur ou un groupe de travailleurs contribue réellement à la société. On peut le constater chaque fois que les travailleurs font grève, en particulier dans les zones dites « clés » comme le transport. Alors les médias sont pleins de récits de combien la grève coûte "l'économie" et c'est toujours bien plus que celui des salaires perdus en grève. Pourtant, selon l'économie capitaliste, les salaires d'un travailleur sont égaux à leur contribution à la production -- pas plus, pas moins. En d'autres termes, les travailleurs striés ne devraient nuire à l'économie qu'à la valeur de leur salaire, bien sûr, ce n'est évidemment pas le cas. C'est en raison de la nature interconnectée de toute économie avancée, où les contributions des individus sont si liées.

Il va sans dire que cela ne signifie pas qu'un peuple libre tolérerait les personnes valides tout simplement prendre sans contribuer à la masse des produits et des services de la société. Comme nous en discutons Chapitre I.4.14, ces personnes seront invitées à quitter la communauté et à se trouver dans la même situation que ceux qui ne souhaitent pas être communistes.

En fin de compte, l'accent mis sur le calcul des montants exacts et sur l'évaluation des contributions jusqu'au dernier centime est exactement le genre de mentalité de comptabilité-livre étroit qui fait de la plupart des socialistes en premier lieu. Il serait ironique que, au nom de la non-exploitation, une mentalité comptable similaire à celle qui enregistre la plus-value extraite des travailleurs sous le capitalisme soit maintenue dans une société libre. Cela rend la vie plus facile de ne pas avoir à s'inquiéter si vous pouvez vous permettre de visiter les médecins ou les dentistes, de ne pas avoir à payer pour l'utilisation des routes et des ponts, savoir que vous pouvez visiter une bibliothèque publique pour un livre et ainsi de suite. Pour ceux qui veulent passer leur temps à calculer de telles activités et à chercher à payer la communauté pour eux simplement parce qu'ils détestent l'idée d'être "exploités" par les "moins" productifs, les malades, les jeunes ou les vieux alors nous sommes sûrs qu'une société communiste libertaire les accommodera (bien que nous soyons sûrs que les urgences seront une exception et qu'ils auront libre accès aux hôpitaux communaux, aux services d'incendie et ainsi de suite).

Ainsi, l'idée que le communisme serait exploiteur comme le capitalisme manque le point. Alors que tous les socialistes accusent le capitalisme de ne pas respecter ses propres normes, de ne pas payer aux travailleurs le produit complet de leur travail, la plupart ne pensent pas qu'une société socialiste devrait chercher à faire de ce paiement intégral une réalité. La vie, pour les communistes libertaires, est trop complexe et fugitive pour perdre du temps et de l'énergie en calculant exactement la contribution de chacun à la société. Comme Malatesta l'a dit :

"Je dis ça le travailleur a droit à l'ensemble du produit de son travail: mais je reconnais que ce droit n'est qu'une formule de justice abstraite ; et signifie, en pratique, qu'il ne doit pas y avoir d'exploitation, que chacun doit travailler et profiter des fruits de son travail, selon la coutume convenue entre eux.

«Les travailleurs ne sont pas des êtres isolés qui vivent pour eux-mêmes et pour eux-mêmes, mais des êtres sociaux... De plus, il est impossible, d'autant plus avec les méthodes de production modernes, de déterminer le travail exact que chaque travailleur a apporté, tout comme il est impossible de déterminer les différences de productivité de chaque travailleur ou de chaque groupe de travailleurs, combien est dû à la fertilité du sol, la qualité des instruments utilisés, les avantages ou difficultés découlant de la situation géographique ou de l'environnement social. Par conséquent, la solution ne peut être trouvée en ce qui concerne les droits stricts de chaque personne, mais doit être recherchée en accord fraternel, en solidarité.» [Au Caf et à l'aiguë;, p. 56 à 7

Dans l'ensemble, la plupart des anarchistes rejettent l'idée que les gens qui partagent le monde (ce qui signifie vraiment tout communisme) les assimilent à être exploités par les autres. Plutôt que de perdre du temps en essayant d'enregistrer les minuties de qui a contribué exactement à la société, la plupart des anarchistes sont heureux si les gens contribuent à la société à peu près autant de temps et d'énergie et prennent ce dont ils ont besoin en retour. Considérer une telle situation de libre coopération comme une exploitation est tout simplement ridicule (tout aussi bien considérer la famille comme l'exploitation de ses membres actifs par leurs partenaires non-travailleurs et leurs enfants). Ceux qui le font sont libres de quitter une telle association et de payer leur propre façon dans tout (une tâche qui devrait bientôt conduire à la maison la simplicité et l'utilité du communisme, la plupart des anarchistes suggéreraient).

Nous avons discuté, dans Chapitre I.1.1, les effets négatifs de la hiérarchie du lieu de travail et des marchés boursiers etsection I.1.2, les problèmes d'information des prix et les limites de l'utilisation du profit comme seul critère de décision pour une allocation efficace des ressources. Ainsi, les anarchistes ont des raisons de douter des arguments de l'école "autrichienne" d'économie que le socialisme (libertarien) est impossible, comme l'a suggéré pour la première fois Ludwig Von Mises en 1920. ["Le calcul économique dans le Commonwealth socialiste", Planification économique collectiviste, F.A von Hayek (éd.), pp. 87-130), nous discutons ici de la raison pour laquelle les anarchistes ont aussi de fortes raisons de remettre en question l'hypothèse sous-jacente selon laquelle le capitalisme alloue efficacement les ressources et comment cet impact sur les revendications que le "socialisme" est impossible. Cela repose sur une prise de conscience des défauts dans toute hypothèse (implicite) que tous les prix sont à l'équilibre, la question de l'incertitude, l'hypothèse que le bien-être humain est le mieux servi par les forces du marché et, enfin, le problème de crise économique périodique sous le capitalisme.

La première est que les prix ne fournissent une connaissance adéquate pour la prise de décisions rationnelles que s'ils sont à leur valeur d'équilibre car cela équivaut à l'offre et à la demande. Malheureusement, pour l'école "autrichienne" et ses arguments contre le socialisme, elle rejette l'idée que les prix pourraient être à l'équilibre. Alors que l'économie "autrichienne" moderne tient à souligner son analyse du déséquilibre du capitalisme, ce n'était pas toujours le cas. Quand Mises a écrit son essai de 1920 sur le socialisme, son école d'économie a été considérée comme une branche du néoclassicisme et cela peut être vu dans la critique de Mises de la planification centrale. En fait, il serait juste de dire que l'orientation néo-"autrichienne" des prix en tant qu'information et (dépassement) le déséquilibre découle du débat sur le calcul économique, en particulier le fait gênant que leurs pairs néo-classiques plus orthodoxes considéraient la "solution" de Lange comme répondant à Mises et Hayek.

Il y a donc une contradiction fondamentale dans l'argument de Mises, à savoir que si l'économie autrichienne rejette la notion d'équilibre et la concurrence parfaite de l'économie néoclassique, il maintient néanmoins que les prix du marché sont les prix corrects et peuvent être utilisés pour prendre des décisions rationnelles. Cependant, sur tout marché réel, ces prix corrects doivent être en constante évolution, rendant ainsi possible "précise" Les décisions économiques par les prix peuvent se tromper à grande échelle (c'est-à-dire en cas de baisse des prix). En d'autres termes, Mises a effectivement assumé l'incertitude et, en outre, n'a pas mentionné que cette incertitude est augmenté de façon spectaculaire au sein du capitalisme.

Cela ressort de l'économie "autrichienne" moderne qui, après les débats sur la calculation économique des années 1920 et 1930, s'éloignait de plus en plus de la théorie de l'équilibre néoclassique. Cependant, cela a ouvert une nouvelle boîte de vers qui, ironiquement, a affaibli l'affaire "autrichienne" contre le socialisme. Pour l'économiste autrichien moderne, l'économie n'est pas considérée comme étant en équilibre, l'entrepreneur étant considéré comme le moyen par lequel elle s'est tournée vers elle. Ainsi "cette approche postule une tendance à découvert et saisi par les acteurs du marché entrepreneurial qui résistaient régulièrement»Avec "cherchant à pousser le marché dans la direction de l'équilibre." Lip-service est payé au fait évident que les entrepreneurs peuvent faire des erreurs, mais "Il n'y a pas de tendance à commettre des erreurs d'entreprise. La tendance que le marché génère vers une plus grande conscience mutuelle, n'est pas contrebalancée par une tendance égale mais opposée dans le sens d'une prise de conscience décroissante » et sothe "Le processus de marché des entreprises peut en effet refléter un équilibre systématique tendance, mais cela ne constitue en aucun cas garantie Une trajectoire unidirectionnelle et parfaitement convergente." Tous ces résultats "les actions spécifiques des entrepreneurs qui voient des opportunités de profit pur dans les conditions de déséquilibre." [Israël M. Kirzner, "La découverte entrepreneuriale et le processus concurrentiel du marché: une approche autrichienne", p. 60 à 85, Journal de littérature économique, vol. 35, no 1, p. 71, p. 73, p. 82, p. 72 et p. 68]

En évaluant cet argument, il est utile de se rappeler que "postulate" moyens "d'assumer sans preuve d'être vrai" ou "de prendre comme évidence."Dans sa plus simple, cet argument ignore comment l'activité entrepreneuriale pousse une économie loin de l'équilibre (contrairement aux économistes radicaux, seuls quelques économistes "autrichiens", tels que ceux qui suivent Ludwig Lachmann, reconnaissent que les forces du marché ont toutes deux équilibré et effets de déséquilibre, reconnus au passage par Kirzner: « Dans un monde de changements incessants, affirment-ils, ce sont précisément ces actes d'audace entrepreneuriale qui doivent faire obstacle aux efforts de découverte déployés par d'autres entrepreneurs. » [Opération Cit., p. 79]). En d'autres termes, l'activité du marché peut entraîner une crise économique et des décisions d'allocation inefficaces. Un entrepreneur prospère va, par leurs actions, frustrer les plans des autres, plus évidemment ceux de ses concurrents mais aussi ceux qui ont besoin des biens qu'ils utilisaient pour produire leurs marchandises et ceux dont les revenus sont réduits par les nouveaux produits disponibles. Il est exagéré de penser que chaque l'action d'une entreprise sera un pas vers l'équilibre ou une meilleure coordination des plans, en particulier si vous succès les entrepreneurs dans le processus. En d'autres termes, le marché peut être aussi discoordonné qu'il peut l'être et il ne peut être « postulé» à l'avance qui prédominera à tout moment.

Il existe un exemple évident d'activité entrepreneuriale qui conduit à un déséquilibre croissant, un (ironique) tiré directement de l'économie « autrichienne » elle-même. Il s'agit des actions des banquiers étendant le crédit et s'écartant ainsi du taux d'intérêt "naturel" (équilibre). Comme le souligne un économiste post-keynésien, ceci, la théorie "autrichienne" du cycle économique, "Non seulement s'est révélé vulnérable à la critique du capital de Cambridge, mais a également semblé répondre à des concepts d'équilibre (par exemple, le "taux d'intérêt naturel") qui étaient incompatibles avec les principes plus larges de la théorie économique autrichienne." [J.E. Roi, Histoire de l'économie post-keynésienne depuis 1936, p. 230] Comme nous l'avons mentionné dans Chapitre C.8, ce type d'activité doit être attendu des entrepreneurs cherchant à gagner de l'argent en répondant à la demande du marché. Le résultat net de cette activité est une tendance loin de l'équilibre. Cela peut être généralisé pour tous les marchés, les activités de recherche de profits de certaines entreprises frustrant les plans d'autres. En fin de compte, l'implication que toute activité entrepreneuriale se stabilise, l'arbitrage vertueux qui élimine les déséquilibres n'est pas convaincante car la désinformation véhiculée par le déséquilibre des prix peut entraîner des distorsions macroéconomiques très importantes pour un seul bien (crédit). Il est certain que l'argument en matière de taux d'intérêt peut s'appliquer à d'autres prix de déséquilibre, les réponses à des prix insoutenables pour d'autres biens étant tout aussi capables de générer un mauvais investissement (ce qui ne devient évident que lorsque les prix s'adaptent à leurs niveaux « naturels »). Après tout, toute distorsion des prix entraîne une distorsion de tous les autres prix en raison des ramifications des taux de change dans l'ensemble de l'économie.

"Toutefois, une modification des prix sur un marché affectera la demande des consommateurs sur tous les autres marchés. Cela implique qu'un mouvement vers l'équilibre par un marché pourrait faire en sorte que certains ou tous les autres s'éloignent de l'équilibre. De toute évidence, il est possible que ce . . . ne s'installe jamais à l'équilibre.

"Ce sera particulièrement le cas si les métiers se produisent effectivement au déséquilibre - comme dans la pratique ils doivent ... Un commerce de déséquilibre signifiera que les gens du côté gagnant de la négociation - vendeurs si le prix est plus élevé que l'équilibre - gagneront un revenu réel au détriment des perdants, par rapport à la prétendue norme d'équilibre. Ce changement dans la répartition des revenus affectera alors tous les autres marchés, rendant la danse de nombreux marchés encore plus chaotique." [Détournement de l'économie, p. 169]

Les prix peuvent et peuvent transmettre des informations extrêmement trompeuses. Pourtant, dans les économies plus proches de leur idéal (par exemple, l'Amérique du XIXe siècle), il y a eu beaucoup plus de récessions (généralement déclenchées par des crises financières résultant de l'effondrement de bulles spéculatives) que dans le XXe siècle et l'économie était donc fondamentalement plus instable, ce qui a conduit le marché à investir "précisément" dans les zones "mauvaises". Bien sûr, on pourrait faire valoir qu'il n'y avait pas vraiment de capitalisme de marché alors (par exemple, le protectionnisme, pas de véritable banque libre en raison de la réglementation par les gouvernements des États, etc.) mais ce serait une question de mendicité à l'extrême (surtout depuis la fin du 20ème et l'aube du 21ème siècle a vu des crises spéculatives précisément dans les domaines qui étaient le moins réglementés).

Ainsi, l'idée que les prix peuvent assurer une allocation efficace des ressources est remise en question. Si les prix sont en déséquilibre, comme le suggèrent les « Autrichiens », le marché n'assure pas automatiquement qu'ils avancent vers l'équilibre. Sans équilibre, nous ne pouvons pas dire que les prix fournissent aux entreprises suffisamment d'informations pour prendre des décisions d'investissement rationnelles. Ils peuvent agir sur des informations de prix trompeuses, en ce qu'elles reflètent des hauts ou des bas du marché temporaires ou qui résultent de bulles spéculatives. Une décision d'investissement prise Mauvais- l'information sous-jacente au déséquilibre des prix est aussi susceptible de produire un mauvais investissement et des distorsions macroéconomiques ultérieures que les décisions prises à la lumière du fait que le taux d'intérêt n'est pas à sa valeur "naturelle" (équilibre). Ainsi, à moins qu'on ne présume que le marché est en équilibre lorsqu'une décision d'investissement est prise, les prix peuvent refléter autant la désinformation que l'information. Ceux-ci, les implications évidentes du déséquilibre, contribuent à saper les arguments de Mises contre le socialisme.

Même si nous supposons que les prix sont à l'équilibre ou, au mieux, à l'équilibre proche lorsque les décisions d'investissement sont prises, le fait gênant est que ces prix ne vous disent pas les prix à l'avenir ni ce qui sera acheté lorsque la production sera terminée. Ils vous disent plutôt ce qui était pensée être rentable avant l'investissement a commencé. Il existe toujours des différences entre les prix utilisés pour le coût de divers investissements et les prix qui prévalent sur le marché lorsque les produits finis sont finalement vendus, ce qui suggère que le marché présente des signaux systématiquement trompeurs. En outre, les entreprises rivales répondent aux mêmes signes de prix en effectuant des investissements à long terme en même temps, créant ainsi la possibilité d'une crise générale de suraccumulation et de surproduction lorsqu'elles sont terminées. Comme nous l'avons mentionné dans Chapitre C.7.2C'est un facteur clé du cycle économique. D'où la possibilité récurrente d'une surproduction, lorsque la réaction globale à la hausse des prix d'un marché donné entraîne une décroissance du marché, ce qui entraîne une baisse des prix du marché. Ainsi, le marché est marqué par l'incertitude, l'avenir n'est pas connu. Il semble donc ironique de lire Mises affirmant que "dans la communauté socialiste, tout changement économique devient une entreprise dont le succès ne peut être ni évalué à l'avance ni déterminé rétrospectivement. Il n'y a que des tâtonnements dans le noir." [Opération Cit., p. 110]

En termes "apprécié à l'avance", Mises suppose essentiellement que les capitalistes peuvent voir l'avenir. Dans le monde réel, plutôt que dans le monde irréel de l'économie capitaliste, l'avenir est inconnu et, par conséquent, le succès ne peut être que deviné. Cela signifie que toute décision d'investissement réel Le capitalisme est, également, "Grogner dans le noir" parce qu'il n'y a aucun moyen de savoir, avant tout, si les attentes à l'origine des décisions d'investissement vont venir. Comme Mises lui-même l'a noté dans le cadre de son attaque contre le socialisme, "un état statique est impossible dans la vie réelle, car nos données économiques sont pour toujours en évolution" et donc, inutile de dire, le succès d'un investissement ne peut être évalués au préalable avec tout degré réel de certitude. Ironiquement, Mises a noté que "la nature statique de l'activité économique n'est qu'une hypothèse théorique ne correspondant à aucun état de fait réel, si nécessaire soit-il pour notre pensée et pour la perfection de notre connaissance de l'économie." [Opération Cit., p. 109] Ou, d'ailleurs, notre critique du socialisme ! Cela ressort de l'un de ses exemples contre le socialisme:

"Pigrer la construction d'un nouveau chemin de fer. Devrait-elle être construite du tout et, dans l'affirmative, quelles routes imaginables devraient être construites? Dans une économie compétitive et monétaire, on répondrait à cette question par un calcul monétaire. La nouvelle route rendra le transport de certaines marchandises moins coûteux, et il pourrait être possible de déterminer si cette réduction des dépenses transcende celle qui implique la construction et l'entretien de la ligne suivante. Cela ne peut être calculé qu'en argent." [Opération Cit., p. 108]

C'est "peut-être possible"? Pas avant la main. Au mieux, un investisseur pourraitMontant estimatif la volonté des entreprises d'échanger avec le nouveau chemin de fer et la question de savoir si ces coûts attendus entraîneront des bénéfices tant sur les coûts fixes que sur les coûts d'exploitation. Les coûts de construction peuvent être estimés, bien que des hausses de prix inattendues dans l'avenir puissent faire une moquerie de ceux-ci aussi, mais le montant des revenus futurs ne peut pas. De même, l'impact de la construction du nouveau chemin de fer modifiera la répartition des revenus, ce qui, à son tour, aura une incidence sur les prix sur le marché et sur les décisions de consommation des particuliers, ce qui aura une incidence sur la rentabilité des nouveaux investissements ferroviaires. Mais tout cela est ignoré pour attaquer le socialisme.

Autrement dit, Mises suppose que l'avenir peut être prédit avec précision pour attaquer le socialisme. Il affirme donc qu'une société socialiste "décréterait un décret et déciderait pour ou contre le bâtiment projeté. Pourtant, cette décision dépendrait au mieux d'estimations vagues; elle ne serait jamais fondée sur le calcul exact de la valeur. » [Opération Cit., p. 109] Mais toute décision d'investissement dans un réel l'économie capitaliste en dépend "au mieux sur des estimations vagues" des conditions futures du marché et des rendements attendus de l'investissement. C'est parce que la comptabilité est rétrospective, tandis que l'investissement dépend de l'avenir inconnu.

En d'autres termes, "les gens reconnaissent que leur avenir économique est incertain (non-ergodique) et ne peuvent être prédits de manière fiable à partir des informations existantes sur le marché. Par conséquent, les dépenses d'investissement consacrées aux installations de production et le désir des gens d'épargner sont généralement fondées sur des attentes différentes d'un avenir inconnu et incertain. Cela signifie que dans un monde incertain les bénéfices futurs "ne peut être prédite de manière fiable à partir des informations existantes sur le marché, ni déterminée endogènement par le biais de la propension actuelle à épargner des revenus. . . . Ainsi, à moins que l'on suppose que les entrepreneurs peuvent prédire avec précision l'avenir d'ici à l'éternité, les attentes actuelles en matière de rendement prospectif doivent dépendre de l'optimisme animal ou du pessimisme des entrepreneurs». [Paul Davidson, John Maynard Keynes, pp. 62-3) Donc, oui, sous le capitalisme vous pouvez déterminer le coût en argent (prix) d'un bâtiment, mais la décision de construire est basée sur des estimations et des hypothèses de l'avenir, d'utiliser les mots de Mises "des estimations de la vague." Un changement de marché peut signifier que même un bâtiment construit exactement selon les coûts prévus ne produit pas de profit et reste donc vide. Même en termes "calcul exact" Ces facteurs peuvent changer, sapant ainsi le coût final prévu et sa marge bénéficiaire.

Pour une bonne explication des problèmes d'incertitude, nous devons nous tourner vers Keynes qui l'a placé au cœur de son analyse du capitalisme. "Les résultats réels d'un investissement à long terme," a soutenu Keynes, "très rarement en accord avec l'attente initiale" depuis "notre connaissance existante ne fournit pas une base suffisante pour une attente mathématique calculée. En fait, toutes sortes de considérations entrent dans l'évaluation du marché qui ne sont en aucune façon pertinentes pour le rendement potentiel." Il a souligné que "les décisions humaines affectant l'avenir, qu'elles soient personnelles ou politiques ou économiques, ne peuvent pas dépendre d'attentes mathématiques strictes, étant donné qu'il n'existe pas de base pour de tels calculs." Il a également suggéré que "résultat principal" de flexibilité salariale "pourrait causer une grande instabilité des prix, si violente peut-être pour rendre les calculs d'affaires futiles." [La théorie générale, p. 152, p. 162-3 et p. 269]

Il en va de même pour les autres prix. Comme Proudhon le soutenait des décennies avant que Mises ne proclame le socialisme impossible, le profit est finalement une valeur inconnue. Sous le capitalisme les salaires sont les "le moins que l'on puisse donner" à un travailleur: "c'est-à-dire que nous ne savons pas." Les "prix de la marchandise mise sur le marché" par le capitaliste sera le "le plus haut qu'il puisse obtenir, c'est-à-dire encore, nous ne savons pas." Économie "admit" qui "les prix des marchandises et de la main-d'œuvre ... peuvent estimée" et "que l'estimation est essentiellement une opération arbitraire, qui ne peut jamais conduire à des conclusions sûres et certaines." Ainsi, le capitalisme est basé sur "la relation entre deux inconnus" qui "ne peut pas être déterminé." [Système de contradictions économiques, p. 64]

Donc sous le capitalisme Tous les décisions sont "Grogner dans le noir". Ce qui peut et fait conduire à une allocation inefficace des ressources:

"Il conduit, c'est-à-dire, à mal dirigé investissements. Mais au-delà de cela, c'est une caractéristique essentielle du boom que les investissements qui donneront en fait, disons, 2 %. dans des conditions de plein emploi sont faites dans l'attente d'un rendement de, par exemple, 6 pour cent, et sont évalués en conséquence. Lorsque vient la désillusion, cette attente est remplacée par une "erreur de pessimisme" contraire, avec pour résultat que les investissements, qui en fait généreraient 2 %. Dans les conditions de plein emploi, on s'attend à ce que le rendement soit inférieur à rien; et l'effondrement des nouveaux investissements qui en résulte conduit alors à un état de chômage dans lequel les investissements, qui auraient produit 2 %. dans des conditions de plein emploi, en fait, ne donnent que rien. Nous atteignons une condition où il y a une pénurie de maisons, mais où pourtant personne ne peut se permettre de vivre dans les maisons qu'il y a." [Keynes, Opération Cit., p. 321 et 2]

Ainsi, l'incertitude et les attentes en matière de profits peuvent entraîner des inefficacités et des gaspillages massifs. Bien sûr, Mises s'intéresse à cette incertitude des marchés. Il a noté qu'il y a "d'autres données économiques" et que les relations d'échange sont "sous réserve de fluctuations constantes" mais ceux "Les fluctuations ne perturbent les calculs de valeur qu'au moindre degré"]. Il a admis que "certaines erreurs sont inévitables dans un tel calcul" mais soyez assuré «[qu]il reste de l'incertitude dans le calcul de l'incertitude des conditions futures, ce qui est inévitable en raison de la nature dynamique de la vie économique.» [Opération Cit., p. 98, p. 110 et p. 111] Donc, quelque peu ironiquement, Mises a supposé que, lorsqu'il s'agit d'attaquer le socialisme, les prix sont si fluides qu'aucune agence centrale de planification ne pourrait jamais calculer leur prix correct et donc affecter les ressources de manière inefficace encore, en ce qui concerne le capitalisme, les prix ne sont pas si fluides qu'ils rendent les décisions d'investissement difficiles!

La question est de savoir si le capitalisme réduit ou augmente ces incertitudes ? Nous pouvons suggérer que le capitalisme ajoute deux couches supplémentaires d'incertitude. Comme pour toute économie, il y a l'incertitude selon laquelle les biens produits répondront à un besoin réel des autres (c.-à-d. qu'ils ont une valeur d'utilisation). Le marché ajoute une autre couche d'incertitude en ajoutant la nécessité pour son prix de dépasser les coûts d'un marché. Enfin, le capitalisme ajoute un autre niveau d'incertitude en ce sens que la classe capitaliste doit aussi faire des profits suffisants. Ainsi, peu importe combien de gens ont besoin d'un bien spécifique si les capitalistes ne peuvent en tirer profit, alors il ne sera pas produit.

L'incertitude affligera bien sûr une société communiste-anarchiste. Des erreurs dans l'allocation des ressources se produiront, certaines marchandises étant parfois surproduites et d'autres sous-produites. Cependant, une société communiste élimine l'incertitude supplémentaire associée à une économie capitaliste comme de telles erreurs font pas Les pertes résultent de l'échec des entreprises et de la hausse du chômage. En d'autres termes, sans la société de calcul économique précise de Mises ne sera plus affectée par l'incertitude associée au système de profit.

Fait significatif, il y a des développements au sein du capitalisme qui montrent les avantages du communisme pour réduire l'incertitude. C'est l'ascension de la grande société. En fait, de nombreuses entreprises capitalistes se développent précisément pour réduire les incertitudes liées aux prix du marché et leur impact (négatif) sur leurs plans. Ainsi, les entreprises s'intègrent horizontalement par prise de contrôle afin d'avoir plus de contrôle sur les décisions d'investissement et d'offre ainsi que verticalement pour stabiliser les coûts et garantir la demande d'intrants nécessaires.

Comme l'a souligné l'économiste John Kenneth Galbraith, lorsque l'investissement est important, «[l]a forme d'incertitude du marché est si grave qu'elle implique les conditions d'obtention du capital.» Par conséquent, les fonds internes sont utilisés comme "l'entreprise a une source sûre de capital" et "ne plus faire face aux risques du marché." Ceci s'applique aux autres intrants, pour «L'entreprise ne peut prévoir et prévoir de manière satisfaisante les actions futures ni se préparer aux imprévus si elle ne sait pas quels seront ses prix, quels seront ses ventes, quels seront ses coûts, y compris les coûts de main-d'œuvre et d'investissement, et ce qui sera disponible à ces coûts. Si le marché est incontrôlé, il ne saura pas ces choses . . . Une grande partie de ce que l'entreprise considère comme une planification consiste à minimiser les influences non contrôlées du marché.» Cela explique en partie la croissance des entreprises (l'autre raison est de dominer le marché et de régénérer les bénéfices politiques). Les "le marché est remplacé par l'intégration verticale" comme l'entreprise "reprise de la source d'approvisionnement ou de la sortie". Cette "n'élimine pas l'incertitude du marché" mais remplace plutôt "l'incertitude grande et ingérable quant au prix" des intrants avec "des incertitudes plus petites, plus diffuses et plus gérables" comme le coût de la main-d'œuvre. Une grande entreprise ne peut contrôler le marché que par «réduire ou éliminer l'indépendance de l'action» de ceux qu'il vend ou achète. Cela signifie que le comportement des autres peut être contrôlé, de sorte que "les incertitudes sur ce comportement sont réduites." Enfin, la publicité est utilisée pour influencer la quantité vendue. Les entreprises aussi "Éliminer l'incertitude du marché"par "la conclusion de contrats spécifiant les prix et les montants à fournir ou à acheter pendant des périodes substantielles." Ainsi « L'une des stratégies pour éliminer l'incertitude du marché consiste à éliminer le marché. [Le nouvel État industriel p. 47, p. 30 à 6 et p. 47]

Bien sûr, de telles tentatives de réduire l'incertitude au sein du capitalisme sont incomplètes et sujettes à l'effondrement. De tels systèmes de planification peuvent entrer en conflit avec d'autres (par exemple, l'essor des entreprises japonaises dans les années 1970 et 1980 et le déclin ultérieur de la puissance industrielle américaine). Ils sont centralisés, hiérarchisés et basés sur une planification centrale descendante (et donc soumis aux problèmes d'information que nous avons soulignés dans section I.1.2) . Les forces du marché peuvent se réaffirmer, se moquer même des meilleurs plans organisés. Toutefois, ces tentatives de transcender le marché au sein du capitalisme, aussi incomplètes qu'elles soient, font apparaître un problème majeur en se fiant aux marchés et aux prix du marché pour allouer des ressources. Ils ajoutent une couche d'incertitude supplémentaire qui garantit que les investisseurs et les entreprises sont autant dans l'obscurité au sujet de leurs décisions que Mises a soutenu que les planificateurs centraux seraient. En tant que tel, déclarer que Mises fait que la production dans le socialisme peut "ne jamais être basé sur le calcul exact de la valeur" C'est un peu la question. [Opération Cit., p. 109] C'est parce que connaître les "exacte" Le prix d'un investissement n'a pas de sens car la question essentielle est de savoir s'il fait un profit ou non - et c'est inconnu quand il est fait et s'il fait une perte, c'est toujours un gaspillage de ressources! Il ne s'ensuit donc pas qu'une connaissance des prix courants permette une allocation efficace des ressources (en supposant, bien entendu, que la rentabilité équivaut à l'utilité sociale).

En résumé, Mises a totalement ignoré les questions d'incertitude (nous ne connaissons pas et ne pouvons pas connaître l'avenir) et l'impact collectif des décisions individuelles. Les décisions en matière de production et d'investissement sont prises en fonction des attentes quant aux bénéfices futurs, mais ces bénéfices (prévus) dépendent (en partie) des autres décisions prises et seront prises. Cela est dû au fait qu'ils affecteront l'offre globale future d'un prix bon et donc du marché, le prix des intrants et la distribution de la demande effective. Dans la prise de décision basée sur le marché (et si fragmentée et atomiste) Mises suppose, toute décision de production et d'investissement est prise sur la base de l'ignorance inévitable des actions des autres et des résultats de ces actions. Bien sûr, il y a une incertitude qui affecterait chaque système social (comme la météo, la découverte de nouvelles sources d'énergie, les matières premières et la technologie, l'évolution des besoins des clients, etc.). Toutefois, les systèmes basés sur le marché ajoutent un degré d'incertitude supplémentaire du fait de l'absence de communication entre les décideurs et de l'obtention de profits pour l'ensemble du rationalisme économique.

Donc en ce qui concerne l'affirmation de Mises que seul le capitalisme assure que le succès peut être "apprécié à l'avance", il est clair qu'en réalité ce système est aussi marqué par "Grogner dans le noir" comme n'importe quel autre. L'argument selon lequel seuls les marchés peuvent garantir le succès d'un projet est "plus tard déterminé rétrospectivement"? Par là, Mises fait une hypothèse erronée -- à savoir la notion douteuse que ce qui est rentable est juste. Ainsi, économiquement est identifié avec rentable. Ainsi, même si nous supposons que les prix fournissent suffisamment d'informations pour une prise de décision rationnelle, que l'économie saute d'un état d'équilibre à un autre et que les capitalistes peuvent prédire l'avenir, le fait gênant est que maximiser le profit n'égale pas maximiser le bien-être humain.

Ni le bien-être, ni l'efficacité n'égalent la rentabilité, ces dernières ne prenant pas en compte besoin. Répondre aux besoins n'est pas "rétrospectivement déterminé" sous le capitalisme, seulement le profit et la perte. Un investissement peut échouer non pas parce qu'il n'est pas nécessaire, mais parce qu'il n'y a pas de demande effective en raison des inégalités de revenus. Il est donc important de se rappeler que la répartition des revenus détermine si quelque chose est une utilisation « efficace » des ressources ou non. Comme l'a noté Thomas Balogh, le revenu réel "est mesurée en fonction d'un certain ensemble de prix qui ont cours au cours d'une période donnée et que ces prix refléteront la répartition des revenus qui prévaut. (Sans millionnaires pétroliers texans ici, il n'y aurait guère de chance de vendre un Roll-Royce bleu bébé [...] à un prix dix fois supérieur au revenu annuel d'un petit agriculteur ou d'un métayer). [L'irrecevabilité de l'économie conventionnelle, p. 98 et 9 La demande de produits de base du marché, qui répartit les ressources entre les usages, ne repose pas sur les goûts des consommateurs mais sur la répartition du pouvoir d'achat entre eux. Cela, ironiquement, a été mentionné par Mises dans le cadre de son attaque contre le socialisme, arguant que les planificateurs centraux ne pouvaient pas utiliser les prix actuels pour "la transition vers le socialisme doit, par suite de la réduction des différences de revenus et des réajustements de consommation qui en résultent, et donc de la production, modifier toutes les données économiques." [Opération Cit., p. 109] Il n'a pas mentionné l'impact que cela a en termes d'"efficacité" ou de rentabilité! Après tout, ce qui est et n'est pas rentable ("efficace") dépend de la demande effective, qui dépend à son tour d'une répartition spécifique des revenus. Les processus de production identiques deviennent efficaces et inefficaces simplement par une redistribution des revenus des riches vers les pauvres, et vice versa. De même, l'évolution des prix du marché peut rendre les investissements rentables, sans affecter les besoins qu'ils ont satisfaits. Et cela, inutile à dire, peut avoir de graves répercussions sur le bien-être humain.

Comme indiqué dans Chapitre C.1.5, cela devient plus évident pendant les famines. Comme le souligne Allan Engler, [traduction] « Les gens se voient refuser l'accès aux moyens de subsistance, la main invisible des forces du marché n'intervient pas en leur nom. L'équilibre entre l'offre et la demande n'a pas de lien nécessaire avec les besoins humains. Par exemple, supposons un pays d'un million de personnes dans lequel 900 000 personnes sont sans moyens de subsistance. Un million de boisseaux de blé sont produits. La récolte entière est vendue à 100 000 personnes à 10 $ le boisseau. L'offre et la demande sont en équilibre, mais 900 000 personnes seront affamées." [Les apôtres de l'avidité, p. 50 à 51). Si quelqu'un pense que cela se produit en théorie, l'exemple de nombreuses famines (de la famine irlandaise des années 1840 à celles des pays africains dans les années 1980) en donne un exemple classique, avec des propriétaires de terres riches qui exportent de la nourriture vers les autres nations tandis que des millions meurent de faim dans leurs propres.

Ainsi, les conséquences de la distribution du système de marché font des ravages avec toute tentative de définir ce qui est et n'est pas une utilisation "efficace" des ressources. Comme les marchés n'informent que par « sortie » -- certains produits trouvent un marché, d'autres non -- la « voix » est absente. Le fonctionnement de « sortie » plutôt que de « voix » laisse derrière ceux qui n'ont pas de pouvoir sur le marché. Par exemple, les pauvres n'achètent pas d'aliments empoisonnés par des additifs. Cela signifie qu'une division se développe entre deux environnements: un habité par ceux qui ont de la richesse et un habité par ceux qui n'en ont pas. Comme le montre la pratique capitaliste actuelle d'«exporter la pollution» vers les pays en développement, ce problème peut avoir de graves effets écologiques et sociaux. Donc, loin du marché étant un "démocratie" sur la base "Un dollar, une voix," c'est une oligarchie dans laquelle, par exemple, 79 000 Les Américains qui ont gagné le salaire minimum en 1987 ont la même influence [ou "vote"] comme Michael Milken, qui 'a gagné' autant que tous les réunis." [Michael Albert et Robin Hahnel, L'économie politique de l'économie participative, p. 21] Un économiste dissident affirme l'évidence aveugle, à savoir que « le marché et la démocratie s'affrontent à un niveau fondamental. La démocratie repose sur le principe «un homme (une personne), une voix». Le marché repose sur le principe « un dollar, une voix ». Naturellement, le premier donne un poids égal à chaque personne, quel que soit l'argent qu'elle a. Ce dernier donne plus de poids aux gens plus riches." Cela signifie que le marché est automatiquement biaisé en faveur des riches et donc « Si tout est mis sur le marché, c'est que les riches peuvent réaliser même l'élément le plus frivole de leurs désirs, alors que les pauvres ne peuvent même pas survivre, de sorte que le monde dépense vingt fois plus d'argent de recherche sur les médicaments amaigrissants que sur le paludisme, qui demande plus d'un million de vies et débilit des millions de plus dans les pays en développement chaque année. » [Joon Chang, Mauvais Samaritainsp. 172 et p. 174]

En d'autres termes, les marchés sont toujours biaisés en faveur d'une demande effective, c'est-à-dire en faveur des exigences des gens avec de l'argent, et ne peuvent donc jamais (sauf dans les abstractions imaginaires de l'économie néoclassique) attribuer les nécessités de la vie à ceux qui en ont le plus besoin. Ainsi, une simple redistribution de la richesse (par l'intermédiaire des syndicats militants ou de l'État providence, par exemple) pourrait faire des investissements auparavant "mauvais" bons simplement parce que le nouveau revenu permet à ceux qui avaient auparavant besoin, mais ne pouvaient pas se permettre, le bien ou le service en question pour l'acheter. Ainsi, le fait que quelque chose fasse une perte sous une répartition des revenus ne signifie pas qu'il s'agit d'une utilisation inefficace des ressources pour répondre aux besoins humains (et pourrait faire un profit sous une autre répartition des richesses, plus égale). Ainsi, l'allocation "efficace" des ressources en termes de prix (c'est-à-dire de profit) n'est souvent pas une chose telle que les riches quelques décisions de marché biaisent en leur faveur.

Il est important de se rappeler que, pour les Autrichiens, les préférences sont démontrées par l'action sur le marché et qu'elles ne sont pas intéressées par les opinions, de sorte que toute préférence qui n'est pas exprimée par l'action n'est pas pertinente pour eux. Ainsi, toute tentative collective de donner la priorité à la construction de logements décents pour tous, de fournir des soins de santé à tous, d'abolir la pauvreté, etc. sont toutes considérées comme des utilisations « inefficaces » des ressources, comme celles qui les reçoivent ne seraient normalement pas en mesure de les payer et, par conséquent, ne les désirent pas vraiment de toute façon (comme elles, inutile de le dire, n'expriment pas ce désir par les échanges de marchés!). Pourtant, cela ignore le fait gênant que sur le marché, les gens ne peuvent agir que s'ils ont de l'argent pour faire connaître leurs préférences. Ainsi, ceux qui ont besoin mais pas d'argent ne comptent pas pour déterminer si le marché est efficace ou non. Il n'y a tout simplement pas de place pour les vrais gens qui peuvent être lésés par les marchés réels. Comme l'affirme l'économiste Amartya Sen, le fonctionnement d'un marché capitaliste "pur", comme le souhaitent les économistes "autrichiens" et d'autres propriétaires, "peut être problématique puisque les conséquences réelles de l'exploitation de ces droits peuvent, tout à fait, inclure des résultats assez terribles. Elle peut, en particulier, conduire à la violation de la liberté réelle des individus de réaliser les choses auxquelles ils ont des raisons d'attacher une grande importance, y compris échapper à la morale évitable, être bien nourri et en bonne santé, pouvoir lire, écrire et compter, etc. » En fait, « même des famines gigantesques peuvent se produire sans que les droits libertaires (y compris les droits de propriété) de quiconque ne soient violés. Les indigents comme les chômeurs ou les pauvres peuvent mourir de faim précisément parce que leurs « droits » ne leur donnent pas assez de nourriture. » De même, "privation" tels que "sous-alimentation régulière", les "absence de soins médicaux pour les maladies curables" peut "coexistent avec tous les droits libertaires (y compris les droits de propriété) étant pleinement satisfaits." [Le développement comme liberté, p. 66]

Tout cela, il faut le souligner, est ignoré dans l'affaire "autrichienne" contre le socialisme. En fin de compte, si fournir de la nourriture aux animaux de compagnie d'une personne riche fait un profit, alors il devient une utilisation plus économique et efficace de la ressource que de fournir de la nourriture aux victimes de la famine qui ne peuvent pas acheter de nourriture sur le marché. Il ne faut donc jamais oublier que les « Austriens » insistent pour que seules les préférences manifestées dans l'action soient réelles. Donc si vous ne pouvez pas agir sur le marché (c'est-à-dire acheter quelque chose), alors votre besoin pour cela n'est pas réel. En d'autres termes, si une personne perd son emploi et, par conséquent, perd sa maison, alors, selon cette logique, elle n'a pas « besoin » d'une maison comme leur « préférence démontrée » (c.-à-d. leurs choix réels en action) montre qu'elle valorise vraiment la vie sous un pont (en supposant qu'elle obtient l'accord des propriétaires de pont, bien sûr).

En dehors de cela, ce fait évident montre que l'affirmation "autrichienne" que l'intervention sur le marché toujoursla réduction de l'utilité sociale ne peut être soutenue. L'argument selon lequel le marché maximise l'utilité repose sur l'hypothèse d'une allocation donnée des ressources avant le début du processus de libreéchange. Si quelqu'un n'a pas suffisamment de revenus pour, par exemple, acheter de la nourriture ou des soins médicaux essentiels, cela ne se reflète pas dans le marché. Si la richesse est redistribuée et qu'ils accèdent alors aux biens en question, alors leur utilité s'est accrue et c'est un point sans doute si l'utilité sociale a diminué comme la désutilité du millionnaire qui a été taxé pour y parvenir ne peut pas être comparé à elle. Fait significatif, les « Autrichiens » qui ont cherché à prouver que toute intervention sur le marché réduit l'utilité sociale ont échoué. Par exemple, en tant qu'économiste dissident « autrichien », alors que Murray Rothbard "réclamé qu'il a offert un purement déductif" argument selon lequel l'intervention de l'État réduit toujours l'utilité sociale "son cas était logiquement défectueux." Il a simplement supposé que l'utilité sociale était réduite, même s'il n'avait aucune raison d'en conclure qu'il était impossible de comparer l'utilité interpersonnelle. Pour quelqu'un "qui demande que ses revendications ne soient testées que par leur logique", ses conclusions finales sur l'intervention de l'État "ne pas suivre" et exposition "une autocontradiction imprudente" [David L. Prychitko, Marchés, planification et démocratie, p. 189, p. 111 et p. 110]

En résumé, en termes de retour d'information disant que si quelque chose faisait un profit, alors il a été produit efficacement confond l'efficacité et les besoins avec la rentabilité et la demande effective. Quelque chose peut faire un profit en imposant des coûts via des externalités et en diminuant la qualité. De même, il se peut qu'un bien ne fasse pas de profit en dépit de la nécessité de le faire simplement parce que les gens ne peuvent pas se permettre de le payer.

En tant que telle, Mises avait tort d'affirmer que "[b]il n'y a pas de contraste entre la production pour le profit et la production pour le besoin." [Socialisme, p. 143] En fait, il semble incroyable que quiconque prétend être un économiste puisse faire un tel commentaire. Comme Proudhon et Marx (comme Smith et Ricardo avant eux), une marchandise pour être échangée doit d'abord avoir une valeur d'usage (utilité) à d'autres. Ainsi, la production à des fins lucratives, par définition, signifie que la production à des fins « d'utilisation » - autrement, il n'y aurait pas d'échange. Ce que les socialistes ont mis en évidence en contrastant la production pour le profit nécessaire était, premièrement, que le besoin vient après le profit et donc sans profita bonne ne sera pas produite peu importe combien de personnes en ont besoin. Deuxièmement, il souligne le fait que, pendant les crises, le capitalisme est marqué par une surproduction de biens réduisant les profits, ce qui freine la production, tandis que les personnes qui en ont besoin s'en vont sans eux. Ainsi, le capitalisme est marqué par les sans-abris vivant à côté de logements vides et les personnes affamées voyant la nourriture exportée ou détruite afin de maximiser le profit. En fin de compte, si les capitalistes ne font pas de profit, c'est un mauvais investissement, que ce soit pour répondre aux besoins des gens et pour améliorer leur vie. En d'autres termes, Mises ignore la base même du capitalisme (production pour le profit) et la dépeint comme une production visant à la satisfaction directe des consommateurs.

De même, cela ne signifie pas qu'il s'agisse d'une utilisation efficace des ressources. Si, par exemple, ce profit est réalisé en imposant des externalités de pollution ou par la puissance du marché, on ne peut pas dire que la société dans son ensemble, plutôt que les capitalistes, en ont profité. De même, les systèmes non fondés sur le marché peuvent être considérés comme plus efficaces que ceux fondés sur le marché en termes de résultats. Par exemple, rendre les soins de santé accessibles à tous ceux qui en ont besoin plutôt qu'à ceux qui en ont les moyens est économiquement "inefficient" dans les yeux "autrichiens", mais seul un idéologue prétendrait que nous ne devrions pas le faire à cause de cela, d'autant plus que nous pouvons souligner le fait gênant que les systèmes de soins de santé plus privatisés aux États-Unis et au Chili sont plus inefficaces que les systèmes nationalisés ailleurs dans le monde. Les coûts administratifs sont plus élevés et les sociétés en question paient beaucoup plus pour un niveau de traitement équivalent. Bien sûr, on pourrait soutenir que les systèmes privatisés ne sont pas vraiment privés, mais le fait embarrassant demeure - le système plus fondé sur le marché est pire, en termes de couverture de la population, de coût de traitement, de bureaucratie et de résultats pour la santé par livre dépensée.

En outre, dans une société très inégale, les coûts sont externalisés par rapport à ceux qui se trouvent au bas de la hiérarchie sociale. Les conséquences sont néfastes, comme l'a laissé entendre la conférence de presse utilisée pour masquer cette réalité. Par exemple, il y a ce qu'on appelle « une flexibilité accrue du marché du travail ». "Flexibilité" sonne très bien: les structures rigides sont peu appealing et peu adaptées à la croissance humaine. En réalité, comme le souligne Noam Chomsky "[la]xibilité signifie insécurité. Ça veut dire que tu vas te coucher la nuit et ne sais pas si tu as un travail demain matin. Cela s'appelle la flexibilité du marché du travail, et tout économiste peut expliquer que c'est une bonne chose pour l'économie, où par « l'économie » nous comprenons maintenant la rentabilité. Nous ne voulons pas dire par « l'économie » la façon dont les gens vivent. C'est bon pour l'économie, et les emplois temporaires augmentent la flexibilité. Les bas salaires accroissent également l'insécurité de l'emploi. Ils maintiennent l'inflation faible. C'est bon pour les gens qui ont de l'argent, par exemple, les détenteurs d'obligations. Donc, tout cela contribue à ce qu'on appelle une «économie saine», c'est-à-dire une économie à très gros profits. Les profits sont bons. Les bénéfices des entreprises augmentent. Mais pour la majeure partie de la population, des circonstances très difficiles. Et des circonstances sombres, sans beaucoup de perspective d'avenir, peuvent conduire à une action sociale constructive, mais là où cela fait défaut, ils s'expriment dans la violence." [Garder la Rabble en ligne, p. 283 à 4) On ne peut donc tout simplement pas supposer que ce qui est bon pour l'économie (les profits) équivaut à ce qui est bon pour les gens (au moins la classe ouvrière).

Ainsi, les Autrichiens récompensent avant tout la rentabilité et cette hypothèse est à la base de l'argument de calculation contre le socialisme, mais cela n'a de sens que dans la mesure où l'efficacité est confondue avec le profit. Le marché investira dans le charbon si les profits sont plus élevés et contribuent ainsi au réchauffement de la planète. Il refusera les soins médicaux aux malades (pas de profits et donc c'est inefficace) tout en contribuant, par exemple, à une bulle du logement parce qu'il fait des profits à court terme en accordant des prêts à des personnes qui ne peuvent vraiment pas se le permettre. Elle soutiendra toutes sortes d'activités économiques, indépendamment de l'impact plus large, et ainsi l'"efficacité" (c'est-à-dire les profits) peut, et le fait, contredire à la fois la sagesse et l'éthique et donc, en fin de compte, une allocation efficace des ressources pour répondre aux besoins des personnes.

Enfin, notre critique a jusqu'à présent ignoré les crises périodiques qui frappent les économies capitalistes qui produisent un chômage massif et des perturbations sociales - crises qui sont dues à des pressions subjectives et objectives sur le fonctionnement du mécanisme des prix (voir Chapitre C.7 pour plus de détails). À la hausse, lorsque les attentes sont fortes, les entreprises investiront et produiront une expansion qui se renforcera mutuellement. Toutefois, l ' effet net de ces décisions conduit finalement à un surinvestissement, à une capacité excédentaire et à une surproduction - malinvestissement et gaspillage des ressources incorporées. Cela conduit à des profits plus faibles que prévu, les attentes changent pour le pire et le boom se transforme en panne, le matériel d'équipement est mis au rebut, les travailleurs sont au chômage et les ressources sont soit gaspillées ou laissées sans emploi.

Dans une crise, nous voyons la contradiction entre la valeur d'utilisation et la valeur d'échange arriver à la tête. Les travailleurs ne sont pas moins productifs que lorsque la crise a commencé, les biens et services qu'ils créent ne sont pas moins nécessaires qu'auparavant. Les moyens de production sont tout simplement productifs. Tous deux sont tout aussi capables qu'avant d'offrir à chacun un niveau de vie décent. Même si les gens sont sans abri, le logement est vide. Même si les gens ont besoin de biens, la production est arrêtée. Même si les gens veulent un emploi, les lieux de travail sont fermés. Pourtant, selon la logique de "exacte" "calcul économique", la production est désormais "inefficiente" et devrait être fermée, les travailleurs sont devenus chômeurs et devraient trouver du travail en forçant les salaires de ceux qui ont la chance de rester employés dans l'espoir que les propriétaires des moyens de vie trouveront rentable de les exploiter autant qu'auparavant (car quand les temps difficiles arrivent, il n'est jamais long jusqu'à ce que quelqu'un suggère que le retour de la prospérité nécessite des sacrifices au fond du tas et, inutile de dire, les économistes "autrichiens" sont généralement les premiers à le faire).

Cela donne à penser que l'affectation efficace des ressources n'a plus de sens si sa réalité est un cycle où les consommateurs s'absentent des biens essentiels en raison de la rareté et des prix élevés suivis par les entreprises qui s'effondrent en raison de la surproduction et des bas prix. Ce processus détruit un grand nombre de vies humaines, sans parler du gaspillage de vastes stocks d'équipements et de biens productifs. Il y a toujours des gens qui ont besoin des produits surproduit et le marché ajoute à l'incertitude car il y a une différence entre la surproduction des produits et la surproduction des produits de base. Si plus de biens étaient produits dans une société communiste, cela peut signifier un gaspillage de ressources, mais il ne produirait pas, comme sous le capitalisme, une situation de crise aussi !

Bien sûr, notre discussion est affectée par le fait que le capitalisme « réellement existant » a différentes formes d'intervention d'État. Certains de ces coûts et risques "socialisés", tels que la création d'une infrastructure et de recherche et développement (R et D) financés par l'État. Étant donné qu'une grande partie de la R et D est réalisée par le biais de financements publics (par l'intermédiaire des universités, des achats militaires, etc.) et (bien sûr!) les bénéfices de ces recherches sont ensuite privatisés, la question se pose de savoir si la recherche initiale aurait été menée si les coûts n'avaient pas été "socialisés"? Des mises ' "exacte" Le calcul a donné lieu, par exemple, au développement d'Internet? Si, comme il semble probable, non, ne signifie pas que notre utilisation actuelle du World Wide Web est une utilisation inefficace des ressources? Ensuite, il y a les nombreuses interventions de l'État qui existent pour faire en sorte que certaines activités deviennent «efficaces» (c'est-à-dire rentables) telles que la spécification et la défense des droits de propriété intellectuelle, la responsabilité limitée des sociétés et l'application des droits de propriété capitaliste (dans la terre, par exemple). Alors que nous tenons cette activité pour acquise lors de l'évaluation du capitalisme, elles sont de graves imperfections sur le marché et donc ce qui compte comme une utilisation « efficace » des ressources. D'autres interventions de l'État visent à réduire l'incertitude et à stabiliser le marché, comme le maintien de la demande globale.

L'élimination de ces « imperfections » sur le marché affecterait considérablement le caractère persuasif du cas de Mises. "Quelles données avons-nous," Annexe Doug Henwood, « ne prêtez aucun appui à l'idée que le XIXe siècle était plus « stable » que le vingtième [...] le niveau des prix a rebondi partout, avec des périodes d'inflation alternant avec des périodes de déflation, et la croissance du PIB au cours des trois dernières décennies [...] était également volatile. Les bustes étaient sauvages, entraînant des faillites bancaires massives et des temps très maigres pour les travailleurs et les agriculteurs.» [Après la nouvelle économie, p. 242] En examinant les données du cycle économique pour l'Amérique, il devient évident que certaines de ces chutes régulières du XIXe siècle ont été extrêmement longues : la Panique de 1873, par exemple, a été suivie d'une récession qui a duré 5 ans et demi. La Bourse de New York a fermé pendant dix jours et 89 des 364 chemins de fer du pays ont fait faillite. Au total, 18 000 entreprises ont échoué entre 1873 et 1875. Le chômage atteint 14 % en 1876, à une époque connue sous le nom de Long Depression. Les travaux de construction ont été retardés, les salaires ont été réduits, les valeurs immobilières ont chuté et les bénéfices des entreprises ont disparu.

Compte tenu de cela, étant donné la tendance du capitalisme à la crise et à ignorer les besoins réels en faveur d'une demande effective, il vaut bien mieux être approximativement juste que précisément faux. En d'autres termes, le calcul économique que Mises célèbre régulièrement conduit à des situations où les gens souffrent parce qu'il montre précisément que les lieux de travail doivent fermer parce que, bien que rien n'ait changé dans leur productivité et les besoins de leurs produits, ils ne peuvent plus faire de profit. Dire, au milieu d'une crise, que les gens doivent être sans travail, sans abri et avoir faim parce que le calcul économique prouve qu'ils n'ont pas besoin d'emploi, de logement et de nourriture montre l'irrationalité de glorifier le "calcul économique" comme étant la totalité et la fin de l'allocation des ressources.

En résumé, non seulement le communisme libertaire est possible, mais le capitalisme lui-même rend le calcul économique problématique et l'allocation des ressources inefficace. Compte tenu de l'incertitude systématique que la dynamique du marché implique et des tendances à la crise inhérentes au système, le "calcul économique" assure le gaspillage des ressources. L'utilisation des critères de profit comme mesure de l'"efficacité" pose également problème car elle garantit que les besoins réels sont ignorés et place la société dans des situations fréquentes (crises) où le "calcul économique" assure la fermeture des industries, de sorte que les biens et services dont les gens ont besoin ne sont plus produits. Comme l'a dit Proudhon, sous le capitalisme "une misérable oscillation entre usurerie et faillite." [La solution du problème social de Proudhon, p. 63] Pour les anarchistes, ces inconvénients à la répartition capitaliste sont évidents. Tout aussi évidente est la raison pour laquelle Mises n'en a pas discuté : finalement, comme l'économie néo-classique, l'école « autrichienne » cherche à éloger le capitalisme plutôt que de le comprendre.

Non, loin de là. Il ne peut y avoir de "empreinte bleue" pour une société libre. "Anarchisme", comme Rocker correctement souligné, "n'est pas une solution brevetée pour tous les problèmes humains, pas d'utopie d'un ordre social parfait, comme on l'a souvent appelé, car elle rejette en principe tous les schémas et concepts absolus. Elle ne croit en aucune vérité absolue, ni en des objectifs définitifs précis pour le développement humain, mais dans une perfection illimitée d'arrangements sociaux et de conditions de vie humaines, qui sont toujours tendues après des formes d'expression supérieures, et à laquelle on ne peut pour cette raison attribuer aucun terminus précis ni fixer d'objectif fixe." [Anarcho-syndicalisme, p. 15]

Tout ce que nous pouvons faire ici est d'indiquer ces caractéristiques générales que nous croyons une société libre doit ont pour se qualifier comme vraiment libertaire. Par exemple, une société basée sur la gestion hiérarchique sur le lieu de travail (comme le capitalisme) ne serait pas libertaire et verrait bientôt des États privés ou publics se développer pour protéger le pouvoir de ceux aux positions hiérarchiques supérieures. Au-delà de ces considérations générales, cependant, les spécificités de la structure d'une société non hiérarchique doivent rester ouvertes à la discussion et à l'expérimentation:

« L'anarchisme, c'est-à-dire la Liberté, est compatible avec les conditions économiques [et sociales] les plus diverses, en partant du principe que celles-ci ne peuvent impliquer, comme sous le monopole capitaliste, la négation de la liberté. » [D. A. de Santillan, Après la révolution, p. 95]

Ainsi, nos commentaires ne doivent pas être considérés comme un plan détaillé mais plutôt comme une série de suggestions basées sur ce que les anarchistes ont traditionnellement prôné comme une alternative au capitalisme combiné à ce qui a été essayé dans diverses révolutions sociales. Les anarchistes ont toujours été réticents à exprimer leur vision de l'avenir dans trop de détails car il serait contraire aux principes anarchistes d'être dogmatique sur les formes précises que la nouvelle société doit prendre. Les personnes libres créeront leurs propres institutions alternatives en réponse à des conditions spécifiques à leur région ainsi qu'à leurs besoins, désirs et espoirs et il serait présomptueux que nous tentions d'élaborer des politiques universelles à l'avance. Comme l'a souligné Kropotkin, une fois que les masses ont expropriation de la richesse sociale "alors, après une période de tâtonnement, il y aura nécessairement un nouveau système d'organisation de la production et de l'échange... et ce système sera beaucoup plus adapté aux aspirations populaires et aux exigences de la coexistence et des relations mutuelles que n'importe quelle théorie, même splendide, conçue par la pensée et l'imagination des réformateurs". Mais cela ne l'a pas arrêté. "préciser maintenant ça" dans certaines régions influencées par les anarchistes "les fondations de la nouvelle organisation seront la libre fédération des groupements de producteurs et la libre fédération des communes et des groupes dans les communes indépendantes." [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 232]

C'est parce que ce que nous pensons maintenant influencera l'avenir tout comme l'expérience réelle influencera et changera notre façon de penser. Compte tenu de la critique libertaire de l'État et du capitalisme, certaines formes d'organisation sociale sont implicites. Ainsi, notre reconnaissance que le travail salarié crée des relations sociales autoritaires et l'exploitation suggère qu'un lieu de travail dans une société libre ne peut être basé que sur le travail associé et coopératif (c.-à-d. l'autogestion). De même, étant donné que l'État est un organisme centralisé qui délègue le pouvoir vers le haut, il n'est pas difficile d'imaginer qu'une société libre aurait des institutions communales fédérales et organisées du bas vers le haut.

De plus, étant donné la façon dont notre propre société libre a façonné nos façons de penser, il est probablement impossible pour nous d'imaginer quelles nouvelles formes surgiront une fois que l'ingéniosité et la créativité de l'humanité seront libérées par l'élimination de ses entraves autoritaires actuelles. Ainsi, toute tentative de brosser un tableau détaillé de l'avenir sera vouée à l'échec. En fin de compte, les anarchistes pensent que "la nouvelle société devrait être organisée avec la participation directe de toutes les parties concernées, de la périphérie au centre, librement et spontanément, à l'incitation du sentiment de solidarité et sous la pression des besoins naturels de la société." [E. Malatesta et A. Hamon, Opération Cit., vol. 2, p. 20]

Néanmoins, les anarchistes ont été disposés à préciser quelques principes généraux indiquant le cadre général dans lequel ils s'attendent à ce que les institutions de la nouvelle société se développent. Il est important de souligner que ces principes ne sont pas les créations arbitraires d'intellectuels dans les tours d'ivoire. Ils sont plutôt fondés sur les structures politiques, sociales et économiques réelles qui ont surgi. spontanément Chaque fois que des travailleurs ont tenté de se débarrasser de leurs chaînes pendant des périodes d'activité révolutionnaire accrue, comme la Commune de Paris, la Révolution russe, la Révolution espagnole et le soulèvement hongrois de 1956, la France en 1968, la révolte argentine contre le néolibéralisme en 2001, pour n'en nommer que quelques-uns. Il est clair, à partir de ces exemples, que les fédérations de conseils ouvriers autogérés et les assemblées communautaires apparaissent à plusieurs reprises dans des révoltes populaires telles que les gens tentent de gérer leur propre destinée directement, tant sur le plan économique que social. Si leurs noms et leurs structures organisationnelles spécifiques diffèrent, ils peuvent être considérés comme des formes basiques socialistes libertaires, puisqu'ils sont apparus pendant toutes les périodes révolutionnaires. En fin de compte, ces organisations sont les seules alternatives à l'autorité politique, sociale et économique - à moins que nous ne prenons nous-mêmes nos propres décisions, quelqu'un d'autre le fera.

Donc, lors de la lecture de ces sections, n'oubliez pas que c'est juste une hésitation à esquisser les contours d'un futur possible. Il n'est en aucun cas intempestif de déterminer exactement ce qu'une société libre serait, car une telle société libre sera le résultat des actions de toute la société, pas seulement des anarchistes. Comme l'a fait valoir Malatesta:

"c'est une question de liberté pour tous, de liberté pour chaque individu tant qu'il respecte la liberté égale des autres."

Personne ne peut juger avec certitude qui a raison et qui a tort, qui est le plus proche de la vérité, ou qui est le meilleur moyen d'atteindre le plus grand bien pour chacun. La liberté, couplée à l'expérience, est le seul moyen de découvrir la vérité et ce qui est le mieux; et il n'y a pas de liberté s'il y a un déni de la liberté d'erreur. » [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 49]

Et, bien sûr, la vie réelle a l'habitude de renverser même les théories, les idées et les idéologies les plus réalistes. Le marxisme, le léninisme, le monétarisme, le capitalisme de laissez-faire (entre autres) ont prouvé à maintes reprises que l'idéologie appliquée à la vie réelle a des effets non prédits par la théorie avant la main (bien que dans les quatre cas, leurs effets négatifs prédits par d'autres; dans le cas du marxisme et du léninisme par les anarchistes). C'est pourquoi nous rejetons l'idéologie en faveur de la théorie et pourquoi nous hésitons à créer des empreintes bleues pour l'avenir. L'histoire a prouvé à plusieurs reprises que Proudhon avait raison quand il a déclaré que "toute société décline dès qu'elle tombe entre les mains des théologiens." [Système de contradictions économiques, p. 115]

Seule la vie, comme l'a souligné Bakounine, peut créer et ainsi la vie doitinformer la théorie - et donc si la théorie produit des résultats négatifs, il vaut mieux réviser la théorie que de nier la réalité ou justifier les effets néfastes qu'elle crée sur les personnes réelles. Cette section de la FAQ n'est donc pas un imprimé bleu, mais plutôt une série de suggestions (suggestions tirées, nous soulignons, d'expériences réelles de révolte et d'organisation ouvrières). Ces suggestions peuvent être justes ou erronées et être informées par les commentaires de Malatesta:

"Nous ne nous vantons pas de posséder la vérité absolue, sur le contraire, nous croyons que vérité sociale n'est pas une quantité fixe, bonne pour tous les temps, universellement applicable oudéterminable à l'avance, mais plutôt que, une fois la liberté assurée, l'humanité va continuer à découvrir et à agir progressivement avec le moins de bouleversements et avec un minimum de friction. Ainsi, nos solutions laissent toujours la porte ouverte à des solutions différentes et, on espère, meilleures.» [Opération Cit., p.21]

C'est pour cette raison que les anarchistes, pour citer Bakounine, pensent que "la révolution ne doit pas seulement être faite pour le peuple; elle doit aussi être faite par le peuple." [Pas de Dieu, pas de MaîtresLes problèmes sociaux ne seront résolus dans l'intérêt de la classe ouvrière que si les travailleurs les résolvent eux-mêmes. Cela s'applique à une révolution sociale -- elle ne libérera la classe ouvrière que si les travailleurs la font eux-mêmes, en utilisant leurs propres organisations et leur propre pouvoir. En effet, c'est le cours de la lutte pour le changement social, pour corriger les problèmes sociaux, par exemple, les grèves, les occupations, les manifestations et autres formes d'action directe, que les gens peuvent transformer leurs suppositions sur ce qui est possible, nécessaire et souhaitable. La nécessité d'organiser leurs luttes et leurs actions assure le développement des assemblées et autres organismes du pouvoir populaire afin de gérer leur activité. Celles-ci créent potentiellement un autre moyen d'organiser la société. Comme l'a fait valoir Kropotkin, [traduction] « [l]a grève entraîne les participants à une gestion commune des affaires ».[cité par Caroline Cahm, Kropotkine et la montée de l'anarchisme révolutionnaire, p. 233] La capacité des gens à gérer leur propre vie, et donc la société, devient de plus en plus apparente et l'existence d'une autorité hiérarchique, l'État, le patron ou une classe dirigeante, devient clairement indéfectible et inutile. Ainsi, le cadre de la société libre sera créé par le processus même de lutte de classes, tandis que les travailleurs créent les organisations nécessaires pour lutter pour l'amélioration et le changement au sein du capitalisme (voir section I.2.3) .

Ainsi, Nombre effectif Le cadre d'une société anarchiste et la façon dont elle se développe et se façonne dépendent des besoins et des désirs de ceux qui vivent dans une telle société ou tentent de la créer. C'est pourquoi les anarchistes insistent sur la nécessité d'organiser des assemblées de masse tant au sein de la communauté que sur le lieu de travail et de leur fédération depuis le bas jusqu'à la gestion des affaires communes. L'anarchie ne peut être créée que par la participation active de la masse des personnes. Dans les termes de Malatesta, une société anarchiste serait basée sur "décisions prises lors d'assemblées populaires et exécutées par des groupes et des individus qui se sont portés volontaires ou qui sont dûment délégués." Les "succès de la révolution" dépend de « un grand nombre d'individus qui ont l'initiative et la capacité de s'attaquer à des tâches pratiques : en accoutumant les masses à ne pas laisser la cause commune entre les mains de quelques-uns, et à déléguer, lorsque la délégation est nécessaire, uniquement pour des missions spécifiques et pour une durée limitée ».[Opération Cit., p. 129] Cette autogestion serait la base sur laquelle une société anarchiste changerait et se développerait, avec la nouvelle société créée par ceux qui y vivent. Ainsi Bakounine:

"la révolution partout doit être créée par le peuple, et le contrôle suprême doit toujours appartenir à des gens organisés en une fédération libre d'associations agricoles et industrielles ... organisée du bas vers le haut par le biais d'une délégation révolutionnaire." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 172]

Et, il ne faut pas oublier que, bien que nous puissions envisager de façon approximative la manière dont une société anarchiste pourrait commencer au départ, nous ne pouvons pas prétendre prédire comment elle se développera à long terme. Une révolution sociale n'est que le début d'un processus de transformation sociale. Malheureusement, nous devons commencer là où nous sommes maintenant, pas là où nous espérons finir! Par conséquent, notre discussion reflétera nécessairement la société actuelle, car c'est la société que nous allons transformer. Bien que, pour certains, cette perspective puisse ne pas être d'une rupture qualitative suffisante avec le monde que nous habitons aujourd'hui, elle est essentielle. Nous devons proposer et discuter des suggestions d'action dans le domaine de la Ici et maintenant, pas pour une tarte future dans le monde du ciel qui ne peut exister que des années, voire des décennies, après une révolution réussie.

Par exemple, le but ultime de l'anarchisme, nous soulignons, est pas l'autogestion des lieux de travail ou des industries existants au sein de la même structure industrielle produite par le capitalisme. Cependant, une révolution verra sans aucun doute l'occupation et la mise sous autogestion d'une grande partie de l'industrie existante et nous commençons notre discussion en supposant une configuration similaire à celle qui existe aujourd'hui. Cela ne signifie pas qu'une société anarchiste continuera d'être comme cela, nous présentons simplement les étapes initiales en utilisant des exemples que nous connaissons tous. Il s'agit tout simplement de la première étape de la transformation de l'industrie en quelque chose de plus écologique, socialement intégré et individuellement et collectivement autonomisant les gens.

Certaines personnes sérieusement semble penser qu'après une révolution sociale les travailleurs continueront à utiliser la même technologie, dans les mêmes anciens lieux de travail, de la même manière et ne changeront pas une seule chose (sauf peut-être, élire leurs dirigeants). Ils transmettent simplement leur propre manque d'imagination au reste de l'humanité. Pour les anarchistes, c'est «certains, cependant, que, lorsqu'ils [les travailleurs] se trouvent leurs propres maîtres, ils modifieront l'ancien système en fonction de leur commodité de diverses façons [...] comme le bon sens est susceptible de suggérer de libérer les hommes [et les femmes].» [Charlotte M. Wilson, Essais anarchistes, p. 23] Nous ne doutons donc pas que les travailleurs transformeront rapidement leur travail, leur lieu de travail et leur société en une société adaptée aux êtres humains, rejetant l'héritage du capitalisme et créant une société que nous ne pouvons tout simplement pas prédire. L'occupation des lieux de travail est, nous le soulignons, simplement la première étape du processus de transformation des lieux de travail et du reste de la société. Ces paroles des grévistes, juste avant la grève générale de Seattle de 1919, expriment bien cette perspective :

"Le travail non seulement fera disparaître les industries, mais le travail reviendra, sous la gestion des métiers appropriés, aux activités nécessaires pour préserver la santé publique et la paix publique. Si la grève se poursuit, le travail peut se sentir amené à éviter les souffrances publiques en réouvrant de plus en plus d'activités,

« Et c'est pourquoi nous disons que nous commençons sur une route qui mène -- personne ne sait où ! » [cité par Jeremy Brecher,Grève !, p. 110]

La vie des gens dans une société post-révolutionnaire ne sera pas centrée sur les emplois fixes et les lieux de travail comme ils le font maintenant. L'activité productive se poursuivra, mais pas de la manière aliénée qu'elle fait aujourd'hui. De même, dans leurs communautés, les gens appliqueront leur imagination, leurs compétences et leurs espoirs pour les transformer en de meilleurs lieux de vie (l'embellissement de la commune, comme le dit la CNT). La première étape, bien sûr, sera de prendre en charge leurs communautés existantes et de les placer sous contrôle communautaire. Par conséquent, il est essentiel de se rappeler que notre discussion ne peut qu'indiquer comment une société anarchiste fonctionnera dans les mois et les années qui suivent une révolution réussie, une société anarchiste encore marquée par l'héritage du capitalisme. Cependant, ce serait une grande erreur de penser que les anarchistes ne cherchent pas à transformer tous les aspects de la société pour éliminer cet héritage et créer une société digne d'individus uniques. Au fur et à mesure qu'une société anarchiste se développe, nous insistons, nous transformons la société de façons que nous ne pouvons pas deviner maintenant, en nous basant sur les talents, les espoirs, les rêves et l'imagination de ceux qui y vivent.

Enfin, on pourrait soutenir que nous passons trop de temps à discuter de la "forme" (c'est-à-dire les types d'organisation et la manière dont ils prennent les décisions) "contenu" d'une société anarchiste (la nature des décisions prises). De plus, l'implication de cette distinction s'étend aussi aux organisations créées dans la lutte de classe qui, selon toute vraisemblance, deviendront le cadre d'une société libre. Cependant, la forme est peut-être aussi importante que le contenu. Parce que "forme" et "contenu" sont interreliés -- un libertaire, participatif "forme" de l'organisation permet "contenu" d'une décision, d'une société ou d'une lutte pour changer. L'autogestion a un effet éducatif sur les personnes concernées, car elles sont sensibilisées à différentes idées, réfléchissent à elles et décident entre elles (et, bien sûr, formulent et présentent leurs propres idées). Ainsi, la nature de ces décisions peut évoluer et évoluera. La forme a donc un impact décisif sur "contenu" Nous ne nous excusons donc pas de discuter de la forme d'une société libre. Comme l'a soutenu Murray Bookchin :

« Supposer que les formes de liberté ne peuvent être traitées que comme des formes serait aussi absurde que supposer que les concepts juridiques peuvent être traités uniquement comme des questions de jurisprudence. La forme et le contenu de la liberté, tout comme le droit et la société, sont mutuellement déterminés. De même, il existe des formes d'organisation qui promeuvent et qui vicient l'objectif de la liberté... Dans une certaine mesure, ces formes modifient soit l'individu qui utilise lemor, soit son développement ultérieur. [Post-ScarcityAnarchisme, p. 89]

Et le Contenu Les décisions sont déterminées par les personnes concernées. Ainsi, les organisations participatives, décentralisées et autogérées sont essentielles au développement du contenu des décisions, car elles développent les individus qui les prennent.

En partie, pour indiquer pourquoi les gens devraient devenir anarchistes. La plupart des gens n'aiment pas faire des sauts dans l'obscurité, donc une indication de ce que les anarchistes pensent qu'une société désirable pourrait ressembler peut aider ces gens qui sont attirés par l'anarchisme, les incitant à s'engager dans sa réalisation pratique. En partie, c'est un cas d'apprentissage des erreurs du passé. Il y a eu de nombreuses expériences sociales anarchistes à différentes échelles, et il a été utile de comprendre ce qui s'est passé, ce qui a fonctionné et ce qui n'a pas fonctionné. Nous espérons que nous ne ferons pas les mêmes erreurs deux fois.

Cependant, la raison la plus importante pour discuter de l'apparence d'une société anarchiste est de veiller à ce que la création d'une telle société soit l'action du plus grand nombre possible de personnes. Comme Errico Malatesta l'a indiqué au milieu du révolutionnaire italien "Deux années rouges" (voir section A.5.5), "soit nous appliquons tous notre esprit à penser à la réorganisation sociale, et tout de suite, au même moment que les anciennes structures sont emportées, et nous aurons une société plus humaine et plus juste, ouverte aux avancées futures, ou nous laisserons ces questions aux "chefs" et nous aurons un nouveau gouvernement." [La révolution anarchiste, p. 69]

D'où l'importance de discuter de ce que sera l'avenir ici et maintenant. Plus les gens qui ont une idée assez claire de ce qu'une société libre ressemblerait plus il sera facile de créer cette société et de s'assurer qu'aucune question importante n'est laissée à d'autres pour décider de nous. L'exemple de la révolution espagnole vient à l'esprit. Pendant de nombreuses années avant 1936, le C.N.T. et le F.A.I. ont publié des publications traitant de l'aspect de la société ananarchiste (par exemple, Après la révolution par Diego Abel de Santillan et Communisme libertaire par Isaac Puente), le produit final de l'organisation et de l'éducation libertaires en Espagne depuis près de soixante-dix ans avant la révolution. Quand cela s'est finalement produit, les millions de personnes qui ont participé ont déjà partagé une vision similaire et ont commencé à construire une société basée sur elle, apprenant ainsi de première main où leurs livres étaient erronés et quels domaines de vie ils ne couvraient pas adéquatement.

Donc, cette discussion de ce à quoi une société anarchiste pourrait ressembler n'est pas un dessin de plans, ni une tentative de forcer l'avenir dans les formes créées dans les révoltes passées. C'est purement et simplement une tentative de commencer à discuter de ce que serait une société libre et d'apprendre des expériences précédentes. Cependant, comme les anarchistes reconnaissent l'importance de construire le nouveau monde dans la coquille de l'ancien, nos idées de ce que serait une société libre peuvent nourrir dans la façon dont nous organisons et luttons aujourd'hui. Et vice versa, car notre organisation et notre lutte d'aujourd'hui auront un impact sur l'avenir.

Comme Malatesta l'a souligné, de telles discussions sont nécessaires et essentielles, car elles "absurde de croire qu'une fois le gouvernement détruit et les capitalistes expropriés, les choses s'occuperont" sans l'intervention de ceux qui ont déjà une idée de ce qui doit être fait et qui se mettent immédiatement à le faire" pour "la vie sociale, comme la vie des individus, ne permet pas d'interrompre." Il a souligné que pour "négliger tous les problèmes de reconstruction ou d'établir des plans complets et uniformes sont à la fois des erreurs, des excès qui, par des voies différentes, mèneraient à notre défaite en tant qu'anarchistes et à la victoire d'un nouveau ou d'un ancien régime autoritaire. La vérité est au milieu." [Opération Cit., p. 121]

De plus, l'importance de discuter de l'avenir peut aider à indiquer si nos activités créent réellement un monde meilleur. Après tout, si Karl Marx avait été plus disposé à discuter de sa vision d'une société socialiste, alors les staliniens auraient trouvé beaucoup plus difficile de prétendre que leur système infernal était, en fait, le socialisme. Étant donné que les anarchistes comme Proudhon et Bakounine ont donné un aperçu de leur vision d'une société libre, il aurait été impossible pour l'anarchisme d'être tordu comme l'était le marxisme. La plupart des anarchistes seraient d'accord avec l'évaluation de Chomsky de la question :

"Un mouvement de gauche devrait faire la distinction avec clarté entre ses buts révolutionnaires à longue portée et certains effets plus immédiats qu'il peut espérer atteindre...

«Mais à long terme, un mouvement de gauche n'a aucune chance de succès, et ne mérite rien, à moins qu'il ne développe une compréhension de la société contemporaine et une vision d'un futur ordre social qui soit persuasif pour une grande majorité de la population. Ses objectifs et ses formes organisationnelles doivent prendre forme par leur participation active à la lutte politique [au sens le plus large] et à la reconstruction sociale. Une véritable culture radicale ne peut être créée que par la transformation spirituelle de grandes masses de personnes la caractéristique essentielle de toute révolution sociale qui est d'étendre les possibilités de créativité et de liberté humaines... Le niveau culturel et intellectuel de tout mouvement radical grave devra être beaucoup plus élevé que par le passé. Elle ne pourra se satisfaire d'une litanie de formes d'oppression et d'injustice. Elle devra apporter des réponses convaincantes à la question de savoir comment ces maux peuvent être surmontés par la révolution ou une réforme à grande échelle. Pour atteindre cet objectif, la gauche devra atteindre et maintenir une position d'honnêteté et d'engagement envers les valeurs libertaires.» [Priorités radicales, p. 189 à 90]

Nous espérons que cette section de la FAQ, à sa manière, encouragera autant de personnes que possible à discuter de ce que serait une société libertaire et à utiliser cette discussion pour la rapprocher.

S'il s'agit d'une société totalement sans classe (ce que certaines personnes, à tort, appelleraient une "utopie"), alors la réponse est claire "Non, ce serait impossible." Les anarchistes sont bien conscients que "la différence de classe ne disparaît pas au coup d'un stylo, que ce stylo appartienne aux théoriciens ou aux pusseurs qui établissent des lois ou des décrets. Seule une action, c'est-à-dire une action directe (pas par le gouvernement) expropriation par les prolétaires, dirigée contre la classe privilégiée, peut effacer la différence de classe. » [Luigi Fabbri, "Anarchie et communisme scientifique", p. 13 à 49, La pauvreté du statisme, p. 13 à 49, Albert Meltzer (éd.), p. 30]

Comme nous l'avons mentionné dans rubrique H.2.5, peu d'anarchistes considèrent qu'une société communiste libertaire fonctionnant parfaitement serait l'effet immédiat d'une révolution sociale. Pour les anarchistes, une révolution sociale processus et non pas un événement (bien que, bien sûr, un processus marqué par des événements tels que les grèves générales, les soulèvements, les insurrections, etc.). Comme l'a fait valoir Kropotkin :

"C'est toute une période insurrectionnelle de trois, quatre, peut-être cinq ans que nous devons traverser pour accomplir notre révolution dans le système de propriété et dans l'organisation sociale." [Mots d'un rebelle, p. 72]

Son œuvre célèbre La conquête du pain visant, pour utiliser ses mots, à "prouvant que le communisme, du moins partiel, a plus de chances d'être établi que le collectivisme, surtout dans les communes qui prennent la tête" et essayé "pour indiquer comment, pendant une période révolutionnaire, une grande ville - si ses habitants ont accepté l'idée - pourrait s'organiser sur la ligne du communisme libre." [Anarchisme, p. 298] La révolution, en d'autres termes, progresserait vers le communisme après la révolte initiale:

"nous savons que soulèvement peut renverser et changer un gouvernement en un jour, tandis que révolution a besoin de trois ou quatre ans de convulsions révolutionnaires pour obtenir des résultats tangibles . . si nous devrions attendre la révolution, de sa première insurrections, pour avoir un caractère communiste, il faudrait renoncer à la possibilité d'une révolution, car dans ce cas il faudrait une forte majorité pour s'entendre sur un changement dans la direction du communisme." [Kropotkin, cité par Max Nettlau, Une courte histoire de l'anarchisme, p. 282 à 3

En outre, différentes zones se développeront à différentes vitesses et de différentes manières, en fonction des influences dominantes dans la zone. "A côté des communes révolutionnaires," a soutenu Kropotkine, autres zones « resterait dans une attitude d'attente, et continuerait à vivre sur le système individualiste. . . la révolution éclaterait partout, mais la révolution sous différents aspects; dans un pays le socialisme d'État, dans une autre Fédération; partout plus ou moins le socialisme, ne se conformant à aucune règle particulière." Ainsi "la Révolution prendra un caractère différent dans chacune des différentes nations européennes; le point atteint dans la socialisation de la richesse ne sera pas partout le même." [La conquête du pain, pp. 81-2 et p. 81]

Kropotkin était également conscient qu'une révolution ferait face à de nombreux problèmes, notamment la perturbation de l'activité économique, la guerre civile et l'isolement. Il a soutenu que c'était "certains que la révolution prochaine... va éclater sur nous au milieu d'une grande crise industrielle... Il y a actuellement des millions de chômeurs en Europe. Ce sera pire quand la Révolution aura éclaté sur nous... Le nombre des hors-travail sera doublé dès que des barricades seront érigées en Europe et aux États-Unis . . . nous savons qu'en temps d'échange de la Révolution et de l'industrie souffrent le plus du bouleversement général . . . Une révolution en Europe signifie donc l'arrêt inévitable d'au moins la moitié des usines et des ateliers." Il a souligné qu'il y aurait "la désorganisation complète" de l'économie capitaliste et que pendant une révolution "Le commerce international s'arrêtera" et "la circulation des marchandises et des provisions sera paralysée." Cela aurait, bien entendu, un impact sur le développement d'une révolution, et donc sur les "les circonstances dicteront les mesures." [Opération Cit., p. 69 à 70, p. 191 et p. 79]

C'est ainsi que nous avons introduit l'anarcho-communisme "pendant une période révolutionnaire" et la possibilité qu'elle soit "partielle" dans de nombreux, sinon dans toutes les zones, selon le "circonstances" rencontré. Par conséquent, l'affirmation (d'inspiration marxiste) selon laquelle les anarchistes pensent qu'une société pleinement communiste est possible du jour au lendemain est tout simplement fausse - nous reconnaissons qu'une révolution sociale prend du temps à se développer après qu'elle commence. Comme Malatesta l'a dit, "après la révolution, c'est-à-dire après la défaite des puissances existantes et la victoire écrasante des forces d'insurrection" puis "Le gradualisme entre vraiment en fonction. Nous devrons étudier tous les problèmes pratiques de la vie : la production, l'échange, les moyens de communication, les relations entre les groupements anarchistes et ceux qui vivent sous une certaine autorité, entre les collectifs communistes et ceux qui vivent dans une voie individualiste ; les relations entre ville et pays... et ainsi de suite.» [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 173] En d'autres termes,"chaque communauté décidera elle-même, au cours de la période de transition, de la méthode qu'elle jugera la meilleure pour la distribution des produits de la main-d'œuvre associée." [James Guillaume, "Sur la construction du nouvel ordre social", p. 356 à 79, Bakounine sur l'anarchisme, p. 362]

Cependant, si par « société anarchiste », on entend une société qui a aboli l'État et entamé le processus de transformation de la société d'en bas, alors les anarchistes soutiennent qu'une telle société n'est pas seulement possible après une révolution réussie, elle est essentielle. Ainsi, la révolution sociale anarchiste serait politique (abolition de l'État), économique (abolition du capitalisme) et sociale (abolition des rapports sociaux hiérarchiques). Ou, plus positivement, l'introduction de l'autogestion dans tous les aspects de la vie. En d'autres termes, "transformation politique" et "transformation économique" doit être "compliqué ensemble et simultanément." [Bakunin, La base de Bakounine, p. 106] Cette transformation serait basée sur les organisations créées par les travailleurs dans leur lutte contre le capitalisme et l'État (voir section suivante) . Ainsi le cadre d'une société libre serait créé par la lutte pour la liberté elle-même, par la lutte de classe dans mais contre société hiérarchique. Cette révolution viendrait "d'en bas" et exproprierait le capital ainsi que briser l'État (voir rubrique H.2.4) . Une telle société, comme l'a souligné Bakounine, ne sera «parfaite» par aucun moyen:

"Je ne dis pas que les paysans [et les ouvriers], librement organisés du bas vers le haut, créeront miraculeusement une organisation idéale, confirmant à tous égards nos rêves. Mais je suis convaincu que ce qu'ils construiront sera vivant et dynamique, des milliers de fois mieux et plus juste que toute organisation existante. De plus, cette organisation, d'une part ouverte à la propagande révolutionnaire et, d'autre part, non pétrifiée par l'intervention de l'État, se développera et se parfairea par une expérimentation libre aussi complète que l'on peut raisonnablement s'y attendre à notre époque.

« Avec l'abolition de l'État, l'auto-organisation spontanée de la vie populaire... reviendra aux communes. Le développement de chaque commune prendra son point de départ la condition réelle de sa civilisation." [Bakounine sur l'anarchisme, p. 207]

Jusqu'où une telle nouvelle organisation sociale répondra à tous les idéaux et espoirs des communistes-anarchistes variera selon les circonstances objectives et l'influence de la théorie libertaire. Alors que les gens commencent à se libérer, ils vont subir une transformation éthique et psychologique alors qu'ils agissent jusqu'à la fin des structures et des relations sociales hiérarchiques spécifiques. Cela n'implique pas que les gens aient besoin d'être «parfaits» ni qu'une société anarchiste parfaite arrive «sur la nuit». Cela signifie plutôt qu'une société anarchiste (c'est-à-dire sans propriété publique ou privée) serait créée par la révolution, mais qu'elle sera d'abord marquée par la société dont elle est issue et exigerait une période d'auto-activité par laquelle les individus se remodelent et se changent au fur et à mesure qu'ils changent le monde qui les entoure. Ainsi Malatesta:

Et même après une insurrection réussie, pourrions-nous réaliser tous les désirs et passer d'un enfer gouvernemental et capitaliste à un paradis libertaire-communiste qui est la liberté totale de l'homme au sein de la communauté d'intérêts souhaitée avec tous les hommes?

« Ce sont des illusions qui peuvent prendre racine parmi les autoritaires qui considèrent les masses comme la matière première que ceux qui ont le pouvoir peuvent, par décrets, soutenues par des balles et des menottes, mouler à leur volonté. Mais ces illusions n'ont pas été prises parmi les anarchistes. Nous avons besoin du consensus du peuple, et par conséquent nous devons persuader par la propagande et l'exemple... de gagner à nos idées un nombre toujours plus grand de personnes.» [Opération Cit., p. 82 et 3)

Ainsi, clairement, l'idée d'une « révolution d'un jour » est rejetée comme une fausseté néfaste par les anarchistes. Nous savons que les révolutions processus et non pas un événement (ou une série d'événements). Cependant, une chose sur laquelle les anarchistes s'accordent est qu'il est essentiel que l'État et le capitalisme soient sapés le plus rapidement possible. Il est vrai qu'au cours de la révolution sociale, nous, anarchistes, ne pouvons pas empêcher la création d'un nouvel État ou la survie de l'ancien. Tout dépend de l'équilibre du soutien aux idées anarchistes dans la population et de la volonté des gens de les présenter. Il ne fait aucun doute, cependant, que pour qu'une révolte sociale soit entièrement anarchiste, l'État et le capitalisme doivent être détruits et de nouvelles formes d'oppression et d'exploitation non mises à leur place. La rapidité avec laquelle, après une telle destruction, nous nous dirigeons vers une société entièrement communiste-anarchiste est un point de départ, dépendant des conditions auxquelles la révolution est confrontée et des idées et des désirs des gens qui la font.

Ainsi, la mesure dans laquelle une société qui a aboli l'État peut progresser vers le communisme libre dépend de conditions objectives et de ce que veut un peuple libre. Bakounine et d'autres collectivistes doutaient de la possibilité d'introduire un système communiste immédiatement après une révolution. Pour Kropotkine et beaucoup d'autres anarcho-communistes, l'anarchie communiste peut et doit être introduite dans la mesure du possible et le plus rapidement possible pour assurer une révolution réussie. Nous devons mentionner ici que certains anarchistes, comme les individualistes et les mutualistes, ne soutiennent pas l'idée de la révolution et voient plutôt des alternatives anarchistes se développer au sein du capitalisme et le remplacer lentement.

En d'autres termes, les anarchistes s'entendent pour dire qu'une société anarchiste ne peut pas être créée du jour au lendemain, car supposer qu'il en soit ainsi serait d'imaginer que les anarchistes pourraient faire valoir leurs idées sur une population souple. Le socialisme libertaire ne peut être créé que d'en bas, par des personnes qui le veulent et le comprennent, qui s'organisent et se libèrent. "Les organisations communautaires", a soutenu Kropotkin, « doit être le travail de tous, une croissance naturelle, un produit du génie constructif de la grande masse. Le communisme ne peut pas être imposé d'en haut, il ne peut pas vivre même pendant quelques mois si la coopération constante et quotidienne de tous ne le soutient pas. Il doit être libre." [Anarchisme, p. 140] Les résultats de la révolution russe auraient dû dissiper il y a longtemps toute illusion contraire sur la façon de créer des sociétés "socialistes". La leçon de chaque révolution est que les erreurs commises par les gens en se libérant et en transformant la société sont toujours mineures par rapport aux résultats de la création d'autorités, qui éliminent ces « erreurs idéologiques » en détruisant la liberté de commettre des erreurs (et donc la liberté en tant que telle). La liberté est la seule base réelle sur laquelle peut se construire le socialisme ("L'expérience par la liberté est le seul moyen d'arriver à la vérité et aux meilleures solutions; et il n'y a pas de liberté s'il n'y a pas la liberté de se tromper." [Malatesta, Opération Cit., p. 72]). Par conséquent, la plupart des anarchistes seraient d'accord avec Malatesta:

« Pour organiser une société communiste [libertarienne] à grande échelle, il faudrait transformer radicalement toute la vie économique, comme les méthodes de production, d'échange et de consommation; et tout cela ne pouvait se faire que progressivement, comme le permettaient les circonstances objectives et dans la mesure où les masses comprenaient quels avantages pouvaient se dégager et pouvaient agir pour elles-mêmes. » [Opération Cit., p. 36]

Cela signifie que si les conditions nécessaires à une société libre seraient créées d'une manière large par une révolution sociale, il serait utopique d'imaginer que tout sera parfait immédiatement. Peu d'anarchistes ont fait valoir qu'un tel saut serait possible - ils ont plutôt soutenu que les révolutions créent les conditions de l'évolution vers une société anarchiste en abolissant l'État et le capitalisme. "En plus," a soutenu Alexander Berkman, "vous ne devez pas confondre la révolution sociale avec l'anarchie. La révolution, dans certaines de ses étapes, est un bouleversement violent ; l'anarchie est une condition sociale de liberté et de paix. La révolution est la moyens d'amener l'anarchie, mais ce n'est pas l'anarchie elle-même. C'est d'ouvrir la voie à l'anarchie, d'établir des conditions qui rendront possible une vie de liberté." Toutefois, "pour atteindre son but, la révolution doit être imprégnée et dirigée par l'esprit et les idées anarchistes. La fin façonne les moyens ... la révolution sociale doit être anarchiste dans la méthode comme dans le but." [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 231)

Cela signifie que, tout en reconnaissant la possibilité d'une transition société, les anarchistes rejettent la notion de transition État aussi confus dans l'extrême (et, comme on peut le voir de l'expérience du marxisme, dangereux aussi). Une société anarchiste ne peut être réalisée que par des moyens anarchistes. D'où les commentaires du syndicaliste français Fernand Pelloutier :

« Personne ne croit ou ne s'attend à ce que la révolution à venir... réalise un anarchisme-communisme non-adulte. . . il va éclater, sans doute, avant que le travail de l'éducation anarchiste ait été achevé . . . [et comme] un résultat . . . , alors que nous prêchons le communisme parfait , il n'est pas dans la certitude ou l'attente du communisme [libéraire] d'être la forme sociale de l'avenir : c'est pour favoriser l'éducation des hommes et des femmes . . . de sorte que, au moment de la conflagration vient, ils auront atteint le maximum d'émancipation . . Mais l'État de transition doit-il nécessairement être enduré par la prison collectiviste [c'est-à-dire socialiste/capitaliste d'État]? Ne pourrait-elle pas consister en une organisation libertaire limitée aux seuls besoins de production et de consommation, toutes les institutions politiques ayant été supprimées?» [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 2, p. 55]

Une chose est certain: une révolution sociale anarchiste ou un mouvement de masse devra se défendre contre les tentatives des statistes et des capitalistes de la vaincre. Chaque mouvement populaire, révolte ou révolution a dû faire face à une réaction des partisans du statu quo. Une révolution anarchiste ou un mouvement de masse fera face à de tels mouvements contre-révolutionnaires. Cependant, cela ne signifie pas que la destruction de l'État et du capitalisme doit être repoussée jusqu'à ce que les forces de réaction soient vaincues. Pour les anarchistes, une révolution sociale et une société libre ne peuvent être défendues que par des moyens anti-statistiques (pour plus de détails sur ce sujet important voir Chapitre J.7.6) .

Ainsi, étant donné une révolution anarchiste qui détruit l'État, le type et la nature du système économique créé par celui-ci dépendront des circonstances locales et du niveau de sensibilisation dans la société. Les individualistes ont raison en ce sens que ce que nous faisons maintenant déterminera comment l'avenir se développe. De toute évidence, toute "période de transition" commence dans le Ici et maintenant, car cela aide à déterminer l'avenir. Ainsi, alors que les anarchistes sociaux rejettent généralement l'idée que le capitalisme peut être réformé, nous sommes d'accord avec les anarchistes individualistes et mutualistes qu'il est essentiel pour les anarchistes d'être actifs aujourd'hui dans la construction des idées, des idéaux et des nouvelles institutions libératoires de la société future dans la société actuelle. La notion d'attendre le "jour glorieux" de la révolution totale n'est pas celle des anarchistes, tout comme celle d'une société communiste-anarchiste parfaite qui émergera le lendemain d'une révolution réussie. Aucune des deux positions ne reflète des idées anarchistes sur le changement social.

Les anarchistes ne comparent pas abstraitement une société libre à la société actuelle. Nous voyons plutôt biologique le lien entre ce qui est et ce qui pourrait être. En d'autres termes, les anarchistes voient le cadre initial d'une société anarchiste comme étant créé par l'étatisme et le capitalisme lorsque les travailleurs s'organisent pour résister à la hiérarchie. Comme l'a fait valoir Kropotkin :

« Pour faire une révolution, il ne suffit pas qu'il y ait des montées [populaires] [...] Il est nécessaire qu'après les montées il y ait quelque chose de nouveau dans les institutions [qui forment la société], qui permettrait d'élaborer et d'établir de nouvelles formes de vie.» [La Grande Révolution française, vol. 1, p. 200]

Les anarchistes ont vu ces nouvelles institutions comme étant liées au besoin des travailleurs de résister aux maux de la hiérarchie, du capitalisme et de l'étatisme, comme étant le produit de la lutte des classes et des tentatives des travailleurs de résister à l'autorité, à l'oppression et à l'exploitation. Ainsi, la lutte des travailleurs pour protéger et renforcer leur liberté dans la société hiérarchique sera la base d'une société sans hiérarchie. Cette vision de base a permis à des anarchistes comme Bakounine et Proudhon de prédire l'évolution future de la lutte de classe comme les conseils ouvriers (comme ceux qui se sont développés pendant les révolutions russes de 1905 et 1917). Comme le note Oskar Anweiler dans ses travaux définitifs sur les Soviets russes (Conseils des travailleurs):

"Les opinions de Proudhon sont souvent directement associées aux conseils russes ... Bakounine . ., bien plus queProudhon, a lié les principes anarchistes directement à l'action révolutionnaire, arrivant ainsi à des aperçus remarquables du processus révolutionnaire qui contribuent à une compréhension des événements ultérieurs en Russie . . .

"En 1863 Proudhon a déclaré ... «Toutes mes idées économiques développées sur vingt-cinq ans se résument en ces termes: fédération agro-industrielle. Toutes mes idées politiques se résument à une formule similaire: fédération politique ou décentralisation.» La conception par Proudhon d'un État autonome [sic!] fondé sur les sociétés de producteurs [c'est-à-dire les fédérations de coopératives], est certainement liée à l'idée d'une "démocratie des producteurs" qui a émergé dans les soviets d'usine. Dans cette mesure, Proudhon peut être considéré comme un précurseur idéologique des conseils . .

« Bakunin [...] a suggéré la formation de comités révolutionnaires avec des représentants des barricades, des rues et des quartiers de la ville, qui se verraient confier des mandats contraignants, tenus responsables devant les masses et susceptibles de se rappeler. Ces députés révolutionnaires devaient former la "fédération des barricades", organisant une commune révolutionnaire pour s'unir immédiatement avec d'autres centres de rébellion...

«Bakunin a proposé la formation de comités révolutionnaires pour élire des conseils communaux et une organisation pyramidale de la société «par le biais d'une fédération libre du bas vers le haut, l'association des travailleurs dans l'industrie et l'agriculture -- d'abord dans les communautés, puis par la fédération des communautés dans les districts, les districts dans les nations et les nations dans la fraternité internationale». Ces propositions sont en effet remarquablement similaires à la structure du système russe de conseils.

"Les idées de Bakunin sur le développement spontané de l'évolution et la capacité des masses à s'organiser de manière élémentaire ont sans aucun doute été reprises en partie par le mouvement soviétique subséquemment. . . . Comme Bakounine était toujours très proche de la réalité de la lutte sociale, il a pu prévoir des aspects concrets de la révolution. Le mouvement du conseil pendant la Révolution russe, bien que n'étant pas le résultat des théories de Bakounine, correspond souvent en forme et en progrès à ses concepts et prédictions révolutionnaires.» [Les Soviétiques, p. 8 à 11]

« Dès les années 1860 et 1870 », Paul Avrich a également noté,"les partisans de Proudhon et de Bakounine dans la Première Internationale proposaient la formation de conseils ouvriers conçus à la fois comme une arme de lutte de classe contre les capitalistes et comme la base structurelle de la future société libertaire." [Les anarchistes russes, p. 73]

En ce sens, l'anarchie n'est pas un objectif lointain, mais plutôt un aspect des luttes actuelles contre la domination, l'oppression et l'exploitation (c'est-à-dire la lutte de classe, pour utiliser un terme tout-empirant, bien que nous devons souligner que les anarchistes utilisent ce terme pour couvrir toutes les luttes contre la domination). "Anarchisme", a soutenu Kropotkin, "n'est pas un simple aperçu d'un futur lointain. Déjà maintenant, quelle que soit la sphère d'action de l'individu, il [ou elle] peut agir, soit selon des principes anarchistes, soit sur une ligne opposée. » C'était "né parmi les gens -- dans les luttes de la vie réelle" et "donne son origine à l'activité constructive et créative du peuple." [Anarchisme, p. 75, p. 150 et p. 149] Ainsi, "L'anarchisme n'est pas une théorie de l'avenir à réaliser par inspiration divine. C'est une force vivante dans les affaires de notre vie, créant constamment de nouvelles conditions." C'est "est pour l'esprit de révolte" et ainsi "[d]irect action contre l'autorité dans le magasin, action directe contre l'autorité de la loi, d'action directe contre l'autorité envahissante et mêlée de notre code moral, est la méthode logique et cohérente de l'anarchisme." [Emma Goldman, Anarchisme et autres essais, p. 63 et p. 66]

L'anarchisme s'appuie sur l'auto-activité autonome et la spontanéité des travailleurs dans la lutte pour informer à la fois sa théorie politique et sa vision d'une société libre. La lutte contre la hiérarchie nous enseigne non seulement comment être anarchistes, mais nous donne aussi un aperçu de ce que serait une société anarchiste, de son cadre initial et de l'expérience de la gestion de nos propres activités qui est nécessaire pour qu'une telle société fonctionne avec succès.

C'est pourquoi, comme il est clair, les anarchistes ont longtemps eu une vision claire de ce à quoi ressemblerait une société anarchiste et, tout aussi importante, d'où une telle société viendrait (comme nous l'avons prouvé dansrubrique H.1.4 L'affirmation de Lénine que les anarchistes "n'ont absolument aucune idée claire de Quoi le prolétariat mettra à sa place les Etats » est tout simplement faux). Il serait donc utile de donner un bref aperçu des vues anarchistes à ce sujet.

Proudhon, par exemple, s'est penché sur l'auto-activité des ouvriers, artisans et paysans français et a utilisé cela comme base de ses idées sur l'anarchisme. Tout en voyant une telle activité comme essentiellement réformiste dans la nature, comme les anarchistes révolutionnaires ultérieurs, il a vu les germes de l'anarchie "engendrant des entrailles du peuple, des profondeurs du travail, une plus grande autorité, un fait plus puissant, qui enveloppe le capital et l'État et les soumet" comme "il ne sert à rien de changer les détenteurs de pouvoir ou d'introduire une certaine variation dans son fonctionnement: il faut trouver une combinaison agricole et industrielle par laquelle le pouvoir, aujourd'hui le chef de la société, deviendra son esclave." [Système descontradictions économiques399 et 398] Les travailleurs devraient suivre l'exemple de ceux qui créent déjà des coopératives :

«Les syndicats des travailleurs ne servent pas actuellement de berceau à la révolution sociale... ? N'est-ce pas toujours l'école ouverte, théorique et pratique, où l'ouvrier apprend la science de la production et de la distribution de la richesse, où il étudie, sans maîtres et sans livres, par sa propre expérience uniquement, les lois de l'organisation industrielle... [Idée générale de la révolution, p. 78]

Tentatives de formation d'associations de travailleurs "ne devraient pas être jugés par les résultats plus ou moins réussis qu'ils obtiennent, mais seulement selon leur tendance silencieuse à affirmer et à établir la république sociale." Les "l'importance de leur travail réside non pas dans leurs intérêts de petite union, mais dans leur déni de la règle des capitalistes, des prêteurs et des gouvernements." Ils "devrait prendre en charge les grands départements de l'industrie, qui sont leur héritage naturel." [Opération Cit., p. 98-9]

Ce lien entre le présent et l'avenir à travers l'auto-activité et l'auto-organisation des travailleurs se trouve également à Bakounine. Contrairement à Proudhon, Bakounine a soulignérévolutionnaire Il considère donc que le mouvement ouvrier militant et la révolution elle-même constituent la structure de base d'une société libre. Comme il l'a dit, "l'organisation des sections commerciales et leur représentation dans les chambres du travail [...] portent en elles-mêmes les semences vivantes de la nouvelle société qui doit remplacer l'ancienne. Ils créent non seulement les idées, mais aussi les faits du futur lui-même.» [Bakounine sur l'anarchisme, p. 255]

Les besoins de la lutte de classe créeraient le cadre d'une nouvelle société, d'une fédération de conseils ouvriers, comme "les frappes indiquent déjà une certaine force collective, une certaine compréhension entre les travailleurs ... chaque grève devient le point de départ pour la formation de nouveaux groupes." [La base de Bakounine, p. 149 à 50] Ce développement prérévolutionnaire serait accéléré par la révolution elle-même:

"la révolution doit partir de la première à détruire radicalement et totalement l'État... La conséquence naturelle et nécessaire de cette destruction sera [...] [entre autres,] la dissolution de l'armée, de la magistrature, de la bureaucratie, de la police et du sacerdoce. . . la confiscation de tout le capital productif et de tous les moyens de production pour le compte des associations de travailleurs, qui doivent les mettre à profit . . . l'Alliance fédérative de toutes les associations de travailleurs hommes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . toutes les provinces, communes et associations . . . en se réorganisant d'abord sur des lignes révolutionnaires . . . [constituera] la fédération des associations, communes et provinces insurgées . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [La] révolution partout doit être créée par le peuple, et le contrôle suprême doit toujours appartenir au peuple organisé en une fédération libre d'associations agricoles et industrielles [...] organisée du bas vers le haut au moyen d'une délégation révolutionnaire.» [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 170-2)

Comme Bakounine, Kropotkine a souligné que la révolution a transformé ceux qui y participent. Comme il l'a noté dans son récit classique de la Révolution française, "par degrés, l'éducation révolutionnaire du peuple était accomplie par la révolution elle-même." Une partie de ce processus a consisté à créer de nouvelles organisations qui ont permis à la masse de participer à la prise de décision de la révolution. Il a signalé "la Commune populaire", argumentant que « La Révolution a commencé par créer la Commune [...] et par cette institution elle a gagné [...] un immense pouvoir. » Il a souligné que "au moyen des "districts" [des Communes] qui [...] les masses, s'accoutumant à agir sans recevoir d'ordres des représentants nationaux, pratiquaient ce qui devait être décrit plus tard comme l'autonomie directe." Un tel système n'implique pas l'isolement, car "les districts s'efforcent de maintenir leur propre indépendance" ils aussi "cherché à l'unité d'action, non pas en soumission à un comité central, mais dans une union fédératrice." La commune "a été fait ainsi d'en bas vers le haut, par la fédération des organisations de district ; elle jaillit d'une manière révolutionnaire, de l'initiative populaire." Ainsi le processus de lutte de classe, des besoins de la lutte contre le système existant, a engendré le cadre d'une société anarchiste pour "les quartiers de Paris ont jeté les bases d'une nouvelle organisation sociale libre." Peu d'étonnement il a soutenu que "les principes de l'anarchisme... déjà datés de 1789, et qu'ils avaient leur origine, non pas dans les spéculations théoriques, mais dans le actes de la Grande Révolution française" et que "les libertaires feraient sans doute la même chose aujourd'hui." [La Grande Révolution française, vol. 1, p. 261, p. 200, p. 203, p. 206, p. 204 et p. 206]

De même, comme nous l'avons noté dans rubrique H.2.6nous le découvrons se disputer Aide mutuelle que les grèves et les syndicats étaient une expression de l'entraide dans la société capitaliste. Ailleurs, Kropotkin a soutenu que "combinaisons de travail" comme le "Sections" de la révolution française ont été l'un des "principaux courants anarchistes populaires" dans l'histoire, exprimant "même résistance populaire à la puissance croissante de quelques-uns." [Anarchisme, p. 159] Pour Kropotkin, comme Bakounin, les syndicats libertaires étaient "organes naturels pour la lutte directe avec le capitalisme et pour la composition du futur ordre social." [cité par Paul Avrich, Les anarchistes russes, p. 81]

Comme on peut le voir, les grands penseurs anarchistes ont fait référence à des formes d'organisation créées et gérées de manière autonome par la classe ouvrière comme cadre d'une société anarchiste. Bakunin et Kropotkine ont tous deux signalé des syndicats militants, basés sur l'action directe, tandis que Proudhon a souligné les expériences des travailleurs dans la production coopérative et le crédit mutuel. Plus tard, les anarchistes les suivirent. Les anarcho-syndicalistes, comme Bakounin et Kropotkine, ont souligné que le mouvement ouvrier en développement était le cadre d'une société anarchiste, car il constituait la base de la libre fédération des associations ouvrières qui constituerait la commune. D'autres, comme les Russes Maximov, Arshinov, Voline et Makhno, voient les conseils ouvriers (soviets) créés spontanément en 1905 et 1917 comme la base d'une société libre, comme un autre exemple de la fédération des associations ouvrières de Bakounine.

Ainsi, pour tous les anarchistes, le cadre structurel de la société ananarchiste a été créé par la lutte de classe, par les besoins des travailleurs pour résister à l'oppression, à l'exploitation et à la hiérarchie. Comme l'a souligné Kropotkin, « Pendant une révolution, de nouvelles formes de vie germeront toujours sur les ruines des anciennes formes... Il est impossible de légiférer pour l'avenir. Tout ce que nous pouvons faire est de deviner vaguement ses tendances essentielles et de dégager la voie pour elle." [Evolution et environnement, p. 101 et 2] Ces tendances essentielles ont été découvertes, en pratique, par les besoins de la lutte de classe. La nécessité de pratiquer l'entraide et la solidarité pour survivre sous le capitalisme (comme dans tout autre environnement hostile) fait que les travailleurs et les autres groupes opprimés s'organisent pour combattre leurs oppresseurs et exploiteurs. Ainsi, la coopération nécessaire à une société socialiste libertaire, comme son cadre organisationnel, serait générée par la nécessité de résister à l'oppression et à l'exploitation sous le capitalisme. Le processus de résistance produit une organisation à une échelle plus large et plus large qui, à son tour, peut devenir le cadre d'une société libre car les besoins de la lutte promeuvent les formes libertaires d'organisation telles que la prise de décision de la base vers le haut, l'autonomie, le fédéralisme, les délégués mandatés soumis à rappel instantané, etc.

Par exemple, une assemblée de grévistes serait le forum de décision de base dans une lutte pour l'amélioration des salaires et des conditions de travail. Elle créerait un comité de grève chargé de mettre en œuvre ses décisions et enverrait des délégués pour étendre la grève. Ces délégués inspirent d'autres grèves, exigeant une nouvelle organisation pour coordonner la lutte. Il en résulte des délégués de toutes les grèves et la formation d'une fédération (un conseil ouvrier). Les grévistes décident d'occuper le lieu de travail et les assemblées de grève prennent en charge les moyens de production. Les comités de grève deviennent la base des comités d'usine qui peuvent administrer les lieux de travail, sur la base de l'autogestion des travailleurs par le biais d'assemblées de travail (assemblées des anciens strikers). La fédération des délégués des grévistes devient le conseil communal local, remplaçant l'État existant par une fédération autogérée des associations de travailleurs. Ainsi, la lutte de classe crée le cadre d'une société libre.

Cela signifie évidemment que toute suggestion de la manière dont une société anarchiste ressemblerait est basée sur le fait que Nombre effectif le cadre d'une société libre sera le produit de Nombre effectif des luttes. Cela signifie que la forme de la société libre sera façonnée par le processus de changement social et les organes qu'elle crée. C'est un point important et il faut le répéter.

Ainsi, en plus de se changer tout en changeant le monde, un peuple en lutte crée également les moyens par lesquels il peut gérer la société. En étant obligés d'organiser et de gérer leurs luttes, ils s'habituent à l'autogestion et à l'auto-activité et créent la possibilité d'une société libre et des organisations qui existeront en elle. L'anarchie n'est pas un saut dans l'obscurité, mais plutôt une progression naturelle de la lutte pour la liberté dans une société libre. Lescontours d'une société libre seront façonnés par le processus de création et ne seront donc pas une construction artificielle imposée à la société. Elle sera plutôt créée d'en bas par la société elle-même alors que les gens de la classe ouvrière commencent à se libérer de la hiérarchie. La lutte de classe transforme ainsi les acteurs et la société et crée la structure organisationnelle et les personnes nécessaires à la société libertaire.

Cela suggère clairement que moyens Le soutien des anarchistes est important car il a un impact direct sur les fins qu'ils créent. En d'autres termes, les fins d'influence doivent refléter les fins que nous recherchons et autonomiser ceux qui les utilisent. Comme la situation actuelle est fondée sur l'oppression, l'exploitation et l'aliénation de la classe ouvrière, toute tactique utilisée dans la poursuite d'une société libre doit être fondée sur la résistance et la destruction de ces maux. C'est pourquoi les anarchistes insistent sur les tactiques et les organisations qui augmentent le pouvoir, la confiance, l'autonomie, l'initiative, la participation et l'auto-activité des peuples opprimés. Comme indiqué à la section J ("Que font les anarchistes ?") cela signifie soutenir l'action directe, la solidarité et les organisations autogérées construites et gérées depuis le bas vers le haut. Ce n'est qu'en combattant nos propres batailles, en nous appuyant sur nous-mêmes et sur nos propres capacités et notre pouvoir, dans des organisations que nous créons et gérons nous-mêmes, que nous pourrons acquérir la puissance, la confiance et l'expérience nécessaires pour changer la société pour le mieux et, espérons-le, créer une nouvelle société à la place de la société actuelle.

Il va sans dire qu'un mouvement révolutionnaire ne sera jamais, à son départ, purement anarchiste:

« Tous les mouvements ouvriers et paysans qui ont eu lieu... ont été des mouvements dans les limites du régime capitaliste, et ont été plus amoindris par l'anarchisme. C'est parfaitement naturel et compréhensible. La classe ouvrière n'agit pas au sein d'un monde de souhaits, mais dans le monde réel où ils sont quotidiennement soumis aux coups physiques et psychologiques des forces hostiles... les travailleurs ressentent continuellement l'influence de toutes les conditions réelles du régime capitaliste et des groupes intermédiaires... Il est donc naturel que la lutte qu'ils entreprennent porte inévitablement le sceau de diverses conditions et caractéristiques de la société contemporaine. La lutte ne peut jamais naître dans la forme anarchiste finie et parfaite qui correspondrait à toutes les exigences des idées... Lorsque les masses populaires se livrent à une lutte de grandes dimensions, elles commencent inévitablement par commettre des erreurs, elles permettent des contradictions et des déviations, et ce n'est que par le processus de cette lutte qu'elles orientent leurs efforts vers l'idéal pour lequel elles luttent.» [Peter Arshinov, L'histoire du mouvement makhnoviste, p. 239 à 40]

Le rôle des anarchistes est "pour aider les masses à prendre la bonne voie dans la lutte et dans la construction de la nouvelle société" et "soutenir leurs premiers efforts constructifs, les aider intellectuellement." Cependant, la classe ouvrière «Une fois qu'elle aura maîtrisé la lutte et commencé sa construction sociale, elle ne cédera plus à personne l'initiative du travail créatif. La classe ouvrière se dirigera alors par sa propre pensée; elle créera sa société selon ses propres plans.» [Arshinov, Opération Cit., p. 240 à 1) Tous les anarchistes peuvent aider ce processus en en faisant partie, en discutant notre cas et en faisant passer les gens aux idées anarchistes (voir Chapitre J.3 pour plus de détails). Ainsi, le processus de lutte et de débat tournera, espérons-le, une lutte contre capitalisme et statisme en un seul pour l'anarchisme. Autrement dit, les anarchistes cherchent à préserver et à étendre les éléments anarchistes qui existent dans chaque lutte et à les aider à devenir consciemment libertaires par la discussion et le débat en tant que membres de ces luttes.

Enfin, il convient de souligner que ce n'est que le initiale cadre d'une société libre créée dans la lutte de classe. La société anarchiste d'Asan se développe, elle va commencer à changer et à se développer d'une manière que nous ne pouvons prédire. Les formes dans lesquelles les gens expriment leur liberté et leur contrôle sur leur propre vie vont nécessairement changer au fur et à mesure que ces exigences et ces besoins changent. Comme l'a fait valoir Bakounine :

"Même la science la plus rationnelle et la plus profonde ne peut diviner la forme que prendra la vie sociale à l'avenir. Elle ne peut que déterminer négatif les conditions qui découlent logiquement d'une critique rigoureuse de la société existante. Ainsi, par une telle critique, la science sociale et économique a rejeté la propriété individuelle héréditaire et, par conséquent, a pris l'abstract et, pour ainsi dire, négatif la position de la propriété collective comme condition nécessaire du futur ordre social. De la même manière, il a rejeté l'idée même de l'État ou de l'étatisme, c'est-à-dire le gouvernement de la société d'en haut... Par conséquent, il a pris le contraire, ou négatif, position: l'anarchie, qui signifie l'organisation libre et indépendante de toutes les unités et parties de la communauté et de leur fédération volontaire d'en bas vers le haut, non pas par les ordres d'aucune autorité, même un élu, et non par les diktats d'aucune théorie scientifique, mais comme le développement naturel de toutes les exigences variables émises par la vie elle-même.

"C'est pourquoi aucun savant ne peut enseigner au peuple ou même définir lui-même comment il veut et doit vivre le lendemain de la révolution sociale. Cela sera déterminé d'abord par la situation de chaque peuple, et ensuite par les désirs qui se manifestent et opèrent le plus fortement au sein d'eux.» [Statisme et anarchie, p. 198 à 9

Ainsi, bien qu'il soit raisonnable de conclure que, par exemple, la fédération des assemblées de grève/usines et leurs conseils/comités seront le cadre par lequel la production sera initialement organisée, ce cadre va muter pour tenir compte de l'évolution de la production et des besoins sociaux. Les structures réelles créées seront nécessairement transformées au fur et à mesure que l'industrie se transformera d'en bas vers le haut pour répondre aux besoins réels de la société et des producteurs, car la structure et la nature du travail et de l'industrie développées sous le capitalisme portent les marques de sa classe économique, de sa hiérarchie et de son pouvoir ("une écologie sociale radicale soulève non seulement des questions traditionnelles telles que la réunion de l'agriculture avec l'industrie, mais aussi la structure même de l'industrie." [Murray Bookchin,L'écologie de la liberté, p. 408]). Par conséquent, dans l'industrie de l'autogestion des travailleurs, le travail et l'ensemble de la structure et de l'organisation de la production seront transformés de façon à ce que nous ne puissions que deviner aujourd'hui. Nous pouvons indiquer l'orientation générale (c'est-à-dire autogérée, écologiquement équilibrée, décentralisée, fédérale, habilitante, créative, etc.), mais c'est tout. De même, alors que les villes se transforment en communes écologiquement intégrées, les assemblées communautaires initiales et leurs fédérations se transformeront avec la transformation de notre environnement. Ce qu'ils vont évoluer en nous ne pouvons pas prédire, mais leurs fondamentaux de rappel instantané, délégation sur la représentation, prise de décision du bas vers le haut, et ainsi de suite resteront.

Ainsi, tandis que les anarchistes voient "l'avenir dans le présent" En tant que cadre initial d'une société libre, nous reconnaissons qu'une telle société vaévoluer et changer. Toutefois, les principes fondamentaux d'une société libre ne changeront pas et il est donc utile de présenter un résumé de la manière dont une telle société pourrait fonctionner, sur la base de ces principes.

Nous examinerons ici les cadres possibles d'une économie socialiste libertaire. Nous soulignons que c'est Cadres plutôt que de cadrer parce qu'il est probable que toute société anarchiste verra un certain nombre de systèmes économiques coexistant dans différents domaines, en fonction de ce que les gens dans ces domaines veulent. "Dans chaque localité", a soutenu Diego Abad de Santillan, "le degré de communisme, de collectivisme ou de mutualisme dépendra des conditions qui prévalent. Pourquoi dicter des règles ? Nous, qui faisons de la liberté notre bannière, ne pouvons la nier dans l'économie. Par conséquent, il doit y avoir une expérimentation libre, une démonstration libre d'initiative et de suggestions, ainsi que la liberté d'organisation." Ainsi, l'anarchisme "peut être réalisé dans une multiplicité d'arrangements économiques, individuels et collectifs. Proudhon prônait le mutualisme; Bakounine, le collectivisme; Kropotkine, le communisme. Malatesta a conçu la possibilité d'accords mixtes, surtout pendant la première période." [Après la révolution, p. 97 et p. 96]

Ici, nous allons mettre en lumière et discuter les quatre grandes écoles de la pensée économique anarchiste: l'anarchisme individualiste, le mutualisme, le collectivisme et le communisme. C'est au lecteur d'évaluer quelle école maximise la liberté individuelle et la bonne vie (comme l'anarchiste individualiste Joseph LaBadie l'a sagement dit, "L'anarchisme ne leur dictera pas de règles explicites quant à ce qu'ils doivent faire, mais il leur ouvrira la possibilité de mettre en pratique leurs propres idées d'améliorer leur propre bonheur." [Les Anarchistes Individuelistes, p. 260 à 1)). « Rien n'est plus contraire à l'esprit réel de l'anarchie que l'uniformité et l'intolérance, » a soutenu Kropotkin. "La liberté de développement implique des différences de développement, d'où des différences d'idées et d'actions." L'expérience, alors, est "le meilleur enseignant, et l'expérience nécessaire ne peut être acquise que par toute la liberté d'action." [cité par Ruth Kinna, "Champs de vision: Kropotkine et changement révolutionnaire", p. 67 à 86, Sous-activité, vol. 36, no 2, p. 81] Il peut bien sûr y avoir d'autres pratiques économiques, mais celles-ci ne sont peut-être pas libertaires. Dans les mots de Malatesta:

« Admis le principe fondamental de l'anarchisme, c'est-à-dire que personne ne doit vouloir ou avoir la possibilité de réduire les autres à un état de soumission et de les obliger à travailler pour lui, il est clair que tous les modes de vie qui respectent la liberté et reconnaissent que chaque individu a un droit égal aux moyens de production et à la pleine jouissance du produit de son propre travail, ont quelque chose en commun avec l'anarchisme. » [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 33]

En outre, il faut garder à l'esprit qu'en pratique il est impossible de séparer le domaine économique des domaines social et politique, car il y a de nombreuses interconnexions entre eux : des penseurs anarchistes comme Bakounin ont soutenu que les institutions « politiques » d'une société libre seraient basées sur des associations sur le lieu de travail tandis que Kropotkin plaçait la commune au cœur de sa vision d'une économie communiste-anarchiste et la société. Ainsi, la division entre les formes sociales et économiques n ' est pas clairement définie dans la théorie anarchiste, car elle devrait être comme la société n ' est pas et ne peut pas être considérée comme séparée de l ' économie ou comme inférieure à celle-ci. Une société anarchiste s'efforcera d'intégrer la société et l'économie, en intégrant cette dernière dans la première afin d'empêcher que les externalités néfastes associées à l'activité économique soient transmises à la société. Comme Karl Polanyi l'a soutenu, le capitalisme « signifie pas moins que le fonctionnement de la société comme un complément au marché. Au lieu d'intégrer l'économie dans les relations sociales, les relations sociales sont intégrées dans le système économique.» [La grande transformation, p. 57] Étant donné les effets négatifs d'un tel arrangement, il n'est guère étonnant que l'anarchisme cherche à l'inverser.

Par ailleurs, en discutant d'abord de l'économie, nous n'impliquons pas qu'il est plus important de traiter de la domination ou de l'exploitation économique que de traiter d'autres aspects du système global de domination, par exemple les hiérarchies sociales, les valeurs patriarcales, le racisme, etc. Nous suivons cet ordre d'exposition en raison de la nécessité de présenter une chose à la fois, mais il aurait été tout aussi facile de commencer par la structure sociale et politique de l'anarchie. Cependant, Rudolf Rockeris a raison d'affirmer qu'une transformation économique de l'économie est un aspect essentiel d'une révolution sociale:

"[Un] développement social dans cette direction [c'est-à-dire une société apatride] n'a pas été possible sans une révolution fondamentale dans les arrangements économiques existants; pour la tyrannie et l'exploitationgrow sur le même arbre et sont inséparablement liés ensemble. La liberté de l'individu n'est assurée que lorsqu'elle repose sur le bien-être économique et social de tous. La personnalité de l'individu est plus élevée, plus elle est profondément enracinée dans la communauté, d'où proviennent les sources les plus riches de sa force morale. Ce n'est que dans la liberté qu'apparaît la conscience de la responsabilité de l'homme pour ses actes et pour les droits d'autrui; ce n'est que dans la liberté que l'homme peut se détacher de toute sa force, qui est la plus précieuse de l'instinct social: la sympathie de l'homme pour les joies et les peines de ses semblables et l'impulsion qui en résulte vers l'entraide et dans laquelle sont enracinées toute éthique sociale, toutes les idées de justice sociale.» [Nationalisme et culture, p. 147 à 8)

L'objectif de toute société anarchiste serait de maximiser la liberté et le travail créatif:

« S'il est exact, comme je le crois, qu'un élément fondamental de la nature humaine est la nécessité d'un travail créatif ou d'une enquête créative, d'une création libre sans les effets limitatifs arbitraires des institutions coercitives, il va de soi qu'une société décente devrait maximiser les possibilités de réaliser cette caractéristique humaine fondamentale. Maintenant, un système fédéré et décentralisé d'associations libres intégrant des institutions économiques et sociales serait ce que je qualifie d'anarcho-syndicalisme. Et il me semble que c'est la forme appropriée d'organisation sociale pour une société technologique avancée, dans laquelle les êtres humains n'ont pas à être forcés à se mettre en position d'outils, de rouages dans une machine." [Noam Chomsky, Consentement de fabrication : Noam Chomsky et les médias, p. 31]

Ainsi, comme on peut s'y attendre, puisque l'essence de l'anarchisme est l'opposition à l'autorité hiérarchique, les anarchistes s'opposent totalement à la façon dont l'économie actuelle est organisée. C'est parce que l'autorité dans le domaine économique est incarnée dans des lieux de travail centralisés et hiérarchiques qui donnent à une classe d'élite (capitalistes) le contrôle dictatorial des moyens de production privés, transformant la majorité de la population en preneurs d'ordre (c'est-à-dire esclaves salariés). En revanche, l'économie libertaire-socialiste sera basée sur des lieux de travail décentralisés et égalitaires dans lesquels les travailleurs gèrent démocratiquement leur activité productive. social moyens de production propres.

Les principes clés du socialisme libertaire sont la décentralisation, l'autogestion, la socialisation, l'association volontaire et la librefédération. Ces principes déterminent la forme et le fonctionnement des systèmes économique et politique. Dans cette section, nous examinerons seulement le système économique. Bakounine donne un excellent aperçu d'une telle économie quand il a écrit que dans une société libre "la terre appartient seulement à ceux qui la cultivent de leurs propres mains; aux communes agricoles. Le capital et tous les outils de production appartiennent aux travailleurs; aux associations de travailleurs.» Ces associations sont souvent appelées "coopératives" et "syndicats" (voir section I.3.1) . Cela se nourrit d'un concept économique essentiel pour les socialistes libertaires est "l'autogestion des travailleurs" Il s'agit de ceux qui font le travail de gestion, où les terres et les lieux de travail sont "propriété et exploitation par les travailleurs eux-mêmes: par leurs fédérations de travailleurs industriels et agricoles librement organisées" (voir Chapitre I.3.2) . Pour la plupart des anarchistes, "socialisation" est le fondement nécessaire d'une société libre, car seul cela assure l'autogestion universelle en permettant le libre accès aux moyens de production (voir Chapitre I.3.3) . Ainsi une économie anarchiste serait basée sur "la terre, les outils de production et tout autre capital" être "converti en propriété collective de l'ensemble de la société et utilisé uniquement par les travailleurs, c'est-à-dire par leurs associations agricoles et industrielles." [Bakounine sur l'anarchie, p. 247, p. 400 et p. 427] Comme Berkman l'a résumé:

"La révolution abolit la propriété privée des moyens de production, de distribution, et avec elle va entreprise capitaliste. La possession personnelle reste seulement dans les choses que vous utilisez. Ainsi, votre montre est la vôtre, mais l'usine de montres appartient au peuple. Les terres, les machines et toutes les autres utilités publiques ne seront ni achetées ni vendues. L'usage réel sera considéré comme le seul titre [dans l'anarchisme communiste] -- non pas à la propriété mais à la possession. L'organisation des mineurs de charbon, par exemple, sera en charge des mines de charbon, non pas en tant que propriétaires mais en tant qu'organisme d'exploitation. De même, les frères des chemins de fer dirigeront les chemins de fer, etc. La possession collective, gérée de façon coopérative dans l'intérêt de la collectivité, se substituera à la propriété personnelle privée à des fins lucratives. [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 217]

Donc la solution proposée par les anarchistes sociaux est dans toute la société la propriété des moyens de production et de distribution, chaque lieu de travail étant géré conjointement par ses membres. Toutefois, aucun lieu de travail n'existe isolément et ne chercherait à s'associer à d'autres pour s'assurer qu'il obtient les matières premières dont il a besoin pour la production et pour voir ce qu'il produit pour ceux qui en ont besoin. Ces liens seraient basés sur les principes anarchistes du libre accord et de la fédération volontaire (voir Chapitre I.3.4) . Pour les anarchistes sociaux, il serait complété par des organismes confédéraux ou des conseils de coordination à deux niveaux: d'une part, entre toutes les entreprises d'une industrie donnée et, d'autre part, entre toutes les industries (y compris l'agriculture) dans toute la société (Chapitre I.3.5) . Ces fédérations peuvent également, selon le type d'anarchisme en question, inclure les institutions financières des citoyens.

Alors que, pour certains anarcho-syndicalistes, cette structure est considérée comme suffisante, la plupart des communistes-anarchistes considèrent que la fédération économique doit être tenue responsable devant la société dans son ensemble (c'est-à-dire que l'économie doit êtrecommunalisée). C'est parce que tout le monde dans la société n'est pas un travailleur (par exemple, les jeunes, les vieux et les infirmes) et que tout le monde n'appartient pas à un syndicat (par exemple, les travailleurs indépendants), mais comme ils doivent aussi vivre avec les résultats des décisions économiques, ils devraient avoir leur mot à dire dans ce qui se passe. Dans d'autres termes, dans l'anarchisme communiste, les travailleurs prennent les décisions quotidiennes concernant leur travail et leur lieu de travail, tandis que les critères sociaux qui sous-tendent ces décisions sont pris par tous. Comme la société anarchiste est basée sur le libre accès et une ressource est contrôlée par ceux qui l'utilisent. Il s'agit d'une organisation décentralisée, participative, autogérée, dont les membres peuvent se sécessionner à tout moment et dans laquelle tout le pouvoir et toute l'initiative proviennent et reviennent au niveau local. Une telle société combine la libre association, le fédéralisme et l'autogestion avec la propriété communale. Le travail libre est sa base et la socialisation existe pour le compléter et le protéger. Une telle fédération économique à l'échelle de la société est pas la même chose qu'une agence d'État centralisée, comme dans le concept d'industrie nationalisée ou publique.

La dynamique exacte d'un système socialisé autogéré varie selon les écoles anarchistes. De toute évidence, comme on l'a vu dansChapitre I.3.6, alors que les individualistes considèrent la concurrence entre les lieux de travail comme un problème et les mutualistes voient ses aspects négatifs mais le jugent nécessaire, les collectivistes et les communistes s'y opposent et soutiennent qu'une société libre peut s'en passer. En outre, la socialisation ne doit pas être confondue avec la collectivisation forcée.pas pour rejoindre un syndicat et expérimenter dans différentes formes d'économie (voir Chapitre I.3.7) . Enfin, les anarchistes soutiennent qu'un tel système serait applicable à toutes les économies, indépendamment de leur taille et de leur développement, et qu'il viserait une économie fondée sur une technologie de taille appropriée (affirmations marxistespas contre -- voir Chapitre I.3.8) .

Quelle que soit l'anarchie souhaitée, les anarchistes s'accordent tous sur l'importance de la décentralisation, du libre accord et de la libre association. Le résumé de Kropotkine de ce à quoi l'anarchie ressemblerait donne une excellente impression de ce que la société désire anarchistes :

"l'harmonie dans une telle société étant obtenue, non par soumission à la loi, ou par obéissance à une autorité quelconque, mais par des accords libres conclus entre les différents groupes, territoriaux et professionnels, librement constitués pour la production et la consommation, comme aussi pour la satisfaction de la variété infinie des besoins et des aspirations d'un être civilisé.

« Dans une société développée sur ces lignes [...] les associations volontaires [...] représenteraient un réseau entrelacé, composé d'une infinité de groupes et de fédérations de toutes tailles et de tous grades, temporaires, régionaux, nationaux et internationaux, ou plus ou moins permanents, pour toutes les finalités possibles : production, consommation et échange, communications, aménagements sanitaires, éducation, protection mutuelle, défense du territoire, etc.; et, d'autre part, pour la satisfaction d'un nombre toujours croissant de besoins scientifiques, artistiques, littéraires et sociables.

"De plus, une telle société ne représenterait rien d'immuable. Au contraire, comme on le voit dans la vie organique en général, l'harmonie résulterait d'un ajustement et d'un réajustement en constante évolution de l'équilibre entre les multitudes de forces et d'influences, et cet ajustement serait plus facile à obtenir car aucune des forces ne bénéficierait d'une protection spéciale de l'État. » [Anarchisme, p. 284)

Si ce type de système semble "utopique", il faut garder à l'esprit qu'il a été effectivement mis en œuvre et a fonctionné assez bien dans l'économie collectiviste organisée pendant la Révolution espagnole de 1936, malgré les énormes obstacles présentés par une guerre civile en cours ainsi que les efforts incessants (et finalement réussis) des républicains, staliniens et fascistes pour l'écraser (voir Chapitre I.8 pour une introduction).

Outre ces exemples (et d'autres exemples) "l'anarchie en action" il y a eu d'autres systèmes économiques socialistes libertaires décrits par écrit. Tous partagent les caractéristiques communes de l'autogestion des travailleurs, de la coopération, etc. Chapitre I.4. Ces textes comprennent: Syndicalisme par Tom Brown, Programme d'anarcho-syndicalisme par G.P. Maximoff, Guilde Socialisme Reformulé et L'autonomie gouvernementale Industrie par G.D.H. Cole, Après la révolution par Diego Abad de Santillan, Économie anarchiste et Principes de l'économie libertaire par Abraham Guillen, Conseils des travailleurs et économie d'une société autonome par Cornelius Castoriadis entre autres. Un bref résumé des visions anarchistes espagnoles de la société libre se trouve au chapitre 3 de Robert AlexanderLes anarchistes dans la guerre civile espagnole (vol. 1). Certains anarchistes soutiennent ce qu'on appelle "Économie participative" (Parecon(en bref) et L'économie politique de l'économie participative et Perspectives d'avenir : L'économie participative au XXIe siècle par Michael Albert et Robin Hahnel méritent d'être lus car ils contiennent de bonnes introductions à ce projet.

Les comptes fictifs comprennent William Morris ' Nouvelles de nulle part, l'excellent Le Dépossé par Ursula Le Guin, Les femmes au bord du temps par Marge Piercy et Le dernier capitaliste par Steve Cullen. Iain M. Banks Les romans culturels concernent une société anarcho-communiste, mais comme ils sont si avancés technologiquement, ils ne peuvent donner qu'un aperçu des objectifs du socialisme libertaire et de la mentalité des personnes vivant dans la liberté (L'état de la technique et Le Joueur des Jeux contraste la Culture avec les sociétés hiérarchiques, la Terre en 1977 dans le cas du premier).

Comme nous allons utiliser le terme, a "syndicate" (également appelé "coopérative productrice"ou "coopérative", pour court, parfois "collective", "commune des producteurs", "association des producteurs", "usine de guilde" ou "travail de guillemet") est une entreprise productive démocratiquement autogérée dont les actifs sont contrôlés par ses travailleurs. C'est un terme générique utile pour décrire la situation visée par les anarchistes où "les associations d'hommes et de femmes qui travaillent sur le terrain, dans les usines, dans les mines, etc., sont eux-mêmes les responsables de la production." [Kropotkine, Evolution et environnement, p. 78]

Cela signifie que lorsque le travail est collectif, "la propriété de la production devrait également être collective." "Chaque atelier, chaque usine," à juste titre suggéré James Guillaume, "se regroupera en une association de travailleurs libres d'administrer la production et d'organiser leur travail comme ils le pensent le mieux, à condition que les droits de chaque travailleur soient protégés et que les principes d'égalité et de justice soient respectés." Cela vaut aussi pour la terre, car l'anarchisme vise à répondre "la question de savoir comment travailler au mieux la terre et quelle forme de possession est la meilleure."Peu importe si les paysans "conserver leurs parcelles et continuer à les cultiver avec l'aide de leurs familles"ou s'ils «prendre possession collective des vastes étendues de terres et les exploiter en commun» comme "le but principal de la Révolution" a été réalisé, à savoir que "la terre est désormais la propriété de ceux qui la cultivent, et les paysans ne travaillent plus pour le profit d'un exploiteur oisif qui vit par leur sueur." Toutes "anciennes mains engagées" deviendra « partenaires et partager les produits que leur travail commun extrait de la terre » comme "La Révolution aura aboli l'esclavage des salaires agricoles et le péronage et le prolétariat agricole ne sera composé que de travailleurs libres vivant en paix et en abondance." Comme pour les lieux de travail industriels, les "l'organisation interne ... n'a pas nécessairement besoin d'être identique; les formes et les procédures organisationnelles varieront fortement selon les préférences des travailleurs associés." Les "administration de la communauté" pourrait être"confié soit à un individu, soit à une commission de nombreux membres", par exemple, mais serait toujours "élu par tous les membres." ["Sur la construction du nouvel ordre social", p. 356 à 79, Bakounine sur l'anarchisme, p. 363, p. 359, p. 360 et p. 361]

Il convient de noter que cet objectif libertaire d'abolir le travail capitaliste hiérarchique et de mettre fin au travail salarié en associant et en démocratisant l'industrie est aussi ancien que l'anarchisme lui-même. Ainsi, nous trouvons Proudhon argumentant en 1840 que le but était une société de "détenteurs sans maîtres" (plutôt que les salariés et les locataires "sous le contrôle des propriétaires") avec "chefs, instructeurs, surintendants" et ainsi de suite "choisi des ouvriers par les ouvriers eux-mêmes." [Qu'est-ce que la propriété?, p. 167 et p. 137]

"Mutualité, réciprocité existe," Proudhon a soutenu, "quand tous les travailleurs d'une industrie, au lieu de travailler pour entrepreneurqui les paye et garde leurs produits, travaillent les uns pour les autres et collaborent ainsi à la fabrication d'un produit commun dont ils partagent les bénéfices entre eux. Étendre le principe de réciprocité en unissant le travail de chaque groupe, aux sociétés ouvrières en tant qu'unités, et vous avez créé une forme de civilisation qui, de tous les points de vue - politique, économique et esthétique - est radicalement différente de toutes les civilisations antérieures. » En résumé: "Tous associés et tous libres". [cité par Martin Buber, Chemins en Utopie, p. 29 à 30 et p. 30]

Cette idée n'a pas non plus été inventée par Proudhon et d'autres anarchistes. Au contraire, elle a été soulevée d'abord par les travailleurs eux-mêmes, puis par des gens comme Proudhon et Bakounine. Les ouvriers ont donc inventé eux-mêmes cette idée socialiste libertaire fondamentale. L'idée que la main-d'oeuvre salariée serait remplacée par la main-d'œuvre associée a été soulevée dans de nombreux pays différents au XIXe siècle. En France, c'était pendant la vague de grèves et de manifestations déclenchée par la révolution de 1830. Cette année-là, les imprimeurs parisiens ont, par exemple, produit un journal (L'Artisan : Journal de la classe ouvrière) qui suggérait que la seule façon d'arrêter d'être exploité par un maître était que les travailleurs forment des coopératives. Au cours des grèves de 1833, d'autres travailleurs qualifiés se sont fait l'écho de cette situation et de nombreux travailleurs ont vu dans les coopératives une méthode d'émancipation du travail salarié. Proudhon a même repris le terme Mutualité des travailleurs de Lyon au début des années 1840 et leurs idées de crédit, d'échange et de production coopératifs l'ont influencé aussi sûrement qu'il les a influencés. En Amérique, comme le note Chomsky, « Si nous revenons à l'activisme ouvrier des premiers jours de la révolution industrielle, à la presse ouvrière dans les années 1850, et ainsi de suite, il y eut une véritable pression anarchiste. Ils n'ont jamais entendu parler de l'anarchisme européen. C'était spontané. Ils ont pris pour acquis le travail salarié est peu différent de l'esclavage, que les travailleurs devraient posséder les moulins » [Entretien sur l'anarchisme]. Comme nous l'avons noté dans F.8.6, c'était une réponse courante pour les travailleurs face à la montée du capitalisme.

À bien des égards, un syndicat est semblable à une coopérative sous le capitalisme. En effet, Proudhon a signalé des expériences comme des exemples de ce qu'il voulait, avec "associations coopératives" étant une partie essentielle de son « liquidation générale » de la société capitaliste. [Idée générale de la révolution, p. 203) Bakounine a également soutenu que les anarchistes sont "convainquit que la coopérative sera la forme prédominante d'organisation sociale à l'avenir, dans toutes les branches du travail et de la science." [Bakunine de base, p. 153] Par conséquent, même à partir des exemples limités de coopératives opérant sur le marché capitaliste, on peut voir les caractéristiques essentielles d'une économie socialiste libertaire. L'élément économique de base, le lieu de travail, sera une libre association de personnes qui organiseront leur travail commun à égalité. Pour citer à nouveau Bakounine, « le travail associé, c'est-à-dire le travail organisé sur la base des principes de réciprocité et de coopération, est suffisant pour maintenir la société civilisée. » [La philosophie politique de Bakounine, p. 341]

Coopération Dans ce contexte, les décisions stratégiques liées à leur association seront fondées sur le principe «un membre, une voix», le personnel administratif étant élu et tenu responsable devant l'ensemble du milieu de travail. Selon l'économiste David Ellerman : "Toute entreprise doit être légalement reconstruite en partenariat de tous ceux qui travaillent dans l'entreprise. Chaque entreprise devrait être une entreprise ouvrière démocratique.» [L'entreprise ouvrière démocratique, p. 43] Les anarchistes rejettent sans surprise l'idée léniniste que la propriété d'État signifie la fin du capitalisme comme simpliste et confuse. La propriété est une relation juridique. Les réel L'enjeu est celui de la gestion. Les utilisateurs d'une ressource la gèrent-ils? Si oui, alors nous avons une vraie société socialiste (c'est-à-dire libertaire). Si ce n'est pas le cas, nous avons une forme de société de classe (par exemple, en Union soviétique, l'État a remplacé la classe capitaliste, mais les travailleurs n'avaient toujours aucun contrôle officiel sur leur travail ou le produit de ce travail).

L'autogestion sur le lieu de travail ne signifie pas, comme certains apologistes du capitalisme le suggèrent, que la connaissance et les compétences seront ignorées et Tous décisions prises par tout le monde. C'est une erreur évidente, car les ingénieurs, par exemple, ont une meilleure compréhension de leur travail que les non-ingénieurs et sous l'autogestion des travailleurs le contrôleront directement:

"nous devons comprendre clairement où cette démocratie de la Guilde consiste, et surtout comment elle influe sur les relations entre les différentes classes de travailleurs incluses dans une Guilde unique. Pour depuis une Guilde comprend Tous les travailleurs main et cerveau engagés dans un service commun, il est clair qu'il y aura parmi ses membres de très grandes divergences de fonctions, de compétences techniques et d'autorité administrative. Ni la Guilde dans son ensemble ni l'usine de la Guilde ne peuvent déterminer toutes les questions par l'opportunité du vote de masse, ni la démocratie de la Guilde ne peut signifier que, sur toutes les questions, chaque membre doit compter comme un et pas plus qu'un. Un vote de masse sur une question de technique comprise seulement par quelques experts serait une absurdité manifeste, et, même si l'élément technique est laissé hors de compte, une usine administrée par des votes de masse constants ne serait ni efficace ni du tout un endroit agréable où travailler. Il y aura dans les Guildes des techniciens occupant des postes spéciaux en raison de leurs connaissances, et il y aura des administrateurs possédant une autorité spéciale en vertu tant de compétences et de capacités que de qualifications personnelles." [G.D.H. Cole, Guilde Socialisme Reformulé, p. 50 à 51).

Le fait qu'une certaine prise de décision ait été déléguée de cette manière amène parfois les gens à se demander si un syndicat ne serait pas simplement une autre forme de hiérarchie. La réponse est qu'elle ne serait pas hiérarchisée parce que les assemblées ouvrières et leurs conseils, ouverts à tous les travailleurs, décideraient quels types de décision déléguer, assurant ainsi que le pouvoir ultime repose à la base. En outre,Puissance ne serait pas déléguée. Malatesta indique clairement la différence entre les décisions administratives et les décisions politiques :

« Bien sûr, dans chaque grande entreprise collective, une division du travail, de la gestion technique, de l'administration, etc. est nécessaire. Mais les autoritaires jouent maladroitement sur les mots pour produire un raison d'être pour le gouvernement par rapport au besoin réel d'organisation du travail. Le gouvernement, il est bon de le répéter, est le concours des individus qui ont eu, ou saisi, le droit et les moyens de faire des lois et des gens trop vagues à obéir; l'administrateur, l'ingénieur, etc., sont plutôt des personnes qui sont nommées ou assument la responsabilité d'exécuter un travail particulier, etc. Le gouvernement signifie la délégation de pouvoir, c'est-à-dire l'abdication de l'initiative et de la souveraineté de tous entre les mains de quelques-uns; l'administration signifie la délégation de travail, c'est-à-dire les tâches confiées et reçues, l'échange libre de services fondé sur le libre accord. Que l'on ne confonde pas la fonction du gouvernement avec celle d'une administration, car ils sont essentiellement différents, et si aujourd'hui les deux sont souvent confondus, c'est seulement en raison de privilèges économiques et politiques. » [Anarchie, p. 41-2)

Étant donné que ce pouvoir reste entre les mains de l'assemblée sur le lieu de travail, il est clair que l'organisation requise pour chaque entreprise collective ne peut être assimilée au gouvernement. En outre, n'oubliez jamais que le personnel administratif est élu par le reste d'une association et responsable devant elle. Si, par exemple, il s'avère qu'un certain type d'activité de prise de décisions déléguée est abusé, il peut être révoqué par l'ensemble de la population active. En raison de ce contrôle populaire, il y a toutes les raisons de penser que les types cruciaux d'activités de décision qui pourraient devenir une source de pouvoir (et donc avec le potentiel d'affecter sérieusement la vie de tous les travailleurs) ne seraient pas délégués mais resteraient dans les assemblées ouvrières. Par exemple, les pouvoirs qui sont maintenant exercés de manière autoritaire par les gestionnaires sous le capitalisme, tels que ceux d'embauche et de licenciement, d'introduction de nouvelles méthodes ou technologies de production, de changement de gamme de produits, de déplacement des installations de production, de détermination de la nature, du rythme et du rythme de l'activité productive, etc., resteraient dans les mains des producteurs associés et pas être déléguée à n'importe qui.

De nouveaux syndicats seront créés à l'initiative de particuliers au sein des collectivités. Il s'agit peut-être de l'initiative des travailleurs d'un syndicat existant qui désirent étendre la production, ou des membres de la communauté locale qui voient que les syndicats actuels ne fournissent pas suffisamment dans un secteur spécifique de la vie. De toute façon, le syndicat sera une association volontaire pour la production de biens ou de services utiles et disparaîtra au besoin. Par conséquent, une société anarchiste verrait les individus se développer spontanément en tant qu'individus librement associés pour répondre à leurs besoins, avec des initiatives tant locales que confédérales.

Tout en ayant une base commune dans les milieux de travail coopératifs, différentes formes d'anarchisme les voient travailler de différentes manières. Sous le mutualisme, les travailleurs s'organisent en syndicats et participent à ses gains et pertes. Cela signifie que dans "l'entreprise gérée par la main-d'œuvre n'a pas de profit, seulement un revenu à partager entre les membres. Sans employés, l'entreprise gérée par la main-d'œuvre n'a pas de masse salariale, et les coûts de la main-d'œuvre ne sont pas comptés parmi les dépenses au profit soustrait, comme ils sont dans l'entreprise capitaliste.» Les "L'entreprise gérée par un travailleur n'embauche pas de main-d'œuvre. C'est un collectif de travailleurs qui embauche le capital et les matériaux nécessaires." [Christopher Eaton Gunn, Autogestion des travailleurs aux États-Unis, p. 41-2) De cette façon, Proudhon et ses disciples ont fait valoir que l'exploitation finirait et les travailleurs recevraient le plein produit de leur travail. Il convient de noter que cela ne signifie pas que les travailleurs consomment tous les produits de la vente dans la consommation personnelle (pas d'investissement). Cela signifie que le travail contrôles que faire des revenus de vente, c'est-à-dire du montant à investir et du montant à allouer à la consommation:

« Si la main-d'oeuvre affectait l'ensemble du produit, cela comprendrait l'affectation du passif pour les biens utilisés dans le processus de production en plus de l'affectation des extrants produits. La main-d'oeuvre actuelle devrait payer les fournisseurs d'intrants (p. ex., la main-d'oeuvre passée) pour s'acquitter de ces obligations. [Ellerman,Opération Cit., p. 24]

Ainsi, sous le mutualisme, les excédents (bénéfices) seraient soit répartis à parts égales entre tous les membres de la coopérative, soit divisés de façon inégale sur la base du type de travail effectué, les pourcentages alloués à chaque type étant décidés par vote démocratique, sur le principe d'un travailleur, d'un vote. Les coopératives de ce type ont la vertu d'empêcher l'exploitation et l'oppression du travail par le capital, puisque les travailleurs ne sont pas embauchés pour des salaires mais, en fait, deviennent des partenaires dans l'entreprise. Cela signifie que les travailleurs contrôlent à la fois le produit de leur travail (de sorte que la valeur ajoutée qu'ils produisent n'est pas appropriée par une élite privilégiée) et le processus de travail lui-même (et donc ils ne vendent plus leur liberté aux autres). Cependant, la plupart des anarchistes rejettent une forme de coopération aussi limitée. Les anarchistes non mutualistes soutiennent que cela n'est, au mieux, qu'un pas dans la bonne direction et que le but ultime est la distribution selon les besoins.

La production à des fins d'utilisation plutôt que de profit/argent est le concept clé qui distingue les formes collectivistes et communistes de l'anarchisme du mutualisme compétitif préconisé par Proudhon. C'est pour deux raisons. Premièrement, en raison des effets néfastes des marchés que nous avons Chapitre I.1.3 Les coopératives pourraient devenir, en effet, des «capitalistes collectifs» et se concurrencer les uns contre les autres sur le marché aussi férocement que les capitalistes réels. Comme l'a dit Kropotkin, alors que la coopération « à son origine [...] un caractère essentiellement d'entraide », ça "est souvent qualifié d'"individualisme de groupe" et « comme c'est le cas aujourd'hui, il tend sans aucun doute à engendrer un égoïsme coopératif, non seulement envers l'ensemble de la communauté, mais aussi parmi les coopérateurs eux-mêmes. [Aide mutuelle, p. 214] Alors qu'il parlait des coopératives sous le capitalisme, ses inquiétudes s'appliquent également à un système mutualiste de syndicats concurrents. Cela conduirait également à une situation où les forces du marché veillaient à ce que les travailleurs concernés prennent des décisions irrationnelles (tant du point de vue social que individuel) pour survivre sur le marché. Pour les mutualistes, "irrationalité de rationalité" est le prix à payer pour que les travailleurs reçoivent le produit complet de leur travail et, en outre, toute tentative de surmonter ce problème comporte de nombreux dangers pour la liberté. D'autres anarchistes sociaux ne sont pas d'accord. Ils pensent que la coopération entre les milieux de travail peut augmenter, et non réduire, la liberté. Deuxièmement, comme indiqué dans Chapitre I.1.4, la répartition selon le travail ne tient pas compte des besoins différents des travailleurs (pas plus que des non-travailleurs comme les malades, les jeunes et les vieux). En tant que tel, le mutualisme ne produit pas ce que la plupart des anarchistes considéreraient comme une société décente, une société où les gens coopèrent pour faire une vie décente pour tous.

Et l'entrée dans un syndicat ? Dans les mots de Cole, guildes (syndicates) sont "associations ouvertes auxquelles tout homme [ou toute femme] peut adhérer" mais "Cela ne veut pas dire, bien sûr, que toute personne pourra revendiquer l'admission, en tant que droit absolu, dans la guilde de son choix." Cela signifie qu'il peut y avoir des exigences en matière de formation (par exemple) et, évidemment, "un homme [ou une femme] ne peut manifestement entrer dans une Guilde sans avoir besoin de nouvelles recrues pour son travail. [Le travailleur] aura le libre choix, mais seulement des ouvertures disponibles." [Opération Cit., p. 75] Comme David Ellermannotes, il est important de se rappeler que "le marché du travail n'existerait pas" dans une économie autogérée comme le ferait le travail "toujours être le requérant résiduel." Cela signifie que le capital n'embaucherait pas de main-d'oeuvre comme sous le capitalisme, plutôt que les travailleurs chercheraient des associations pour y adhérer. "Il y aurait un marché de l'emploi dans le sens où les gens cherchent des entreprises qu'ils pourraient rejoindre," Ellerman continue, "mais ce ne serait pas un marché du travail au sens de la vente de la main-d'oeuvre dans le contrat de travail." [Opération Cit., p. 91]

Toutes les écoles d'anarchisme social, par conséquent, sont basées sur les droits d'utilisation qui reposent dans le syndicat spécifique tandis que la propriété serait socialisée plutôt que limitée aux travailleurs du syndicat. Cela garantirait le libre accès aux moyens de production puisque les nouveaux membres d'un syndicat auraient les mêmes droits et pouvoirs que les membres existants. Si ce n'était pas le cas, alors les nouveaux membres seraient les esclaves salariés de ceux existants et il est précisément pour éviter cela que les anarchistes plaident pour la socialisation (voir Chapitre I.3.3) . Avec la socialisation, le libre accès est garanti et tous les travailleurs se trouvent donc dans la même position pour s'autogestionner et ne pas revenir à la hiérarchie du lieu de travail.

De toute évidence, comme dans n'importe quelle société, un individu peut ne pas être en mesure de poursuivre le travail qui lui intéresse le plus (bien qu'étant donné la nature d'une société anarchiste, il aurait le temps libre de le poursuivre comme passe-temps). Cependant, on peut imaginer qu'une société anarchiste s'intéresserait à assurer une répartition équitable du travail et qu'elle essaierait ainsi d'organiser le partage du travail si un stage donné est populaire (voir section I.4.13 sur la question de savoir qui fera un travail désagréable, et pour plus sur la répartition du travail en général, dans une société anarchiste).

Bien sûr, il peut y avoir le danger d'un syndicat ou d'une guilde essayant de restreindre l'entrée d'un autre motif, en tant que telle l'exploitation du pouvoir monopolistique vis-à-vis d'autres groupes de la société. Cependant, dans une société anarchiste, les individus seraient libres de former leur propre syndicat, ce qui garantirait que cette activité se contredit. En outre, dans un système anarchiste non individualiste, les syndicats feraient partie d'une confédération (voir Chapitre I.3.4) . Il incombe aux congrès intersyndicaux de veiller à ce que l'adhésion et l'emploi dans les syndicats ne soient soumis à aucune restriction antisociale. Si un individu ou un groupe de personnes se sentait injustement exclu d'un syndicat, une enquête sur l'affaire serait organisée au congrès. De cette façon, toute tentative de restreindre l'entrée serait réduite (en supposant qu'elle commence par). Et, bien sûr, les individus sont libres de former de nouveaux syndicats ou de quitter la Confédération s'ils le désirent.

Avec la question de l'entrée dans les syndicats vient la question de savoir s'il y aurait suffisamment de places pour ceux qui cherchent à travailler (ce qui pourrait être appelé "chômage"). En fin de compte, il y a toujours un nombre objectif de places disponibles sur le lieu de travail : il n'y a pas grand-chose à faire pour que les gens rejoignent un syndicat s'il n'y a pas de machines ou de matériaux sur lesquels travailler ! Une économie autogérée permettrait-elle de disposer de suffisamment de places pour ceux qui les recherchent?

Sans surprise, l'économie néo-classique dit peut-être non et sans surprise que cette conclusion ne repose pas sur des preuves empiriques de véritables coopératives, mais plutôt sur un modèle abstrait développé en 1958. Le modèle est basé sur la déduction des implications de l'hypothèse d'une gestion du travail ("Illyrian") l'entreprise cherchera à maximiser le revenu net par travailleur plutôt que, dans une entreprise capitaliste, à maximiser le bénéfice net. Il en résulte divers résultats pervers comparés à une entreprise capitaliste. Cela rend une économie fondée sur les coopératives extrêmement instable et inefficace, et conduit les coopératives à virer les travailleurs lorsque les prix augmentent, ce qui maximise le revenu par travailleur (le reste). Ainsi, un système coopératif se termine par « produire moins de production et utiliser moins de travail que son homologue capitaliste ». [Benjamin Ward, "L'entreprise en Illyrie: Syndicalisme du marché", p. 566 à 589, Revue économique américaine, vol. 48, no 4, p. 580

Bien sûr, il serait stupéfiant de noter que, contrairement à la théorie, le capitalisme réel est marqué par un chômage important (comme indiqué dans Chapitre C.1.5, ce n'est pas surprenant car il est nécessaire d'obtenir le pouvoir des patrons sur leurs esclaves salariés). Il serait tout aussi encourageant de noter que, pour citer un économiste yougoslave, "une théorie dont les prédictions n'ont absolument rien à voir avec les faits observés." [Branko Horvat, "La théorie de l'entreprise gérée par un travailleur est revisitée", p. 9 à 25, Journal de l'économie comparéeComme David Ellermansummaries:

"On peut noter entre parenthèses qu'il existe une littérature globale sur ce qu'on appelle la 'entreprise illyrienne'. . . . La principale particularité de ce modèle est qu'il suppose que l'entreprise expulserait les membres lorsque cela augmenterait le revenu net des membres survivants. Les perversités à court terme qui en résultent ont attaché le modèle aux économistes capitalistes. Pourtant, le modèle illyrien avait été un jouet académique dans la grande tradition d'une grande partie de l'économie moderne. Le comportement à court terme prévu n'a pas été observé en Yougoslavie ou ailleurs, et des entreprises gérées par des travailleurs comme les coopératives de Mondragon prennent l'adhésion comme facteur fixe à court terme. Nous continuerons donc à traiter le modèle Illyrien avec son bien mériténeglect.» [Opération Cit., p. 150]

L'expérience des collectifs autogérés pendant la Révolution espagnole le confirme également, avec des collectifs partageant leur travail de manière équitable afin d'éviter les licenciements pendant les conditions économiques difficiles provoquées par la guerre civile (par exemple, un collectif "a adopté une semaine de travail de trois jours, divisant le travail disponible entre tous ceux qui avaient travaillé à l'usine - évitant ainsi le chômage - et continuant à payer à chacun son salaire de base" [Martha A. Ackelsberg, Femmes libres d'Espagne, p. 101]).

Nous devons donc "appel à la réalité empirique et au bon sens" lors de l'évaluation de la revendication de l'économie néoclassique sur la question des coopératives. Les "des preuves empiriques confirment" l'argument selon lequel ce modèle est défectueux. Voilà. « n'a pas eu tendance à licencier des collègues lorsque les temps sont bons, ni à Mondragon, ni en Yougoslavie. Même dans les mauvais moments, les licenciements sont rares.» Sans surprise, "à court terme, une entreprise gérée par des travailleurs répond de la même manière qu'une entreprise capitaliste" et les travailleurs sont ajoutés au collectif pour répondre à l'augmentation de la demande. [DavidSchweickart, Contre le capitalisme91, p. 92 et 93] Une conclusion partagée par l'économiste Geoffrey M. Hodgson :

« Une bonne partie des preuves que nous avons sur le comportement des coopératives d'ouvriers du monde réel est qu'elles réagissent aux changements des prix du marché de la même manière que l'entreprise capitaliste [...] Par conséquent, les hypothèses de base du modèle sont remises en question par la preuve.»[Économie et utopie, p. 223 à 4)

Ainsi, comme le remarque Branko Horvat, malgré l'analyse néoclassique produisant des prédictions spécifiques, « Le fait que rien de ce genre n'a jamais été observé dans les économies du monde réel les laisse intacts. » Tout au plus ils diraient que "l'entreprise autogérée peut ne pas se comporter comme la théorie le prévoit, mais c'est parce qu'elle se comporte irrationnellement. Si quelque chose ne va pas, ce n'est pas la théorie mais la réalité." Fait intéressant, cependant, si vous supposez que les entreprises capitalistes "maximiser le taux de profit, bénéfice par unité d'investissement"plutôt que le profit total, puis la théorie néoclassique "des résultats tout aussi absurdes." C'est pourquoi la distinction entre court et long terme a été inventée, de sorte qu'à court terme le montant du capital est fixé. Si cela est appliqué à une coopérative, de sorte que"à court terme, la force de travail est fixée" puis les problèmes allégués concernant les lieux de travail gérés par le travail disparaissent. Il va sans dire qu'une véritable coopérative agit en partant du principe que la main-d'œuvre est "les travailleurs ne sont plus embauchés" Cela signifie que les travailleurs-gestionnaires « ne congédiez pas leurs collègues lorsque les affaires sont lâches; ils réduisent le temps de travail ou travaillent pour les inventaires. Lorsque la demande augmente temporairement, ils font des heures supplémentaires ou passent un contrat en dehors du travail. [Opération Cit., p. 11 à 13]

En résumé, la théorie néo-classique de l'entreprise laborieuse a autant rapport avec une véritable coopérative que l'économie néo-classique le fait généralement au capitalisme. Fait significatif, les économistes « autrichiens » acceptent généralement la théorie néoclassique des coopératives (en partie, sans doute, car elle confirme leur aversion pour toutes les formes de socialisme). Même quelqu'un d'aussi sympathique à l'autogestion que David L. Prychitko l'accepte, simplement en critiquant parce qu'il "réduit l'entreprise à une fonction objective à court terme" et"aussi longtemps que le marché entrée est permis, le marché du travail géré élimine tout problème d'instabilité possible." [Marchés, planification et démocratie, p. 81] Bien que correcte, cette critique manque totalement le point. Oui, à long terme d'autres coopératives seraient mises en place et cela augmenterait l'offre de biens, augmenterait l'emploi, etc. Cela ne devrait pas nous aveugler aux limites des hypothèses qui animent la théorie néo-classique.

En résumé, les syndicats sont des associations bénévoles de travailleurs qui gèrent leur lieu de travail et leur propre travail. Au sein du syndicat, les décisions qui affectent la façon dont le milieu de travail se développe et les changements sont entre les mains de ceux qui y travaillent. En outre, cela signifie que chaque section de l'effectif gère ses propres activités et sections et que tous les travailleurs affectés à des tâches administratives (c.-à-d. "gestion") peuvent être élus et rappelés par ceux qui sont touchés par leurs décisions. L'autogestion des travailleurs est discutée dans le section suivante.

Enfin, deux choses. Premièrement, comme indiqué dans Chapitre G.1.3 quelques anarchistes individualistes, bien qu'ils ne soient pas tous opposés au travail salarié (non-exploitatif), ne placent pas les coopératives au centre de leurs idées. Cette position est très minoritaire dans la tradition théanarchiste, car elle n'est pas conforme aux principes libertaires ni susceptible de mettre fin à l'exploitation du travail (voir section G.4.1), donc faire croire à la plupart des anarchistes que cet individualisme est incohérent anarchisme (voir section G.4.2) . Deuxièmement, il est important de noter que les personnes qui ne souhaitent pas adhérer à un syndicat pourront travailler pour elles-mêmes. Il n'y a pas "collectivisation forcée" sous une forme de socialisme libertaire, parce que forcer les gens est incompatible avec les principes de base de l'anarchisme. Ceux qui souhaitent être indépendants auront librement accès aux actifs productifs dont ils ont besoin, à condition qu'ils ne cherchent pas à monopoliser davantage de ces actifs qu'eux et leur famille ne peuvent les utiliser par eux-mêmes ni tenter d'en employer d'autres pour obtenir des salaires (voir Chapitre I.3.7) .

Tout simplement, l'autogestion des travailleurs (parfois appelé "contrôle des travailleurs") signifie que tous les travailleurs touchés par une décision ont une voix égale en la faisant, sur le principe de «un travailleur, une voix». Ainsi "la révolution nous a lancés sur la voie de la démocratie industrielle." [Écrits sélectionnés de Pierre-Joseph Proudhon, p. 63] Autrement dit, les travailleurs "cherché à être les vrais gestionnaires des industries." [PeterKropotkin, Champs, usines et ateliers Demain, p. 157] C'est essentiel pour assurer « une société d'égales, qui ne sera pas obligée de vendre ses mains et son cerveau à ceux qui choisissent de les employer [...] mais qui pourra appliquer ses connaissances et ses capacités à la production, dans un organisme construit de manière à combiner tous les efforts pour obtenir le plus grand bien-être possible pour tous, tandis que toute initiative individuelle sera laissée à la liberté ». [Kropotkine,Kropotkine: Sélections de ses écrits, p. 113 à 4) Comme Chomsky le dit :

« La concurrence, la solidarité, l'amitié sont aussi des besoins humains. Ils ont des besoins de conduite, pas moins que le désir d'augmenter sa part de produits ou d'améliorer les conditions de travail. Au-delà de cela, je ne doute pas que c'est un besoin humain fondamental de prendre une part active au contrôle démocratique des institutions sociales. Si c'est le cas, la demande de démocratie industrielle devrait devenir un objectif central de toute gauche revitalisée avec une base ouvrière.»[Priorités radicales, p. 191]

Comme nous l'avons mentionné précédemment, cependant, nous devons être prudents lorsqu'on utilise le terme "contrôle des travailleurs", comme d'autres l'utilisent et lui donnent un sens tout à fait différent de celui que veulent les anarchistes. Comme les termes "anarchiste" et "libertaire", il a été coopté par d'autres pour décrire moins que les régimes libertaires.

Les premiers à le faire étaient les léninistes, à commencer par Lénine, qui ont utilisé le terme de "contrôle ouvrier" pour décrire une situation étaient les travailleurs ont une supervision limitée sur les capitalistes ou les gestionnaires nommés de l'état dit ouvrier. Ceux-ci ne sont pas équivalents à ce que les anarchistes visent et, en outre, ces expériences limitées n'ont pas duré longtemps (voir rubrique H.3.14) . Plus récemment, le « contrôle ouvrier » a été utilisé par les capitalistes pour décrire des régimes dans lesquels les travailleurs ont davantage leur mot à dire dans la façon dont leurs lieux de travail sont gérés tout en maintenant l'esclavage salarial (c'est-à-dire la propriété capitaliste, le pouvoir et le contrôle ultime). Ainsi, entre les mains des capitalistes, le "contrôle ouvrier" est maintenant appelé par des termes tels que "participation", "co-détermination", "consensus", "habilitation", "gestion de style japonais", etc. "Pour ceux dont la fonction est de résoudre les nouveaux problèmes d'ennui et d'aliénation sur le lieu de travail dans le capitalisme industriel avancé, le contrôle ouvrier est considéré comme une solution prometteuse", Sam Dolgoff a noté, "une solution dans laquelle les travailleurs ont un modicum d'influence, un domaine strictement limité du pouvoir de décision, une voix au mieux secondaire dans le contrôle des conditions de travail. Le contrôle ouvrier, sous une forme limitée sanctionnée par les capitalistes, est considéré comme la réponse aux exigences non économiques croissantes des travailleurs.» [Les collectifs anarchistes, p. 81]

Le nouveau mode de gestion des "cercles de qualité" - des réunions où les travailleurs sont encouragés à apporter leurs idées sur la façon d'améliorer le produit de l'entreprise et d'accroître l'efficacité avec laquelle elle est faite - est un exemple de "contrôle des travailleurs" conçu par les capitalistes. Toutefois, lorsqu'il s'agit de questions telles que les produits à fabriquer, où les fabriquer, et (surtout) comment les revenus des ventes devraient être divisés, les capitalistes et les gestionnaires ne demandent pas ou n'écoutent pas les "intrants" des travailleurs. Tellement pour la "démocratisation", l'"habilitation" et la "participation" ! En réalité, le « contrôle ouvrier » capitaliste n'est qu'une autre tentative insidieuse de faire des travailleurs des partenaires plus disposés et plus « coopératifs » dans leur propre exploitation. Il va sans dire que de tels programmes sont phonétiques comme ils n'ont jamais lieu réel le pouvoir entre les mains des travailleurs. En fin de compte, les propriétaires et leurs dirigeants ont le dernier mot (et donc la hiérarchie reste) et, bien sûr, les bénéfices sont encore extraits de la main-d'œuvre.

C'est pourquoi les anarchistes préfèrent le terme autogestion des travailleurs, un concept qui se réfère à l'exercice du pouvoir ouvrier par la collectivisation et la fédération. Ça veut dire "une transition de la propriété privée à la propriété collective" qui, à son tour, "appelons à de nouvelles relations entre les membres de la communauté de travail." [Abel Paz, La guerre civile espagnole, p. 55] L'autogestion en ce sens "n'est pas une nouvelle forme de médiation entre les ouvriers et leurs patrons capitalistes, mais fait référence au processus même par lequel les ouvriers eux-mêmes renverser leurs gestionnaires et prennent leur propre gestion et la gestion de la production dans leur propre milieu de travail. L'autogestion désigne l'organisation de tous les travailleurs [...] dans un conseil des travailleurs ou un comité d'usine (ou un syndicat agricole), qui prend toutes les décisions précédemment prises par les propriétaires et les gestionnaires.» [Dolgoff, Opération Cit., p. 81] L'autogestion signifie la fin de la hiérarchie et des relations sociales autoritaires sur le lieu de travail et leur remplacement par la libre entente, la prise de décisions collectives, la démocratie directe, l'égalité sociale et les relations sociales libertaires.

Comme les anarchistes l'utilisent, l'autogestion des travailleurs signifie la propriété collective des travailleurs, le contrôle et la direction de tous les aspects de la production, de la distribution et de l'investissement. Pour ce faire, les assemblées, conseils et fédérations ouvrières, participatives et démocratiques, tant dans l'agriculture que dans l'industrie. Ces organismes rempliraient toutes les fonctions précédemment réservées aux propriétaires capitalistes, aux dirigeants, aux cadres et aux financiers, lorsque ces activités se rapportent effectivement à l'activité productive plutôt qu'aux besoins de maximiser les profits et le pouvoir des minorités (dans ce cas, elles disparaîtraient avec la gestion hiérarchique). Ces assemblées sur le lieu de travail seront complétées par des institutions financières populaires ou des fédérations de syndicats qui exercent toutes les fonctions précédemment réservées aux propriétaires capitalistes, aux cadres et aux financiers en termes d'allocation de fonds d'investissement ou de ressources.

L'autogestion des travailleurs s'articule autour des assemblées générales de l'ensemble de la main-d'œuvre, tenues régulièrement dans chaque syndicat industriel ou agricole. Il s'agit de la source et de l'autorité finale des décisions touchant les politiques en milieu de travail ainsi que des relations avec d'autres syndicats. Ces réunions élisent des conseils sur le lieu de travail qui ont pour mission de mettre en œuvre les décisions de ces assemblées et de prendre les décisions quotidiennes d'administration qui surgissent. Ces conseils sont directement responsables devant l'effectif et ses membres, sous réserve d'une réélection et d'un rappel instantané. Il est également probable que la composition de ces conseils sera alternée entre tous les membres du syndicat pour s'assurer que personne ne monopolise un poste administratif. En outre, des conseils et des assemblées plus petits seraient organisés pour les divisions, les unités et les équipes de travail selon les circonstances.

Ainsi, les travailleurs géreraient ensemble leurs propres affaires collectives, en tant qu'individus libres et égaux. Ils s'associeraient pour coopérer sans se soumettre à une autorité sur eux-mêmes. Leurs décisions collectives resteraient sous leur contrôle et leur pouvoir. Cela signifie que l'autogestion crée «une organisation si constituée qu'en permettant à chacun de jouir pleinement de sa liberté, elle ne permet à personne de s'élever au-dessus des autres ni de les dominer de quelque manière que ce soit, mais par l'influence naturelle des qualités intellectuelles et morales qu'il [ou elle] possesse, sans que cette influence ne soit imposée comme un droit et sans s'appuyer sur aucune institution politique." [La philosophie politique de Bakounine, p. 271] Ce n'est qu'en convainquant vos compagnons de la solidité de vos idées que ces idées pourront devenir le plan convenu du syndicat. Personne n'est en mesure d'imposer ses idées simplement en raison du poste qu'ils occupent ou du travail qu'ils font.

La plupart des anarchistes pensent qu'il est probable que les tâches et les décisions purement administratives seraient déléguées aux élus de cette manière, ce qui permettrait aux travailleurs et aux assemblées de se concentrer sur des activités et des décisions importantes plutôt que d'être encombrés de détails insignifiants. Comme l'a dit Bakounine :

«Le travail administratif n'est-il pas tout aussi nécessaire à la production que le travail manuel -- sinon plus? Bien sûr, la production serait gravement paralysée, sinon totalement suspendue, sans gestion efficace et intelligente. Mais du point de vue de la justice élémentaire et même de l'efficacité, la gestion de la production ne doit pas être monopolisée exclusivement par une ou plusieurs personnes. Et les gestionnaires n'ont pas du tout droit à une rémunération plus élevée. Les associations de travailleurs coopératifs ont démontré que les travailleurs eux-mêmes, qui choisissent des administrateurs de leurs propres rangs, reçoivent le même salaire, peuvent contrôler l'efficacité et exploiter l'industrie. Le monopole de l'administration, loin de promouvoir l'efficacité de la production, ne fait au contraire que renforcer le pouvoir et les privilèges des propriétaires et de leurs dirigeants.» [Bakounine sur l'anarchisme, p. 424]

Ce qui est important, c'est que ce qui est considéré comme important ou insignifiant, la politique ou l'administration incombe aux personnes touchées par les décisions et sous réserve de leur approbation continue. Les anarchistes ne font pas un fétichisme de la démocratie directe et reconnaissent qu'il y a plus d'importance dans la vie que les réunions et le vote! Alors que les assemblées ouvrières jouent le rôle clé dans l'autogestion, ce n'est pas le point focal de Tous des décisions. C'est plutôt le lieu où toutes les décisions politiques importantes sont prises, les décisions administratives sont ratifiées ou rejetées et ce qui compte comme une décision majeure déterminée. Il va sans dire que ce qui est considéré comme des questions importantes sera décidé par les travailleurs eux-mêmes dans leurs assemblées.

Sans surprise, les anarchistes soutiennent qu'en plus d'être plus libres, l'autogestion des travailleurs est plus efficace et productive que l'entreprise capitaliste hiérarchique (l'efficacité signifie ici atteindre des objectifs sans perdre des biens précieux). Les entreprises capitalistes n'arrivent pas à exploiter le vaste réservoir de connaissances pratiques de l'humanité, en effet elles le bloquent car toute application de ces connaissances est utilisée pour enrichir les propriétaires plutôt que ceux qui les génèrent et les utilisent. Ainsi, l'entreprise hiérarchique prive les salariés et les réduit au niveau des preneurs d'ordre avec une perte évidente d'information, de connaissances et de perspicacité (comme discuté dans Chapitre I.1.1) . Avec l'autogestion, cette vaste source de connaissances et de créativité peut être exprimée. Ainsi, l'autogestion et la propriété des travailleurs "devrait également récolter d'autres récompenses grâce à la motivation et à la productivité accrues des travailleurs." [David Ellerman, L'entreprise ouvrière démocratique, p. 139]

Cela explique pourquoi certaines entreprises tentent de simuler le contrôle des travailleurs (par le biais de régimes de participation aux bénéfices ou de participation). Car, comme le note David Schweickart, socialiste du marché, "la preuve empirique est écrasante" et soutient ceux qui plaident pour la participation des travailleurs. Les "Il est évident que la participation des travailleurs à la gestion et au partage des bénéfices tend à accroître la productivité et que les entreprises gérées par des travailleurs sont souvent plus productives que leurs homologues capitalistes." [Contre le capitalisme, p. 100] En fait, 94 % des 226 études portant sur cette question ont montré un impact positif, 60 % étant statistiquement significatifs, et les données empiriques sont "généralement favorable à un lien positif entre le partage des bénéfices et la productivité." Cela vaut également pour les coopératives. [Martin L. Weitzman et Douglas L. Kruse, « Partage des avantages et productivité », p. 95 à 140, Payer pour la productivité, Alan S. Blinder (éd.), p. 137, p. 139 et p. 131-2). Une autre étude conclut que « Les éléments de preuve disponibles suggèrent fortement que pour que l'actionnariat salarié [...] ait une forte incidence sur le rendement, il faut qu'il soit accompagné de dispositions prévoyant la participation des travailleurs à la prise de décisions. En outre, "de faibles différences de salaires et de statut", comme les anarchistes l'ont longtemps argumenté, "augmenter la productivité". [David I. Levine et Laura D'Andrea Tyson, "Participation, productivité et environnement de l'entreprise", p. 183 à 237, Opération Cit.p. 210 et p. 211]

Ceci ne devrait pas surprendre, comme le note Geoffrey M. Hodgson, le modèle néoclassique des coopératives. « suppose mal que les relations sociales et la technologie sont séparables [...] Pourtant, nous avons beaucoup de preuves. . . soutenir l'argument selon lequel la participation et la coopération peuvent accroître l'efficacité technologique. La production implique des personnes, leurs idées et leurs aspirations, et non pas simplement des machines fonctionnant selon les lois de la physique. Il semble que, dans leur recherche de joliesdiagrammes et de modèles mathématiques traçables, les économistes traditionnels oublient souvent cela.» [Économie et utopie, p. 223]

Par conséquent, les anarchistes ont des preuves solides pour soutenir le commentaire de Herbert Read que le socialisme libertaire "fournir un niveau de vie beaucoup plus élevé que celui réalisé sous toute forme antérieure d'organisation sociale." [Anarchie et ordre, p. 49] Il confirme le commentaire de Cole selon lequel "la clé de l'efficacité réelle est l'autonomie gouvernementale; et tout système qui ne repose pas sur l'autonomie gouvernementale est non seulement servile, mais également inefficace. De même que le travail de l'esclave-salaire est meilleur que le travail de l'esclave-chattel, de même... le travail de l'homme libre [et de la femme] sera-t-il meilleur que l'un ou l'autre ? »[L'autonomie gouvernementale dans l'industrie, p. 157] Pourtant, il est important de se rappeler, aussi important que cette preuve soit, que le véritable changement social ne vient pas des préoccupations « d'efficacité » mais des idéaux et des principes. Si les anarchistes sont convaincus que l'autogestion des travailleurs sera plus efficace et productive que le capitalisme, c'est un effet positif de l'objectif plus profond d'accroître la liberté. Les preuves confirment que la liberté est la meilleure solution pour les problèmes sociaux, mais si, par exemple, l'esclavage ou le travail salarié s'est avéré plus productif que le travail libre, associé, il ne les rend pas plus désirables!

Un lieu de travail autogéré, comme une société autogérée en général, ne signifie pas que la connaissance spécialisée (où elle est significative) sera négligée ou non prise en compte. C'est tout le contraire. Les spécialistes (c'est-à-dire les travailleurs qui s'intéressent à un domaine donné et en acquièrent une compréhension approfondie) font partie de l'assemblage du lieu de travail, tout comme les autres travailleurs. Ils peuvent et doivent être écoutés, comme n'importe qui d'autre, et leur avis expert inclus dans le processus décisionnel. Les anarchistes ne rejettent pas l'idée d'expertise ni l'autorité rationnelle qui lui est associée. Comme nous l'avons indiqué dans Chapitre B.1, anarchistes reconnaissent la différence entre être une autorité (c'est-à-dire avoir connaissance d'un sujet donné) et être en l'autorité (c'est-à-dire avoir le pouvoir sur quelqu'un d'autre). comme indiqué dans rubrique H.4, nous rejetons ce dernier et respectons le premier.

Cette spécialisation n'implique pas la fin de l'autogestion, mais plutôt le contraire. "La plus grande intelligence", Bakuninargued, "ne serait pas égal à une compréhension de l'ensemble. De là résulte, pour la science comme pour l'industrie, la nécessité de la division et de l'association du travail." [Dieu et l'État, p. 33] Ainsi, les connaissances spécialisées font partie des travailleurs associés et ne sont pas placées au-dessus d'eux en position de pouvoir. Les autres travailleurs d'un syndicat peuvent compléter la connaissance des spécialistes avec la connaissance du processus de travail qu'ils ont acquis en travaillant et ainsi enrichir la décision. La connaissance est distribuée dans l'ensemble de la société et seule une société d'individus libres associés à égalité et gérant leur propre activité peut assurer son application efficace (une partie de l'inefficacité du capitalisme résulte des obstacles à la connaissance et à la circulation de l'information créés par son lieu de travail hiérarchique).

Une assemblée en milieu de travail est parfaitement capable d'écouter un ingénieur, par exemple, qui suggère différentes façons d'atteindre différents objectifs(c.-à-d. si vous voulez X, vous devriez faire A ou B. Si vous faites A, alors C, D et E est nécessaire. Si B est décidé, alors F, G, H et moi sommes impliqués). Mais c'est l'assemblée, pas l'ingénieur, qui décide des buts et des méthodes à mettre en œuvre. Comme le disait Cornelius Castoriadis : "Nous ne disons pas: les gens devront décider Quoi à faire, et ensuite les techniciens leur diront Comment Pour le faire. Nous disons: après avoir écouté les techniciens, les gens décideront quoi faire et Comment faire. Pour Comment n'est pas neutre -- et Quoi n'est pas désincarnée. Qu'est-ce qu'il y a ? identiqueni externe entre eux. Une technique « neutre » est bien sûr une illusion. Un convoyeur est relié à un type de produit et un type de producteur, et vice versa." [Écrits politiques et sociaux, vol. 3, p. 265)

Cependant, nous devons souligner que si une société anarchiste « hériterait» d'un niveau diversifié d'expertise et de spécialisation de la société de classe, elle ne considérerait pas cela comme immuable. Les anarchistes plaident pour "tout autour" L'éducation (ou l'éducation intégrale) est un moyen de garantir que chacun possède une connaissance de base ou une compréhension des sciences, de l'ingénierie et d'autrestâches spécialisées. Comme l'a fait valoir Bakounine, "dans l'intérêt tant du travail que de la science, il ne devrait plus y avoir ni travailleurs ni chercheurs, mais seulement des êtres humains." L'éducation doit "préparez chaque enfant de chaque sexe pour la vie de pensée ainsi que pour la vie de travail." [La base de Bakounine, p. 116 et p. 119] Cela n'implique pas la fin de toute spécialisation (les individus exprimeront, bien sûr, leur individualité et en savent plus sur certains sujets que d'autres) mais cela implique la fin de la spécialisation artificielle développée sous le capitalisme qui tente de dévaloriser et de démanteler le travailleur salarié en concentrant la connaissance dans les mains de la direction.

Et, simplement pour affirmer l'évidence, l'autogestion n'implique pas que la masse des travailleurs décide de l'application des tâches spécialisées. L'autogestion implique l'autonomie de ceux qui font le travail ainsi que la prise de décisions collectives sur les questions collectives. Par exemple, dans un hôpital autogéré, le personnel de nettoyage n'aurait pas son mot à dire dans le traitement des patients par les médecins, tout comme les médecins ne diraient pas aux nettoyeurs comment faire leur travail (bien sûr, il est probable qu'une société anarchiste pasavoir des gens dont le travail est simplement de nettoyer et rien d'autre, nous utilisons juste cela comme un exemple que les gens comprendront). Tous les membres d'un syndicat auraient leur mot à dire sur ce qui se passe en milieu de travail, car cela les concerne collectivement, mais les travailleurs individuels et les groupes de travailleurs géreraient leur propre activité au sein de ce collectif.

Il va sans dire que l'autogestion abolit la division des travailleurs dans le capitalisme entre les preneurs d'ordre et les donneurs d'ordre. Il intègre (pour utiliser les mots de Kropotkin) le travail du cerveau et le travail manuel en s'assurant que ceux qui font le travail le gèrent également et qu'un lieu de travail est géré par ceux qui l'utilisent. Une telle intégration du travail aura sans aucun doute un impact considérable en termes de productivité, d'innovation et d'efficacité. Comme l'a fait valoir Kropotkin, l'entreprise capitaliste a un impact négatif sur les personnes soumises à ses structures hiérarchiques et aliénantes:

«L'ouvrier dont la tâche a été spécialisée par la division permanente du travail a perdu l'intérêt intellectuel pour son travail, et c'est particulièrement le cas dans les grandes industries; il a perdu ses pouvoirs inventifs. Autrefois, il [ou elle] inventait beaucoup . . . Mais comme la grande usine a été intronisée, l'ouvrier, déprimé par la monotonie de son travail, n'invente plus». [Champs, usines et ateliers demain, p. 171]

Est-ce que toutes les compétences, l'expérience et l'intelligence que l'on a été balayé ou écrasé par la hiérarchie? Ou ne pourrait-elle pas devenir une nouvelle source fertile de progrès sous une meilleure organisation de la production? L'autogestion permettrait d'assurer l'indépendance, l'initiative et l'inventivité des travailleurs (qui disparaissent sous l'esclavage salarial) et elle sera appliquée. Conjugué aux principes "tout autour" (ou intégrale) (voir section J.5.13)qui peuvent nier que les travailleurs pourraient transformer le système économique actuel pour assurer "bien-être pour tous"? Et nous devons le souligner par "bien-être" nous voulons dire bien-être en termes d'activité significative et productive dans un environnement humain et en utilisant la technologie appropriée, en termes de biens d'utilité et de beauté pour aider à créer des corps forts et sains et en termes d'environnement qui inspirent à vivre et à intégrer écologiquement.

Peu étonnant Kropotkin a soutenu que l'autogestion et le "effacer la distinction actuelle entre les travailleurs du cerveau et les travailleurs manuels" verrait "avantages sociaux" découlant de "la concordance de l'intérêt et de l'harmonie tant désirée dans notre temps de luttes sociales" et "la plénitude de la vie qui résulterait pour chaque individu séparé, s'il [ou elle] était en mesure de jouir de l'utilisation des deux pouvoirs mental et corporel." C'est en plus de « l'augmentation de la richesse qui résulterait d'avoir [...] des producteurs instruits et bien formés ». [Opération Cit., p. 180]

N'oublions pas qu'aujourd'hui les travailleurs Faites gérer leur propre temps de travail dans une large mesure. Le capitaliste peut acquérir une heure de temps ouvrier, mais il doit s'assurer que l'ouvrier suit ses ordres pendant ce temps. Les travailleurs résistent à cette imposition et cela entraîne un conflit considérable entre les ateliers. Frederick Taylor, par exemple, a introduit son système de "gestion scientifique" en partie pour tenter d'empêcher les travailleurs de gérer leur propre activité professionnelle. Comme le note David Noble, les travailleurs « se sont multipliés pour de nombreuses raisons: garder le temps pour eux-mêmes, éviter l'épuisement, exercer l'autorité sur leur travail, éviter de tuer des emplois dits de la sauce à la pièce en produisant et risquant une réduction salariale, étendre le travail disponible par crainte de licenciements, exercer leur créativité, et, enfin, exprimer leur solidarité et leur hostilité à l'égard de la direction.» Ces "[c]uvait avec la coopération collective avec leurs collègues sur le sol" et "normes de comportement prescrites par le travail" à réaliser "Contrôle du plancher de l'atelier de production." [Forces de production, p. 33] C'est pour ça travailler pour gouverner" est une arme aussi efficace dans lastruggle de classe (voir rubrique H.4.4) En d'autres termes, les travailleurs tendent naturellement à l'autogestion de toute façon et c'est ce mouvement naturel vers la liberté pendant les heures de travail qui est combattu par les patrons (qui gagne, bien sûr, dépend de pressions objectives et subjectives qui déplacent l'équilibre du pouvoir vers le travail ou le capital).

L'autogestion s'appuiera sur ce contrôle de la production et, bien sûr, sur notre connaissance du processus de travail qui le crée. Le conflit au sujet de qui contrôle l'atelier - soit ceux qui font le travail ou ceux qui donnent les ordres - ne montre pas seulement que l'autogestion est possible mais aussi montrer comment cela peut se produire car cela met en évidence le fait gênant que, même si les patrons ont besoin de nous, nous n'en avons pas besoin!

Un aspect clé de l'anarchisme est la socialisation des moyens de vie. Cela signifie que la terre, le logement, les lieux de travail et ainsi de suite deviennent des biens communs, utilisables par tous ceux qui en ont besoin. Ainsi le résumé d'EmmaGoldman:

« Que chacun et chaque individu soit et doit être libre de posséder lui-même et de jouir du plein fruit de son travail; que l'homme soit absolu de toute allégeance aux rois de l'autorité et du capital; qu'il ait, par le fait même de son être, le libre accès à la terre et à tous les moyens de production, et l'entière liberté de disposer des fruits de ses efforts; que chacun et chaque individu ait le droit indiscutable de s'associer librement et volontairement avec d'autres individus tout aussi souverains à des fins économiques, politiques, sociales et autres, et que, pour atteindre ce but, il doive s'émanciper du caractère sacré de la propriété, du respect de la loi artificielle, de la crainte de l'Église, de la lâcheté de l'opinion publique, de l'arrogance stupide de la supériorité nationale, raciale, religieuse et sexuelle, et de l'étroite conception puritanique de la vie humaine.» [Une histoire documentaire des années américaines, vol. 2, p. 450-1)

Cela est nécessaire parce que la propriété privée de la « propriété » utilisée collectivement (comme les lieux de travail et les terres) se traduit par une situation dans laquelle les uns et les autres doivent vendre leur main-d'oeuvre (c.-à-d. la liberté) à l'un ou l'autre propriétaire. Cela crée des relations sociales hiérarchiques et autoritaires ainsi que des classes économiques. Pour les anarchistes, la société ne peut être divisée en "une possession et une non-dépossession" système de classe tel qu'il est "une condition de l'injustice sociale" et de faire de l'État "indispensable à la minorité possédante pour la protection de ses privilèges." [Rudolf Rocker, Anarcho-syndicalisme, p. 11] En d'autres termes, « Tant que la terre et le capital ne sont pas détournés, les ouvriers sont libres, et que, lorsqu'ils ont un maître, les ouvriers sont aussi esclaves. » [Charlotte M. Wilson, Essais anarchistes, p. 21]

Bien qu'il y ait une tendance des socialistes d'Etat et le droit à la socialisation avec nationalisation, il y a des différences clés que les différents noms signifient. La nationalisation, en pratique et généralement en théorie, signifie que les moyens de vie deviennent la propriété de l'État. Cela signifie que, plutôt que ceux qui ont besoin et utilisent une partie spécifique de la communauté coopérative qui décide quoi en faire, le gouvernement le fait. Comme nous l'avons mentionné dans Chapitre B.3.5 Ce serait juste le capitalisme d'État, avec l'État remplaçant le capitaliste et les propriétaires actuels.

Comme Emma Goldman l'a fait valoir, il y a une nette différence entre socialisation et nationalisation. "La première exigence du communisme," elle s'est disputée, "est la socialisation de la terre et des mécanismes de production et de distribution. Les terres et les machines socialisées appartiennent à la population et doivent être installées et utilisées par les individus et les groupes en fonction de leurs besoins.» La nationalisation, en revanche, signifie qu'une ressource "appartenant à l'État, c'est-à-dire que le gouvernement en a le contrôle et peut en disposer selon ses souhaits et ses vues." Elle a souligné que "quand une chose estsocialisée, chaque individu y a librement accès et peut l'utiliser sans ingérence de personne." Quand la propriété publique, « Un tel état de choses peut être appelé capitalisme d'État, mais il serait fantastique de le considérer en tout sens communiste ». [Rouge Emma parle, p. 406 à 7]

La socialisation vise à remplacer les droits de propriété par des droits d'utilisation. La clé pour comprendre la socialisation est de se rappeler qu'il s'agit de libre accès. En d'autres termes, que chacun a les mêmes droits aux moyens de vie que tous les autres, que personne n'est exploité ou opprimé par ceux qui possèdent les moyens de vie. Dans les mots de Herbert Lire:

«Le principe essentiel de l'anarchisme est que l'humanité a atteint un stade de développement où il est possible d'abolir l'ancienne relation de maître-homme (capitaliste-prolétarien) et de substituer une relation de coopération égalitaire. Ce principe est fondé non seulement sur une base éthique, mais aussi sur des raisons économiques.» [Anarchie et ordre, p. 92]

Cela implique deux choses. Premièrement, que les moyens de vie sont communs, sans classe de propriétaire. Deuxièmement, il y a libre association entre égaux au sein de toute association et donc démocratie industrielle (ou autogestion).

Cela a été une position anarchiste tant que l'anarchisme a été appelé anarchisme. Ainsi, nous trouvons Proudhon argumentant en 1840 que "la terre est indispensable à notre existence" et "conséquemment une chose commune, par conséquent insusceptible de l'appropriation" et que "tout capital accumulé étant une propriété sociale, personne ne peut être son propriétaire exclusif." Cela signifie "l'agriculteur ne convient pas au champ qu'il sème" et «tout capital [...] résultant du travail collectif» est "bien collectif." Sans cela, il existe une inégalité et une restriction de la liberté. "l'ouvrier tient son travail par la condescendance et les nécessités du maître et du propriétaire."Les « Un ouvrier civilisé qui fait cuire un pain pour manger une tranche de pain... n'est pas libre. Son employeur est son ennemi. En fait, "ni une association commerciale, ni industrielle, ni agricole ne peut être conçue en l'absence d'égalité." L'objectif était une société de "détenteurs sans maîtres" plutôt que les salariés et les locataires "sous le contrôle des propriétaires." Au sein de toute association économique, il y aurait la démocratie, avec "chefs, instructeurs, surintendants"et ainsi de suite "choisis parmi les ouvriers par les ouvriers eux-mêmes et doivent remplir les conditions d'éligibilité. Il en va de même pour toutes les fonctions publiques, qu'il s'agisse de l'administration ou de l'instruction. [Qu'est-ce que la propriété?, p. 107, p. 130, p. 153, p. 128, p. 142, p. 227, p. 167 et p. 137]

Cela signifiait "associations de travailleurs organisées démocratiquement" et « La loi d'association, la transmission de la richesse ne s'applique pas aux instruments du travail, de sorte qu'elle ne peut devenir une cause d'inégalité. » [Foudhon, Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 62] Ainsi les lieux de travail "est la propriété commune et indivise de tous ceux qui y participent" plutôt que "compagnies de actionnaires qui pillent les corps et les âmes des salariés." Cela signifiait un accès libre, avec "toute personne employée dans l'association" ayant "une action indivise dans la propriété de la société" et a "un droit de remplir n'importe quelle position" comme « tous les postes sont électifs et les règlements administratifs sont soumis à l'approbation des membres. » Chaque membre « doivent participer aux gains et aux pertes de l'entreprise, proportionnellement à ses services. » [Foudhon, Idée générale de la révolution, p. 219 et p. 222] L'idée de Proudhon de crédit gratuit d'une banque populaire, il convient de noter, est un autre exemple de libre accès, de socialisation. Il va sans dire que des anarchistes comme Bakounine et Kropotkine ont fondé leurs arguments en faveur de la socialisation sur cette vision de l'autogestion des lieux de travail et du libre accès aux moyens de vie. Pour Bakounine, par exemple, "la terre, les instruments de travail et tout autre capital sont peut-être la propriété collective de l'ensemble de la société et ne sont utilisés que par les travailleurs, autrement dit par les associations agricoles et industrielles." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 174]

Ainsi, les moyens de production sont socialisés dans le mutualisme, le collectivisme et le communisme et tous reposent sur le même principe d'égalité d'accès. Ainsi, lorsque quelqu'un adhère à une association de travailleurs existante, il devient membre à part entière de la coopérative, avec les mêmes droits et devoirs que les membres existants. En d'autres termes, ils participent aux décisions sur la base d'une personne, d'une voix. La manière dont les produits de cette association sont distribués varie selon les types d'anarchisme, mais les associations qui les créent sont enracinées dans la libre association des égaux. En revanche, une société capitaliste place le propriétaire dans la position dominante et les nouveaux membres de la main-d'œuvre sont des employés et donc des membres subordonnés d'une organisation dans laquelle ils n'ont pas leur mot à dire (voir Chapitre B.1) .

La socialisation signifierait que les lieux de travail deviendront "petites républiques d'ouvriers." [Proudhon, cité par Dorothy W. Douglas, "Foudhon: un prophète de 1848: Partie II", p. 35 à 59, Le Journal américain de sociologie, vol. 35, no 1, p. 45] Comme l'explique l'économiste David Ellerman, « est une communauté sociale, une communauté de travail plutôt qu'une résidence communautaire. C'est une république, ou Res publica du lieu de travail. Les droits de gouvernance ultimes sont attribués en tant que droits personnels aux personnes qui travaillent dans l'entreprise . . . Cette analyse montre comment une entreprise peut être socialisée et rester "privée" au sens où elle n'est pas détenue par le gouvernement.»Comme indiqué dans section I.3.1, cela signifie la fin du marché du travail car il y aurait libre accès aux lieux de travail et donc les travailleurs ne seraient pas des salariés employés par les patrons. Au lieu de cela, il y aurait des gens qui chercheraient des associations et des associations qui chercheraient de nouveaux associés pour travailler avec."Au lieu d'abolir la relation de travail," Ellerman soutient, "le socialisme d'État l'a nationalisé ... Seule l'entreprise démocratique - où les travailleurs sont travailleurs indépendants en commun - est une véritable alternative à l'emploi privé ou public.[L'entreprise ouvrière démocratique, p. 76 et 209]

Le socialisme libertaire est donc basé sur une prise de décision décentralisée dans le cadre de syndicats sociaux mais indépendants et autogérés par les travailleurs. L'importance de la socialisation ne doit pas être minimisée. En effet, l'autogestion du travail n'est pas suffisante en soi pour assurer une société anarchiste. Sous le féodalisme, les paysans géraient leur propre travail, mais un tel régime n'était guère libertaire car, au minimum, les paysans payaient le loyer du propriétaire. On peut imaginer un équivalent industriel, où les travailleurs embauchent des lieux de travail et des terres de capitalistes et de propriétaires. Comme le suggère l'économiste de gauche Geoffrey M. Hodgson :

« Supposons que les travailleurs soient indépendants mais ne possèdent pas tous les moyens de production. Dans ce cas, il peut encore y avoir des propriétaires puissants d'usines, de bureaux et de machines... les propriétaires des moyens de production recevraient encore un revenu, provenant de cette propriété. En négociant avec ces propriétaires, les travailleurs seraient tenus de concéder la réclamation de ces propriétaires à un revenu, car ils seraient incapables de produire sans utiliser les moyens de production appartenant à d'autres. Par conséquent, les travailleurs seraient toujours privés de la «valeur excédentaire». Les bénéfices seraient encore supérieurs à la propriété des moyens de production.» [Économie et utopie, p. 168]

Ce ne serait pas un socialisme (libéraire) (comme les travailleurs seraient encore exploités) ni un capitalisme (comme il n'y a pas de travail salarié en tant que tel, bien qu'il y ait un prolétariat). Ainsi, l'anarchisme authentique exige la socialisation des moyens de vie, ce qui garantit le libre accès (pas d'usure). En d'autres termes, l'autogestion (alors qu'une partie essentielle de l'anarchisme) n'est pas suffisante pour faire un socialanarchisme. Sans le socialisme (libre accès aux moyens de vie), il s'agirait d'un autre système de classe, enraciné dans l'exploitation. Pour éliminer toute exploitation, les anarchistes sociaux proposent que les biens productifs tels que les lieux de travail et les terres soient la propriété de la société dans son ensemble et gérés par des syndicats et des travailleurs indépendants. Ainsi Kropotkin: "Les ouvriers libres, sur la terre libre, avec des machines libres, et en utilisant librement tous les pouvoirs donnés à l'homme par la science." [Agissez pour vous-mêmes, p. 102]

Cette vision de la socialisation, du libre accès, s'applique également au logement. Proudhon, par exemple, a suggéré que les paiements de loyer dans le logement sous le capitalisme serait "au compte de l'achat de la propriété" et une fois payé pour la maison« doit passer sous le contrôle de l'administration municipale [...] au nom de tous les locataires, et doit leur garantir tous un domicile, à perpétuité, au coût du bâtiment ». Les terres agricoles louées seraient les mêmes et, une fois payées, "revenir immédiatement à la ville, qui prendra la place de l'ancien propriétaire." Provision "pour la surveillance des villes, l'installation des cultivateurs et la fixation des limites des possessions." [Idée générale de la révolution, p. 194 et p. 199] Kropotkin avait un esprit similaire, à savoir "l'abolition du loyer", mais par des moyens différents, à savoir: "l'expropriation des maisons" pendant une révolution sociale. Ce serait "la communauté des maisons et le droit de chaque famille à un logement décent."[La conquête du pain, p. 91 et p. 95]

Il est important de noter ici que bien que les anarchistes tendent à stresser les communes (voir Chapitre I.5) cela fait pas impliquer la vie communautaire dans le sens d'une grande famille. Comme Kropotkine, par exemple, était à la peine de stresser cette vie communautaire continue est "répugnant à des millions d'êtres humains. L'homme [et la femme] le plus réservé ressent certainement la nécessité de rencontrer ses proches pour la poursuite du travail commun... Mais ce n'est pas le cas des heures de loisir, réservées au repos et à l'intimité.» La vie communautaire dans le sens d'une abeille humaine "peut plaire à certains, et même à tous à une certaine période de leur vie, mais la grande masse préfère la vie de famille (vie de famille du futur, qu'elle soit comprise). Ils préfèrent les appartements isolés.» Une communauté vivant ensemble sous un même toit "ce serait haineux, si c'était la règle générale. L'isolement, alternant avec le temps passé dans la société, est le désir normal de la nature humaine.» [Opération Cit., p. 123 à 4) Ainsi, le but est "Communisme, mais pas le communisme monastique ou baraqueur, autrefois prôné [par les socialistes d'État], mais le libre communisme qui met les produits récoltés ou fabriqués à la disposition de tous, laissant à chacun la liberté de les consommer comme il le veut dans sa propre maison." [La place de l'anarchisme dans l'évolution de la pensée socialiste, p. 7] Inutile de dire que chaque ménage, comme chaque lieu de travail, serait sous le contrôle de ses utilisateurs et la socialisation existe pour s'assurer que cela reste le cas (c'est-à-dire que les gens ne peuvent pas devenir locataires/sujets de propriétaires).

Voir Chapitre I.6 pour discuter de la manière dont la socialisation et le libre accès pourraient fonctionner.

Au-delà de cette vision de base de l'autogestion et de la socialisation, les écoles de l'anarchisme varient. Le mutualisme élimine le travail salarié et unit les travailleurs aux moyens de production qu'ils utilisent. Un tel système est socialiste puisqu'il repose sur l'autogestion et le contrôle/propriété des moyens de production par les travailleurs. Cependant, d'autres anarchistes sociaux soutiennent qu'un tel système n'est guère plus qu'une "coopérativité petit-bourgeoise" dans laquelle les travailleurs-propriétaires des coopératives concurrencent sur le marché d'autres coopératives pour les clients, les profits, les matières premières, etc. -- une situation qui pourrait entraîner beaucoup des mêmes problèmes qui surgissent sous le capitalisme ou même un retour au capitalisme (voir Chapitre I.1.3) . Certains mutualistes reconnaissent ce danger. Proudhon, comme discuté dans Chapitre I.3.5, a préconisé une fédération agro-industrielle pour lutter contre les effets des forces du marché sur la création d'inégalités et de salaires. En outre, les partisans du mutualisme peuvent indiquer que les coopératives existantes renverront rarement leurs membres et sont de nature beaucoup plus égalitaire que les entreprises capitalistes correspondantes. Ils font valoir que le mutualisme restera socialiste, avec un crédit facile à la disposition de ceux qui sont devenus sans emploi pour relancer leurs propres coopératives.

En revanche, dans l'ensemble de la société anarcho-collectivisme et anarcho-communisme, elle possède les moyens de vie, ce qui permet d'éliminer à la fois la concurrence pour la survie et la tendance des travailleurs à développer un intérêt exclusif pour les entreprises dans lesquelles ils travaillent. Comme l'a fait valoir Kropotkin, « [...] il n'y a aucune raison pour que l'usine [...] n'appartienne pas à la communauté [...] Il est évident que maintenant, sous le système capitaliste, l'usine est la malédiction du village, comme il s'agit de surmener les enfants et de faire paupières de ses habitants masculins ; et il est tout à fait naturel qu'elle soit opposée par tous les moyens par les ouvriers... Mais sous une organisation sociale plus rationnelle, l'usine ne trouverait pas de tels obstacles; ce serait une aubaine pour le village." Il va sans dire qu'un tel milieu de travail serait fondé sur l'autogestion des travailleurs, comme "les travailleurs devraient être les véritables gestionnaires des industries." [Champs, usines et ateliers Demain, p. 152 et p. 157] Cette "production industrielle organisée socialement" (pour utiliser le terme de Kropotkine) assurerait un niveau de vie décent sans les problèmes associés à un marché, même non capitaliste.

En d'autres termes, l'économie est communautarisée, la terre et les moyens de production étant transformés en « biens » communs. La communautédétermine le cadre social et écologique de la production tandis que la force de travail prend les décisions quotidiennes sur ce que produire et comment le faire. Cela s'explique par le fait qu'un système fondé uniquement sur des assemblées sur le lieu de travail prive effectivement les personnes qui ne travaillent pas mais vivent avec les effets de la production (par exemple, les perturbations écologiques). Selon MurrayBookchin, l'objectif serait d'avancer «une approche holistique d'une économie orientée vers l'écologie» avec les principales décisions politiques "fait par les citoyens dans les assemblées en face à face - citoyens, pas simplement en tant que travailleurs, agriculteurs ou professionnels . . En tant que citoyens, ils fonctionneraient dans de telles assemblées à leur plus haut niveau. humains niveau -- plutôt que d'êtres socialement ghettoisés. Ils exprimeraient leurs intérêts humains généraux, et non leurs intérêts particuliers. » Ces économies communales se joindraient à d'autres "dans un système régional confédéral. Les terres, les usines et les ateliers seraient contrôlés par les assemblages populaires de communautés libres, non par un État-nation ou par des producteurs-ouvriers qui pourraient très bien développer un intérêt exclusif en eux.» [Société de reconstruction, p. 194]

Une différence importante entre les assemblées sur le lieu de travail et les assemblées communautaires est que les premières peuvent être ciblées de façon étroite, tandis que les secondes peuvent permettre d'entendre des solutions qui font ressortir le terrain d'entente des personnes en tant que personnes plutôt qu'en tant que travailleurs dans un milieu de travail ou une industrie spécifique. Ce serait dans le contexte de la participation communautaire, par le vote en face à face de l'ensemble de la communauté dans les assemblées locales et confédérales, qui seront liées ensemble par des fédérations volontaires. C'est vrai. pas signifie que l'État possède les moyens de production, comme sous le marxisme-léninisme ou la social-démocratie, parce qu'il n'y a pas d'État sous le socialisme libertaire (pour plus sur les assemblées communautaires, voir Chapitre I.5) .

Cela signifie que lorsqu'un lieu de travail est communautarisé, l'autogestion des travailleurs est placée dans le contexte plus large de la communauté, devenant un aspect du contrôle communautaire. Cela ne signifie pas que les travailleurs ne contrôlent pas ce qu'ils font ou comment ils le font. Cela signifie plutôt que le cadre dans lequel ils prennent leurs décisions est déterminé par la collectivité. Par exemple, la communauté locale peut décider que la production doit maximiser le recyclage et minimiser la pollution, et les travailleurs informés de cette décision prennent des décisions d'investissement et de production en conséquence. En outre, les groupes de consommateurs et les coopératives peuvent se faire entendre dans les congrès confédéraux des syndicats ou même dans les lieux de travail individuels (bien qu'il appartienne aux communautés locales de décider si ce serait pratique ou non). De cette manière, les consommateurs pourraient avoir leur mot à dire dans l'administration de la production, le type et la qualité du produit, en ajoutant leur voix et leurs intérêts dans la création et la consommation d'un produit.

Compte tenu du principe général de la propriété sociale et de l'absence d'État, il existe une marge de manœuvre considérable en ce qui concerne les formes spécifiques que la collectivisation pourrait prendre, par exemple en ce qui concerne les méthodes de distribution, l'utilisation ou la non-utilisation de l'argent, etc., comme le montrent les différents systèmes élaborés dans différentes régions d'Espagne au cours de la révolution de 1936 à 1939. Néanmoins, la liberté est minée lorsque certaines communautés sont pauvres tandis que d'autres sont riches. Par conséquent, la méthode de répartition des excédents doit garantir que toutes les collectivités disposent d'une part adéquate des recettes et des ressources mises en commun détenues à des niveaux plus élevés de confédération ainsi que de niveaux minimums garantis de services publics et de dispositions pour répondre aux besoins humains fondamentaux. C'est pourquoi les anarchistes ont soutenu la nécessité pour les syndicats et les communautés de se fédérer (voir section suivante)

Enfin, l'un des principaux désaccords entre les écoles anarchistes est la mesure dans laquelle la socialisation doit aller. Les mutualistes pensent qu'elle ne devrait inclure que les moyens de production, tandis que les communistes-anarchistes affirment que la socialisation, pour être cohérente, doit englober ce qui est produit aussi bien que ce qui l'a produit. Les collectivistes-anarchistes se mettent d'accord avec les mutualistes sur ce point, bien que beaucoup pensent qu'avec le temps, l'économie évoluerait vers le communisme à mesure que les legs du capitalisme et de la rareté seront surmontés. Proudhon a parlé pour les mutualistes:

« C'est donc le premier point réglé : la propriété dans le produit, si nous accordons tant, ne porte pas avec elle la propriété dans les moyens de production ; cela me semble n'avoir pas besoin d'autres démonstrations... tout. . sont propriétaires de leurs produits -- pas un n'est propriétaire des moyens de production. Le droit au produit est exclusif --jus in re; le droit aux moyens est commun -- jus ad rem." [Qu'est-ce que la propriété?, p. 120 à 1)

Pour les communistes libertaires, la socialisation devrait également être étendue aux produits du travail. Cela signifie qu'en plus d'avoir un accès libre aux moyens de production, les personnes auraient également un accès libre aux biens et services qu'elles produisent. Encore une fois, cela n'implique pas que les gens doivent partager les biens qu'ils utilisent. Cela signifie plutôt qu'au lieu d'avoir à acheter les marchandises en question, elles sont distribuées librement, selon les besoins. Pour maintenir la socialisation des moyens de production, mais pas des biens, il faut fonder la société. "sur deux principes absolument opposés, deux principes qui se contredisent continuellement." [Kropotkine, La conquête du pain, p. 163] La nécessité est d'aller au-delà de l'abolition du travail salarié dans l'abolition de l'argent (le système des salaires). C'est parce que toute tentative de mesurer la contribution d'une personne à la société sera imparfaite et, surtout, "différent les uns des autres par le montant de leur besoins. Il y a la jeune femme célibataire et la mère d'une famille de cinq ou six enfants. Pour l'employeur de nos jours il n'y a aucune considération des besoins de" chacun et "le chèque de travail... agit de la même manière." [Kropotkine, Agissez pour vous-mêmes, p. 108 à 9

Quel que soit le mode de distribution spécifique des individus, des lieux de travail, des communes ou des zones, la socialisation serait sous-jacente. Le libre accès aux moyens de production garantira la liberté des individus, y compris la liberté d'expérimenter avec différents systèmes économiques anarchistes.

Tout comme les individus s'associent pour travailler et surmonter des problèmes communs, de même les syndicats. Peu de lieux de travail, voire aucun, sont totalement indépendants des autres. Ils ont besoin de matières premières en tant qu'intrants et consommateurs pour leurs produits. Il y aura donc des liens entre différentssyndicats. Ces liens sont doubles: d'une part, les accords libres entre les syndicats individuels; d'autre part, les confédérations de syndicats (au sein des branches industrielles et régionales).

Cette volonté de libre coopération s'accompagne d'une volonté de mettre fin aux systèmes centralisés. L'opposition à la centralisation est souvent structurée de manière nettement fausse. On peut le constater lorsque Alex Nove, un socialiste de premier plan du marché, a soutenu que "il y a des liens horizontaux (marché), il y a des liens verticaux (hiérarchie). Quelle autre dimension existe-t-il ?" [L'économie du socialisme faisable, p. 226] En d'autres termes, s'opposer à la planification centrale signifie embrasser le marché. Ce n'est pas vrai: les liens horizontaux n'ont pas besoin d'être basés sur le marché plus que les liens verticaux doivent être hiérarchiques. Une société anarchiste doit reposer essentiellement sur des liens horizontaux entre les individus et les associations, en coopérant librement ensemble comme ils le jugent bon (pas un organe central). Cette coopération sera source de nombreux liens dans une économie anarchiste. Lorsqu'un groupe de personnes ou d'associations se réunit pour discuter d'intérêts communs et prendre des décisions communes, elles sont liées par leurs propres décisions. Ceci est radicalement différent d'un organisme central qui donne des ordres parce que les personnes concernées détermineront le contenu de ces décisions. En d'autres termes, au lieu de rendre des décisions du haut, elles seront créées du bas vers le haut.

Considérons le libre accord. Les anarchistes reconnaissent l'importance de laisser les gens organiser leur propre vie. Cela signifie qu'ils rejettent la planification centrale et préconisent plutôt des liens directs entre les associations de travailleurs. Dans les mots de Kropotkin, "[Les travailleurs] auraient besoin d'une organisation libre, et cela ne peut avoir d'autre base que le libre accord et la libre coopération, sans sacrifier l'autonomie de l'individu." Ceux qui participent directement à la production (et à la consommation) connaissent bien mieux leurs besoins que n'importe quel bureaucrate. Ainsi, l'accord volontaire est la base d'une économie libre, ces accords étant "entré par consentement libre, comme un libre choix entre différents cours également ouverts à chacune des parties consentantes." [Anarchisme, p. 52 et p. 69] Sans la concentration de la richesse et du pouvoir associés au capitalisme, le libre accord deviendra réel et ne sera plus un masque de hiérarchie.

L'économie anarchiste "départ d'en bas, pas d'en haut. Comme un organisme, cette société libre se transforme en être de l'unité simple jusqu'à la structure complexe. Le besoin de... la lutte individuelle pour la vie" est "suffisant pour mettre en marche tout le dispositif social complexe. La société est le résultat de la lutte individuelle pour l'existence; elle n'est pas, comme beaucoup le supposent, opposée à elle." Alors les anarchistes pensent que « ...de la même manière que chaque libre individu a associé avec ses frères [et sœurs!] à produire [...] tout ce qui était nécessaire à la vie, poussé par aucune autre force que son désir de jouir pleinement de la vie, de sorte que chaque institution est libre et autonome, et coopère et conclut des accords avec les autres parce qu'elle étend ainsi ses propres possibilités.» Cela suggère une économie décentralisée, encore plus décentralisée que le capitalisme (qui n'est décentralisée que dans la mythologie capitaliste, comme le montrent les grandes entreprises et les sociétés transnationales, par exemple) "de plus en plus étroitement liés et entrelacés par des accords libres et mutuels." [George Barrett, La révolution anarchiste, p. 18]

Une économie anarchiste serait basée sur l'ordre spontané, les travailleurs pratiquant l'entraide et la libre association. Pour les anarchistes communistes, cela prendrait la forme de "l'échange libre sans moyen d'argent et sans profit, sur la base de l'exigence et de la fourniture en main." [Alexander Berkman, Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 217]"Anarchistes", résumé Rocker, "desir une fédération de communautés libres qui seront liées les unes aux autres par leur intérêt économique et social commun et qui organiseront leurs affaires d'un commun accord et par contrat libre." [Anarcho-syndicalisme, p. 1] Un exemple d'un tel accord serait les commandes de produits et de services:

« Notre usine est donc, dans toute la mesure du possible, conforme au caractère de son service, une unité autonome, gérant ses propres opérations productives, et libre d'expérimenter le contenu du cœur dans de nouvelles méthodes, pour développer de nouveaux styles et produits. . . . Cette autonomie de l'usine est la sauvegarde. . . contre le niveau mort de la médiocrité, le substitut plus qu'approprié de la variété que le motif compétitif était autrefois censé stimuler, la garantie de la vivacité, du travail individuel et de l'exécution." [G.D.H. Cole, Guilde Socialisme Reformulé, p. 59]

Cela signifie que le libre accord garantira aux clients la possibilité de choisir leurs propres fournisseurs, ce qui signifie que les unités de production sauront si elles produisaient ce qu'elles voulaient, lorsqu'elles le souhaitent (c'est-à-dire si elles répondaient aux besoins individuels et sociaux). Si ce n'était pas le cas, les clients iraient ailleurs, vers d'autres unités de production dans la même branche de production. Nous devons souligner qu'en plus de ce contrôle négatif (c'est-à-dire « sortie » par les consommateurs), il est probable, par l'intermédiaire des groupes de consommateurs et des coopératives ainsi que des communes, que les lieux de travail feront l'objet de contrôles positifs sur leurs produits. Les groupes de consommateurs, en formulant et en communiquant leurs besoins aux groupes de producteurs, auront un rôle clé à jouer pour assurer la qualité de la production et des biens et pour répondre à leurs besoins (voir Chapitre I.4.7 pour plus de détails).

Ces liens horizontaux directs entre les syndicats sont essentiels pour assurer la production de biens répondant aux besoins de ceux qui les ont demandés. Sans des syndicats spécifiques demandant des biens spécifiques à des moments précis pour répondre à des exigences spécifiques, une économie ne répondra pas aux besoins des gens. Un plan central, par exemple, qui stipule qu'un million de tonnes d'acier ou 25 millions de chemises doivent être produites au cours d'une année, ne dit rien sur ce qui doit être produit spécifiquement et quand, ce qui dépend de la façon dont il sera utilisé et des besoins de ceux qui l'utilisent. Comme l'a affirmé Malatesta, « ce serait un gaspillage absurde d'énergie de produire aveuglément pour tous les besoins possibles, plutôt que de calculer les besoins réels et de s'organiser pour les satisfaire avec le moins d'effort possible [...] la solution réside dans l'accord entre les gens et dans les accords [...] qui en découleront » entre eux. [Au Caf et à l'aiguë;, p. 62 et 3) D'où le besoin pressant des idées anarchistes classiques sur la libre association, le libre accord et l'entraide ! Ces liens directs entre le producteur et le consommateur peuvent communiquer les informations nécessaires pour produire la bonne chose au bon moment! Comme l'a fait valoir Kropotkin (sur la base de son expérience directe du capitalisme d'État en Russie sous Lénine):

« la production et l'échange représentent une entreprise si compliquée que les plans des socialistes d'État [...] s'avéreront absolument inefficaces dès qu'ils seront appliqués à la vie. Aucun gouvernement ne serait en mesure d'organiser la production si les travailleurs eux-mêmes, par l'intermédiaire de leurs syndicats, ne le faisaient pas dans chaque branche d'activité; car, dans toute production, il se produit quotidiennement des milliers de difficultés qu'aucun gouvernement ne peut résoudre ou prévoir. Il est certainement impossible de tout prévoir. Seuls les efforts de milliers d'intelligences travaillant sur les problèmes peuvent coopérer au développement d'un nouveau système social et trouver les meilleures solutions pour les milliers de besoins locaux. » [Anarchisme, p. 76 à 77

Cela nous amène à la deuxième forme de relations entre les syndicats, c'est-à-dire les confédérations de syndicats dans la même industrie ou zone géographique. Il convient de noter que les fédérations interprofessionnelles ne se limitent pas aux anarchistes collectivistes, syndicalistes et communistes. L'idée de fédérations de syndicats remonte à la fédération agro-industrielle de Proudhon, qui a d'abord été soulevée pendant la révolution de 1848 et nommée comme telle dans son livre de 1863, Le principe de la Fédération. Le mutualiste français a suggéré "Fédération agro-industrielle" en tant qu'organisation de soutien structurel pour son système de coopératives autogérées. Ces confédérations de syndicats sont nécessaires pour faciliter la communication entre les lieux de travail. Aucun syndicat n'existe isolément, et il y a donc vraiment besoin d'un moyen par lequel les syndicats peuvent se réunir pour discuter d'intérêts communs et agir sur eux. Ainsi, les confédérations complètent le libre accord et reflètent les idées anarchistes de la libre association et de l'organisation décentralisée ainsi que le souci des besoins pratiques:

« Les anarchistes sont fermement opposés à l'esprit autoritaire et centraliste [...] Ils représentent donc une vie sociale future sur la base du fédéralisme, de l'individu à la municipalité, à la commune, à la région, à la nation, à l'international, sur la base de la solidarité et du libre accord. Et il est naturel que cet idéal se reflète également dans l'organisation de la production, en donnant la préférence, dans la mesure du possible, à une organisation décentralisée, mais cela ne prend pas la forme d'une règle absolue à appliquer dans tous les cas. Un ordre libertaire serait en lui-même [...] exclure la possibilité d'imposer une telle solution unilatérale. » [Luigi Fabbri, "Anarchie et "communisme scientifique", p. 13 à 49, La pauvreté du statisme, Albert Meltzer (éd.), p. 23]

Une confédération de syndicats "guidé" par certains sociaux libertaires, ou "Union industrielle" d'autres) travaillent à deux niveaux: au sein de l'industrie et entre les industries. Le principe de base de ces confédérations est le même que celui du syndicat lui-même -- la coopération volontaire entre égaux pour répondre à des besoins communs. En d'autres termes, chaque syndicat de la confédération est lié par des accords horizontaux avec les autres, et aucun ne doit d'obligations à une entité distincte au-dessus du groupe (voir Chapitre A.2.11 pour plus sur la nature de la confédération anarchiste). Comme l'a résumé Herbert:

«Le principe général est clair: chaque industrie se forme en une fédération de collectifs autonomes; le contrôle de chaque industrie est entièrement entre les mains des travailleurs de cette industrie, et ces collectifs gèrent toute la vie économique du pays.» [Anarchie et ordre, p. 49]

Les commentaires de Kropotkin sur le fédéralisme entre communes l'indiquent (un syndicat peut être considéré comme une commune de producteurs). "La Commune de demain", il s'est disputé "sauront qu'il ne peut admettre aucune autorité supérieure; au-dessus il ne peut y avoir que les intérêts de la Fédération, librement acceptée par elle-même ainsi que d'autres communes." Par conséquent, le fédéralisme n'a pas besoin d'entrer en conflit avec l'autonomie, car chaque membre aurait une grande liberté d'action à l'intérieur de ses frontières, et donc chaque«Commune sera absolument libre d'adopter toutes les institutions qu'elle souhaite et de faire toutes les réformes et révolutions qu'elle trouve nécessaires.» [Mots d'un rebelle, p. 83] De plus, ces fédérations seraient diverses et fonctionnelles. La fédération économique produirait un réseau complexe entre associations et fédérations:

« Nos besoins sont en effet si divers, et ils émergent avec une telle rapidité, qu'une seule fédération ne suffira bientôt pas à les satisfaire tous. La Commune ressentira alors le besoin de contracter d'autres alliances, d'entrer dans d'autres fédérations. Appartenant à un groupe pour l'acquisition de vivres, il devra rejoindre un deuxième groupe pour obtenir d'autres biens, tels que les métaux, puis un troisième et un quatrième groupe pour les textiles et les oeuvres d'art.» [Opération Cit., p. 87]

Par conséquent, une confédération de syndicats serait adaptée à ses besoins. Comme l'a soutenu Tom Brown, "le mode d'organisation syndicaliste est extrêmement élastique, il y a sa force principale, et les confédérations régionales peuvent être formées, modifiées, ajoutées ou réformées selon les conditions locales et les circonstances changeantes." [Syndicalisme, p. 58]

Comme on pourrait l'imaginer, ces confédérations sont des associations bénévoles et « L'autonomie de l'usine est essentielle pour maintenir le système de la Guilde en vie et en vigueur, l'existence de divers types d'usines démocratiques en indépendance de la Guilde nationale peut aussi être un moyen précieux d'expérience et d'initiative fructueuse de l'esprit individuel. En insistant pour porter leur théorie à sa dernière conclusion «logique», les Guildsmen [et les anarchistes] sont fidèles à leur amour de la liberté et de l'entreprise sociale variée.» [G.D.H. Cole, Opération Cit., p. 65] Cela, il faut le souligner, ne signifie pas un contrôle centralisé depuis le haut :

"Mais quand nous disons que la propriété des outils de production, y compris l'usine elle-même, devrait revenir à la société [c'est-à-dire la confédération], nous ne voulons pas dire que les travailleurs des ateliers individuels seront gouvernés par tout type de gouvernement industriel ayant le pouvoir de faire ce qu'il plaît avec les outils de production. Non, les ouvriers des différentes usines n'ont pas la moindre intention de remettre leur contrôle dur à un pouvoir supérieur. Ce qu'ils feront, c'est... garantir l'utilisation réciproque de leurs outils de production et accorder à leurs compagnons de travail dans d'autres usines le droit de partager leurs installations, en recevant en échange le même droit de partager les installations des compagnons de travail avec lesquels ils ont contracté le pacte de solidarité.» [James Guillaume, "Sur la construction du nouvel ordre social", p. 356 à 79, Bakounine sur l'anarchisme, p. 363 et 364]

Ainsi, l'anarchisme collectiviste et communiste, comme le mutualisme, est enraciné dans l'autogestion sur le lieu de travail. Cela implique la capacité des travailleurs à choisir le genre de tâches productives qu'ils veulent accomplir. Ce ne serait pas le cas des lieux de travail qui se contentent d'attribuer des tâches à un organisme central et qui s'attendent à les exécuter (une tâche qui, en ignorant les problèmes réels de bureaucratie et de liberté, serait difficile à mettre en œuvre dans une économie vaste et complexe). Les lieux de travail auraient plutôt le pouvoir de choisir les tâches qui leur seraient soumises par d'autres associations (économiques et communautaires) et de contrôler la façon dont les travaux nécessaires à leur réalisation étaient effectués. Dans ce type de système économique, les assemblées et les conseils des travailleurs seraient le point central, formuleraient des politiques pour leurs différents lieux de travail et délibéreraient sur des questions à l'échelle de l'industrie ou de l'économie par le biais de réunions générales de l'ensemble de la main-d'œuvre où chacun participerait à la prise de décisions. Le vote dans les conseils serait direct, alors que dans les grands organismes confédéraux, le vote serait effectué par des délégués temporaires, non rémunérés, mandatés et immédiatement rappelables, qui reprendraient leur statut de travailleurs ordinaires dès que leur mandat aura été exécuté.

Mandaté ici signifie que les délégués des assemblées et des conseils ouvriers aux réunions des instances supérieures confédérales seraient instruits, à tous les niveaux de la confédération, par les travailleurs qui les ont élus sur la façon de traiter toute question. Ce sont des délégués, et non des représentants, et ils assisteront à toute réunion confédérale avec des instructions précises sur la façon de voter sur une question particulière. Remarquable signifie que s'ils ne votent pas conformément à ce mandat, ils seront remplacés et les résultats du vote annulés. Les délégués, en d'autres termes, se verraient confier des mandats impérieux (instructions contraignantes) qui les engageaient à respecter un cadre de politiques dans lequel ils seraient tenus d'agir, et ils pourraient être rappelés et leurs décisions révoquées à tout moment pour ne pas s'acquitter des mandats qui leur avaient été confiés (ce soutien aux délégués mandatés existe dans la théorie anarchiste depuis au moins 1848, lorsque Proudhon soutenait qu'il était "une conséquence du suffrage universel" de veiller à ce que "le peuple ne renonce pas à sa souveraineté." [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 63]. En raison de ce droit de mandater et de rappeler leurs délégués, les assemblées ouvrières à la base seraient la source et la «autorité» finale de la politique pour tous les niveaux supérieurs de coordination confédérale de l'économie. Les délégués seront des travailleurs ordinaires plutôt que des représentants à temps plein rémunérés ou des dirigeants syndicaux, et ils retourneront à leur emploi habituel dès que le mandat pour lequel ils ont été élus aura été exécuté. Ainsi, le pouvoir de décision reste au sein des conseils ouvriers et ne se concentre pas au sommet d'une hiérarchie bureaucratique dans une classe d'élite d'administrateurs professionnels ou de dirigeants syndicaux. Ce que ces confédérations pourraient faire est discuté dans lesection suivante.

En résumé, une société libre "est librement organisée, de bas en haut, regardant des individus qui s'unissent dans des associations qui grandissent peu à peu dans des fédérations d'associations toujours plus complexes". [Malatesta, Au Café, p. 65]

La confédération volontaire entre syndicats est jugée nécessaire par les socialanarchistes pour de nombreuses raisons, mais surtout pour décider des politiques régissant les relations entre syndicats et coordonner leurs activités. Cela pourrait aller de l'adoption de normes techniques, à l'élaboration de lignes directrices et de politiques sur des questions spécifiques, à l'adoption de décisions d'investissement importantes ou à la priorité à certains projets économiques de grande envergure ou domaines de recherche. En outre, ils seraient le moyen par lequel les différends pourraient être résolus et toute tendance à revenir au capitalisme ou à une autre société de classe identifiée et appliquée.

Cela ressort de Proudhon, qui a été le premier à suggérer la nécessité de telles fédérations. "Toutes mes idées économiques se sont développées au cours des vingt-cinq dernières années," Il a déclaré: "peut être défini en trois mots: Fédération agro-industrielle" Cela était nécessaire parce que « Le principe fédéral peut être... elle ne survivra pas si les facteurs économiques tendent à la dissoudre de façon persistante. En d'autres termes, le droit politique doit être renforcé par le droit économique».. Une société libre ne peut survivre si "capital et commerce" a existé, comme il serait"divisé en deux classes, l'une de propriétaires, de capitalistes et d'entrepreneurs, l'autre de prolétaires salariés, l'autre de riches, l'autre de pauvres." Ainsi "dans un contexte économique, la confédération peut être destinée à assurer une sécurité réciproque dans le commerce et l'industrie. . . . Le but de ces arrangements fédéraux spécifiques est de protéger les citoyens contre l'exploitation capitaliste et financière, tant de l'intérieur que de l'extérieur; dans leur ensemble, ils forment... Fédération agro-industrielle" [Le principe de la Fédération74, p. 67 et 70]

Alors que le capitalisme "intérêts sur le capital" et "travail salarié ou servitude économique, en bref inégalité de conditions", les «la fédération agro-industrielle [...] tendra à favoriser l'égalité croissante [...] par le mutualisme du crédit et de l'assurance [...] garantissant le droit au travail et à l'éducation, ainsi qu'une organisation du travail qui permet à chaque travailleur de devenir un travailleur qualifié et un artiste, chaque salarié de devenir son propre maître.» Les "Fédération industrielle" s'applique "sur la plus grande échelle" des"principes du mutualisme" et « solidarité économique ». Comme "Les industries sont sœurs", ils "sont des parties du même corps" et "on ne peut pas souffrir sans que les autres participent à sa souffrance. Ils doivent donc se fédérer. . . afin de garantir les conditions de prospérité commune, sur lesquelles personne n'a de prétention exclusive." Ainsi le mutualisme voit"toutes les industries se garantissent mutuellement" ainsi que "organiser tous les services publics de manière économique et en mains autres que celles de l'État." [Opération Cit., p. 70, p. 71, p. 72 et p. 70]

Plus tard, les anarchistes ont repris, construit et clarifié ces idées de fédération économique. Il existe deux types fondamentaux de confédération : une confédération industrielle (c'est-à-dire une fédération de tous les lieux de travail d'un certain type) et une confédération régionale (c'est-à-dire une fédération de tous les syndicats d'un secteur économique donné). Il y aurait donc une fédération pour chaque industrie et une fédération de tous les syndicats dans une zone géographique. Tous deux fonctionneraient à différents niveaux, ce qui signifierait qu'il y aurait des confédérations pour les associations industrielles et interindustrielles aux niveaux local et régional et au-delà. L'objectif fondamental de cette mise en réseau interindustrielle et interindustrielle est de veiller à ce que les informations pertinentes soient diffusées dans les différentes parties de l'économie afin que chacun puisse coordonner efficacement ses plans avec les autres d'une manière qui minimise les dommages écologiques et sociaux. Ainsi, il y aurait une confédération des travailleurs ferroviaires pour gérer le réseau ferroviaire, mais les dépôts et stations locaux, régionaux et nationaux enverraient un délégué pour rencontrer régulièrement les autres syndicats dans la même zone géographique pour discuter de questions économiques générales.

Cependant, il est essentiel de se rappeler que chaque syndicat au sein de la confédération est autonome. Les confédérations visent à coordonner les activités d'intérêt commun (notamment les décisions d'investissement pour les nouvelles installations et la rationalisation des installations existantes à la lumière de la demande réduite). Ils ne déterminent pas ce qu'un syndicat fait ou comment il fait :

"Avec l'usine qui mène donc largement ses propres préoccupations, les tâches des grandes organisations de la Guilde [c'est-à-dire les confédérations] seraient principalement celles de coordination, ou de réglementation, et de représentation de la Guilde dans ses relations extérieures. Ils coordonneraient, là où c'était nécessaire, la production de diverses usines afin de faire coïncider l'offre avec la demande. . . ils organiseraient la recherche . . Cette grande organisation Guild. . . doit être basé directement sur les différentes usines incluses dans la Guilde." [Cole, Guilde Socialisme Reformulé, p. 59 à 60]

Il est donc important de noter que les unités de confédération les plus basses - les assemblées ouvrières - contrôleront les niveaux supérieurs, par leur pouvoir d'élire les délégués mandatés et révocables aux réunions des unités confédérales supérieures. Il serait juste de supposer qu'une décision est prise, et plus elle sera générale. En raison de la complexité de la vie, il serait difficile pour les fédérations qui couvrent de vastes domaines de planifier des projets à grande échelle de manière détaillée et de même, dans la pratique, il serait plus difficile de convenir de lignes directrices et de priorités que de planifier des projets ou des économies spécifiques. Comme l'a dit l'anarcho-syndicaliste russe G.P.Maximov, le but "a été de coordonner toute activité, tout intérêt local, pour créer un centre, mais pas un centre de décrets et d'ordonnances, mais un centre de réglementation, d'orientation, et seulement à travers un tel centre pour organiser la vie industrielle du pays." [cité par M. Brinton, Pour le pouvoir des travailleurs, p. 330]

Il s'agit donc d'un système décentralisé, comme les assemblées et les conseils ouvriers à la base ayant le dernier mot sur Tous décisions stratégiques, pouvoir révoquer les politiques prises par ceux qui ont un pouvoir de décision délégué et rappeler ceux qui les ont prises:

« Lorsqu'il s'agit de la méthode matérielle et technique de production, les anarchistes n'ont pas de solutions préconçues ou de prescriptions absolues, et se prosternent devant ce que l'expérience et les conditions dans une société libre recommandent et prescrivent. Ce qui importe, c'est que, quel que soit le type de production adopté, ce soit le libre choix des producteurs eux-mêmes, et qu'il ne soit pas possible d'imposer, toute forme d'exploitation du travail d'autrui est possible. . . . Les anarchistes ne a priori exclure toute solution pratique et également admettre qu'il peut y avoir un certain nombre de solutions différentes à différents moments." [Luigi Fabbri, "Anarchie et communisme scientifique", p. 13 à 49, La pauvreté du statisme, Albert Meltzer (éd.), p. 22]

Des confédérations existent pour des raisons spécifiques. Les mutualistes, comme le montre Proudhon, sont conscients des dangers associés à un marché autogéré et socialiste et créent des structures de soutien pour défendre l'autogestion des travailleurs. De plus, il est probable que les syndicats industriels seraient liés aux mutuelles (un syndicat de crédit). De tels syndicats existeraient pour fournir des crédits sans intérêt pour l'autogestion, la nouvelle expansion des syndicats, etc. Et si l'expérience du capitalisme est quelque chose à passer, les banques mutuelles vont également réduire le cycle des affaires comme «[c]des pays comme le Japon et l'Allemagne qui sont généralement classés comme étant axés sur les banques -- parce que les banques fournissent plus de financements extérieurs que les marchés, et parce qu'un plus grand nombre d'entreprises ont des relations à long terme avec leurs banques -- montrent une plus grande croissance et une plus grande stabilité de l'investissement au fil du temps que les entreprises axées sur les marchés, comme les États-Unis et la Grande-Bretagne [...]. [Doug Henwood, Rue Wall, p. 174 à 5)

Un argument contre les coopératives est qu'elles ne permettent pas la diversification du risque (tous les œufs du travailleur sont dans un même panier). Si l'on ignore le point évident selon lequel la plupart des travailleurs aujourd'hui n'ont pas de parts et dépendent de leur travail pour survivre, cette objection peut être traitée au moyen de "les association horizontale ou regroupement d'entreprises pour mettre en commun leurs risques commerciaux. Les coopératives de Mondragon sont associées à plusieurs groupes régionaux qui regroupent leurs profits à des degrés divers. Au lieu d'un travailleur qui diversifie son capital dans six sociétés, six sociétés regroupent partiellement leurs bénéfices dans un groupe ou une fédération et réalisent le même objectif de réduction des risques sans capitaux propres transférables.» Ainsi "la mise en commun des risques dans les fédérations de coopératives" veiller à ce que "le capital-actions transférable n'est pas nécessaire pour obtenir une diversification du risque dans le flux du revenu annuel des travailleurs." [David Ellerman, L'entreprise ouvrière démocratique, p. 104] De plus, comme l'ont montré l'exemple de nombreuses coopératives isolées sous le capitalisme, les réseaux de soutien sont essentiels à la survie des coopératives. Ce n'est pas une coïncidence si le complexe coopératif de Mondragon dans la région basque d'Espagne dispose d'une coopérative de crédit et de réseaux de soutien mutuel entre ses coopératives et est de loin le système coopératif le plus réussi au monde. Les "Fédération agro-industrielle" existe précisément pour ces raisons.

Sous l'anarchisme collectiviste et communiste, les fédérations auraient des tâches supplémentaires. Il y a deux rôles clés. Premièrement, le partage et la coordination des informations produites par les syndicats et, deuxièmement, la détermination de la réponse aux changements de production et de consommation indiqués par ces informations.

Les confédérations (organismes de coordination négociés) seraient responsables de branches de production clairement définies et, de manière générale, les unités de production ne fonctionneraient que dans une seule branche de production. Ces confédérations auraient des liens directs avec d'autres confédérations et les confédérations communautaires concernées, qui fournissent aux syndicats des lignes directrices pour la prise de décision (voir Chapitre I.4.4) et veiller à ce que des problèmes communs puissent être mis en évidence et discutés. Ces confédérations visent à assurer la diffusion de l'information entre les lieux de travail et à faire en sorte que l'industrie réponde aux changements de la demande sociale. En d'autres termes, ces confédérations existent pour coordonner les grandes décisions d'investissement (c'est-à-dire si la demande dépasse l'offre) et pour déterminer comment réagir en cas de surcapacité (c'est-à-dire si l'offre dépasse la demande).

Il convient de souligner que ces décisions d'investissement confédérées seront prises en même temps que les investissements associés à la création de nouveaux syndicats, plus les décisions d'investissement des syndicats internes. Nous ne suggérons pas que chaque La décision d'investissement doit être prise par les confédérations. (Ce serait particulièrement impossible pour nouveauxles industries pour lesquelles une confédération n'existerait pas!) Par conséquent, en plus des unités de production coordonnées, une société anarchiste verrait des activités locales à petite échelle qui assureraient créativité, diversité et flexibilité. Ce n'est qu'après la diffusion de ces activités dans la société que la coordination confédérale deviendra nécessaire. Ainsi, alors que la production sera basée sur la mise en réseau autonome, la réponse des investissements aux actions des consommateurs serait, dans une certaine mesure, coordonnée par une confédération de syndicats dans cette branche de production. Par ces moyens, la confédération peut veiller à ce que les ressources ne soient pas gaspillées par des syndicats individuels qui produisent des biens surchargés ou qui investissent trop en réponse aux changements de production. En communiquant à travers les lieux de travail, les gens peuvent surmonter les obstacles à la coordination de leurs plans que l'on trouve dans les systèmes du marché (voir Chapitre C.7.2) et ainsi éviter les perturbations économiques et sociales qui leur sont associées.

Ainsi, d'importantes décisions d'investissement seraient prises lors des congrès et plénums des syndicats de l'industrie, par un processus de coordination horizontale et négociée. Les grandes décisions d'investissement sont coordonnées à un niveau approprié, chaque unité de la confédération étant autonome et décidant de ce qu'il faut faire de sa propre capacité de production pour répondre à la demande sociale. Nous avons donc des unités de production autonomes coordonnées par des confédérations (négociations horizontales), qui assurent une initiative locale (une source vitale de flexibilité, de créativité et de diversité) et une réponse rationnelle aux changements de la demande sociale. Comme les liens entre les syndicats ne sont pas hiérarchiques, chaque syndicat reste autonome. Cela assure la décentralisation du pouvoir et le contrôle direct, l'initiative et l'expérimentation par les acteurs impliqués dans le travail.

Il convient de noter qu'au cours de la Révolution espagnole, la Fédération a réussi de différentes manières. Gazon Leval fait remarquer que ces formes de confédération ne nuisent pas à la nature libertaire de l'autogestion :

"Tout était contrôlé par les syndicats. Mais il ne faut pas présumer que tout a été décidé par quelques comités bureaucratiques supérieurs sans consulter les membres du syndicat. La démocratie libertaire y était pratiquée. Comme dans le C.N.T., il y avait une double structure areciprocale; depuis les racines de la base... vers le haut, et dans l'autre sens, une influence réciproque de lafédération de ces mêmes unités locales à tous les niveaux vers le bas, de la source vers la source.» [Les collectifs anarchistes, p. 105]

La nature exacte des responsabilités confédérales variera, bien que nous « Préférez une gestion décentralisée, mais en fin de compte, dans les problèmes pratiques et techniques, nous nous reportons à une expérience libre ». [Luigi Fabbri, Opération Cit., p. 24] La forme spécifique d'organisation variera évidemment selon les besoins, d'une industrie à l'autre, d'une zone à l'autre, mais les idées sous-jacentes de l'autogestion et de la libre association seront les mêmes. En outre, « La chose essentielle [...] est que sa fonction [la confédération ou la guilde] soit maintenue au minimum possible pour chaque industrie. » [Cole, Opération Cit., p. 61]

Un autre rôle important des fédérations intersyndicales est de supprimer les inégalités. Après tout, chaque zone ne sera pas identique en termes de ressources naturelles, de qualité des terres, de situation, d'accessibilité, etc. En termes simples, les anarchistes sociaux «croire qu'en raison des différences naturelles de fertilité, de santé et de localisation du sol, il serait impossible de garantir que chaque individu bénéficie de conditions de travail égales.» Dans de telles circonstances, il serait "Impossible d'atteindre un état d'égalité dès le début" et ainsi « La justice et l'équité sont, pour des raisons naturelles, impossibles à réaliser [...] et que la liberté serait donc également irréalisable ». [Malatesta, La révolution anarchiste, p. 16 et 21]

Cela a été reconnu par Proudhon, qui a vu la nécessité d'une fédération économique en raison de différences dans les matières premières, la qualité des terres, etc., et en tant que tel a soutenu qu'une partie des revenus des produits agricoles serait versée à un fonds central qui serait utilisé pour effectuer des paiements de péréquation pour compenser les agriculteurs ayant des terres moins bien situées ou moins fertiles. Selon lui, le loyer économique "dans l'agriculture n'a pas d'autre cause que l'inégalité dans la qualité des terres ... si quelqu'un a une réclamation en raison de cette inégalité ... [c'est] les autres ouvriers fonciers qui détiennent des terres inférieures. C'est pourquoi, dans notre plan de liquidation [du capitalisme], nous avons stipulé que chaque variété de cultures devrait payer une contribution proportionnelle, destinée à réaliser un équilibre des rendements entre les ouvriers agricoles et une assurance des produits. » En outre, "toutes les villes de la République s'entendent pour égaliser parmi elles la qualité des terrains, ainsi que les accidents de culture." [Idée générale de la révolution, p. 209 et p. 200]

En fédérant ensemble, les travailleurs peuvent s'assurer que "la terre sera [...] un domaine économique à la disposition de tous, dont tous les êtres humains jouiront des richesses." [Malatesta, Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 93] Les déficits locaux de matières premières, dans la qualité des sols et, par conséquent, l'approvisionnement seraient compensés de l'extérieur par la socialisation de la production et de la consommation. Cela permettrait à toute l'humanité de partager et de bénéficier de l'activité économique, afin de garantir le bien-être de tous.

La Fédération éliminerait la possibilité que des collectifs et des syndicats riches et pauvres coexistent côte à côte. Comme l'a fait valoir Kropotkin, "[c]a possession des nécessités de la production implique la jouissance commune des fruits de la production commune [...] lorsque chacun, contribuant au bien-être commun dans toute la mesure de ses capacités, jouira également du patrimoine commun de la société dans toute la mesure possible de ses besoins." [Anarchisme, p. 59] D'où l'argumentation de la CNT dans sa résolution de 1936 sur le communisme libertaire que «[a]s en ce qui concerne l'échange de produits entre communes, les conseils communaux doivent se mettre en rapport avec les fédérations régionales de communes et avec le conseil confédéral de production et de distribution, en demandant tout ce dont ils peuvent avoir besoin et en donnant les surplus disponibles.» [cité par José Peirats, La CNT dans la révolution espagnole, vol. 1, p. 107] Cela a clairement suivi les commentaires de Kropotkin "socialisation de la production, de la consommation et des échanges" serait basé sur les lieux de travail "appartenant à des communes fédérées." [La conquête du pain, p. 136]

L'héritage du capitalisme, avec ses zones riches et pauvres, ses lieux de travail riches et pauvres, sera un problème pour toute révolution. Les inégalités engendrées par des siècles de société de classe vont prendre du temps pour changer. C'est l'une des tâches de la confédération, d'assurer la socialisation de la production et de la consommation afin que les personnes ne soient pas pénalisées pour les accidents de l'histoire et que chaque commune puisse se développer à un niveau adéquat. Selon les termes de la CNT pendant la Révolution espagnole :

"De nombreux arguments sont utilisés contre l'idée de socialisation; l'un d'eux - le plus délicieux - dit qu'en socialisant une industrie nous la prenons tout simplement pour la gérer avec la conséquence que nous avons des industries florissantes où les travailleurs sont privilégiés, et des industries malheureuses où les travailleurs obtiennent moins d'avantages mais doivent travailler plus dur que les travailleurs ailleurs ... Il existe des différences entre les travailleurs des industries prospères et ceux qui survivent à peine. . . . De telles anomalies, que nous ne démentons pas, sont attribuées aux tentatives de socialisation. Nous affirmons fermement que le contraire est vrai; de telles anomalies sont le résultat logique de l'absence de socialisation.

"La socialisation que nous proposons va résoudre ces problèmes qui sont utilisés pour l'attaquer. Si l'industrie catalane était socialisée, tout serait organiquement lié - l'industrie, l'agriculture et les organisations syndicales, conformément au conseil économique. Ils seraient normalisés, la journée de travail deviendrait plus égale ou ce qui vient à la même chose, les différences entre les travailleurs de différentes activités finiraient...

«La socialisation est, et que ses détracteurs l'entendent, la véritable organisation authentique de l'économie. Il ne fait aucun doute que l'économie doit être organisée, mais non selon les anciennes méthodes, qui sont précisément celles que nous détruisons, mais selon de nouvelles normes qui feront de notre peuple un exemple pour le prolétariat mondial. » [Solidaridad Obrera, 30 avril 1937, p.

L'autogestion des travailleurs ne signifie pas automatiquement que toutes les formes de domination et d'exploitation économiques seraient éliminées. Après tout, dans une économie de marché, les entreprises peuvent gagner des superprofits en raison de leur taille ou de leur contrôle sur une technologie ou une ressource spécifique. D'où la suggestion de Proudhon que "les avocats du mutualisme" serait "réguler le marché" d ' assurer "une ventilation honnête des prix", fixer "après une discussion à l'amiable maximum et minimum marge bénéficiaire" et "l'organisation des sociétés de régulation." [Écrits sélectionnés de Pierre-Joseph Proudhon, p. 70] Il semble probable que la fédération agro-industrielle soit l'organe qui l'assure. De même, la fédération serait le moyen d'émettre et de traiter des suggestions que les syndicats monopolisent leurs ressources, c'est-à-dire de les traiter comme des biens privés plutôt que comme des biens sociaux. Ainsi la fédération unirait les travailleurs "pour garantir l'utilisation mutuelle des outils de production" qui sont, "par un contrat réciproque", les "la propriété collective du tout." [James Guillaume, "Sur la construction du nouvel ordre social", p. 356 à 79, Bakounine sur l'anarchisme, p. 376]

Les confédérations interindustrielles permettent de s'assurer que, lorsque les membres d'un syndicat changent de syndicat dans une autre branche (ou la même) de l'industrie, ils ont les mêmes droits que les membres de leur syndicat. En d'autres termes, en faisant partie de la confédération, un travailleur s'assure qu'il a les mêmes droits et qu'il a le même mot à dire dans n'importe quel lieu de travail. Cela est essentiel pour garantir qu'une société coopérative reste coopérative, car le système repose sur le principe de"une personne, une voix" par tous ceux qui ont participé au processus de travail. Si des syndicats spécifiques sont Limitation de l'accès et donc production de main-d'œuvre salariée, monopolisation des ressources et imposition des prix monopolistiques, la fédération serait un forum pour former publiquement de tels syndicats et en organiser des boycotts. Une telle activité antisociale est peu susceptible d'être tolérée par un peuple libre cherchant à protéger cette liberté.

Toutefois, on pourrait encore faire valoir que ces confédérations sont encore centralisées et que les travailleurs suivent toujours les ordres qui viennent d'en haut. Ceci est inexact, car toute décision concernant une industrie ou une usine est placée sous le contrôle direct des intéressés. Par exemple, la confédération de l'industrie sidérurgique peut décider de se rationaliser à l'un de ses congrès. Murray Bookchin esquisse la réponse à cette situation comme suit:

« Nous supposons qu'un conseil de techniciens hautement qualifiés est établi [par ce congrès] pour proposer des changements dans l'industrie sidérurgique. Ce conseil d'administration propose de rationaliser l'industrie en fermant certaines installations et en élargissant le fonctionnement d'autres. Est-ce un organisme "centralisé" ou pas ? La réponse est oui et non. Oui, seulement dans le sens où le conseil s'occupe de problèmes qui concernent l'ensemble du pays; non, parce qu'il ne peut prendre aucune décision que doit être exécutés pour l'ensemble du pays. Le plan du conseil doit être examiné par tous les travailleurs des usines [qui sont touchés] . . . Le conseil d'administration lui-même n'a pas le pouvoir d'appliquer les «décisions»; il se contente de formuler des recommandations. En outre, son personnel est contrôlé par l'usine dans laquelle ils travaillent et la localité dans laquelle ils vivent . . ils n'auraient aucun pouvoir de décision. L'adoption, la modification ou le rejet de leurs plans reposeraient entièrement sur [...] [ces] éléments ». [Anarchisme post-sécheresse, p. 180]

Par conséquent, les confédérations ne seraient pas en position de pouvoir sur les syndicats individuels. Aucune tentative n'est faite pour déterminer quelles usines produisent l'acier pour lequel les clients de quelle manière. Ainsi, les confédérations de syndicats assurent un ordre économique décentralisé et spontané sans les effets secondaires négatifs du capitalisme (concentrations de pouvoir au sein des entreprises et sur le marché, crises périodiques, etc.).

Comme on peut l'imaginer, une caractéristique essentielle de ces confédérations sera la collecte et le traitement de l'information afin de déterminer comment une industrie se développe. Cela n'implique ni bureaucratie ni contrôle centralisé au sommet. Sur la question de la centralisation d'abord, la confédération est gérée par des assemblées déléguées, ce qui signifie que les dirigeants élus lors d'un congrès ne mettent en œuvre que les décisions prises par les délégués des syndicats concernés. C'est dans les congrès et plénums de la Confédération que de nouvelles décisions d'investissement, par exemple, sont prises. Le point clé à retenir est que la confédération existe uniquement pour coordonner l'activité conjointe et partager l'information, elle ne prend pas intérêt à la manière dont un lieu de travail est géré ou quelles commandes des consommateurs elle remplit. (Bien sûr, si un lieu de travail donné introduit des politiques auxquelles d'autress'opposent, il peut être expulsé). Comme les délégués à ces congrès et à ces plenums sont mandatés et que leurs décisions peuvent être rejetées et modifiées par chaque unité de production, la confédération n'est pas centralisée.

En ce qui concerne la bureaucratie, la collecte et le traitement de l'information nécessitent un personnel administratif. Cependant, ce problème affecte également les entreprises capitalistes; et puisque les syndicats sont basés sur la prise de décision ascendante, il est clair que, contrairement à une société capitaliste centralisée, l'administration serait plus petite. En fait, il est probable qu'il n'existerait pas de personnel administratif fixe pour la confédération! Lors des congrès réguliers, un syndicat particulier peut être choisi pour effectuer le traitement de l'information de la confédération, cette tâche étant régulièrement alternée autour de différents syndicats. De cette manière, un organisme et un équipement administratifs spécifiques peuvent être évités et la tâche de rassembler les informations placées directement entre les mains des travailleurs ordinaires. En outre, il empêche le développement d'une élite bureaucratique en veillant à ce que Tous Les participants sont exposés aux procédures de traitement de l'information.

Enfin, quelles informations seraient recueillies? Cela dépend du contexte. Chaque syndicat enregistrerait les intrants et les extrants, produisant des feuilles de synthèse de l'information. Par exemple, l'apport énergétique total, en kilowatts et par type, les intrants en matières premières, les heures de travail passées, les commandes reçues, les commandes acceptées, la production, etc. Ces informations peuvent être transformées en consommation d'énergie et en temps de travail par produit (par exemple), afin de donner une idée de l'efficacité de la production et de son évolution au fil du temps. Pour les confédérations, la production des différents syndicats peut être agrégée et des moyennes locales et autres peuvent être calculées. De plus, les changements dans la demande peuvent être identifiés par ce processus d'agrégation et utilisés pour déterminer quand les investissements seront nécessaires ou les usines fermées. C'est ainsi que l'on peut éviter les effondrements chroniques et les booms du capitalisme sans créer un système encore plus centralisé que le capitalisme.

C'est une question courante, en particulier de la part des défenseurs du capitalisme. Ils affirment que les syndicats ne coopéreront pas ensemble à moins d'être contraints de le faire, et qu'ils se concurrenceront mutuellement pour les matières premières, les travailleurs qualifiés, etc. Le résultat de ce processus, dit-on, sera des syndicats riches et pauvres, des inégalités au sein de la société et sur le lieu de travail, et (éventuellement) une classe de travailleurs sans emploi issus de syndicats infructueux qui sont embauchés par ceux qui réussissent. En d'autres termes, ils affirment que le socialisme libertaire devra devenir autoritaire pour empêcher la concurrence, et que si elle ne le fait pas, elle deviendra très rapidement capitaliste.

Pour les anarchistes et les mutualistes individualistes, la concurrence n'est pas considérée comme un problème. Ils pensent que la concurrence, fondée sur les coopératives et les banques mutuelles, minimiserait les inégalités économiques, car la nouvelle structure économique fondée sur le crédit libre et la coopération éliminerait les revenus non salariés (c'est-à-dire non gagnés) tels que les bénéfices, les intérêts et les loyers et donnerait aux travailleurs un pouvoir de négociation suffisant pour éliminer l'exploitation. Pour ces anarchistes, il s'agit d'un cas de capitalisme pervertissant la concurrence et ne sont donc pas contre la concurrence elle-même. D'autres anarchistes pensent que quels que soient les gains qui pourraient découler de la concurrence (en supposant qu'il y en ait) seraient plus que compensés par ses effets négatifs, qui sont décrits dans Chapitre I.1.3. C'est à ces anarchistes que la question est généralement posée.

Avant de continuer, nous tenons à souligner que les individus qui tentent d'améliorer leur sort dans la vie ne sont pas contre les principes anarchistes. Comment ça pourrait être ? "Selfish n'est pas un crime," John Most et Emma Goldman ont noté, "il ne devient un crime que lorsque les conditions sont telles que donner à un individu la possibilité de satisfaire son égoïsme au détriment des autres. Dans une société anarchiste, chacun cherchera à satisfaire son ego" Mais pour ce faire, il "ll étendra son aide à ceux qui l'aideront, et alors l'égoïsme ne sera plus qu'une malédiction." ["Parler de l'anarchie", Drapeau noir, no 228, p. 28] Ainsi, les anarchistes voient la coopération et l'entraide comme une expression de «l'intérêt personnel», en ce sens que travailler avec les gens comme égaux est dans notre bénéfice commun. Dans les mots de John O'Neill:

« C'est les institutions elles-mêmes qui définissent ce qui compte comme ses intérêts. En particulier, le marché encourage l'égoïsme, non pas principalement parce qu'il encourage un individu à être « intéressé par lui-même » -- il serait irréaliste de ne pas s'attendre à ce que les individus agissent pour la partie la plus importante d'une manière « intéressée par lui-même » -- mais plutôt parce qu'il définit les intérêts d'un individu d'une manière particulièrement étroite, notamment en termes de possession de certains biens matériels. En conséquence, lorsque le mécanisme du marché entre dans une sphère particulière de la vie, la poursuite de biens en dehors de cette gamme étroite de biens marchands est définie institutionnellement comme un acte d'altruisme.» [Le marché, p. 158]

En tant que tels, les anarchistes suggèrent que nous ne devrions pas confondre concurrence et intérêt personnel et qu'une société coopérative tendrait à promouvoir des institutions et des coutumes qui garantiraient que les gens reconnaissent que la coopération entre l'égalité maximise la liberté individuelle et l'intérêt personnel bien plus que la recherche individualiste de la richesse matérielle au détriment de tous les autres objectifs. En fin de compte, à quoi servirait - il de gagner le monde et de perdre la vie?

Bien sûr, une telle société ne serait pas basée sur des parts exactement égales de tout. Au contraire, cela signifierait l'égalité des chances et l'accès libre ou égal aux ressources (par exemple, que seuls les malades utilisent les ressources médicales est un problème pour les égalitaires!). Ainsi, une société à répartition inégale des ressources n'est pas automatiquement non anarchiste. Quoi ? est contre les principes anarchistes, c'est le pouvoir centralisé, l'oppression et l'exploitation, qui découlent toutes de grandes inégalités de revenus et de propriété privée. C'est là la source des préoccupations anarchistes à l'égard de l'égalité - préoccupation qui n'est pas fondée sur une sorte de "politiques d'envie." Anarchistsopposent l'inégalité parce qu'elle conduit bientôt à quelques-uns opprimant le grand nombre (une relation qui déforme l'individualité et la liberté de tous les impliqués ainsi que la santé et la vie même des opprimés).

Les anarchistes veulent créer une société dans laquelle de telles relations sont impossibles, croyant que la façon la plus efficace de le faire est d'habiliter tous, de créer un souci égoïste de liberté et d'égalité entre les opprimés, et de développer des organisations sociales qui encouragent l'autogestion. Quant aux individus qui tentent d'améliorer leur sort, les anarchistes soutiennent que la coopération est le meilleur moyen de le faire, pas concurrence. Et il y a des preuves substantielles à l'appui de cette affirmation (voir, par exemple, Pas de concours : l'affaire contre la concurrence et celui de Robert Axelrod L'évolution de la coopération présenter des preuves abondantes que la coopération est dans notre intérêt à long terme et donne de meilleurs résultats que la concurrence à court terme). Cela suggère que, comme l'a fait valoir Kropotkin, l'entraide, et non la lutte mutuelle, sera dans l'intérêt d'un individu et que la concurrence dans une société libre et saine d'esprit serait minimisée et réduite aux sports et autres passe-temps individuels. Comme l'a fait valoir Stirnera, la coopération est tout aussi égoïste que la concurrence (un fait parfois perdu sur beaucoup en raison de la supériorité éthique évidente de la coopération):

"Mais la concurrence devrait-elle disparaître un jour, parce que l'effort concerté aura été reconnu comme plus bénéfique que l'isolement, alors chaque individu à l'intérieur des associations ne sera-t-il pas tout aussi egalitaire pour ses propres intérêts?" [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 22]

Maintenant à l'objection de « concurrence », que nous allons commencer à répondre en notant qu'il ignore quelques points clés.

Premièrement, l'hypothèse qu'une société libertaire «deviendrait capitaliste» en l'absence d'un État est évidemment faux. Si la concurrence se produisait entre les collectifs et conduisait à des inégalités de richesse massives, alors les nouveaux riches devraient créer un État pour protéger leur propriété privée contre les dépossédés. Ainsi, l'inégalité, et non l'égalité, conduit à la création d'États. Ce n'est pas une co-incidence que les communautés anarchiques qui existaient depuis des millénaires étaient également égalitaires.

Deuxièmement, comme indiqué dans section A.2.5, anarchistes ne considèrent pas "égal" à la moyenne "Identique." Par conséquent, prétendre que les différences salariales signifient la fin de l'anarchisme n'a de sens que si l'on pense que "égalité" signifie que tout le monde obtient exactement des parts égales. Comme les anarchistes ne tiennent pas une telle idée, les différences salariales dans un syndicat autrement organisé anarchistement n'indiquent pas un manque d'égalité. Comment est le syndicat lancer est beaucoup plus important, parce que le type le plus pernicieux d'inégalité du point de vue théanarchiste est l'inégalité de puissance, Il s'agit d'une influence inégale sur la prise de décisions politiques et économiques.

Sous le capitalisme, l'inégalité de richesse se traduit par une telle inégalité de pouvoir, et vice versa, parce que la richesse peut acheter la propriété privée (et la protéger par l'État), ce qui donne aux propriétaires l'autorité sur cette propriété et à ceux qui sont embauchés pour produire avec elle; mais sous le socialisme libertaire, des différences mineures ou même modérées de revenus entre les travailleurs autrement égaux ne mèneraient pas à ce type d'inégalité de pouvoir, parce que l'autogestion et la socialisation s'écartent du lien entre la richesse et le pouvoir. De plus, lorsque le travail devient libre dans une société de rebelles (et, sûrement, une société anarchiste ne pourrait être rien d'autre que) peu toléreraient des inégalités de revenus relativement mineures devenant source de pouvoir.

Troisièmement, les anarchistes ne prétendent pas qu'une société anarchiste sera parfaite. Par conséquent, il peut y avoir des périodes, en particulier juste après que le capitalisme ait été remplacé par l'autogestion, lorsque les différences de compétences, etc., conduisent à certaines personnes exploitant leur position et obtenant plus de salaires, de meilleures heures et conditions, etc. Ce problème existait dans les collectifs industriels de la Révolution espagnole. Comme Kropotkin l'a souligné, "[b]ut, quand tout sera dit et fait, certaines inégalités, une injustice quelque peu inévitable, resteront sans aucun doute. Il y a des individus dans nos sociétés qu'aucune grande crise ne peut sortir de la boue profonde de l'égoïsme qu'ils sont coulés. Mais la question n'est pas de savoir s'il y aura des injustices ou non, mais plutôt comment limiter leur nombre.» [La conquête du pain, p. 94]

En d'autres termes, ces problèmes existent, mais il y a un certain nombre de choses que les anarchistes peuvent faire pour minimiser leur impact. Il y aura "période de gestation" avant la naissance d'une société anarchiste, dans laquelle la lutte sociale, les nouvelles formes d'éducation et d'éducation des enfants, et d'autres méthodes de sensibilisation augmentent le nombre des anarchistes et diminuent le nombre des autoritaires.

L'élément le plus important de cette période de gestation est la lutte sociale. Une telle auto-activité aura un impact majeur sur les acteurs concernés (voir Chapitre J.2) . Par l'action directe et la solidarité, ceux qui sont impliqués développent des liens d'amitié et de soutien avec les autres, développent de nouvelles formes d'éthique, de nouvelles idées et de nouveaux idéaux. Ce processus de radicalisation permettra de s'assurer que les différences d'éducation et de compétences ne se transforment pas en différences de pouvoir dans une société anarchiste en rendant les gens moins susceptibles d'exploiter leurs avantages et, plus important encore, de les tolérer!

En outre, l'éducation au sein du mouvement anarchiste devrait viser, entre autres, à familiariser ses membres avec les compétences technologiques afin qu'ils ne soient pas dépendants des « experts » et puissent ainsi augmenter le bassin de travailleurs qualifiés qui seront heureux de travailler dans des conditions de liberté et d'égalité. Cela permettra de réduire au minimum les écarts entre les travailleurs. À long terme, cependant, la vulgarisation des méthodes non autoritaires d'éducation et d'éducation des enfants (voir Chapitre J.6) sont particulièrement importants parce que, comme nous l'avons suggéré dans Chapitre B.1.5, les motivations secondaires telles que l'avidité et le désir l'exercice du pouvoir sur les autres sont le produit d'une éducation autoritaire basée sur les punitions et la peur. Ce n'est que si la prévalence de tels facteurs est réduite parmi la population en général que nous pouvons être sûrs qu'une révolution anarchiste ne dégénérera pas en une nouvelle forme de domination et d'exploitation.

Cependant, il y a d'autres raisons pour lesquelles l'inégalité économique - par exemple, l'indifférence des niveaux de revenu ou des conditions de travail, qui peut résulter de la concurrence pour les travailleurs «mieux» - serait beaucoup moins grave sous toute forme de société anarchiste que sous le capitalisme.

Premièrement, les syndicats seraient gérés démocratiquement. Cela se traduirait par des écarts de salaire beaucoup plus faibles, car il n'y a pas de conseil d'administration riche fixant des niveaux de salaire pour leur propre gain. Ainsi, sans hiérarchie dans le lieu de travail, personne ne serait en mesure de monopoliser le travail des autres et de s'enrichir en conséquence:

« La pauvreté est le symptôme : l'esclavage de la maladie. Les extrêmes de richesse et de misère suivent inévitablement les extrêmes de licence et de servitude. Les nombreux ne sont pas esclaves parce qu'ils sont pauvres, ils sont pauvres parce qu'ils sont esclaves. Pourtant, les socialistes ont trop souvent fixé leurs yeux sur la misère matérielle des pauvres sans se rendre compte qu'elle repose sur la dégradation spirituelle de l'esclave.» [G.D.H. Cole,L'autonomie gouvernementale dans l'industrie, p. 41]

Les preuves empiriques soutiennent les revendications anarchistes, car les coopératives ont une structure salariale beaucoup plus égalitaire que les entreprises capitalistes. Cela ressort de l'expérience des coopératives de Mondragon, où la différence salariale entre le travailleur le plus rémunéré et le travailleur le moins rémunéré était de 4 à 1. Cela n'a été augmenté que lorsqu'ils ont dû concurrencer de grandes entreprises capitalistes, et même alors le nouveau rapport de 9 à 1 est loin plus petit que ceux des entreprises capitalistes (en Amérique le rapport est de 200 à 1 et au-delà !). Ainsi, même sous le capitalisme, «Il est prouvé que les méthodes de distribution choisies par les entreprises contrôlées par les travailleurs ou autogérées sont plus égalitaires que la distribution selon les préceptes du marché.» [Christopher Eaton Gunn, Autogestion des travailleurs aux États-Unis, p. 45] Étant donné que les préceptes du marché ne tiennent pas compte des différences de pouvoir, cela n'est pas surprenant. Ainsi, nous pouvons prédire qu'une économie totalement autogérée serait juste, sinon, plus égalitaire, car les différences de pouvoir seraient éliminées, tout comme le chômage (James K. Galbraith, dans son livreCréation inégale, a présenté de nombreuses preuves que le chômage augmente les inégalités, comme on pourrait s'y attendre).

C'est un mythe commun que les gestionnaires, les cadres et ainsi de suite sont si bien payés en raison de leurs capacités uniques. En fait, ils sont si bien payés parce qu'ils sont bureaucrates aux commandes des grandes institutions hiérarchiques. C'est la nature hiérarchique de l'entreprise capitaliste qui assure l'inégalité, pas compétences exceptionnelles. Même les partisans enthousiastes du capitalisme fournissent des preuves à l'appui de cette revendication. Dans les années 1940, Peter Drucker, un partisan du capitalisme, a balayé l'affirmation selon laquelle l'organisation d'entreprise amène les gestionnaires avec une capacité exceptionnelle au sommet lorsqu'il a noté que "[l]'institution peut survivre si elle a besoin de génies ou de surhommes pour la gérer. Elle doit être organisée de manière à pouvoir s'entendre sous la direction d'êtres humains moyens.» Pour Drucker, « les choses qui comptent vraiment ne sont pas les membres individuels mais les rapports de commandement et de responsabilité entre eux. » [Concept de la Société35 et 34] Peu a changé, au-delà du pouvoir des relations publiques, pour personnaliser les structures bureaucratiques des entreprises.

Deuxièmement, ne disposant pas de revenus non gagnés (comme le loyer, les intérêts et les droits de propriété intellectuelle), l'anarchisme réduira considérablement les écarts de revenus.

Troisièmement, les postes de direction seraient remplacés, ce qui permettrait à chacun d'acquérir l'expérience du travail, réduisant ainsi la pénurie artificielle créée par la division du travail. En outre, l'éducation serait étendue, en veillant à ce que les ingénieurs, les médecins et d'autres travailleurs qualifiés fassent le travail parce qu'ils apprécié le faire et non pour une récompense financière.

Quatrièmement, nous tenons à souligner que les gens travaillent pour de nombreuses raisons, pas seulement pour des salaires élevés. Les sentiments de solidarité, d'empathie, d'amitié avec leurs collègues aideraient également à réduire la concurrence entre les syndicats.

Bien sûr, l'objection de « concurrence » suppose que les syndicats et les membres des syndicats placeront les considérations financières avant tout. Ce n'est pas le cas, et peu d'individus sont les robots économiques supposés dans le dogme capitaliste. En effet, la preuve des coopératives réfute de telles affirmations (ignorant, pour l'instant, la vaste preuve de nos propres sens et expériences avec des gens réels plutôt que les fous "homme économique" de l'idéologie économique capitaliste). Comme indiqué danssection I.3.1 La théorie économique néo-classique, déduite de ses hypothèses de base, soutient que les membres des coopératives viseront à maximiser le profit par travailleur et ainsi, inversement, virer leurs membres pendant les bons moments. La réalité contredit ces affirmations. En d'autres termes, l'hypothèse sous-jacente que les gens sont des robots économiques ne peut pas être maintenue - il existe de nombreuses preuves indiquant que différentes formes d'organisation sociale produisent des considérations différentes qui motivent les gens en conséquence.

Ainsi, tout en reconnaissant que la concurrence pourrait exister, les anarchistes pensent qu'il y a de nombreuses raisons de ne pas s'inquiéter de la création d'inégalités économiques massives qui, à leur tour, recréeraient l'État. Les apologistes du capitalisme qui ont avancé cet argument oublient que la poursuite de l'intérêt personnel est universelle, ce qui signifie que tout le monde serait intéressé à maximiser sa liberté, et ainsi ne serait pas susceptible de permettre des inégalités qui menaçaient cette liberté. Il serait dans l'intérêt des communes et des syndicats de partager avec les autres au lieu de leur imposer des prix élevés car ils peuvent se trouver boycottés par les autres, et donc niés les avantages de la coopération sociale. En outre, ils peuvent être soumis à de telles activités eux-mêmes et il serait donc sage qu'ils se souviennent de "traitez les autres comme vous voulez qu'ils vous traitent dans des circonstances semblables." Comme l'anarchisme ne se produira jamais que si les gens le désirent et commencent à organiser leur propre vie, il est clair qu'une société anarchiste serait habitée par des individus qui ont suivi ce principe éthique.

Il est donc douteux que des personnes inspirées par des idées anarchistes commencent à se facturer des prix élevés, d'autant plus que les syndicats et les assemblées communautaires sont susceptibles de voter pour une large base de distribution excédentaire, précisément pour éviter ce problème et pour s'assurer que la production sera destinée à l'usage plutôt qu'au profit. De plus, comme d'autres communautés et syndicats boycotteraient probablement tout syndicat ou toute commune qui agissait de manière non coopérative, il est probable que la pression sociale amènerait bientôt ceux qui sont disposés à exploiter d'autres personnes à repenser leur position. La coopération n'implique pas une volonté de tolérer ceux qui désirent profiter de vous. En d'autres termes, ni l'entraide ni la théorie anarchiste n'impliquent que les gens sont des altruistes naïfs et aveugles, mais plutôt des gens qui, tout en étant prêts à travailler en collaboration avec d'autres, agiront pour empêcher les autres de profiter d'eux. L'entraide, en d'autres termes, repose sur des relations réciproques. Si quelqu'un ou un syndicat ne coopère pas, mais cherche plutôt à profiter des autres, alors les autres sont bien dans leur droit de les boycotter et de protester contre eux. Une société libre est fondée sur Tous les gens qui poursuivent leur propre intérêt, pas seulement les rares. Cela suggère que les anarchistes rejettent l'hypothèse que ceux qui perdent par la concurrence devraient être altruistes et laisser la concurrence ruiner leur vie.

De plus, compte tenu de l'expérience de la période néolibérale des années 1980 (avec une augmentation des inégalités marquée par une baisse de la croissance, une baisse de la croissance des salaires, une hausse du chômage et une instabilité économique accrue), l'impact de l'augmentation de la concurrence et des inégalités nuit à la grande majorité. Il ne fait aucun doute que les gens sont conscients de ces tendances (et que Chapitre F.3, "échange libre" dans une société inégale tend àaugmentation, et non la diminution, l'inégalité) créerait un tel régime.

Sans surprise, des exemples d'anarchisme en action montrent qu'il y a une collaboration pour réduire les dangers de l'isolement et de la concurrence. Une chose à retenir est que l'anarchie ne sera pas créée « de nuit » et donc les problèmes potentiels seront résolus au fil du temps. L'hypothèse selon laquelle la coopération pas être plus bénéfique pour tous les participants que la concurrence. Cependant, en termes de qualité de vie, la coopération sera bientôt considérée comme le meilleur système, même par les travailleurs les plus rémunérés. Il y a beaucoup plus à vivre que la taille du paquet de salaire, et l'anarchisme existe pour s'assurer que la vie est bien plus que la mouture hebdomadaire du travail ennuyeux et les quelques heures de consommation agitée dans lesquelles les gens tentent de combler le « trou spirituel » créé par un mode de vie qui place les profits au-dessus des gens.

Dans ce cas, ils sont libres de travailler seuls, par leur propre travail. Les anarchistes n'ont pas envie de forcer les gens à rejoindre un syndicat. Emma Goldman a parlé pour tous les anarchistes quand elle a déclaré que «Nous croyons en chaque personne qui vit sa propre vie à sa façon et non en obligeant les autres à suivre la dictée.» [Une histoire documentaire des années américaines, vol. 2, p. 324]

Par conséquent, la décision d'adhérer à un syndicat sera libre, avec le potentiel de vivre en dehors de celui-ci garanti pour les individus et groupes non-exploitatifs et non-oppressifs. Malatesta a souligné cela quand il a soutenu que dans une révolution anarchiste "ce qui doit être détruit immédiatement ... est biens immobiliers, c'est-à-dire le fait que quelques-uns contrôlent la richesse naturelle et les instruments de production et peuvent ainsi obliger d'autres à travailler pour eux" mais il faut avoir une « droit et possibilité de vivre dans un régime différent, collectiviste, mutualiste, individualiste -- comme on le souhaite, toujours à la condition qu'il n'y ait ni oppression ni exploitation des autres ». [Errico Malatesta: Vie et idées, p. 102] En d'autres termes, différentes formes de vie sociale seront expérimentées, selon ce que les gens désirent.

Bien sûr, certains se demandent comment les anarchistes peuvent concilier la liberté individuelle et l'expropriation du capital. Tout ce que nous pouvons dire, c'est que ces critiques souscrivent à l'idée que l'on ne doit pas interférer avec la "liberté individuelle" de ceux qui sont en position d'autorité pour opprimer les autres, et que cette prémisse fait de la notion de liberté individuelle sur sa tête, faisant de l'oppression un "droit" et du déni de liberté une forme de celle-ci !

Cependant, il est valable de se demander si l'anarchisme entraînerait des travailleurs indépendants forcés à se syndiquer à la suite d'un mouvement populaire. La réponse est non. En effet, la destruction des titres de propriété ne porterait pas préjudice à l'ouvrier indépendant, dont le véritable titre est la possession et le travail accompli. Ce que les anarchistes veulent éliminer n'est pas la possession, mais le capitalisme biens. Ainsi, ces travailleurs "peut préférer travailler seul dans sa petite boutique" plutôt que de rejoindre une association ou une fédération. [James Guillaume, "Sur la construction du nouvel ordre social", p. 356 à 79, Bakounine sur l'anarchisme, p. 362]

Cela signifie que les producteurs indépendants continueront d'exister au sein d'une société anarchiste, et certains lieux de travail - peut-être des zones entières - ne feront pas partie d'une confédération. C'est naturel dans une société libre, car différentes personnes ont des idées et des idéaux différents. Ces producteurs indépendants n'impliquent pas non plus une contradiction avec le socialisme libertaire, car « La destruction des titres de propriété des propriétaires qui exploitent le travail d'autrui et, surtout, de les exproprier en fait, pour mettre [...] tous les moyens de production à la disposition de ceux qui font l'ouvrage. » [Malatesta, Opération Cit., p. 103] Une telle liberté de travailler en toute indépendance ou de s'associer comme souhaité pas impliquer tout soutien pour la propriété privée (comme discuté dans Chapitre I.6.2) . Ainsi tout individu dans une économie socialiste libertaire "a toujours la liberté de s'isoler et de travailler seul, sans être considéré comme un mauvais citoyen ou un suspect." [Proudhon, cité par K. Steven Vincent,Pierre-Joseph Proudhon et la montée du socialisme républicain français, p. 145]

En résumé, dans une société libre, les gens n'ont pas besoin d'adhérer à un syndicat ni d'une coopérative qui doit se concerter avec les autres. Nous avons discuté longuement de la question de la liberté des arrangements économiques. section G.2.1 nous allons laisser cette discussion ici.

C'est pas vrai. L'idée que l'anarchisme vise les petites communes autosuffisantes est une calomnie léniniste. Ils présentent faussement des idées anarchistes sur ce sujet, suggérant que les anarchistes veulent sérieusement une société basée sur "petites communautés autonomes, consacrées à la production à petite échelle." En particulier, ils pointent vers Kropotkin, faisant valoir qu'il "regardé en arrière pour le changement" et "témoins de telles communautés parmi les paysans et les horlogers sibériens dans les montagnes suisses." [Pat Stack, "Anarchie au Royaume-Uni ?", Revue socialiste, no 246] Un autre léniniste, Donny Gluckstein, fait une affirmation similaire sur Proudhon voulant une fédération de "petites unités économiques".»La Commune de Paris, p. 75]

Bien qu'il soit peut-être préférable de traiter cette question dans rubrique H.2, nous en discutons ici simplement parce qu'il se rapporte directement à ce à quoi une société anarchiste pourrait ressembler et donc il nous permet à cela plus pleinement.

Alors que font les anarchistes de l'affirmation que nous visons pour"petites communautés autonomes, consacrées à la production à petite échelle"? En d'autres termes, nous pensons que c'est absurde (comme le montrerait rapidement la lecture de la théorie anarchiste). En effet, il est difficile de savoir d'où vient cette « vision » anarchiste particulière. Comme l'a noté Luigi Fabbri, dans sa réponse à une affirmation identique du chef bolchevik Nikolaï Boukharine, «Il serait intéressant d'apprendre dans quel livre, brochure ou programme anarchiste un tel 'idéal' est présenté, ou même une règle aussi dure et rapide!» ["Anarchie et communisme scientifique", p. 13 à 49, La pauvreté du statisme, Albert Meltzer (éd.), p. 21]

Si nous regardons, disons, Proudhon, nous ne voyons bientôt aucun argument pour "petite échelle" production. Pour Proudhon, « L'industrie minière [...] vient à nous par le grand monopole et la grande propriété : il est nécessaire à l'avenir de les faire sortir de l'association [des travailleurs]. » [cité par K. Steven Vincent, Proudhon et la montée du socialisme républicain français, p. 156] En fait, le Français explicitement a rejeté la position que Stack lui inflige en faisant valoir que "pourrait être rétrograde" et "impossible" de souhaiter "la division du travail, avec machines et manufactures, à abandonner, et chaque famille à revenir au système de l'indivision primitive, - c'est-à-dire à chacun par lui-même, chacun par lui-même, dans le sens le plus littéral des mots." [Système de contradictions économiques, p. 206] En tant qu'historien K. Steven Vincent résume correctement :

«Sur cette question, il convient de souligner que, contrairement à l'image générale donnée dans la littérature secondaire, Proudhon n'était pas hostile à la grande industrie. De toute évidence, il s'est opposé à de nombreux aspects de ce que ces grandes entreprises avaient introduit dans la société. Par exemple, Proudhon s'est fermement opposé au caractère dégradant du travail qui exigeait qu'un individu répète en permanence une fonction mineure. Mais il n'était pas opposé en principe à la production à grande échelle. Ce qu'il voulait, c'était humaniser une telle production, la socialiser pour que l'ouvrier ne soit pas l'appendice thématique d'une machine. Une telle humanisation des grandes industries résulterait, selon Proudhon, de l'introduction d'associations ouvrières fortes. Ces associations permettraient aux travailleurs de déterminer conjointement par élection comment l'entreprise devait être dirigée et exploitée au quotidien.» [Opération Cit., p. 156]

De plus, Proudhon ne voyait pas une société anarchiste comme une société de communautés ou de lieux de travail isolés. Comme d'autres anarchistes, comme nous en avons discuté dans Chapitre I.3.4, Proudhon a vu l'activité productive d'une société libre centrée sur les fédérations de syndicats.

Cette vision d'une fédération de lieux de travail se retrouve également dans les écrits de Bakounin : "L'organisation future de la société doit aller du bas vers le haut seulement, par la libre association ou fédérations des travailleurs, dans leurs associations pour commencer par, puis vers les communes, les régions, les nations et, enfin, vers une grande fédération internationale et universelle." [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 176] Comme Proudhon, Bakounin a également explicitement rejeté l'idée de rechercher une production à petite échelle, faisant valoir que "si [les travailleurs] essayaient de diviser entre eux le capital qui existe, ils réduiraient à un grand décret sa puissance productive." Par conséquent, la nécessité de "la propriété collective du capital" d ' assurer "l'émancipation de travail et des travailleurs." [La base de Bakounine, p. 91] Bakounine, comme Proudhon, a considéré que "[i]ntelligent travail libre sera nécessairement associé travail" comme sous le capitalisme l'ouvrier "travaille pour les autres" et son travail est "détournée de liberté, de loisirs et d'intelligence." Sous l'anarchisme, "les associations productives libres" deviendra "leurs propres maîtres et les propriétaires du capital nécessaire" et "amalgamate entre eux" et "plus tôt ou tard" sera «dépasser les frontières nationales» et "constituer une vaste fédération économique." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 81 et 3)

Une telle vision ne peut pas non plus être attribuée à Kropotkine. Bien que, bien sûr, il soutienne la décentralisation du pouvoir et de la prise de décision, tout comme Proudhon et Bakounine, il ne rejette pas la nécessité de coordonner les activités des fédérations. Comme il est dit, "La communauté de demain saura qu'elle ne peut pas admettre une autorité supérieure; au-dessus, il ne peut y avoir que les intérêts de la Fédération, librement acceptée par elle-même comme par les autres communes"/ Pour les anarchistes la commune « ne signifie plus une agglomération territoriale; c'est plutôt un nom générique, un synonyme du groupement des égaux qui ne connaît ni frontières ni murs [...] Chaque groupe de la Commune sera nécessairement attiré vers des groupes similaires dans d'autres communes; ils se réuniront et les liens qui les fédérent seront aussi solides que ceux qui les attachent à leurs concitoyens.» [Mots d'un rebelle, p. 83 et p. 88] Il n'a pas non plus rejeté l'industrie ou les machines, "compris la poésie des machines" et que pendant "notre usine actuelle, le travail des machines tue pour le travailleur" C'était "une mauvaise organisation, et n'a rien à voir avec la machine elle-même." [Mémieurs d'un révolutionnaire, p. 111]

La vision de Kropotkin était une des fédérations de communautés décentralisées dans lesquelles la production serait basée sur la « la dispersion des industries à travers le pays -- afin d'amener l'usine au milieu des champs [...] l'agriculture [...] combinée à l'industrie [...] pour produire une combinaison de l'industrie et du travail agricole ». Il a considéré que "sûrement la prochaine étape à franchir, dès qu'une réorganisation de nos conditions actuelles est possible" et "est imposée par la nécessité même de production pour les producteurs eux-mêmes." [Champs, usines et ateliers Demain, p. 157 à 8) Il a fondé cette vision sur une analyse détaillée des statistiques et tendances économiques actuelles.

Kropotkine ne voyait pas une telle économie anarchiste comme étant basée autour de la petite communauté, prenant comme unité de base une société libre « Assez grande pour disposer d'une certaine variété de ressources naturelles -- c'est peut-être une nation, ou plutôt une région -- produit et consomme la plupart de ses propres produits agricoles et manufacturés. Une telle région « Trouver le meilleur moyen de combiner l'agriculture et la fabrication -- le travail sur le terrain avec une industrie décentralisée ». En outre, il a reconnu que "la répartition géographique des industries dans un pays donné dépend dans une large mesure d'un complexe de conditions naturelles; il est évident qu'il existe des endroits qui conviennent le mieux au développement de certaines industries. Les industries trouvent toujours certains avantages à être regroupées, dans une certaine mesure, en fonction des caractéristiques naturelles de régions distinctes.» [Opération Cit., p. 26, p. 27 et p. 154 à 5)

Kropotkin a souligné que l'agriculture "ne peut se développer sans l'aide de machines et l'utilisation d'une machine parfaite ne peut être généralisée sans environnement industriel ... Le forgeron du village ne le ferait pas." Il soutient l'intégration de l'agriculture et de l'industrie, "l'usine et l'atelier aux portes de vos champs et jardins" dans laquelle "La diversité des activités agricoles, industrielles et intellectuelles est combinée dans chaque communauté" d ' assurer "la plus grande somme de bien-être." Il pensait que "grands établissements" Il existerait encore, mais il s'agirait "mieux placé à certains endroits indiqués par la Nature." Il a souligné que "ce serait une grande erreur d'imaginer que l'industrie devrait revenir à son stade de travail manuel pour être combinée avec l'agriculture. Chaque fois qu'une économie de main-d'œuvre humaine peut être obtenue au moyen d'une machine, la machine est la bienvenue et sera utilisée; et il n'y a guère une seule branche d'industrie dans laquelle le travail des machines ne pourrait pas être introduit avec un grand avantage, au moins à certaines étapes de la fabrication."[Opération Cit., p. 156, p. 197, p. 18, p. 154 et 5 et p. 151 et 2)

Kropotkin était clairement pas contre l'industrie à grande échelle « Si nous analysons les industries modernes, nous découvrons rapidement que pour certains d'entre eux la coopération de centaines, voire de milliers, de travailleurs réunis au même endroit est vraiment nécessaire. Les grandes entreprises sidérurgiques et minières appartiennent à cette catégorie; les vapeurs océaniques ne peuvent pas être construites dans les usines villageoises. » Cependant, il a souligné que cette nécessité objective n'était pas le cas dans beaucoup d'autres industries et que la production centralisée existait dans ces seuls "de tenir le contrôle du marché" et "pour répondre aux intérêts temporaires de quelques-uns -- en aucun cas ceux de la nation." Kropotkine a fait une division claire entre les tendances économiques qui existaient pour aider le capitaliste à dominer le marché et à augmenter leurs profits et leur pouvoir et ceux qui indiquaient un autre type d'avenir. Une fois que nous examinerons la "des avantages moraux et physiques que l'homme tirerait de la division de son travail entre le champ et l'atelier" nous devons automatiquement évaluer la structure de l'industrie moderne avec les critères de ce qui est le mieux pour le travailleur (et la société et l'environnement) plutôt que ce qui était le mieux pour les profits et le pouvoir capitalistes. [Opération Cit., p. 153, p. 147 et p. 153]

De toute évidence, les résumés léninistes des idées de Kropotkin sur ce sujet sont absurdes. Plutôt que de considérer la production à petite échelle comme la base de sa vision d'une société libre, il considérait la production comme étant orientée autour de l'unité économique d'une nation ou d'une région : « Chaque région deviendra son propre producteur et son propre consommateur de biens manufacturés [...] et son propre producteur et consommateur de produits agricoles ». L'industrie arriverait au village "pas dans sa forme actuelle d'usine capitaliste" mais "sous la forme d'une production industrielle organisée par la société, avec le plein appui des machines et des connaissances techniques." [Opération Cit.40 et 151]

L'industrie serait décentralisée et intégrée à l'agriculture et basée autour des communes, mais ces communes feraient partie d'une fédération et la production serait donc basée sur la satisfaction des besoins de ces fédérations. Un système de décentralisation rationnelle serait à la base de l'anarchisme communiste de Kropotkin, avec une activité productive et des lieux de travail libres adaptés au niveau approprié. Pour les formes d'industrie qui seraient mieux organisées à grande échelle, elles continueraient à l'être, mais pour celles dont la structure actuelle (c'est-à-dire capitaliste) n'avait pas besoin d'être centralisée, elles seraient dissociées pour permettre la transformation du travail au profit des travailleurs et de la société. C'est ainsi qu'un système de lieux de travail adapté aux besoins locaux et de district compléterait les grandes usines qui répondraient aux besoins régionaux et plus larges.

L'anarchisme rejette l'idée de la production à petite échelle et des communes isolées et, comme nous l'avons discuté dans rubrique H.2.3C'est vrai. pas regarder en arrière pour son idéal. Il en va de même pour d'autres formes de socialisme libertaire avec, par exemple, G.D.H. Cole prétend que nous "ne peut pas revenir à l'économie urbaine, un régime général de l'artisanat et de l'artisanat, production à petite échelle. Nous ne pouvons ni tirer nos chemins de fer, ni remplir nos mines, ni démanteler nos usines, ni conduire nos grandes entreprises sous un système développé pour répondre aux besoins d'un marché local et d'une production restreinte.» L'objectif est "pour réintroduire dans l'industrie l'esprit communal, en réaffairant l'indus trialisme de manière à rendre les motivations communales libres de coopérer." [Guilde Socialisme Reposé, p. 45 à 6 et p. 46]

L'implication évidente des arguments léninistes contre les idées anarchistes sur la transformation industrielle après une révolution est qu'ils pensent qu'une société socialiste sera fondamentalement la même que le capitalisme, en utilisant la technologie, l'industrie et la structure industrielle développée sous la société de classe sans changement (comme noté dans rubrique H.3.12, Lénine a suggéré que c'était le cas). Il va sans dire que l'industrie capitaliste, comme Kropotkine le savait, n'a pas évolué neutrement ni uniquement en raison de besoins techniques. Elle a plutôt été déformée par les exigences jumelées pour maintenir les profits et le pouvoir capitalistes. Une des premières tâches d'une révolution sociale sera de transformer la structure industrielle, et non de la garder telle quelle. Vous ne pouvez pas utiliser les moyens capitalistes à des fins socialistes. Ainsi, alors que nous "hérents" d'une structure industrielle du capitalisme, ce serait la plus grande erreur de la laisser inchangée et la pire encore d'accélérer les processus par lesquels les capitalistes maintiennent et augmentent leur pouvoir (c'est-à-dire la centralisation et la concentration) au nom du "socialisme".

Nous sommes désolés d'avoir travaillé sur ce point, mais cette question se pose avec une fréquence déprimante dans les récits marxistes de l'anarchisme. Il est préférable que nous indiquions que ceux qui prétendent que les anarchistes cherchent "petite échelle" production destinée à "petites communautés autonomes" Montrez simplement leur ignorance. En fait, les anarchistes considèrent la production comme orientée vers ce qui a le plus de sens social, économique et écologique. Certaines productions et lieux de travail seront orientés vers la commune locale, d'autres vers la fédération de district, d'autres vers la fédération régionale, etc. C'est pour cette raison que les anarchistes soutiennent la fédération des associations de travailleurs comme moyen de combiner l'autonomie locale avec les besoins de coordination et d'activité commune. Dire le contraire, c'est simplement présenter faussement la théorie anarchiste.

Enfin, il doit être psychologiquement significatif que les léninistes continuent continuellement à parler d'anarchistes prônant les « petits » et les « petits » lieux de travail. Apparemment taille fait La matière et les léninistes pensent que leurs unités productives sont beaucoup, beaucoup plus grandes que celles anarchistes. Comme cela a été prouvé, les anarchistes taille appropriée les lieux de travail et ne sont pas suspendus à leur taille. Pourquoi les léninistes pourraient être un domaine de recherche fructueux...

Il s ' agit là d ' une question importante qui se pose à tous les opposants à un système donné - par quoi le remplacerez-vous? Nous pouvons dire, bien sûr, qu'il est inutile de faire des plans de la façon dont une société anarchiste future fonctionnera comme l'avenir sera créé par tout le monde, pas seulement les rares anarchistes et socialistes libertaires qui écrivent des livres et des FAQ. C'est vrai, nous ne pouvons pas prédire ce qu'une société libre sera ou se développera et nous n'avons pas l'intention de le faire ici. Cependant, cette réponse (quel que soit son autre mérite) ignore un point clé, les gens doivent avoir une idée de ce que l'anarchisme vise avant de décider de passer leur vie à essayer de le créer.

Alors, comment un système anarchiste fonctionnerait-il ? Cela dépend des idées économiques des gens. Une économie mutualiste fonctionnera différemment qu'une économie acommuniste, par exemple, mais elle aura des caractéristiques similaires. Comme l'a dit Rudolf Rocker :

« Le commun à tous les anarchistes est le désir de libérer la société de toutes les institutions politiques et sociales coercitives qui s'opposent au développement d'une humanité libre. En ce sens, le mutualisme, le collectivisme et le communisme ne doivent pas être considérés comme des systèmes fermés ne permettant aucun développement ultérieur, mais simplement comme des hypothèses économiques quant aux moyens de sauvegarder une communauté libre. Il y aura même probablement dans la société de l'avenir différentes formes de coopération économique opérant côte à côte, car tout progrès social doit être associé à cette expérience libre et à des essais pratiques pour lesquels dans une société de communautés libres il y aura toutes les possibilités."[Anarcho-syndicalisme, p. 9]

Ainsi, étant donné les idéaux et les objectifs communs des anarchistes, il n'est pas surprenant que les systèmes économiques que nous suggérons présentent des caractéristiques communes telles que l'autogestion des travailleurs, la fédération, le libre accord, etc. dernière section) . Pour tous les anarchistes, «La tâche d'une société industrielle moderne consiste à réaliser ce qui est maintenant techniquement réalisable, c'est-à-dire une société qui repose réellement sur la libre participation volontaire des personnes qui produisent et créent, vivent librement dans des institutions qu'elles contrôlent et avec des structures hiérarchiques limitées, peut-être aucune du tout.» [Noam Chomsky, cité par Albert et Hahnel, Vers l'avenir, p. 62]

Ce résultat est obtenu par le biais "association volontaire qui organisera le travail et qui sera le fabricant et le distributeur des produits nécessaires" et ceci "est de rendre ce qui est utile. L'individu est de rendre ce qui est beau." [Oscar Wilde, L'âme de l'homme sous le socialisme, p. 1183] Par exemple, la machine "remplacera le travail à la main dans la fabrication de marchandises ordinaires. Mais dans le même temps, le travail à la main étendra très probablement son domaine dans la finition artistique de beaucoup de choses qui sont faites entièrement dans l'usine." [Peter Kropotkin, Champs, usines et milieux de travail demain, p. 152] Murray Bookchin, des décennies plus tard, défendit la même idée : "la machine enlèvera le travail du processus productif, laissant son accomplissement artistique à l'homme." [Anarchisme post-scarité, p. 134]

L'objectif serait de maximiser le temps dont disposent les individus pour exprimer et développer leur individualité, y compris dans la production. Comme Stirner le dit, "l'organisation du travail ne touche qu'à des tâches comme les autres peuvent le faire pour nous. . . le reste reste reste égoïste, parce que personne ne peut à votre place élaborer vos compositions musicales, réaliser vos projets de peinture, etc.; personne ne peut remplacer les travaux de Raphaël. Ces derniers sont le travail d'une personne unique, qu'il seul est compétent pour réaliser." La critique des socialistes autoritaires de son temps, Stirner a continué à demander "pour qui doit-on gagner du temps [par association]? Car qu'est-ce que l'homme a besoin de plus de temps qu'il n'est nécessaire pour rafraîchir sa force de travail fatiguée? Ici, le communisme est silencieux." Il répond ensuite à sa propre question en faisant valoir que c'est acquis pour l'individu "[T]o prendre le réconfort en lui-même comme unique, après qu'il ait fait sa part en tant qu'homme!" [Max Stirner, L'Ego et ses propres, p. 268 et p. 269] C'est exactement ce que soutiennent les communistes libertaires :

"[Nous] reconnaissons que l'homme [sic!] a d'autres besoins que la nourriture, et que la force de l'anarchie réside précisément dans la compréhension Tousfacultés et Tous passions, et ignore aucune, nous le ferons. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

« Il s'acquittera de sa tâche dans le domaine, l'usine, etc., qu'il doit à la société comme contribution à la production générale. Et il emploiera la seconde moitié de sa journée, sa semaine, ou son année, pour satisfaire ses besoins artistiques ou scientifiques, ou ses passe-temps. » [Kropotkine, Conquête de pain, p. 110 à 1)

Ainsi, alors que autoritaire Le communisme ignore l'individu unique (et c'était le seul communisme existant quand Stirner a écrit son livre classique) libertaire Les communistes sont d'accord avec Stirner et ne sont pas silencieux. Comme lui, ils considèrent que le but de l'organisation du travail est de fournir à l'individu le temps et les ressources nécessaires pour exprimer son individualité. En d'autres termes, poursuivre "les métiers d'une personne unique." Ainsi, tous les anarchistes fondent leurs arguments pour une société libre sur la manière dont elle bénéficiera aux individus réels, plutôt que des abstraits ou des collectifs amorphes (comme la « société »). C'est pourquoi le chapitre 9 de La conquête du pain, "Le besoin de luxe" et, à ce sujet, chapitre 10, "Un travail agréable."

En d'autres termes, les anarchistes souhaitent organiser des associations de travailleurs bénévoles qui s'efforceront de réduire au minimum le travail sans esprit afin de maximiser le temps disponible pour l'activité créatrice à l'intérieur comme à l'extérieur du "travail". Pour ce faire, la libre coopération entre égaux, qui est considérée comme fondée sur l'intérêt personnel, doit être réalisée. Après tout, alors que l'idéologie capitaliste peut proclamer que la concurrence est une expression de l'intérêt propre, elle conduit en fait à la majorité des gens se sacrifiant pour les bénéfices de quelques-uns qui possèdent et contrôlent la société. Le temps que vous vendez à un patron en échange d'eux qui vous commandent et gardez le produit de votre travail est le temps que vous ne revenez jamais. Anarchistsaim pour mettre fin à un système qui écrase l'individualité et crée un système dans lequel la solidarité et la coopération nous permettent de profiter de la vie et de gagner les bénéfices de notre travail nous-mêmes. L'entraide, en d'autres termes, se traduit par une vie meilleure que la lutte mutuelle. "les association pour la lutte sera un soutien beaucoup plus efficace à la civilisation, au progrès et à l'évolution que le lutte pour l'existence avec ses compétitions quotidiennes sauvages." [Luigi Geallani, La fin de l'anarchisme, p. 26]

À la place de la race de rat du capitalisme, l'activité économique dans la société ananarchiste serait l'un des moyens d'humaniser et d'individualiser les nôtres et la société, de passer de survivant à vivant. L'activité productive devrait devenir un moyen d'expression de soi, de joie, d'art, plutôt que quelque chose que nous devons faire pour survivre. En fin de compte, le «travail» devrait devenir plus proche de jouer ou d'un hobby que l'activité aliénée actuelle. Les priorités de la vie doivent être l'épanouissement individuel et l'humanisation de la société. "faire de la société un accessoire du marché", d'utiliser l'expression de Polanyi et de se transformer en produits sur le marché du travail. Ainsi, les anarchistes sont d'accord avec JohnStuart Mill:

«Je confesse que je ne suis pas charmé d'un idéal de vie tenu par ceux qui pensent que l'état normal des êtres humains est celui d'escroquer pour aller de l'avant; que le piétinement, l'écrasement, l'écrasement et la lecture sur les talons de l'autre, qui forment le type de vie sociale existant, sont le lot le plus désirable de l'humanité, ou tout sauf les symptômes désagréables d'une des phases de progrès industriel.» [Ouvrages collectés, vol. III, p. 754]

Le but de l'anarchisme est bien plus que la fin de l'inégalité. D'où le commentaire de Proudhon que le socialisme "Dogme sous-jacent" C'est que «l'objectif du socialisme est l'émancipation du prolétariat et l'éradication de la pauvreté.» Cette émancipation serait réalisée par la fin "esclavage des salaires" par "associations de travailleurs organisées démocratiquement". [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 57 et p. 62]ou, pour utiliser l'expression de Kropotkin, "bien-être pour tous" -- physique, mental, émotionnel et éthique! En effet, en se concentrant sur la pauvreté juste et en ignorant l'émancipation du prolétariat, les véritables objectifs du socialisme sont obscurcis :

«Le «droit au bien-être» signifie la possibilité de vivre comme des êtres humains, et d'élever les enfants pour qu'ils soient membres d'une société meilleure que la nôtre, tandis que le «droit au travail» signifie seulement le droit d'être un esclave de salaire, une ruse, gouvernée et exploitée par la classe moyenne de l'avenir. Le droit au bien-être est la révolution sociale, le droit au travail ne signifie rien d'autre que le tapis roulant du commercialisme. Il est grand temps pour l'ouvrier d'affirmer son droit à l'héritage commun et d'en prendre possession.» [Kropotkine, Opération Cit., p. 44]

Ainsi, tout en refusant de définir exactement comment un système anarchiste fonctionnera, nous allons explorer les implications de la manière dont les principes anarchistes et les idéaux qui précèdent pourraient être mis en pratique. Gardez à l'esprit qu'il s'agit là d'un cadre possible pour un système qui a peu d'exemples historiques à exploiter. Cela signifie que nous ne pouvons qu'indiquer les grandes lignes de ce que pourrait être une société anarchiste. Ceux qui cherchent des empreintes bleues et de l'exactitude devraient regarder ailleurs. En toute probabilité, le cadre que nous présentons sera modifié et modifié (même ignoré) à la lumière des expériences réelles et des problèmes auxquels les gens seront confrontés lors de la création d'une nouvelle société.

Nous devons souligner qu'il peut y avoir une tendance pour certains à comparer ce cadre avec celui de la théorie du capitalisme (c'est-à-dire des marchés « libres » ou quasi-parfaits fonctionnant parfaitement) par opposition à sa réalité. Un système capitaliste parfaitement opérationnel n'existe que dans les manuels et dans les chefs d'idéologues qui prennent la théorie comme réalité. Aucun système n'est parfait, en particulier le capitalisme, et comparer le capitalisme manuel « parfait » avec tout système réel est une tâche inutile. Comme nous en avons discuté en profondeur dans Chapitre C, l'économie capitaliste ne décrit même pas la réalité du capitalisme alors pourquoi penser qu'elle éclairerait la discussion des systèmes post-capitalistes? Quel espoir a-t-elle de comprendre les systèmes postcapitalistes qui rejettent son despotisme et ses inégalités ? Comme les anarchistes visent un changement qualitatif dans nos relations économiques, nous pouvons dire en toute sécurité que sa dynamique économique reflétera les formes spécifiques qu'elle développera plutôt que celles produites par un système hiérarchique de classe comme le capitalisme et les abstractions individualistes a-historiques inventées pour la défendre !

Ainsi, toute tentative d'appliquer les notions développées depuis la théorisation du capitalisme (ou, plus correctement, la justification et la rationalisation) à l'anarchisme échouera à capter la dynamique d'un système non capitaliste. John Crump a souligné ce point dans sa discussion sur l'anarchisme japonais entre les guerres mondiales :

"Lorsqu'on examine la faisabilité du système social préconisé par les anarchistes purs, il faut être clair sur les critères à partir desquels il doit être mesuré. Il serait, par exemple, déraisonnable d'exiger qu'on l'évalue par rapport à des critères d'une économie capitaliste comme le taux de croissance annuel, l'équilibre des échanges, etc. . . évaluer le communisme anarchiste au moyen des critères qui ont été conçus pour mesurer la performance du capitalisme n'a pas de sens. . . . le capitalisme serait ... dérangé s'il était exigé qu'il évalue ses opérations par rapport aux indicateurs de performance auxquels les purs anarchistes attachent la plus grande importance, comme la liberté personnelle, la solidarité communautaire et le droit inconditionnel de l'individu à la libre consommation. Face à de telles exigences, le capitalisme admettrait soit qu'il ne s'agissait pas de critères sur lesquels il pouvait se mesurer de façon raisonnable, soit qu'il devait recourir au type de subterfuges idéologiques grotesques qu'il emploie souvent, comme identifier la liberté humaine avec le marché et donc avec l'esclavage salarial... La confiance des anarchistes purs dans la société alternative qu'ils prônaient n'est pas dérivée de l'attente qu'elle serait quantitativement surpasse le capitalisme en termes de PNB, de productivité ou de critères capitalistes similaires. Au contraire, leur enthousiasme pour le communisme anarchiste a jailli de leur compréhension que ce serait qualitativement différent du capitalisme. Bien sûr, cela ne veut pas dire que les anarchistes purs étaient indifférents aux questions de production et de distribution... ils croyaient certainement que le communisme anarchiste fournirait un bien-être économique à tous. Mais ils n'étaient pas non plus prêts à donner la priorité à l'expansion économique de conception étroite, à négliger la liberté individuelle et la solidarité communautaire, comme le fait régulièrement le capitalisme.» [Hatta Shuzo et l'anarchisme pur dans l'entre-deux-guerres au Japon, p. 191 à 3]

Enfin, les anarchistes sont bien conscients que la transformation d'une économie ne se produit pas du jour au lendemain. Comme indiqué dans section I.2.2, nous avons longtemps rejeté l'idée d'une transformation sociale instantanée et soutenu que la révolution prendra du temps pour développer et changer l'héritage des siècles de classe et de société hiérarchique. Cette transformation et les changements qui en résultent dans les personnes et les milieux ne peuvent être réalisés que par la pleine participation de tous à la solution des problèmes (beaucoup) auxquels fait face une société libre et les nouvelles façons de se lier les unes aux autres. Un peuple libre trouvera ses propres solutions pratiques à ses problèmes, car "il y aura toutes sortes de difficultés pratiques à surmonter, mais le système [socialiste libertaire] est lui-même la simplicité par rapport au monstre du contrôle centralisé de l'État, qui établit une telle distance inhumaine entre l'ouvrier et l'administrateur qu'il y a place à mille difficultés à intervenir." [Herbert Lire, Anarchie et ordre, p. 49] Ainsi, pour les anarchistes, "l'enthousiasme généré par la révolution, les énergies libérées et l'inventivité stimulée par elle doivent être pleinement libres et étendus pour trouver des canaux créatifs." [Alexander Berkman, Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 223] Ainsi, les idées contenues dans cette section de notre FAQ ne sont que des suggestions, des possibilités.

Le point de base de l'activité économique est une société anarchiste est d'assurer, d'utiliser l'expression de Kropotkin, "bien-être pour tous". Plutôt que de travailler pour rendre les riches plus riches, les gens d'une société libre travailleraient ensemble pour "assurer à la société toute sa vie et son développement". Une telle économie serait fondée sur "donner à la société la plus grande quantité de produits utiles avec le moindre gaspillage d'énergie humaine", pour rencontrer "les besoins de l'humanité". [La conquête du pain, p. 43, p. 144 et p. 175] Il va sans dire que nous devons également ajouter aujourd'hui: avec le moins de perturbations de la nature.

En ce qui concerne les besoins, il convient de souligner que ceux-ci ne se limitent pas à des biens matériels (importants qu'ils soient, en particulier pour ceux qui vivent actuellement dans la pauvreté). Il faut aussi avoir un travail significatif que vous contrôlez, un environnement agréable et écologiquement viable, la capacité de s'exprimer librement à l'intérieur et à l'extérieur du travail, et une foule d'autres choses liées à la qualité de vie plutôt qu'à la simple survie. L'anarchisme cherche à transformer l'activité économique plutôt que de simplement la libérer par l'autogestion (importante que cela soit).

Par conséquent, pour les anarchistes, « La richesse se compose de choses d'utilité et de beauté, dans des choses qui aident à créer des corps forts et beaux et un environnement inspirant pour vivre. » Anarchisme "goalis l'expression la plus libre possible de tous les pouvoirs latents de l'individu" et ceci "n'est possible que dans un état de société où l'homme est libre de choisir le mode de travail, les conditions de travail et la liberté de travail. Celui qui fait une table, la construction d'une maison, ou le labour du sol est ce que la peinture est pour l'artiste et la découverte pour le scientifique -- le résultat de l'inspiration, d'un désir intense, et un profond intérêt pour le travail comme force créatrice. » [Emma Goldman, Rouge Emma parle, p. 67 et p. 68]

Ainsi, le but de l'activité économique dans une société anarchiste est de produire comme et quand cela est nécessaire et non pas, comme sous le capitalisme, d'organiser la production pour le bien de la production afin de faire des profits pour les quelques-uns. La production, pour utiliser les mots de Kropotkin, est de devenir "le simple serviteur de la consommation, il doit se façonner sur les besoins du consommateur, et non lui dicter les conditions." [Agissez pour vous-mêmes, p. 57] Cela devrait pas L'anarchisme cherche à produire pour répondre à tous les besoins de tous. Loin de là, un tel régime impliquerait, pour citer Malatesta, "Emploi Tous de la force de produire des choses, parce que pris littéralement, cela signifierait travailler jusqu'à ce qu'on soit épuisé, ce qui signifierait qu'en maximisant la satisfaction des besoins humains nous détruisons l'humanité." En d'autres termes, une société libre tiendrait compte des besoins des producteurs (et de la planète sur laquelle nous vivons) pour répondre aux besoins des consommateurs. Ainsi, un équilibre serait recherché. "Ce que nous aimerions," poursuivi Malatesta, "c'est à tout le monde de vivre de la meilleure façon possible: afin que tout le monde avec un minimum d'effort obtiendra une satisfaction maximale." [Au Caf et à l'aiguë;, p. 61]

Alors que l'objectif fondamental de l'activité économique dans une société anarchiste est, évidemment, de produire de la richesse - c'est-à-dire de satisfaire les besoins individuels - sans enrichir les capitalistes ou d'autres parasites dans le processus, c'est bien plus que cela. Oui, une société anarchiste visera à créer une société dans laquelle chacun aura un niveau de vie adapté à une vie pleinement humaine. Oui, elle visera à éliminer la pauvreté, les inégalités, les besoins individuels, le gaspillage social et la misère, mais elle vise bien plus que cela. Il vise à créer des individus libres qui expriment leur individualité à l'intérieur et à l'extérieur du « travail ». Après tout, quelle est la chose la plus importante qui sort d'un lieu de travail? Les procapitalistes peuvent dire des profits, d'autres la marchandise finie ou bien. En fait, la chose la plus importante qui sort d'un lieu de travail est travailleur. Ce qui nous arrive en milieu de travail aura un impact sur tous les aspects de notre vie et ne peut donc être ignoré.

Pour valoriser "l'efficacité" par-dessus tout, comme le dit le capitalisme (en fait, les valeurs bénéfices surtout et entrave les développements comme le contrôle des travailleurs qui augmentent l'efficacité mais nuisent au pouvoir et aux profits), c'est de nier notre propre humanité et notre individualité. Sans reconnaissance pour la grâce et la beauté, il n'y a pas de plaisir à créer des choses et aucun plaisir à les avoir. Nos vies sont rendues plus sèches plutôt que plus riches par « progrès ». Comment une personne peut-elle être fière de son travail lorsque l'habileté et la sollicitude sont considérées comme des luxes (si elles ne nuisent pas à l'"efficacité" et, sous le capitalisme, aux profits et au pouvoir du capitaliste et du manager)? Nous ne sommes pas des machines. Nous avons besoin de l'artisanat et l'anarchisme le reconnaît et le prend en compte dans sa vision d'une société libre. Cela signifie que, dans une société anarchiste, l'activité économique est le processus par lequel nous produisons ce qui est utile mais, en outre, est aussi belle (pour utiliser les mots d'Oscar Wilde) d'une manière qui donne de l'autonomie à l'individu. Nous, anarchistes, chargeons le capitalisme de perdre de l'énergie humaine et du temps en raison de sa nature irrationnelle et de son fonctionnement, de l'énergie qui pourrait être dépensée pour créer ce qui est beau (tant en termes d'individualités que de produits du travail). Sous le capitalisme, nous sommes "de travailler à vivre, afin que nous puissions vivre à la peine." [William Morris, Travail utile contre travail inutile, p. 37]

En outre, nous devons souligner que l'objectif de l'activité économique au sein d'une société anarchiste est pas créer l'égalité de résultat, c'est-à-dire que chacun obtient exactement les mêmes biens. Comme nous l'avons noté dans section A.2.5,une telle «vision» de l'«égalité» attribuée aux socialistes par les pro-capitalistes indique plus la pauvreté de l'imagination et de l'éthique des critiques du socialisme qu'un véritable récit des idées socialistes. Les anarchistes, comme d'autres vrais socialistes, soutiennent sociale l'égalité afin de maximiser la liberté, y compris la liberté de choisir entre les options pour satisfaire les besoins. Traiter les personnes sur un pied d'égalité signifie respecter leurs désirs et leurs intérêts, reconnaître leur droit à une liberté égale. Faire consommer les gens de la même manière que tout le monde ne respecte pas l'égalité de tous pour développer les capacités que l'on juge appropriées. Le socialisme signifie l'égalité des chances pour satisfaire les désirs et les intérêts, et non l'imposition d'un minimum (ou maximum) abstrait sur des individus uniques. Traiter des individus uniques signifie reconnaître cette unicité, et non la nier.

Ainsi, réel l'objectif de l'activité économique dans une anarchie est de garantir "que chaque être humain ait les moyens matériels et moraux de développer son humanité." [Michael Bakounin, La philosophie politique de Bakounine, p. 295] Et vous ne pouvez pas développer votre humanité si vous ne pouvez pas vous exprimer librement. Inutile de dire que traiter les personnes uniques « de façon égale » (c'est-à-dire de façon identique) est simplement maléfique. Vous ne pouvez pas, disons, avoir une femme de 70 ans faire le même travail afin de recevoir le même revenu qu'un homme de 20 ans. Non, les anarchistes ne souscrivent pas à une telle "égalité", qui est un produit de la "éthique des mathématiques" du capitalisme et pas des idéaux anarchistes. Un tel régime est étranger à une société libre. Le désir d'égalité anarchiste est une égalité sociale, basée sur le contrôle des décisions qui vous touchent. Le but de l'activité économique anarchiste est donc de fournir les biens nécessaires pour: "une liberté égale pour tous, une égalité de conditions permettant à chacun de faire ce qu'il veut." [Errico Malatesta, Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 49] Ainsi anarchistes « n'exige pas l'égalité naturelle mais sociale des individus comme condition de la justice et des fondements de la morale. » [Bakunin, Opération Cit., p. 249]

Sous le capitalisme, au lieu d'être humain contrôlant la production, la production les contrôle. Les anarchistes veulent changer cela et veulent créer un réseau économique qui permettra la maximisation du temps libre d'un individu pour qu'il exprime et développe son individualité (tout en créant ce qui est beau). Donc, au lieu de viser simplement à produire parce que l'économie va s'effondrer si nous ne l'avons pas fait, les anarchistes veulent faire en sorte que nous produisions ce qui est utile d'une manière qui libère l'individu et les responsabilise dans tous les aspects de leur vie.

Ce désir signifie que les anarchistes rejettent la définition capitaliste de « l'efficacité ». Les anarchistes seraient d'accord avec Albert et Hahnel quand ils argumentent que "puisque les gens sont des agents conscients dont les caractéristiques et donc les préférences se développent au fil du temps, pour accéder à l'efficacité à long terme, nous devons accéder à l'impact des institutions économiques sur le développement des gens." Le capitalisme, comme nous l'avons expliqué précédemment, est très inefficace à cet égard en raison des effets de la hiérarchie et de la marginalisation et de la démarginalisation qui en résultent de la majorité de la société. Comme Albert et Hahnel le notent, « l'autogestion, la solidarité et la diversité sont des critères d'appréciation légitimes pour juger les institutions économiques... Demander si des institutions particulières aident les gens à atteindre leur autonomie, leur diversité et leur solidarité est raisonnable.» [L'économie politique de l'économie participative, p. 9]

En d'autres termes, les anarchistes pensent que toute activité économique dans une société libre est de faire des choses utiles d'une manière qui donne à ceux qui le font autant de plaisir que possible. Le but d'une telle activité est d'exprimer l'individualité de ceux qui le font, et pour cela ils doivent contrôler le processus de travail lui-même. Ce n'est que par l'autogestion que le travail peut devenir un moyen d'habiliter l'individu et de développer ses pouvoirs.

Bref, pour reprendre les paroles de William Morris, le travail utile remplacera le travail inutile dans une société anarchiste.

Les anarchistes désirent voir l'humanité se libérer du travail. Cela peut devenir un choc pour beaucoup de gens et fera beaucoup pour « prouver » que l'anarchisme est essentiellement utopique. Cependant, nous pensons qu'une telle abolition n'est pas seulement nécessaire, elle est possible. C'est parce que le travail tel que nous le connaissons aujourd'hui est l'un des dangers majeurs pour la liberté que nous affrontons.

Si par liberté nous entendons l'autonomie gouvernementale, alors il est clair qu'être soumis à la hiérarchie en milieu de travail bouleverse nos capacités de penser et de juger pour nous-mêmes. Comme toute compétence, l'analyse critique et la pensée indépendante doivent être pratiquées continuellement afin de rester à leur plein potentiel. Ainsi, un milieu de travail doté de structures de puissance sape ces capacités. C'est ce qu'a reconnu Adam Smith qui a soutenu que "la compréhension de la plus grande partie des hommes est nécessairement formée par leurs emplois ordinaires." Cela étant, « l'homme dont la vie est passée à accomplir quelques opérations simples, dont les effets sont peut-être toujours les mêmes, ou presque, n'a pas l'occasion d'étendre sa compréhension [...] et devient généralement aussi stupide et ignorant qu'il est possible pour une créature humaine d'être [...] Mais dans toute société améliorée et civilisée, c'est l'État dans lequel les pauvres qui travaillent, c'est-à-dire le grand corps du peuple, doivent nécessairement tomber, à moins que le gouvernement ne s'efforce de l'empêcher.» [cité par Noam Chomsky, Année 501, p. 18]

L'argument de Smith (généralement ignoré par ceux qui prétendent suivre ses idées) est étayé par de nombreuses preuves. Différents types de structures d'autorité et de technologies ont des effets différents sur ceux qui travaillent au sein de ces structures. Carole Pateman note que les éléments de preuve suggèrent que [traduction] « certaines situations de travail se sont avérées propices au développement des caractéristiques psychologiques »approprié pour la liberté, comme "les sentiments de confiance personnelle et d'efficacité qui sous-tendent le sens de l'efficacité politique." [et la participation démocratique Théorie, p. 51] Elle cite un expert qui affirme que dans les entreprises capitalistes basées sur un environnement de travail hautement rationalisé et une division étendue du travail, le travailleur n'a aucun contrôle sur le rythme ou la technique de son travail, pas de place pour exercer des compétences ou un leadership et donc ils « n'ont pratiquement aucune occasion de résoudre des problèmes et de contribuer à leurs propres idées. » Le travailleur, selon une étude psychologique, est "plus dépendant que indépendant, il manque de confiance en lui-même, il est humble, les états sentimentaux les plus répandus semblent être la peur et l'anxiété." [cité par Pateman, Opération Cit.51 et 52]

La preuve que Pateman résume montre que "Les attitudes dépendront dans une large mesure de la structure d'autorité de son environnement de travail", avec des lieux de travail plus autocratiques et une plus grande division du travail étant pire pour le sens de l'estime de soi d'un individu, des sentiments d'estime de soi et d'autonomie. Sur les lieux de travail où "le travailleur a un haut degré de contrôle personnel sur son travail ... et un très grand degré de liberté du contrôle externe"ou est fondée sur "responsabilité collective d'un équipage d'employés"qui "avait un contrôle sur le rythme et la méthode de réalisation du travail, et les équipes de travail étaient en grande partie autodisciplinées" un caractère social différent est vu. [Pateman, Opération Cit., p. 52 et 3) Cette situation a été caractérisée par "un fort sens de l'individualisme et de l'autonomie, et une solide acceptation de la citoyenneté dans la grande société" et « un sentiment d'estime de soi hautement développé et un sentiment d'estime de soi et donc prêt à participer aux institutions sociales et politiques de la communauté. » Ainsi, "la nature de l'œuvre humaine affecte son caractère social et sa personnalité" et que "l'environnement industriel tend à former un type social distinct." [R. Blauner, cité par Pateman, Opération Cit., p. 52]

Ainsi, pour citer Bob Black (qui note que les commentaires de Smith contre la division du travail sont ses "critique du travail"), le travail capitaliste nous transforme en "submissifs altérés" et nous place "sous le genre de surveillance qui assure la servilité." C'est pourquoi les anarchistes désirent, utiliser la phrase de Bob Black, "l'abolition du travail." [L'abolition du travail et d'autres essais22 et 19]

Le travail, dans ce contexte, ne signifie aucune forme d'activité productive. Loin de là. Le travail (dans le sens de faire les choses nécessaires ou l'activité productive) sera toujours avec nous. Il ne faut pas s'en éloigner; les cultures doivent être cultivées, les écoles construites, les maisons fixes, etc. Non, le travail dans ce contexte signifie toute forme de travail dans lequel le travailleur ne contrôle pas sa propre activité. En d'autres termes, travail salarié sous toutes ses formes.

Une société fondée sur des relations hiérarchiques dans la production aboutira à une société au sein de laquelle le travailleur type utilise peu de ses capacités, exerce peu ou pas de contrôle sur son travail parce qu'ils sont gouvernés par un patron pendant les heures de travail. Cela a été prouvé pour diminuer l'estime de soi de l'individu et le sentiment d'estime de soi, comme on pourrait s'y attendre dans toute relation sociale qui a refusé l'autonomie gouvernementale. Le capitalisme est marqué par une division extrême du travail, en particulier entre le travail mental et le travail physique. Il réduit le travailleur à un simple opérateur de machine, suivant les ordres de son patron. Par conséquent, un libertaire qui ne soutient pas la liberté économique (c.-à-d. l'autogestion) n'est pas du tout libertaire.

Le capitalisme fonde sa justification sur la consommation et ce résultat dans un point de vue qui minimise l'importance du temps consacré à l'activité productive. Les anarchistes considèrent qu'il est essentiel que les individus utilisent et développent leurs attributs et capacités uniques dans tous les secteurs de la vie, afin de maximiser leurs pouvoirs. Par conséquent, l'idée que "le travail" devrait être ignoré en faveur de la consommation est totalement folle. L'activité productive est un moyen important de développer nos forces intérieures et de s'exprimer; en d'autres termes, être créatif. L'accent mis par le capitalisme sur la consommation montre la pauvreté de ce système. Comme l'a affirmé Alexander Berkman :

« Nous ne vivons pas seul avec le pain. Certes, l'existence n'est pas possible sans possibilité de satisfaire nos besoins physiques. Mais la gratification de ceux-ci ne constitue nullement toute la vie. Notre système actuel de millions de déshériter, a fait du ventre le centre de l'univers, pour ainsi dire. Mais dans une société sensée... Les sentiments de sympathie humaine, de justice et de droit auraient une chance de se développer, d'être satisfaits, de s'élargir et de grandir.» [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 152 à 3)

Par conséquent, le capitalisme est basé sur un processus constant de consommation aliénée, car les travailleurs essaient de trouver le bonheur associé à une activité productive, créative, autogérée dans un endroit où elle n'existe pas -- sur les étagères. Cela peut expliquer en partie la montée du consumérisme sans esprit et la poursuite des religions, alors que les individus essaient de trouver un sens pour leur vie et leur bonheur, un sens et un bonheur frustrés par le travail salarié et d'autres hiérarchies.

L'appauvrissement du capitalisme par rapport à l'esprit de l'individu n'est guère surprenant. Comme l'a affirmé William Godwin, «L'esprit d'oppression, l'esprit de servilité et l'esprit de fraude, voilà la croissance immédiate de l'administration établie des biens. Ils sont aussi hostiles à l'amélioration intellectuelle et morale." [Le lecteur anarchiste, p. 131] Tout système fondé sur les relations hiérarchiques dans le travail entraînera un assassinat de l'individu et une volonté de s'en remettre aux maîtres économiques. C'est pourquoi les anarchistes veulent changer cela et créer une société basée sur la liberté dans tous les aspects de la vie. C'est pourquoi les anarchistes veulent abolir le travail, simplement parce qu'il limite la liberté et fausse l'individualité de ceux qui doivent le faire. Pour citer Emma Goldman :

« L'anarchisme vise à dépouiller le travail de son aspect épuisant, épuisant, de sa tristesse et de sa contrainte. Il vise à faire du travail un instrument de joie, de force, de couleur, d'harmonie réelle, afin que le type le plus pauvre d'un homme trouve dans le travail à la fois des loisirs et de l'espoir. » [Anarchisme et autres essais, p. 61]

Les anarchistes ne pensent pas qu'en se débarrassant du travail, nous n'aurons pas à produire les biens nécessaires. Loin de là. Une société anarchiste "ne signifie pas qu'on doit arrêter de faire des choses. Cela signifie créer un nouveau mode de vie basé sur le jeu, c'est-à-dire une révolution ludique... une aventure collective dans la joie généralisée et l'exubérance librement interdépendante. Le jeu n'est pas passif." L'objectif est « d'abolir le travail et de le remplacer, dans la mesure où il sert à des fins utiles, par une multitude de nouvelles activités gratuites. Pour abolir le travail, il faut y aller dans deux directions, quantitative et qualitative.»En ce qui concerne le premier, "nous devons réduire massivement la quantité de travail en cours" (Heureusement, "la plupart du travail est inutile ou pire et nous devons simplement nous en débarrasser") . Pour la seconde, "nous devons prendre ce qu'il reste de travail utile et le transformer en une variété agréable de passe-temps de type jeu et de type artisanal, indistinguable d'autres passe-temps agréables, sauf que l'événement produit des résultats utiles." [Bob Black, Opération Cit.17 et 28]

Cela signifie que dans une société anarchiste, tout serait fait pour réduire au minimum les activités ennuyeuses et déplaisantes et faire en sorte que toute activité productive soit aussi agréable que possible et fondée sur le travail volontaire. Cependant, il est important de rappeler Cornelius Castoriadispoint: «La société socialiste pourra réduire la durée de la journée de travail et devra le faire, mais ce ne sera pas la principale préoccupation. Sa première tâche sera de transformer la nature même du travail. Le problème n'est pas de laisser de plus en plus de temps libre aux individus -- ce qui pourrait bien être vide temps -- afin qu'ils puissent le remplir à volonté de «poésie» ou de la sculpture du bois. Le problème est de faire en tout temps un temps de liberté et de permettre une liberté concrète de trouver une expression dans l'activité créatrice.» Essentiellement, "Le problème est de mettre la poésie au travail." [Écrits politiques et sociaux, vol. 2, p. 107]

C'est pourquoi les anarchistes veulent abolir le «travail» (c'est-à-dire l'activité productive qui n'est pas sous le contrôle des personnes qui le font), afin de veiller à ce que toute activité économique productive soit gérée par ceux qui le font. De cette façon, il peut être libéré, transformé, et ainsi devenir un moyen de réalisation de soi et non une forme de négation de soi. En d'autres termes, les anarchistes veulent abolir le travail parce que "L'art de vivre est devenu une formule terne, plate et inerte." [Berkman, Opération Cit., p. 166] Les anarchistes veulent ramener la spontanéité et la joie de la vie dans l'activité productive et sauver l'humanité de la main morte du capital. Les anarchistes considèrent l'activité économique comme une expression de l'esprit humain, une expression du besoin humain inné de s'exprimer et de créer. Le capitalisme dénature ces besoins et fait de l'activité économique une expérience de destruction par la division du travail et de la hiérarchie. Nous pensons que « l'industrie n'est pas une fin en soi, mais elle ne devrait être qu'un moyen d'assurer à l'homme sa subsistance matérielle et de lui rendre accessible la bénédiction d'une culture intellectuelle supérieure. Là où l'industrie est tout et l'homme n'est rien commence le royaume d'un despotisme économique impitoyable dont le fonctionnement n'est pas moins désastreux que celui d'un despotisme politique. Les deux se renforcent mutuellement, et ils sont nourris de la même source." [Roudolph Rocker, Anarcho-syndicalisme, p. 2]

Un dernier point sur l'abolition du travail. Le 1er mai -- Journée internationale des travailleurs -- était, comme nous l'avons mentionné dans section A.5.2, créé pour commémorer les martyrs anarchistes de Chicago. Les anarchistes pensent alors qu'il faut le célébrer par des actions de grève et des manifestations de masse. En d'autres termes, pour les anarchistes, la Journée internationale des travailleurs devrait être une journée sans travail! Cela résume la position anarchiste de travailler bien -- que la célébration de la journée des travailleurs devrait être basée sur le rejet du travail.

La collecte d'articles Pourquoi travailler ? Arguments pour la Société de loisirs (édité par Vernon Richards) est un point de départ utile pour les perspectives socialistes libertaires sur le travail.

Fondamentalement, l'autogestion par les travailleurs de la production et la propriété commune des moyens de production. Il n'est guère dans l'intérêt de ceux qui font le «travail» réel d'avoir de mauvaises conditions de travail, un travail ennuyeux, répétitif, etc. Par conséquent, un aspect clé de la libération du travail est de créer une société autogérée, "une société dans laquelle chacun a les mêmes moyens de se développer et que tous sont ou peuvent être en même temps des travailleurs intellectuels et manuels, et les seules différences qui subsistent entre les hommes [et les femmes] sont celles qui découlent de la diversité naturelle des aptitudes, et que tous les emplois, toutes les fonctions, donnent un droit égal à la jouissance des possibilités sociales." [Errico Malatesta, Anarchie, p. 42]

La décentralisation et l'utilisation de technologies appropriées sont essentielles à cette tâche. La décentralisation est importante pour que ceux qui travaillent puissent déterminer comment la libérer. Un système décentralisé permettra aux citoyens ordinaires d'identifier les domaines d'innovation technologique et de comprendre ainsi la nécessité de se débarrasser de certains types de travail. À moins que les gens ordinaires ne comprennent et ne contrôlent l'introduction de la technologie, ils ne seront jamais pleinement conscients des avantages de la technologie et ne résisteront pas aux progrès qui peuvent être dans leur intérêt d'introduire. C'est la pleine signification de la technologie appropriée, à savoir l'utilisation de la technologie que les personnes les plus touchées jugent la meilleure dans une situation donnée. Une telle technologie peut être ou peut ne pas être technologiquement «avancée», mais elle sera du genre que les gens ordinaires peuvent comprendre et, surtout, contrôler.

Le potentiel d'utilisation rationnelle de la technologie peut être vu du capitalisme. Sous le capitalisme, la technologie est utilisée pour augmenter les profits, pour développer l'économie, pas pour libérer Tous des individus de travail inutile (il libère bien sûr quelques-uns de cette «activité»). Comme le souligne l'économiste Juliet B.Schor, la productivité « mesure les biens et services qui résultent de chaque heure travaillée. Lorsque la productivité augmente, un travailleur peut soit produire la production actuelle en moins de temps, soit rester au travail le même nombre d'heures et produire plus.» Avec l'augmentation de la productivité, nous avons la possibilité d'avoir plus de temps libre. Par exemple, depuis 1948, le niveau de productivité du travailleur américain "a plus que doublé. En d'autres termes, nous pourrions maintenant produire notre niveau de vie de 1948... en moins de la moitié du temps qu'il a fallu cette année-là. On aurait pu choisir la journée de quatre heures. Ou une année de travail de six mois." [Les Américains surmenés, p. 2]

Et, rappelez-vous, ces chiffres incluent la production dans de nombreux domaines de l'économie qui n'existeraient pas dans une société libre - la bureaucratie étatique et capitaliste, la production d'armes pour l'armée, la défense des biens, le secteur financier, etc. Comme l'a souligné Alexander Berkman, « engagés dans le commerce, [...] annonceurs, et divers autres intermédiaires du système actuel » avec les forces armées et "le grand nombre d'emplois inutiles et nuisibles, comme la construction de navires de guerre, la fabrication de munitions et d'autres équipements militaires" serait "libéré pour un travail utile par une révolution." [Qu'est-ce que l'anarchisme, p. 224 à 5) Ainsi, la semaine de travail sera réduite simplement parce que plus de personnes seront disponibles pour effectuer un travail essentiel. En outre, les biens seront construits pour durer et tant de production deviendra raisonnable et ne sera pas gouvernée par un désir insensé de maximiser les profits au détriment de tout le reste. En outre, cela ne tient pas compte de l'impact d'une répartition plus juste de la consommation en termes de niveau de vie et de production, ce qui signifie qu'un niveau de vie produit par le travail à moitié du temps serait beaucoup plus élevé que ce que suppose le niveau de référence de 1948 de Schor (sans parler des progrès technologiques depuis lors!). Bref, ne prenez pas la date de 1948 comme impliquant un retour littéral à cette période!

De plus, une semaine de travail plus courte verrait la productivité augmenter. "Ainsi," comme le résume un économiste, « Lorsque les heures de travail ont été réduites, les travailleurs mieux reposés ont souvent été en mesure de produire autant ou plus dans les heures plus courtes qu'auparavant en heures plus longues. » Encore «La concurrence entre employeurs rendrait improbable l'établissement d'une journée de travail d'une durée optimale» sous le capitalisme. En outre, « plus de temps disponible pourrait mieux contribuer au bien-être des gens -- c'est-à-dire à des choses comme la confiance, la santé, l'apprentissage, la vie familiale, l'autonomie et la citoyenneté ». Bien que cela puisse réduire des mesures économiques conventionnelles comme le PIB, le fait est que de telles mesures sont erronées. Après tout, "une augmentation du PIB pourrait représenter une diminution du temps libre accompagnée d'une augmentation de la production de biens et de services dont la seule utilité était soit de faciliter la participation au marché du travail, soit de réparer certains des dommages sociaux résultant du stress du surtravail ou de la négligence de l'activité non marchande." [Tom Walker, "Pourquoi les économistes n'aiment-ils pas le travail", p. 279 à 91, Examen des politiques sociales Économie, vol. 65, no 3, p. 286, p. 287 à 8 et p. 288).

Tout ceci suggère que le niveau de production des biens utiles avec une journée de travail de quatre heures serait beaucoup plus élevé que le niveau de 1948 ou, bien sûr, que la journée de travail pourrait être raccourcie encore. Ainsi, nous pouvons facilement combiner un niveau de vie décent avec une réduction significative du temps de travail nécessaire pour le produire. Une fois que nous nous rendons compte qu'il y a beaucoup de travail sous le capitalisme pour gérer certains aspects du système de profit ou qu'ils sont produits à la suite de ce système et des dommages qu'il cause, nous pouvons voir comment une société autogérée peut nous donner plus de temps pour nous-mêmes en plus de produire des biens utiles (plutôt que de travailler longtemps et dur pour produire une plus-value pour les quelques-uns).

Cependant, les anarchistes ne le considèrent pas comme un simple cas de réduction des heures de travail qui gardera le reste du travail. Ce serait idiot. Nous visons à transformer ce qui reste d'activité productive utile. Lorsque l'autogestion deviendra universelle, nous verrons la fin de la division du travail comme le travail mental et physique devient unifié et ceux qui le font le gèrent également. Cela permettra "le libre exercice de Tous les facultés de l'homme" à l'intérieur et à l'extérieur du "travail". [Peter Kropotkin, La conquête du pain, p. 148] L'objectif d'un tel développement serait de transformer l'activité productive, dans la mesure du possible, en une expérience agréable. Dans les mots de Murray Bookchin c'est le qualité et nature du processus de travail qui compte:

"Si les conseils ouvriers et la direction ouvrière de la production ne transforment pas le travail en une activité joyeuse, le temps libre en une expérience merveilleuse, et le lieu de travail en une communauté, alors ils restent simplement des structures formelles, en fait, classe les structures. Ils perpétuent les limites du prolétariat en tant que produit des conditions sociales bourgeoises. En effet, aucun mouvement qui soulève la demande de conseils ouvriers ne peut être considéré comme révolutionnaire à moins d'essayer de promouvoir des transformations radicales dans l'environnement du lieu de travail. » [Anarchisme post-scarité, p. 88]

Le travail deviendra, principalement, l'expression du plaisir d'une personne dans ce qu'elle fait et deviendra comme un art -- une expression de sa créativité et de son individualité. Le travail en tant qu'art s'exprimera tant sur le lieu de travail que sur le processus de travail, les lieux de travail étant transformés et intégrés dans la communauté et l'environnement locaux (voir section I.4.15) . Cela s'appliquera évidemment aussi au travail effectué à la maison, sinon la « la révolution, enivrée par les belles paroles, Liberté, Égalité, Solidarité, ne serait pas une révolution si elle maintenait l'esclavage chez elle. La moitié de l'humanité soumise à l'esclavage du foyer devrait encore se rebeller contre l'autre moitié. » [Kropotkine, Opération Cit., p. 128]

En d'autres termes, les anarchistes désirent "pour combiner la meilleure partie (en fait, la seule bonne partie) du travail -- la production de valeurs d'utilisation -- avec la meilleure partie du jeu [...] sa liberté et son plaisir, sa volontarisme et sa satisfaction intrinsèque". En bref, la transformation de la production "ce qui semble nécessaire"") vers "jeu productif". [Bob Black, "Smokestack Lightning", Feu amical48 et 49]

Autogestion de la production par les travailleurs (voir Chapitre I.3.2) serait le moyen d'y parvenir. Seules les personnes soumises à un mode de travail spécifique peuvent être en mesure de le transformer et de transformer leur lieu de travail en quelque chose qui convient aux individus libres à créer. Seuls ceux qui connaissent un lieu de travail qui n'existerait que dans un système hiérarchique comme le capitalisme peuvent être en mesure de le déclasser en toute sécurité et rapidement. La base même de la libre association garantira l'abolition du travail, car les individus présenteront une demande de « travail » qu'ils aiment faire et seraient donc intéressés à réduire le « travail » qu'ils ne voulaient pas faire au minimum. Par conséquent, une société anarchiste abolirait le travail en veillant à ce que ceux qui le font le contrôlent réellement. "L'initiative personnelle sera encouragée et toute tendance à l'uniformité et à la centralisation sera combattue." [Kropotkine, cité par Martin Buber, Chemins en Utopie, p. 42]

Tout cela n'implique pas que les anarchistes pensent que les individus ne chercheront pas à se spécialiser dans une forme d'activité productive plutôt que dans une autre. Loin de là, les gens d'une société libre choisiront des activités qui les intéressent comme le principal point focal de leurs moyens d'expression de soi (après tout, tout le monde ne jouit pas des mêmes jeux et passe-temps alors pourquoi attendre le même de jeu productif?). "C'est évident," a noté Kropotkin, "que tous les hommes et toutes les femmes ne peuvent pas profiter de la poursuite des travaux scientifiques. La variété des inclinations est telle que certains trouveront plus de plaisir dans la science, d'autres dans l'art, et d'autres encore dans certaines des branches sans nombre de la production de richesse. » Cette "division du travail" est courante dans l'humanité ce désir naturel de faire ce qui vous intéresse et ce que vous êtes bon à sera encouragé dans une société anarchiste. Comme l'a soutenu Kropotkin, les anarchistes "connaitre pleinement la nécessité de la spécialisation des connaissances, mais nous soutenons que la spécialisation doit suivre l'enseignement général et que l'enseignement général doit être dispensé aussi bien dans les sciences que dans l'artisanat. À la division de la société en travailleurs du cerveau et travailleurs manuels, nous nous opposons à la combinaison des deux types d'activités. éducation intégrale [éducation intégrale], ou éducation complète, ce qui signifie la disparition de cette division pernicieuse." Les anarchistes sont, inutile de dire, conscients que la formation et l'étude sont nécessaires pour vous qualifier à certaines tâches et une société libre garantirait que les individus atteignent les niveaux reconnus nécessaires avant de les entreprendre (par exemple, au moyen d'organismes professionnels qui organisent un processus de certification). Kropotkin savait cependant que les individus et la société bénéficieraient d'une diversité d'activités et d'une solide connaissance générale : "Mais quelles que soient les occupations préférées de chacun, chacun sera le plus utile dans sa branche s'il est en possession d'une connaissance scientifique sérieuse. Et, qui qu'il soit... il serait le gagnant s'il passait une partie de sa vie dans l'atelier ou la ferme (l'atelier et la ferme), s'il était en contact avec l'humanité dans son travail quotidien, et avait la satisfaction de savoir qu'il s'acquitte lui-même de ses fonctions de producteur de richesse non privilégié." [Champs, usines et ateliers Demain, p. 186, p. 172 et p. 186]

Toutefois, si la spécialisation se poursuit, la division permanente des individus en travailleurs manuels ou cérébraux sera éliminée. Les individus géreront tous les aspects du « travail » requis (par exemple, les ingénieurs participeront également à l'autogestion de leur lieu de travail), une variété d'activités serait encouragée et la division stricte du travail du capitalisme sera abolie. Autrement dit, les anarchistes veulent remplacer la division du travail par la division du travail. Nous devons souligner que nous ne jouons pas avec les mots ici. John Crump présente un bon résumé des idées de l'anarchiste japonais Hatta Shuzo sur cette différence:

«Nous devons reconnaître la distinction que Hatta a faite entre la «division du travail» [...] et la «division du travail» [...] alors que Hatta croyait que la division du travail [...] était la cause des divisions de classe et de l'exploitation, il ne voyait rien de sinistre dans la division du travail [...] Au contraire, Hatta croyait que la division du travail était une caractéristique bénigne et inévitable de tout processus productif: «il va sans dire que dans la société, quel que soit le type de production, il doit y avoir une division du travail.» . . [Car] les dangers [de la division du travail] auxquels Hatta [comme d'autres anarchistes comme Proudhon et Kropotkine] a attiré l'attention ne se sont pas levés d'une situation où, à un moment donné, différentes personnes étaient engagées dans différentes activités productives [...] Toutefois, ce qui a créé un danger, c'est que, individuellement ou collectivement, les gens se soient divisés de façon permanente selon les lignes professionnelles [...] et ont donné lieu aux conséquences désastreuses [...] [de] la dégradation du travail à une fonction mécanique; le manque de responsabilité, de compréhension ou d'intérêt dans d'autres branches de production; et la nécessité d'un organe administratif supérieur pour coordonner les différentes branches de production.» [Hatta Shuzo et l'anarchisme pur dans l'entre-deux-guerres au Japon, p. 146 et 7]

"alors que temporaire la répartition des fonctions reste le garant du succès de chaque entreprise distincte, permanenteLa division est vouée à disparaître et à être remplacée par une variété d'activités - intellectuelles, industrielles et agricoles - qui correspondent aux différentes capacités de l'individu ainsi qu'à la diversité des capacités de chaque agrégat humain.» [Opération Cit., p. 26]

En dehors de cela, les partisans du capitalisme soutiennent que intégré le travail doit être plus inefficace que divisé Les entreprises capitalistes ne l'ont pas introduite. C'est faux pour de nombreuses raisons.

Premièrement, nous devons mettre en évidence la logique inhumaine de cette affirmation. Après tout, rares sont ceux qui plaident en faveur de l'esclavage si, en fait, plus Mais c'est la conclusion logique de cet argument. Si quelqu'un faisait valoir que la seule raison pour laquelle l'esclavage n'était pas le mode de travail dominant simplement parce qu'il était inefficace, nous les considérerions comme moins humains. En d'autres termes, c'est une maladie qui sacrifie joyeusement les individus pour un léger plus grand nombre de produits. Malheureusement, c'est ce que font en fin de compte de nombreux défenseurs du capitalisme.

Deuxièmement, les entreprises capitalistes ne sont pas des structures neutres, mais plutôt un système de hiérarchies, avec des intérêts et des besoins bien ancrés. Les gestionnaires introduiront seulement une technique de travail qui maintient leur pouvoir (et donc leurs profits). Comme on se dispute section J.5.12, alors que les expériences dans la participation des travailleurs voient une augmentation de l'efficacité et de la productivité, les gestionnaires les arrêtent simplement parce qu'ils reconnaissent que le contrôle des travailleurs sous-estime leur pouvoir en donnant aux travailleurs qui peuvent alors se battre pour une plus grande partie de la valeur qu'ils produisent (pas de tonition en viennent à la conclusion que, bien que le patron ait besoin d'eux pour travailler, ils n'ont pas besoin de patron pour les gérer!). L'absence de main-d'œuvre intégrée sous le capitalisme signifie donc simplement qu'elle n'autonomise pas les dirigeants ni n'assure leurs profits et leur pouvoir, pas qu'il est moins efficace.

Troisièmement, les tentatives des cadres et des patrons d'introduire la "flexibilité" en éliminant les syndicats suggèrent que l'intégration est plus efficace. Après tout, l'une des principales plaintes visant les contrats syndicaux est qu'ils ont explicitement documenté ce que les travailleurs pouvaient et ne pouvaient pas faire (par exemple, les membres du syndicat refuseraient de faire un travail qui n'était pas leur description de travail convenue). C'est généralement considéré comme un exemple du mal des règlements. Cependant, si l'on le considère du point de vue du contrat et de la division du travail, cela révèle l'inefficacité et l'inflexibilité des deux en tant que moyen de coopération. Après tout, que signifie ce refus ? Cela signifie que le travailleur refuse de faire un travail qui n'est pas précisé dans son contrat! Leur description de travail indique ce qu'ils ont été engagés à faire et rien d'autre n'a été convenu à l'avance. Le contrat précise une répartition claire, précise et convenue du travail dans un lieu de travail entre le travailleur et le patron.

Tout en étant un merveilleux exemple de contrat bien conçu, les gestionnaires ont découvert qu'ils ne pouvaient pas exploiter leur milieu de travail à cause d'eux. Ils avaient plutôt besoin d'un contrat général « faire ce qu'on vous dit » (qui n'est évidemment pas un exemple d'autorité de réduction du contrat) et d'un tel contrat intègre de nombreuses tâches en une seule. Les gestionnaires diatribe contre les contrats syndicaux suggèrent que la production a besoin d'une certaine forme de travail intégré pour réellement travailler (en plus de montrer l'hypocrisie du contrat de travail sous le capitalisme comme la "flexibilité" du travail signifie simplement la "commodification" du travail - une machine ne remet pas en question à quoi sert son usage, l'idéal sous le capitalisme est une nature non remise en question similaire pour le travail). La description de travail du syndicat indique que la production nécessite l'intégration du travail tout en exigeant une division du travail. Comme l'a fait valoir Cornelius Castoriadis :

« La production moderne a détruit de nombreuses qualifications professionnelles traditionnelles. Il a créé des machines automatiques ou semi-automatiques. Elle a ainsi elle-même démoli son propre cadre traditionnel de division industrielle du travail. Elle a donné naissance à un travailleur universel capable, après un apprentissage relativement court, d'utiliser la plupart des machines. Une fois que l'on dépasse ses aspects de classe, l'affectation des travailleurs à des emplois particuliers dans une grande usine moderne correspond de moins en moins à une véritable division de travail et de plus en plus à une simple division des tâches. Les travailleurs ne sont pas affectés à des domaines donnés du processus productif, puis ils leur sont cédés parce que leurs «compétences professionnelles» correspondent invariablement aux «compétences requises» de la direction. Ils sont placés là... juste parce qu'il y a eu une vacance particulière. [Écrits politiques et économiques, vol. 2, p. 117]

En remplaçant la division du travail par la division du travail, une société libre permettra de transformer l'activité productive en une tâche agréable (ou une série de tâches). En intégrant le travail, toutes les capacités du producteur peuvent être exprimées de manière à éliminer une source majeure d'aliénation et de malheur dans la société. "Le thème principal de l'économie sociale", a soutenu Kropotkin, est "les économie de l'énergie nécessaire à la satisfaction les besoins humains." Ces besoins exprimaient évidemment à la fois les besoins des producteurs en matière d'autonomisation et de travail intéressant et leur besoin d'un environnement sain et équilibré. Kropotkin a donc discuté de la "avantages" qui pourrait être "d'une combinaison d'activités industrielles et d'agriculture intensive, et de travail du cerveau avec travail manuel." Les "La plus grande somme de bien-être peut être obtenue lorsqu'une variété d'activités agricoles, industrielles et intellectuelles sont combinées dans chaque communauté; et que l'homme [et la femme] montre son meilleur lorsqu'il est en mesure d'appliquer ses capacités habituellement variables à plusieurs activités dans la ferme, l'atelier, l'usine, l'étude ou l'atelier, au lieu d'être rived pour la vie à l'une de ces seules activités." [Opération Cit., p. 17 à 8 Cela signifie que « Plus que le socialisme, les usines n'auraient aucune raison d'accepter la division artificiellement rigide du travail qui prévaut actuellement. Il y aura toutes les raisons d'encourager une rotation des travailleurs entre commerces et départements et entre zones de production et bureaux." Les "Les résidus de la division du travail du capitalisme devront être progressivement éliminés" comme "La société socialiste ne peut survivre que si elle démolit cette division." [Castoriadis, Opération Cit., p. 117]

Les anarchistes pensent qu'un système social décentralisé permettra d'abolir le "travail" et d'humaniser l'activité économique et de faire un moyen à une fin (à savoir produire des choses utiles et libérer les individus). Cela serait réalisé par, comme Rudolf Rocker le dit, « l'alliance de groupes libres d'hommes et de femmes basés sur le travail coopératif et une administration planifiée des choses dans l'intérêt de la collectivité. » Cependant, comme les choses sont produites par les gens, on pourrait suggérer que cela implique "administration planifiée des personnes" (bien que peu de ceux qui suggèrent ce danger l'appliquent aux entreprises capitalistes qui sont comme des mini-états planifiés centralement). Cette objection est fausse simplement parce que l'anarchisme vise "de reconstruire la vie économique des peuples de la terre et de la construire à nouveau dans l'esprit du socialisme" et, en outre, "seuls les producteurs eux-mêmes sont aptes à cette tâche, car ils sont le seul élément créateur de valeur dans la société où un nouvel avenir peut surgir." Une telle vie économique reconstruite serait basée sur des principes anarchistes, c'est-à-dire "basé sur les principes du fédéralisme, une combinaison libre d'en bas vers le haut, mettant le droit à l'autodétermination de chaque membre au-dessus de tout et reconnaissant seulement l'accord organique de tous sur la base d'intérêts similaires et de convictions communes." [Anarcho-syndicalisme, p. 72, p. 62 et p. 60]

En d'autres termes, ceux qui produisent administrent et se gouvernent ainsi en libre association (et il convient de souligner que tout groupe d'individus associés fera des « plans » et des « plans »), la question importante est qui fait la planification et qui fait le travail. Ce n'est que dans l'anarchie que les deux fonctions sont unies dans le même peuple). Les "administration planifiée des choses" serait fait par les producteurs eux-mêmes, dans leurs groupements indépendants. Cela prendrait probablement la forme (comme nous l'avons indiqué dans Chapitre I.3) des confédérations de syndicats qui communiquent des informations entre eux et réagissent aux changements dans la production et la distribution des produits en augmentant ou en diminuant les moyens de production requis dans une coopérative (c.-à-d. "prévu") mode. Pas de "planification centrale" ou de "planificateurs centraux" régissant l'économie, juste des travailleurs coopérant ensemble en égaux (comme l'a soutenu Kropotkin, le socialisme libre "doit résulter de milliers d'actions locales séparées, toutes orientées vers le même but. Elle ne peut pas être dictée par un organisme central : elle doit être le résultat des besoins et des désirs locaux sans nombre ». [Agissez pour vous-mêmes, p. 54].

Maintenant, toute forme d'association nécessite un accord. Par conséquent, même une société basée sur la maxime communiste-anarchiste "de chacun selon leurs capacités, à chacun selon leurs besoins" devront conclure des accords pour assurer le succès des entreprises coopératives. Autrement dit, les membres d'une communauté coopérative devraient conclure et respecter leurs ententes entre eux. Cela signifie que les membres d'un syndicat seraient d'accord sur les heures de début et de fin conjointes, exigeraient un préavis si les personnes veulent changer de « emplois » et ainsi de suite à l'intérieur et entre les syndicats. Tout effort conjoint nécessite un certain degré de coopération et d'accord. De plus, entre les syndicats, on parviendrait à un accord (dans toute probabilité) qui déterminerait les heures de travail minimales requises par tous les membres de la société en mesure de travailler. Comme l'a soutenu Kropotkine, une société communiste-anarchiste serait basée sur une telle heure minimum "contrat" entre ses membres:

« Nous nous engageons à vous donner l'usage de nos maisons, magasins, rues, moyens de transport, écoles, musées, etc., à condition que, de vingt à quarante-cinq ou cinquante ans, vous consacrez quatre ou cinq heures par jour à un travail reconnu nécessaire à l'existence. Choisissez-vous le groupe producteur que vous souhaitez rejoindre, ou organiser un nouveau groupe, à condition qu'il s'engage à produire les besoins. Et quant au reste de votre temps, combinez avec qui vous voulez, pour la récréation, l'art, ou la science, selon le penchant de votre goût... Douze ou quinze cents heures de travail par an... c'est tout ce que nous vous demandons. Pour cette quantité de travail, nous vous garantissons la libre utilisation de tout ce que ces groupes produisent, ou vont produire." [La conquête du pain, p. 153 à 4)

Avec ce travail "nécessaire à l'existence" être reconnus par les individus et exprimés par la demande de main-d'œuvre des syndicats productifs. Il appartient, bien entendu, à l'individu de décider quel travail il désire exercer à partir des postes disponibles dans les différentes associations existantes. Une carte syndicale pourrait être le moyen par lequel les heures de travail seraient enregistrées et l'accès à la richesse commune de la société assurée. Et, bien sûr, les individus et les groupes sont libres de travailler seuls et d'échanger les produits de leur travail avec les autres, y compris les syndicats confédérés, s'ils le souhaitent. Une société anarchiste sera aussi flexible que possible.

Par conséquent, nous pouvons imaginer qu'une société sociale anarchiste soit basée sur deux arrangements de base - premièrement, une semaine de travail minimum convenue de, disons, 16 heures, dans un syndicat de votre choix, plus toute quantité d'heures faisant "travail" que vous avez envie de faire - par exemple, l'art, l'expérimentation scientifique, le bricolage, la musique, la composition, le jardinage, etc. La façon dont cette semaine de travail minimale a été réellement organisée varierait entre le lieu de travail et la commune, avec des horaires de travail, des horaires flexibles, des rotations d'emplois, etc., déterminés par chaque syndicat(par exemple, un syndicat peut travailler 8 heures par jour pendant 2 jours, 4 heures par jour pendant 4 jours, on peut utiliser des horaires flexibles, un autre des horaires de départ et d'arrêt plus rigides). Il va sans dire que, en réponse aux modes de consommation, les syndicats devront augmenter ou réduire la production et devront attirer des volontaires pour faire le travail nécessaire comme les syndicats dont le travail a été jugé dangereux ou non. Dans de telles circonstances, les volontaires pourraient organiser quelques heures de cette activité pour plus de temps libre ou il pourrait être convenu qu'une heure de ces postes non désirés équivaut à plus d'heures dans une plus grande section I.4.13 pour plus de détails). Il va sans dire que l'objectif du progrès technologique serait d'éliminer les tâches désagréables et non désirées et de réduire de plus en plus la semaine de travail de base jusqu'à l'abolition de la notion même de «travail» nécessaire et de la jouissance du temps libre. Les anarchistes sont convaincus que la décentralisation du pouvoir au sein d'une société libre libérerait une richesse d'innovation et garantirait que les tâches déplaisantes soient minimisées et équitablement partagées tout en rendant l'activité productive nécessaire aussi agréable et agréable que possible.

On pourrait dire que ce type d'accord est une restriction de liberté parce qu'il est « fait par l'homme » (par opposition à la « loi naturelle » de « fourniture et demande »). C'est une défense commune du marché non capitaliste par des anarchistes individualistes contre l'anarcho-communisme, par exemple. Cependant, bien qu'en théorie les individualistes-anarchistes puissent prétendre que dans leur vision de la société, ils ne se soucient pas quand, où ou comment une personne gagne sa vie, tant qu'ils ne sont pas envahissants à ce sujet, le fait est que toute économie est basée sur les interactions entre les individus. La loi de "l'offre et la demande" facilement, et souvent, fait une moquerie des idées que les individus peuvent travailler aussi longtemps qu'ils le veulent - généralement ils finissent par travailler aussi longtemps que l'exigent les forces du marché (c'est-à-dire les actions d'autres individus, mais transformés en une force hors de leur contrôle, voir Chapitre I.1.3) . Cela signifie que les individus ne travaillent pas aussi longtemps qu'ils le souhaitent, mais aussi longtemps qu'ils le doivent pour survivre. Sachant que les "forces du marché" sont la cause de longues heures de travail, elles ne sont guère plus agréables.

Et il semble étrange pour le communiste-anarchiste que certains accords libres conclus entre égaux peuvent être considérés comme autoritaires tandis que d'autres ne le sont pas. L'argument individualiste-anarchiste selon lequel la coopération sociale pour réduire le travail est «autoritaire» alors que les accords entre individus sur le marché ne semblent pas illogiques pour les anarchistes sociaux. Ils ne peuvent pas voir comment il est préférable pour les individus d'être poussés à travailler plus longtemps qu'ils ne le souhaitent par des "mains invisibles" que de trouver un arrangement avec les autres pour gérer leurs propres affaires afin de maximiser leur temps libre.

Par conséquent, le libre accord entre individus libres et égaux est considéré comme la clé de l'abolition du travail, fondée sur la décentralisation du pouvoir et l'utilisation de technologies appropriées.

Premièrement, il convient de noter que les anarchistes n'ont aucune idée précise de la réponse à cette question. La plupart des anarchistes sont communistes, désireux de voir la fin de l'argent, mais cela ne signifie pas qu'ils veulent imposer le communisme aux gens. Loin de là, le communisme ne peut être vraiment libertaire que s'il est organisé du bas vers le haut. Donc, les anarchistes seraient d'accord avec Kropotkine que c'est un cas de non "Déterminer à l'avance quelle forme de distribution les producteurs devraient accepter dans leurs différents groupes -- que ce soit la solution communiste, ou les contrôles du travail, ou l'égalité salariale, ou toute autre méthode" tout en envisageant une solution donnée au mieux à leur avis. [Anarchisme, p. 166] L'expérimentation libre est un aspect clé de l'anarchisme.

Alors que certains anarchistes ont certaines préférences sur le système social dans lequel ils veulent vivre, ils sont conscients que les circonstances objectives et les désirs sociaux vontdéterminer ce qui est introduit au cours d'une révolution (par exemple, alors que Kropotkine était un anarchiste communiste et considérait qu'il était essentiel qu'une révolution se dirige vers le communisme aussi rapidement que possible, il était conscient qu'il était peu probable qu'elle soit pleinement introduite immédiatement -- voir section I.2.2 pour plus de détails). Cependant, nous allons exposer quelques moyens possibles de prendre des décisions économiques, car cette question est importante et nous allons donc indiquer quelles solutions possibles existent dans différentes formes d'anarchisme.

Dans un système mutualiste ou collectiviste, la réponse est facile. Les prix existeront et seront utilisés comme moyen de prendre des décisions (bien que, comme Malatesta l'a suggéré, ces anarchies non communistes "cherche un moyen de s'assurer que l'argent représente vraiment le travail utile accompli par ses possesseurs" plutôt que, comme aujourd'hui, "les moyens de vivre sur le travail des autres" [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 101 et p. 100]). Le mutualisme sera plus orienté vers le marché que le collectivisme, le collectivisme étant basé sur des confédérations de collectifs pour répondre aux changements de la demande (c'est-à-dire pour déterminer les décisions d'investissement et s'assurer que l'offre est conforme à la demande). Le mutualisme, avec son système de distribution basé sur le marché autour d'un réseau de coopératives et de banques mutuelles, n'a pas vraiment besoin d'une discussion plus approfondie car ses opérations de base sont les mêmes que dans tout système de marché non capitaliste. Le collectivisme et le communisme devront être discutés plus en détail. Cependant, tous les systèmes sont basés sur l'autogestion des travailleurs et donc les personnes directement touchées prennent les décisions concernant ce que produire, quand le faire et comment le faire. Ainsi, les travailleurs conservent le contrôle du produit de leur travail. C'est le contexte social de ces décisions et les critères utilisés par les travailleurs pour prendre leurs décisions qui diffèrent entre les écoles de pensée anarchistes.

Bien que le collectivisme favorise la plus grande autonomie des associations de travailleurs, il ne doit pas être confondu avec une économie de marché comme le préconisent les partisans du mutualisme ou de l'anarchisme individualiste. Les biens produits par les usines et ateliers collectivisés sont échangés non pas selon le prix le plus élevé qui peut être obtenu des consommateurs, mais selon leurs coûts de production réels. La détermination de ces prix honnêtes serait faite par Banque de change dans chaque communauté (évidence une idée empruntée à Proudhon). Ces banques représenteraient les divers groupements de producteurs et groupes de consommateurs/citoyens de la collectivité et chercheraient à négocier ces prix « honnêtes » (qui comprendraient, selon toute vraisemblance, des coûts « cachés » comme la pollution). Ces accords seraient soumis à la ratification des assemblées des intéressés.

Comme l'a dit James Guillaume «la valeur des marchandises a été établie à l'avance par un accord contractuel entre les fédérations coopératives régionales et les différentes communes, qui fournira également des statistiques aux banques de change. La Banque de Bourse remettra aux producteurs des bons négociables représentant la valeur de leurs produits; ces bons seront acceptés sur tout le territoire compris dans la fédération des communes.» Ces bons seraient liés aux heures travaillées, par exemple, et lorsqu'ils serviraient de guide pour les décisions d'investissement, ils pourraient être complétés par une analyse coûts-avantages du type éventuellement utilisé dans une société communiste-anarchiste (voir ci-dessous). Bien que ce plan ressemble beaucoup à Proudhonian "Les banques populaires", Il convient de noter que les banques de change, ainsi que "Commission communautaire de statistique", sont destinés à avoir une fonction de planification ainsi que pour s'assurer que l'offre répond à la demande. Cela n'implique pas une économie de commandement stalinienne, mais une simple tenue de livres pour "chaque Banque de Bourse s'assure à l'avance que ces produits sont en demande [afin de risquer] rien en émettant immédiatement des bons de paiement aux producteurs." ["Sur la construction du nouvel ordre social", p. 356 à 79, Bakounine sur l'anarchisme366 et 367] Les syndicats de travailleurs détermineraient encore quels ordres produire et chaque commune serait libre de choisir ses fournisseurs.

Comme nous le verrons plus loin (voir Chapitre I.4.8) les informations sur les modes de consommation seront enregistrées et utilisées par les travailleurs pour informer leurs décisions de production et d'investissement. En outre, nous pouvons imaginer que les syndicats de production encourageraient les communes ainsi que les groupes de consommateurs et les coopératives à participer à la prise de ces décisions. Cela garantirait que les biens produits reflètent les besoins des consommateurs. En outre, dans la mesure où les conditions le permettent, les fonctions d'échange des «banques» communales seraient progressivement remplacées, selon toute vraisemblance, par la distribution de biens en fonction des besoins des consommateurs. En d'autres termes, la plupart des partisans de l'anarchisme collectiviste le considèrent comme une mesure temporaire avant que l'anarcho-communisme puisse se développer.

L'anarchisme communiste serait similaire au collectivisme, c'est-à-dire à un système de confédérations de collectifs, de communes et de centres de distribution (Communalstores). Cependant, dans un système anarcho-communiste, les prix ne sont pas utilisés. Comment les décisions économiques seront-elles prises? Une solution possible est la suivante:

« En ce qui concerne les décisions impliquant des choix de nature générale, telles que les formes d'énergie à utiliser, qui de deux ou plusieurs matériaux à employer pour produire un bien particulier, qu'il s'agisse de construire une nouvelle usine, il existe une [...] technique [...] qui pourrait être [utilisée] [...] «analyse coûts-avantages» [...] [I]n socialisme, on pourrait utiliser un schéma de points pour attribuer l'importance relative aux diverses considérations pertinentes . . Les points attribués à ces considérations seraient subjectifs, en ce sens que cela dépendrait d'une décision sociale délibérée plutôt que d'une norme objective, mais c'est le cas même sous le capitalisme lorsqu'une valeur monétaire doit être attribuée à certains de ces « coûts » ou « avantages ». Dans le sens où l'un des buts du socialisme est précisément de sauver l'humanité de la fixation capitaliste avec le temps de production/argent, les analyses coûts-avantages, comme moyen de prendre en compte d'autres facteurs, pourraient donc être plus appropriées pour l'utilisation dans le socialisme que dans le capitalisme. L'utilisation de systèmes de points pour attribuer l'importance relative de cette manière [...] [est] simplement une technique visant à faciliter la prise de décisions dans des cas concrets particuliers.» [Adam Buick et John Crump, Capitalisme d'État : Le système des salaires sous une nouvelle gestion, p. 138 et 139

Ce système de points permettrait aux producteurs et aux consommateurs de déterminer si l'utilisation d'un bien particulier est efficace ou non. Contrairement aux prix, ce système d'analyse coûts-avantages garantirait que la production et la consommation reflètent les coûts sociaux et écologiques, la sensibilisation et les priorités. En outre, cette analyse serait guide à la prise de décision et non à un remplacement de la prise de décision et de l'évaluation humaines. Comme le disait Lewis Mumford :

"il est clair que dans la décision de construire un pont ou un tunnel, il y a une question humaine qui devrait l'emporter sur la question du bon marché ou de la faisabilité mécanique: à savoir le nombre de vies qui seront perdues dans le bâtiment actuel ou l'opportunité de condamner un certain nombre d'hommes [et de femmes] à passer tout leur temps de travail sous terre en supervisant la circulation des tunnels ... De même, le choix social entre la soie et la rayonne n'est pas un choix qui peut être fait simplement sur les différents coûts de production, ou la différence de qualité entre les fibres elles-mêmes: il reste aussi, pour être intégré dans la décision, la question de la différence de plaisir au travail entre le soin des vers à soie et l'aide à la production de rayonne. Ce que le produit contribue au travailleur est tout aussi important que ce que le travailleur contribue au produit. Une société bien gérée pourrait modifier le processus d'assemblage de voitures automobiles, à une certaine perte de vitesse et de bon marché, afin de produire une routine plus intéressante pour le travailleur: de même, il irait soit au détriment de l'équipement des usines de fabrication de ciment à sec avec des dépoussiéreurs -- ou remplacerait le produit lui-même par un substitut moins nuisible. Quand aucune de ces alternatives n'était disponible, elle réduirait considérablement la demande elle-même au niveau le plus bas possible. » [L'avenir de la technique et de la civilisation, p. 160 à 1)

De toute évidence, aujourd'hui, nous engloberions aussi bien les questions écologiques que les questions humaines. Tout processus décisionnel qui ne tient pas compte de la qualité du travail ou des effets sur l'environnement humain et naturel est dérangé. Cependant, c'est ainsi que fonctionne le capitalisme, le marché récompensant les capitalistes et les managers qui introduisent des pratiques déshumanisantes et néfastes pour l'environnement. En effet, si biaisée contre le travail et l'environnement est le capitalisme que beaucoup d'économistes et de pro-capitalistes soutiennent que la réduction de l'"efficacité" par ces préoccupations sociales (exprimées par les lois relatives aux droits du travail et à la protection de l'environnement) nocifs à une économie, qui est un renversement total du bon sens et des sentiments humains (après tout, l'économie devrait certainement satisfaire les besoins humains et non sacrifier ces besoins à l'économie?). L'argument est que la consommation souffrirait du fait que les ressources (humaines et matérielles) seraient détournées d'activités productives plus « efficaces » et ainsi réduire notre bien-être économique. Ce que cet argument ignore, c'est que la consommation n'existe pas indépendamment du reste de l'économie. Ce que nous voulons consommer est conditionné, en partie, par le genre de personne que nous sommes et qui est influencé par le genre de travail que nous faisons, le genre de relations sociales que nous avons, si nous sommes heureux de notre travail et de notre vie, et ainsi de suite. Si notre travail est aliénant et de mauvaise qualité, alors nos décisions de consommation aussi. Si notre travail est soumis à un contrôle hiérarchique et qu'il est de nature servile, nous ne pouvons pas nous attendre à ce que nos décisions de consommation soient totalement rationnelles - en effet, elles peuvent devenir une tentative de trouver du bonheur par le biais du shopping, une activité autodétestable car la consommation ne peut résoudre un problème créé dans la production. Ainsi, le consumérisme rampant peut être le résultat de l'"efficacité" capitaliste et donc l'objection contre la production socialement consciente est remise en question.

Bien sûr, ainsi que la rareté absolue, les prix sous le capitalisme reflètent également la rareté relative (alors qu'à long terme, les prix du marché tendent vers leur prix de production plus une majoration basée sur le degré de monopole sur un marché, à court terme les prix peuvent changer en raison de l'évolution de l'offre et de la demande). La manière dont une société communiste pourrait prendre en compte ces changements à court terme et les communiquer à travers l'économie est discutée dans Chapitre I.4.5. De plus, il est probable qu'ils tiendront compte de l'opportunité du travail effectué pour indiquer les déchets potentiels en temps humain impliqués dans la production (voir section I.4.13 Pour une discussion sur la manière de procéder). La logique derrière cela est simple, une ressource que les gens comme produire sera une meilleure utilisation de la ressource effrayante du temps d'un individu que d'une personne déteste produire. Un autre facteur clé pour prendre des décisions judicieuses serait la rareté relative d'un bien. Après tout, il ne serait guère logique de prendre une décision d'utiliser un bien qui manque d'approvisionnement sur un bien qui est beaucoup plus abondant. Ainsi, alors que le système des points coûts-avantages présenterait des coûts absolus (nombre d'heures de travail nécessaires, consommation d'énergie, pollution, etc.), ces coûts seraient complétés par des informations sur la façon dont un bien spécifique est effrayant et l'opportunité du travail nécessaire pour le produire.

Par conséquent, une société communiste-anarchiste serait basée sur un réseau de syndicats qui communiquent des informations entre eux. Au lieu de communiquer le prix entre les lieux de travail comme dans le capitalisme, des données physiques réelles seront envoyées (le coût). Ces données sont un résumé de ces valeurs (négatives) d'utilisation du bien (par exemple les ressources, le temps de travail et l'énergie utilisée pour le produire, les détails de pollution) ainsi que la rareté relative. Avec cette information, on effectuera une analyse coûts-avantages afin de déterminer quels biens seront les mieux utilisés dans une situation donnée en fonction de valeurs communes convenues d'un commun accord. Ceux-ci serviront à éclairer la décision sur les biens à utiliser, la mesure dans laquelle les biens satisfont aux exigences de production (valeur d'utilisation positive) étant comparée à leur impact en termes de main-d'œuvre, d'utilisation des ressources, de pollution, etc. (valeurs d'utilisation négatives) ainsi qu'à leur disponibilité relative.

Les données d'un lieu de travail donné pourraient être comparées à l'ensemble de l'industrie (à mesure que les confédérations de syndicats recueilleraient et produiraient de telles informations -- voir Chapitre I.3.5) afin de déterminer si un lieu de travail déterminé produira efficacement les biens requis (ce système présente l'avantage supplémentaire d'indiquer quels lieux de travail nécessitent des investissements pour apporter la ligne de tête ou améliorer la moyenne industrielle en termes de conditions de travail, d'heures de travail, etc.). En outre, des règles de base communes pourraient être convenues, telles que des accords visant à ne pas utiliser de matières rares à moins qu'il n'y ait pas d'autre solution (que celles qui utilisent beaucoup de travail, d'énergie et de temps pour produire ou celles dont la demande dépasse actuellement la capacité d'offre).

De même, lors de la commande de biens, le syndicat, la commune ou l'individu concerné devra informer le syndicat des raisons pour lesquelles il est nécessaire de permettre au syndicat de déterminer s'il souhaite produire le bien et de lui donner la priorité sur les ordres qu'il reçoit. De cette façon, l'utilisation des ressources peut être guidée par des considérations sociales et des demandes « déraisonnables » ignorées (par exemple, si une personne déclare qu'elle « a besoin » d'un syndicat de constructeurs de navires pour construire un navire pour leur usage personnel, les constructeurs de navires peuvent ne pas « avoir besoin » de le construire et construire plutôt des navires à usage commun, librement disponibles pour tous à leur tour --voir Chapitre I.4.6) . Toutefois, dans presque tous les cas de consommation individuelle, aucune information de ce type ne sera nécessaire car les magasins communautaires commanderaient des biens de consommation en vrac comme ils le font maintenant. Par conséquent, l'économie serait un vaste réseau d'individus et de lieux de travail coopérants, et les connaissances dispersées qui existent dans n'importe quelle société peuvent être mises à profit (mieux effet que sous le capitalisme parce qu'il ne cache pas les coûts sociaux et écologiques dans la façon dont les prix du marché font et la coopération éliminera le cycle économique et ses problèmes sociaux qui en résultent).

Par conséquent, les unités de production d'une société sociale anarchiste, en vertu de leur autonomie au sein de l'association, sont conscientes de ce qui est socialement utile pour elles de produire et, en raison de leurs liens avec les communes, également conscientes du coût social (humain et écologique) des ressources dont elles ont besoin pour la produire. Ils peuvent combiner ces connaissances, en tenant compte des priorités sociales globales, avec leur connaissance locale de la situation détaillée de leur milieu de travail et de leur communauté pour décider de la meilleure façon d'utiliser leur capacité de production. De cette manière, la division de la connaissance au sein de la société peut être utilisée efficacement par les syndicats et surmonter les restrictions imposées par le mécanisme de prix dans la communication de la connaissance (voir section I.1.2) et les hiérarchies des lieux de travail au sein du capitalisme (voir Chapitre I.1.1) .

En outre, les unités de production, par leur association au sein des confédérations, assurent une communication efficace entre elles. Il en résulte un processus de coordination négociée entre égaux (c'est-à-dire des liens horizontaux et des accords) pour les grandes décisions d'investissement, rassemblant ainsi l'offre et la demande et permettant la coordination des plans des différentes unités. Par ce processus de coopération, les unités de production peuvent réduire l'effort de duplication et ainsi réduire les déchets associés au surinvestissement (et donc les irrationnalités des booms et des baisses liées au mécanisme des prix, qui ne fournissent pas suffisamment d'informations pour permettre aux lieux de travail de coordonner efficacement leurs plans).

Lors de l'évaluation des méthodes de production, nous devons tenir compte du plus grand nombre de coûts sociaux et écologiques possible et ceux-ci doivent être évalués. Les coûts seront bien entendu pris en compte par les acteurs concernés, de même que leur importance par rapport aux autres (c'est-à-dire leur pondération). Les facteurs à prendre en compte et la façon de les évaluer dans le processus décisionnel seront évalués et examinés régulièrement afin de s'assurer qu'ils reflètent les coûts réels et les préoccupations sociales. Comme les communistes-anarchistes considèrent qu'il est important d'encourager tous à participer aux décisions qui affectent leur vie, ce serait le rôle des confédérations communales de déterminer la valeur relative des intrants et des extrants donnés. De cette façon, Tous les individus d'une communauté déterminent comment se développe leur société, de sorte que l'activité économique soit responsable des besoins sociaux et tienne compte des désirs de toutes les personnes touchées par la production. Ainsi, la consommation et la production peuvent être harmonisées avec les besoins des individus en tant que membres de la société et de l'environnement dans lequel ils vivent. Les confédérations industrielles s'efforceraient de faire en sorte que ces informations soient enregistrées et communiquées et (peut-être) de formuler des moyennes sectorielles pour faciliter la prise de décision en permettant aux syndicats et aux communes de comparer des points spécifiques à la valeur typique.

Ainsi, les facteurs à utiliser pour éclairer la prise de décision seraient convenus et les informations communiquées entre les lieux de travail et les collectivités de sorte que les consommateurs de biens puissent évaluer leurs coûts en termes d'impact écologique, d'utilisation des ressources et de travail humain. Toute valeur convenue pour l'analyse coûts-avantages des intrants peut être intégrée à l'information associée aux extrants. Ainsi, une société communiste chercherait à fonder ses décisions sur plus d'un critère, qu'il s'agisse de profits ou (par exemple) de travail. Les raisons devraient être évidentes, car un critère permet rarement des décisions acceptables. Bien sûr, dans une certaine mesure, les gens le font déjà sous le capitalisme, mais les forces du marché et l'inégalité limitent cette capacité (les gens auront tendance à acheter des produits moins chers s'ils ont besoin de se joindre aux bouts) alors que tant le mécanisme des prix que l'intérêt personnel des entreprises garantissent que l'information sur les coûts sont cachées (par exemple, peu d'entreprises reconnaissent publiquement leurs externalités et la plupart dépensent des sommes considérables pour la publicité en faveur du lavage vert de leurs produits).

Afin de traiter les informations sur les coûts communiquées dans les outils comptables de l'économie communiste libertaire peuvent être créés (comme un tableur ou un programme informatique). Ceux-ci pourraient prendre les facteurs décidés comme intrants et retourner une analyse coûts-avantages des choix disponibles. Ainsi, bien que ces procédures et lignes directrices algorithmiques puissent et devraient pouvoir être calculées à la main, il est probable que les ordinateurs seront largement utilisés pour prendre des données d'entrée et les traiter dans un format approprié. En effet, de nombreuses sociétés capitalistes disposent de logiciels qui enregistrent les entrées de matières premières et les produits finis dans les bases de données et les feuilles de calcul. Ce logiciel pourrait être la base d'un algorithme de décision communiste libertaire. Bien sûr, ces données sont actuellement submergées sous l'argent et ne tiennent pas compte des externalités et de la nature du travail concerné (comme c'est le cas dans une société anarchiste). Cependant, cela ne limite pas leur potentiel ou ne nie pas que l'utilisation communiste de ces logiciels puisse être utilisée pour éclairer les décisions.

Par conséquent, l'affirmation selon laquelle le communisme ne peut évaluer les différentes méthodes de production en raison du manque de prix est inexacte. En effet, un regard sur le marché capitaliste réel, marqué par des différences de pouvoir de négociation et de marché, d'externalités et de main-d'œuvre salariée, montre bientôt que les affirmations selon lesquelles les prix reflètent précisément les coûts ne sont tout simplement pas exactes. Toutefois, il peut être tel que des circonstances objectives empêchent l'introduction immédiate du communisme libertaire (comme discuté dans section I.2.2, de nombreux communistes considèrent que cela est probable). En tant que tel, il pourrait y avoir une période de transition au cours de laquelle des éléments du mutualisme, du collectivisme et du communisme coexistent au sein d'une économie spécifique. On peut facilement voir comment une économie mutualiste (le produit initial habituel d'une révolution sociale) pourrait évoluer en une économie collectiviste puis communiste. Les prix générés par le marché pourraient d'abord être complétés par les informations non marchandes décidées (pour les coûts objectifs et l'indice de rareté) et, les heures supplémentaires, remplacées par ces données comme principaux critères de décision par les syndicats et les communes.

Un dernier point à ce sujet. Quelles méthodes sont utilisées, quels critères choisis, quelles informations sont communiquées et comment elles sont traitées, sera la décision d'un peuple libre. Cette section n'était qu'une suggestion de la manière dont une économie communiste libertaire pouvait prendre des décisions éclairées sur la production. Il n'est pas conçu comme une empreinte bleue ni comme une mise en pierre.

Les anarchistes n'ignorent pas les faits de la vie, c'est-à-dire qu'à un moment donné il y a tellement un certain bien produit et que l'on désire qu'il soit consommé ou utilisé. Nous ne nions pas non plus que différents individus ont des intérêts et des goûts différents. Toutefois, ce n'est pas ce que l'on entend habituellement par "offre et demande." Souvent dans le débat économique général, cette formule est donnée une certaine qualité mythique qui ignore ses réalités sous-jacentes ainsi que certaines implications malsaines de la théorie (par exemple, comme discuté dans Chapitre C.1.5 le marché peut très efficacement créer des famines en exportant des denrées alimentaires vers des régions où il y ade la demande). Au moins, les "la loi de l'offre et de la demande" n'est pas le moyen de distribution « le plus efficace » dans une société inégale, car les décisions sont biaisées en faveur des riches.

Jusqu'à "offre et demande" En ce qui concerne l'affectation des ressources de la peur, les anarchistes sont bien conscients de la nécessité de créer et de distribuer les biens nécessaires à ceux qui en ont besoin. La question est, dans une société anarchiste, comment savez-vous que le travail et les matériaux précieux ne sont pas gaspillés? Comment les gens jugent-ils quels outils sont les plus appropriés? Comment décident-ils entre différents matériaux s'ils répondent tous aux spécifications techniques? Quelle est l'importance de certains biens par rapport à d'autres? Dans quelle mesure le cellophane est-il important par rapport aux sacs de nettoyage sous vide et qui devrait donc être produit?

Ce sont des réponses de ce genre que les partisans du marché affirment que leur système répond. Pour les anarchistes individualistes et mutualistes, leur marché non capitaliste indiquerait de telles informations par des différences entre le prix du marché et le prix du coût et les individus et les coopératives réagiraient en conséquence. Pour les anarchistes communistes et collectivistes, qui rejettent même les marchés non capitalistes, la réponse est moins simple. Comme indiqué dans Chapitre I.1.3, ces anarchistes soutiennent que si le marché répond à ces questions, il le fait de manière irrationnelle et déshumanisante (bien que ce soit particulièrement le cas sous le capitalisme, on ne peut supposer que cela disparaîtra dans un marché postcapitaliste). La question est de savoir si l'anarchisme collectiviste et communiste peut répondre à ces questions. Oui, ils répondent.

Donc les anarchistes collectivistes et communistes rejettent le marché. Ce rejet implique souvent, pour certains, une planification centrale. Comme le dit le socialiste du marché David Schweickart, « Si les considérations de profit ne dictent pas l'utilisation des ressources et les techniques de production, alors l'orientation centrale doit le faire. Si le profit n'est pas l'objectif d'une organisation productive, alors la production physique (valeurs d'utilisation) doit être." [Contre le capitalisme, p. 86] Cependant, Schweickart a tort. Les liens horizontaux n'ont pas besoin d'être fondés sur le marché et la coopération entre les individus et les groupes n'a pas besoin d'être hiérarchique. Ce qui est implicite dans ce commentaire, c'est qu'il n'y a que deux façons de se lier aux autres -- soit par la prostitution (purement par l'argent) ou par la hiérarchie (la voie de l'État, de l'armée ou du travail capitaliste). Mais les gens se lient d'une autre manière, comme l'amitié, l'amour, la solidarité, l'entraide, etc. Ainsi, vous pouvez aider ou vous associer à d'autres sans avoir à être ordonné de le faire ou en étant payé en espèces pour le faire - nous le faisons tout le temps. Vous pouvez travailler ensemble parce qu'en faisant cela vous bénéficierez vous-même et l'autre personne. C'est la réel La voie communiste, celle de l'entraide et du libre accord.

Schweickart ignore donc la grande majorité des relations dans toute société. Par exemple, l'amour/attraction est un lien horizontal entre deux individus autonomes et les considérations de profit n'entrent pas dans la relation. Ainsi, les anarchistes soutiennent que l'argument de Schweickart est imparfait car il ne reconnaît pas que l'utilisation des ressources et les techniques de production peuvent être organisées en termes de besoins humains et de libre accord entre les acteurs économiques, sans profit ni commandement central. Ce système ne signifie pas que nous devons tous nous aimer (un désir impossible). Cela signifie plutôt qu'en coopérant volontairement sur un pied d'égalité, nous veillons à ce que nous restions des individus libres et que nous puissions bénéficier des avantages du partage des ressources et du travail (par exemple, une réduction du nombre de jours et de semaines de travail, une autogestion du travail dans des conditions de travail sûres et hygiéniques et une libre sélection du produit d'une société entière). En d'autres termes, un intérêt personnel qui dépasse l'égoïsme étroit et appauvri de la société capitaliste.

Ainsi, les accords libres et les liens horizontaux ne se limitent pas aux transactions de marché, ils se développent pour de nombreuses raisons et les anarchistes le reconnaissent. Comme l'a soutenu George Barrett :

Imaginons maintenant que la grande révolte des ouvriers a eu lieu, que leur action directe en a fait des maîtres de la situation. Il n'est pas facile de voir qu'un homme dans une rue qui avait faim dormait bientôt une liste des pains qui étaient nécessaires, et de l'emmener à la boulangerie où les grévistes étaient en possession? Y a-t-il des difficultés à supposer que la quantité nécessaire soit ensuite cuite selon cette liste? À ce moment-là, les boulangers sauront quels chariots et fourgonnettes étaient nécessaires pour envoyer le pain aux gens, et s'ils le faisaient savoir aux charrettes et aux vanmen, ne feraient pas tout leur possible pour fournir les véhicules... Si . . . [les boulangers avaient besoin] plus de bancs [pour faire du pain] . . . les charpentiers les fourniraient [et ainsi de suite] . . . Donc la continuité sans fin continue -- une interdépendance équilibrée des parties garanties, parce que besoin est la force motrice derrière tout . . . De la même manière que chaque libre individu a associé à ses frères [et sœurs] pour produire du pain, des machines et tout ce qui est nécessaire pour la vie, motivée par aucune autre force que son désir de jouir pleinement de la vie, de sorte que chaque institution est libre et autonome, et coopère et conclut des accords avec d'autres parce qu'elle étend ainsi ses propres possibilités. Il n'y a pas d'État centralisé exploitant ou dictant, mais la structure complète est soutenue parce que chaque partie dépend de l'ensemble . . Il s'agira d'une société réceptive aux besoins de la population; elle fournira ses besoins quotidiens aussi rapidement qu'elle répondra à leurs aspirations les plus élevées. Ses formes changeantes seront les expressions passagères de l'humanité.» [La révolution anarchiste, p. 17 à 19]

Pour prendre des décisions productives, nous devons savoir ce dont les autres ont besoin et ce dont ils ont besoin afin d'évaluer les autres options qui s'offrent à nous pour satisfaire ce besoin. Par conséquent, il s'agit de diffuser des informations entre producteurs et consommateurs, des informations que le marché cache souvent (ou bloque activement) ou qui faussent en raison d'inégalités dans les ressources (c'est-à-dire que la nécessité ne compte pas sur le marché, "demande effective" et cela fausse le marché en faveur des riches). Ce réseau d'information a fait l'objet d'une discussion partielle dans le cadre de la dernière section où une méthode de comparaison entre différents matériaux, techniques et ressources basée sur la valeur d'utilisation a été discutée. De plus, la nécessité d'indiquer les fluctuations actuelles des stocks, de la production et de la consommation doit également être prise en compte lors de la prise de décisions.

Pour indiquer les changements relatifs dans la rareté d'un bien donné, il sera nécessaire de calculer ce qu'on pourrait appeler "indice de mortalité". Cela informerait les utilisateurs potentiels de ce bien si sa demande dépasse son offre afin qu'ils puissent ajuster efficacement leurs décisions à la lumière des décisions des autres. Cet indice pourrait être, par exemple, un pourcentage qui indique la relation entre les commandes passées pour un bien et le montant effectivement produit. Par exemple, un produit dont la demande est supérieure à son offre aurait une valeur d'indice de 101% ou plus. Cette valeur permettrait aux utilisateurs potentiels de commencer à chercher des substituts ou d'économiser sur leur utilisation. Un tel chiffre de rareté existerait pour chaque syndicat ainsi que (éventuellement) un chiffre généralisé pour l'ensemble de l'industrie au niveau régional, "national", etc.

De cette manière, on peut considérer qu'un bien spécifique est en forte demande, et donc que seuls les producteurs qui ont Vraiment Il est nécessaire qu'il passe des commandes pour ce faire (pour assurer une utilisation efficace des ressources). Il va sans dire que le niveau des stocks et d'autres techniques de comptabilité de base seraient utilisés pour garantir un niveau de tampon approprié pour un bien spécifique. Il peut en résulter une certaine offre excédentaire de biens produits et utilisés comme stocks pour faire face à des changements inattendus de la demande globale d'un bien. Un tel système tampon fonctionnerait au niveau individuel du lieu de travail et au niveau communautaire. Les syndicats auraient évidemment leurs stocks, les stocks de matières premières et les produits finis "sur le plateau" qui peuvent être utilisés pour répondre à une augmentation inattendue de la demande. Les magasins communaux, les hôpitaux, etc., auraient leurs provisions en cas de perturbations inattendues de l'approvisionnement.

Il s'agit d'une pratique courante même dans le capitalisme, les différences entre la demande réelle et la demande attendue étant absorbées par les variations involontaires des stocks. Aujourd'hui, les entreprises disposent également de capacités inutilisées pour faire face à ces hausses de la demande. Ces politiques de maintien des stocks et des capacités inutilisées se poursuivront dans le cas de l'anarchisme. On suppose que les syndicats et leurs confédérations voudront ajuster leur capacité s'ils sont conscients de la nécessité de le faire. Par conséquent, il ne serait pas nécessaire de modifier les prix pour tenir compte de l'évolution de la demande pour fournir l'information nécessaire. C'est parce que "La variation de la demande apparaît d'abord comme une variation de la quantité vendue aux prix existants [ou consommée dans un système sans argent] et se reflète donc dans les variations des stocks ou des commandes. Ces changements sont des indicateurs parfaitement bons ou des signaux qu'un déséquilibre entre la demande et la production actuelle s'est développé. Si un changement de la demande de sesproduits se révélait permanent, une unité de production verrait ses stocks diminuer et ses carnets de commandes s'allonger, ou ses stocks augmenter et ses commandes diminuer... Il n'est donc pas nécessaire de modifier les prix en réponse à l'évolution de la demande afin de fournir des informations sur la nécessité d'ajuster la capacité.» [Pat Devine, Démocratie et planification économique, p. 242]

Ainsi, les syndicats, les communes et leurs confédérations créeront des stocks de marchandises tampons pour faire face aux changements imprévus de la demande et de l'offre. Ce type d'inventaire a également été utilisé par des pays capitalistes comme les États-Unis pour empêcher les changements dans les conditions du marché des produits agricoles et d'autres matières premières stratégiques produisant des mouvements sauvages des prix au comptant et de l'inflation. Économiste post-keynésien Paul Davidsonargue que la stabilité des prix des matières premières produit "a été un aspect essentiel de la croissance économique prospère sans précédent de l'économie mondiale" entre 1945 et 1972. Le président américain Nixon a démantelé ces programmes de zone tampon, ce qui a permis "Variations violentes des prix des produits de base" qui ont eu de graves effets économiques négatifs. [Controverses en économie post-keynésienne, p. 114 et p. 115] Encore une fois, une société anarchiste est susceptible d'utiliser ce type de système tampon pour éliminer les changements à court terme de l'offre et de la demande. En réduisant les fluctuations à court terme de l'offre de produits de base, les mauvaises décisions d'investissement seraient réduites, car les syndicats ne seraient pas induits en erreur, comme c'est le cas sous le capitalisme, par le fait que les prix du marché étaient trop élevés ou trop bas au moment où les décisions prises (comme on l'a vu enChapitre I.1.5 ces prix déséquilibrent les informations erronées qui entraînent des distorsions économiques très importantes).

Ceci, combiné avec l'analyse coûts-avantages décrite dans Chapitre I.4.4, permettrait à l'information sur les changements au sein d'une économie sans argent de se propager rapidement dans l'ensemble du système et d'influencer tous les décideurs sans que la grande majorité sache quoi que ce soit sur les causes initiales de ces changements. Cela permettrait à un syndicat de déterminer quelles sont les ressources les moins utilisées et, par conséquent, d'en laisser le plus à d'autres fins (c'est-à-dire les coûts relatifs ou la rareté) ainsi que de leur donner des informations sur les ressources utilisées pour les créer (c'est-à-dire les coûts absolus en cause). L'information pertinente est communiquée à toutes les parties concernées, sans avoir à être ordonnée par un organisme central "tout en savoir" comme dans une économie planifiée centrale léniniste. Comme indiqué dans section I.1.2, les anarchistes ont depuis longtemps réalisé qu'aucun organisme centralisé ne pourrait être en mesure de posséder toutes les informations dispersées dans l'ensemble de l'économie pour organiser la production et si un tel organisme tentait de le faire, la bureaucratie qui en résulterait réduirait et appauvrirait effectivement la quantité d'informations dont disposent les décideurs et provoquerait ainsi des pénuries et des inefficacités.

Pour savoir comment ce système pourrait fonctionner, prenons l'exemple d'un changement dans l'industrie du cuivre. Supposons qu'une source de cuivre échoue de façon inattendue ou que la demande de cuivre augmente. Que se passerait-il ?

Premièrement, la différence initiale serait une diminution des stocks de cuivre que chaque syndicat maintient pour tenir compte des changements imprévus dans les demandes. Cela permettrait d'éviter les problèmes de courte durée, les changements dans l'approvisionnement ou les demandes. Deuxièmement, il y a naturellement une augmentation de la demande de cuivre pour les syndicats qui la produisent. Ceci augmente immédiatement Indice de rareté de ces entreprises et de leurs produits. Par exemple, l'indice peut passer de 95 % (ce qui indique une légère surproduction par rapport à la demande actuelle) à 115 % (ce qui indique que la demande de cuivre a augmenté par rapport au niveau actuel de production). Ce changement Indice de rareté (combiné avec des difficultés à trouver des syndicats producteurs de cuivre qui accepteront leurs ordres) entre dans les algorithmes de prise de décision d'autres syndicats. Cela entraîne des changements dans leurs plans. Par exemple, les syndicats peuvent chercher d'autres fournisseurs qui ont un indice de rareté plus faible ou des substituts au cuivre peuvent être utilisés car ils sont devenus une ressource plus efficace à utiliser.

De cette façon, les demandes de produits en cuivre tombent et ne reflètent bientôt que les demandes qui ont vraiment besoin de cuivre (c.-à-d. ne disposent pas de substituts réalistes). Cela entraînerait une baisse de la demande par rapport à l'offre actuelle (comme l'indiquent les demandes d'autres syndicats et le maintien du niveau des stocks tampons). Ainsi, un message général a été envoyé à travers l'économie que le cuivre est devenu (relativement) peur et les plans de syndicat ont changé à la lumière de cette information. Aucun planificateur central n'a pris ces décisions et les fonds nécessaires pour les faciliter. Nous avons un système décentralisé et non commercial basé sur le libre échange des produits entre les associations autonomes.

La question de savoir comment réagir à ce changement d'offre/demandes de cuivre se pose. La fédération des syndicats de cuivre et les confédérations interprofessionnelles ont des réunions régulières et la question des changements dans la situation du cuivre se présente et elles doivent réfléchir à la façon de réagir à ces changements. Il s'agit en partie de déterminer si ce changement est susceptible d'être à court ou à long terme. Un changement à court terme (par exemple causé par un accident minier) n'aurait pas besoin de nouveaux investissements à prévoir. Toutefois, les changements à long terme (par exemple, les nouvelles demandes sont dues à la création d'un nouveau produit par un autre syndicat ou à l'épuisement d'une mine existante) peuvent nécessiter des investissements coordonnés (on peut s'attendre à ce que les syndicats réalisent leurs propres plans à la lumière des changements, par exemple, en investissant dans de nouvelles machines pour produire du cuivre plus efficacement ou pour augmenter la production). Si les changements attendus de ces plans sont à peu près égaux aux changements à long terme prévus, la fédération n'a pas à agir. Toutefois, s'ils investissent dans de nouvelles mines de cuivre ou dans de nouveaux investissements à grande échelle dans l'ensemble de l'industrie, ils pourraient être nécessaires. La Fédération proposera de tels plans.

Inutile de dire que l'avenir peut être deviné, il ne peut pas être prédit avec précision. Il peut donc y avoir surinvestissement dans certaines industries, car les changements prévus ne se matérialisent pas. Cependant, contrairement au capitalisme, cela n'entraînerait pas une crise économique (avec surinvestissement au sein du capitalisme, des lieux de travail proches par manque de profits, indépendamment des besoins sociaux). Tout ce qui se passerait, c'est que certaines des marchandises produites ne seraient pas utilisées, que la main-d'œuvre et les ressources seraient gaspillées et que les syndicats rationaliseraient la production, fermeraient les installations relativement inefficaces et concentreraient la production dans les plus efficaces. Les crises économiques massives du capitalisme seraient une chose du passé.

En résumé, chaque syndicat reçoit ses propres commandes et fournitures et envoie ses propres produits à certains consommateurs. De même, les centres de distribution communaux commanderaient les marchandises requises aux syndicats qu'ils détermineraient. De cette façon, les consommateurs peuvent se transformer en syndicats qui répondent à leurs besoins et donc les unités de production sont conscientes de ce qu'il est socialement utile pour eux de produire ainsi que du coût social des ressources dont ils ont besoin pour produire. C'est ainsi qu'un réseau de relations horizontales s'étend dans toute la société, la coordination étant assurée par l'égalité d'association et non par la hiérarchie de la structure de l'entreprise.

Alors que les anarchistes sont conscients de "paradoxe d'isolement" (voir Chapitre B.6) cela ne signifie pas qu'ils pensent que la commune devrait prendre des décisions pour les gens sur ce qu'ils devaient consommer. Ce serait une prison. Non, tous les anarchistes s'entendent pour dire qu'il appartient à l'individu de déterminer ses propres besoins et pour les collectifs qu'ils rejoignent de déterminer les besoins sociaux comme les parcs, l'amélioration des infrastructures, etc. Cependant, les anarchistes sociaux pensent qu'il serait utile de discuter du cadre autour duquel ces décisions seront prises. Cela signifierait, par exemple, que les communes accepteraient de produire des produits respectueux de l'environnement, de réduire les déchets et de prendre généralement des décisions enrichies par l'interaction sociale. Les individus décideraient encore du genre de marchandises qu'ils désirent, en fonction de ce que produisent les collectifs, mais ces marchandises seraient basées sur un programme convenu socialement. De cette façon, les déchets, la pollution et autres "externes" de consommation atomisée pourrait être réduite. Par exemple, bien qu'il soit rationnel pour les individus de conduire une voiture pour travailler, collectivement cela se traduit par irrationnalité (par exemple, embouteillages, pollution, maladies, infrastructures sociales désagréables). Une société saine d'esprit discuterait des problèmes liés à l'utilisation des voitures et accepterait de produire un réseau de transport public pleinement intégré qui réduirait la pollution, le stress, la maladie, etc.

Par conséquent, alors que les anarchistes reconnaissent les goûts et les désirs individuels, ils sont également conscients de l'impact social de ceux-ci et tentent de créer un environnement social où les individus peuvent enrichir leurs décisions personnelles avec l'apport des idées des autres.

Sur un sujet connexe, il est évident que différents syndicats produiraient des marchandises légèrement différentes, de sorte que les gens aient le choix. Il est douteux que les déchets actuels impliqués dans plusieurs produits de différentes entreprises (parfois la même société multinationale!) tous faisant le même travail serait poursuivi dans une société anarchiste. Toutefois, la "variations sur un thème" afin d'assurer le choix des consommateurs et de permettre aux producteurs de savoir quelles caractéristiques les consommateurs préfèrent. Il serait impossible de s'asseoir à l'avance et de dresser une liste des caractéristiques qu'un bien doit avoir -- ce qui suppose une connaissance parfaite et que la technologie est assez constante. Ces deux hypothèses sont d'une utilité limitée dans la vie réelle. Par conséquent, les coopératives produiraient des marchandises avec des caractéristiques différentes et la production changerait pour répondre à la demande que ces différences suggèrent (par exemple, l'usine A produit un nouveau lecteur de CD, et les modèles de consommation indiquent que c'est populaire et donc le reste des usines convertissent). Ceci s'ajoute aux expériences de R et D et aux populations testées. De cette façon, le choix des consommateurs serait maintenu et amélioré, car les gens seraient en mesure d'influencer les décisions des syndicats en tant que producteurs (dans certains cas) et par le biais du dialogue entre les syndicats et les collectivités.

Enfin, il serait atroce, mais essentiel, de noter que le capitalisme n'assimile que l'offre et la demande dans le monde imaginaire de l'économie néoclassique. Toutes réel l'économie capitaliste, comme nous l'avons mentionné dansChapitre I.1.5 L'évolution de l'offre est marquée par l'incertitude et une tendance à la surproduction dans la réponse aux profits plus élevés causés par les biens précédemment sous-productifs, avec les périodes de crise qui en résultent, au cours desquelles la baisse de la demande effective entraîne une baisse correspondante de l'offre. Sans parler du fait gênant que les besoins réels (demande) ne sont pas satisfaits simplement parce que les gens sont trop pauvres pour payer les marchandises (c'est-à-dire pas de demande effective). En tant que tel, suggérer que seuls les systèmes non marchands ont un problème pour garantir que la demande et l'offre se trompent.

Pour conclure, les anarchistes n'ignorent pas "offre et demande." Ils reconnaissent plutôt les limites de la version capitaliste de ce truisme et soulignent que le capitalisme est basé sur efficace demande qui n'a aucune base nécessaire avec une utilisation efficace des ressources. Au lieu du marché, les anarchistes sociaux préconisent un système fondé sur des liens horizontaux entre producteurs qui communique efficacement des informations dans l'ensemble de la société sur les changements relatifs de l'offre et de la demande qui reflètent les besoins réels de la société et non les soldes bancaires. La réponse de l'investissement à l'évolution de l'offre et de la demande sera discutée dans Chapitre I.4.8 pendant section I.4.13 discutera de la répartition des tâches.

Alors que les formes non communistes de l'anarchisme ont trait à la consommation du travail accompli, à savoir la demande de production, ce n'est pas le cas dans l'anarchisme communiste. Dans ce système, la distribution est en fonction des besoins et non des actes. Compte tenu de cela, il est une objection commune que le communisme libertaire conduirait à perdre des ressources en prenant plus qu'il n'en a besoin.

Kropotkin, par exemple, a déclaré que "le communisme libre [...] met le produit récolté ou fabriqué à la disposition de tous, laissant à chacun la liberté de les consommer comme il le veut dans sa propre maison." [La place de l'anarchisme dans l'évolution de la pensée socialisteMais, certains soutiennent, et si un individu dit qu'il « a besoin » d'une maison de luxe ou d'un yacht personnel? En d'autres termes, les travailleurs peuvent ne pas « avoir besoin » de le produire. Comme Tom Brown l'a dit, "ces choses sont le produit du travail social ... Sous le syndicalisme, il est improbable que toute personne avide et égoïste soit capable d'accoupler un chantier naval rempli de travailleurs pour lui construire un navire tout pour son propre soi-même. Il y aurait des yachts de luxe à vapeur, mais ils seraient appréciés en commun." [Syndicalisme, p. 51]

Par conséquent, les communistes-anarchistes ne sont pas aveugles au fait que le libre accès aux produits est basé sur le travail réel des individus réels -- la « société » ne fournit rien, les individus travaillant ensemble le font. Cela se reflète dans la déclaration classique du communisme: "De chacun selon leur capacité, à chacun selon leurs besoins." Cela doit être considéré comme un tout puisque ceux qui produisent ont des besoins et ceux qui reçoivent ont des capacités. Les besoins des deux consommateurs et Il faut tenir compte du producteur, ce qui suggère que les producteurs doivent en ressentir la nécessité. Cela signifie que si aucun syndicat ou individu ne désire produire un ordre spécifique, cet ordre peut être classé comme une demande « déraisonnable » -- « déraisonnable » dans ce contexte, ce qui signifie que personne n'accepte librement de le produire. Bien sûr, les personnes peuvent accepter des services de troc afin d'obtenir ce qu'elles veulent Vraiment vouloir quelque chose, mais de tels actes ne sapent en rien une société communiste.

Cela s'applique également à la demande de biens qui font peur et, par conséquent, nécessitent une main-d'œuvre et des ressources substantielles pour produire. Dans de telles circonstances, les producteurs (soit en tant que syndicat spécifique, soit dans leurs confédérations) refuseraient de fournir un tel "besoins" ou des communes et leurs confédérations suggéreraient qu'il s'agirait d'un gaspillage de ressources. En fin de compte, une société libre chercherait à éviter les irrationnalités du capitalisme où l'effort de profit conduit à la production pour le bien de la production et de la consommation pour le bien de la consommation et où tout travaille plus longtemps et plus dur pour répondre aux exigences d'un (pauvre) petit. Un peuple libre évaluerait les avantages et les inconvénients de toute activité avant de le faire. Comme Malatesta l'a dit :

"[Une] société communiste [...] n'est pas, évidemment, à propos d'un droit absolu de satisfaire Tous de ses besoins, parce que les besoins sont infinis . . . leur satisfaction est toujours limitée par la capacité productive ; il ne serait ni utile ni juste que la communauté pour satisfaire des besoins excessifs, autrement appelés caprices, de quelques individus, devrait entreprendre du travail, hors proportion avec l'utilité produite . . Ce que nous aimerions, c'est que tout le monde vive de la meilleure manière possible, afin que tout le monde avec un minimum d'efforts obtienne une satisfaction maximale.» [Au Caf et à l'aiguë;, p. 60 à 1)

Les communistes-anarchistes reconnaissent que la production, comme la consommation, doit être basée sur la liberté. Toutefois, on a fait valoir que le libre accès entraînerait des gaspillages, car les gens prennent plus que s'ils devaient payer pour cela. Cette objection n'est pas aussi grave qu'elle paraît d'abord. Il y a beaucoup d'exemples dans la société actuelle pour indiquer que le libre accès ne conduira pas à des abus. Prenons quelques exemples. Dans les bibliothèques publiques, les gens sont libres de s'asseoir et de lire des livres toute la journée, mais peu, voire pas du tout, le font réellement. Ni les gens ne prennent toujours le nombre maximum de livres à la fois. Non, ils utilisent la bibliothèque car ils n'ont pas besoin de maximiser leur utilisation de l'institution. Certaines personnes n'utilisent jamais la bibliothèque, bien qu'elle soit gratuite. Dans le cas de l'approvisionnement en eau, il est clair que les gens ne quittent pas les robinets toute la journée parce que l'eau est souvent fournie librement ou pour une charge fixe. De même avec les trottoirs, les gens ne marchent pas partout parce que cela est gratuit. Dans de tels cas, les personnes utilisent la ressource comme et quand elles en ont besoin. De même, les végétariens ne commencent pas à manger de la viande lorsqu'ils visitent les fêtes de leur ami juste parce que le buffet est gratuit.

Nous pouvons nous attendre à des résultats similaires à mesure que d'autres ressources deviennent librement disponibles. En effet, cet argument est tout aussi sensé que d'argumenter que les individus vont voyager pour s'arrêter au-delà leur destination si les transports publics sont basés sur une redevance fixe! De toute évidence, seul un idiot voyagerait plus loin que nécessaire afin d'obtenir un « rapport qualité-prix ». Cependant, pour beaucoup, le monde semble être constitué de tels imbéciles. Il serait peut-être souhaitable que ces critiques distribuent des tracts politiques dans la rue. Même si les folioles sont libres, les foules se forment rarement autour de la personne qui les distribue en exigeant autant de copies que possible. Plutôt, ceux qui s'intéressent à ce que les tracts ont à dire les prennent, les autres les ignorent. Si le libre accès se traduisait automatiquement par la prise de personnes plus qu'elles n'en ont besoin alors lescritiques du libre communisme seraient perplexes par le manque de demande de ce qu'ils distribuaient!

Une partie du problème est que l'économie capitaliste a inventé le type afictionnel de la personne, Homo Economicus, dont les besoins sont illimités : un individu qui en veut toujours plus et dont les besoins ne pourraient être satisfaits que si les ressources étaient illimitées. Inutile de dire qu'un tel individu n'a jamais existé. En réalité, les désirs ne sont pas sans limites - les gens ont des goûts divers et veulent rarement tout ce qui est disponible et ne veulent pas plus d'un bien que ce qui satisfait leurs besoins.

Les anarchistes communistes soutiennent également que nous ne pouvons pas juger les habitudes d'achat des gens sous le capitalisme avec leurs actions dans une société libre. Après tout, la publicité n'existe pas pour répondre aux besoins des gens, mais plutôt pour créer des besoins en rendant les gens incertains sur eux-mêmes. Autrement dit, la publicité n'amplifie pas les besoins existants ni ne vend les biens et services que les gens veulent déjà. La publicité n'aurait pas besoin de s'abaisser au niveau des publicités manipulatrices qui créent de fausses personnalités pour les produits et fournissent des solutions aux problèmes que les annonceurs eux-mêmes créent si tel était le cas. C'est peut-être grave, mais la publicité est basée sur la création d'insécurités, s'attaquant aux peurs et obscurcissant la pensée rationnelle. Dans une société aliénée dans laquelle les gens sont soumis à des contrôles hiérarchiques, les sentiments d'insécurité et de manque de contrôle et d'influence seraient naturels. C'est ces craintes que la publicité multiple -- si vous ne pouvez pas avoir une vraie liberté, alors au moins vous pouvez acheter quelque chose de nouveau. La publicité est le principal moyen de rendre les gens malheureux de ce qu'ils ont et de ce qu'ils sont. Il est naïf d'affirmer que la publicité n'a pas d'effet sur la psyché du récepteur ou que le marché ne fait que répondre à la population et ne fait pas d'empressement à façonner leurs pensées. Si la publicité ne fonctionnait pas, les entreprises ne dépenseraient pas autant d'argent! La publicité crée des insécurités au sujet de telles choses et génère donc des envies irrationnelles d'acheter qui n'existeraient pas dans une société communiste libertaire.

Cependant, il y a un point plus profond à faire ici au sujet de la consommation. Le capitalisme est basé sur la hiérarchie, pas sur la liberté. Cela entraîne un affaiblissement de l'individualité ainsi qu'une perte de soi-même et de sens de la communauté. Ces deux sens sont un besoin humain profond et le consumérisme est souvent un moyen par lequel les gens surmontent leur aliénation de soi et d'autres (religion, idéologie et drogues sont d'autres moyens d'évasion). Par conséquent, la consommation au sein du capitalisme reflète dont les valeurs, pas une " nature humaine " abstraite. En tant que tel, parce qu'une entreprise ou une industrie réalise un profit satisfaisant «besoins» au sein du capitalisme, il ne s'ensuit pas que les gens dans une société libre auraient des désirs similaires (c'est-à-dire, «demande» n'existe souvent pas indépendamment de la société environnante). Comme le soutient Bob Black :

"ce que nous voulons, ce que nous sommes capables de vouloir est relatif aux formes d'organisation sociale. Les gens « veulent » de la restauration rapide parce qu'ils doivent se dépêcher de retourner au travail, parce que les aliments transformés de supermarché ne goûtent pas beaucoup mieux de toute façon, parce que la famille nucléaire (pour la minorité qui diminue qui a même que de rentrer à la maison) est trop petite et trop stressée pour maintenir beaucoup de fête dans la cuisine et la nourriture-- et ainsi de suite. Ce sont seulement les gens qui ne peuvent pas obtenir ce qu'ils veulent qui se résignent à vouloir plus de ce qu'ils peuvent obtenir. Puisque nous ne pouvons pas être amis et amants, nous lamentons pour plus de bonbons." [Feu amical", p. 57]

Par conséquent, la plupart des anarchistes pensent que le consumérisme est le produit d'une société hiérarchique au sein de laquelle les gens sont aliénés d'eux-mêmes et les moyens par lesquels ils peuvent se faire Vraiment heureux (c.-à-d. relations significatives, liberté, autogestion de l'activité productive, etc.). Le consumérisme est un moyen de combler le trou spirituel créé par le capitalisme en nous en niant notre liberté et en violant l'égalité. Cela signifie que le capitalisme produit des individus qui se définissent par ce qu'ils ont, pas qui ils sont. Cela conduit à la consommation pour le bien de la consommation, car les gens essaient de se rendre heureux en consommant plus de produits. Mais, comme l'a souligné Erich Fromm, cela ne peut pas durer longtemps et ne conduit qu'à une insécurité encore plus grande (et donc encore plus de consommation):

"Si je suis ce que j'ai et si ce que j'ai est perdu, qui suis-je ?Personne d'autre qu'un témoignage défait, dégonflé et pathétique d'une mauvaise façon de vivre. Parce que je peut perdre ce que j'ai, je suis toujours inquiet que je est perdre ce que j'ai." [Avoir ou être, p. 111]

Une telle insécurité rend facilement la consommation comme un mode de vie « naturel » et rend donc le communisme impossible. Cependant, la consommation généralisée est bien plus le résultat d'un manque de liberté significative au sein d'une société aliénée qu'une « loi naturelle » de l'existence humaine. Dans une société qui encourage et protège l'individualité par des relations et des organisations sociales non hiérarchiques, les individus auraient un fort sentiment de soi et seraient donc moins enclins à consommer sans esprit. Comme le dit Fromm : "Si Je suis ce que je suis et pas ce que j'ai, personne ne peut me priver ou menacer ma sécurité et mon sentiment d'identité. Mon centre est en moi." [Opération Cit., p. 112] De tels individus égocentriques n'ont pas à consommer sans fin pour construire un sentiment de sécurité ou de bonheur en eux-mêmes.

En d'autres termes, l'individualité bien développée qu'une société anarchiste développerait aurait moins besoin de consommer que la personne moyenne dans une société capitaliste. Cela ne veut pas dire que la vie sera nue et sans luxe dans une société anarchiste, loin de là. Une société fondée sur la libre expression de l'individualité ne peut être que riche en richesse et en diversité de biens et d'expériences. Ce que nous discutons ici, c'est qu'une société anarchiste-communiste n'aurait pas à craindre un consumérisme rampant faisant de la demande une offre hors de gamme constamment et toujours précisément parce que la liberté aboutira à une société non-aliénée d'individus bien développés.

Il ne faut pas oublier que le communisme a deux conditions, la distribution selon les besoins et production selon la capacité. Si cette dernière condition n'est pas remplie, si quelqu'un ne contribue pas aux biens disponibles dans la société communiste libertaire, alors la première condition n'est pas susceptible d'être tolérée et il leur serait demandé de laisser ainsi réduire la demande de biens. La liberté d'association signifie être libre pas pour s'associer. Ainsi, une société communiste libre verrait les marchandises fournies et demandées. Comme l'a fait valoir Malatesta:

«Le principe du libre pacte est fondamental pour le système anarchiste, avant le communisme ou toute autre forme de convivialité sociale; la règle du communisme intégral -- «de chacun selon sa capacité, à chacun selon ses besoins» -- ne s'applique qu'à ceux qui l'acceptent, y compris naturellement les conditions qui le rendent réalisable.» [cité par Camillo Berneri, "Le problème du travail", p. 59 à 82, Pourquoi travailler ?, Vernon Richards (éd.), p. 74]

Ainsi, comme Malatesta l'a suggéré, il faut noter que les communistes-anarchistes sont bien conscients qu'il est probable que le libre accès à tous les biens et services ne peut pas être fait immédiatement (voir rubrique H.2.5 pour plus de détails). Comme l'a résumé Alexander Berkman, "lorsque la révolution sociale arrive au stade où elle peut produire suffisamment pour tous, alors est adopté le principe anarchiste de 'à chacun selon ses besoins' . . Mais jusqu'à ce qu'il soit atteint, le système de partage égal est impératif comme la seule méthode juste. Il va sans dire, bien sûr, qu'une attention particulière doit être accordée aux malades et aux aînés, aux enfants et aux femmes pendant et après la grossesse.» [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 216] Une autre possibilité a été suggérée par JamesGuillaume qui a soutenu que tant qu'un produit était "à court terme, il devra dans une certaine mesure être rationné. Et la meilleure façon de faire ça serait de vendre ces produits effrayants" mais à mesure que la production augmente "il ne sera pas nécessaire de rationner la consommation. La pratique de la vente, qui a été adoptée comme une sorte de dissuasion de la consommation modérée, sera abolie». et des biens « sera distribué [...] en fonction des besoins des consommateurs. »["Sur la construction du nouvel ordre social", p. 356 à 79, Bakounine sur l'anarchisme, p. 368] D'autres possibilités peuvent inclure les communes qui décident que certains produits de soins ne sont disponibles que pour ceux qui font le travail désagréable (comme la collecte des ordures) ou que les gens ont un accès égal mais les biens réels sont partagés et utilisés pendant de courtes périodes (comme c'est actuellement le cas pour les bibliothèques publiques). Comme le Situationniste Ken Knabbsuggère après avoir utilement discuté "juste quelques-unes des possibilités": "L'expérience avec des méthodes différentes, les gens découvriront eux-mêmes quelles formes de propriété, d'échange et de calcul sont nécessaires."[Secrets publics, p. 73]

Que le communisme soit complet ou non peut être présenté instantanément est un point de départ parmi les anarchistes collectivistes et communistes, bien que la plupart voudraient voir la société se développer vers un objectif communiste finalement. Bien sûr, pour les gens habitués au capitalisme cela peut sembler totalement utopique. Peut-être. Cependant, comme l'a dit Oscar Wilde, une carte du monde sans Utopia sur elle ne vaut pas la peine d'avoir. Une chose est sûre, si les développements que nous avons décrits ci-dessus n'apparaissent pas et si les tentatives de communisme échouent en raison du gaspillage et de la demande dépassant l'offre, alors une société libre prendrait les décisions nécessaires et introduireait des moyens de limiter l'offre (comme, par exemple, les billets de travail, les salaires égaux, etc.). Mais soyez assuré, "la difficulté sera résolue et les obstacles, sous la forme de changements nécessaires dans le fonctionnement détaillé du système de production et son rapport à la consommation, disparaîtront avant l'ingéniosité des myriades d'esprits qui s'inquiètent au plus haut point de les surmonter." [Charlotte M. Wilson, Essais anarchistes, p. 21]

On prétend souvent que sans un producteur de marché, les besoins des consommateurs seraient ignorés. Sans la menace (et la peur) du chômage et de la misère et sans la promesse de profits plus élevés, les producteurs se transformeraient en marchandises farouches. Les tenants de cet argument mettent en lumière l'exemple de l'Union soviétique, qui était notoire pour les marchandises terribles et le manque de produits de consommation.

Le capitalisme, par rapport à l'ancien bloc soviétique, rend, dans une certaine mesure, les producteurs responsables devant les consommateurs. Si le producteur ignore les désirs du consommateur, il perdra son activité à ceux qui ne le font pas et qui sont peut-être contraints de s'en désengager (les grandes entreprises, bien sûr, en raison de leurs ressources, peuvent s'en tenir à plus longtemps que les petites). Nous avons donc la carotte (profits) et le bâton (peur de la pauvreté) - bien que, bien sûr, la carotte puisse être utilisée comme un bâton contre le consommateur (pas de profit, pas de vente, peu importe combien le consommateur peut en avoir besoin). Ignorant l'objection évidente à cette analogie (à savoir, nous sommes des êtres humains, pas ânes!) il contient un point important. Qu'est-ce qui permettra de répondre aux besoins des consommateurs dans une société anarchiste?

Dans un système anarchiste individualiste ou mutualiste, comme il est basé sur un marché, les producteurs seraient soumis aux forces du marché et devraient donc répondre aux besoins des consommateurs. L'anarchisme collectiviste répond de la même façon aux besoins des consommateurs, car les producteurs seraient responsables envers les consommateurs par le processus d'achat et de vente entre les coopératives. Comme l'a dit James Guillaume, les associations de travailleurs « déposer leurs marchandises non consommées dans les installations fournies par la Banque [communautaire] de change [...] La Banque de change verserait aux producteurs négociables bons représentant la valeur de leurs produits" (cette valeur "a été établie à l'avance par un accord contractuel entre les fédérations coopératives régionales et les différentes communes") . ["Sur la construction du nouvel ordre social", p. 356 à 79, Bakounine sur l'anarchisme, p. 366] Si les marchandises ne sont pas en demande, les associations de producteurs ne pourront pas vendre le produit de leur travail à la Banque de change (ou directement à d'autresyndicats ou communes) et ajusteront donc leur production en conséquence. Bien sûr, il y a des problèmes avec ces systèmes en raison de leur base sur le marché (comme discuté dans Chapitre I.1.3), bien que ces problèmes aient été reconnus par Proudhon qui a plaidé pour une fédération agro-industrielle pour protéger l'autogestion des effets négatifs des forces du marché (comme indiqué dans Chapitre I.3.5) .

Si les anarchistes mutualistes et collectivistes peuvent soutenir que les producteurs répondraient aux besoins des consommateurs, sinon ils n'auraient pas de revenu, les communistes-anarchistes (comme ils cherchent une société sans argent) ne peuvent pas soutenir que leur système récompenserait les producteurs de cette façon. Quel mécanisme existe pour garantir que "les besoins de tous" sont, en fait, rencontrés? Comment l'anarchocommunisme assure-t-il que la production "le simple serviteur de la consommation" et "ne pas lui dicter les conditions"? [PeterKropotkin, Agissez pour vous-mêmes, p. 57] Les communistes libertaires soutiennent que dans un gratuit Les besoins des consommateurs de la société communiste seraient satisfaits. Cela est dû au caractère décentralisé et fédéral d'une telle société.

Quel est donc le mécanisme qui rend les producteurs responsables devant les consommateurs dans une société communiste libertaire? Premièrement, les communes exerceraient leur pouvoir de "sortie" dans le réseau de distribution. Si un syndicat produisait des biens de qualité inférieure ou refusait de modifier sa production face à l'évolution des besoins des consommateurs, les magasins communaux se tourneraient vers les syndicats qui étaient produire les marchandises souhaitées. Les syndicats originaux produiraient alors pour leurs propres stocks, une tâche inutile et quelques-uns, le cas échéant. Après tout, les gens veulent généralement que leur travail ait un sens, qu'il soit utile. Pour simplement travailler, produire quelque chose que personne ne voulait serait une tâche si démoralisante que peu, sinon, des gens sain d'esprit le feraient (sous le capitalisme, les gens supportent le travail spirités comme un revenu est meilleur qu'aucun, un tel "incitation" n'existerait pas dans une société libre).

Comme on peut le voir, "sortie" existerait encore dans le communisme libertaire. Toutefois, on pourrait faire valoir qu'il existerait encore des syndicats peu réceptifs ou inefficaces, exploitant le reste de la société en produisant des déchets (ou des biens de qualité inférieure à la moyenne) et en consommant les produits du travail d'autrui, confiants qu'ils peuvent continuer à le faire indéfiniment sans craindre la pauvreté et le chômage. Sans le marché, on prétend qu'il faudrait (ou développer) une forme de bureaucratie qui aurait le pouvoir de punir de tels syndicats. Ainsi l'État continuerait dans le communisme « libertaire », avec les corps « supérieurs » utilisant la coercition contre les plus bas pour s'assurer qu'ils répondent aux besoins des consommateurs ou qu'ils produisent suffisamment.

Bien qu'à première vue, il s'agisse là d'un problème possible d'inspection plus étroite, il est défectueux. C'est parce que l'anarchisme est basé non seulement sur "sortie" mais aussi "voix". Contrairement au capitalisme, le communisme libertaire repose sur l'association et la communication. Chaque syndicat et commune est en libre accord et confédération avec tous les autres. Ainsi, un syndicat spécifique produisait de mauvaises marchandises ou ne tirait pas son poids, alors ceux en contact avec eux le réaliseraient bientôt. Tout d'abord, ceux qui sont mécontents du travail d'un syndicat feraient appel à eux directement pour obtenir leur acte ensemble. Si cela ne fonctionnait pas, alors ils notifieraient leur désapprobation en refusant de les associer à l'avenir (c'est-à-dire qu'ils utiliseraient leur pouvoir de "sortie" ainsi que le refus de fournir au syndicat des marchandises C'est demande). Ils informeraient également la société dans son ensemble (par l'intermédiaire des médias) ainsi que les groupes de consommateurs et les coopératives et les confédérations communautaires et productrices concernées dont ils sont membres et l'autre syndicat, qui, à leur tour, informeraient leurs membres des problèmes (les confédérations concernées pourraient comprendre les confédérations communales locales et régionales, la confédération générale transindustrielle, sa propre confédération industrielle/communautaire et la confédération du syndicat sans porter son poids). Dans la société d'aujourd'hui, un processus similaire d'avertissements et de recommandations « bouche à oreille » se poursuit, avec les groupes de consommateurs et les médias. Nos suggestions ici sont une extension de cette pratique commune (que ce processus existe suggère que le mécanisme de prix ne fournit pas, en fait, toutes les informations pertinentes dont ils ont besoin pour prendre des décisions, mais c'est anodin).

Si le syndicat en question, après qu'un certain nombre de plaintes ont été déposées contre lui, n'a toujours pas changé ses voies, il subirait une action directe non violente. Cela impliquerait le boycottage du syndicat et (peut-être) de sa commune locale (comme lui refuser les produits et les investissements), de sorte que le syndicat serait exclu des avantages de l'association. Le syndicat serait confronté au fait que personne d'autre ne voulait s'associer avec lui et souffrir d'une baisse des marchandises à venir, y compris les produits de consommation pour ses membres. En effet, un processus similaire se produirait à celui d'une entreprise sous le capitalisme qui perd ses clients et donc ses revenus. Cependant, nous doutons qu'une société libre soumette toute personne aux maux de la misère ou de la famine (comme le fait le capitalisme). Au contraire, un minimum minimal de biens nécessaires à la survie serait encore disponible.

Dans le cas peu probable, ce boycott général n'a pas entraîné un changement de cœur, alors deux options sont disponibles. Il s'agit soit de l'éclatement du syndicat et de la découverte de nouveaux lieux de travail par ses membres, soit du fait de donner/de vendre le syndicat à ses utilisateurs actuels (c'est-à-dire de les exclure de la société qu'ils ne veulent évidemment pas participer). La décision de choisir l'option dépendrait de l'importance du lieu de travail en question et des désirs des membres du syndicat. Si le syndicat refusait de se dissoudre, l'option deux serait le choix le plus logique (sauf si le syndicat contrôlait une ressource de peur). La deuxième option serait peut-être la meilleure, car elle permettrait de profiter des avantages de l'association, car le syndicat expulsé devrait survivre seul, sous réserve de la survie en vendant le produit de son travail et retournerait bientôt au plis.

« Lorsqu'une compagnie de chemin de fer, fédérée avec d'autres compagnies, ne remplit pas ses engagements, lorsque ses trains sont en retard et que les marchandises sont négligées dans les gares, les autres compagnies menacent d'annuler le contrat, et cette menace suffit généralement.

« On croit généralement que le commerce ne tient à ses engagements que par crainte des poursuites judiciaires. Rien de tel; neuf fois sur dix le trader qui n'a pas tenu sa parole ne comparaîtra pas devant un juge . . . le seul fait d'avoir poussé un créancier à intenter une action en justice suffit pour la grande majorité des marchands à refuser pour de bon d'avoir des relations avec un homme qui a forcé l'un d'eux à aller à la loi.

« Cela étant, pourquoi devrait-on utiliser aujourd'hui parmi [...] les commerçants du commerce et les compagnies de chemin de fer dans l'organisation des transports, et non pas dans une société fondée sur le bénévolat ? » [La conquête du pain, p. 153]

Ainsi, pour garantir la responsabilité des producteurs de la production à la consommation, aucun organisme bureaucratique n'est requis dans le communisme libertaire (ou toute autre forme d'anarchisme). Au contraire, la communication et l'action directe de ceux qui sont touchés par des producteurs insensibles seraient un moyen efficace et efficient d'assurer la responsabilité de la production envers la consommation.

I.4.8 Et les décisions d'investissement ?

De toute évidence, une société donnée doit tenir compte des changements de consommation et investir dans de nouveaux moyens de production. Une société anarchiste n'est pas différente. Comme le souligne la Guilde socialiste G.D.H. Cole, "il est essentiel à tout moment, et conformément à des considérations qui varient de temps à autre, qu'une communauté préserve un équilibre entre la production destinée à une utilisation finale et la production destinée à une production ultérieure. Et cet équilibre est une question qui devrait être déterminée par et pour toute la communauté. » [Guilde Socialisme Reformulé, p. 144]

La façon dont cet équilibre est déterminé varie selon l'école de la pensée anarchiste considérée. Tous conviennent toutefois qu'une tâche aussi importante devrait être sous un contrôle communautaire efficace.

Les mutualistes considèrent la solution aux problèmes de l'investissement comme la création d'un système de banques mutuelles, qui réduit les taux d'intérêt à zéro. Cela serait possible. « ...l'organisation du crédit, sur le principe de réciprocité ou de mutualisme... Dans une telle organisation, le crédit est élevé à la dignité d'une fonction sociale, gérée par la communauté; et, comme la société ne spécule jamais sur ses membres, elle prêtera son crédit [...] au coût réel de la transaction.» [Charles A. Dana, Proudhon et ses Banque du Peuple, p. 36] Les prêts seraient alloués à des projets que les banques mutuelles jugeaient susceptibles de réussir et de rembourser le prêt initial. De cette façon, l'augmentation de la masse monétaire sous-jacente à ces actes de crédit ne génère pas d'inflation pour l'argent est pas créé en vain mais vise plutôt des projets qui sont considérés comme susceptibles de augmentation la fourniture de biens et de services dans l'économie (voir Chapitre G.3.6) . Une autre source d'investissement clé serait les fonds internes (c.-à-d. les économies conservées) comme c'est le cas aujourd'hui pour les coopératives : « Les travailleurs-gestionnaires financent leurs nouveaux investissements en partie à partir de fonds internes et en partie à partir de prêts extérieurs [...] L'activité entrepreneuriale des travailleurs-gestionnaires génère des profits et des pertes, c'est-à-dire un revenu plus élevé ou moins élevé par travailleur. [Branko Horvat, "La théorie de l'entreprise gérée par un travailleur est revisitée", p. 9 à 25, Journal de l'économie comparée, vol. 10, no 1, p. 21] Comme indiqué dans Chapitre I.1.1, l'élimination du marché boursier ne nuira pas aux investissements (presque tous les fonds d'investissement proviennent d'autres sources) et éliminera une importante influence négative sur l'activité économique.

Les anarchistes collectivistes et communistes reconnaissent que le crédit est basé sur l'activité humaine, représentée par l'argent. Comme Cole l'a souligné, "comprendre ce point [sur l'investissement] dépend d'une appréciation claire du fait que tous les ajouts réels au capital prennent la forme de diriger une partie de la puissance productive de la main-d'œuvre et d'utiliser certains matériaux non destinés à la fabrication de produits et à la prestation de services accessoires à cette fabrication aux fins d'une production ultérieure." [Opération Cit., p. 143] Donc les anarchistes collectivistes et communistes sont d'accord avec leurs cousins mutualistes quand ils disent que "[l]e crédit présuppose le travail et, si le travail devait cesser, le crédit serait impossible" et que "source légitime de crédit" était "les classes ouvrières" qui "cherché à le contrôler" et pour "dont le bénéfice [doit] être utilisé". [Dana, Opération Cit., p. 35]

Par conséquent, dans le collectivisme, des fonds d'investissement existeraient pour les syndicats, les communes et leur communauté (Les gens) banques. Ces fonds seraient utilisés pour stocker les fonds d'amortissement et les autres fonds convenus par les syndicats pour des projets d'investissement (par exemple, les confédérations de syndicats peuvent convenir d'allouer un certain pourcentage de leurs billets de travail à un compte commun afin de disposer des fonds nécessaires pour les grands projets d'investissement). De même, les syndicats individuels et les communes créeraient également un stock de fonds pour leurs propres projets d'investissement. En outre, les confédérations de syndicats auxquelles ces Banques populaires Il serait également nécessaire d'établir un lien entre les plans d'investissement et les décisions d'investissement afin de s'assurer que la production répond à la demande en étant le forum qui décide des plans d'investissement à financer (ce qui, nous le soulignons, n'est guère une "planification centrale", car les entreprises capitalistes prévoient également des investissements futurs pour répondre à la demande attendue). En cela, l'anarchisme collectiviste est comme le mutualisme et nous nous attendons donc à ce que le crédit sans intérêt soit organisé pour faciliter l'investissement.

Dans une société communiste-anarchiste, les choses seraient légèrement différentes car cela n'aurait pas les notes de travail utilisées dans le mutualisme et le collectivisme. Cela signifie que les syndicats productifs conviendront qu'une partie de leur production et de leur activité totale sera affectée à des projets d'investissement. En effet, chaque syndicat est en mesure de tirer parti des ressources approuvées par la communauté coopérative sous la forme d'une revendication convenue sur la force de travail de la société (investissement "est essentiellement une allocation de matériel et de travail, et fondamentalement une allocation de puissance productive humaine." [Cole, Opération Cit., p. 144 à 5)). De cette manière, l'aide mutuelle assure un bassin approprié de ressources pour l'avenir dont tous bénéficient.

Il ne faut pas oublier que des économies ne sont pas nécessaires avant l'émission du crédit. Sous le capitalisme, par exemple, les banques émettent régulièrement des crédits au-delà de leurs réserves réelles de liquidités (s'ils n'ont pas alors, un, ils ne seraient pas de très bons capitalistes et, deux, l'économie s'arrêterait). Le taux d'intérêt ne reflète pas non plus une préférence pour les produits futurs (comme nous l'avons vu plus haut). section C.2.6 Les taux d'intérêt reflètent la puissance du marché, le degré de monopole dans l'industrie du crédit, la position sociale et de classe des individus et une foule d'autres facteurs). En outre, une économie développée remplace un processus dans le temps par un processus dans l'espace. Dans les sociétés paysannes et tribales, les individus devaient généralement passer du temps et de l'énergie à fabriquer leurs propres outils (le chasseur devait cesser de chasser pour créer un arc ou une lance amélioré). Cependant, avec une division du travail raisonnablement développée, alors différentes personnes produisent les outils que les autres utilisent et peuvent le faire en même temps que les autres produisent. Si les travailleurs produisant des biens d'investissement devaient attendre que des économies suffisantes aient été réalisées avant de commencer à travailler, il est douteux que l'économie développée puisse fonctionner. Ainsi, l'idée selon laquelle l'"investissement" nécessite des économies est quelque peu inappropriée, car différents lieux de travail produisent des biens de consommation et d'autres produisent des biens d'investissement. La question devient de s'assurer que suffisamment de personnes et de ressources vont vers les deux activités.

Comment ça marcherait ? Les décisions d'investissement ont évidemment des implications pour l'ensemble de la société. La mise en œuvre de ces décisions exige l'utilisation existant la capacité et doit donc relever du niveau approprié de la confédération en question. Les décisions d'investissement prises à des niveaux supérieurs à l'unité de production deviennent efficaces sous la forme d'une demande pour la production actuelle des syndicats qui ont la capacité de produire les biens requis. Cela obligerait chaque syndicat à "préparer un budget, indiquant son estimation des besoins en biens ou en services pour une utilisation immédiate, ainsi que des extensions et améliorations." [Cole, Opération Cit., p. 145] Ces budgets et projets d'investissement seraient discutés au niveau approprié de la confédération (dans ce cas, l'anarchisme communiste serait similaire à l'anarchisme collectiviste).

La confédération des syndicats/communautés serait l'instance idéale pour discuter (communiquer) des divers plans d'investissement requis - et pour répartir les maigres ressources entre les différentes parties. Cela impliquerait, peut-être, de diviser les investissements en deux groupes - nécessaires et facultatifs - et d'utiliser des techniques statistiques pour tenir compte de l'impact d'une décision d'investissement (par exemple, l'utilisation de tableaux entrées-sorties pourrait être utilisée pour voir si une décision d'investissement donnée dans, par exemple, l'industrie sidérurgique nécessiterait des investissements dans la production d'énergie). De cette façon, les besoins sociaux et Les coûts sociaux seraient pris en compte et veilleraient à ce que les décisions d'investissement ne soient pas prises séparément, ce qui entraînerait des goulets d'étranglement et une production insuffisante en raison du manque d'intrants d'autres industries.

Les investissements nécessaires sont ceux qui ont été convenus par la confédération appropriée. Cela signifie que les ressources et la capacité de production sont prioritaires à leur égard, comme indiqué dans le projet d'investissement convenu. Il ne sera pas nécessaire de déterminer avec précision qui Les syndicats fourniront les biens nécessaires à un projet d'investissement donné, juste qu'ils ont priorité sur d'autres demandes. Sous le capitalisme, lorsqu'une banque donne un crédit à une entreprise, elle demande rarement avec quelle entreprise sera contractée quand l'argent est dépensé mais, plutôt, elle donne à l'entreprise le pouvoir de commander le travail d'autres travailleurs en leur fournissant du crédit/argent. De même dans une société anarcho-communiste, sauf que les autres travailleurs ont accepté de fournir leur main-d'œuvre pour le projet en question en lui désignant un "investissements nécessaires". Cela signifie qu'une demande arrive à un syndicat "investissements nécessaires" un syndicat doit essayer de le rencontrer (c.-à-d. qu'il doit placer la demande dans son calendrier de production avant "facultatif" demande, en supposant qu'il a la capacité de le satisfaire). Une liste des projets d'investissement nécessaires, y compris ce qu'ils exigent et s'ils ont été commandés, sera mise à la disposition de tous les syndicats pour s'assurer qu'une telle demande est réelle.

Les investissements facultatifs sont simplement des projets d'investissement qui n'ont pas été acceptés par une confédération. Cela signifie que lorsqu'un syndicat ou une commune passe des ordres avec un syndicat, il peut ne pas être satisfait ou prendre plus de temps pour arriver. Le projet peut aller de l'avant, mais cela dépend du fait que le syndicat ou la commune peut trouver des travailleurs prêts à faire ce travail. Cela serait applicable aux décisions d'investissement à petite échelle ou à celles que d'autres communes/syndicats ne jugent pas essentielles.

Nous avons deux stratégies d'investissement interreliées. Une société communiste-anarchiste privilégierait certaines formes d'investissement par l'utilisation de "nécessaire" et "facultatif" projets d'investissement. Cette socialisation de l'investissement permettra à une société libre de répondre aux besoins sociaux tout en maintenant une économie décentralisée et dynamique. Les grands projets destinés à répondre aux besoins sociaux seront organisés efficacement, mais avec diversité pour les projets mineurs. Les tâches d'assurer la production d'investissements, de commander des biens spécifiques, etc., seraient aussi décentralisées que d'autres aspects d'une économie libre et donc anarchistes. «propose [...] [que] l'usufruit des instruments de production -- terre incluse -- devrait être libre à tous les travailleurs ou groupes de travailleurs», que "les travailleurs devraient se regrouper et organiser leur travail comme leur raison et leur inclination prompt" et que "les liens nécessaires entre les différentes industries devraient être gérés selon le même principe volontaire." [Charlotte M. Wilson, Essais anarchistes, p. 21]

En ce qui concerne les besoins d'investissement, il est clair que cela sera basé sur les changements de la demande de biens tant dans l'anarchisme collectiviste que communiste. Comme l'a dit Guilliaume : « Au moyen de statistiques recueillies dans toutes les communes d'une région, il sera possible d'équilibrer scientifiquement la production et la consommation. Conformément à ces statistiques, il sera également possible d'accroître l'aide dans les industries où la production est insuffisante et de réduire le nombre d'hommes où la production est excédentaire. » ["Sur la construction du nouvel ordre social", p. 356 à 79, Bakounine sur l'anarchisme, p. 370] De toute évidence, l'investissement dans des branches de production à forte demande serait essentiel et il serait facile de le voir à partir des statistiques produites par les collectifs et les communes. Tom Brown a fait ce point évident:

"Les biens, comme maintenant, seront produits dans une plus grande variété, pour les travailleurs comme la production de différents types, et de nouveaux modèles, de biens. Maintenant, si certaines marchandises sont impopulaires, elles seront laissées sur les étagères . . . D'autres marchandises plus populaires, les magasins seront vidés. Il est évident que l'assistant diminuera son ordre de la ligne impopulaire et augmentera son ordre du populaire. » [Syndicalisme, p. 55]

En règle générale, les syndicats qui produisent des biens d'investissement seraient enclins à fournir d'autres syndicats qui connaissent une demande excessive avant les autres, toutes choses étant égales. En raison de ces lignes directrices et de la communication entre les producteurs, l'investissement serait destiné aux industries qui en avaient réellement besoin. En d'autres termes, le choix du client (comme l'indiquent les personnes qui choisissent entre les résultats de différents syndicats) générerait des informations pertinentes pour les décisions d'investissement.

Comme la production serait décentralisée dans la mesure où elle est raisonnable et rationnelle, chaque localité/région serait en mesure de comprendre ses propres exigences et de les appliquer comme elle l'entend. Cela signifie que la planification à grande échelle ne serait pas menée (en supposant qu'elle puisse fonctionner dans la pratique, bien sûr) simplement parce qu'elle ne serait pas nécessaire. Cela, combiné à un vaste réseau de communication, permettrait non seulement de faire double emploi avec les installations inutilisées de l'économie, mais aussi de tenir compte des problèmes et des possibilités spécifiques de chaque localité. Bien sûr, les collectifs expérimenteraient de nouvelles lignes et technologies ainsi que les lignes existantes et investiraient ainsi dans de nouvelles technologies et produits. Comme c'est le cas sous le capitalisme, de vastes tests de consommation auraient lieu avant de consacrer des décisions d'investissement majeures à de nouveaux produits.

En outre, les décisions d'investissement nécessiteraient également des informations montrant les différents résultats des différentes options. Nous entendons simplement par là une analyse de la relation entre les différents projets d'investissement en termes d'intrants et de produits, par rapport aux techniques existantes. Il s'agirait d'une analyse coûts-avantages (comme indiqué dans Chapitre I.4.4) et montrerait quand il serait de sens économique, social et écologique de passer des techniques industrielles à des méthodes plus efficaces et/ou plus habilitantes et/ou plus écologiques. Une telle évaluation indiquerait le niveau des intrants et les comparerait aux résultats probables. Par exemple, si une nouvelle technique de production réduisait le nombre total d'heures travaillées (comparant les heures travaillées pour produire la machine avec celle réduite en l'utilisant) ainsi que la réduction des déchets pour une production similaire, cette technique serait mise en œuvre.

De même pour les communautés. Une commune devra évidemment décider et planifier l'investissement civique (par exemple, nouveaux parcs, logements, etc.). Ils auront également le pouvoir de décision dans les développements industriels dans leur région, car il serait injuste pour le syndicat de simplement décider de construire une cimenterie à côté d'une coopérative d'habitation s'ils ne le voulaient pas. Il y a lieu de faire valoir que la commune locale décidera des décisions d'investissement pour les syndicats de sa région (par exemple, un syndicat peut produire des plans X qui seront discutés dans la commune locale et un plan finalisé à partir du débat). Les décisions régionales (par exemple, un nouvel hôpital) pourraient être décidées au niveau approprié, avec l'information fournie par le syndicat de la santé et les coopératives de consommateurs. L'emplacement réel des décisions d'investissement sera déterminé par les intéressés. Toutefois, les syndicats locaux doivent être le centre de coordination pour l'élaboration de nouveaux produits et plans d'investissement afin d'encourager l'innovation.

Par conséquent, sous l'anarchisme, aucun marché des capitaux n'est nécessaire pour déterminer si l'investissement est nécessaire et quelle forme il prendrait. Le travail que les apologistes du capitalisme revendiquent actuellement par la bourse peut être remplacé par la coopération et la communication entre les lieux de travail dans un réseau décentralisé et confédéré. Les besoins relatifs des différents consommateurs d'un produit peuvent être évalués par les producteurs et une décision éclairée peut être prise quant à l'endroit où il serait le mieux utilisé. Sans propriété privée, le logement, les écoles, les hôpitaux, les lieux de travail, etc., ne seront plus exigus dans le plus petit espace possible. Ils seront plutôt construits dans un environnement « vert ». Cela signifie que les constructions humaines seront placées dans un cadre naturel et ne se démarqueront plus de la nature. De cette façon, la vie humaine peut être enrichie et les maux de crampes autant d'humains et de choses dans un petit espace que l'on peut surmonter "économique".

Ce n'est qu'en éloignant les décisions d'investissement des « experts » et en les plaçant entre les mains des gens ordinaires que les générations actuelles pourront investir en fonction de leurs bénéfices et de ceux des générations futures. Il n'est guère dans notre intérêt d'avoir un système dont le but est de rendre les riches encore plus riches et dont les caprices dépendent de la vie de millions de personnes.

Pas nécessairement. C'est parce que la technologie peut nous permettre de « faire plus avec moins », que le progrès technologique peut améliorer le niveau de vie de tous, et que les technologies peuvent être utilisées pour accroître la liberté personnelle : la technologie médicale, par exemple, peut libérer les gens des fléaux de la douleur, de la maladie et d'une durée de vie « naturelle » courte; la technologie peut être utilisée pour libérer le travail des tâches banales associées à la production; les technologies de communication avancées peuvent améliorer notre capacité à s'associer librement. La liste est infinie. Donc, la grande majorité des anarchistes sont d'accord avec le commentaire de Kropotkin que le "Le développement de [la] technique [industrielle] donne enfin à l'homme [sic!] l'occasion de se libérer du travail servile." [Éthique, p. 2]

Par exemple, l'augmentation de la productivité sous le capitalisme entraîne généralement une exploitation et une domination accrues, des travailleurs déplacés, une crise économique, etc. Cependant, il n'est pas nécessaire de le faire dans un monde anarchiste. À titre d'exemple, considérez une commune dans laquelle 5 personnes désirent être boulangers (ou 5 personnes sont nécessaires pour travailler la boulangerie commune) et 20 heures de production par personne, par semaine est consacrée à la cuisson du pain. Maintenant, que se passe-t-il si l'introduction de l'automatisation, comme souhaité, planifié et organisé par les travailleurs eux-mêmes, réduit la quantité de travail nécessaire pour la production de pain à 15 heures-personnes par semaine? De toute évidence, personne ne peut perdre -- même si le travail d'une personne est « déplacé » que cette personne continuera de recevoir le même accès aux moyens de vie qu'auparavant -- et qu'elle pourrait même gagner. Ce dernier est dû au fait que 5 heures-personnes ont été libérées de la tâche de la production de pain, et ces heures-personnes peuvent maintenant être utilisées ailleurs ou converties en loisirs, soit en augmentant le niveau de vie de chaque personne.

De toute évidence, ce résultat heureux découle non seulement de la technologie utilisée, mais aussi (et critiquement) de son utilisation dans un système économique et social équitable: en fin de compte, il n'y a aucune raison pour que l'utilisation de la technologie ne puisse pas être utilisée pour autonomiser les gens et accroître leur liberté!

Bien sûr, la technologie peut être utilisée à des fins oppressives. La connaissance humaine, comme tout, peut être utilisée pour augmenter la liberté ou la diminuer, pour promouvoir l'inégalité ou la réduire, pour aider le travailleur ou pour le soumettre, etc. La technologie, comme nous l'avons soutenu dans Chapitre D.10, ne peut être considéré isolément de la société dans laquelle il est créé et utilisé. La plupart des anarchistes savent que, pour citer David Noble expert, « Le capital investi dans des machines qui renforceraient le système de domination [au sein du travail capitaliste], et cette décision d'investir, qui pourrait à long terme rendre la technologie choisie économique, n'était pas elle-même une décision économique mais une décision politique, avec une sanction culturelle. » [Progrès sans personnes, p. 6] Dans une société hiérarchique, la technologie sera introduite qui sert les intérêts des puissants et aide à marginaliser et à démobiliser la majorité ("la technologie est politique", pour utiliser l'expression de Noble). Elle n'évolue pas à l'écart des êtres humains et des relations sociales et des structures de pouvoir entre eux.

C'est pour ces raisons que les anarchistes ont tenu un large éventail d'opinions sur la relation entre la connaissance humaine et l'anarchisme. Certains, comme Peter Kropotkin, étaient eux-mêmes des scientifiques et voyaient un grand potentiel d'utilisation de technologies de pointe pour élargir la liberté humaine. D'autres ont tenu la technologie à distance, préoccupée par ses utilisations oppressives, et quelques-uns ont complètement rejeté la science et la technologie. Toutes ces positions sont, bien sûr, des positions anarchistes possibles. Mais la plupart des anarchistes soutiennent le point de vue de Kropotkine, mais avec une bonne dose de Luddism pratique en regardant comment la technologie est (ab)utilisée dans le capitalisme ("Le travailleur ne respectera que les machines dans la journée quand il devient son ami, raccourcissant son travail, plutôt que comme Aujourd'hui, son ennemi, prenant des emplois, tuant des ouvriers." [Emile Pouget cité par David Noble, Opération Cit.15]). Vernon Richards a déclaré ce qui suit:

"Nous soutenons que le terme "productivité" n'a de sens, ou est socialement important, que lorsque toute production sert un besoin public ...

« La productivité a un sens si elle entraîne à la fois une élévation du niveau de vie et une augmentation des loisirs pour tous.

« La «productivité» dans la société dans laquelle nous vivons, parce qu'elle n'est pas un moyen d'atteindre une fin sociale, mais le moyen par lequel l'industriel-shope doit faire de plus grands profits pour lui-même et pour ses actionnaires, doit être résolument résisté par les travailleurs, car elle ne leur apporte ni plus de loisirs ni de libération de l'esclavage salarial. En effet, pour beaucoup, cela signifie le chômage . . .

"Les tentatives des dirigeants et des technocrates de rationaliser l'industrie sont résistées intuitivement par la plupart des travailleurs, même s'ils n'ont pas deux idées politiques dans leur tête pour se serrer ensemble, pas parce qu'ils résistent au changement en soiMais parce qu'ils ne voient pas que le 'changement' leur fera du bien. Et bien sûr, ils ont raison ! Une telle attitude est néanmoins négative, et la tâche des propagandistes anarchistes devrait être de leur faire prendre conscience de cela et de leur montrer la seule alternative, qui, en termes généraux, est que les producteurs de richesse doivent la contrôler au profit de tous.» [Pourquoi travailler ?, Vernon Richards (éd.), p. 206]

Cela signifie que dans une société anarchiste, la technologie devrait être transformée et/ou développée, ce qui a donné le pouvoir à ceux qui l'ont utilisée, réduisant ainsi tout aspect oppressif qui lui est associé. Comme l'a souligné Kropotkin, nous sommes (potentiellement) en bonne position, parce que « ou la première fois dans l'histoire de la civilisation, l'humanité a atteint un point où les moyens de satisfaire ses besoins sont supérieurs aux besoins eux-mêmes. C'est pourquoi il n'est plus nécessaire, comme cela a été fait jusqu'à présent, d'imposer la malédiction de la misère et de la dégradation sur de vastes divisions de l'humanité, afin d'assurer le bien-être et le développement de la minorité : le bien-être peut être garanti pour tous, sans imposer à quiconque le fardeau du travail oppressif et dégradant, et l'humanité peut enfin construire toute sa vie sociale sur la base de la justice. » [Opération Cit., p. 2] La question est, pour la plupart des anarchistes, comment pouvons-nous humaniser et modifier cette technologie et la rendre socialement et individuellement libératoire, plutôt que de la détruire (le cas échéant, bien sûr, certaines formes de technologie et d'industrie seront éliminées en raison de leur nature intrinsèquement destructrice).

Pour Kropotkin, comme la plupart des anarchistes, la façon d'humaniser la technologie et l'industrie a été pour "les ouvriers mettent la main sur les usines, les maisons et les banques" et ainsi "la production actuelle serait complètement révolutionnée par ce simple fait." Ce serait le début d'un processus qui intégrer de l'industrie et de l'agriculture "essentiel que les ateliers, fonderies et usines se développent à la portée des champs." [La conquête du painUn tel processus impliquerait évidemment la transformation de la structure et de la technologie du capitalisme plutôt que son application simple et impensable. Comme indiqué dans Chapitre A.3.9, tandis que quelques anarchistes cherchent à éliminer toutes les formes de technologie, la plupart seraient d'accord avec Bakounine quand il a soutenu que « détruire [...] tous les instruments du travail [...] serait condamner toute l'humanité -- ce qui est infiniment trop nombreux aujourd'hui pour exister [...] sur les dons simples de la nature [...] -- à [...] la mort par la famine ». Sa solution à la question de la technologie était, comme celle de Kropotkin, de la mettre au service de ceux qui l'utilisent, de créer "l'union intime et complète du capital et du travail" pour qu'il "pas . . . restent concentrés dans les mains d'une classe d'exploitation séparée." Seulement cela pourrait "smash la tyrannie du capital." [La base de Bakounine, p. 90 et 1) Donc, la plupart des anarchistes cherchent à transformer plutôt puis éliminer la technologie et de faire que nous devons être en possession des moyens de production avant de pouvoir décider quoi garder, ce que changer et ce que jeter comme inhumain. En d'autres termes, il ne suffit pas de se débarrasser du patron, bien que ce soit une première étape nécessaire!

Les anarchistes de tous types reconnaissent l'importance de l'évaluation critique de la technologie, de l'industrie, etc. La première étape de toute révolution sera la saisie des moyens de production. Deuxième immédiate L'étape sera le début de leur transformation radicale par ceux qui les utilisent et qui sont touchés par elles (c'est-à-dire les communautés, ceux qui utilisent les produits qu'ils produisent et ainsi de suite). Peu d'anarchistes, voire aucun, cherchent à maintenir la structure industrielle actuelle ou à appliquer, inchangée, la technologie capitaliste. Nous doutons qu'un grand nombre de travailleurs qui utilisent cette technologie et travaillent dans l'industrie laisseront l'un ou l'autre inchangé. Ils chercheront plutôt à libérer la technologie qu'ils utilisent des influences ducapitalisme, tout comme ils se sont libérés.

Cela impliquera, bien sûr, la fermeture (peut-être instantanément ou sur une période de temps) de nombreuses branches de l'industrie et l'abandon de cette technologie qui ne peut pas être transformée en quelque chose de plus approprié pour l'utilisation par les individus libres. Et, bien sûr, de nombreux lieux de travail seront transformés pour produire de nouveaux biens nécessaires pour répondre aux besoins du peuple révolutionnaire ou proches en raison de la nécessité d'une révolution sociale va perturber le marché de leurs biens - tels que les producteurs de produits d'exportation de luxe ou les fournisseurs d'équipements répressifs pour les forces de sécurité de l'État. Dans l'ensemble, une révolution sociale implique la transformation de la technologie et de l'industrie, tout comme elle implique la transformation de la société.

Ce processus de transformation du travail ressort de la révolution espagnole. Immédiatement après avoir repris les moyens de production, les travailleurs espagnols ont commencé à le transformer. Ils ont éliminé les conditions de travail et les lieux de travail non sûrs et non hygiéniques et créé de nouveaux lieux de travail fondés sur des conditions de travail sûres et hygiéniques. Les pratiques de travail ont été transformées comme ceux qui ont fait le travail (et ainsi compris) l'ont géré. De nombreux lieux de travail ont été transformés pour créer les produits requis par l'effort de guerre (comme les armes, les munitions, les chars, etc.) et pour produire des biens de consommation pour répondre aux besoins de la population locale, car les sources normales de ces biens, telles que celles prévues par Kropotkin, n'étaient pas disponibles en raison des perturbations et de l'isolement économiques. Il va sans dire que ce ne sont là que les débuts du processus, mais ils indiquent clairement la manière dont toute révolution sociale libertaire progresserait, à savoir la transformation totale du travail, de l'industrie et de la technologie. Le changement technologique se développerait selon de nouvelles lignes, qui tiendront compte des besoins humains et écologiques plutôt que du pouvoir et des profits d'une minorité.

Dans l'anarchisme, les méthodes capitalistes etstatistes ne peuvent être utilisées pour les socialistes et libertaires. Dans notre lutte pour l'autogestion des travailleurs et des collectivités, nous savons que les lieux de travail ne sont pas seulement des sites de production -- ils sont aussi des sites de rela production, la production de certaines relations sociales basées sur des relations d'autorité spécifiques entre ceux qui donnent des ordres et ceux qui les prennent. La lutte pour la démocratisation du lieu de travail, pour placer l'initiative collective des producteurs directs au centre de toute activité productive, est clairement une lutte pour transformer le lieu de travail, la nature du travail et, par nécessité, la technologie. Comme l'a fait valoir Kropotkin :

« la révolution est plus qu'un simple changement du système politique en vigueur. Il implique l'éveil de l'intelligence humaine, l'accroissement de l'esprit inventif dix fois, cent fois ; c'est l'aube d'une nouvelle science... C'est une révolution dans l'esprit des hommes, comme profonde, et plus profonde encore, que dans leurs institutions... le seul fait d'avoir mis la main sur la propriété de la classe moyenne impliquera la nécessité de réorganiser complètement l'ensemble de la vie économique dans les lieux de travail, les chantiers, les usines.» [Opération Cit., p. 192]

Pour Kropotkin "toute production a pris une mauvaise direction, car elle n'est pas menée en vue d'assurer le bien-être de tous" sous le capitalisme. [Opération Cit., p. 101] Le bien-être de tous comprend évidemment ceux qui produisent et couvre ainsi la structure de l'industrie et les procédés technologiques utilisés. De même, le bien-être comprend également l'environnement et l'environnement d'une personne, de sorte que la technologie et l'industrie doivent être évaluées sur une base écologique. Le progrès technologique dans une société anarchiste, il va sans dire, devra tenir compte de ces facteurs ainsi que d'autres personnes pensent qu'ils sont pertinents, sinon l'idéal de "bien-être pour tous" est rejeté (voir section I.4.15pour une discussion de ce que pourrait être le lieu de travail de demain).

Ainsi, la technologie participe et exprime toujours les valeurs fondamentales du système social dans lequel elle est intégrée. Si vous avez un système (capitalisme) qui aliéne tout, il produira naturellement des formes aliénées de technologie et il orientera ces technologies pour se renforcer. Les capitalistes choisiront des technologies qui renforcent leur pouvoir et leurs profits et faussent les changements technologiques dans cette direction plutôt que dans ceux qui permettent aux individus et rendent le lieu de travail plus égalitaire.

Tout ceci suggère que le progrès technologique n'est pas neutre mais dépend de qui prend les décisions. Comme l'affirme David Noble,« Le déterminisme echnologique, l'idée que les machines font l'histoire plutôt que les gens, n'est pas juste... Si les changements sociaux nous semblent désormais nécessaires, c'est parce qu'ils ne découlent d'aucune logique technologique désincarnée, mais forment une logique sociale.» La technologie est conforme "les intérêts du pouvoir" mais comme "Le processus technologique est un processus social" puis "c'est, comme tout processus social, marqué par le conflit et la lutte, et le résultat, par conséquent, est toujours indéterminé." Visionner le développement technologique «en tant que processus social plutôt qu'en tant que force autonome, transcendante et déterministe peut être libératrice [...] parce qu'elle ouvre un royaume de liberté trop longtemps nié. Il restaure une fois de plus les gens à leur rôle propre en tant que sujets de l'histoire, plutôt que des mérepions de technologie . . Et le développement technologique lui-même, aujourd'hui considéré comme une construction sociale, devient une nouvelle variable plutôt qu'une première cause, consistant en une série de possibilités et en une multiplicité d'avenirs.» [Forces de production, pp. 324-5)

Cela ne signifie pas que nous devons rejeter toute technologie et toute industrie parce qu'elle a été façonnée ou développée au sein de la société de classe. Certaines technologies sont, bien sûr, tellement dangereuses qu'elles seront sans doute rapidement stoppées dans toute société saine d'esprit. De même, certaines formes de technologie et de processus industriels seront impossibles à transformer car elles sont intrinsèquement conçues à des fins oppressives. Beaucoup d'autres industries qui produisent des produits absurdes, obsolètes ou superflus cesseront évidemment automatiquement avec la disparition de leurs justifications commerciales ou sociales. Mais de nombreuses technologies, même si elles sont actuellement mal utilisées, présentent peu d'inconvénients, voire aucun, inhérents. Ils peuvent être facilement adaptés à d'autres usages. Lorsque les gens se libéreront de la domination, ils n'auront aucun mal à rejeter les technologies nuisibles tout en adaptant les autres à des utilisations bénéfiques.

Changer la société et la technologie introduite et utilisée changera également. En considérant le progrès technologique comme une nouvellevariable, dépendant de ceux qui prennent les décisions et le type de société dans laquelle ils vivent, nous permet de voir que le développement technologique n'est pas intrinsèquement anti-anarchiste. Une société écologique non-oppressive, non-exploitation, développera une technologie écologique non-oppressive, non-exploitation, tout comme le capitalisme a développé une technologie qui facilite l'exploitation, l'oppression et la destruction de l'environnement. Ainsi, un anarchiste interroge la technologie : la meilleure technologie ? Le meilleur pour qui ? Le meilleur pour quoi ? Selon quels critères, quelles visions, selon quels critères et quelles visions?

Il va sans dire que différentes communautés et régions choisiraient des priorités et des modes de vie différents. Comme l'a clairement indiqué la résolution de Saragosse sur le communisme libertaire, "les communes qui rejettent l'industrialisation ... peuvent convenir d'un modèle différent de coexistence." En utilisant l'exemple de "Naturistes et nudistes", il a soutenu qu'ils "a droit à une administration autonome libérée des engagements généraux" par les communes et leurs fédérations "leurs délégués aux congrès du La Confédération des communes autonomes libertaires sera habilitée à entrer en contact économique avec d'autres communes agricoles et industrielles." [cité par José Peirats, La CNT dans la révolution espagnole, vol. 1, p. 106]

Pour la plupart des anarchistes, cependant, le progrès technologique est important dans une société libre afin de maximiser le temps libre disponible pour tous et de remplacer le travail sans esprit par un travail significatif. Le moyen de le faire est l'utilisation de approprié technologie (et pas le culte de la technologie en tant que telle). Ce n'est qu'en évaluant de manière critique la technologie et en introduisant de telles formes d'habilitation, qui sont compréhensibles et contrôlables par les individus et les communautés, et en minimisant la distribution écologique que l'on pourra y parvenir. Seule cette approche critique de la technologie peut rendre justice au pouvoir de l'esprit humain et refléter les pouvoirs créatifs qui ont développé la technologie en premier lieu. L'acceptation sans équivoque du progrès technologique est tout aussi mauvaise que l'anti-technologie.

Nous avons noté précédemment (en section I.3.1) que la concurrence entre les syndicats "égoïsme coopératif" (pour utiliser le terme de Kropotkine) et que pour éliminer ce problème, la base de la collectivisation doit être élargie afin que la production repose sur les besoins et, par conséquent, les excédents sont répartis à l'échelle de la société. L'avantage d'une distribution largement excédentaire est qu'elle permet à tous d'avoir une vie décente et d'arrêter les forces du marché pour que les gens travaillent plus dur et plus longtemps pour survivre dans l'économie (voir Chapitre I.1.3) . La consolidation des syndicats qui seraient autrement en concurrence conduirait, nous l'espérons, à une allocation plus efficace des ressources et des améliorations techniques permettant ainsi la transformation du travail et la réduction du temps nécessaire à la production. Nous soutiendrons cette revendication avec des illustrations de la Révolution espagnole ainsi que du système actuel.

En Catalogne, la collectivisation englobe non seulement les grandes industries comme les transports municipaux et les services publics, mais aussi les plus petits établissements: petites usines, ateliers d'artisans, ateliers de service et de réparation, etc. Augustin Souchy décrit le processus comme suit :

« Les artisans et petits propriétaires d'ateliers, ainsi que leurs employés et apprentis, ont souvent rejoint le syndicat de leur métier. En consolidant leurs efforts et en mettant en commun leurs ressources sur une base fraternelle, les magasins ont pu entreprendre de très grands projets et fournir des services à une échelle beaucoup plus large... La collectivisation des salons de coiffure fournit un excellent exemple de la façon dont la transition d'une petite industrie manufacturière et de services du capitalisme au socialisme a été réalisée . .

"Avant le 19 juillet 1936 [date de la Révolution], il y avait 1 100 salons de coiffure à Barcelone, dont la plupart étaient la propriété de pauvres misérables qui vivaient de main en bouche. Les magasins étaient souvent sales et mal entretenus. Les 5 000 assistants de coiffure étaient parmi les travailleurs les plus mal payés. Les propriétaires et les assistants ont donc volontairement décidé de socialiser tous leurs magasins.

"Comment ça s'est passé ? Tous les magasins ont simplement rejoint le syndicat. Lors d'une réunion générale, ils ont décidé de fermer tous les magasins non rentables. Les 1 100 boutiques ont été réduites à 235 établissements, soit une économie de 135 000 pesetas par mois en loyer, éclairage et taxes. Les 235 magasins restants ont été modernisés et élégamment équipés. De l'argent économisé, les salaires ont été augmentés de 40%. Toute personne ayant le droit de travailler et toute personne reçoit le même salaire. Les anciens propriétaires n'ont pas été affectés par la socialisation. Ils étaient employés à un revenu stable. Tous travaillaient ensemble dans des conditions d'égalité et de rémunération égales. La distinction entre employeurs et employés a été supprimée et transformée en une communauté de travailleurs égaux -- le socialisme du bas vers le haut. [Les collectifs anarchistes, Sam Dolgoff (éd.), p.

Les collectifs, ainsi que l'amélioration des conditions de travail, ont également garanti l'accès à d'autres biens et services que les forces du marché avaient auparavant refusés aux travailleurs. Les collectifs républicains d'Espagne dans les villes et les villages ont organisé des soins de santé. Par exemple, dans le village de Magdalena de Pulpis "était libre et totalement socialisée, tout comme les soins médicaux... Médicaments, fournitures, transfert vers les hôpitaux de Barcelone ou Castellon, chirurgie, services de spécialistes -- tout a été payé par le collectif." Cela a également été fait pour l'éducation, avec des collectifs formant et gérant des écoles, des collèges et des universités. Par exemple, la Fédération Régionale des Paysans de Levant a vu chaque organisation collective "une ou deux écoles gratuites pour les enfants" et "presque éliminé l'analphabétisme" (plus de 70% de l'Espagne rurale était alphabétisée avant la guerre civile). Il a également organisé une conférence Université de Moncada qui "a donné des cours d'élevage, d'élevage de volailles. l'élevage, l'agriculture, la science des arbres, etc." [Gaston Leval, Opération Cit., p. 156 et p. 125]

Ces exemples, selon les anarchistes sociaux, montrent que la coopération garantit une allocation efficace des ressources et que les déchets sont minimisés en réduisant la concurrence inutile. Elle veille également à ce que les biens et services nécessaires, qui répondent aux besoins vitaux du bien-être et du développement, soient disponibles pour tous plutôt que pour les rares. Au lieu de réduire le choix, cette coopération l'a accrue en mettant ces choses à la disposition de tous (et comme les consommateurs ont des choix dans lesquels le syndicat doit consommer et avoir une communication directe entre les coopératives de consommateurs et les unités de production, il n'y a guère de danger que la rationalisation de la production nuise aux intérêts du consommateur).

Une autre manière de répartir largement les excédents peut être avantageuse dans la recherche et développement (R et D). En créant un fonds de recherche et de développement indépendant de la fortune des syndicats individuels, la société dans son ensemble peut être améliorée par l'accès à de nouvelles technologies et processus utiles. Par conséquent, dans une société libertaire socialiste, les gens (tant sur le lieu de travail que dans les communautés) sont susceptibles de décider d'allouer des ressources importantes à la recherche fondamentale à partir de la production sociale disponible. C'est parce que les résultats de cette recherche seraient librement accessibles à tous et aideraient ainsi tous à long terme. De plus, parce que les travailleurs contrôlent directement leur lieu de travail et que la collectivité locale le contrôle effectivement, tous les intéressés auraient intérêt à explorer des recherches qui permettraient de réduire la main-d'oeuvre, la pollution, les déchets, etc., ou d'augmenter la production avec peu ou pas d'impact social.

Il convient également de mentionner ici que la recherche se poursuivra de plus en plus, car les gens s'intéressent de plus en plus à leur propre travail et à leur éducation. Au fur et à mesure que les gens se libéreront de la vie de tous les jours, ils exploreront les possibilités à mesure que leurs intérêts les prendront et que la recherche se déroulera à de nombreux niveaux au sein de la société - sur le lieu de travail, dans la communauté, dans l'éducation, etc.

Cela signifie que la recherche et l'innovation seraient dans l'intérêt direct de chacun et que tous auraient les moyens de le faire. Sous le capitalisme, ce n'est pas le cas. La plupart des recherches sont menées afin d'obtenir un avantage sur le marché en augmentant la productivité ou en augmentant la production dans de nouvelles zones (précédemment indésirables). Toute augmentation de la productivité entraîne souvent le chômage, le déqualification et d'autres effets négatifs pour les personnes concernées. Le socialisme libertaire ne sera pas confronté à ce problème. En outre, il convient de souligner que la recherche fondamentale n'est pas quelque chose que le capitalisme de marché libre fait bien. Comme le souligne Doug Henwood, la recherche scientifique fondamentale « est fortement financé par le secteur public et des institutions à but non lucratif comme les universités. L'internet et l'ordinateur, par exemple, étaient deux projets pour le Pentagone et "Le gouvernement a repris l'onglet R et D de base pendant des décennies, quand ni Wall Street ni l'industrie privée n'ont montré d'intérêt. En fait, le capital ne s'est intéressé que lorsque les coûts de démarrage avaient tous été supportés par le secteur public et qu'il y avait finalement des profits à réaliser [...] de bons individualistes américains n'aiment pas parler du secteur public, puisque leur héros est l'entrepreneur pluvieux. » [Après la nouvelle économie, p. 196 et p. 6] L'essor de tels systèmes à travers le monde indique que la recherche fondamentale a souvent besoin d'un soutien public pour être réalisée. Même un économiste néoclassique comme Kenneth Arrow a dû admettre dans les années 1960 que les forces du marché sont insuffisantes :

"La recherche fondamentale, dont la production n'est utilisée qu'à titre informatif dans d'autres activités inventives, est particulièrement peu susceptible d'être récompensée. En fait, il ne sera vraisemblablement de valeur commerciale pour l'entreprise qu'à condition que d'autres entreprises soient empêchées d'utiliser les informations. Mais cette restriction réduit l'efficacité de l'activité inventive en général et réduira donc sa quantité aussi." [cité par David Schweickart, Contre le capitalisme, p. 132]

Rien n'a changé depuis. La société moderne aurait-elle produit autant d'innovations si elle n'avait pas été pour le système du Pentagone, la race spatiale, etc.? Prenons l'Internet, par exemple -- il est peu probable que cela se soit fait sans un financement public. Il va sans dire, bien sûr, qu'une grande partie de cette technologie a été développée pour des raisons et des buts mauvais et qu'elle aurait besoin de changements radicaux (ou, dans bien des cas, d'abolition) avant de pouvoir être utilisée dans une société libertaire. Toutefois, le fait est qu'il est peu probable qu'un système purement fondé sur le marché ait généré la plupart de la technologie que nous tenons pour acquise. Comme l'affirme Noam Chomsky :

[Alan] Greenspan [alors chef de la Réserve fédérale américaine] a donné un discours aux rédacteurs de journaux aux États-Unis. Il a parlé avec passion d'eux, des merveilles apportées par le choix du consommateur, etc. Il a également donné des exemples: Internet, ordinateurs, traitement de l'information, lasers, satellites, transistors. C'est une liste intéressante: ce sont des exemples de manuels de créativité et de production dans le secteur public. Dans le cas d'Internet, pendant 30 ans, il a été conçu, développé et financé principalement dans le secteur public, principalement le Pentagone, puis la NationalScience Foundation -- c'est la plupart du matériel, du logiciel, des idées nouvelles, de la technologie, etc. Au cours des dernières années, il a été remis à des gens comme Bill Gates . . . Dans le cas d'Internet, le choix du consommateur était proche de zéro, et au cours des étapes cruciales de développement qui étaient les mêmes pour les ordinateurs, le traitement de l'information, et tous les autres ...

« En fait, de tous les exemples donnés par Greenspan, le seul qui peut-être s'élève au-dessus du niveau d'une blague est des transistors, et ils sont un cas intéressant. Les transistors, en fait, ont été développés dans un laboratoire privé -- Bell Telephone Laboratories of AT and T -- qui a également apporté des contributions importantes aux cellules solaires, à la radioastronomie, à la théorie de l'information et à beaucoup d'autres choses importantes. Mais quel est le rôle des marchés et du choix des consommateurs à cet égard? Encore une fois, il s'avère que zéro. AT et T étaient un monopole soutenu par le gouvernement, de sorte qu'il n'y avait pas de choix de consommateur, et en tant que monopole, ils pouvaient imposer des prix élevés: en effet, une taxe sur le public qu'ils pouvaient utiliser pour des institutions comme Bell Laboratories . . Donc encore une fois, c'est subventionné publiquement. Comme pour démontrer que l'industrie était déréglementée, Bell Labs a disparu parce que le public n'en payait plus. . . . Mais ce n'est que le début de l'histoire. Certes, Bell a inventé des transistors, mais ils ont utilisé la technologie en temps de guerre, qui, encore une fois, a été subventionnée par l'État. De plus, il n'y avait personne pour acheter des transistors à ce moment-là, parce qu'ils étaient très chers à produire. Ainsi, pendant dix ans, le gouvernement a été le principal acheteur [...] Les marchés publics ont fourni des initiatives entrepreneuriales et ont guidé le développement de la technologie, qui pourrait alors être diffusée à l'industrie.» [États rogue, p. 192 à 3)

Le marché libre peut également avoir un impact négatif sur l'innovation. C'est parce que, pour plaire aux actionnaires à des prix d'action plus élevés, les entreprises peuvent réduire les fonds disponibles pour les investissements réels ainsi que les R et D qui déprimeraient également la croissance et l'emploi à long terme. Ce que les actionnaires pourraient condamner comme « non-économique » (projets d'investissement et R et D) peut, et fait, rendre la société dans son ensemble meilleure. Cependant, ces gains sont à long terme et, au sein du capitalisme, ce sont les gains à court terme qui comptent. La hausse des cours des actions ici et maintenant est essentielle pour survivre et ainsi voir le long terme.

Une économie sociale avec un large partage des excédents et des ressources pourrait facilement affecter des ressources à la R et D, aux investissements à long terme, à l'innovation, etc. Par l'utilisation de banques mutuelles ou de confédérations de syndicats et de communes, des ressources pourraient être allouées qui prennent en compte l'importance des priorités à long terme, ainsi que les coûts sociaux, qui ne sont pas pris en compte (en effet, sont bénéfiques à ignorer) dans le capitalisme. Plutôt que de pénaliser les investissements à long terme et la recherche et le développement, une économie socialisée garantirait la disponibilité de ressources adéquates, ce qui profiterait à tous dans la société.

Si l'on se penche sur la formation et l'éducation professionnelles, une large base de répartition des excédents ne contribuerait pas à cette fin. Sous le régime du capital de marché libre, la formation professionnelle souffre des entreprises à but lucratif, qui ne supporteront pas les coûts dont bénéficieront les autres. Cela signifie que les entreprises seront réticentes à dépenser de l'argent pour la formation si elles craignent que les travailleurs formés ne soient bientôt braqués par d'autres entreprises qui peuvent offrir plus d'argent parce qu'elles n'ont pas supporté le coût de la formation. Par conséquent, peu d'entreprises fourniront la formation requise car elles ne pourraient pas être sûres que les travailleurs formés ne quitteront pas pour leurs concurrents (et, bien sûr, une main-d'oeuvre formée aussi, en raison de leurs compétences, ont plus de pouvoir en milieu de travail et sont moins remplaçables). Ainsi, ainsi que les développements technologiques, une large base de distribution excédentaire contribuerait à améliorer les compétences et les connaissances des membres d'une communauté. Comme le souligne l'économiste keynésien Michael Stewart, « Il existe à la fois des raisons théoriques et empiriques de supposer que les forces du marché sous-alimentent les dépenses de recherche et de développement, ainsi que l'éducation et la formation. [Clés dans les années 90, p. 77]

En socialisant la formation par le biais de confédérations de lieux de travail, les syndicats pourraient accroître la productivité en augmentant les niveaux de compétences de leurs membres. Les niveaux de qualification plus élevés ont également tendance à accroître l'innovation et la jouissance du «travail» lorsqu'ils sont combinés à l'autogestion des travailleurs. C'est parce qu'une main-d'œuvre instruite en contrôle de son temps sera peu susceptible de tolérer un travail banal, ennuyeux, semblable à une machine et de chercher des moyens de l'éliminer, d'améliorer l'environnement de travail et d'augmenter la productivité pour leur donner plus de temps libre.

En plus des travaux menés par les syndicats, les établissements d'enseignement, les collectivités, etc., il serait essentiel de fournir des ressources aux individus et aux petits groupes pour poursuivre des « projets de création ». Bien sûr, les syndicats et les confédérations auront leurs propres institutions de recherche, mais le rôle novateur de l'amateur intéressé ne peut être surévalué. Comme l'a fait valoir Kropotkin :

« Ce qu'il faut pour promouvoir l'esprit d'innovation, c'est... l'éveil de la pensée, l'audace de la conception, que l'éducation entière fait languir; c'est la propagation de l'éducation ascientifique, qui augmenterait le nombre d'interpelleurs centuple; c'est la foi que l'humanité va faire un pas en avant, parce que c'est l'enthousiasme, l'espoir de faire du bien, qui a inspiré tous les grands inventeurs. La révolution sociale seule peut donner cette impulsion à la pensée, cette hardiesse, cette connaissance, cette conviction de travailler pour tous.

« Alors nous aurons de vastes instituts [...] d'immenses laboratoires industriels ouverts à tous les enquêteurs, où les hommes pourront réaliser leurs rêves, après s'être acquittés de leur devoir envers la société; [...] où ils feront leurs expériences; où ils trouveront d'autres camarades, des experts dans d'autres branches de l'industrie, venant également étudier un problème difficile, et donc capable de s'aider et de s'éclairer mutuellement -- la rencontre de leurs idées et de leurs expériences, qui permettent de trouver la solution recherchée.» [La conquête du pain, p. 117]

L'exemple du logiciel libre (systèmes d'exploitation, langages de programmation, paquets spécifiques et code) montre aujourd'hui le potentiel. Ainsi, la socialisation contribuerait à l'innovation et au développement scientifique en fournissant les ressources nécessaires (y compris le temps libre) à ce travail. De plus, elle donnerait aussi l'esprit communautaire nécessaire pour repousser les frontières de la science. Comme l'affirme John O'Neil :

«Dans une économie de marché compétitive, il y a un découragement à communiquer l'information. Le marché encourage le secret, qui est hostile à l'ouverture dans la science. Elle présuppose une vision de la propriété dans laquelle le propriétaire a le droit d'exclure d'autres personnes. Dans le domaine de la science, ces droits d'exclusion imposent des limites à la communication de l'information et des théories qui sont incompatibles avec la croissance de la connaissance . . . la science tend à croître lorsque la communication est ouverte. . . . [En outre, une condition nécessaire à l'acceptabilité d'une théorie ou d'un résultat expérimental est qu'elle passe le public en revue critique des juges scientifiques compétents. Une théorie ou un résultat privé est une théorie qui est protégée des critères d'acceptabilité scientifique." [Le marché, p. 153]

Aujourd'hui inventeurs souvent « cacher soigneusement leurs inventions les unes des autres, car elles sont entravées par les brevets et le capitalisme -- ce fléau de la société actuelle, ce obstacle au progrès intellectuel et moral ». Dans une société libre, la socialisation permettrait aux inventeurs de tirer parti des connaissances de tous, y compris des générations passées. Plutôt que de cacher le savoir aux autres, au cas où ils obtiendraient un avantage concurrentiel, le savoir serait partagé, enrichissant toutes les parties prenantes ainsi que le reste de la société. Ainsi, "la diffusion d'une éducation scientifique, qui augmenterait le nombre d'enquêteurs", "la foi que l'humanité va faire un pas en avant" et les "l'enthousiasme, l'espoir de faire le bien, qui a inspiré tous les grands inventeurs" sera optimisé et l'innovation sera accrue. [Kropotkine, Opération Cit., p. 117 et p. 116 à 7

Les anarchistes sociaux suggèrent également que la socialisation produirait davantage d'avantages en examinant les sociétés existantes. Les données du Royaume-Uni, des États-Unis, de l'Australie, de la Nouvelle-Zélande et de la Chine montrent que les privatisations d'industries nationalisées associées au néolibéralisme ont échoué dans ses objectifs déclarés de services meilleurs et moins chers, alors qu'elles ont plus que réussi dans leur objectif non déclaré de redistribution de la richesse à la hausse (pour plus de détails, voir Au gouvernement, nous avons confiance: la faillite du marché et les illusions de privatisationpar Warrick Funnell, Robert Jupe et Jane Andrew). Les exemples de privatisation des chemins de fer et des services publics, la crise énergétique en Californie (les entreprises comme Enron récoltent d'énormes profits spéculatifs tandis que les consommateurs font face à des pannes de courant) et le scandale du traitement de l'eau à Sydney en Australie sont malheureusement tout trop typiques. Ironiquement, au Royaume-Uni après 30 ans de politique Thatcherite (d'abord sous les Tories puis New Labour) les lecteurs de la presse de droite qui l'ont soutenu sont soumis à l'article après l'article se plaignant de "Débarrassez-vous de l'Angleterre" et encore plus d'augmentations des prix facturés pour les services publics, services et biens privatisés. Cela, il faut le souligner, si l'on ne suggère pas que les anarchistes visent la nationalisation (nous ne visons pas la socialisation et l'autogestion des travailleurs) mais plutôt que la privatisation des ressources ne profite pas à la majorité des personnes d'une société donnée.

Il convient également de noter que les sociétés plus inégales sont mauvaises pour presque tout le monde en leur sein. Richard Wilkinson et Kate Pickett dans leur livre Le niveau d'esprit : pourquoi des sociétés plus égales font presque toujours mieux montrer que presque tous les problèmes sociaux et environnementaux modernes (y compris la mauvaise santé, l'absence de vie communautaire, la violence, les drogues, l'obésité, les maladies mentales, les longues heures de travail, les grandes populations carcérales) sont plus susceptibles de se produire dans une société inégale qu'un problème plus égal. Basé sur trente années de recherche, il montre que l'inégalité, comme les anarchistes l'ont longtemps soutenu, est mauvaise pour nous. En tant que tel, la socialisation de la richesse nous serait profitable à tous.

Enfin, il s'agit de ceux qui ne peuvent pas travailler et de la fourniture générale de biens publics. Avec une large distribution à l'excédent, des hôpitaux communautaires, des écoles, des universités, etc. peuvent être créés. Le simple fait est que toute société a des membres qui ne peuvent (en fait, ne devraient pas) travailler à moins qu'ils le veuillent, comme les jeunes, les vieux et les malades. Dans une société anarchiste individualiste, il n'y a pas de réelle disposition pour ces personnes à moins que quelqu'un (un membre de la famille, un ami ou un organisme de bienfaisance) leur fournisse l'argent nécessaire pour les frais hospitaliers, etc. Pour les mostanarchistes, une telle situation semble beaucoup trop semblable au système que nous luttons actuellement contre pour être attrayant. En tant que tel, l'anarchisme social que tout le monde mérite une éducation, des soins de santé, etc. comme un droit et donc être capable de vivre une vie pleinement humaine comme un droit, plutôt qu'un privilège à payer. Une base communale de distribution garantirait que chaque membre de la commune puisse recevoir ces choses automatiquement, au besoin. L'élimination de l'inquiétude selon laquelle, par exemple, les soins de santé privatisés peuvent être considérés comme un avantage de la socialisation qui ne peut se refléter dans, par exemple, le PIB ou des mesures économiques similaires (sans parler de la déclaration éthique qu'il fait).

Il est important de noter que le système de soins de santé non privatisé est plus efficace. La concurrence et le refus de traiter les gens entraînent également des inefficacités du fait que les prix sont gonflés pour payer la publicité, les coûts administratifs liés à la concurrence, les dividendes versés aux actionnaires, etc. Cela entraîne le coût pour ceux qui ont de la chance d'être couverts, sans parler du stress engendré par la peur constante de perdre l'assurance ou de refuser le paiement dû à la compagnie d'assurance qui décide contre le patient et son médecin. Par exemple, en 1993, les plans de santé du Canada ont consacré 0,9 % des dépenses aux frais généraux, comparativement aux chiffres américains de 3,2 % pour l'assurance-maladie et de 12 % pour les assureurs privés. De plus, lorsque le Canada a adopté son système financé par l'État en 1971, il a dépensé un peu plus de 7 % du PIB en soins de santé et aux États-Unis. En 1990, les États-Unis atteignaient 12,3 %, soit 9 % au Canada. Depuis lors, les coûts ont continué d'augmenter et d'augmenter, ce qui rend la réforme des soins de santé d'intérêt majeur pour le public qui en souffre (en supposant qu'il ait la chance d'avoir une assurance privée, bien sûr).

La folie des soins de santé privés montre les avantages d'une distribution d'excédents à l'échelle de la société. La concurrence nuit à la prestation des soins de santé et, par conséquent, aux personnes. Selon Alfie Kohn:

« De plus en plus d'hôpitaux et de cliniques sont gérés par des entreprises à but lucratif; de nombreuses institutions, contraintes de se battre pour des « clients », semblent valoriser un directeur qualifié du marketing plus qu'un soignant qualifié. Comme dans n'importe quel autre secteur économique, la course aux profits se traduit par des pressions pour réduire les coûts, et la meilleure façon de le faire ici est de réduire les services aux patients non rentables, c'est-à-dire ceux qui sont plus malades que riches... Le résultat: les coûts hospitaliers sont en fait supérieur dans les domaines où il y a plus de concurrence pour les patients." [Pas de concours, p. 240]

« Le système de soins de santé américain est un enchevêtrement d'iniquité et d'inefficacité -- et s'aggrave à mesure que les forces du marché privé cherchent à le rationaliser. Un passage à un système universel de couverture de santé couperait ce nœud gordien à un AVC. Elle permettrait non seulement d'offrir plus efficacement et plus équitablement les aspects explicitement médicaux de la santé, mais, en socialisant les coûts de la mauvaise santé, elle créerait également une puissante incitation financière pour la société dans son ensemble à mettre l'accent sur la prévention primaire. . . chaque pays doté d'un système universel consacre moins de son PIB aux soins de santé que les États-Unis. . . . Et presque toutes les autres nations ayant un système universel ont une durée de vie plus longue depuis la naissance (bien qu'à peu près équivalente depuis l'âge adulte) . . La plupart des nations ayant un système universel ont aussi une plus grande satisfaction patiente.

« Les raisons [...] doivent être évidentes. De par leur nature, les systèmes universels dépensent moins d'argent en frais généraux gaspillés et plus en prévention primaire. Aux États-Unis, les frais généraux d'assurance-santé consomment environ 1 % du PIB, comparativement à 0,1 % au Canada. Bien que l'inflation médicale soit un problème partout, les systèmes universels ont connu des taux d'inflation des coûts beaucoup plus bas. Entre 1980 et 1987, les coûts totaux de la santé aux États-Unis ont augmenté de 2,4 fois le taux de croissance du PIB. Dans les pays dotés de systèmes universels, ils ont augmenté beaucoup plus lentement. Les chiffres pour la Suède, la France, l'Allemagne de l'Ouest et la Grande-Bretagne étaient respectivement de 1,2, 1,6, 1,8 et 1,7 %.

« Fait remarquable, les États-Unis dépensent le plus d'argent pour les soins de santé, mais ils ont le moins de lits par millier d'habitants, le taux d'admission le plus bas et le taux d'occupation le plus bas -- en plus du coût quotidien le plus élevé, du niveau de technologie le plus élevé et du plus grand nombre d'employés par lit. [Tout à vendre, p. 155 à 6

En 1993, les États-Unis ont versé 13,4 % de leur PIB aux soins de santé, contre 10 % au Canada, 8,6 % en Suède et en Allemagne, 6,6 % en Grande-Bretagne et 6,8 % au Japon. Seulement 40 % de la population américaine était couverte par des soins de santé publics et plus de 35 millions de personnes, 14 % de la population, n'avaient pas d'assurance maladie pour l'ensemble de 1991, et environ deux fois que beaucoup n'étaient pas assurées pendant une certaine période de l'année. En termes d'indicateurs de santé, les citoyens américains ne gagnent pas en argent. L'espérance de vie est plus élevée au Canada, en Suède, en Allemagne, au Japon et en Grande-Bretagne. Les États-Unis ont les taux de mortalité infantile les plus élevés et sont les derniers à avoir des indicateurs de santé de base et à avoir moins de médecins pour 1 000 personnes que la moyenne de l'OCDE. Dans l'ensemble, le système américain est le point de départ des systèmes universels d'autres pays.

Bien sûr, on fera valoir que les États-Unis ne sont pas un "marché libre" pur et que les comparaisons sont donc inutiles. Cependant, il semble étrange que le système plus compétitif, le système plus privatisé, soit moins efficace et moins juste que les systèmes universels. Il semble également étrange que les défenseurs de la concurrence utilisent avec bonheur des exemples du capitalisme « réellement existant » pour illustrer leur politique, mais rejettent les exemples négatifs comme étant le produit d'un système « impur ». Ils veulent avoir leur gâteau et manger.

Il est important de noter que l'utilisation de l'excédent pour les services communautaires (tels que les hôpitaux et l'éducation) peut être vue à partir de la Révolution espagnole. De nombreux collectifs ont financé de nouveaux hôpitaux et collèges pour leurs membres, fournissant des centaines de milliers de services qu'ils n'auraient jamais pu offrir par leur propre travail. C'est un exemple classique de coopération qui aide les coopérateurs à réaliser bien plus qu'ils ne le pourraient par leurs propres activités isolées. Ce système de santé libertaire a été géré et comment d'autres services publics seraient organisés dans une société libre sont discutés dans section I.5.12.

Nous pouvons donc généraliser nos expériences de différents types de capitalisme. Si vous voulez vivre dans une société de personnes instruites, travaillant aujourd'hui à égalité dans un environnement agréable avec plus de temps libre pour poursuivre leurs propres projets et activités, alors un large partage de l'excédent social est nécessaire. Sinon, vous pourriez vivre dans une société où les gens travaillent longtemps et dur pour survivre sur le marché, sans le temps ni les possibilités d'éducation et de loisirs, et être dirigés vers la plupart de leurs heures de réveil pour enrichir les plus riches afin qu'ils puissent vivre une vie de loisirs (ce qui, à son tour, vous inspirera à travailler plus fort malgré le fait que cette inégalité élevée produit une faible mobilité sociale). La première société, selon certains, serait celle de l'altruisme autosacrifiant et du « collectivisme » tandis que la seconde serait, apparemment, fondée sur le « individualisme » et l'intérêt personnel...

Tout d'abord, pour être tout à fait clair, nous voulons dire profit monétaire. Alors que les anarchistes considèrent que la coopération est dans leur propre intérêt - c'est-à-dire que nous en tirerons profit au sens le plus large possible - nous sommes pas Le fait que les gens agissent habituellement pour améliorer leur situation. Cependant, le profit monétaire est TrèsUne forme étroite de « soi-même », en effet si étroite qu'elle peut nuire positivement à l'individu de bien des façons (en termes de développement personnel, de relations interpersonnelles, de bien-être économique et social, etc.). En d'autres termes, ne prenez pas notre discussion ici sur le « motif de profit » pour impliquer un déni de l'intérêt personnel, bien au contraire. Les anarchistes rejettent simplement "concept étroit de la vie qui consiste à penser que bénéfices sont le seul moteur de la société humaine." [Peter Kropotkin,Champs, usines et ateliers Demain, p. 25]

Deuxièmement, nous ne pouvons espérer faire face pleinement aux effets néfastes de la concurrence et du profit. Pour plus d'informations, nous recommandons Pas de concours : l'affaire contre la concurrenceet Récompenses : Les problèmes avec les étoiles d'or, les plans incitatifs, les A, les louanges et autres Bribes. Il documente la preuve extensive accumulée qui réfute le «sens commun» du capitalisme que la concurrence et les profits sont le meilleur moyen d'organiser une société.

Selon Kohn, un nombre croissant de recherches psychologiques suggèrent que les récompenses peuvent réduire les niveaux de performance, en particulier lorsque la performance implique la créativité. Ses livres résument les séries d'études connexes qui montrent que l'intérêt intrinsèque pour une tâche -- le sens que quelque chose vaut la peine d'être fait pour elle-même -- diminue généralement quand quelqu'un est récompensé pour l'avoir fait. Une grande partie de la recherche sur la créativité et la motivation a été réalisée par Theresa Amabile, professeure agrégée de psychologie à l'Université de Brandeis et elle a constaté avec constance que cesrécompenses promises ont fait le moins de travail créatif. Ainsi "récompenser la créativité qualifiée, et cela était vrai quel que soit le type de tâche, le type de récompense, le moment de la récompense ou l'âge des personnes impliquées." [Récompenses, p. 45]Une telle recherche met en doute l'affirmation selon laquelle la récompense financière est le seul moyen efficace, voire le meilleur, de motiver les gens. Ils contestent l'hypothèse comportementaliste selon laquelle toute activité est plus susceptible de se produire ou d'être meilleure en termes de résultat si elle est récompensée.

Ces résultats renforcent les résultats d'autres domaines scientifiques. La biologie, la psychologie sociale, l'ethnologie et l'anthropologie sont autant de preuves qui appuient la coopération comme base naturelle de l'interaction humaine. Par exemple, des études ethnologiques indiquent que presque toutes les cultures autochtones fonctionnent sur la base de relations très coopératives et que les anthropologues ont présenté des preuves montrant que la force prédominante qui a motivé l'évolution humaine au début était l'interaction sociale coopérative, ce qui a conduit à la capacité des hominidés à développer la culture. Cela s'enfonce même dans le capitalisme, avec la psychologie industrielle qui favorise désormais la « participation des travailleurs » et le fonctionnement de l'équipe parce qu'elle est de manière décisive plus productive que la gestion hiérarchique. Plus important encore, les données montrent que les lieux de travail coopératifs sont plus productifs que ceux organisés selon d'autres principes. Toutes choses égales par ailleurs, les coopératives de producteurs seront en moyenne plus efficaces que les entreprises capitalistes ou d'État. Les coopératives peuvent souvent obtenir une productivité plus élevée même lorsque leur équipement et leurs conditions sont pires. De plus, mieux l'organisation se rapproche de l'idéal coopératif, mieux la productivité.

Tout cela n'est pas surprenant pour les anarchistes sociaux (et il devrait faire en sorte que les anarchistes individualistes reconsidérent leur position). Peter Kropotkin a soutenu que, « Si nous demandons à la Nature: «Qui sont les plus aptes: ceux qui sont continuellement en guerre les uns avec les autres, ou ceux qui se soutiennent les uns les autres?», nous voyons à la fois que les animaux qui acquièrent des habitudes d'entraide sont sans aucun doute les plus aptes. Ils ont plus de chances de survivre, et ils atteignent, dans leurs classes respectives, le plus haut développement de l'intelligence et de l'organisation corporelle." [Aide mutuelle, p. 24]

Il convient de noter que, comme le souligne un biologiste, « Les idées de Kropotkine, bien qu'inorthodoxes, étaient scientifiquement respectables, et l'affirmation selon laquelle l'entraide peut être un moyen d'augmenter la condition physique était devenue une partie standard de la sociobiologie moderne. » [Douglas H. Boucher, "L'idée du mutualisme, passé et futur", p. 1 à 28, La biologie du mutualisme : biologie et évolution, Douglas H. Boucher (éd.), p. 17] Frans de Waal (une primatologue de premier plan) et Jessica C. Flack soutiennent que Kropotkin fait partie d'une tradition plus large "dans lequel l'opinion a été que les animaux s'entraident précisément parce qu'ils obtiennent ainsi des avantages collectifs à long terme de plus grande valeur que les avantages à court terme découlant d'une concurrence directe." Ils résument que "le principe de base des idées [de Kropotkin] était sur la marque. Près de soixante-dix ans plus tard, dans un article intitulé «L'évolution de l'altruisme réciproque», [Robert] Trivers a affiné les concepts Kropotkine et expliqué comment la coopération et, plus important encore, un système de réciprocité (appelé «altruisme réciproque» par Trivers) auraient pu évoluer.» ["Tout animal quel qu'il soit": Darwinian Building Blocks of Morality in Monkeys and Apes, p. 1 à 29, Journal des études de conscience, vol. 7, no 1-2, p. 4]

La recherche moderne a donc renforcé l'argument de Kropotkin. Cela vaut aussi bien pour les animaux humains que pour les animaux non humains. Pour le premier, la preuve est forte que nous avons des capacités et des besoins intrinsèques de coopérer ainsi qu'un sens intrinsèque de l'équité et de l'éthique. Cela suggère que la coopération fait partie de la « nature humaine » et que les études qui montrent que ce comportement est plus productif que la concurrence ne devraient pas être une surprise - et les preuves sont impressionnantes. Comme indiqué, Alfie Kohn est également l'auteur de Pas de concours : l'affaire contre la concurrence et il a passé sept ans à examiner plus de 400 études portant sur la concurrence et la coopération. Selon Kohn, la concurrence a trois conséquences principales:

Premièrement, elle a un effet négatif sur la productivité et l'excellence. Cela est dû à une anxiété accrue, à l'inefficacité (par rapport au partage coopératif des ressources et des connaissances) et à l'affaiblissement de la motivation intérieure. La compétition met l'accent sur la victoire sur les autres et s'éloigne des motivations intrinsèques telles que la curiosité, l'intérêt, l'excellence et l'interaction sociale. Les études montrent que le comportement coopératif, en revanche, produit systématiquement de bonnes performances, ce qui est vrai dans un large éventail de variables. Il est intéressant de noter que les avantages de la coopération deviennent plus importants à mesure que les tâches deviennent plus complexes, ou lorsque des capacités de créativité et de résolution de problèmes accrues sont nécessaires.

Deuxièmement, la concurrence diminue l'estime de soi et entrave le développement d'individus sains et autonomes. Il est difficile d'atteindre un sentiment de soi fort lorsque l'auto-évaluation dépend de la façon dont nous mesurons les autres. D'autre part, ceux dont l'identité est formée par rapport à la façon dont ils contribuent aux efforts de groupe possèdent généralement une plus grande confiance en soi et une plus grande estime de soi.

Troisièmement, la concurrence sape les relations humaines. Les êtres humains sont des êtres sociaux; nous exprimons mieux notre humanité en interaction avec les autres. En créant des gagnants et des perdants, la concurrence est destructrice pour l'unité humaine et empêche un sentiment social étroit.

Les anarchistes sociaux ont longtemps défendu ces points. Dans le mode compétitif, les gens travaillent à des fins croisées, ou uniquement pour (matériel) gain personnel. Cela conduit à un appauvrissement de la société et de la hiérarchie, avec un manque de relations communautaires qui entraîne un appauvrissement de tous les individus impliqués (mentalement, spirituellement, éthiquement et, finalement, matériellement). Cela conduit non seulement à un affaiblissement de l'individualité et des perturbations sociales, mais aussi à une inefficacité économique, car l'énergie est gaspillée dans les conflits de classe et investie dans la construction de cages plus grandes et meilleures pour protéger les nantis contre les nantis. Au lieu de créer des choses utiles, l'activité humaine est dépensée dans un travail inutile reproduisant un système injuste et autoritaire.

Dans l'ensemble, les résultats de la compétition (tel que documenté par une foule de disciplines scientifiques) montrent sa pauvreté et indiquent que la coopération est le moyen par lequel les plus aptes survivent.

De plus, l'idée que les récompenses matérielles donnent lieu à un meilleur travail n'est tout simplement pas vraie. Se fondant sur une psychologie comportementiste simple, ces arguments ne répondent pas au test du succès à long terme (et, en fait, peuvent être contre-productifs). En effet, il s'agit de traiter les êtres humains comme un peu mieux que les animaux de compagnie ou d'autres animaux (Kohn soutient que c'est "ce n'est pas un accident que la théorie derrière "Faites ceci et vous obtiendrez cela" dérive du travail avec d'autres espèces, ou que la gestion du comportement est souvent décrite en mots mieux adapté aux animaux."En d'autres termes, "est par nature déshumanisant." Plutôt que d'être simplement motivés par des stimuli extérieurs comme des robots sans tête, les gens ne sont pas passifs. Nous sommes « des êtres qui ont une curiosité naturelle envers nous-mêmes et notre environnement, qui cherchent et surmontent les défis, qui essaient de maîtriser les compétences et d'atteindre des compétences, et qui cherchent de nouveaux niveaux de complexité dans ce que nous apprenons et faisons [...] en général, nous agissons sur l'environnement autant que nous le faisons, et nous ne le faisons pas simplement pour recevoir une récompense.» [Récompenses24 et 25]

Kohn présente de nombreux éléments de preuve à l'appui de son cas qui récompense l'activité et les individus. Nous ne pouvons pas y faire justice, nous allons donc présenter quelques exemples. Une étude menée avec des élèves de collège a montré que ceux qui ont payé pour travailler sur un puzzle"moins de temps que ceux qui n'avaient pas été payés" lorsqu'on leur a donné le choix de travailler ou non."Il semblait que travailler pour une récompense rendait les gens moins intéressés par la tâche." Une autre étude avec des enfants a montré que "Les récompenses extrinsèques réduisent la motivation intrinsèque." [Opération Cit.70 et 71] Des dizaines d'autres études l'ont confirmé. C'est parce qu'une récompense est effectivement dire qu'une activité donnée ne vaut pas la peine de faire pour elle-même -- et pourquoi voudrait-on faire quelque chose qu'on doit soudoyer pour faire?

Sur le lieu de travail, un processus similaire se poursuit. Kohn présente des preuves extensives pour montrer que la motivation extrinsèque échoue même là. En effet, il fait valoir que « Les économistes ont tort s'ils considèrent le travail comme une « désutilité » -- quelque chose de désagréable que nous devons faire pour pouvoir acheter ce dont nous avons besoin, simplement un moyen d'arriver à une fin. » Kohn souligne que "de supposer que l'argent est ce qui pousse les gens à adopter une compréhension pauvre de la motivation humaine." En outre, "le risque de une Le système d'incitation ou de rémunération au rendement est qu'il rendra les gens moins intéressés par leur travail et donc moins susceptibles de l'aborder avec enthousiasme et engagement envers l'excellence. En outre, plus nous lions étroitement l'indemnisation (ou d'autres récompenses) à la performance, plus nous endommageons." [Opération Cit., p. 131, p. 134 et p. 140]

Kohn soutient que l'idée que les humains ne travailleront que pour des récompenses profiteuses "peut être décrit comme déshumanisant" si"la capacité d'action responsable, l'amour naturel de l'apprentissage et le désir de faire du bon travail font déjà partie de ce que nous sommes." Aussi, c'est "une façon d'essayer de contrôler les gens" et ainsi de suite "Quiconque est troublé par un modèle de relations humaines fondé principalement sur l'idée d'une personne contrôlant une autre doit se demander si les récompenses sont aussi inoffensives qu'elles sont parfois faites pour être". Alors « Il n'y a pas de consensus sur le fait que « le but fondamental de la rémunération au mérite est la manipulation ». Un observateur plus brusquement qualifie les incitations de "détériorant" puisque le message qu'elles véhiculent vraiment est: "S'il vous plaît grand patron papa et vous recevrez là-bas que le patron juge approprié." [Opération Cit., p. 26]

Étant donné que beaucoup de travail est contrôlé par les autres et peut être une expérience haineuse sous le capitalisme ne signifie pas qu'il doit être ainsi. De toute évidence, même sous l'esclavage des salaires, la plupart des travailleurs peuvent trouver et trouvent du travail intéressant et cherchent à le faire bien, non à cause d'éventuelles récompenses ou punitions, mais parce que nous recherchons un sens dans nos activités et essayons de les faire bien. Étant donné que la recherche montre que les structures de travail orientées vers la récompense nuisent à la productivité et à l'excellence, les anarchistes sociaux ont plus que l'espoir de fonder leurs idées. Ces recherches confirment les commentaires de Kropotkin :

« Le travail de la main-d'oeuvre est un travail de serf; il ne peut pas produire tout ce qu'il peut produire. Et il est grand temps de méconnaître la légende qui présente le salaire comme la meilleure incitation au travail productif. Si l'industrie apporte aujourd'hui cent fois plus qu'elle ne l'a fait aux jours de nos grands-pères, elle est due à l'éveil soudain des sciencesphysiques et chimiques vers la fin du[18] siècle; non à l'organisation capitaliste de la domination, mais malgré de cette organisation." [La conquête du pain, p. 150]

Pour ces raisons, les anarchistes sociaux sont convaincus que l'élimination du motif de profit dans le contexte de l'autogestion ne nuira pas à la productivité et à la créativité, mais plutôt à la améliorer (dans un système autoritaire où les travailleurs renforcent le pouvoir et le revenu des bureaucrates, on peut s'attendre à des résultats différents). Avec le contrôle de leur propre travail et de leur lieu de travail, tous les travailleurs peuvent exprimer pleinement leurs capacités. Cela verra une explosion de créativité et d'initiative, et non une réduction.

C'est une objection « libertaire » commune de droite. Robert Nozick, par exemple, a imaginé le scénario suivant :

"de petites usines émergeraient dans une société socialiste, à moins d'être interdites. Je fond certains de mes biens personnels et construis une machine à partir du matériau. Je vous offre, vous et d'autres, une conférence de philosophie une fois par semaine en échange d'autres choses, et ainsi de suite... certaines personnes pourraient même vouloir quitter leur emploi dans l'industrie socialiste et travailler à plein temps dans ce secteur privé... [C'est] comment la propriété privée, même dans les moyens de production, se produirait dans une société socialiste [...] [et donc] la société socialiste devra interdire les actes capitalistes entre adultes consentants ». [Anarchie, État et utopie, p. 162 à 3)

Il y a de nombreuses hypothèses erronées dans cet argument et nous en discuterons ici. Les défauts clés sont la confusion de l'échange avec le capitalisme et la vision typiquement pauvre des propriétaires que la liberté est, essentiellement, la liberté de vendre votre liberté, de devenir esclave de salaire et si libre. En regardant l'histoire, nous pouvons dire que ces deux hypothèses sont erronées. Premièrement, alors que les marchés et les échanges existent depuis des milliers d'années, le capitalisme ne l'a pas fait. Le travail salarié est un développement relativement récent et est le mode de production dominant depuis, au mieux, quelques centaines d'années. Deuxièmement, peu de gens (lorsqu'on leur donne le choix) sont devenus librement esclaves des salaires. Tout comme les enfants d'esclaves considéraient souvent l'esclavage comme l'ordre « naturel », de même que les travailleurs actuels. Pourtant, comme dans le cas de l'esclavage chattel, une contrainte substantielle de l'État est nécessaire pour parvenir à un tel système "naturel".

Comme indiqué dans Chapitre F.8, en fait le capitalisme existant étaitpas créé par le processus de Nozick -- il a fallu une intervention substantielle de l'État pour séparer les travailleurs des moyens de production qu'ils utilisaient et pour s'assurer, éventuellement, que la situation dans laquelle ils vendaient leur liberté au propriétaire de la propriété était considérée comme « naturelle ». Sans cette contrainte, les gens pas chercher à vendre leur liberté à d'autres. Murray Bookchin a résumé le dossier historique en notant que dans "toute société précapitaliste, forces compensatoires ... existait pour restreindre l'économie de marché. Non moins significativement, de nombreuses sociétés précapitalistes ont soulevé ce qu'elles pensaient être des obstacles insurmontables à la pénétration de l'État dans la vie sociale.» Il a signalé "le pouvoir des communautés villageoises de résister à l'invasion du commerce et des formes politiques despotiques dans le substrat communal de la société." [L'écologie de la liberté, pp. 207-8]Anarchiste anthropologue David Graeber note que dans l'ancien monde méditerranéen "[qu'on trouve périodiquement des preuves d'arrangements qui, à l'œil moderne, ressemblent à des contrats de travail salarié, après un examen plus approfondi, ils se révèlent presque toujours être des contrats de location d'esclaves [...] Les hommes et les femmes libres ont ainsi évité quelque chose de loin comme le travail salarié, le voyant comme une affaire, effectivement, d'esclavage, de location. » Cela signifie que le travail salarié (par opposition, par exemple, à la perception d'honoraires pour les services professionnels) implique un certain degré de subordination: un travailleur doit être, dans une certaine mesure, sous le commandement de son employeur. C'est précisément pourquoi, à travers la plupart de l'histoire, les hommes et les femmes libres ont eu tendance à éviter le travail salarié, et pourquoi, pour la plupart de l'histoire, le capitalisme... n'est jamais apparu." [Possibilités, p. 92]

Ainsi, alors que l'idée que les gens seront heureux de devenir esclaves salariés peut être quelque peu courante aujourd'hui (en particulier avec les partisans du capitalisme) la preuve de l'histoire est que les gens, étant donné un choix, préféreront l'auto-emploi et résister le travail salarié (souvent jusqu'au décès). Comme l'a noté E. P. Thompson, pour les travailleurs à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle, "l'écart de statut entre un "serviteur", un salarié engagé soumis aux ordres et à la discipline du maître, et un artisan, qui pourrait "aller et venir" comme il le voulait, était assez large pour que les hommes versent du sang plutôt que de se laisser pousser d'un côté à l'autre. Et, dans le système de valeurs de la communauté, ceux qui ont résisté à la dégradation étaient dans la droite." [La création de la classe de travail anglaise, p. 599] Plus de cent ans plus tard, la classe ouvrière rurale d'Aragon a montré la même aversion pour l'esclavage des salaires. Après que les troupes communistes eurent détruit leurs collectifs autogérés, les «[d]insoumis, les paysans, collectivistes intransigeants, refusèrent de travailler dans un système de propriété privée, et étaient encore moins disposés à louer leur travail.» [Jose Peirats, Anarchistes dans la révolution espagnole, p. 258.] L'économie rurale s'est effondrée alors que les anciens collectivistes refusaient d'être les serviteurs de quelques-uns.

Il est peu probable que les gens qui ont goûté la liberté retournent à l'oppression. Par conséquent, toute perception que les gens deviendront esclaves des salaires par le choix dans une société libre est basée sur l'hypothèse que ce que les gens acceptent par la nécessité sous le capitalisme passera, sans changement, en libre. Cette hypothèse n ' est pas fondée et les anarchistes s ' attendent à ce qu ' une fois que les gens auront lutté pour la liberté et goûteront les plaisirs de la liberté, ils n ' accepteront pas librement une dégradation pour avoir un maître. Il semble qu'il y ait une perspective étrangementdébasée sur la liberté de réfléchir à la question de savoir si les gens seront "libres" d'aliéner leur liberté -- c'est un peu comme la proclamation d'une restriction de la liberté de "interdit" propriétaire d'esclaves (et, comme indiqué dans section F.2.2, Nozick a soutenu les contrats d'esclave volontaire).

Ainsi, les anarchistes pensent que la vision de Nozick de l'absence de liberté se développant de la liberté est improbable. Comme le souligne l'anarchiste Jeff Stein "La seule raison pour laquelle les travailleurs veulent être employés par les capitalistes est qu'ils n'ont pas d'autres moyens de gagner leur vie, pas d'accès aux moyens de production que par la vente. Pour qu'un secteur capitaliste existe, il doit y avoir une forme de propriété privée des ressources productives et une rareté des alternatives. Les travailleurs doivent être dans une condition de désespoir économique pour qu'ils soient prêts à renoncer à une voix égale dans la gestion de leurs affaires quotidiennes et accepter un patron. » ["Anarchisme du marché ? Caveat Emptor !", Revue du travail libertaire, n° 13]

Dans une société anarchiste, il n'est pas nécessaire que personne "interdit" les actes capitalistes. Tout le monde doit faire s'abstenir d'aider les capitalistes potentiels à établir des monopoles d'actifs productifs. C'est parce que, comme nous l'avons noté dans section B.3.2, le capitalisme ne peut exister sans une forme d'État pour protéger ces monopoles. Dans une société libertaire-socialiste, bien sûr, il n'y aurait pas d'État à commencer, et il ne serait donc pas question qu'il «raide» les gens de faire quoi que ce soit, y compris de protéger les monopoles capitalistes des moyens de production. En d'autres termes, les capitalistes seraient confrontés à une forte concurrence pour les travailleurs dans une société anarchiste. En effet, les milieux de travail autogérés seraient en mesure d'offrir aux travailleurs plus d'avantages (comme l'autonomie gouvernementale, de meilleures conditions de travail, etc.) que ceux qui seraient capitalistes. Les capitalistes potentiels devraient offrir non seulement d'excellents salaires et conditions, mais aussi, selon toute vraisemblance, le contrôle des travailleurs et l'achat-bail sur le capital utilisé. Les chances de faire un profit une fois les différents monopoles associés au capitalisme abolis sont minces.

Ainsi, le futur capitaliste "ne pas être en mesure d'obtenir de l'aide ou des personnes à exploiter" et "ne trouverait rien parce que personne, ayant droit aux moyens de production et étant libre de travailler seul ou à égalité avec les autres dans les grandes organisations de production voudrait être exploité par un petit employeur". [Malatesta, Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 102 à 103 Où le capitaliste voudrait-il trouver des gens pour travailler pour lui ? Comme l'a fait valoir Kropotkin :

« Partout, vous trouverez que la richesse des riches provient de la pauvreté des pauvres. C'est pourquoi une société anarchiste ne craint pas l'avènement d'un millionnaire qui s'établirait au milieu d'elle. Si chaque membre de la communauté sait qu'après quelques heures de travail productif il [ou elle] aura droit à tous les plaisirs que la civilisation procure, et à ces sources plus profondes de jouissance que l'art et la science offrent à tous ceux qui les recherchent, il [ou elle] ne vendra pas sa force... Personne ne va se porter volontaire pour travailler à l'enrichissement de votre millionnaire.» [Conquête de pain, p. 61]

Cependant, supposons qu'il y ait un inventeur indépendant, Ferguson, qui vient avec une nouvelle innovation sans l'aide du secteur socialisé. Les anarchistes voleraient-ils son idée ? Pas du tout. Les syndicats, qui par hypothèse ont été organisés par des personnes qui croient à donner aux producteurs la pleine valeur de leur produit, paieraient à Ferguson un montant équitable pour son idée, qui deviendra alors commune à toute la société. Toutefois, s'il refusait de vendre son invention et tentait plutôt de revendiquer un brevetmonopole sur celle-ci afin de réunir un groupe d'esclaves salariés pour l'exploiter, personne n'accepterait de travailler pour lui à moins qu'ils n'aient le plein contrôle sur le produit de leur travail et sur le processus de travail lui-même. Et, en supposant qu'il ait trouvé quelqu'un prêt à travailler pour lui (et donc être gouverné par lui), le futur capitaliste devrait fournir d'excellentes conditions et payer de bons salaires pour réduire ses profits à près de zéro. De plus, il devra faire face à des travailleurs dont les voisins les encourageraient à former un syndicat et à faire grève pour mieux les conditions et la rémunération, y compris le contrôle des travailleurs, etc. Une telle force de travail militante serait la dernière chose qu'un capitaliste désirerait. En outre, on pourrait imaginer qu'ils refuseraient aussi de travailler pour quelqu'un à moins qu'ils n'aient aussi obtenu le capital qu'ils utilisaient à la fin de leur contrat (c'est-à-dire un système d'«achat-location» sur les moyens de production utilisés). En d'autres termes, en supprimant les appuis statistiques du capitalisme, les capitalistes potentiels auraient du mal à "combattre" avec le secteur coopératif et ne seraient pas en mesure d'exploiter le travail des autres.

Avec un système de production communautaire (dans l'anarchisme social) et des banques mutuelles (dans l'anarchisme individualiste), Utilisation -- c'est-à-dire facturer une taxe d'utilisation pour un article monopolisé, dont les brevets sont une instance -- ne serait plus possible et l'inventeur serait comme tout autre travailleur, échangeant le produit de son travail. Comme le disait Benjamin Tucker, "le monopole des brevets [...] consiste à protéger les inventeurs et les auteurs contre la concurrence pendant une période suffisamment longue pour qu'ils extorquent au peuple une récompense qui dépasse énormément la mesure du travail de leurs services -- en d'autres termes, en donnant à certaines personnes un droit de propriété pour une période d'années dans les lois et les faits de la nature, et le pouvoir d'extraire des hommages aux autres pour l'utilisation de cette richesse naturelle, qui devrait être ouverte à tous. L'abolition de ce monopole remplirait ses bénéficiaires d'une crainte saine de concurrence qui devrait les amener à se contenter d'un salaire pour leurs services égal à celui que les autres travailleurs obtiennent pour les leurs, et l'assurerait en mettant leurs produits et travaux sur le marché dès le départ à des prix si bas que leurs secteurs d'activité ne seraient pas plus tentants pour les concurrents qu'aucune autre ligne.» [Le lecteur anarchiste, p. 150 à 1)

Donc, si quelqu'un a du travail à vendre alors ils méritent une société libre pour le faire -- comme Tucker l'a déjà souligné. Un tel environnement rendrait les chiffres à la recherche d'un emploi si bas que le taux d'exploitation serait nul. Il n'est guère étonnant que, face à une main-d'œuvre indépendante et artisanale, les capitalistes se soient continuellement tournés vers l'État pour créer les forces « correctes » du marché. Ainsi, sans l'étatisme pour soutenir divers monopoles de classe du privilège capitaliste, le capitalisme ne serait pas devenu dominant.

Il convient également de noter que Nozick fait une grave erreur dans son cas. Il suppose que les "droits d'utilisation" associés à une société anarchiste (c'est-à-dire socialiste) sont identiques aux "droits de propriété" d'un capitaliste. Voici pas l'affaire, et donc son argument est affaibli et perd sa force. En d'autres termes, il n'y a pas d'absolue ou "naturel" la loi de la propriété. Comme l'a souligné John Stuart Mill, "Les pouvoirs d'utilisation et de contrôle exclusifs sont très divers et diffèrent grandement selon les pays et les états de la société." Par conséquent, Nozick glisse un sonneur idéologique dans son exemple en interprétant à tort le socialisme (ou toute autre société en la matière) comme spécifiant une distribution des droits de propriété capitalistes avec la richesse. Comme l'a fait valoir Mill : « Une des erreurs les plus souvent commises, et qui sont les sources des plus grandes erreurs pratiques dans les affaires humaines, est celle de supposer que le même nom représente toujours la même agrégation d'idées. Aucun mot n'a fait l'objet de plus de ce genre de malentendu que le mot propriété." ["Chapitres sur le socialisme", Principes de l'économie politique, p. 432]

En d'autres termes, Nozick suppose que dans Tous sociétés capitalistes droits de propriété sont répartis avec la consommation et biens de production. Comme le dit Cheyney C. Ryan [traduction] « [d]ifférentes conceptions de la justice diffèrent non seulement en ce qui concerne la façon dont elles répartiraient les avoirs de la société, mais aussi en ce qui concerne les droits que les individus ont sur leurs avoirs une fois qu'elles ont été réparties. ["Droits de propriété et liberté individuelle", pp. 323-43, Lecture Nozick, Jeffrey Paul (Ed.), p. 331] Cela signifie que lorsque des biens sont distribués dans une société socialiste libertaire, les personnes qui les reçoivent ou les prennent ont des droits spécifiques (d'utilisation) à leur égard. Tant qu'un individu reste membre d'une commune et respecte les règles qu'il aidait à créer dans cette commune, alors il aurait pleinement utilisé les ressources de cette commune et pourrait utiliser ses biens comme bon lui semble (même "les fondre" créer une nouvelle machine, ou autre). S'ils utilisaient ces biens pour créer une entreprise pour employer (c'est-à-dire exploiter et opprimer) d'autres, ils ont, en fait, annoncé leur retrait de la société civilisée et, par conséquent, se verraient refuser les avantages de la coopération. Ils se trouveraient en effet dans la même situation que quelqu'un qui ne souhaite pas rejoindre un syndicat (voir Chapitre I.3.7) . Si une personne souhaitait utiliser les ressources pour employer du travail salarié, alors elle se serait effectivement retirée de l'emploi. "société socialiste" et afin que la société les empêche d'utiliser dont les ressources (c'est-à-dire qu'elles devront acheter l'accès à toutes les ressources qu'elles considèrent actuellement comme acquises).

Serait-ce une restriction de liberté ? Bien qu'il puisse être considéré comme tel par les définitions appauvries du capitalisme, il ne l'est pas. En fait, itmirrors la situation au sein du capitalisme comme ce que possède quelqu'un sont pas sa propriété (au sens capitaliste) plus qu'une voiture d'entreprise est actuellement la propriété de l'employé sous le capitalisme. Bien que l'employé puisse utiliser la voiture en dehors du travail, il n'a pas la "liberté" pour la vendre ou la fondre et la transformer en machines. Un tel manque de absolue "propriété" dans une société libre ne réduit pas la liberté plus que dans ce cas.

Ce point souligne une autre faille dans l'argument de Nozick. Si son argument était vrai, alors il s'applique également à la société capitaliste. Pendant 40 heures plus une semaine, les travailleurs sont employés par un patron. En ce temps-là, ils reçoivent des ressources à utiliser et ils sont certainement pas • la possibilité de faire fondre ces ressources pour créer une machine ou d'utiliser les ressources dont elles ont bénéficié pour poursuivre leurs propres plans. Cela peut également s'appliquer aux logements loués, par exemple lorsque les propriétaires interdisent de travailler à la maison ou de vendre les meubles fournis. Ainsi, ironiquement, "la société capitaliste devra interdire les actes capitalistes entre adultes consentants" --et le fait tout le temps.

De plus, il faut souligner qu'en plus d'interdire les actes capitalistes entre adultes consentants, le capitalisme implique l'interdiction continue des actes socialistes entre adultes consentants. Par exemple, si les travailleurs acceptent de former un syndicat, le patron peut les virer. S'ils décident de contrôler leur propre travail, le patron peut les virer pour ne pas obéir aux ordres. Ainsi, le capitalisme interdit ces libertés élémentaires comme association et parole, du moins pour la majorité, pour les esclaves salariés. Pourquoi chercherait-on une telle "liberté" dans une société libre?

Bien sûr, la réponse de Nozick à ce point serait que la personne concernée a «consenti» à ces règles lorsqu'elle a signé son contrat. Pourtant, on peut dire la même chose d'une société anarchiste -- elle est librement rejointe et librement laissée. Pour rejoindre une société communiste-anarchiste, il suffirait d'accepter d'«échanger » le produit de ceux qui travaillent librement avec les autres membres de cette société et de ne pas créer de relations sociales oppressives ou d'exploitation à l'intérieur. Si c'est "autoritaire", alors c'est le capitalisme - et nous devons souligner que au moins les associations anarchistes sont basées sur l'autogestion et donc les individus impliqués ont un même mot à dire dans les obligations qu'ils vivent.

Notez également que Nozick a confondu l'échange avec le capitalisme ("Je t'offre l'athlétisme une fois par semaine en échange d'autres choses") . C'est une erreur de dire par quelqu'un qui prétend être un expert du capitalisme, parce que la caractéristique déterminante du capitalisme n'est pas l'échange (qui a évidemment eu lieu bien avant l'existence du capitalisme) mais les contrats de travail impliquant le travail salarié. L'exemple de Nozick n'est qu'un contrat de travail direct entre le producteur et le consommateur. Elle n'implique pas de travail salarié, ce qui fait du capitalisme le capitalisme. Ce n'est que ce dernier type de transaction que le socialisme libertaire empêche, et non pas en l'interdisant, mais simplement en refusant de maintenir les conditions nécessaires à sa réalisation, à savoir la protection de la propriété capitaliste.

En outre, nous devons noter que Nozick a également confondu "la propriété privée dans les moyens de production" avec le capitalisme. Le socialisme de libération peut être facilement compatible avec "bien privé dans les moyens de production" alors que "biens privés" est limité à ce qu'un travailleur indépendant utilise plutôt qu'une propriété capitalistique (voir section G.2.1) . Nozick, en d'autres termes, a confondu les formes précapitalistes de production avec les formes capitalistes (voir section G.1.2) . Ainsi, la possession des moyens de production par des personnes en dehors de la commune libre est parfaitement acceptable pour les anarchistes sociaux (voir Chapitre I.6.2) .

Ainsi, une société anarchiste aurait une approche flexible de l'argument de Nozick. Les individus, dans leur temps libre, pourraient "échange" leur temps et leurs biens comme ils le jugeaient bon. Voici pas "actes capitalistes" Quelles que soient les revendications de Nozick. Cependant, au moment où un individu emploie un travail salarié, alors, par cette loi, ils ont rompu leurs accords avec leurs collègues et, par conséquent, ne font plus partie de "la société socialiste." Cela impliquerait qu'ils n'aient plus accès aux avantages de la vie communautaire et aux biens communautaires. Ils se sont effectivement placés en dehors de leur communauté et doivent être équitables pour eux-mêmes. Après tout, s'ils veulent créer "biens privés" (au sens capitaliste) alors ils n'ont pas le droit d'accéder aux biens communautaires sans payer pour ce droit. Pour ceux qui deviennent esclaves salariés, une société socialiste serait probablement moins stricte. Comme l'a fait valoir Bakounine :

« La liberté de tout individu étant inaliénable, la société ne permettra jamais à un individu quel qu'il soit légalement d'aliéner sa liberté ou de conclure un contrat avec un autre sur quelque pied que ce soit, sauf la plus grande égalité et réciprocité. Elle n'a toutefois pas le pouvoir d'expulser un homme ou une femme si dépourvus de tout sens de la personnalité qu'elle contracte une relation de servitude volontaire avec un autre individu, mais elle les considérera comme vivant de la charité et donc impropres à jouir de droits politiques. pendant toute la durée de cette servitude." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 68 et 9

Enfin, nous devons également noter que Nozick a également ignoré le fait que l'acquisition doit avant le transfert, c'est-à-dire avant qu'il n'y ait des actes capitalistes « consentants », les individus doivent les précéder. Comme indiqué dans section B.3.4, Nozick n'a pas fourni d'arguments convaincants expliquant pourquoi les ressources naturelles détenues en commun peuvent être utilisées par des individus. Cela signifie que sa défense du transfert absolu des droits de propriété capitaliste sur les biens est sans fondement. En outre, son argument en faveur de ces crédits ignore que les libertés sont très certainement limitées par la propriété privée (et il faut garder à l'esprit que la destruction des ressources communes, comme les communes villageoises, a été imposée par l'État - voir Chapitre F.8.3) . Comme indiqué dans section F.2, les "libertariens" de droite seraient mieux qualifiés "Propertariens" (pourquoi la liberté est-elle d'une importance primordiale lorsqu'on plaide contre le socialisme, mais pas lorsque la propriété privée limite la liberté?). Comme le souligne Cheyney C. Ryan, «invoquer la liberté personnelle comme motif décisif pour rejeter les principes de justice traditionnels [comme le socialisme] et les restrictions à la propriété du capital [...] [b]ut où les droits de propriété privée restreignent certes les libertés de la personne moyenne, il semble parfaitement heureux de échange ces libertés contre le gain matériel pour la société dans son ensemble." [Opération Cit., p. 339] Cela se voit dans son manque de commentaires sur la façon dont le capitalisme interdit les actes socialistes entre adultes consentants, sans parler de quelques nombreux actes capitalistes pour bonne mesure.

Ainsi, l'acquisition de ressources par Nozick est basée sur le prétendu capitaliste qui vole des ressources appartenant à la communauté et empêche les autres de les utiliser. Cela limiterait évidemment la liberté de ceux qui les utilisent actuellement et serait ainsi vivement opposé par les membres d'une communauté. Comme l'a souligné Murray Bookchin, une société libre est fondée sur "la pratique de usufruit, la liberté des individus d'une communauté à des ressources appropriées du seul fait qu'ils les utilisent. Ces ressources appartiennent à l'utilisateur aussi longtemps qu'elles sont utilisées." [L'écologie de la liberté, p. 116] Comme le futur capitaliste n'utilise pas réellement les machines qu'ils ont créées, ils seraient constamment préoccupés par le fait que leurs esclaves salariaux les exproprieraient simplement, avec le plein soutien de la commune locale et de ses fédérations.

Donc, pour conclure, cette question implique une logique étrange (et de nombreuses questions suppliant suppositions) et finalement échoue dans sa tentative de prouver le socialisme libertaire doit "les actes capitalistes interdits entre individus." En outre, Nozick ne peut en premier lieu soutenir la création de propriétés privées à partir de propriétés communales. Il sape aussi le capitalisme parce que ce système doit interdire les actes socialistes par et entre les individus. Ainsi, la société de Nozick interdirait de squatter des biens inutilisés ou d'entrer en conflit avec des biens privés ainsi que, par exemple, la formation de syndicats contre les souhaits du propriétaire de la propriété (qui est souverain sur ses biens et ceux qui les utilisent) ou l'utilisation des ressources du lieu de travail pour répondre aux besoins du producteur plutôt que du propriétaire. En tant que tel, Nozick expose comment la nature hiérarchique du capitalisme signifie que la société capitaliste "interdit les actes socialistes entre adultes consentants."

Ce problème affecte chaque société, y compris le capitalisme bien sûr. Sous le capitalisme, ce problème est « résolu » en veillant à ce que de tels emplois soient effectués par ceux qui sont au bas de la pile sociale. En d'autres termes, il ne résout pas vraiment le problème du tout -- il justifie que certaines personnes soient soumises à ce travail la majeure partie de leur vie professionnelle. La plupart des anarchistes rejettent cette solution imparfaite en faveur de quelque chose de mieux, qui partage le bien avec le mal et assure ainsi que la vie de chacun est meilleure. La façon dont cela serait fait dépend du genre de communauté libertaire dont vous êtes membre.

De toute évidence, peu d'entre eux s'opposent à l'idée que les individus travailleront volontairement à ce qu'ils aiment faire. Cependant, il y a quelques emplois que peu, s'il y en a, apprécieraient (p. ex. collecte de déchets, traitement des eaux usées, travaux dangereux, etc.). Comment une société anarchiste pourrait-elle y faire face ?

Il est évident que tous les « emplois » ne sont pas égaux dans l'intérêt ou la jouissance. On avance parfois que les gens commenceraient à adhérer ou à former des syndicats qui participent à des activités plus amusantes. Par ce processus les travailleurs excédentaires se trouveraient dans les "emplois" plus agréables tandis que les ennuyeux et dangereux souffriraient d'une pénurie de travailleurs volontaires. C'est pourquoi, l'argumentation, une société socialiste, devrait forcer les gens à faire certains travaux et cela nécessite un État. De toute évidence, cet argument ignore le fait que sous le capitalisme, c'est généralement le travail ennuyeux et dangereux qui est le moins bien payé avec les pires conditions de travail. En outre, cet argument ignore le fait que, sous l'autogestion des travailleurs, le travail dangereux serait minimisé et transformé autant que possible. Ce n'est que sous la hiérarchie capitaliste que les gens ne sont pas en mesure d'améliorer la qualité de leur travail et de leur environnement de travail. Comme l'a soutenu George Barrett :

"Maintenant les choses sont si étrangement organisées à l'heure actuelle que c'est juste le travail sale et désagréable que les hommes feront à bon marché, et par conséquent il n'y a pas de grande hâte à inventer des machines pour prendre leur place. Dans une société libre, en revanche, il est clair que le travail désagréable sera l'une des premières choses que les machines seront appelées à éliminer. Il est donc tout à fait juste d'affirmer que le travail désagréable disparaîtra dans une large mesure dans un état d'anarchisme.» [Objections à l'anarchisme, p. 361]

De plus, la plupart des anarchistes penseraient que l'argument selon lequel il y aurait un flot de travailleurs qui prennent des stages de travail «faciles» est abstrait et ignore la dynamique d'une société réelle. Bien que de nombreuses personnes s'efforcent de créer de nouveaux syndicats productifs afin de s'exprimer dans le cadre d'un travail novateur avec les activités de recherche et de développement existantes au sein des syndicats existants, l'idée que la majorité des individus laisseraient leur travail actuel à une goutte de chapeau est folle. Un milieu de travail est une collectivité qui fait partie d'une collectivité et les gens apprécient les liens qu'ils ont avec leurs collègues. Ils seraient ainsi conscients de l'impact de leurs décisions sur eux-mêmes et sur la société dans son ensemble. Ainsi, alors que nous nous attendions à un roulement des travailleurs entre les syndicats, les transferts de masse réclamés dans cet argument sont peu probables. La plupart des travailleurs qui voulaient essayer leur main à un nouveau travail demanderaient des places de travail dans les syndicats qui exigeaient de nouvelles personnes, et non pas créer leurs propres. De ce fait, les transferts de travail seraient modérés et faciles à gérer.

Cependant, la possibilité de désertions massives existe et doit être abordée. Alors comment une société socialiste libertaire ferait-elle face à une majorité de ses travailleurs qui décideraient de faire un travail intéressant, laissant le travail ennuyeux et/ou dangereux annulé? Elle dépend, bien sûr, du type d'anarchisme en question et chacun offre d'autres moyens de s'assurer que les préférences individuelles pour certains types de travail correspondent aux exigences de la demande sociale de travail.

Sous l'anarchisme individualiste et le mutualisme, ceux qui désiraient une certaine forme de travail faisaient un accord avec les travailleurs ou une coopérative et les payaient pour faire le travail en question. Au sein d'une coopérative, comme l'a souligné Proudhon, « l'éducation, l'instruction et l'apprentissage doivent être dirigés de telle façon que, tout en lui permettant de faire sa part de tâches désagréables et désagréables, ils puissent aussi donner une variété de travail et de connaissances, et lui assurer une attitude encyclopédique et un revenu suffisant. » [Idée générale de la révolution, p. 222] En ce qui concerne les tâches désagréables pour d'autres personnes (par exemple, la collecte et le traitement des déchets d'une collectivité), les particuliers formeraient des coopératives qui auraient à trouver leur place sur le marché, ce qui garantirait que ces travaux soient effectués comme ils le feraient avec d'autres pour fournir les services appropriés. Cependant, cela pourrait conduire certaines personnes à faire un travail désagréable tout le temps et n'est donc guère une solution. Comme dans le capitalisme, nous pouvons voir certaines personnes faire un travail terrible parce que c'est mieux qu'aucun travail du tout. C'est une solution que peu d'anarchistes soutiendraient.

Dans une société anarchiste collectiviste ou communiste, un tel résultat serait évité autant que possible. Noam Chomsky indique deux alternatives possibles, une "dans lequel le travail indésirable, après les meilleurs efforts pour le rendre significatif, est partagé" et un autre « là où le travail non désiré reçoit un salaire supplémentaire élevé, de sorte que les individus choisissent volontairement de le faire. » Ces régimes sont: "conforme aux principes anarchistes" Contrairement à la situation actuelle où "le travail non désiré est donné aux esclaves du salaire." [Priorités radicales, p. 220] Une autre façon, quelque peu complémentaire de ces deux, serait de prendre une feuille de "attitudes paysannes envers le travail" et leurs "caractère le plus frappant", l'étendue "à laquelle tout travail communal, aussi onéreux soit-il, peut être transformé par les travailleurs eux-mêmes en occasions festives qui servent à renforcer les liens communautaires." [L'écologie de la liberté,p. 342]

Il serait facile d'imaginer qu'une communauté libre partage ces tâches aussi équitablement que possible entre les membres d'une communauté, par exemple en allouant quelques jours par mois à tous les membres d'une communauté pour qu'ils fassent du travail que personne ne fait. Cela garantirait bientôt qu'il sera fait, en particulier s'il faisait partie d'un festival ou avant une fête. De cette façon, chacun partage les tâches désagréables et agréables (et, bien sûr, minimise le temps qu'un individu doit y consacrer). Ou, pour les tâches très populaires, les individus devraient aussi faire des tâches désagréables. De cette façon, les tâches populaires et impopulaires pourraient s'équilibrer. Ou de telles tâches pourraient être tournées au hasard par loterie. Les possibilités sont nombreuses et, sans aucun doute, un peuple libre va essayer beaucoup de différentes dans différents domaines.

Une autre solution possible pourrait être de suivre les idées de Josiah Warren et de tenir compte de l'indésirabilité du travail lorsqu'on considère le niveau des notes de travail reçues ou les heures de travail communautaires. En d'autres termes, dans une société collectiviste, les individus qui font un travail désagréable peuvent être « récompensés » (avec une estime sociale) avec un salaire légèrement plus élevé - le nombre de notes de travail, par exemple, pour un tel travail serait un multiple du montant standard, le chiffre réel étant lié à combien d'offre dépasse la demande (dans une société communiste, une solution similaire pourrait être possible, avec le nombre d'heures nécessaires requis par un individu étant réduit d'un montant correspondant à l'indésirabilité du travail en cause). Les niveaux réels de « récompense » seraient déterminés par des accords entre les syndicats. Par exemple, si un type de travail donné compte 50 % de personnes de plus qui veulent le faire que nécessaire, la valeur de la main-d'oeuvre pour une heure de travail dans cette industrie serait donc inférieure à une heure. Si moins de personnes se présentaient que nécessaire, la valeur de la main-d'oeuvre augmenterait, tout comme les vacances, etc. En ce qui concerne les stages où l'offre a dépassé la demande, il serait facile d'organiser un système de partage du travail pour que la plupart des gens aient la possibilité de faire ce genre de travail (avec des méthodes telles que l'augmentation de la valeur de la main-d'œuvre d'une heure, la réduction des allocations de vacances, etc.).

Ainsi, « l'offre et la demande » pour les travailleurs se rapprocheraient bientôt. En outre, une société collectiviste serait mieux placée que le système actuel pour assurer le partage du travail et d'autres méthodes pour diffuser des tâches désagréables et agréables également dans la société en raison de ses organes d'autogestion et de la sensibilisation sociale croissante par la participation et le débat au sein de ces organismes.

La solution d'une société communiste-anarchiste serait semblable à celle du collectiviste. Il y aurait encore des accords de base entre ses membres pour le travail accompli et ainsi pour les stages avec un surplus de main-d'œuvre le nombre d'heures nécessaires pour satisfaire au minimum convenu augmenterait en conséquence. Par exemple, une industrie qui dispose d'un surplus de 100 % de bénévoles verrait son besoin minimal passer de 20 heures par semaine à 30 heures. Une industrie où les demandeurs sont moins nombreux que nécessaire verrait le nombre d'heures requis diminuer, plus les heures de congé et ainsi de suite. Comme l'a fait valoir G.D.H. Cole à ce sujet :

« D'abord, par l'application complète des machines et des méthodes scientifiques, éliminons ou réduisons [...] les « travaux sales » qui admettent un tel traitement. Cela n'a jamais été essayé sous le capitalisme. Il est moins cher d'exploiter et de ruiner les êtres humains. Deuxièmement, voyons quelles formes de « travail sale » nous pouvons faire sans [...] [et] si une forme de travail n'est pas seulement désagréable mais dégradante, nous le ferons sans cela, quel que soit le coût. Aucun être humain ne doit être autorisé ou contraint à faire un travail qui se dégrade. Troisièmement, pour ce qu'il reste de travail ennuyeux ou désagréable, offrons toutes les conditions particulières nécessaires pour attirer les travailleurs nécessaires, non pas dans une rémunération plus élevée, mais en des heures plus courtes, des vacances s'étendant sur six mois dans l'année, des conditions suffisamment attrayantes pour les hommes qui ont d'autres usages pour leur temps ou attention à être le nombre nécessaire pour l'entreprendre volontairement." [Guilde Socialisme Reformulé, p. 76]

Par ces méthodes, un équilibre serait atteint entre les secteurs industriels, car les individus équilibreraient leur désir de travailler de manière intéressante avec leurs désirs de temps libre. Au fil du temps, en utilisant le pouvoir de la technologie appropriée, même la conservation du temps serait minimisée ou même éliminée à mesure que la société se développait librement. Jusqu'à ce qu'elle puisse être automatisée, une société libre devra encourager les gens à se porter volontaires pour des stages qu'ils ne veulent pas particulièrement faire de ces méthodes et d'autres.

Il sera clair ce qui est considéré comme un travail désagréable dans n'importe quelle société -- peu de gens (s'il y en a) seront volontaires pour le faire. Comme dans n'importe quelle société avancée, les communautés et les syndicats qui ont besoin d'aide supplémentaire informeraient les autres de leur besoin par les diverses formes de médias qui existaient. De plus, il est probable que chaque collectivité "division de l'activité" syndicat dont le travail serait de diffuser des informations sur ces postes et à qui les membres d'une communauté iraient pour découvrir les placements existants pour la ligne de « travail » qui les intéressait. Nous avons donc un moyen par lequel les syndicats et les communes peuvent demander de nouveaux associés et les moyens par lesquels les individus peuvent découvrir ces placements. De toute évidence, certaines tâches nécessiteront toujours des qualifications et seront prises en compte lorsque les syndicats et les communes "annoncent" de l'aide.

Et il est important de se rappeler que les moyens de production requis par les nouveaux syndicats ne tombent pas du ciel. D'autres membres de la société devront travailler pour produire les biens requis. Par conséquent, il est probable que les syndicats et les communes conviendront que seul un certain pourcentage (maximum) de la production serait alloué aux syndicats de démarrage (en vue d'accroître les ressources des confédérations existantes). Un tel chiffre serait évidemment révisé périodiquement afin de tenir compte de l'évolution des circonstances. Les membres de la communauté qui décident de former des syndicats pour de nouvelles tâches productives ou des syndicats qui effectuent le même travail mais qui sont indépendants des confédérations existantes devraient obtenir l'accord d'autres travailleurs pour leur fournir les moyens de production nécessaires (comme aujourd'hui ils doivent obtenir l'accord d'une banque pour recevoir le crédit nécessaire pour démarrer une nouvelle entreprise). En budgétisant les montants disponibles, une société libre peut garantir que les désirs individuels pour des types spécifiques de travail peuvent être adaptés aux exigences de la société pour la production utile.

Et nous devons souligner (pour nous assurer que nous ne sommes pas mal compris) qu'il n'y aura pas de groupe de "planificateurs" qui décideront quelles demandes de ressources seront acceptées. Au lieu de cela, les particuliers et les associations s'appliqueraient à différentes unités de production pour les ressources, dont les travailleurs décideraient à leur tour de produire les marchandises demandées. S'il est dans le budget convenu du syndicat, il est probable qu'il produira les documents requis. De cette manière, une société communiste-anarchiste garantira le maximum de liberté économique pour créer de nouveaux syndicats et adhérer aux syndicats existants, plus veiller à ce que la production sociale ne souffre pas dans le processus.

Bien sûr, aucun système n'est parfait -- nous sommes certains que tout le monde ne sera pas capable de faire le travail qu'il apprécie le plus (c'est aussi le cas sous le capitalisme, nous pouvons ajouter). Dans une société anarchiste, toutes les méthodes permettant aux individus de poursuivre le travail qui les intéresse seront étudiées. Si une solution possible peut être trouvée, nous en sommes sûrs. Ce qu'une société libre pourrait faire, c'est que ni le marché capitaliste réaménagé (ce qui garantit que la majorité est marginalisée dans l'esclavage des salaires) ni un socialiste d'État "Armée du travail" le processus d'allocation de type développé (qui garantirait que le socialisme libre ne reste pas libre ou socialiste pendant longtemps).

De cette manière, l'anarchisme sera en mesure d'assurer le principe du travail volontaire et de la libre association ainsi que de veiller à ce que le «travail» désagréable et indésirable soit fait. De plus, la plupart des anarchistes sont certains que, dans une société libre, de telles exigences pour encourager les gens à se porter volontaires pour un travail désagréable disparaîtront au fil du temps à mesure que les sentiments d'entraide et de solidarité deviendront de plus en plus courants. En effet, il est probable que les gens gagneront du respect pour faire des travaux que d'autres pourraient trouver désagréables et ainsi il pourrait devenir «glamour» de faire une telle activité. Se montrer à des amis peut être un puissant stimulant dans toute activité. Les anarchistes seraient donc d'accord avec Albert et Hahnel quand ils diront :

«Dans une société qui fait tout son possible pour déprécier l'estime qui découle de quelque chose d'autre que la consommation visible, il n'est pas surprenant que de grands écarts de revenus soient considérés comme nécessaires pour induire des efforts. Mais de supposer que seule une consommation visible peut motiver les gens parce que le sous-capitalisme que nous avons mis à le faire n'est pas justifié. Il y a beaucoup de preuves que les gens peuvent être déplacés vers de grands sacrifices pour d'autres raisons qu'un désir de richesse personnelle. moyens d'atteindre d'autres objectifs tels que la sécurité économique, le confort, l'estime sociale, le respect, le statut ou le pouvoir." [L'économie politique de l'économie participative, p. 52]

Il convient de noter ici que les syndicats de l'éducation prendraient évidemment en compte l'évolution des exigences de placement en matière de travail lorsqu'ils décideront de la structure de leurs classes. Ainsi, l'éducation répondrait aux besoins de la société ainsi qu'aux besoins de l'individu (comme tout syndicat productif).

I.4.14 Et la personne qui ne travaillera pas ?

L'anarchisme est basé sur le travail volontaire. Si les gens ne veulent pas travailler alors ils ne peuvent pas (ne doivent pas) être forcés par la contrainte physique. Cela fait que certains se demandent ce qui se passe si quelqu'un refuse de travailler dans la société libertaire.

En termes d'anarchie mutualiste ou collectiviste, cette question est facile à répondre pour les biens sont distribués selon le travail accompli et donc si les gens ne travaillent pas alors ils sont laissés dépendants de la charité de ceux qui le font (exceptions pour les jeunes, les vieux et les malades s'appliqueraient, bien sûr).

Donc cette question est dirigée vers les communistes-anarchistes, avec beaucoup de gens faisant valoir que le communisme est impossible parce que les gens ne travailleraient tout simplement pas à moins d'être payés. Cela ignore les nombreuses personnes qui font du bénévolat (souvent en plus de leurs «emplois réels»). Il concerne également ceux qui consacrent leur temps à des projets qui les intéressent (tels que les revues fan) qui seraient considérés comme travaillant dans d'autres contextes. Un exemple classique de cela est l'Internet, en particulier les pages Web comme Wikipédia et les projets logiciels comme php. Ensuite, il y a l'activité des pro-capitalistes eux-mêmes, souvent fanatiques anti-communistes (qu'ils assimilent presque toujours au stalinisme), qui passent leur temps libre à travailler sur wikipédia, groupes de discussion, pages web et revues expliquant comment le communisme ne pouvait pas fonctionner parce que les gens ne contribueraient jamais volontairement à la société ! C'est l'une des grandes ironies de la vie que ceux qui détestent le communisme le plus souvent, par leurs actions, prouvent sa viabilité.

Ainsi, les communistes-anarchistes soutiennent, dans une société basée sur un travail autogéré dans un environnement agréable et une réduction de la semaine de travail à un minimum, il y aurait peu de gens qui refuseraient de faire toute sorte d'activité productive. La question se pose de savoir ce qu'il faut faire de ceux (une petite minorité, pour être sûr) qui refusent de travailler.

Sur cette question, il y a un désaccord. Certains anarchistes soutiennent que le paresseux ne devrait pas être privé des moyens de vie. Selon eux, les pressions sociales assureraient à ceux qui prennent, mais ne contribuent pas, la communauté d'écouter leur conscience et de commencer à produire pour la communauté qui les soutient. Si cela ne se produisait pas, alors la personne qui a refusé de contribuer serait invitée à quitter (liberté d'association signifie la liberté pas (pour s'associer). Comme l'a fait valoir Kropotkin;

"Tout d'abord, n'est-il pas évident que si une société, fondée sur le principe du libre travail, était réellement menacée par les mocassins, elle pourrait se protéger sans l'organisation autoritaire que nous avons aujourd'hui, et sans avoir recours à la domination salariale [c'est-à-dire le paiement par les actes]?

« Emmenons un groupe de volontaires, qui se combinent pour une entreprise particulière. Ayant son succès à cœur, ils travaillent tous avec une volonté, en sauvant l'un des associés, qui est souvent absent de son poste [...] un jour le camarade qui met en péril leur entreprise sera parié: «Amis, nous aimerions travailler avec vous; mais comme vous êtes souvent absents de votre poste, et que vous faites votre travail avec négligence, nous devons nous séparer. Va trouver d'autres camarades qui supporteront ton indifférence ! '

« C'est tellement naturel qu'il est pratiqué partout, même aujourd'hui, dans toutes les industries... Si un ouvrier fait mal son travail, s'il entrave ses camarades par sa paresse ou d'autres défauts, s'il est querelleur, il y a une fin; il est obligé de quitter l'atelier.

"Les autorités prétendent que c'est l'employeur tout-puissant et ses surveillants qui maintiennent la régularité et la qualité du travail dans les usines. En réalité... c'est l'usine elle-même, les ouvriers [et les femmes] qui veillent à la bonne qualité du travail.» [La conquête du pain, p. 152 à 3)

La plupart des anarchistes sont d'accord avec Camillo Berneri quand il a soutenu que l'anarchisme devrait être basé sur "aucune contrainte au travail, mais aucun devoir envers ceux qui ne veulent pas travailler." ["Le problème du travail", p. 59 à 82, Pourquoi travailler ?, Vernon Richards (éd.), p. 74] Cela signifie qu'une société anarchiste ne continuera pas à nourrir, à se vêtir, à loger quelqu'un qui peut produire mais qui refuse. Les anarchistes ont eu assez de riches sous le capitalisme consommant mais ne produisant pas et ne voient pas pourquoi ils devraient soutenir un nouveau groupe de parasites après la révolution.

Il y a évidemment une différence entre ne pas vouloir travailler et ne pas pouvoir travailler. Les malades, les enfants, les vieilles femmes enceintes et ainsi de suite seront pris en charge dans le communisme libertaire. Comme l'éducation des enfants serait considérée comme un « travail » ainsi que d'autres tâches économiques plus évidentes, les mères et les pères n'auront pas à laisser leurs enfants sans surveillance et travailler pour atteindre les fins. On tiendra plutôt compte des besoins des parents et des enfants, ainsi que de la création de crèches et de centres de garde d'enfants communautaires.

Nous devons souligner ici qu'une société anarchiste ne niera à personne les moyens de vie. Cela violerait le travail volontaire qui est au cœur de toutes les écoles d'anarchisme. Contrairement au capitalisme, les moyens de vie ne seront monopolisés par aucun groupe, y compris la commune. Cela signifie que toute personne qui ne souhaite pas rejoindre une commune ou qui ne pèse pas son poids au sein d'une commune et qui est expulsée ou qui choisit de partir aura accès aux moyens de gagner sa vie.

Nous avons déclaré que nous insistons sur ce fait, car de nombreux partisans du capitalisme semblent incapables de comprendre ce point (ou préfèrent l'ignorer et représenter si mal la position anarchiste). Dans une société anarchiste, personne ne sera obligé de rejoindre une commune simplement parce qu'il n'a pas accès aux moyens de production et/ou aux terres nécessaires pour travailler seul. Contrairement au capitalisme, où l'accès à ces éléments essentiels de la vie dépend de l'achat de l'accès à ceux-ci de la classe capitaliste (et donc, effectivement, refusé à la grande majorité), une société anarchiste garantira à tous l'accès et le choix réel entre vivre dans une commune et travailler indépendamment. Cet accès est basé sur la différence fondamentale entre possession et propriété -- la commune possède autant de terrains qu'elle en a besoin, tout comme les non-membres. Les ressources qu'ils utilisent sont soumises à la justification de la possession habituelle -- ils ne les possèdent que tant qu'ils les utilisent et ne peuvent les empêcher d'en faire usage s'ils ne le font pas (c'est-à-dire qu'ils ne sont pas des biens).

Ainsi, une commune anarchiste reste une association volontaire et assure la fin de toutes les formes de domination. Le membre de la commune a le choix de travailler en tant que membre d'une communauté, en donnant selon ses capacités et en prenant en fonction de ses besoins (ou d'autres moyens d'organiser la production et la consommation tels que l'égalité de revenu ou de recevoir des notes de travail, etc.), ou en travaillant de manière indépendante et donc libre des avantages collectifs ainsi que de tout engagement (à l'exclusion de ceux associés à l'utilisation de ressources communales telles que les routes, etc.).

Ainsi, dans la plupart, sinon toutes, les communautés anarchistes, les individus ont deux options, soit ils peuvent rejoindre une commune et travailler ensemble en tant qu'égal, soit ils peuvent travailler en tant qu'individu ou en tant que coopérative indépendante et échanger le produit de leur travail avec d'autres. Si un individu rejoint une commune et ne porte pas son poids, même après que ses compagnons de travail l'ont demandé, alors cette personne sera peut-être expulsée et aura assez de terres, d'outils ou de moyens de production pour travailler seule. Bien sûr, si une personne est déprimée, s'est enfuie ou a du mal à s'associer à des responsabilités communautaires, alors ses amis et ses collègues de travail feraient tout ce qui est en leur pouvoir pour aider et être flexible dans leur approche du problème. La méthode qu'une communauté utiliserait dépendrait de ce que les gens de cette communauté pensaient le mieux.

Cependant, la plupart des anarchistes sociaux pensent que le problème des personnes qui essaient de ne pas travailler serait très mineur dans une société libre. C'est parce que l'activité productive fait partie de la vie humaine et est un moyen essentiel de s'exprimer. Avec le travail étant volontaire et autogéré, il deviendra comme les passe-temps actuels et beaucoup de gens travaillent plus dur à leurs passe-temps qu'ils ne le font au "vrai" travail (cette FAQ peut être considérée comme un exemple de cela!). Combien de temps cela prend pour s'organiser pleinement est, bien sûr, inconnu, mais l'une des tâches les plus importantes d'une société libre sera de s'assurer que le travail est transformé et que le fardeau de ce qui reste est partagé afin de réduire le travail à un minimum.

C'est la nature de l'emploi sous le capitalisme, la nature hiérarchique de son lieu de travail, qui le fait «travailler» au lieu du plaisir. Le travail n'a pas besoin de faire partie de la journée que nous souhaitons terminer. C'est pas travailler que les gens détestent. C'est plutôt sur- le travail, dans des circonstances désagréables et sous le contrôle des autres que les gens détestent. Réduire les heures de travail, améliorer les conditions de travail et placer le travail sous autogestion et le travail cessera d'être une chose détestée. Tout cela aidera à faire en sorte que seul un idiot veuille travailler seul pour, comme Malatesta l'a souligné, "Qui voulait subvenir à ses propres besoins matériels en travaillant seul serait l'esclave de ses travaux." [La révolution anarchiste, p. 15]

Ainsi, l'intérêt personnel éclairé garantirait la faveur du travail volontaire et de la distribution égalitaire des anarchistes dans la grande majorité de la population. Le parasitisme associé au capitalisme serait une chose du passé. Ainsi, le problème de la personne paresseuse ne comprend pas la nature de l'humanité ni les effets révolutionnaires de la liberté sur la nature et le contenu du travail.

Étant donné le désir anarchiste de libérer l'artiste en nous tous, nous pouvons facilement imaginer qu'une société libre transformerait totalement l'environnement de travail. Les travailleurs ne seraient plus indifférents à leur lieu de travail, mais s'exprimeraient en les transformant en lieux agréables, intégrés à la fois dans la vie de la communauté locale et dans l'environnement local. Après tout, "aucun mouvement qui soulève la demande de conseils ouvriers ne peut être considéré comme révolutionnaire à moins d'essayer de promouvoir des transformations radicales dans l'environnement du lieu de travail." [Murray Bookchin, Anarchisme post-scarité, p. 88]

Un aperçu de l'avenir du lieu de travail peut être vu à partir de la règle de classe réelle. Dans la grève de 40 jours à Fisher Body usine #1 à Flint,Michigan en 1936, « il y avait une communauté de deux mille grévistes... Comités organisés loisirs, information, classes, service postal, assainissement... Il y avait des classes en procédure parlementaire, en public, dans l'histoire du mouvement ouvrier. Les étudiants diplômés de l'Université du Michigan ont donné des cours de journalisme et d'écriture créative."[Howard Zinn, Une histoire populaire des États-Unis, p. 391] La même année, au cours de la Révolution espagnole, les lieux de travail collectés ont également créé des bibliothèques et des établissements d'enseignement ainsi que des écoles de financement, des soins de santé et d'autres nécessités sociales (une pratique, il faut noter, qui avait commencé avant la révolution lorsque les syndicats anarchistes avaient financé des écoles, des centres sociaux, des bibliothèques, etc.).

Le futur lieu de travail sera élargi pour inclure l'éducation et les classes dans le développement individuel. Cela suit la suggestion de Proudhon faite pendant la révolution de 1848 que nous devrions «O]rganise l'association, et de la même façon, chaque atelier devenant une école, chaque travailleur devient un maître, chaque élève un apprenti.» [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. Cela signifie que dans une société libre "Les associations de travailleurs ont un rôle très important à jouer ... Reliés au système d'éducation publique, ils deviendront à la fois des centres de production et des centres d'éducation. Les masses ouvrières seront en contact quotidien avec l'armée de jeunes travailleurs agricoles et industriels. Le travail et l'étude, qui ont été si longtemps et si stupidement séparés, émergeront enfin côte à côte dans leur état naturel d'union. Au lieu de se limiter à des domaines restreints et spécialisés, l'enseignement professionnel comprendra une variété de types de travail qui, pris dans son ensemble, garantiront que chaque étudiant devienne un travailleur complet.» [Foudhon, Écrits sélectionnés de Pierre-Joseph Proudhon, p. 87]

Cela permettrait de faire partie d'une communauté élargie, en faisant appel à des personnes de différents domaines pour partager leurs connaissances et apprendre de nouvelles idées et idées. En outre, les enfants auraient une partie de leurs études scolaires avec des lieux de travail, leur faisant prendre conscience des aspects pratiques de nombreuses formes de travail et leur permettant ainsi de prendre des décisions éclairées quant au type d'activité qu'ils souhaiteraient exercer lorsqu'ils seront plus âgés.

De toute évidence, un lieu de travail géré par ses travailleurs prendrait également soin de rendre l'environnement de travail aussi agréable que possible. Plus de "bâtiments maladesyndrome" ou zones de travail malsains et stressants pour "peut-on douter que le travail deviendra un plaisir et une détente dans une société d'égales, dans laquelle les mains ne seront pas obligées de se vendre au travail, et d'accepter le travail sous toutes conditions Les tâches répugnantes disparaîtront, car il est évident que ces conditions malsaines sont préjudiciables à la société dans son ensemble. Les esclaves peuvent se soumettre à eux, mais les hommes libres [et les femmes] créeront de nouvelles conditions, et leur travail sera agréable et infiniment plus productif. » [Kropotkine, La conquête du pain, p. 123]Les lieux de travail seraient conçus pour maximiser l'espace et permettre l'expression individuelle en eux. On peut imaginer de tels endroits entourés de jardins et d'attributions, qui étaient entretenus par les travailleurs eux-mêmes, donnant un environnement agréable au lieu de travail. En fait, il y aurait une réduction de la fracture ville-rurale -- les lieux de travail seraient placés à côté des champs et intégrés dans les environs :

« Avoir l'usine et l'atelier aux portes de vos champs et jardins, et travailler dans eux. Non pas ces grands établissements, bien sûr, dans lesquels il faut traiter d'énormes masses de métaux et qui sont mieux placés à certains endroits indiqués par la nature, mais l'innombrablesvariété d'ateliers et d'usines qui sont nécessaires pour satisfaire l'infinie diversité des goûts parmi les hommes civilisés [et les femmes] . . . les usines et les ateliers que les hommes, les femmes et les enfants ne seront pas entraînés par la faim, mais seront attirés par le désir de trouver une activité adaptée à leurs goûts, et où, aidés par le moteur et la machine, ils choisiront la branche d'activité qui convient le mieux à leurs inclinations." [Kropotkine, Champs, usines et ateliers demain, p. 197]

Cette vision de l'intégration rurale et urbaine ne fait que faire partie des futurs anarchistes présents sur le lieu de travail. Comme l'a fait valoir Kropotkin,"[nous proclamons] intégration. . . une société de travail intégré et combiné. Une société où chaque individu est producteur de travaux manuels et intellectuels; où chaque être humain valide est un travailleur, et où chaque travailleur travaille à la fois dans le domaine et dans l'atelier industriel; où chaque regroupement d'individus, suffisamment important pour disposer d'une certaine variété de ressources naturelles -- c'est peut-être une nation, ou plutôt une région -- produit et consomme la plupart de ses propres produits agricoles et manufacturés.» [Opération Cit., p. 26]

Le futur lieu de travail serait l'expression des désirs de ceux qui y travaillaient. Il serait basé sur un environnement de travail agréable, dans les jardins et avec une bibliothèque étendue, des ressources pour les cours d'éducation et d'autres activités de loisirs. Tout cela, et plus encore, sera possible dans une société basée sur la réalisation de soi et l'expression de soi et dans laquelle l'individualité n'est pas écrasée par l'autorité et le capitalisme. Pour citer Kropotkine, le futur lieu de travail serait "des usines aérées et hygiéniques, et donc économiques, dans lesquelles la vie humaine est plus importante que les machines et la réalisation de profits supplémentaires." [Opération Cit., p. 197] Car, évidemment, "si la plupart des ateliers que nous connaissons sont insalubres et malsains, c'est parce que les travailleurs ne sont pas de compte dans l'organisation des usines". [La conquête du pain, p. 121]

"Donc en bref," a soutenu William Morris, "nos bâtiments seront beaux avec leur propre beauté de simplicité comme ateliers" et « outre les simples ateliers, notre usine aura d'autres bâtiments qui peuvent porter des ornements plus loin que cela, car elle aura besoin de salle à manger, bibliothèque, école, lieux d'étude de différents types, et d'autres structures de ce genre. » [Une usine comme elle pourrait être, p. 9] Ceci est possible et n'est retenu que par le capitalisme qui dénonce ces visions de la liberté comme "non-économique". Cependant, ces affirmations ignorent la répartition des revenus dans la société de classe:

"Impossible, j'entends un anti-socialiste dire. Mon ami, s'il vous plaît, rappelez-vous que la plupart des usines soutiennent aujourd'hui de grands et beaux jardins, et pas rarement des parcs . . . seulement les jardins dits, etc. sont à vingt milles de l'usine, hors de la fumée, et sont maintenus pour un seul membre de l'usine, le partenaire endormi à l'esprit." [Morris, Opération Cit., p. 7 à 8

Les conditions de travail agréables fondées sur l'autogestion du travail peuvent produire un lieu de travail dans lequel l'"efficacité" économique peut être réalisée sans perturber et détruire l'individualité et l'environnement (voir aussi Chapitre I.4.9 pour une discussion plus complète de l'anarchisme et de la technologie).

On avance souvent que l'anarcho-communisme et d'autres formes de libéralisme-socialisme non marchand favoriseraient l'inefficacité et le travail improductif. La base de cet argument est que sans les forces du marché pour discipliner les travailleurs et le but lucratif pour les récompenser, les travailleurs n'auraient aucune incitation à travailler d'une manière qui minimise le temps ou les ressources. L'effet net de ce phénomène serait une utilisation inefficace des recours, en particulier du temps d'une personne.

C'est un point valable d'une certaine manière; par exemple, une société peut (potentiellement) bénéficier de l'augmentation de la productivité, car moins il faut de temps et de ressources pour produire un certain bien, plus elle gagne pour d'autres activités (bien que, bien sûr, dans une société de classe, les avantages d'une augmentation de la productivité reviennent généralement, en premier lieu, à ceux qui sont au sommet et, pour le reste, aux"autres activités" signifient plus de travail). En effet, pour un individu, une société décente dépend du temps dont disposent les gens pour faire ce qu'ils veulent, pour se développer de la manière qu'ils veulent, pour s'amuser. De plus, faire plus avec moins peut également avoir un impact positif sur l'environnement. C'est pour ces raisons qu'une société anarchiste serait intéressée à promouvoir l'efficacité et la productivité pendant la production.

Une société libre créera sans aucun doute de nouveaux critères pour ce qui compte comme une utilisation efficace des ressources et du temps. Ce qui passe pour un capitalisme « efficace » signifie souvent ce qui est efficace pour augmenter le pouvoir et les profits de quelques-uns, sans égard au gaspillage du temps, de l'énergie et du potentiel individuels, ainsi que des coûts environnementaux et sociaux. Il n'y aura pas de critères aussi étroits pour la prise de décision ou l'évaluation d'une production efficace dans une société anarchiste (voir notre analyse de la nature irrationnelle du mécanisme de prix en section I.1.2, par exemple). Lorsque nous utilisons le terme efficacité, nous entendons la définition du dictionnaire de l'efficacité (c'est-à-dire la réduction des déchets, la maximisation de l'utilisation des ressources) plutôt que ce que le marché capitaliste déforme (c'est-à-dire ce qui crée la plupart des bénéfices pour le patron).

Alors que le capitalisme a transformé l'amélioration de la productivité en un moyen d'accroître le travail, d'enrichir les quelques-uns et de prolétariser généralement la classe ouvrière, une société libre adopterait une approche différente du problème. Comme indiqué dans section I.4.3Une société communiste-anarchiste serait fondée sur le principe de "pour un peu par jour (en argent aujourd'hui, en travail demain)vous avez le droit de satisfaire -- luxe excepté -- ceci ou l'autre de vos besoins." [Peter Kropotkin, Petites expériences communales et pourquoi l'échecSur cette base, on peut imaginer une situation où la production moyenne d'une industrie donnée dans un certain temps est utilisée pour encourager l'efficacité et la productivité. Si un syndicat donné peut produire cette production moyenne avec une qualité moyenne d'au moins en moins de temps que la moyenne/minimum convenue (et sans causer des externalités écologiques ou sociales, bien sûr), alors les membres de ce syndicat peuvent et devraient avoir ce congé.

Il s'agirait d'une puissante incitation à l'innovation, à l'amélioration de la productivité, à l'introduction de nouvelles machines et processus ainsi qu'à un travail efficace sans réintroduire l'inégalité de profitmotive et matérielle. Avec la possibilité de disposer de plus de temps pour eux-mêmes et leurs propres projets, les personnes qui participent à des activités productives auraient tout intérêt à être efficaces. Bien sûr, si le travail en question est quelque chose qu'ils apprécient alors toute augmentation de l'efficacité améliorer ce qui rend leur travail agréable et non l'éliminer.

L'efficacité en termes de temps libre serait également un moyen important d'assurer une utilisation efficace des ressources ainsi qu'un moyen de réduire le temps consacré à l'activité productive, considéré comme ennuyeux ou non souhaitable. L'incitation à passer le plus rapidement possible à des tâches désagréables permettrait d'assurer l'efficacité des tâches et l'innovation. De plus, lorsqu'il s'agit de décisions d'investissement importantes, un syndicat serait plus susceptible d'amener d'autres personnes à accepter ses plans si le syndicat avait une réputation d'excellence. Là encore, cela favoriserait l'efficacité, car les gens savent qu'ils pourraient gagner des ressources pour leurs collectivités et leurs milieux de travail (c'est-à-dire eux-mêmes) plus facilement si leur travail est efficace et fiable. Il s'agit là d'un moyen essentiel d'encourager une utilisation efficace et efficiente des ressources.

De même, un syndicat inefficace ou inutile aurait des réactions négatives de la part de ses collègues. Comme nous l'avons dit Chapitre I.4.7, une économie communiste libertaire serait basée sur la libre association. Si un syndicat ou une communauté avait la réputation d'être inefficace avec les ressources, alors d'autres ne s'associeraient pas avec eux (c'est-à-dire qu'ils ne leur fourniraient pas de matériaux, ou ne placeraient pas lemat à la fin de la file d'attente lorsqu'ils décideraient de la production à fournir, etc.). Comme dans le cas d'un syndicat qui a produit des marchandises shoddy, le syndicat inefficace serait également confronté au jugement de ses pairs. Cela créera un environnement qui encouragera une utilisation efficace des ressources et du temps.

Tous ces facteurs, la possibilité d'augmenter le temps libre, le respect et les ressources acquis pour un travail efficace et excellent et la possibilité d'un manque de coopération avec d'autres pour une utilisation inefficace des ressources, garantiraient qu'une société anarchiste-communiste ou anarchiste-collectiviste n'aurait pas besoin de craindre l'inefficacité. En effet, en mettant les avantages d'une efficacité accrue entre les mains de ceux qui font le travail, l'efficacité augmentera sans aucun doute.

Avec l'autogestion, nous pouvons bientôt voir le temps et les ressources utilisés de façon efficace et productive simplement parce que ceux qui font le travail auraient un intérêt direct et réel à cet égard. Plutôt que d'aliéner leur liberté, comme sous le capitalisme, ils appliqueraient leur créativité et leur esprit pour transformer leur activité productive de manière à la rendre agréable et non une perte de temps.

Peu étonnant que Kropotkine ait soutenu que la connaissance moderne pourrait être appliquée à une société dans laquelle les gens, "avec le travail de leurs propres mains et intelligence, et à l'aide de la machine déjà inventée et à inventer, si elles-mêmes créaient toutes les richesses imaginables. La technologie et la science ne seront pas à la traîne si la production prend une telle direction. Guidé par l'observation, l'analyse et l'expérience, ils répondront à toutes les demandes possibles. Ils réduiront le temps nécessaire pour produire de la richesse à n'importe quel montant désiré, afin de laisser à tout le monde autant de loisirs qu'il ou elle peut demander. . . ils garantissent. . . le bonheur que l'on peut trouver dans l'exercice complet et varié des différentes capacités de l'être humain, dans le travail qui n'a pas besoin d'être surmené." [Champs, usines et ateliers Demain, p. 198 à 9

La structure sociale et politique de l'anarchie est similaire à celle de sa structure économique, c'est-à-dire qu'elle repose sur une fédération volontaire d'assemblées communautaires décentralisées et directement démocratiques (communes). Dans ces unités politiques de base et leurs confédérations, le concept de "autogestion" devient celui de "l'autonomie gouvernementale", une forme d'organisation municipale dans laquelle les gens reprennent le contrôle de leurs lieux de vie de l'État bureaucratique et de la classe capitaliste dont il sert les intérêts. Les commentaires de Bakounin sont très applicables ici:

«Une organisation vraiment populaire commence d'en bas, de l'association, de la commune. Ainsi, à partir de l'organisation du noyau le plus bas et vers le haut, le fédéralisme devient une institution politique du socialisme, l'organisation libre et spontanée de la vie populaire.» [La philosophie politique de Bakounine, p. 273 à 4)

"Une nouvelle phase économique exige une nouvelle phase politique," argumenté Kropotkine, « Une révolution aussi profonde que celle dont rêvent les socialistes ne peut accepter le moule d'une vie politique dépassée. Une nouvelle société fondée sur l'égalité de condition, sur la possession collective des instruments de travail, ne peut tolérer pendant une semaine... le système représentatif... si nous voulons la révolution sociale, nous devons chercher une forme d'organisation politique qui correspondra à la nouvelle méthode d'organisation économique... L'avenir appartient aux groupements d'intérêts libres et non à la centralisation gouvernementale; il appartient à la liberté et non à l'autorité.» [Mots d'un rebelle, p. 143 à 4)

Ainsi, la structure sociale d'une société anarchiste sera le contraire du système actuel. Au lieu d'être centralisée et descendante comme dans l'État, elle sera décentralisée et organisée à partir de la base. Comme l'a fait valoir Kropotkin, "le socialisme doit devenir plus populaire, plus communalistes et moins dépendants du gouvernement indirect par des représentants élus. Il doit devenir plus l'autogestion." [Anarchisme, p. 185] En cela, Kropotkin (comme Bakounine) a suivi Proudhon qui a soutenu que "[u]n la démocratie est une fraude, et la souveraineté du peuple une blague, il faut admettre que chaque citoyen dans le domaine de son industrie, chaque conseil municipal, district ou provincial sur son propre territoire, est le seul représentant naturel et légitime du Souverain, et donc chaque localité devrait agir directement et par elle-même dans l'administration des intérêts qu'elle comprend, et devrait exercer la pleine souveraineté à leur égard." [Idée générale de la révolution, p. 276] Bien que les anarchistes aient différentes conceptions de la constitution de ce système communal (comme nous le verrons), ils sont totalement d'accord sur ces visions et principes fondamentaux.

L'objectif est "pour trouver un ordre de choses où le principe de la souveraineté du peuple, de l'homme et du citoyen, serait mis en œuvre à la lettre" et "où chaque membre" d'une société "conserver son indépendance et continuer à agir comme souverain, serait autogérer" et toute organisation sociale "se concentrerait uniquement sur les questions collectives; en conséquence, il y aurait certaines questions communes mais pas de centralisation." Cela signifie que « sentiment républicain fédère et mutualiste » (comme résumé ces jours par l'expression autogestion) "la victoire de la démocratie ouvrière dans le monde entier." [Foudhon, Anarchisme, vol. 1, Robert Graham (éd.), p. 74 et p. 77]

Cette autonomisation des citoyens ordinaires par le biais de la décentralisation et de la démocratie directe éliminera l'aliénation et l'apathie qui sévissent aujourd'hui et (comme c'est toujours le cas lorsque les gens sont libres) déclenchera un flot d'innovation dans la lutte contre l'effondrement social qui afflige aujourd'hui notre monde. La gigantesque métropole avec son administration hiérarchique et impersonnelle, ses « résidents » atomisés et isolés se transformera en un réseau de communautés participatives à échelle humaine, chacune ayant son propre caractère et ses propres formes d'autonomie, qui seront liées de façon coopérative par la fédération avec d'autres communautés, de la municipalité au niveau biorégional au niveau mondial.

Cela signifie que la perspective sociale du socialisme libertaire est aussi distinctive que sa vision économique. Alors que le socialisme dominant est marqué par le soutien aux États centralisés, les anarchistes restent fidèles au socialisme en tant qu'égalité et soutiennent que cela signifie décentralisation. Ainsi le socialisme "porte deux visages distincts. Quand il est dit qu'un homme isa Socialiste, il implique qu'il considère le monopole de la propriété privée dans les moyens de production comme la cause de l'inégalité existante de répartition de la richesse et de ses maux. Les socialistes sont divisés en partis centralisateurs et décentralisés, le parti de l'État et le parti de la commune fédérée.» [Charlotte M. Wilson, Essais anarchistes, p. 37] Seul un tel système fédéral, ascendant, peut permettre aux gens de gérer leur propre destin et d'assurer une véritable liberté et égalité par la participation de masse et l'autogestion.

Bien sûr, il peut (et a) été soutenu que les gens ne sont tout simplement pas intéressés par la «politique». De plus, certains prétendent que ce désintérêt est la raison pour laquelle les gouvernements existent -- les gens délèguent leurs responsabilités et leurs pouvoirs à d'autres parce qu'ils ont mieux à faire.

Un tel argument, cependant, est imparfait pour des raisons empiriques. Comme nous l'avons indiqué dans Chapitre B.2.6, la centralisation du pouvoir dans les révolutions française et américaine s'est produite parce que les riches pensaient que les gens de la classe ouvrièretrop l'intérêt pour la politique et les questions sociales, et non l'inverse("L'attaquer au pouvoir central, le dépouiller de ses prérogatives, la décentraliser, dissoudre l'autorité, aurait été abandonner au peuple le contrôle de ses affaires, courir le risque d'une révolution populaire ardue. C'est pourquoi la bourgeoisie cherchait à renforcer encore plus le gouvernement central. .." [Kropotkine,Mots d'un rebelle, p. 143]). En termes simples, l'État est centralisé pour faciliter Règle des minorités en excluant la masse des personnes de participer aux processus décisionnels au sein de la société. Il faut s ' attendre à ce que les structures sociales n ' évoluent pas par hasard, mais qu ' elles se développent pour répondre à des besoins et à des exigences spécifiques. Le besoin spécifique de la classe dirigeante est de gouverner et cela signifie marginaliser la majorité de la population. Elle exige le pouvoir des minorités, ce qui se reflète dans la structure de l'État (voir rubrique H.3.7) .

Même si nous ignorons les preuves historiques sur cette question, les anarchistes ne tirent pas cette conclusion de l'apathie actuelle qui nous entoure. En fait, nous prétendons que cette apathie n'est pas la cause du gouvernement, mais son résultat. Le gouvernement est un système hiérarchique intrinsèque dans lequel les gens ordinaires sont délibérément marginalisés. L'impuissance que les gens ressentent du fait du fonctionnement du système leur assure une apathie à son égard, garantissant ainsi que les élites riches et puissantes gouvernent la société sans entrave de la majorité opprimée et exploitée.

De plus, le gouvernement s'en tient habituellement à des domaines dans lesquels la plupart des gens n'ont aucun intérêt réel. Certaines choses, comme dans la réglementation de l'industrie ou de la sécurité et des droits des travailleurs, une société libre pourrait laisser aux personnes touchées de prendre leurs propres décisions (nous doutons que les travailleurs se soumettraient à des conditions de travail dangereuses, par exemple). Dans d'autres, comme la question de la moralité et des actes personnels, un peuple libre n'aurait aucun intérêt à (sauf si cela a fait du mal aux autres, bien sûr). Une fois encore, cela réduirait le nombre de questions qui seraient discutées dans une commune libre. Par ailleurs, par le biais de la décentralisation, un peuple libre discuterait principalement de questions locales, réduisant ainsi la complexité de nombreusesquestions et solutions. Des questions plus larges seraient, bien sûr, discutées, mais celles-ci porteraient sur des questions spécifiques et plus ciblées dans leur nature que celles soulevées dans les organes législatifs de l'État. Ainsi, une combinaison de centralisation et d'un désir irrationnel de discuter de toutes les questions contribue aussi à rendre la "politique" ennuyeux et sans importance.

Comme indiqué plus haut, ce résultat n'est pas un accident et la marginalisation du peuple « ordinaire » est en fait célébrée dans la théorie bourgeoise « démocratique ». Comme le note Noam Chomsky:

« Les théoriciens démocratiques du XXème siècle conseillent que « le public doit être mis à sa place », afin que les « hommes responsables » puissent « vivre libres du piétinement et du rugissement d'un troupeau perplexe », « ignorants et d'étranges étrangers » dont la « fonction » est d'être des « spectateurs d'action intéressés », et non des participants, accordant leur poids périodiquement à l'une ou l'autre des classes dirigeantes (élections), puis revenant à leurs préoccupations privées. (Walter Lippman). La grande masse de la population, "ignorante et déficiente mentale", doit être maintenue à sa place pour le bien commun, nourrie d'"illusions nécessaires" et de "simplifications émotionnellement puissantes" (le secrétaire d'État de Wilson, Robert Lansing, Reinhold Niebuhr). Leurs homologues "conservateurs" ne sont que plus extrêmes dans leur adulation des hommes sages qui sont les dirigeants légitimes -- au service des riches et des puissants, une note de bas de page mineure régulièrement oubliée." [Année 501, p. 18]

Cette marginalisation du public de la vie politique garantit que les riches "tout seul" d'utiliser leur pouvoir comme bon leur semble. En d'autres termes, cette marginalisation est un élément nécessaire d'une société capitaliste pleinement opérationnelle et il faut donc décourager les structures sociales libertaires. Ou comme Chomsky l'a dit, «Lerabble doit être enseigné dans les valeurs de subordination et de recherche étroite d'un gain personnel dans les paramètres fixés par les institutions des maîtres; une démocratie significative, avec association et action populaires, est une menace à surmonter.» [Opération Cit., p. 18] Cette philosophie apparaît dans la déclaration d'un banquier américain au Venezuela sous la dictature meurtrière de Jimenez :

"Vous avez la liberté ici de faire tout ce que vous voulez faire avec votre argent, et pour moi, cela vaut toute la liberté politique dans le monde." [cité par Chomsky, Opération Cit., p. 99]

Déterrer les alternatives libertaires au statisme est une caractéristique commune de notre système actuel. En marginalisant et en décourageant les personnes, la capacité des individus à gérer leurs propres activités sociales est compromise et affaiblie. Ils développent une « peur de la liberté » et embrassent des institutions autoritaires et des « dirigeants forts », ce qui renforce leur marginalisation.

Cette conséquence n'est guère surprenante. Les anarchistes soutiennent que le désir de participer et la capacité de participer sont dans une relation symbiotique : la participation s'appuie sur elle-même. En créant les structures sociales qui permettent la participation, la participation augmentera. Comme les gens prennent de plus en plus le contrôle de leur vie, leur capacité à le faire augmente également. La difficulté de prendre la responsabilité de décisions qui font une différence est en même temps une occasion de développement personnel. Commencer à sentir le pouvoir, après s'être déjà senti impuissant, d'obtenir l'accès aux ressources nécessaires pour participer efficacement et apprendre à les utiliser, est une expérience libératrice. Une fois que les gens deviennent des sujets actifs, ce qui fait que les choses arrivent dans un aspect de leur vie, ils sont moins susceptibles de rester des objets passifs, ce qui leur permet d'arriver dans d'autres aspects.

Dans l'ensemble, la "politique" est bien trop importante pour être laissée aux politiciens, aux riches et aux bureaucrates. Après tout, c'est (ou, au moins, il devrait être) ce qui affecte, vos amis, la communauté, et, finalement, la planète sur laquelle vous vivez. Ces questions ne peuvent être laissées à personne, sauf à vous.

Par conséquent, une vie communautaire significative basée sur des individus autonomes est une possibilité distincte (en fait, elle est apparue à plusieurs reprises dans l'histoire). C'est les structures hiérarchiques dans le statisme et le capitalisme, marginalisant et démantelant la majorité, qui est à la racine de l'apathie à grande échelle actuelle face à une perturbation sociale etécologique croissante. Les socialistes libertaires demandent donc une forme radicalement nouvelle de système politique pour remplacer l'État-nation centralisé, une forme qui serait basée sur les confédérations de communautés autonomes: "La société est une société de sociétés; une ligue de ligues; un Commonwealth de communes de communes; une république de républiques de républiques. Seulement il y a la liberté et l'ordre, seulement il y a l'esprit, un esprit qui est l'autosuffisance et la communauté, l'unité et l'indépendance. » [Gustav Landauer, Pour le socialisme, p. 125 et 126

Pour créer un tel système, il faudrait démanteler l ' État-nation et rétablir les relations entre les communautés sur la base de l ' autodétermination et de la Confédération libre et égale d ' en bas. Dans les sous-sections suivantes, nous examinerons plus en détail pourquoi ce nouveau système est nécessaire et à quoi il pourrait ressembler. Comme nous l'avons souligné à maintes reprises, ce ne sont là que des suggestions de solutions anarchistes possibles à l'organisation sociale. La plupart des anarchistes reconnaissent que les communautés anarchistes coexisteront avec les communautés non anarchistes après la destruction de l'État existant. Comme nous sommes anarchistes, nous discutons de visions anarchistes. Nous laisserons aux non-anarchistes le soin de peindre leurs propres images d'un futur possible.

Un concept clé dans la pensée anarchiste est celui de la communauté participative. Traditionnellement, ces communautés participatives sont appelées communes dans la théorie anarchiste ("La cellule sociale et économique de base de la société anarchiste est la commune libre et indépendante" [A. Grachev, cité par Paul Avrich, Les anarchistes dans la révolution russe, p. 64]).

La raison de l'utilisation du terme communal est due aux racines de l'anarchisme en France où il se réfère au niveau le plus bas de division administrative de la République. En France, une commune peut être une ville de 2 millions d'habitants (d'où la Commune de Paris de 1871), une ville de 10 000 habitants, ou juste un hameau de 10 personnes. Il est apparu au 12ème siècle de latin médiéval communia, ce qui signifie un rassemblement de personnes partageant une vie commune (du Communication, les choses tenues en commun). Proudhon a utilisé le terme pour décrire les unités sociales d'une société non-statiste et les anarchistes suivants comme Bakounin et Kropotkin ont suivi son exemple. Comme le terme "communauté", depuis les années 60, désigne souvent les "communautés intentionnelles" où les gens abandonnent la société et forment leurs propres groupes contre-culturels et espaces de vie, nous avons, pour éviter la confusion, décidé d'utiliser aussi "communauté participative" (les anarchistes ont également utilisé d'autres termes, notamment: "ville libre") .

Ces organisations communautaires sont perçues comme la manière dont les gens participent aux décisions qui les concernent, ainsi qu'à leurs quartiers, régions et, en définitive, planète. Ce sont là les moyens de transformer notre environnement social, qui est défiguré par le pouvoir économique et politique et ses besoins, en un environnement qui convient aux êtres humains pour vivre et s'épanouir. La création d'un réseau de communautés participatives (« communes ») basées sur l'autonomie gouvernementale par le biais d'une démocratie directe face à face dans les assemblées populaires de quartier est le moyen à cette fin. Comme dans section I.2.3 de telles assemblées naîtront dans la lutte sociale et refléteront ainsi les besoins de la lutte et ceux qui s'y trouvent. pas des empreintes bleues.

Dans la pensée anarchiste, il y a deux conceptions principales de la commune libre. Une vision est basée sur les délégués sur le lieu de travail, l'autre sur les assemblées de quartier. Nous allons dessiner chacun à tour de rôle.

Le premier type de communauté participative (dans laquelle « l'Alliance fédératrice de toutes les associations ouvrières [...] constituera la commune ») est le plus associé à Bakounine. Il a soutenu que "L'organisation sociale future doit être faite uniquement du bas vers le haut, par la libre association ou fédération des travailleurs, d'abord dans leurs syndicats, puis dans les communes, les régions, les nations et enfin dans une grande fédération, internationale et universelle." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnésp. 170 et 206] Cette vision a été soulignée par des penseurs anarchistes plus tard. Par exemple, l'anarchiste espagnol Issac Puente pensait que dans les villes "la part de la commune libre est jouée par la fédération locale ... La souveraineté ultime dans la fédération locale des syndicats industriels réside dans l'assemblée générale de tous les producteurs locaux." [Communisme libertaire, p. 27] L'anarchiste russe G. P. Maximoff a vu le "Confédération communautaire" comme étant "constituée par des milliers d'organisations syndicales agissant librement." [Programme d'anarcho-syndicalisme, p. 43]

Cette vision de la commune a été créée lors de nombreuses révolutions ultérieures (comme en Russie en 1905 et 1917 ainsi qu'en Hongrie en 1956). Cette forme de commune a l'avantage d'être basée sur des groupes de personnes qui sont naturellement associées pendant la majeure partie de la journée (Bakunin a considéré les organismes de travail comme "l'organisation naturelle des masses" comme ils étaient "basé sur les différents types de travail" qui "définir leur vie quotidienne" [La base de Bakounine, p. 139]). Cela faciliterait l'organisation d'assemblées, la discussion sur les questions sociales, économiques et politiques, ainsi que la désignation et le rappel des délégués. En outre, il combine le pouvoir politique et économique dans une organisation, assurant ainsi que la classe ouvrière gère effectivement la société.

D'autres anarchistes contrebalancent les assemblées de quartier aux conseils ouvriers. Ces assemblées seront des assemblées générales ouvertes à tous les citoyens de tous les quartiers, villes et villages et constitueront la source de la politique publique à tous les niveaux de coordination confédérale. Ces « réunions municipales » amèneront les gens directement dans le processus politique et leur donneront une voix égale dans les décisions qui affectent leur vie. Ces anarchistes soulignent l'expérience de la Révolution française de 1789 et de la "sections" de la Commune de Paris comme exemple "un peuple qui se gouverne directement - si possible - sans intermédiaires, sans maîtres." Selon cette expérience, "les principes de l'anarchisme ... datés de 1789, et qu'ils avaient leur origine, non pas dans les spéculations théoriques, mais dans la actes de la Grande Révolution française." [Peter Kropotkin, La Grande Révolution française, vol. 1, p. 210 et p. 204] Les anarchistes soulignent également les clubs créés lors de la Révolution de 1848 en France et dans la Commune de Paris de 1871 pour ne pas mentionner les assemblées communautaires créées en Argentine lors de la révolte contre le néolibéralisme au début du XXIe siècle.

Les critiques des conseils des travailleurs soulignent que toutes les personnes ne travaillent pas dans des lieux de travail traditionnels (beaucoup sont des parents qui s'occupent d'enfants, par exemple). En fondant la commune autour du lieu de travail, ces personnes sont automatiquement exclues. De plus, dans la plupart des villes modernes, de nombreuses personnes ne vivent pas près de leur lieu de travail. Cela signifierait que les affaires locales ne peuvent pas être efficacement discutées dans un système de conseils des travailleurs, car beaucoup de participants au débat ne sont pas touchés par les décisions prises. De plus, certains anarchistes soutiennent que les systèmes en milieu de travail génèrent automatiquement des « intérêts spéciaux » et excluent ainsi les questions communautaires. Seules les assemblées communautaires peuvent "transcendent les intérêts spéciaux traditionnels du travail, du lieu de travail, du statut et des relations de propriété, et créent une général l'intérêt fondé sur des problèmes communautaires communs. [Murray Bookchin, De l'urbanisation aux villes, p. 254]

Toutefois, ces assemblées ne peuvent être valables que si elles peuvent être organisées rapidement afin de prendre des décisions, de mandater et de rappeler les délégués. Dans la ville capitaliste, beaucoup de gens travaillent loin d'où ils vivent et de telles réunions doivent donc être demandées après le travail ou le week-end (ainsi le besoin essentiel est de réduire la journée de travail/semaine et de communautariser l'industrie). Pour cette raison, de nombreux anarchistes continuent de soutenir la vision du conseil ouvrier de la commune, complétée par des assemblées communautaires pour ceux qui vivent dans une région mais ne travaillent pas dans un lieu de travail traditionnel (par exemple, les parents élevant des petits enfants, les vieux, les malades, etc.). Il convient de noter que c'est quelque chose que les partisans des conseils ouvriers ont remarqué et certains plaident pour des conseils qui sont délégués des deux habitants et les entreprises d'une région.

Ces positions ne sont pas des divisions difficiles et rapides, loin de là. Puente, par exemple, pensait que dans la campagne la commune dominante serait "tous les habitants d'un village ou d'un hameau se réunissent dans une assemblée (conseil) dotée de pleins pouvoirs pour gérer les affaires locales." [Opération Cit., p. 25]Kropotkin a soutenu les soviets de la révolution russe, en soutenant que la «l'idée de soviets [...] des conseils d'ouvriers et de paysans [...] contrôler la vie économique et politique du pays est une grande idée. D'autant plus qu'il s'ensuit nécessairement que ces conseils doivent être composés de tous ceux qui participent à la production de richesses naturelles par leurs propres efforts.» [Anarchisme, p. 254]

Quelle méthode, conseils ouvriers ou assemblées communautaires, sera utilisée dans une communauté donnée dépendra des conditions locales, des besoins et des aspirations et il est inutile de tirer des règles difficiles et rapides. Il est probable qu'une combinaison des deux approches sera utilisée, les conseils des travailleurs étant complétés par des assemblées communautaires jusqu'à une semaine de travail réduite et la décentralisation des centres urbains faisant des assemblées purement communautaires l'option plus réaliste. Il est probable que dans une société entièrement libertaire, les assemblées communautaires seront l'organisation communale dominante, mais dans la période qui suit immédiatement une révolution, cela ne sera peut-être pas possible immédiatement. Les conditions objectives, plutôt que les prévisions, seront le facteur déterminant. Sous-capitalisme, les anarchistes poursuivent les deux formes d'organisation, et le syndicalisme industriel dans la lutte de classe (voir sections J.5.1 et J.5.2) .

Quelle que soit la composition exacte de la commune, elle présente certaines caractéristiques clés. Il serait libre une association, basée sur l'obligation soi-même de ceux qui les rejoignent. Dans la libre association, la participation est essentielle simplement parce qu'elle est la seulement moyens par lesquels les individus peuvent se gouverner collectivement (et à moins qu'ils ne se gouvernent eux-mêmes, quelqu'un d'autre le fera). En tant qu'individu unique, Stirner a soutenu, "vous pouvez vous affirmer seul en association, parce que l'association ne vous possède pas, parce que vous êtes celui qui le possède ou qui le met à votre avantage." Les règles qui régissent l'association sont déterminées par les associés et peuvent être modifiées par eux (et donc une grande amélioration par rapport à "l'amour ou le départ") comme sont les politiques que l'association suit. Ainsi, l'association "ne s'impose pas comme une puissance spirituelle supérieure à mon esprit. Je n'ai pas envie de devenir esclave de mes maximes, mais je préfère les soumettre à mes critiques continues. » [Max Stirner, Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 17]

Ainsi, les communautés participatives sont librement associées et autogérées par leurs membres, sans division entre les donneurs d'ordre et les preneurs d'ordre, comme il en existe dans l'État. Les associés se gouvernent eux-mêmes et, tandis que les gens réunis décident collectivement des règles régissant leur association et sont liés par eux en tant qu'individus, ils sont également supérieurs à eux dans le sens que ces règles peuvent toujours être modifiées ou abrogées (voir Chapitre A.2.11 pour plus de détails). Comme on peut le voir, une commune participative est une nouvelle forme de vie sociale, radicalement différente de l'État car elle est décentralisée, autonome et basée sur l'autonomie individuelle et le libre accord. Ainsi Kropotkin:

« Le système représentatif a été organisé par la bourgeoisie pour assurer leur domination, et il disparaîtra avec eux. Pour la nouvelle phase économique qui va commencer, nous devons rechercher une nouvelle forme d'organisation politique, basée sur un principe tout à fait différent de celui de la représentation. La logique des événements l'impose." [Mots d'un rebelle, p. 125]

Cette "une nouvelle forme d'organisation politique doit être élaborée au moment où les principes socialistes entreront dans notre vie. Et il va de soi que cette nouvelle forme devra être plus populaire, plus décentralisé et plus proche de l'autonomie populaire que le gouvernement représentatif ne peut jamais être." Kropotkine, comme tous les anarchistes, a considéré l'idée que le socialisme pourrait être créé en prenant le contrôle de l'état actuel ou en créant un nouvel état condamné à l'échec. Au lieu de cela, il a reconnu que le socialisme ne serait construit que par de nouvelles organisations qui reflètent l'esprit du socialisme (comme la liberté, l'autonomie gouvernementale, etc.). Il, comme Proudhon et Bakounin avant lui, a donc soutenu que "[t]his était la forme que la révolution sociale doit prendre -- la commune indépendante dont les habitants ont décidé sera communautariser la consommation des marchandises, leur échange et leur production." [Kropotkine, Anarchisme, p. 184 et 163]

En bref, une communauté participative est une association libre, basée sur l'assemblée de masse de personnes qui vivent dans une zone commune, les moyens par lesquels elles prennent les décisions qui les concernent, leurs communautés, leurs biorégions et la planète. Leur tâche essentielle est de fournir un forum pour soulever des questions publiques et les décider. De plus, ces assemblées constitueront un moyen essentiel de créer une communauté (et un esprit communautaire) et d'établir et d'enrichir des relations sociales entre les individus et, tout aussi important, de développer et d'enrichir les individus par le processus même de participation aux affaires communautaires. En discutant, en pensant et en écoutant les autres, les individus développent leurs propres capacités et pouvoirs tout en gérant leurs propres affaires, de sorte que personne d'autre ne le fasse (c'est-à-dire qu'ils se gouvernent eux-mêmes et ne sont plus gouvernés d'en haut par les autres). Comme l'a fait valoir Kropotkin, l'autogestion a un effet éducatif sur ceux qui la pratiquent :

« La 'permanence' des assemblées générales des sections, c'est-à-dire la possibilité d'appeler l'assemblée générale chaque fois qu'elle était souhaitée par les membres de la section et de discuter de tout au sein de l'assemblée générale. . . éduquera chaque citoyen politiquement. . . . La section en permanence -- le forum toujours ouvert -- est la seule façon [...] d'assurer une administration honnête et intelligente. [La grande révolution française, vol. 1, p.

En plus d'intégrer la vie sociale d'une communauté et d'encourager le développement politique et social de ses membres, ces communes libres seront également intégrées dans l'écologie locale. L ' humanité vivrait en harmonie avec la nature et avec elle-même, comme on l ' a vu dans section E.2, ce serait éco-les communautés faisant partie de leurs écosystèmes locaux avec un mélange équilibré d'agriculture et d'industrie (comme décrit par Kropotkin dans son travail classique Champs, usines et ateliers) . Ainsi, une communauté libre viserait à intégrer l'individu dans la vie sociale et communautaire, la vie rurale et urbaine dans une vie globale équilibrée et humaine dans l'écologie plus large. De cette manière, la commune libre rendrait l'habitation humaine pleinement écologique, mettant fin à la division inutile et déshumanisante de la vie humaine du reste de la planète. La commune sera un moyen clé d'exprimer la diversité au sein de l'humanité et de la planète ainsi que d'améliorer la qualité de vie dans la société :

« La Commune sera entièrement consacrée à l'amélioration de la vie communautaire de la localité. Les habitants de chaque commune pourront obtenir toutes les commodités de vie raisonnables, l'urbanisme, les parcs, les terrains de jeux, les arbres dans la rue, les cliniques, les musées et les galeries d'art. En donnant, comme l'assemblée thématique de la ville, l'occasion à toute personne intéressée de prendre part et d'influencer les affaires et l'apparence de sa ville, la Commune sera un organisme très différent du conseil d'arrondissement . . .

« Dans les temps anciens et médiévaux, les villes et les villages exprimaient les différents caractères des différentes localités et de leurs habitants. En pierre rouge, Portland ou granit, en plâtre ou en brique, dans le terrain de toit, les arrangements de bâtiments connexes ou les modèles d'ardoise et de chaume chaque localité ajouté aux intérêts des voyageurs . . .château, maison ou cathédrale.

"Quelle est la différence entre la monotonie moderne de l'Angleterre moderne, sombre ou ostensible. Chaque ville est la même. Les mêmes Woolworth's, Odeon Cinemas, et de nombreux magasins, les mêmes « maisons de conseil » ou « villas semi-détachées » . . . Nord, Sud, Est ou Ouest, quelle est la différence, où est le changement?

"Avec la Commune, la laideur et la monotonie de la ville et de la campagne actuelles seront balayées, et chaque localité et chaque région, chacun pourra exprimer la joie de vivre, en vivant ensemble." [Tom Brown, Syndicalisme, p. 59]

La taille des assemblées de quartier variera, mais elle variera probablement autour d'une taille idéale, découvrable en pratique, qui fournira une échelle viable d'interaction face à face et permettra à la fois une variété de contacts personnels. Cela suggère que n'importe quelle ville serait elle-même une confédération d'assemblées - comme cela a été, bien sûr, pratiqué très efficacement à Paris pendant la Grande Révolution française.

Ces assemblées se réuniraient régulièrement, au moins mensuellement (probablement plus souvent, en particulier pendant les périodes qui exigent une prise de décision rapide et fréquente, comme une révolution) et traiteraient de diverses questions. Dans les termes de la résolution de la CNT sur le communisme libertaire:

"la base de cette administration sera la commune. Ces communes doivent être autonomes et seront fédérées aux niveaux régional et national pour atteindre leurs objectifs généraux. Le droit à l'autonomie n'exclut pas l'obligation de mettre en oeuvre les conventions relatives aux prestations collectives . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [A] Commune sans aucune restriction volontaire s'engagera à respecter toutes les normes générales qui pourront être convenues à la majorité après un débat libre . . la commune doit être autonome et confédérée avec les autres communes . . la commune aura le devoir de s'occuper de tout ce qui peut intéresser l'individu.

« Il devra superviser l'organisation, la gestion et l'embellissement de l'établissement. Elle veillera à ce que ses habitants soient logés et à ce que des articles et des produits leur soient mis à la disposition des syndicats ou associations de producteurs.

« De même, il s'agit de s'occuper de l'hygiène, de la tenue de statistiques communautaires et d'exigences collectives telles que l'éducation, les services de santé et le maintien et l'amélioration des moyens de communication locaux.

« Il orchestrera les relations avec d'autres communes et veillera à stimuler toutes les activités artistiques et culturelles.

« Pour que cette mission puisse être correctement accomplie, un conseil communal doit être nommé... Aucun de ces postes ne disposera de pouvoirs exécutifs ou bureaucratiques . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

« Les assemblées doivent être convoquées aussi souvent que l'exigent les intérêts communaux, à la demande du conseiller communal selon les souhaits des habitants de chaque commune [...] Les habitants d'une commune doivent débattre entre eux de leurs problèmes internes. » [cité par José Peirats, La CNT dans la révolution espagnole, vol. 1, p.

Ainsi, l'assemblée communautaire discute de ce qui affecte la communauté et ceux qui l'entourent. Comme ces associations communautaires locales seront membres d'instances communales plus importantes, l'assemblée communautaire discutera également de questions qui touchent des régions plus étendues, comme indiqué, et mandatera leurs délégués pour les examiner lors des assemblées de confédération. Ce système, il faut le noter, a été appliqué avec beaucoup de succès lors de nombreuses révolutions (voir Chapitre J.5.4) et so ne peut pas être rejeté comme une pensée désirable.

Cependant, bien sûr, le cadre réel d'une société libre sera élaboré dans la pratique. Comme Bakounin l'a soutenu à juste titre, la société "peut et doit s'organiser d'une manière différente [que ce qui est arrivé avant], mais pas de haut en bas et selon un plan idéal" [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 205] Ce qui semble probable, c'est que des confédérations de communes seront nécessaires. Nous nous tournons vers cela dans le section suivante.

Étant donné que toutes les questions ne sont pas locales, les assemblées communautaires éliront également des délégués mandatés et révocables auprès des unités d'autonomie à plus grande échelle afin de s'attaquer aux problèmes touchant les districts urbains, la ville dans son ensemble, le comté, la biorégion et, finalement, la planète entière. Ainsi, les assemblées se confédéreront à plusieurs niveaux afin d'élaborer et de coordonner des politiques communes pour traiter des problèmes communs. Selon les termes de la résolution de la CNT sur le communisme libertaire :

« Les habitants d'une commune doivent débattre entre eux de leurs problèmes internes... Les fédérations doivent délibérer sur les problèmes majeurs qui touchent un pays ou une province et toutes les communes doivent être représentées à leurs réunions et assemblées, permettant ainsi à leurs délégués de faire connaître le point de vue démocratique de leurs communes respectives.

"Si, par exemple, des routes doivent être construites pour relier des villages d'un comté ou toute question se pose avec le transport et l'échange de produits entre les comtés agricoles et industriels, alors naturellement chaque commune qui est impliquée aura son droit d'avoir son mot à dire.

« Sur les questions de nature régionale, il est du devoir de la fédération régionale de mettre en œuvre des accords qui représenteront la volonté souveraine de tous les habitants de la région. Le point de départ est donc l'individu, passant par la commune, vers la fédération et jusqu'à la Confédération.

"De même, l ' examen de tous les problèmes de nature nationale suit un schéma similaire. " [cité par José Peirats, La CNT dans la révolution espagnole, p. 107]

En d'autres termes, la commune "ne peut plus reconnaître aucun supérieur: qu'au-dessus, il ne peut rien y avoir, sauf les intérêts de la Fédération, librement embrassés par elle-même avec d'autres Communes." [Kropotkine, Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 259)

Le fédéralisme est applicable à tous les niveaux de la société. Comme l'a souligné Kropotkine, les anarchistes "comprendre que si aucun gouvernement central n'était nécessaire pour gouverner les communes indépendantes, si le gouvernement national était renversé et que l'unité nationale était obtenue par la fédération libre, alors une municipaux Le gouvernement devient tout aussi inutile et nuisible. Le même principe fédératif s'appliquerait à la commune.» [Anarchisme, p. 163 à 164) Ainsi, toute la société serait une fédération libre, de la communauté locale jusqu'au niveau mondial. Et cette fédération libre serait basée carrément sur l'autonomie et l'autonomie des groupes locaux. Avec le fédéralisme, la coopération remplace la coercition.

Cette nécessité de coopération n'implique pas un organe centralisé. Exercer votre autonomie en rejoignant des organisations autonomes et, par conséquent, accepter de respecter les décisions que vous aidez à prendre n'est pas un déni de cette autonomie (contrairement à une structure hiérarchique, où vous abandonnez l'autonomie). dans l'organisation). Dans un centralisé système, nous devons stresser, Puissance repose en haut et le rôle de ceux ci-dessous est simplement d'obéir (il importe pas si ceux qui ont le pouvoir sont élus ou non, le principe est le même). Dans un fédéral système, la puissance est pas Délégués entre les mains de quelques-uns (un gouvernement ou un État "fédéral" est évidemment un système centralisé). Les décisions prises dans le cadre d'un système fédéral sont à la base de l'organisation et s'élèvent de manière à ce que le pouvoir reste décentralisé entre les mains de tous. Travailler ensemble pour résoudre des problèmes communs et organiser des efforts communs pour atteindre des objectifs communs n'est pas une centralisation et ceux qui confondent les deux font une grave erreur - ils ne comprennent pas les différents rapports d'autorité que chacun génère et confondent l'obéissance avec la coopération.

Comme dans la fédération économique des syndicats, les niveaux inférieurs contrôleront plus haut, éliminant ainsi les pouvoirs préemptifs actuels des hiérarchies gouvernementales centralisées. Les délégués aux conseils ou conférences de coordination de haut niveau seront formés, à tous les niveaux de la confédération, par les assemblées dont ils émanent sur la façon de traiter les questions. Ces instructions seront contraignantes, engageant les délégués à un cadre de politiques dans lequel ils doivent agir et prévoir leur rappel et l'annulation de leurs décisions s'ils ne s'acquittent pas de leur mandat. Les délégués peuvent être choisis par élection et/ou triage (c'est-à-dire par tirage au sort au hasard, comme c'est le cas actuellement pour le jury). Comme l'a soutenu Murray Bookchin :

« Un point de vue confédéraliste implique une distinction claire entre l'élaboration des politiques et la coordination et l'exécution des politiques adoptées. L'élaboration des politiques est le droit exclusif des assemblées communautaires populaires fondées sur les pratiques de la démocratie participative. L'administration et la coordination sont la responsabilité des conseils confédéraux, qui deviennent le moyen d'associer les villages, les villes, les quartiers et les villes à des réseaux confédéraux. La puissance circule du bas vers le haut au lieu du haut vers le bas, et dans les confédérations, la puissance du bas vers le haut diminue avec la portée du conseil fédéral qui s'étend territorialement des localités aux régions et des régions aux zones territoriales toujours plus vastes.» [De l'urbanisation aux villes, p. 253]

Ainsi, le peuple aura le dernier mot sur la politique, qui est l'essence de l'autonomie gouvernementale, et chaque citoyen aura son tour de participer à la coordination des affaires publiques. En d'autres termes, l'autonomie gouvernementale sera la population elle-même organisée dans ses assemblées communautaires et ses conseils de coordination confédéraux, les délégués étant limités à la mise en œuvre de la politique formulée par la population. De telles politiques seront encore soumises à l'approbation des assemblées de quartier et des assemblées communautaires par leur droit de rappeler leurs délégués et de révoquer leurs décisions. Il va sans dire que plus la confédération est élevée, moins elle se rencontrera et moins elle devra se pencher sur les questions à trancher. À ce niveau, seules les questions et décisions les plus générales ont pu être prises (en effet, seules des lignes directrices que les confédérations membres appliqueraient à leur avis).

Dans un tel système, il faudra sans aucun doute attribuer certaines tâches à certains individus. Nous soulignons le mot « tâches » parce que leur travail est essentiellement de nature administrative, sans pouvoir. Par exemple, une personne ou un groupe d'individus peuvent être élus pour examiner d'autres sources d'alimentation pour une collectivité et faire rapport sur ce qu'ils découvrent. Ils ne peuvent imposer leur décision sur la communauté car elle n'a pas le pouvoir de le faire. Ils présentent simplement leurs conclusions à l ' organe qui les a mandatés. Ces résultats sont pas une loi que les électeurs sont tenus de suivre, mais une série de suggestions et d'informations à partir desquelles les gens réunis ont choisi ce qu'ils pensent être le meilleur. Ou, pour utiliser un autre exemple, quelqu'un peut être choisi pour négliger l'installation d'une alimentation électrique sélectionnée mais la décision sur l'alimentation électrique à utiliser et sur le projet spécifique à mettre en œuvre a été décidée par toute la communauté. De même que tout délégué élu à un conseil confédéral.

Les échelles et les niveaux de confédération ne peuvent être établis que dans la pratique. D'une manière générale, il serait sûr de dire que des confédérations seraient nécessaires à grande échelle, en commençant par les villes et les villes, puis en passant aux niveaux régional et autre. Aucun village, ville ou ville ne pourrait être autosuffisant ni ne voudrait être - la communication et les liens avec d'autres lieux font partie intégrante de la vie et les anarchistes n'ont pas le désir de revenir dans une forme isolée de localisme:

«Aucune communauté ne peut espérer atteindre l'autararchie économique, ni s'efforcer de le faire. Sur le plan économique, la vaste gamme de ressources nécessaires pour que bon nombre de nos produits soient largement utilisés exclut l'insularité et le parochialisme. Loin d'être un passif, cette interdépendance entre les communautés et les régions peut bien être considérée comme un atout, culturel et politique... Divisée de la fertilisation culturelle croisée qui est souvent le produit de rapports économiques, la municipalité a tendance à se rétrécir et à disparaître dans son propre privatisme civique. Les besoins et les ressources partagés impliquent le partage et, avec le partage, la communication, le rajeunissement par de nouvelles idées, et un horizon social plus large qui donne une plus grande sensibilité aux nouvelles expériences.» [Livret,Opération Cit., p. 237)

Parallèlement à cette réflexion, nous devons également soulever la question des économies d'échelle. Un niveau de confédération donné peut être nécessaire pour rendre certains services sociaux et économiques efficaces (nous pensons à des économies d'échelle pour des besoins sociaux tels que les universités, les hôpitaux et les institutions culturelles). Alors que chaque commune peut avoir un médecin, une pépinière, des magasins communautaires locaux et de petits lieux de travail, tous ne peuvent pas avoir une université, un hôpital, des usines, etc. Elles seraient organisées à un niveau plus large, ce qui obligerait la confédération appropriée à les gérer. Les liens entre les biorégions ou les territoires plus grands fondés sur la distribution de gisements minéraux géographiquement concentrés, de cultures dépendantes du climat et d'installations de production les plus efficaces lorsqu'elles sont concentrées dans une région uniront les communautés confédérales en fonction des besoins communs et des valeurs.

Cela signifie que l'échelle et le niveau des confédérations créées par les communes seront variés et étendus. Il serait difficile de les généraliser, d'autant plus que différentes confédérations existeront pour des tâches et des intérêts différents. De plus, tout système de communes commencerait par les villages, villes et villes du capitalisme existants. C'est inévitable et, bien sûr, aidera à déterminer l'échelle initiale et le niveau des confédérations.

Dans les zones urbaines, la ville devrait être divisée en confédérations et ces confédérations constitueraient l'assemblée de la ville ou de la ville. Avec une grande ville comme Londres, New York ou Mexico, il serait impossible de s'organiser autrement. Les petites villes seraient probablement en mesure d'avoir des confédérations plus simples. Nous devons souligner que peu, voire aucun, les anarchistes considèrent qu'il est souhaitable d'avoir d'énormes villes dans une société libre et que l'une des tâches majeures de la transformation sociale sera de briser la métropole en petites unités, intégrées à l'environnement local. Cependant, une révolution sociale aura lieu dans ces vastes métropoles et nous devons donc en tenir compte dans notre discussion.

En résumé, la taille et l'ampleur des confédérations dépendront de considérations pratiques, en fonction de la taille optimale des personnes trouvées pour leurs assemblées de quartier et des besoins de coopération entre elles, les villes, les régions, etc. Nous ne pouvons et ne souhaitons pas prédire le développement d'une société libre. Par conséquent, l'échelle et les niveaux de confédération seront décidés par ceux qui créent effectivement un monde anarchiste, bien qu'il soit presque certain que les niveaux de confédération dépendraient du nombre de délégués requis. Après un certain nombre, l'assemblée de confédération peut devenir difficile à gérer, ce qui implique qu'un autre niveau de confédération est nécessaire. Ce serait sans doute la base pour déterminer l'ampleur et le niveau de la confédération, afin que toute assemblée confédérale puisse gérer ses activités et rester sous le contrôle de niveaux inférieurs.

Enfin, des confédérations sont nécessaires pour assurer la solidarité dans la situation peu probable de l'oppression locale. Après tout, l'histoire est pleine de communautés locales qui ont été des tominorités oppressives au sein d'elles (la plupart du temps, le Sud américain) et ainsi de Confédération est nécessaire pour que les membres d'une telle minorité puissent demander l'aide et l'entraide pour mettre fin à sa domination. De même, la confédération est nécessaire pour que les communes locales puissent s'épanouir et essayer de nouvelles idées sans devoir attendre que la majorité y consente, comme cela serait nécessaire dans un système centralisé.

Ainsi, les confédérations de communes sont tenues de coordonner l'activité commune et de discuter de questions et d'intérêts communs. Il est également nécessaire de protéger les libertés individuelles, communautaires et sociales, de permettre l'expérimentation sociale et de protéger le caractère distinctif, la dignité, la liberté et l'autogestion des communautés, et donc de la société dans son ensemble. Ainsi "le socialisme est fédéraliste" et "Le vrai fédéralisme, l'organisation politique du socialisme, ne sera atteint que lorsque ces institutions populaires de base [à savoir, "Communautés, associations industrielles et agricoles"] sont organisés en étapes progressives du bas vers le haut." [Bakunin, Bakounine sur l'anarchisme, p. 402]

Bien sûr, une L'organisation risque que les quelques personnes qui se sont vu confier des tâches puissent abuser de leur position pour des raisons personnelles ou, au fil du temps, se transformer en une bureaucratie dotée de pouvoir sur le reste de la société. En tant que tel, certains critiques de l'anarchisme social suggèrent qu'un système de communes et de confédérations serait tout simplement un terrain fertile pour les politiciens et les bureaucrates. C'est évidemment le cas de l'État et de nombreuses généralités de cette expérience pour Tous les formes d'organisation sociale, y compris la commune anarchiste.

Tout en reconnaissant que est un danger, anarchistes sont sûrs que de tels développements sont improbables dans une anarchie. C'est parce que, sur la base de notre analyse et de notre critique de l'État, nous avons depuis longtemps plaidé en faveur de divers arrangements institutionnels qui réduisent le danger de tels développements. Il s'agit notamment d'élire des délégués plutôt que des représentants, de leur donner un mandat contraignant et de les soumettre à un rappel instantané par leurs électeurs. Ils auraient pas, en général, être payé et ainsi, en d'autres termes, les délégués sont attendus, dans la mesure du possible, de rester dans leurs communautés actuelles et de mener leurs tâches communales après leur travail habituel. Pour les quelques exceptions qui peuvent se produire, les délégués recevraient le salaire moyen de leur commune, dans le mutualisme et le collectivisme ou, au communisme, aucun accès spécial aux ressources communales. De plus,il semble probable que la rotation régulière des délégués sera utilisée et, peut-être, la sélection aléatoire, comme cela se passe aujourd'hui dans de nombreux pays. Enfin, les communes peuvent quitter n'importe quelle confédération si sa structure devenait manifestement maladive et bureaucratique.

Par ces méthodes, les délégués aux organismes communaux resteraient sous le contrôle de leurs électeurs et ne deviendraient pas, comme dans l'État, leurs maîtres. De plus, les anarchistes ont souligné que tout organisme communal doit être une organisation de travail. Cela réduira les tendances bureaucratiques, car les tâches d'exécution seront accomplies par des délégués élus plutôt que par des bureaucrates sans visage (et généralement non élus). Cela signifie, comme le dit Bakoun en 1868, que "Le Conseil communal" (composé de délégués "avec des mandats contraignants et responsables et révocables en tout temps") créerait "séparer les comités exécutifs de ses membres pour chaque branche de l'administration révolutionnaire de la Commune."[Bakunin, Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 155] Ainsi ne serait plus un corps de gens, un gouvernement, séparé des délégués du peuple. Il convient de noter que cela fait écho aux commentaires de Proudhon de 1848 :

« Il appartient à l'Assemblée nationale, par l'organisation de ses commissions, d'exercer le pouvoir exécutif, comme elle exerce le pouvoir législatif [...] Outre le suffrage universel et la conséquence du suffrage universel, nous voulons la mise en œuvre du mandat contraignant. Les politiciens s'y branlent ! Ce qui veut dire que, à leurs yeux, le peuple, en élisant des représentants, ne nomme pas des mandats mais renonce plutôt à sa souveraineté ! Ce n'est certainement pas du socialisme: ce n'est même pas de la démocratie.» [Opération Cit., p. 63]

En raison de l'obligation et du rappel, tout délégué qui commence à abuser de sa position ou même à voter d'une manière opposée par l'assemblée communautaire sera rapidement rappelé et remplacé. Comme une telle personne peut être un délégué élu de la communauté, mais cela ne signifie pas qu'elle a le pouvoir ou l'autorité (c.-à-d. pas un représentant mais plutôt un délégué). Essentiellement, ils sont un agent de la communauté locale qui est contrôlée par cette communauté et responsable devant elle. De toute évidence, ces personnes sont différentes des hommes politiques. Ils ne prennent pas et ne peuvent pas prendre de décisions stratégiques au nom de (c.-à-d. gouverner) ceux qui les ont élus -- ils ne sont pas habilités à prendre des décisions pour les gens. En outre, les personnes appartenant à des organisations spécifiques ou ayant des tâches spécifiques seront souvent alternées afin d'éviter une professionnalisation de la politique et le problème des politiciens étant largement isolément une fois élus. Et, bien sûr, ils continueront de travailler et de vivre avec ceux qui les ont élus et ne recevront aucun privilège spécial en raison de leur élection (en termes de revenus supplémentaires, de meilleurs logements, etc.). Cela signifie qu'il serait extrêmement peu probable que ces délégués se transforment en représentants ou bureaucrates, car ils seraient sous le contrôle strict des organisations qui les ont élus à de tels postes. Comme l'a soutenu Kropotkin, l'assemblée générale de la communauté "en permanence - le forum toujours ouvert - est le seul moyen d'assurer une administration honnête et intelligente" comme il est basé sur "la méfiance à l'égard de tous les pouvoirs exécutifs." [La Grande Révolution française, vol. 1, p. 211]

Les moyens actuels de coordination à grande échelle de l'activité - le centralisme par l'État - constituent une menace pour la liberté comme, pour citer Proudhon, "le citoyen se dérobe à la souveraineté, la ville et le département et la province au-dessus, absorbés par l'autorité centrale, ne sont plus que des organismes sous contrôle ministériel direct." "Les conséquences" il a continué, « bientôt se font sentir: le citoyen et la ville sont privés de toute dignité, les déprédations de l'État se multiplient, et le fardeau pour le contribuable augmente en proportion. Ce n'est plus le gouvernement qui est fait pour le peuple; c'est le peuple qui est fait pour le gouvernement. Le pouvoir envahit tout, domine tout, absorbe tout." [Le principe de la Fédération, p. 59] Dans un tel régime, la génération d'une caste spécifique de politiciens et de bureaucrates est inévitable.

En outre, « Le principe du centralisme politique est ouvertement opposé à toutes les lois du progrès social et de l'évolution naturelle. C'est dans la nature des choses que tout progrès culturel est réalisé en premier lieu au sein d'un petit groupe et ne trouve que progressivement l'adoption par la société dans son ensemble. La décentralisation politique est donc la meilleure garantie pour les possibilités illimitées de nouveaux expériences. Pour un tel environnement, chaque communauté a l'opportunité de mener à bien les choses qu'elle est capable de réaliser sans les imposer aux autres. L'expérimentation pratique est le parent de tout développement dans la société. Tant que chaque distinct est capable d'effectuer les changements au sein de sa sphère que ses citoyens jugent nécessaires, l'exemple de chacun devient une influence fructifiante sur les autres parties de la communauté, car ils auront la chance de peser les avantages qui en découlent sans être contraints de les adopter s'ils ne sont pas convaincus de leur utilité. Le résultat est que les communautés progressistes servent les autres comme modèles, un résultat justifié par l'évolution naturelle des choses.» [Rudolf Rocker, Les pionniers de la liberté américaine, p. 16 et 7 Le contraste avec la centralisation de l'État ne pouvait être plus clair. Rocker poursuit :

"Dans un état fortement centralisé, la situation est entièrement inversée et le meilleur système de représentation ne peut rien faire pour changer cela. Les représentants d'un certain district peuvent avoir l'écrasante majorité d'un certain district de son côté, mais dans l'assemblée législative de l'État central, il [ou elle] restera dans la minorité, car c'est dans la nature de choses que dans un tel organisme non pas les plus actifs intellectuellement mais les districts les plus en retard représentent la majorité. Comme le district individuel a en effet le droit de donner expression de son opinion, mais ne peut apporter aucun changement sans le consentement du gouvernement central, les districts les plus progressistes seront condamnés à stagner tandis que les districts les plus en retard fixeront la norme." [Opération Cit., p. 17]

Peu étonnant anarchistes ont toujours souligné ce que Kropotkin a appelé"action locale" et considéré la révolution sociale libertaire comme "procéder en proclamant des Communes indépendantes que les Communes s'efforceront d'accomplir la transformation économique dans leur environnement respectif." [Peter Kropotkin, Agissez en votre faveur, p. 43] Ainsi, les communautés avancées inspireront les autres à les suivre en leur montrant un exemple pratique de ce qui est possible. Seule la décentralisation et la confédération peuvent promouvoir la liberté et l'expérimentation sociale qui en résultent, ce qui garantira le progrès social et fera de la société un bon endroit pour vivre.

En outre, la confédération est nécessaire pour maximiser l'autogestion et réduire la possibilité que les délégués se isolent des personnes qui les ont mandatés. Comme l'explique Rocker :

« Dans une petite communauté, il est beaucoup plus facile pour les individus d'observer la scène politique et de se familiariser avec les questions qui doivent être résolues. C'est tout à fait impossible pour un représentant d'un gouvernement centralisé. Ni le seul citoyen, ni son représentant, n'est complètement, voire approximativement, à superviser l'énorme horlogerie de la machine d'État centrale. Le député est forcé de prendre des décisions sur des choses dont il [ou elle] n'a aucune connaissance personnelle et dont l'évaluation doit donc dépendre des autres [c'est-à-dire des bureaucrates et des lobbyistes]. Il va de soi qu'un tel système entraîne nécessairement de graves erreurs et erreurs. Et comme le citoyen pour la même raison n'est pas en mesure d'inspecter et de critiquer la conduite de son représentant, la classe de politiciens professionnels a donné l'occasion de pêcher dans les eaux troublées.» [Opération Cit., p. 17 à 18]

Ces principes, il faut le souligner, ont bien fonctionné à l'échelle de masse. Par exemple, c'est ainsi que les syndicats anarcho-syndicalistes fonctionnent et, comme c'était le cas avec la CNT en Espagne dans les années 1930, ont bien travaillé avec plus d'un million de membres. Il y eut aussi une application réussie pendant la Révolution espagnole et les fédérations de collectifs produites par elle.

Ainsi, la manière dont les communes et les confédérations sont organisées protège la société et l'individu contre les dangers de la centralisation, de la transformation des délégués en représentants et bureaucrates. Comme l'a souligné Bakounine, il y a deux façons d'organiser la société, "comme aujourd'hui, de haut en bas et du centre à la circonférence par l'unité et la concentration forcées" et la voie de l'avenir, par le fédéralisme "à commencer par l'individu libre, la libre association et la commune autonome, de bas en haut et de la circonférence au centre, par la libre fédération." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 88] En d'autres termes, "l'organisation de la société du bas vers le haut." [La base de Bakounine, p. 131] Cela suggère qu'une société libre n'aura guère à craindre que ses délégués se transforment en politiciens ou en bureaucrates, car elle inclut les sauvegardes nécessaires (élection, mandats, rappel, décentralisation, fédéralisme, etc.) qui réduiront ces développements à un niveau faible et si gérable (si ce n'est l'éliminer totalement).

Les anarchistes ne doutent guère que la structure confédérale sera un moyen efficace de prise de décision et ne sera pas encombrée dans des réunions interminables. Nous avons diverses raisons d'y penser. Après tout, comme l'a dit Murray Bookchin,« L'histoire nous fournit un certain nombre d'exemples concrets de formes largement libertaires. Elle nous fournit également des exemples de confédérations et de ligues qui ont rendu possible la coordination des communautés autonomes sans compromettre leur autonomie et leur liberté.» [L'écologie de la liberté, p. 436]

Premièrement, nous doutons qu'une société libre passera tout son temps en assemblée ou en organisation de conférences confédérales. Certaines questions sont plus importantes que d'autres et peu d'anarchistes désirent passer tout leur temps aux réunions. Le but d'une société libre est de permettre aux individus d'exprimer librement leurs désirs et leurs désirs - ils ne peuvent pas le faire s'ils sont continuellement aux réunions (ou se préparent pour eux). Ainsi, alors que les assemblées communales et confédérales joueront un rôle important dans une société libre, ne pensez pas qu'elles se produiront tout le temps ou que les anarchistes désirent faire des réunions le point central de la vie individuelle. Loin de là !

Ainsi, des assemblées communales peuvent avoir lieu, par exemple, une fois par semaine, ou tous les quinze jours ou tous les mois afin de discuter de questions vraiment importantes. Il n'y aurait pas de véritable désir de se rencontrer en permanence pour discuter de chaque question sous le soleil et peu de gens toléreraient cela. Cela signifierait que de telles réunions se tiendraient régulièrement et lorsque des questions importantes devront être examinées, pas En permanence (bien que, si nécessaire, une assemblée continue ou des réunions quotidiennes puissent devoir être organisées dans des situations d'urgence, cela serait rare). On ne s'attend pas non plus à ce que tout le monde assiste à chaque réunion pour « [qu'est-ce qui est décisif, ici, est le principe lui-même : la liberté de l'individu de participer, et non le besoin compulsif de le faire. »[Opération Cit., p. 435] Cela donne à penser que les réunions seront animées par des personnes qui s'intéressent particulièrement à une question examinée et qu'elles seront ainsi ciblées.

Deuxièmement, il est extrêmement douteux qu'un peuple libre veuille perdre beaucoup de temps à ces réunions. Bien qu'importantes et essentielles, les réunions communales et confédérales seraient fonctionnelles dans l'extrême et non dans les forums pour l'air chaud. Ce serait le cas de ceux qui participent à de telles réunions qu'ils feront rapidement connaître leurs sentiments aux anciens et à ceux qui aiment le son de leur propre voix. Ainsi Cornelius Castoriadis:

"On pourrait prétendre que le problème des nombres subsiste et que les gens ne pourraient jamais s'exprimer dans un délai raisonnable. Ce n'est pas un argument valable. Il y aurait rarement une assemblée de plus de vingt personnes où chacun voudrait parler, pour la très bonne raison que quand il y a quelque chose à décider, il n'y a pas un nombre infini d'options ou un nombre infini d'arguments. Dans les rassemblements d'ouvriers indépendants (convoqués, par exemple, pour décider d'une grève), il n'y a jamais eu de discours trop nombreux. Les deux ou trois avis fondamentaux ayant été exprimés, et les différents arguments échangés, une décision est bientôt prise.

« De plus, la longueur des discours varie souvent inversement avec le poids de leur contenu. Les dirigeants russes parlent parfois pendant quatre heures aux congrès du Parti sans rien dire... Pour un compte rendu du laconicisme des assembléesrévolutionnaires, voir le compte rendu de Trotsky sur le soviet de Pétrograd de 1905, ou les comptes rendus des réunions des représentants de l'usine à Budapest en 1956." [Écrits politiques et sociaux, vol. 2, p. 144 à 5)

Comme nous le verrons ci-dessous, c'était certainement le cas lors de la Révolution espagnole.

Troisièmement, ces assemblées et congrès étant uniquement consacrés à l'activité et à la coordination communes. Différentes associations et syndicats ont un besoin fonctionnel de coopération et se rencontreraient donc plus régulièrement et agiraient sur des activités pratiques qui touchent une partie spécifique d'une communauté ou d'un groupe de communautés. Toutes les questions qui intéressent un membre d'une collectivité ne sont pas nécessairement abordées au mieux lors d'une réunion de tous les membres d'une collectivité ou d'une conférence confédérale. Comme Herbert Read l'a suggéré, l'anarchisme "propose de liquider la bureaucratie d'abord par la dévolution fédérale"et ainsi « transmet toutes les fonctions administratives aux syndicats » liés à des choses telles que "transport, distribution, santé et éducation." [Anarchie et ordre, p. 101] Ces questions seront principalement abordées au sein du syndicat concerné, de sorte que la discussion communautaire sera axée sur des questions et des thèmes importants de la politique générale plutôt que sur les lois spécifiques et détaillées discutées et mises en œuvre par les politiciens qui connaissent les questions ou les industries en cause.

En réduisant les conférences aux organes fonctionnels sur la base de questions concrètes, les problèmes des discussions interminables peuvent être réduits, sinon totalement éliminés. En outre, comme il existerait des groupes fonctionnels en dehors de ces confédérations communales (par exemple, des collectifs industriels organiseraient des conférences sur leur industrie avec des participants invités de groupes de consommateurs), il y aurait un programme limité dans la plupart des réunions communales.

En d'autres termes, les assemblées et les conférences communautaires auront des ordres du jour précis et bien définis, et il y a donc peu de danger de "politique" (à défaut d'un meilleur mot!) prenant le temps de chacun. Ainsi, loin de discuter de lois abstraites et de motions inutiles sur tout ce qui se passe sous le soleil et sur lequel personne n'en sait vraiment grand-chose, les questions abordées dans ces conférences porteront sur des questions spécifiques qui sont importantes pour les intéressés. De plus, la procédure standard peut consister à élire un sous-groupe chargé d'enquêter sur une question et de faire rapport ultérieurement avec des recommandations. La conférence peut changer, accepter ou rejeter toute proposition. Comme Kropotkin l'a soutenu, l'anarchie serait fondée sur "un accord libre, par échange de lettres et de propositions, et par des congrès au cours desquels les délégués se sont réunis pour discuter de points bien spécifiés, et pour parvenir à un accord à leur sujet, mais pas pour faire des lois. Après la fin du congrès, les délégués [retourneraient] [...] non pas avec une loi, mais avec le projet de contrat à accepter ou à rejeter. » [Conquête de pain, p. 131]

C'est du fantasme ? Étant donné qu'un tel système a existé et a fonctionné à différents moments, nous pouvons faire valoir en toute sécurité qu'il ne l'est pas. Nous ne pouvons évidemment pas couvrir chaque Par exemple, nous n'en signalons que deux - Paris révolutionnaire et Espagne.

Comme le souligne Murray Bookchin, Paris « À la fin du XVIIIe siècle, selon les normes de l'époque, était l'une des villes les plus grandes et les plus complexes d'Europe : sa population était d'environ un million de personnes [...] Pourtant, en 1793, à l'apogée de la Révolution française, la ville fut gérée institutionnellement presque entièrement par [48] assemblées de citoyens. . . et ses affaires ont été coordonnées par Commune .. et souvent, en fait, par les assemblées elles-mêmes, ou des sections comme elles ont été appelées, qui ont établi leurs propres interconnexions sans recours à Commune." ["Transition vers la société écologique", pp. 92-105, Société et nature, no 3, p. 96]

"Qu'est-ce donc que ces quarante-huit sections peu connues de Paris... Comment étaient-ils organisés ? Et comment fonctionnaient-ils ?

"Idéologiquement, Sectionnaires (comme leurs membres étaient appelés) crus principalement en souveraineté du peuple. Ce concept de souveraineté populaire, comme le remarque Albert Soboul, n'était pas pour eux une abstraction, mais la réalité concrète du peuple réuni dans des assemblées sectionnelles et exerçant tous leurs droits. ' C'était à leurs yeux un droit inaliénable, ou, comme la section de la Cite l'a déclaré en novembre 1792, « tout homme qui assume la souveraineté sera considéré comme un tyran, usurpateur de liberté publique et digne de mort. '

"La souveraineté, en effet, devait être appréciée par Tous les citoyens, non préemptés par les «représentants» . . Les démocrates radicaux de 1793 supposaient donc que chaque adulte était, à un degré ou à un autre, compétent pour participer à la gestion des affaires publiques. Ainsi, chaque section . . . était structurée autour d'un démocratie face à face: essentiellement un rassemblement général du peuple qui a constitué le corps délibératif le plus important d'une section, et a servi d'incarnation du pouvoir populaire dans une partie donnée de la ville . . . chacun a élu six députés à la Commune, probablement dans le seul but de coordonner toutes les sections de la ville de Paris.

«Chaque section avait également ses propres comités administratifs, dont les membres étaient également recrutés à l'Assemblée générale.» [La troisième révolution, vol. 1, p. 319]

Petite merveille Kropotkin a soutenu que ces "sections" ont montré « les principes de l'anarchisme [...] avaient leur origine, non pas dans les spéculations théoriques, mais dans le actes de la Grande Révolution française" [La Grande Révolution française, vol. 1, p. 204]

L'autonomie communautaire a également été pratiquée, et à une échelle beaucoup plus large, en Espagne révolutionnaire où les ouvriers et les paysans formaient des communes et des fédérations de communes (voir Chapitre I.8 pour plus de détails). Gazon Leval résume l'expérience:

« Il y avait, dans l'organisation mise en marche par la Révolution espagnole et par le mouvement libertaire, qui était son ressort principal, une structuration de bas en haut, qui correspond à une véritable fédération et à une véritable démocratie [...] les Comites de contrôle et de coordination, clairement indispensables, ne vont pas en dehors de l'organisation qui les a choisis, ils restent au milieu d'eux, toujours contrôlables par les membres et accessibles à eux. Si des individus contredisent par leurs actions leurs mandats, il est possible de les appeler à l'ordre, de les réprimander, de les remplacer. C'est seulement par et dans un tel système que la majorité établit la loi. '

"Les assemblées syndiques étaient l'expression et la pratique de la démocratie libertaire, une démocratie n'ayant rien en commun avec la démocratie d'Athènes où les citoyens ont discuté et contesté pendant des jours sur l'Agora; où factions, rivalités claniques, ambitions, personnalités se disputaient, où, compte tenu des inégalités sociales, le temps précieux a été perdu dans des querelles interminables...

« Ces réunions périodiques ne dureraient pas plus de quelques heures. Ils ont traité de sujets concrets et précis de façon concrète et précise. Et tous ceux qui avaient quelque chose à dire pouvaient s'exprimer. Le Comite a présenté les nouveaux problèmes qui avaient surgi depuis l'assemblée précédente, les résultats obtenus par l'application de telles et une telle résolution... relations avec d'autres syndicats, les retours de production des différents ateliers ou usines. Tout cela a fait l'objet de rapports et de discussions. Ensuite, l'Assemblée désignerait les commissions, les membres de ces commissions discuteraient entre eux des solutions à adopter, en cas de désaccord, un rapport majoritaire et un rapport minoritaire.

"Cela s'est passé dans Tous les syndicats dans toute l'Espagne, dans Tous commerce et Tous des industries, dans des assemblées qui, à Barcelone, dès les débuts de notre mouvement ont rassemblé des centaines ou des milliers de travailleurs selon la force des organisations. Tellement que la conscience des devoirs, des responsabilités de chacun se répandent tout le temps à un degré déterminant et décisif . .

« La pratique de cette démocratie s'étendait également aux régions agricoles [...] la décision de désigner un comité de gestion locale pour les villages a été prise par les assemblées générales des habitants des villages, comment les délégués dans les différentes tâches essentielles qui exigeaient une coordination indispensable des activités ont été proposés et élus par l'ensemble de la population rassemblée. Mais il vaut la peine d'ajouter et de souligner que dans tous les villages collectivisés et tous les villages partiellement collectivisés, dans les 400 Collectives d'Aragon, dans les 900 de la région du Levante, dans les 300 de la région castillanienne, pour ne mentionner que les grands regroupements... la population a été réunie hebdomadairement, bimensuellement ou mensuellement et tenue pleinement informée de tout ce qui concerne la commune.

« Cet écrivain était présent à un certain nombre de ces assemblées à Aragon, où les rapports sur les différentes questions qui composent l'ordre du jour ont permis aux habitants de savoir, de comprendre ainsi, et de se sentir si mentalement intégrés dans la société, de participer ainsi à la gestion des affaires publiques, aux responsabilités, que les récriminations, les tensions qui se produisent toujours lorsque le pouvoir de décision est confié à quelques individus, qu'ils soient démocratiquement élus sans possibilité d'opposition, n'ont pas eu lieu là. Les assemblées étaient publiques, les objections, les propositions discutées publiquement, tout le monde étant libre, comme dans les assemblées syndicales, de participer aux discussions, de critiquer, de proposer, etc. La démocratie s'étendait à toute la vie sociale.» [Les collectifs dans la révolution espagnole, p. 205 à 7)

Ces collectifs ont organisé des fédérations regroupant des milliers de communes et de lieux de travail, des branches entières de l'industrie, des centaines de milliers de personnes et des régions entières d'Espagne. En tant que tel, il a été une confirmation frappante de l'argument de Proudhon que sous le fédéralisme «la souveraineté des parties contractantes [...] constitue une garantie positive de la liberté des communes et des individus. Ainsi, nous n'avons plus l'abstraction de la souveraineté du peuple... mais une souveraineté effective des masses laborieuses. » Les "les masses de main-d'oeuvre sont en fait, positivement et effectivement souveraines: comment pourraient-elles ne pas être lorsque l'organisme économique -- le travail, le capital, les biens et les biens -- leur appartient entièrement... ?" [Anarchisme, vol. 1, Robert Graham (éd.), p. 75]

En d'autres termes, est possible. C'est a a travaillé. Avec l'amélioration massive des technologies de communication, elle est encore plus viable qu'auparavant. Que nous atteignions ou non une telle société autogérée dépend de notre désir d'être libres ou non.

I.5.5 Les communautés participatives et les confédérations ne sont-elles pas de nouveaux États ?

C'est pas vrai. Comme nous l'avons vu Chapitre B.2, un état peut être défini à la fois par sa structure et par sa fonction. En ce qui concerne la structure, un État implique la domination politico-militaire et économique d'un territoire surgéographique par une élite dirigeante, basée sur la délégation de pouvoir entre les mains de quelques-uns, ce qui entraîne une hiérarchie (autorité centralisée). En tant que tel, ce serait une erreur théorique massive de confondre toute forme d'organisation sociale avec la forme spécifique qui est l'État.

Comme nous l'avons mentionné dans rubrique H.3.7,l'État a évolué ses caractéristiques spécifiques en raison de sa fonction d'instrument de règle de classe. Si une organisation sociale n'a pas ces caractéristiques, ce n'est pas un État. Ainsi, pour les anarchistes, "l'essence de l'État" est "puissance centralisée" ou de dire autrement l'autorité coercitive dont l'État jouit du monopole, dans cette organisation de la violence connue sous le nom de « gouvernement » ; dans le despotisme hiérarchique, juridique, policier et militaire qui impose des lois à tous ». [Luigi Fabbri, "Anarchie et communisme scientifique", dans La pauvreté du statisme, p. 13 à 49, Albert Meltzer (éd.), p. 24 à 5 C'est pourquoi Malatesta a souligné que l'État « signifie la délégation de pouvoir, c'est-à-dire l'abdication de l'initiative et de la souveraineté de tous entre les mains de quelques-uns ». [Anarchie, p. 41] Si une organisation sociale est pas Ce n'est pas un État.

Dans un système de communautés participatives fédérées, il n'y a pas d'élite dirigeante, et donc pas de hiérarchie, parce que le pouvoir est conservé par les unités de confédération de bas niveau en utilisant la démocratie directe et les délégués mandatés, tournants et rappelables aux organes confédéraux. Cela élimine le problème dans les systèmes démocratiques « représentatifs » de la délégation de pouvoir conduisant à l'isolement des élus et à l'éloignement de la masse des personnes qui les ont élus. Une société anarchiste prendrait des décisions "moyens de congrès, composés de délégués, qui discutent entre eux, et soumettent des propositionsPas lois, à leurs électeurs" [Kropotkine, La conquête du pain, p. 135] Donc, il est basé sur moi-même- Le gouvernement, pas gouvernement représentatif (et sa bureaucratie inévitable). Comme l'a dit Proudhon, "le système fédéral est contraire à la hiérarchie ou à la centralisation administrative et gouvernementale" et ainsi "une confédération n'est pas exactement un état ... Ce qu'on appelle l'autorité fédérale [...] n'est plus un gouvernement; c'est un organisme créé [...] pour l'exécution conjointe de certaines fonctions ».. [Le principe de la Fédération, p. 40 à 1)

Peut-être sera-t-on objecté que la prise de décision communautaire n'est qu'une forme de «statisme» fondé sur la démocratie directe, par opposition à la démocratie représentative -- «statistique» parce que l'individu est toujours soumis aux règles de la majorité et n'est donc pas libre. Cette objection, cependant, confond les statistiques avec le libre accord (c'est-à-dire la coopération). Étant donné que les communautés participatives, comme les syndicats productifs, sont des associations bénévoles, les décisions qu'elles prennent sont fondées sur des obligations soi-même (voir Chapitre A.2.11) et les dissidents peuvent quitter l'association s'ils le désirent. Ainsi, les communes ne sont pas plus «statistes» que l'acte de promettre et de tenir votre parole.

En outre, dans une société libre, la dissidence et l'action directe peuvent être utilisées par les minorités pour porter plainte (ou défendre leur liberté) ainsi que pour débattre. Comme l'affirme Carole Pateman, «La désobéissance politique n'est qu'une expression possible de la citoyenneté active sur laquelle repose une démocratie autogérée.» [Le problème des obligations politiques, p. 162] Ainsi, la liberté individuelle peut être protégée dans un système communal et une société enrichie par l'opposition, la confrontation et la dissidence. Sans l'autogestion et la dissidence des minorités, la société deviendrait un cimetière idéologique qui étoufferait les idées et les individus à mesure que ceux-ci prospéraient dans la discussion (« Ceux qui pourront créer dans leurs relations mutuelles un mouvement et une vie fondés sur les principes de la libre compréhension... comprendront que diversité, conflit même, est la vie et que l'uniformité est la mort" [Kropotkine, Anarchisme, p. 143]). Ainsi, une société fondée sur des accords volontaires et l'autogestion créerait, par empathie interpersonnelle et par intérêt personnel, une société qui encouragerait l'individualité et le respect des minorités.

Par conséquent, la nature participative d'une commune est le contraire du status. April Carter est d'accord, déclarant que "l'engagement à diriger la démocratie ou l'anarchie dans le domaine sociopolitique est incompatible avec l'autorité politique" et que « seule l'autorité qui peut exister dans une démocratie directe est l'« autorité » collective dévolue à l'organisme politique [...] il est douteux que l'autorité puisse être créée par un groupe d'égales qui prennent des décisions soit un processus de persuasion mutuelle. » [Autorité et démocratie, p. 69 et p. 380] Ce qui fait écho, il faut noter, le commentaire de Proudhon que "la véritable signification du mot "démocratie"" était le "renonciation du gouvernement." [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 42] Bakuninar argumenté que lorsque le Tout le monde gouverne puis "il n'y aura personne à gouverner. Cela signifie qu'il n'y aura pas de gouvernement, pas d'État." [La philosophie politique de Bakounine, p. 287] Malatesta, des décennies plus tard, a fait la même remarque : "Le gouvernement de tout le monde n'est plus un gouvernement au sens autoritaire, historique et pratique du mot." [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 2, p. 38] Et, bien sûr, Kropotkin a soutenu que par le biais des sections directement démocratiques de la Révolution française les masses «Pratic[ed] ce qui devait être décrit plus tard comme l'autonomie gouvernementale directe» et exprimé "les principes de l'anarchisme." [La Grande Révolution française, vol. 1, p. 200 et p. 204]

Les anarchistes soutiennent que les individus et les institutions qu'ils créent ne peuvent être considérés isolément. Les institutions autoritaires créeront des individus qui ont une nature servile, qui ne peuvent se gouverner eux-mêmes. Nous considérons donc qu'il est bon que les individus, pour être libres, doit ont participé à la détermination des accords généraux qu'ils concluent avec leurs voisins qui donnent forme à leurs communautés. Dans le cas contraire, une société libre ne pourrait pas exister et les individus seraient soumis aux règles que d'autres pour (suivre les ordres est à peine libertaire). Paradoxalement, ceux qui insistent sur l'individualisme et dénoncent les communes comme de nouveaux «états» préconisent un système social qui produit des relations sociales extrêmement hiérarchisées fondées sur l'autorité du propriétaire de la propriété. En d'autres termes, l'individualisme abstrait produit des relations sociales autoritaires (c.-à-d. Chapitre F.1) . Par conséquent, les anarchistes reconnaissent la nature sociale de l'humanité et le fait que toute société fondée sur un individualisme abstrait (comme le capitalisme) sera marquée par l'autorité, l'injustice et l'inégalité, pas La liberté. Comme l'a souligné Bookchin: "Parler de l'individu, à part ses racines sociales, c'est aussi dénué de sens que de parler d'une société qui ne contient aucun peuple ni aucune institution." [Anarchisme, marxisme et avenir de la gauche, p. 154]

La société ne peut être évitée « Sans que chacun soit psychologiquement homogène et que les intérêts de la société aient un caractère si uniforme que la dissidence n'a tout simplement aucun sens, il doit y avoir de la place pour des propositions contradictoires, des discussions, des explications rationnelles et des décisions majoritaires - bref, la démocratie.» [Livret, Opération Cit., p. 155] Ceux qui rejettent la démocratie au nom de la liberté (comme l'affirment de nombreux partisans du capitalisme) voient généralement aussi la nécessité de lois et d'autorités hiérarchiques (en particulier sur le lieu de travail). Ce n'est pas surprenant, car cette autorité est le seul moyen de coordonner l'activité collective si l'autogestion est rejetée (ce qui est ironique car les institutions qui en résultent, comme une entreprise capitaliste, sont beaucoup plus statistiques que les institutions autogérées).

Ainsi, loin d'être de nouveaux états par lesquels une partie d'une communauté (historiquement, presque toujours une élite riche) impose ses normes éthiques à une autre, la commune anarchiste n'est qu'un forum public. Dans ce forum, les questions d'intérêt communautaire (par exemple, la gestion des biens communs, le contrôle de l'activité économique communale, etc.) sont discutées et la politique adoptée. En outre, les intérêts au-delà d'une zone locale sont également discutés et les délégués pour les conférences confédérales sont mandatés avec les souhaits de la communauté. Par conséquent, l'administration des choses remplace le gouvernement des gens, la communauté des communautés existant pour veiller à ce que les intérêts de tous soient gérés par tous et que la liberté, la justice et l'égalité pour tous ne soient pas seulement des idéaux. En outre, une société libre serait une société sans corps professionnels de personnes armées (c'est-à-dire qu'il n'y aurait pas de forces armées ou de police). Il n'aurait pas les moyens d'appliquer les décisions des conférences et des communes qui reflètent les intérêts d'un petit nombre d'hommes politiques ou de bureaucrates plutôt que l'opinion populaire.

Bien sûr, on pourrait soutenir que l'opinion populaire peut être aussi oppressive que n'importe quel État, une possibilité que les anarchistes sont conscients et prennent des mesures pour combattre. Rappelez-vous que les communautés et les confédérations d'une société libre seraient composées de personnes libres. Ils auraient pas être trop préoccupé par le comportement personnel des autres, à moins qu'il n'ait une incidence sur leur propre vie. À ce titre, ils ne chercheraient pas à restreindre la liberté de ceux qui vivent avec eux. Il est donc peu probable qu'une communauté prenne des décisions comme, par exemple, interdire l'homosexualité ou censurer la presse. Cela ne veut pas dire qu'il n'y a pas de danger que des majorités abusent des minorités. Comme nous en discutons danssection suivante, anarchistes suggèrent des moyens de le réduire, même l'éliminer. Il suffit de dire qu'une société libre chercherait à encourager la diversité et à laisser les minorités libres de vivre leur propre vie (en supposant qu'elles n'oppriment pas ou n'exploitent pas les autres, bien sûr).

Pour ces raisons, une société libertaire-socialiste n'aurait pas d'État. Sur le plan structurel, elle reposerait sur des institutions égalitaires et décentralisées, le contraire direct de l'État hiérarchique et centralisé. Sur le plan fonctionnel, il serait fondé sur la participation de tous en masse pour s'assurer qu'ils gèrent leurs propres affaires plutôt que, comme dans un État, d'exclure de nombreuses personnes pour assurer la domination d'une élite. Les communes et les confédérations d'un système libertaire ne sont pas seulement des Etats avec de nouveaux noms mais plutôt des forums par lesquels les gens libres gèrent leurs propres affaires plutôt que d'être gouvernés par un Etat et ses politiciens et bureaucrates.

C'est pourquoi Proudhon a soutenu que « en vertu de la constitution démocratique, les systèmes politique et économique sont un seul et même système [...] fondé sur un principe unique, la mutualité [...] et forment ce vaste organisme humanitaire dont rien auparavant ne pouvait donner l'idée [...] Ce n'est pas le système de la vieille société qui s'est renversé.? [Anarchisme, vol. 1, Robert Graham (éd.), p.

Alors que "la tyrannie de la majorité" l'objection contient un point important, elle est souvent soulevée pour des raisons d'intérêt personnel. C'est parce que ceux qui ont soulevé historiquement la question (par exemple, Chapitre B.2.5, les créateurs de la constitution américaine de 1789 comme Hamilton et Madison) voient la minorité comme les riches. En d'autres termes, l'objection n'est pas opposée à la tyrannie de la majorité en tant que telle (ils n'ont aucune objection lorsque la majorité soutient leur droit à leurs richesses et à leurs pouvoirs), mais plutôt aux tentatives de la majorité de changer leur société en une société plus juste et plus libre. De telles préoccupations peuvent facilement être rejetées comme argumentation aningénieuse en faveur de la domination par quelques-uns - d'autant plus que ses partisans (comme le droit propriétaire et d'autres défenseurs ducapitalisme) n'ont aucun problème avec la règle autocratique des propriétaires de biens sur leurs esclaves de salaire!

Toutefois, comme indiqué, l'objection à la règle de la majorité fait contenir un point valable et un point sur lequel les anarchistes se sont penchés, à savoir, qu'en est-il de la liberté des minorités au sein d'une société autogérée? Il s'agit donc d'un danger, suréralisé par des gens qui sont très certainement pas la recherche d'une règle minoritaire. Par exemple, quelqu'un qui était sensible à l'anarchisme, George Orwell, a suggéré:

« la tendance totalitaire est explicite dans la vision anarchiste de la Société. Dans une société où il n'y a pas de loi, et en théorie sans contrainte, le seul arbitre du comportement est l'opinion publique. Mais l'opinion publique, en raison de l'immense désir de conformité chez les animaux grégaires, est moins tolérante que n'importe quel système de droit. Lorsque les êtres humains sont gouvernés par « tu ne le feras pas », l'individu peut pratiquer une certaine excentricité: lorsqu'ils sont prétendument gouvernés par « l'amour » ou par « la raison », il est constamment sous pression pour le faire se comporter et penser exactement de la même manière que tout le monde ». [À l'intérieur de la baleine et d'autres essais, p. 132]

Il y a, bien sûr, ce danger en une qu'il s'agisse d'une structure décisionnelle directe (anarchie) ou indirecte (par une forme quelconque de gouvernement). Toutefois, cela ne traite pas vraiment de la question pour souligner ce fait évident. Les anarchistes sont à l'avant-garde pour exprimer leur inquiétude à son sujet, reconnaissant que la majorité est souvent une menace pour la liberté par sa peur du changement (voir, par exemple, l'essai classique d'Emma Goldman Minorités par rapport aux majorités) . Nous sommes bien conscients que la masse, tant que les individus en eux-mêmes ne se libèrent pas, peut être un poids mort sur les autres, en résistant au changement et en faisant respecter la conformité. Comme Goldman l'a fait valoir, « même plus que l'autorité constituée, c'est l'uniformité sociale et l'uniformité qui harcèlent le plus l'individu. » [Rouge Emma parle, p. 116] D'où le commentaire de Malatesta que les anarchistes "ont la mission spéciale d'être des gardiens vigilants de la liberté, contre tous les aspirants au pouvoir et contre l'éventuelle tyrannie de la majorité." [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 161]

Cependant, plutôt que de tirer des conclusions élitistes de ce fait de vie sous le capitalisme et d'encourager les formes de gouvernement et d'organisation qui limitent la participation populaire (et favorisent la domination et la tyrannie, par les quelques) - comme le font les libéraux classiques - les libertaires soutiennent que seul un processus d'autolibération par la lutte et la participation peut diviser la masse en individus libres et autonomes (comme discuté dans section H.2.11 Les tentatives des léninistes de dépeindre les anarchistes comme des élitistes sont à la fois hypocrites et fausses). De plus, nous affirmons également que la participation et l'autogestion sont la seule façon pour les majorités de voir le point des idées minoritaires et de voir l'importance de protéger les libertés des minorités. Cela signifie que toute tentative de restreindre la participation au nom des droits des minorités fait effectivement respecter la mentalité du troupeau, sapant la liberté des minorités et des individus plutôt que la protégeant. Comme l'affirme Carole Pateman :

«les preuves confirment les arguments selon lesquels nous apprenons à participer et que les sentiments d'efficacité politique sont plus susceptibles d'être développés dans un environnement participatif. De plus, les données indiquent que l'expérience d'une structure d'autorité participative pourrait également être efficace pour diminuer les tendances à des attitudes non démocratiques chez l'individu.» [et la participation démocratique Théorie, p. 105]

Ainsi, alors qu'il y a lieu de s'inquiéter (et que les anarchistes sont à la pointe de l'expression), "la tyrannie de la majorité" l'objection ne prend pas note de la grande différence entre les formes directes et représentatives de la démocratie.

Dans le système actuel, comme nous l'avons souligné dans Chapitre B.5, les électeurs ne sont que des spectateurs passifs de débats occasionnels, mis en scène et très répétés parmi les candidats présélectionnés par l'élite corporative, qui paient les dépenses de campagne. On s'attend à ce que le public choisisse simplement sur la base des annonces politiques et des nouvelles sonores. Une fois le choix fait, des procédures de rappel lourdes et inefficaces garantissent que les représentants élus peuvent agir plus ou moins comme ils (ou plutôt, leurs commanditaires riches) s'il vous plaît. La fonction, donc, de l'électorat dans le « gouvernement représentatif » bourgeois est la ratification des « choix » qui ont été déjà fait pour eux]. C'est également le cas lors du référendum, où le peuple "ne sont pas à proposer les questions : le gouvernement doit le faire. Seulement aux questions proposé par le gouvernement, le peuple peut répondre Oui ou NuméroComme un enfant dans le catéchisme. Le peuple n'aura même pas la possibilité de faire des amendements. »[Foudhon, Idée générale de la révolution, p. 148]

En revanche, dans une société libertaire, les décisions sont prises à la suite de discussions publiques dans des assemblées communautaires ouvertes à tous. Après la prise de décisions, les minorités surpassées - même les minorités d ' une seule - ont encore amplement l ' occasion de présenter des arguments motivés et convaincants pour tenter de modifier la décision. Ce processus de débat, de désaccord, de contestation et de contestation, qui se poursuit même après que la minorité défaite ait temporairement acquiescé à la décision de la majorité, est pratiquement absent dans le système de représentation, où "la tyrannie de la majorité" est vraiment un problème. En outre, les minorités peuvent s'affranchir d'une association si la décision qu'elle a prise est vraiment offensante.

Et n'oublions pas que, selon toute vraisemblance, les questions de conduite ou d'activité personnelle ne seront pas abordées dans les assemblées de quartier. Pourquoi ? Parce que nous parlons d'une société dans laquelle la plupart des gens se considèrent comme des individus uniques et libres, qui reconnaîtraient et agiraient ainsi pour protéger l'unicité et la liberté des autres. À moins que les gens ne soient endoctrines par la religion ou une autre forme d'idéologie, ils peuvent être tolérants aux autres et à leur individualité. Si ce n'est pas le cas maintenant, c'est plutôt l'existence de relations sociales autoritaires - des relations qui seront démantelées sous le socialisme libertaire - et le type de personne qu'elles créent plutôt qu'une faille humaine innée.

Ainsi, il y aura de vastes domaines de la vie dans une communauté socialiste libertaire qui ne sont pas des affaires des autres. Les anarchistes ont toujours souligné l'importance de l'espace personnel et des zones « privées ». En effet, pour Kropotkine, l'échec de nombreuses communautés "utopiennes" découle directement d'un manque de ces communautés. « le désir de gérer la communauté selon le modèle d'une famille, pour en faire la « grande famille ». Ils vivaient tous dans la même maison et étaient ainsi contraints de rencontrer continuellement les mêmes frères et sœurs. Il est déjà souvent difficile pour deux vrais frères de vivre ensemble dans la même maison, et la vie de famille n'est pas toujours harmonieuse; c'était donc une erreur fondamentale à imposer à toute la « grande famille » au lieu d'essayer, sur lecontrarie, de garantir autant de liberté et de vie à chaque individu.» Dans une société anarchiste, un accord continu sur toutes les questions n'est pas souhaité. Les membres d'une société libre "ne doit accepter qu'une méthode avantageuse de travail commun, et être libre autrement de vivre à leur manière." [Petites expériences communautaires et pourquoi elles échouent, p. 8 à 9 et p. 22]

Ce qui nous amène à un autre point clé. Lorsque les anarchistes parlent de démocratiser ou de communautariser le ménage ou toute autre association, nous ne voulons pas dire qu'il devrait être privé de son statut privé et devenir ouvert à la réglementation par le vote général dans une sphère publique unique et universelle. Nous voulons plutôt dire que les ménages et les autres relations doivent prendre en considération les caractéristiques libertaires et être cohérents avec la liberté de tous ses membres. Ainsi, une société fondée sur l'autogestion n'implique pas la destruction des sphères d'activité privées - elle implique l'extension des principes anarchistes dans tous les domaines de la vie, tant privé que public. Cela ne signifie pas la subordination du privé par le public, ou vice versa.

Par exemple, nous pouvons signaler des relations interpersonnelles. Les anarchistes sont opposés au patriarcat implicite (et, dans le passé, explicite) dans le mariage et suggèrent le libre amour comme alternative. Comme indiqué dans section H.4.2 , l'amour libre signifie que les deux personnes dans une relation ont un pouvoir de décision égal plutôt que, comme dans le mariage, la femme devient la propriété du mari. Ainsi, l'autogestion dans ce contexte ne signifie pas la fin des relations interpersonnelles par l'imposition de la commune à toutes les sphères de la vie, mais bien évidemment la création de relations interpersonnelles basées sur l'égalité et la liberté.

Il est donc très peu probable que les "la tyrannie de la majorité" s'exercera là où, à juste titre, ils le craignent -- chez eux, comment ils agissent avec leurs amis, leur espace personnel, comment ils agissent, etc. Tant que la liberté et les droits individuels sont protégés, il n'est guère préoccupant de ce que les gens se préparent (y compris les droits des enfants, qui sont également des individus et des enfants). pas la propriété de leurs parents). La démocratie directe dans la théorie anarchiste ne concerne que les ressources communes, leur utilisation et leur gestion. Il est très peu probable qu'une société libre débatte des questions de comportement personnel ou de moralité et les laisse plutôt à ceux qui sont directement touchés par eux - comme il devrait être, car nous avons tous besoin d'espace personnel et d'expérimentation pour trouver le mode de vie qui nous convient le mieux.

Aujourd'hui, une vision du monde autoritaire, caractérisée par une incapacité à penser au-delà des catégories de domination et de soumission, est transmise par le conditionnement dans la famille, les écoles, les institutions religieuses, les clubs, les fraternités, l'armée, etc., et produit un type de personnalité qui est intolérant à tout individu ou groupe perçu comme menaçant laperpétuation de cette vision du monde et de ses institutions et valeurs correspondantes. Ainsi, comme l'a soutenu Bakounine, "opinion publique" est potentiellement intolérant "simplement parce que jusqu'à présent ce pouvoir n'a pas été humanisé lui-même; il n'a pas été humanisé parce que la vie sociale dont il est l'expression fidèle est fondée ... dans le culte de la divinité, non sur le respect de l'humanité; dans l'autorité, non sur la liberté; sur le privilège, non sur une qualité; dans l'exploitation, non sur la fraternité, des hommes; sur l'iniquité et le mensonge, non sur la justice et la vérité. Par conséquent, son action réelle, toujours en contradiction avec les théories humanitaires qu'elle professe, a constamment exercé une influence désastreuse et dépraving." [Dieu et l'État, p. 43f] En d'autres termes, "si la société est jamais libre, elle le sera par des individus libérés, dont les efforts libres font la société." [Emma Goldman, Anarchisme et autres essais, p. 44] Dans une société anarchiste, un effort conscient sera fait pour dissoudre les sources institutionnelles et traditionnelles du type autoritaire/soumissif de personnalité, et ainsi pour libérer l'opinion publique de son potentiel actuel d'intolérance.

Cela ne veut pas dire qu'une telle société d'individus libres ne sera pas coincée dans la routine et deviendra, au fil du temps, oppressive pour les minorités qui remettent en question certains aspects de l'opinion publique ou comment elle fonctionne. L'opinion publique et les organisations sociales peuvent évoluer au fil des générations selon des modalités auxquelles personne ne s'attend. L'exemple le plus connu, quoique fictif, est celui du livre classique de science-fiction d'Ursula Le Guin Le Déposséoù la société anarchiste d'Anarres a développé quelque chose d'une bureaucratie informelle faible en raison de la routine de la vie quotidienne et des pressions inconscientes de l'opinion publique. Quand le protagoniste, Shevek, et ses amis essaient de le souligner et de faire quelque chose (y compris Shevek qui quitte Anarres pour le monde capitaliste d'Urras), la plupart sur la planète sont extrêmement hostiles à cette activité (c'est précisément parce qu'elle va contre la routine normale). Cependant, une grande minorité finit par soutenir leurs activités, activités qui peuvent se produire précisément parce que la société est toujours fondamentalement communiste-anarchiste et donc les dissidents ont une riche tradition libertaire et la sensibilité pour fonder leur action directe sur ainsi avoir des droits d'utilisation sur les ressources dont ils ont besoin pour propager leurs idées et pratiquer leur protestation.

Dans le monde réel, le meilleur exemple serait le Mujeres Libresdans le mouvement anarchiste espagnol des années 1930 (voir Martha A. Ackelsberg Les femmes libres d'Espagne : l'anarchisme et la lutte pour l'émancipation des femmes pour plus sur ce mouvement important). Cette organisation est née en réponse au fait que de nombreux anarchistes masculins, tout en exprimant un engagement théorique en faveur de l'égalité sexuelle, étaient aussi sexistes que le système qu'ils combattaient et reflétaient donc subconsciemment l'opinion publique oppressive sur la position d'une femme. Sans surprise, beaucoup de femmes anarchistes étaient (à juste titre) en colère contre cela et leur statut marginalisé au sein d'un mouvement libertaire qui cherchait ostensiblement à abolir toutes les formes de domination et de hiérarchie. En réponse, et souvent face à l'hostilité ou à l'indifférence de leurs camarades masculins, ils se sont organisés pour changer cette situation, combattre ettransformer l'opinion publique à l'intérieur et à l'extérieur du mouvement anarchiste. Leurs activités se rencontrent avec un certain succès avant, comme le reste de la révolution libertaire, il a été écrasé par lavictoire de Franco dans la guerre civile.

Nous pouvons donc suggérer qu'il est peu probable qu'une société libre voit l'opinion publique devenir autoritaire. C'est parce que, comme exemple de Mujeres Libres les membres de cette société s'organisent pour lutter contre ces développements et utiliser divers moyens pour sensibiliser le public et le combattre. Une fois qu'une société libre aura été acquise, la tâche des anarchistes serait de veiller à ce qu'elle reste libre, ce qui impliquerait de surveiller constamment les sources d'autorité possibles, y compris celles associées aux organisations développant des bureaucraties informelles et l'opinion publique. Bien qu'une société libre mette de nombreuses garanties contre de tels développements, aucun système ne serait parfait et les actions des minorités dissidentes seraient donc essentielles pour signaler et protester comme si de tels dangers semblaient se développer.

À ce titre, il convient de noter que les anarchistes reconnaissent que la pratique de l'obligation politique soi-disant implicite dans la libre association implique également le droit de pratiquer la dissidence et la désobéissance. Comme le souligne Carole Pateman :

« Même s'il est impossible d'être injuste envers moi-même, je ne vote pas pour moi seul, mais avec tout le monde. Les questions relatives à l'injustice sont toujours appropriées dans la vie politique, car il n'y a aucune garantie que le vote participatif aboutira effectivement à des décisions conformes aux principes de moralité politique.» [Le problème des obligations politiques, p. 160]

Si un individu ou un groupe d'individus estiment qu'une décision spécifique menace leur liberté (qui est le principe fondamental de lamoralité politique dans une société anarchiste), ils peuvent (et doivent) agir pour défendre cette liberté:

« La pratique politique du vote participatif repose sur une conscience collective du sens et de l'implication de la citoyenneté. Les membres de l'association politique comprennent que voter est en même temps de s'engager, d'engager ses concitoyens, et aussi de s'engager à leur égard dans un engagement mutuel [...] un refus de voter à une occasion particulière indique que les refuseurs croient [...] [que] la proposition [...] viole le principe de moralité politique sur lequel repose l'association politique [...] Un refus de voter [ou le recours à l'action directe] pourrait être considéré comme un appel au « sens de la justice » de leurs concitoyens. [Pateman, Opération Cit., p. 161]

Comme ils ne consentent plus aux décisions prises par leur collectivité, ils peuvent faire appel au « sens de la justice » de leurs concitoyens par une action directe et indiquer qu'une décision donnée peut avoir des répercussions que la majorité ne connaissait pas. Par conséquent, l'action directe et la dissidence sont un aspect clé d'une société anarchiste et contribuent à assurer contre la tyrannie de la majorité. L'anarchisme rejette "L'aimer ou le laisser" Une attitude qui marque une organisationautoritaire.

Cette vision de l'obligation soi-même, avec sa base dans la liberté individuelle, indique le défaut fondamental de l'argument de Joseph Schumpeter contre la démocratie comme tout ce qui empêche une méthode politique d'arriver à des décisions (dans son cas qui sera les dirigeants d'une société). Schumpeter proposé "Une expérience mentale" d'imaginer un pays qui, en utilisant un processus démocratique, "a obtenu la décision de persécuter la dissidence religieuse" (comme les Juifs et les sorcières). Il a soutenu que nous ne devrions pas approuver ces pratiques simplement parce qu'elles ont été décidées à la majorité ou par une méthode démocratique et, par conséquent, la démocratie ne peut être une fin en soi. [Capitalisme, socialisme et démocratie, p. 240 à 3)

Toutefois, une telle persécution systématique irait à l'encontre des règles de procédure requises pour que la méthode politique d'un pays ou d'une communauté soit appelée « démocratique ». C'est parce que, pour être démocratique, la minorité doit être en position pour que ses idées deviennent la majorité par le biais d'arguments et cela nécessite la liberté d'expression, de discussion et d'association. Un pays ou une communauté dans lequel la majorité persécute ou réprime une minorité veille automatiquement à ce que la minorité ne puisse jamais être en mesure de devenir la majorité (comme la minorité est empêchée par la force de le devenir) ou de convaincre la majorité des erreurs de sa façon (même si elle ne peut pas devenir la majorité physiquement, elle peut devenir si moralement en convainquant la majorité de changer sa position). L'exemple de Schumpeter viole totalement les principes démocratiques et ne peut donc pas être égalé avec celui-ci (la distinction quelque peu opaque de Rousseau entre "La Volonté Générale" et la règle de la majorité a cherché à l'expliquer). La tyrannie majoritaire est donc un scandale contre la théorie démocratique et la liberté individuelle (sans surprise, car la première a ses racines dans la seconde).

Cet argument s'applique avec encore plus de force à une communauté autogérée aussi et donc tout système dans lequel la majorité tyrannise sur une minorité est, par définition, pas l'autogestion en tant que partie de la collectivité est exclue de la convaincance de l'autre ("l'esclavage d'une partie d'une nation nie le directeur fédéral lui-même." [Foudhon, Le principe de la Fédération, p. 42f]). Ainsi, la liberté individuelle et les droits des minorités sont essentiels à l'autogestion. Comme l'a affirmé Proudhon, "un esprit nouveau est apparu sur le monde. La liberté s'est opposée à l'État, et depuis que l'idée de liberté est devenue universelle, les gens ont compris que ce n'est pas une préoccupation de l'individu simplement, mais plutôt qu'elle doit exister dans le groupe aussi."[cité par Martin Buber, Chemins en Utopie, p. 28] Sans surprise, "La liberté de la collectivité d'écraser l'individu n'est pas, cependant, la vraie Liberté aux yeux des anarchistes. C'est l'un de ces shams, que la Révolution doit détruire." [Charlotte M. Wilson, Essais anarchistes, p. 25]

Il convient toutefois de souligner que la plupart des anarchistes ne pensent pas que la façon de se prémunir contre une éventuelle tyrannie par la majorité consiste à recourir à la prise de décision par consensus (lorsque aucune mesure ne peut être prise tant que chacun n'est pas d'accord dans le groupe) ou à un système de propriété (fondé sur des contrats). Les deux consensus (voir Chapitre A.2.12) et les contrats (voir Chapitre A.2.14) aboutiront bientôt à des relations sociales autoritaires se développant au nom de la «liberté». Nous recherchons plutôt de nouvelles formes d'accord libre pour remplacer les contrats et de nouvelles formes de prise de décision qui ne remplacent pas l'éventuelle tyrannie de la majorité par la véritable tyrannie d'une minorité.

Ensuite, il y a la liberté d'association. Comme l'a affirmé Malatesta, «car si la majorité devaitopprimer la minorité, le contraire serait tout aussi injuste; et si la minorité a le droit de se rebeller, la majorité a le droit de se défendre. . . il est vrai que cette solution n'est pas entièrement satisfaisante. Les individus sortis de l'association seraient privés de nombreux avantages sociaux, ce qu'une personne ou un groupe isolé doit faire sans, parce qu'ils ne peuvent se procurer que par la coopération d'un grand nombre d'êtres humains. Mais que voulez-vous ? Ces mécontents ne peuvent pas exiger que les souhaits de beaucoup d'autres soient sacrifiés pour eux.» [Un discours sur le communisme anarchiste, p. 29] En d'autres termes, la liberté d'association signifie la liberté pas d'associer les communautés, de sorte qu'elles puissent expulser des individus ou des groupes de personnes qui entravent constamment les décisions communautaires, en supposant qu'elles ne quittent pas volontairement et qu'elles recherchent une communauté plus en phase avec leurs besoins. Il s'agit là d'une liberté très importante tant pour la majorité que pour la minorité, et qui doit être défendue.

Alors que les minorités ont des droits importants dans une société libre, la majorité aussi. Nous pouvons imaginer qu'il y aura des raisons éthiques pour lesquelles les participants n'agiront pas de manière à s'opposer à l'activité conjointe -- car ils ont participé au processus décisionnel, ils seraient considérés comme des enfants s'ils rejettent la décision finale parce qu'elle n'est pas en leur faveur. De plus, ils devront aussi faire face à la réaction de ceux qui ont également participé au processus décisionnel. Il est probable que ceux qui n'ont pas tenu compte de ces décisions (ou les ont activement entravées) seront bientôt confrontés à des actions directes non violentes sous forme de non-coopération, de refus, de boycottage, etc. Les anarchistes pensent que de tels événements seraient rares.

Comme une vie isolée est impossible, le besoin d'associations communautaires est essentiel. Ce n'est qu'en vivant ensemble dans une communauté de soutien que l'individualité peut être encouragée et développée avec la liberté individuelle. Cependant, les anarchistes savent que tout le monde n'est pas un animal social et qu'il y a des moments où les gens aiment se retirer dans leur propre espace personnel. Notre soutien à la libre association et au fédéralisme ainsi qu'à la solidarité, à la communauté et à l'autogestion. La plupart des anarchistes ont reconnu que la prise de décision majoritaire, bien qu'elle ne soit pas parfaite, est le meilleur moyen de prendre des décisions dans un système politique fondé sur la maximisation de la liberté individuelle et sociale. L'autogestion dans les assemblées confédérales de base et les conseils des travailleurs garantit que la prise de décision est de nature « horizontale » (c.-à-d. entre égale) et non hiérarchique (c'est-à-dire gouvernemental, entre donneur d'ordre et preneur d'ordre). En d'autres termes, les anarchistes soutiennent l'autogestion parce qu'elle garantit la liberté. pas parce que nous nous assurons que la majorité a toujours raison.

I.5.7 Et si je ne veux pas rejoindre une commune ?

Comme on s'y attendait, personne ne serait forcé pour rejoindre une commune et participer à ses assemblées. suggérer le contraire serait contraire aux principes anarchistes. Ainsi, une commune serait une société libre, dans laquelle la liberté individuelle serait respectée et encouragée.

Mais qu'en est-il des personnes qui vivent dans les limites d'une commune mais qui décident de ne pas y adhérer? Par exemple, un quartier local peut inclure des ménages qui désirent s'associer et quelques-uns qui ne le font pas (ce qui se passe en fait pendant la Révolution espagnole). Qu'arrive-t-il à la minorité des dissidents?

Il est évident que les individus peuvent partir pour trouver des communautés plus conformes à leurs propres concepts de bien et de mal s'ils ne peuvent convaincre leurs voisins de la validité de leurs idées. Et, de toute évidence, tout le monde ne voudra pas quitter une zone qu'il aime. Nous devons donc discuter de ce qui arrive à ceux qui décident de ne pas trouver un quartier plus approprié. Les décisions communautaires lient-elles les non-membres? Évidemment pas. Si un individu ou une famille désire pas pour rejoindre une commune (pour quelque raison que ce soit), leurs libertés doivent être respectées. Cependant, cela signifie également qu'ils ne peuvent pas bénéficier de l'activité et des ressources communales (parcs, hôpitaux, etc.) et doivent payer pour leur utilisation. Tant qu'ils n'exploitent pas ou n'oppriment pas les autres, une communauté anarchiste respecterait leur décision (comme on l'a vu dans section G.2.1, par exemple).

Beaucoup de ceux qui s'opposent à l'autogestion anarchiste au nom de la liberté le font souvent parce qu'ils veulent opprimer et exploiter les autres. En d'autres termes, ils s'opposent aux communautés participatives parce qu'ils craignent (à juste titre) que cela limite leur capacité à s'enrichir du travail des autres (ce type d'opposition peut être vu de l'histoire, lorsque les élites riches, au nom de la liberté, ont remplacé les formes démocratiques de prise de décision sociale par des formes représentatives ou autoritaires -- voir Chapitre B.2.5) .

Il va sans dire que la minorité, comme dans n'importe quelle société, existera dans les normes éthiques de la société environnante et qu'elle devra y adhérer dans le même sens qu'elle doit adhérer à ne pas assassiner les gens (quelques personnes saines diront que forcer les gens à ne pas commettre de meurtre est une restriction de leur liberté). Par conséquent, tout en permettant le maximum de liberté individuelle de dissidence, une communauté anarchiste devrait encore appliquer ses normes éthiques à ceux qui dépassent cette communauté. Les individus ne seraient pas autorisés à tuer, à blesser ou à asservir d'autres personnes et à prétendre qu'ils sont autorisés à le faire parce qu'ils ne font pas partie de la communauté locale (voir Chapitre I.5.8 sur la criminalité dans une société anarchiste).

De même, les particuliers ne seraient pas autorisés à développer une propriété privée (par opposition à la possession) simplement parce qu'ils le voulaient. Ce rejet de la propriété privée ne serait pas une restriction à la liberté simplement parce qu'arrêter le développement de l'autorité ne compte guère comme un acte autoritaire (pour une analogie, les partisans du capitalisme ne pensent pas que l'interdiction du vol est une restriction à la liberté et parce que cette opinion est - actuellement - acceptée par la majorité qu'elle est appliquée à la minorité). Indépendamment de ce que les défenseurs du capitalisme prétendent, les «échanges bilatéraux volontaires» affectent des tiers et peuvent nuire indirectement à d'autres. On peut facilement le voir à partir d'exemples tels que des concentrations de richesses qui ont des effets dans toute la société ou les impacts écologiques de la consommation et de la production. Cela signifie qu'une société anarchiste serait consciente que l'inégalité, et ainsi l'étatisme, pourrait se développer à nouveau et prendre des précautions contre elle. Comme Malatesta l'a dit, certains "semble presque croire qu'après avoir détruit le gouvernement et la propriété privée, nous permettrions à tous deux d'être reconstruits tranquillement, à cause du respect pour le liberté de ceux qui pourraient ressentir le besoin d'être des dirigeants et des propriétaires. Une façon vraiment curieuse d'interpréter nos idées." [Anarchie, p. 43]

La suggestion selon laquelle refuser la propriété est une restriction de la liberté est erronée, car c'est le futur capitaliste qui tente d'interdire la liberté pour d'autres sur leur propriété. Les membres d'une société libre refuseraient tout simplement de reconnaître les revendications de la propriété privée -- ils ignoreraient simplement les prétentions du capitaliste et les signes de « garder dehors ». Sans un État, ou des voyous engagés, pour soutenir leurs revendications, ils finiraient par paraître idiots.

Cela signifie que les anarchistes ne soutiennent pas la liberté d'être un patron (anarchistes travailleront heureux avec quelqu'un mais pas pour une personne). Bien sûr, ceux qui désirent créer une propriété privée contre la volonté d'autrui s'attendent à ce que ces derniers respectent leurs Je souhaite. Alors, quand les propriétaires seraient heureux de clôturer leur "propriété" et d'en exclure d'autres, ces autres ne pouvaient pas se rappeler ces mots de Woody Guthrie Cette terre est votre terreEt agir en conséquence ?

"Alors que j'allais gronder cette route poussiéreuse
J'ai vu un panneau qui disait propriété privée
Mais de l'autre côté, il n'a rien dit.
Cette terre a été faite pour toi et moi.

Bien que heureux d'exclure les gens de «leur» propriété, ces propriétaires semblent plus que heureux d'utiliser les ressources détenues en commun par d'autres. Ils sont les ultimes « cavaliers libres », désirant les avantages de la société, mais rejetant les responsabilités qui vont avec. En fin de compte, ces "individualistes" finissent généralement par soutenir l'État (une institution qu'ils prétendent haïr) précisément parce que c'est le seul moyen par lequel la propriété privée et leur "liberté" d'exercer l'autorité peuvent être défendus.

Cela ne signifie pas nier la liberté de vivre comme vous le voyez, en utilisant les ressources dont vous avez besoin pour le faire. Cela signifie simplement ne pas pouvoir proclamer la propriété sur plus que vous ne pourriez raisonnablement utiliser. En d'autres termes, "occupation et utilisation" serait les limites de possession -- et ainsi les biens deviendraient "le contrôle d'une chose par une personne qui recevra soit une sanction sociale, soit une sanction individuelle unanime, lorsque les lois de l'opportunité sociale auront été pleinement découvertes." [Benjamin Tucker, Au lieu d'un livre, p. 131] Comme nous en discutons Chapitre I.6.2, cette perspective des droits d'utilisation est partagée à la fois par les anarchistes individualistes et sociaux.

Les anarchistes soutiennent donc le maximum d'expériences tout en veillant à ce que les conditions sociales qui permettent cette expérimentation soient protégées contre les concentrations de richesse et de pouvoir. Comme Malatesta l'a dit : "L'anarchisme implique toutes et seules les formes de vie qui respectent la liberté et reconnaissent que toute personne a le droit égal de jouir des bonnes choses de la nature et des produits de sa propre activité." [La révolution anarchiste, p. 14]

Ainsi, comme moyen d'éliminer le problème des minorités cherchant le pouvoir et la propriété pour elles-mêmes, une révolution anarchiste place la richesse sociale (à commencer par la terre) entre les mains de tous et promet de protéger seulement les utilisations de celle-ci qui sont considérées uniquement par la société dans son ensemble. En d'autres termes, en reconnaissant que la "propriété" est un produit de la société, une société anarchiste veillera à ce que la "propriété" d'un individu soit protégée par ses semblables lorsqu'elle est fondée uniquement sur l'occupation et l'utilisation réelles. Ainsi, les tentatives de transformer la dissidence minoritaire en droits de propriété seraient combattues en ignorant simplement les signes de « conservation » des biens appartenant à un individu ou à un groupe, mais non utilisés. Par conséquent, les individus sont libres de ne pas s'associer, mais leurs revendications de "propriété" seront basées autour Utilisation les droits de propriété. Sans un État pour soutenir et protéger les "droits" de propriété, nous voyons que tous les droits sont, en fin de compte, ce que la société considère comme équitable (la différence entre la loi et la coutume sociale est discutée dans Chapitre I.7.3) . Ce que fait l'État, c'est d'imposer des «droits» qui n'ont pas une telle base (c'est-à-dire ceux qui protègent les biens de l'élite) ou des «droits» qui ont été corrompus par la richesse et auraient été modifiés à cause de cette corruption si la société avait été libre de gérer ses propres affaires.

En résumé, les individus seront libres de ne pas adhérer à une communauté participative, et donc libres de se placer en dehors de ses décisions et activités sur la plupart des questions qui ne s'appliquent pas aux normes éthiques fondamentales d'une société. Par conséquent, les personnes qui désirent vivre en dehors des communautés anarchistes seraient libres de vivre comme bon leur semble, mais ne seraient pas en mesure de commettre des meurtres, des viols, de créer des biens privés ou d'autres activités préjudiciables aux personnes. Il convient de noter, en outre, que cela ne signifie pas que leurs biens leur seront enlevés par la "société" ou que la "société" leur dira quoi en faire. La liberté, dans un monde complexe, signifie que ces individus ne seront pas en mesure de transformer leurs biens en biens et recréer ainsi le capitalisme (pour la distinction entre "propriété" et "possessions", Voir section B.3.1) . Cela ne se fera pas par une "police anarchiste" ou par une "interdiction" des accords volontaires, mais uniquement en reconnaissant que la "propriété" est une création sociale et en créant un système social qui encouragera les individus à défendre leurs droits et à coopérer entre eux pour protéger leur liberté contre ceux qui cherchent à réduire les autres aux conditions de travail de leurs biens.

Pour les anarchistes, le « crime » peut être décrit comme des actes antisociaux ou des comportements qui nuisent à quelqu'un d'autre ou qui envahissent son espace personnel. Anarchistes, en d'autres termes, "croire qu'agir pénalement signifie violer la liberté d'autrui" et donc les criminels dans une société libre seraient "ceux qui empiètent sur l'intégrité personnelle, la liberté et le bien-être des autres." [Malatesta, Au Caf et à l'aiguë;, p. 100 et p. 132]

Cette définition du crime est, bien sûr, similaire à celle utilisée dans la société capitaliste, mais les libertaires notent que l'État définit comme "crime" de nombreuses choses qu'une société saine ne pourrait pas (comme, par exemple, les actes consensuels d'adultes en privé ou l'expropriation de la propriété privée). De même, une société libre considérerait comme antisociale de nombreux actes que l'État défend sous le capitalisme (comme l'appropriation des ressources ou l'exploitation des autres travailleurs). Il faut s'y attendre, à mesure que les coutumes sociales évoluent et reflètent la base socio-économique d'une société donnée. D'où Malatesta:

«Naturellement, les crimes dont nous parlons sont des actes antisociaux, c'est-à-dire ceux qui offensent les sentiments humains et qui portent atteinte au droit des autres à l'égalité dans la liberté, et non les nombreuses actions que le code pénal punit simplement parce qu'ils offensent les privilèges des classes dominantes.» [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 105 à 6

Les anarchistes soutiennent que la cause fondamentale du crime n'est pas une certaine perversité de la nature humaine ou du « péché originel », mais est due au type de société par laquelle les gens sont façonnés. Par exemple, les anarchistes soulignent qu'en éliminant la propriété privée, la criminalité pourrait être réduite considérablement, puisque la plupart des crimes sont actuellement motivés par des maux découlant de la propriété privée tels que la pauvreté, l'itinérance, le chômage et l'aliénation. De plus, en adoptant des méthodes anarchistes d'éducation et d'éducation des enfants non autorisés, la plupart des crimes restants pourraient également être éliminés, parce qu'ils sont en grande partie dus aux «promotions secondaires» antisociales, perverses et cruelles qui se développent en raison des pratiques autoritaires d'éducation des enfants (voir Chapitre J.6) . Cependant, tant que les "viole l'égale liberté des autres... nous devons nous défendre." [Malatesta, Opération Cit., p. 106]

Premièrement, on ne peut pas dire que les gouvernements sont tenus de protéger les gens contre le crime et les criminels. Au contraire, comme l'a soutenu Alexander Berkman, "[d]oes le gouvernement lui-même ne crée pas et ne maintient pas les conditions qui font du crime? L'invasion et la violence sur lesquelles reposent tous les gouvernements ne cultivent-elles pas l'esprit de l'intolérance et de la persécution, de la haine et d'autres violences?» Le crime, alors, "est le résultat des conditions économiques, de l'inégalité sociale, des torts et des maux dont le gouvernement et le monopole sont parents. Le gouvernement et la loi ne peuvent que punir le criminel. Ils ne guérissent ni ne préviennent la criminalité. Le seul remède réel pour le crime est d'abolir ses causes, et le gouvernement ne peut jamais le faire parce qu'il est là pour préserver ces mêmes causes. » Ceci suggère que des crimes « la forme de gouvernement, de l'oppression et de l'injustice, de l'inégalité et de la pauvreté, disparaîtra sous l'anarchie. Elles constituent de loin le plus grand pourcentage de la criminalité. [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 151] Nous n'oublions pas non plus qu'aujourd'hui nous sommes soumis à la domination de l'antisocial, "propriétaires et dirigeants" sont "criminels" qui sont "pouvoir et avoir organisé leur domination sur une base stable" ("Qui est plus un voleur que les propriétaires qui volent les produits du travail des ouvriers ?") . [Malatesta,Au Caf et à l'aiguë;, p. 100 et p. 130]

La «crime» ne peut donc être dissociée de la société dans laquelle elle se situe. La société, selon les mots d'Emma Goldman, obtient les criminels qu'elle mérite. Par exemple, les anarchistes ne pensent pas qu'il est inhabituel ni inattendu que le crime ait explosé sous les régimes capitalistes pro-libres de Thatcher et Reagan. La criminalité, symptôme le plus évident de la crise sociale, a pris 30 ans pour doubler en Grande-Bretagne (de 1 million d'incidents en 1950 à 2,2 millions en 1979). Toutefois, entre 1979 et 1992, le taux de criminalité a plus que doublé, dépassant le chiffre de 5 millions en 1992. Ces 13 années ont été marquées par un gouvernement fermement attaché au « marché libre » et à la « responsabilité individuelle ». Il est tout à fait prévisible que la perturbation sociale, l'atomisation des individus et l'augmentation de la pauvreté causée par la libération du capitalisme des contrôles sociaux déchirent la société et accroissent l'activité criminelle. Aussi sans surprise (du point de vue anarchiste), sous ces gouvernements favorables au marché, nous avons également vu une réduction des libertés civiles, une centralisation accrue de l'État et la destruction des gouvernements locaux. Comme Malatesta l'a dit, le libéralisme classique que représentaient ces gouvernements n'aurait pu avoir aucun autre effet, car "Les pouvoirs de répression du gouvernement doivent s'accroître à mesure que la libre concurrence se traduit par plus de discorde et d'inégalité." [Anarchie, p. 47]

D'où le paradoxe apparent des gouvernements avec la rhétorique fluide sur les "droits individuels", le "marché libre" et "retirer l'État de notre dos" le pouvoir de l'État en augmentant et en réduisant les droits tout en tenant des fonctions pendant une explosion de crime n'est pas paradoxal du tout. "La conjoncture de la rhétorique de la liberté individuelle et une énorme augmentation du pouvoir d'État", Selon Carole Pateman, « n'est pas inattendu à un moment où l'influence de la doctrine contractuelle s'étend dans les derniers recoins et crannies les plus intimes de la vie sociale. En conclusion, le contrat mine les conditions de sa propre existence. Hobbes a montré il y a longtemps que ce contrat, tout en descendant, exige l'absolutisme et l'épée pour maintenir la guerre à l'écart.» [Le contrat sexuel, p. 232]

Le capitalisme, et la théorie des contrats sur laquelle il est construit, vont inévitablement s'écarter de la société. Il est basé sur une vision de l'humanité en tant qu'individus isolés sans aucun lien autre que celui de l'argent. Une telle vision ne peut que institutionnaliser les actes antisociaux. Comme l'a soutenu Kropotkin "ce n'est pas de l'amour et même de la sympathie sur laquelle la Société est basée dans l'humanité. C ' est la conscience, que ce soit au stade de l ' instinct, de la solidarité humaine. C'est la reconnaissance inconsciente de la force qui est empruntée par chaque homme [et par chaque femme] à la pratique de l'entraide, de la dépendance étroite du bonheur de chacun à l'égard du bonheur de tous, et du sens de la justice, ou de l'équité, qui amène l'individu à considérer les droits de tout autre individu comme égaux à ses propres droits.» [Aide mutuelle, p. 16] L'atomisation sociale requise et créée par le capitalisme détruit les liens de base de la société - à savoir la solidarité humaine - et la hiérarchie écrase l'individualité nécessaire pour comprendre que nous partageons une humanité commune avec les autres et ainsi comprendre Pourquoi nous devons être éthiques et respecter les droits des autres. Fait important, comme Richard Wilkinson et Kate Pickett le notent Le niveau d'esprit : pourquoi des sociétés plus égales font presque toujours mieux, les sociétés plus inégales ont plus de criminalité et des populations carcérales plus nombreuses (l'égalité, ainsi que la réduction de la criminalité, offrent constamment d'autres avantages pour les personnes).

Nous ne disons pas, cependant, que les anarchistes rejettent le concept de responsabilité individuelle. Tout en reconnaissant que le viol, par exemple, est le résultat d'un système social qui réprime la sexualité et est basé sur le patriarcat (c'est-à-dire que le viol a plus à voir avec le pouvoir que le sexe), les anarchistes ne «sitient» pas et disent «c'est la faute de la société». Les individus doivent assumer la responsabilité de leurs propres actions et en reconnaître les conséquences. Une partie du problème actuel des "codes juridiques" est que les individus ont été privés de la responsabilité de développer leur propre code éthique et sont donc moins susceptibles de développer des normes sociales "civilisées" (voir Chapitre I.7.3) .

Par conséquent, bien que les anarchistes rejettent les idées de droit et de justice spécialisée, ils ne sont pas aveugles au fait que l'action antisociale ne peut pas totalement disparaître dans une société libre. Ils ne sont pas non plus aveugles du fait que, indépendamment de nos espoirs d'une société libre réduisant la criminalité, nous ne la créerons pas au cours de la nuit ("toutes les mauvaises passions ne disparaîtront pas à coup sûr. Il y aura encore longtemps ceux qui se sentiront tentés d'imposer leur volonté aux autres avec violence, qui voudront exploiter des circonstances favorables pour se créer des privilèges. » [Malatesta, Au Caf et à l'aiguë;, p. 131]). Par conséquent, une sorte de système de justice serait encore nécessaire pour traiter les crimes restants et pour régler les différends entre les personnes.

Cela ne signifie pas, il faut le souligner, une sorte de contradiction dans l'anarchisme. Les anarchistes n'ont jamais prôné le genre de «liberté» qui suppose que les gens peuvent faire ce qu'ils veulent. Lorsque les gens s'opposent à l'anarchie, ils s'interrogent souvent sur ceux qui voleraient, assassineraient, violaient, etc. et semblent supposer que ces gens seraient libres d'agir comme bon leur semble. C'est, inutile de dire, un malentendu total de nos idées et de la liberté en général. Tout simplement, si les gens s'imposent par la force aux autres alors "ils seront le gouvernement" et "nous les opposerons avec force" pour « si aujourd'hui nous voulons faire une révolution contre le gouvernement, ce n'est pas pour nous soumettre à de nouveaux oppresseurs ». [Malatesta, Opération Cit., p. 99] Cela vaut pour la défense d'une société libre contre la contre-révolution organisée et contre les personnes qui y mènent des activités antisociales («criminelles»). Le principe est le même, c'est juste l'échelle qui est différente.

Il ne faut pas oublier que, tout simplement parce que l'État monopolise ou organise un service (public), cela ne signifie pas que l'abolition de l'État signifie l'abolition de ce qu'elle fournit d'utile. Par exemple, de nombreux États possèdent et gèrent le réseau ferroviaire, mais l'abolition de l'État ne signifie pas qu'il n'y aura plus de trains! Dans une société libre, la gestion des chemins de fer serait assurée par les travailleurs ferroviaires eux-mêmes, en association avec la communauté. Il en va de même pour les comportements antisociaux et nous trouvons Kropotkin, par exemple, "associations volontaires" serait "se substituer à l'État dans toutes ses fonctions", y compris "protection mutuelle" et "la défense du territoire." [Anarchisme, p. 284)

Cela vaut pour ce qu'on appelle la justice, à savoir le règlement des différends et des actes antisociaux («crime»). Anarchistesargue que « les gens ne laisseraient pas leur bien-être et leur liberté être attaqués en toute impunité, et si la nécessité se faisait sentir, ils prendraient des mesures pour se défendre contre les activités antisociales de quelques-uns. Mais pour ce faire, quel est le but des gens dont la profession consiste à faire des lois; tandis que d'autres passent leur vie à chercher et à inventer des contrevenants à la loi?" [Malatesta, Anarchie, p. 43 à 4) Cela signifie que dans une société libre la résolution des comportements antisociaux serait entre les mains de tous, pasdans un corps spécialisé séparé des masses et au-dessus. Comme l'a dit Proudhon, une anarchie verrait "police, judiciaire, administration, partout engagé aux mains des travailleurs" [Idée générale de la révolution, p. 281] Et donc :

« Que chaque ménage, chaque usine, chaque association, chaque municipalité, chaque district, s'occupe de sa propre police et administre soigneusement ses propres affaires, et la nation sera surveillée et administrée. De quoi avons-nous besoin pour être surveillés et gouvernés, et pour payer, année après année, des millions? Supprimons aussi les préfets, les commissaires et les policiers." [Opération Cit., p. 273]

Précisément comment cela fonctionnera sera déterminé par les personnes libres en fonction des circonstances auxquelles elles sont confrontées. Tout ce que nous pouvons faire, c'est esquisser les possibilités possibles et faire des suggestions.

En ce qui concerne le règlement des différends entre les personnes, il est probable qu'une forme de système d'arbitrage se développerait. Les parties concernées pourraient convenir de remettre leur dossier à un tiers (par exemple, un jury communal ou une ou plusieurs personnes convenues d'un commun accord). Il est possible que les parties ne puissent s'entendre (ou si la victime était morte), alors la question pourrait être soulevée à une assemblée communautaire et un « tribunal » désigné pour examiner la question. Ces « tribunaux » seraient indépendants de la commune, leur indépendance renforcée par des élections populaires au lieu de la nomination exécutive des juges, en protégeant le système des jurys par la sélection aléatoire des citoyens, et ainsi de suite. « tous les différends [...] seront soumis à des jurys qui jugeront non seulement les faits, mais aussi la loi, la justice de la loi [ou coutume sociale], son applicabilité aux circonstances données, et la peine ou le dommage à infliger en raison de son infraction »[Benjamin Tucker, Les anarchistes individualistes, p. 160] Pour Tucker, le jury était un "Splendide institution, la principale protection contre l'oppression." [Liberté, vol. 1, no 16, p.

Comme Malatesta l'a suggéré, "quand des différences surgissent entre les hommes [sic!], l'arbitrage n'est-il pas accepté volontairement, ou la pression de l'opinion publique, est-il peut-être plus susceptible d'établir où les droits se trouvent que par l'intermédiaire d'un magistrat irresponsable qui a le droit de juger sur tout et sur tout et est inévitablement incompétent et donc injuste?" [Anarchie, p. 45] C'est dans le système d'arbitrage et dans les assemblées communales que sera discuté et approuvé ce qui constitue un comportement antisocial.

En termes d'événements antisociaux quand ils se produisent, "quand il reste un résidu de criminels, le collectif directement concerné devrait penser à les placer dans une position où ils ne peuvent faire de mal, sans déléguer à quiconque la fonction spécifique de persécuter les criminels" [Malatesta, Au Caf et à l'aiguë;, p. 101] Dans le cas d'une "force de police", cela n'existerait pas en tant qu'organisme ou entreprise spécialisé public ou privé. Si une communauté locale considérait que la sécurité publique exigeait un groupe de personnes qui pourraient être appelées à l'aide, nous imaginons qu'un nouveau système serait créé. Un tel système "ne pas être confié, comme aujourd'hui, à un organisme spécial et officiel : tous les habitants valides seront appelés à prendre tour à tour les mesures de sécurité instituées par la commune." [James Guillaume, "Sur la construction du nouvel ordre social", p. 356 à 79, Bakounine sur l'anarchisme, p. 371]

Ce système pourrait être basé sur une milice volontaire, dans laquelle tous les membres de la communauté pourraient servir s'ils le souhaitaient. Ceux qui ont servi ne constitueraient pas un organisme professionnel; au lieu de cela, le service serait constitué de personnes locales qui se joindraient pour de courtes périodes et seraient remplacées si elles abusaient de leur poste. Par conséquent, la probabilité qu'une milice communautaire soit corrompue par le pouvoir, comme la police actuelle ou une société de sécurité privée exerçant une fonction de police, serait grandement réduite. De plus, en accoutumant une population à intervenir dans la lutte antisociale en tant que partie de la milice, elle serait habilitée à le faire lorsqu'elle n'en fait pas partie active, ce qui réduirait encore davantage la nécessité de ses services. De cette façon"nous nous défendrons sans déléguer à personne la fonction spéciale de la défense de la société" et voici"la seule méthode efficace" d'arrêter et de réduire l'activité antisociale. [Malatesta, Opération Cit., p. 132]

Un tel organisme n'aurait pas le monopole de la protection des autres, mais serait tout simplement de garde si nécessaire. Ce ne serait pas plus un monopole de la défense (c'est-à-dire une « force de police ») que le service d'incendie actuel est un monopole. Les individus ne sont pas interdits d'éteindre les incendies aujourd'hui parce que le service d'incendie existe, de même les individus seront libres d'aider à arrêter les crimes antisociaux par eux-mêmes, ou en association avec les autres, dans une société anarchiste.

Bien sûr, il y a des actes antisociaux qui se produisent sans témoins et donc le parti "de culpabilité" ne peut être facilement identifié. Si de tels actes se produisent, nous pouvons imaginer une communauté anarchiste prenant deux voies d'action. La partie lésée peut examiner les faits elle-même ou désigner un mandataire pour le faire ou, plus probablement, un groupe ad hoc serait élu à une assemblée communautaire pour enquêter sur des crimes de ce type (sous réserve du contrôle et du rappel de la communauté). Une fois que l'organe d'enquête a jugé qu'il disposait de suffisamment de preuves, il informerait la communauté ainsi que les parties concernées et organiserait ensuite un tribunal. Bien sûr, une société libre va apporter des solutions différentes à ces problèmes, des solutions que personne n'a encore envisagées, et donc ces suggestions ne sont que des suggestions.

Comme on le dit souvent, la prévention vaut mieux que la guérison. C'est aussi vrai de la criminalité que de la maladie et c'est pourquoi la meilleure façon de lutter contre la criminalité est d'éradiquer la criminalité. causes au lieu de punir ceux qui agissent en réponse à ces causes. Comme Emma Goldman l'a soutenu, le crime "n'est qu'une énergie mal dirigée. Tant que chaque institution d'aujourd'hui, économique, politique, sociale, morale conspire pour détourner l'énergie humaine vers de mauvais canaux ; tant que la plupart des gens ne font pas ce qu'ils détestent, vivre une vie qu'ils détestent vivre, le crime sera inévitable, et toutes les lois sur les statues ne peuvent qu'augmenter, mais jamais disparaître, le crime » [Rouge Emma parle, p. 71] Erich Fromm, des décennies plus tard, a fait la même remarque :

« Il semblerait que la quantité de destruction que l'on trouve chez les individus soit proportionnelle à la quantité à laquelle l'étendue de la vie est réduite. Par cela, nous ne faisons pas référence aux frustrations individuelles de ceci ou de ce désir instinctif, mais à la décontraction de toute la vie, au blocage de la spontanéité de la croissance et de l'expression des capacités sensuelles, émotionnelles et intellectuelles de l'homme. La vie a un dynamisme intérieur qui lui est propre; elle tend à grandir, à s'exprimer, à être vécue... la dynamique de la vie et la dynamique de la destruction ne sont pas des facteurs interdépendants, mais sont dans une interdépendance inversée. Plus la tendance à la vie est déjouée, plus la tendance à la destruction est forte; plus la vie est réalisée, moins la force de la destruction est forte. La destructivité est le résultat d'une vie non vécue. Les conditions individuelles et sociales qui font disparaître la vie produisent la passion pour la destruction qui forme, pour ainsi dire, le réservoir d'où sont nourries des tendances hostiles particulières, soit contre les autres, soit contre soi-même. » [La peur de la liberté, p. 158]

Par conséquent, en réorganisant la société pour qu'elle donne à chacun les moyens et encourage activement l'utilisation de toutes nos capacités intellectuelles, émotionnelles et sensuelles, le crime cesserait bientôt d'être l'énorme problème qu'il est maintenant. Quant aux comportements antisociaux ou aux affrontements entre individus qui pourraient encore exister dans une telle société, ils seraient traités dans un système fondé sur le respect de l'individu et la reconnaissance des racines sociales du problème. La retenue serait réduite au minimum. Les anarchistes pensent que l'opinion publique et la pression sociale seraient le principal moyen d'empêcher les actes antisociaux dans une société anarchiste, avec des actions telles que boycotter et ostraciser utilisées comme des sanctions puissantes pour convaincre ceux qui les tentent des erreurs de leur chemin. Une grande non-coopération de la part des voisins, des amis et des collègues de travail serait le meilleur moyen d'arrêter les actes qui nuisent aux autres. Ainsi Malatesta:

"Pour que la criminalité soit traitée rationnellement, afin de rechercher ses causes et de faire réellement tout ce qui est possible pour l'éliminer, il est nécessaire que cette tâche soit confiée à ceux qui sont exposés à la criminalité et en subissent les conséquences, c'est-à-dire à l'ensemble du public, et non à ceux à qui l'existence de la criminalité est une source de pouvoir et de revenus." [Au Caf et à l'aiguë;, p. 135]

Un système de justice anarchiste aurait beaucoup à apprendre des sociétés autochtones simplement parce qu'elles sont des exemples d'ordre social sans l'État. En effet, nombre des idées que nous considérons comme essentielles à la justice aujourd'hui se retrouvent dans ces sociétés. Comme l'a fait valoir Kropotkin, "Quand nous imaginons que nous avons fait de grands progrès dans l'introduction, par exemple, du jury, tout ce que nous avons fait est de retourner dans les institutions des soi-disant "barbariens" après l'avoir changé au profit des classes dirigeantes." [L'État : son rôle historique, p. 18] Comme la justice autochtone (tel que documenté par Rupert Ross Retour aux enseignements : explorer la justice autochtone) les anarchistes soutiennent que la justice doit être rendue par l'enseignement et la guérison de toutes les personnes concernées. La condamnation publique des actes répréhensibles serait un aspect clé de ce processus, mais le malfaiteur resterait une partie de la communauté et ainsi voir les effets de leurs actions sur les autres en termes de douleur et de douleur causées. Il est probable qu'on s'attendrait à ce que les malfaiteurs tentent de réparer leurs actes par des services communautaires ou d'aider les victimes et leur famille.

Ainsi, d'un point de vue pratique, presque tous les anarchistes s'opposent à la fois aux motifs pratiques et éthiques. Les prisons ont de nombreux effets négatifs sur la société ainsi que souvent le rétablissement des comportements criminels (c'est-à-dire antisociaux). Les anarchistes utilisent la description complète des prisons comme "Universités de la criminalité" où le premier criminel apprend de nouvelles techniques et s'adapte aux normes éthiques en vigueur. Par conséquent, les prisons auraient pour effet d'accroître les tendances criminelles de ceux qui y sont envoyés et se révéleraient donc contre-productives. En outre, les prisons n ' affectent pas les conditions sociales qui favorisent de nombreuses formes de criminalité. En bref, prison « n'améliore pas le détenu [...] cela ne l'empêche pas de commettre plus de crimes. Elle n'a alors atteint aucun des buts qu'elle s'est fixés" [Kropotkine, Anarchisme, p. 228] De plus, ils sont un échec en termes d'impact sur ceux qui leur sont soumis:"Nous savons ce que signifie prison -- ils signifient corps et esprit brisés, dégradation, consommation, folie". [Voltairine de Cleyre, cité par Paul Avrich, Un anarchiste américain, p. 146] Les makhnovistes ont pris la position anarchiste habituelle sur les prisons:

« Les prisonniers sont le symbole de la servitude du peuple, ils ne sont toujours construits que pour soumettre le peuple, les travailleurs et les paysans... Les gens libres n'ont aucune utilité pour les prisons. Partout où il y a des prisons, les gens ne sont pas libres. Conformément à cette attitude, [les makhnovistes] ont démoli des prisons où qu'elles aillent." [Peter Arshinov, L'histoire du mouvement makhnoviste, p. 153]

À l'exception de Benjamin Tucker, aucun grand écrivain anarchiste n'a soutenu l'institution. Peu d'anarchistes pensent que les prisons privées (comme les policiers privés) sont compatibles avec leurs notions de liberté. Cependant, tous les anarchistes sont contre le système "justice" actuel qui leur semble être organisé autour vengeance et punir les effets et ne pas fixer les causes.

Cependant, il y a des psychopathes et d'autres personnes dans toute société qui sont trop dangereuses pour être autorisés à marcher librement. Dans ce cas, la restriction serait la seule option et ces personnes pourraient devoir être isolées des autres pour leur propre sécurité et d'autres. Peut-être des hôpitaux psychiatriques seraient-ils utilisés, ou une zone mise en quarantaine pour leur utilisation serait créée (peut-être une île, par exemple). Cependant, de tels cas (nous espérons) seraient rares et"doit être soigné selon les méthodes les plus humaines de traitement des malades mentaux." [Voltairine de Cleyre, Le lecteur Voltairine de Cleyre, p. 160]

La seule chose qu'il faut éviter, c'est la création d'un système professionnel et spécialisé de "justice", car il s'agit là d'un moyen clé par lequel l'État pourrait se reconstituer. Comme Malatesta l'a expliqué, "le dommage majeur causé par le crime n'est pas tant l'exemple unique et transitoire de la violation des droits de quelques individus, mais le danger qu'il serve d'occasion et de prétexte pour la constitution d'une autorité qui, avec l'apparence extérieure de la société de défense va la soumettre et l'opprimer." En d'autres termes, « Serait vraiment un grand morceau de folie pour se protéger contre quelques personnes violentes, quelques paresseux et quelques dégénérés, en ouvrant une école pour l'oisiveté et la violence » [Opération Cit.101 et 132] La perspective libertaire du crime ne repose pas sur une vision idéalisée des gens. "Nous ne croyons pas", comme Malatesta l'a suggéré, "dans l'infaillibilité, ni même la bonté générale des masses"Plutôt "nous croyons encore moins en l'infaillibilité et la bonté de ceux qui saisissent le pouvoir et légifèrent" et donc nous devons "éviter la création d'organes spécialisés dans le travail de police". [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 109 et 108] Comme l'a soutenu George Barrett :

« Tout ce que nous pouvons dire, c'est que les différends sont beaucoup mieux réglés sans l'ingérence de l'autorité. Si les deux parties étaient raisonnables, elles seraient probablement d'accord pour permettre que leur différend soit réglé par un ami commun dont elles pourraient faire confiance. Mais si au lieu de suivre cette voie saine, ils décident de mettre en place une autorité fixe, le désastre sera le résultat inévitable. En premier lieu, il faudra donner à cette autorité le pouvoir d'exécuter son jugement en la matière. Que se passera - t - il alors? La réponse est assez simple. Sentant qu'il s'agit d'une force supérieure, elle prendra naturellement dans chaque cas le meilleur de ce qui est contesté, et attribuera le reste à ses amis.

« Quelle étrange question. Il suppose que deux personnes qui se rencontrent en termes d'égalité et en désaccord ne peuvent être raisonnables ou justes. Mais, d'un autre côté, elle suppose qu'un tiers, en commençant par un avantage injuste et soutenu par la violence, sera l'incarnation même de la justice. Le bon sens devrait certainement nous mettre en garde contre une telle supposition, et si nous manquons de cette marchandise, alors nous pouvons apprendre la leçon en nous tournant vers les faits de la vie. Nous y voyons partout l'Autorité se tenant debout, et au nom de la justice et du fair-play utilisant sa violence organisée pour prendre la part du lion de la richesse mondiale pour la classe gouvernementale." [Objections à l'anarchisme, p. 349 à 50]

Ainsi, au lieu des prisons et d'un code juridique basé sur le concept de punition et de vengeance, les anarchistes soutiennent l'utilisation de l'opinion publique et la pression pour arrêter les actes antisociaux et la nécessité de réhabiliter thérapeutiquement ceux qui les commettent. Plutôt qu'un système juridique parasitaire qui crée et défend les inégalités et les privilèges, les anarchistes sont d'accord avec Kropotkine : "La liberté, l'égalité et la sympathie humaine pratique sont les obstacles les plus efficaces que nous pouvons nous opposer à l'instinct antisocial de certains d'entre nous". [Opération Cit., p. 218]"Nous voulons la justice, pas rigide, mais élastique", a soutenu Tucker, « Nous voulons la justice, non la sterne, mais la miséricorde, les yeux suffisamment aiguisés pour détecter les causes, les conditions et les circonstances; nous voulons la justice, non pas superficielle, mais profonde ». Le système actuel de droit rigide imposé par l'État et appliqué par un juge était faux et "aucune justice de ce genre n'est recherchée dans une communauté civilisée." [Opération Cit., vol. 13, no 5, p. 4]

En résumé, les anarchistes ont passé beaucoup de temps à discuter de la question. Si l'on considère, ironiquement, que beaucoup pensent que la question du crime est le point le plus faible de l'affaire anarchiste, les contours d'une solution à ce problème sont bien établis dans la théorie anarchiste, à la fois en termes depas de lutter contre la criminalité et ses causes. L'anarchie est basée sur le fait que les gens sont libres, mais la liberté le fait pas signifie la "liberté" pour violer la liberté égale des autres. C'est l'oppression, c'est l'exploitation, c'est l'embryon de l'État et du capitalisme.

Nous pouvons recommander la section Crime et répression par Malatesta (Errico Malatesta: Sa vie et ses idées)ainsi que les essais de Kropotkin "Loi et autorité" et "Prisons et influence morale sur les prisonniers" (dans les deux Anarchisme collecte). Chez Emma Goldman "Prisons : un crime social et un échec" (Rouge Emma parleDe Cleyre's Crime et répression (Le lecteur Voltairine de Cleyre) et de Colin Ward Comme c'est déviant Osez-vous obtenir?" (L'anarchie en action) valent également la peine d'être lus. Une collection utile d'écrits sur cette question se trouve dans Sous le Yoke de l'État: Quelques réponses anarchistes aux prisons et à la criminalité (Édité par le Collectif Dawn).

La liberté d'expression dans une société anarchiste serait bien plus grande que le sous-capitalisme. C'est évident, argumentent les anarchistes, parce que nous « Lutter contre l'oppression et la tyrannie pour un avenir où ils ne seront ni maîtres ni esclaves, ni riches ni pauvres, ni oppresseurs ni opprimés [...] la liberté de chacun est enracinée dans la liberté de tous, et que dans cette liberté universelle est la garantie de liberté, de développement personnel, d'autonomie et de liberté d'expression pour chacun ».[Emma Goldman, Une histoire documentaire des années américaines, p. 104] Ainsi, le socialisme libertaire serait marqué par une liberté d'expression étendue mais aussi de la presse, des médias, etc.

Certains, cependant, expriment l'idée que Tous Le socialisme mettrait en danger la liberté d'expression, de presse, etc. La formulation habituelle de cet argument est en rapport avec le socialisme d'État et se présente comme suit: si l'État (ou la «société») possédait tous les moyens de communication, alors seulement les vues que le gouvernement soutenait auraient accès aux médias.

Il s'agit d'un point important qui doit être abordé. Cependant, avant de le faire, nous devons souligner que, sous le capitalisme, les grands médias sont efficacement contrôlés par les riches. Comme nous l'avons dit section D.3, les médias sont pas les défenseurs indépendants de la liberté qu'ils aiment se montrer. Cela n'est guère surprenant, car les journaux, les compagnies de télévision, etc., sont des entreprises capitalistes appartenant à la richesse, aux directeurs et aux éditeurs, qui sont aussi des individus riches ayant un intérêt direct dans le statu quo. Il existe donc des facteurs institutionnels qui garantissent que la "presse libre" reflète les intérêts des élites capitalistes.

Cependant, dans les États capitalistes démocratiques, il y a peu de censure ouverte. Les éditeurs radicaux et indépendants peuvent encore imprimer leurs papiers et livres sans intervention de l'État (bien que les forces du marché garantissent que cette activité peut être difficile et financièrement peu rémunératrice). Sous le socialisme, on avance, parce que la "société" possède les moyens de communication et de production, cette liberté n'existera pas. Au contraire, comme en témoignent tous les exemples de «socialisme réellement existant», une telle liberté est écrasée au profit du point de vue des élites dirigeantes.

Comme l'anarchisme rejette l'État, nous pouvons dire que ce danger n'existe pas sous le socialisme libertaire. Cependant, comme les anarchistes sociaux plaident pour la communalisation de la production, ne pourrait-on pas encore imposer des restrictions à la liberté d'expression? Nous argumentons non, pour trois raisons.

Premièrement, les maisons d'édition, les stations de radio, etc., seront gérées directement par leurs travailleurs. Ils seront fournis par d'autres syndicats, avec lesquels ils concluront des accords, et pas par des fonctionnaires de « planification centrale » (qui n'existeraient pas). En d'autres termes, il n'y a pas de bureaucratie des fonctionnaires qui allouent (et contrôlent) des ressources et donc des moyens de communication. Par conséquent, l'autogestion anarchiste permettra d'obtenir un large éventail d'opinions dans différents magazines et journaux. Il y aurait des journaux communautaires, des stations de radio, etc., et évidemment ils joueraient un rôle accru dans une société libre. Mais ils ne seraient pas les seuls médias. Les associations, les partis politiques, les syndicats industriels, etc., auraient leurs propres médias et/ou auraient accès aux ressources gérées par les syndicats des travailleurs de la communication, de sorte qu'un large éventail d'opinions puisse être exprimé.

Deuxièmement, le pouvoir ultime dans une société libre sera l'individu dont il est composé. Ce pouvoir sera exprimé dans les assemblées communales et sur les lieux de travail qui pourront rappeler les délégués et révoquer leurs décisions. Il est douteux que ces assemblées toléreraient un ensemble de bureaucrates qui détermineraient ce qu'ils peuvent ou ne peuvent pas lire, voir, ou entendre.

Troisièmement, les individus d'une société libre seraient intéressés à entendre différents points de vue et à en discuter. C'est l'effet naturel de la pensée critique (ce que l'autogestion encouragerait), et ils auraient donc tout intérêt à défendre l'accès le plus large possible à différentes formes de médias pour des opinions différentes. N'ayant aucun intérêt à défendre, une société libre n'encouragerait ou ne tolérerait guère la censure associée aux médias capitalistes ("J'écoute les critiques parce que je suis Cupide. J'écoute les critiques parce que je suis égoïste. Je ne me nierais pas les idées d'un autre. [Pour nous-mêmes, Le droit à l'avidité, Thèse 113]).

Par conséquent, l'anarchisme augmentation la liberté d'expression de nombreuses manières importantes, en particulier sur le lieu de travail (où elle est actuellement niée sous le capitalisme). Ce sera un résultat naturel d'une société basée sur la maximisation de la liberté et le désir de jouir de la vie: « Nous revendiquons le droit de discuter [...] de tout sujet qui nous intéresse. Si la liberté d'expression et la liberté de la presse signifient quelque chose, elles signifient la liberté de discussion." [Goldman, Opération Cit., p. 203)

Nous tenons également à souligner que pendant les révolutions espagnole et russe, la liberté d'expression a été protégée dans les zones anarchistes. Par exemple, les makhnovistes en Ukraine "a pleinement appliqué les principes révolutionnaires de la liberté d'expression, de pensée, de presse et d'association politique. Dans toutes les villes occupées . . . La liberté totale d'expression, de presse, de réunion et d'association de toute nature et pour tous a été immédiatement proclamée.» [Peter Arshinov, L'histoire du mouvement makhnoviste, p. 153] Ceci est confirmé par Michael Malet: "L'une des réalisations les plus remarquables des makhnovistes a été de préserver une liberté d'expression plus étendue que n'importe lequel de leurs adversaires." [Nestor Makhno dans la guerre civile russe, p. 175] En Espagne révolutionnaire républicains, libéraux, communistes, trotskystes et de nombreux groupes anarchistes différents ont tous eu la liberté d'exprimer leurs vues. "Sur ma première visite en Espagne en septembre 1936," Emma Goldman a rapportéRien ne m'a autant surpris que la liberté politique que j'ai trouvée partout. Certes, il ne s'étendait pas aux fascistes" mais "toute personne du front antifasciste jouissait d'une liberté politique qui n'existait guère dans aucune des soi-disant démocraties européennes." En ce qui concerne les quelques restrictions qui étaient en place, rappelez-vous qu'il y a eu une guerre sur la "enfant de s'attendre à ce que la CNT-FAI inclue les fascistes et autres forces engagées dans leur destruction dans l'extension de la liberté politique complète." [Vision sur le feu, p.147 et p. 228] La liberté d'expression dans les zones anarchistes est confirmée par une foule d'autres témoins oculaires, y compris George Orwell dans Hommage à la Catalogne (en fait, c'est la montée des républicains et communistes procapitalistes qui a introduit la censure). Les deux mouvements se battaient pour la vie et la mort contre les armées communistes, fascistes et procapitalistes et cette défense de la liberté d'expression, étant donné les circonstances, est particulièrement remarquable.

La liberté d'expression, comme la liberté d'association, s'applique à tous les groupes (y compris, bien sûr, les groupes religieux). La seule exception serait, comme Goldman l'a noté, pour les organisations qui luttent activement pour asservir une société libre. En d'autres termes, pendant une révolution sociale, il est peu probable que la liberté d'expression et d'organisation s'applique à ceux qui soutiennent les forces contre-révolutionnaires. Comme la menace de violence de la part de ces forces diminue, la liberté de leurs partisans augmenterait.

C'est dans ce contexte que nous devons discuter de ce que certains pourraient montrer comme un exemple d'anarchistes refusant la liberté d'expression et d'association, à savoir le brûlage des églises pendant la Révolution espagnole. En fait, certains utiliseraient cela comme preuve de l'intolérance anarchiste de la religion et à ceux qui sont en désaccord avec eux. Les anarchistes rejettent ces accusations.

Comme on le sait, après la défaite réussie du coup d'État fasciste-militaire à la mi-juillet 1936, les Églises catholiques furent brûlées et des membres de l'Église catholique furent tués. Toutefois, ces actes étaient pas contre la liberté de religion ou de parole. Ce sont plutôt des actes populaires contre le rôle oppressif et réactionnaire de l'Église catholique dans la société espagnole ainsi que son soutien actif au fascisme tout au long des années 1920 et 1930, y compris le coup d'État de Franco. Comme le résume l'historien Paul Preston:

"la religion est une question qui peut être utilisée pour mobiliser le soutien massif des paysans derrière les intérêts de l'oligarchie. Ayant perdu l'hégémonie politique d'avril 1931, les classes dirigeantes plongent d'autant plus dans l'Église que l'une des principales réserves de leur domination sociale et économique. De même, la hiérarchie de l'Église, en tant que grand propriétaire foncier, avait une vision quelque peu similaire de la valeur d'une alliance avec la nouvelle formation politique créée pour défendre les intérêts agraires oligarchiques. Sans surprise, dans toute la République, le clergé s'est servi à la fois de pupitre et de confessionnel pour défendre l'ordre socio-économique existant et faire de la propagande électorale pour les organisations politiques successives de la droite.» [L'arrivée de la guerre civile espagnole, p. 42 et 3)

L'Église catholique "était le rempart des forces conservatrices du pays" et pas plus de 15 jours après l'annonce de la République en 1931, le primat d'Espagne « a publié une pastorale dénonçant l'intention du nouveau gouvernement d'établir la liberté de culte et de séparer l'Église et l'État. Le cardinal a exhorté les catholiques à voter dans les prochaines élections contre une administration qui, à son avis, voulait détruire la religion." [Antony Beevor, La bataille pour l'Espagne, p. 91 et p. 25] Cette opposition à la République et le soutien à des partis de droite, proches-fascistes comme le CEDA, se sont poursuivis tout au long des années 1930 et ont atteint leur point culminant avec l'appui de l'Église du coup d'État de Franco.

Il ne faut pas non plus oublier que « La presse catholique a applaudi la destruction nazie des mouvements socialistes et communistes allemands. Le nazisme a été beaucoup admiré sur la droite espagnole en raison de son accent sur l'autorité, la patrie et la hiérarchie, dont les trois étaient des préoccupations centrales de la CEDA. » Il a également"a poussé ses lecteurs à suivre l'exemple de l'Italie et de l'Allemagne et à s'organiser contre le dragon de la révolution" alors que les nazis "signé un concordat avec le Vatican". Le CEDA «procédé à l'établissement d'un régime autoritaire de caractère semi-fasciste selon les lignes autrichiennes». La prise de conscience de ce qui s'est passé en Italie et en Allemagne (avec le soutien de l'Église) était vive dans les cercles anarchistes et d'autres cercles de gauche, en particulier en tant que « La droite espagnole n'avait pas caché sa sympathie pour les réalisations d'Hitler et de Mussolini. Le CEDA avait beaucoup de pièges d'une organisation fasciste" et son chef "avait déclaré sa détermination à établir un État corporatiste en Espagne." [Opération Cit. p. 69, p. 72, p. 120 et p. 121] Comme l'a dit un écrivain catholique, François Mauriac, "Le christianisme et le fascisme sont devenus mêlés, et [beaucoup] ne peuvent haïr l'un sans haïr l'autre." [cité Antony Beevor, Opération Cit., p. 270]

Compte tenu de tout cela, les attaques contre l'Église catholique ne sont vraiment pas une surprise. Si, après une tentative de coup d'État fasciste, les gens brûlaient les bureaux des partis fascistes et profascistes, peu de gens seraient surpris. Pourquoi une église profasciste devrait-elle être considérée comme immunisée contre une telle colère populaire ? Comme l'a souligné George Orwell:

Personne ne peut blâmer quelqu'un d'être en colère quand des églises sont brûlées et des prêtres assassinés ou chassés en exil. Mais je pense qu'il est dommage qu'il n'ait pas examiné plus en profondeur les raisons pour lesquelles ces choses se produisent." [Orwell en Espagne, p. 314]

Sans surprise, alors, les prêtres qui n'avaient pas soutenu le droit, ceux qui avaient traité la classe ouvrière comme les riches, furent séparés. Au Pays basque, où l'église soutenait la République, aucune église n'a été brûlée. Les synagogues ou l'église protestante n'étaient pas non plus visées. À Barcelone "les Quakers ont créé des cantines avec des femmes réfugiées." [Gabriel Jackson, La République espagnole et la guerre civile, 1931-1939, p. 446]

Il convient également de souligner que la répression dans la zone fasciste était bien pire que dans la zone républicaine. D'une communauté ecclésiastique de 115 000 personnes, 6 845 ont été tuées ("la grande majorité pendant l'été 1936") . C'est en contraste frappant avec les revendications de droite à l'époque. Il convient de mentionner que dans la province de Séville, la répression fasciste a tué 8 000 personnes seulement en 1936. À Cordoue, 10 000 personnes ont été tuées pendant la guerre, soit un dixième de la population. Une fois qu'une zone a été capturée par les forces nationalistes, après l'assassinat initial des troupes, des syndicats et des chefs de partis capturés, une "la seconde vague d'abattage plus intense commencerait" ("en fait, toute personne soupçonnée d'avoir voté pour le Front populaire était en danger") . Il a été organisé par "des comités locaux, généralement composés de dirigeants d'extrême droite, tels que le grand propriétaire foncier, le commandant local de la Garde civile, un Falangiste et assez souvent le prêtre". C'était « clairement pas seulement une question de vengeance, ils étaient également motivés par l'idée d'établir un règne de terreur ». Cela n'a pas, bien sûr, "le soutien sans réserve du Vatican et de l'Église espagnole pour le Général Franco" pendant "la presse catholique à l'étranger a poussé au soutien de la montée nationaliste". De toute évidence tuer (beaucoup, beaucoup d'autres) les gauchers au nom de Dieu ne concerne pas la hiérarchie catholique et ne s'est pas arrêté "le soutien officiel de l'Eglise à Franco". [Beevor, Opération Cit., p. 92, p. 101, p. 99, p. 104, p. 250, p. 269 et p. 270]

Sous Franco, tout le monde devait «se soumettre à l'autorité de l'Église ainsi qu'à leurs maîtres temporels. Franco avait été extrêmement généreux dans la restauration de tous les privilèges et richesses de l'Eglise, ainsi que de son pouvoir dans l'éducation, mais il s'attendait en retour à ce que le sacerdoce agisse virtuellement comme un autre bras de l'État.» En d'autres termes, "L'Espagne nationaliste n'était qu'une prison ouverte pour tous ceux qui ne sympathisent pas avec le régime" et les « La population a été encouragée à accuser les gens dans le cadre de son devoir patriotique. Les concierges et les gardiens sont devenus des espions de police et les prêtres ont remarqué ceux qui ne se sont pas rendus à la messe. [Beevor, Opération Cit., p. 452, p. 453 et p. 454] Tout cela avec le ferme soutien de l'Église catholique.

Plutôt qu'une tentative de répression de la religion en tant que telle, les attaques contre l'Église catholique dans les régions républicaines ont été le résultat de l'hostilité populaire à une institution corrompue, qui était profondément réactionnaire, profasciste et un grand propriétaire foncier à part entière. Cela signifie qu'une conscience de la nature et du rôle de l'Église "ne laisse pas beaucoup de doute sur la raison pour laquelle pratiquement toutes les églises de Catalogne et d'Aragon oriental ont été brûlées au début de la guerre." Le mouvement anticlérical était un "mouvement populaire et un mouvement natif espagnol. Elle a ses racines non pas dans Marx ou Bakounine, mais dans l'état du peuple espagnol lui-même. » [Orwell, Opération Cit., p. 300 et p. 315] Alors que sous Franco "la purge incessante des rouges et des athées devait se poursuivre pendant des années" dans les zones républicaines "Le pire de la violence a été principalement une réaction soudaine et rapidement dépensée de peur supprimée, exacerbée par les désirs de vengeance pour le passé." [Beevor, Opération Cit., p. 91]

Ainsi, le brûlage des églises en Espagne n'avait guère à voir avec l'anarchisthisme et beaucoup, beaucoup plus avec le rôle social de l'Église catholique en Espagne, sa position réactionnaire, sa haine des syndicats et des protestations sociales et le fait qu'elle soutenait le coup d'État fasciste. Elle n'est pas simplement une opposition à la liberté d'expression des socialistes libertaires, mais plutôt une expression de l'opposition populaire à une classe dirigeante et à une organisation profasciste.

Un dernier point à soulever à ce sujet. Étant donné le rôle réel de l'Église durant cette période et son soutien sans réserve au fascisme dans les années 1920, il semble étrange que l'Église catholique ait déclaré les prêtres assassinés en Espagne martyrs, faisant partie d'une persécution religieuse planifiée. Ce n'est pas vrai, s'ils étaient martyrs alors ils étaient martyrs à leur politique profasciste et non leur foi ("Le rôle politique de l'Eglise a été ignoré lorsque les victimes religieuses ont été transformées en martyrs") . Fait significatif, l'Église catholique « n'a rien dit quand les nationalistes ont abattu seize membres du clergé basque, y compris l'archi-prêtre de Mondragon » (les nationalistes ont également tué une vingtaine de ministres protestants). En 2003, lorsque Jean-Paul II a béatifié un enseignant tué en juillet 1936, "ne mentionnait toujours pas les prêtres basques tués par les nationalistes." [Beevor, Opération Cit., p. 270, p. 92 et p. 527] Il est clair qu'un prêtre assassiné par des fascistes soutenus par le Vatican n'est pas admissible à la sainteté.

Étant donné le rôle réel de l'Église catholique pendant cette période, il est surprenant que la hiérarchie catholique cherche à y attirer l'attention. Peut-être est-il confiant que les médias ne mentionneront pas ces faits gênants, bien que ce contexte explique les morts et les brûlures d'église en 1936. Comme nous l'avons noté dans Chapitre A.2.18, il semble que tuer des gens de classe ouvrière n'est pas digne de commenter mais assassiner des membres de l'élite dirigeante (et ses serviteurs) est. Ainsi, le fait que le brûlage des églises et le meurtre du clergé sont bien connus, mais les activités profascistes de l'Église (du fait de sa politique réactionnaire et de sa position dans l'élite dirigeante) qui l'ont provoquée ne devraient pas surprendre.

En résumé, une société libre jouirait d'une liberté substantielle de parole et d'autres libertés fondamentales (y compris la liberté de culte et d'association). Ces libertés seraient respectées, soutenues et encouragées pour toutes les nuances d'opinion politique, de la gauche à la droite. La seule exception serait si une organisation était activement soutenir ceux qui cherchent à imposer leur règle à un peuple libre et, dans de tels cas, certaines restrictions peuvent être décidées (leur nature dépendrait de l'état de la lutte, avec eux diminuant à mesure que le danger diminuait).

À ceux qui prétendent que refuser la liberté d'expression à des contre-révolutionnaires équivalait à l'étatisme ou implique une contradiction dans les idées libertaires, les anarchistes répondraient que ces arguments sont erronés. En ce qui concerne la première, elle équivalait à une censure imposée par l'État avec la désobéissance active d'un peuple libre. Au lieu d'imposer une interdiction, les membres d'une société libre ne feraient que discuter de la question à l'étude et, s'ils le jugeaient approprié, boycotter activement et collectivement ceux qui soutiennent les tentatives de les asservir. Sans électricité, papier, réseaux de distribution, etc., les réactionnaires auraient du mal à publier ou à diffuser. Quant à ce dernier, il n'y a pas de contradiction car il n'est guère contradictoire de soutenir et d'encourager la liberté tout en résistant aux tentatives de vous asservir ! En tant que telle, cette suggestion fait la même erreur logique qu'Engels fait dans sa diatribe contre l'anarchisme, à savoir le considérer comme «autoritaire» pour détruire l'autorité (voir rubrique H.4.7) . De même, il n'est guère autoritaire de résister à ceux qui cherchent à imposer leur autorité à vous ou à leurs partisans! Cette perspective semble supposer que la véritable approche « libertaire » est de laisser les autres vous imposer leur règle car les arrêter est « autoritaire » ! Une façon vraiment étrange de comprendre nos idées...

Pour conclure, sur la base de la théorie et de la pratique, nous pouvons dire que l'anarchisme ne mettra pas en danger la liberté d'expression. En effet, en brisant l'oligopole capitaliste qui existe actuellement et en introduisant l'autogestion des médias par les travailleurs, un éventail beaucoup plus large d'opinions deviendra disponible dans une société libre. Plutôt que de refléter les intérêts d'une élite riche, les médias refléteraient les intérêts de la société dans son ensemble ainsi que les individus et les groupes qui s'y trouvent.

Des partis politiques et d'autres groupes d'intérêt existent dans une société anarchiste tant que les gens ressentent le besoin de les rejoindre. Ils ne seront nullement interdits, et leurs membres auront les mêmes droits que tous les autres. Les personnes qui sont membres de partis politiques ou d'associations peuvent prendre part à des assemblées communales et autres et essayer de convaincre les autres de la solidité de leurs idées.

Cependant, il existe une différence fondamentale entre une telle activité et une politique sous une démocratie capitaliste. C'est parce que les élections à des postes de responsabilité dans une société anarchiste ne seront pas basées sur les tickets du parti, ni sur la délégation de pouvoir. La description par Emile Pouget de la différence entre l'union syndicaliste et les élections politiques conduit à cette différence :

"La partie constitutive du syndicat est l'individu. Sauf que le membre de l'Union est épargné par le phénomène déprimant qui se manifeste dans les cercles démocratiques où, grâce à la vénération du suffirage universel, la tendance est à l'écrasement et à la diminution de la personnalité humaine. Dans un cadre démocratique, l'électeur ne peut se prévaloir de sa volonté que pour accomplir un acte d'abdication : son rôle est de « remettre » son « vote » au candidat qu'il [ou elle] souhaite avoir comme « représentant ». '

« L'affiliation au syndicat n'a pas d'incidences de ce genre. En adhérant au syndicat, le travailleur conclut simplement un contrat - qu'il peut à tout moment abjurer - avec des camarades qui sont ses égaux dans la volonté et le potentiel. . . . Dans le syndicat, par exemple, s'il s'agit de la nomination d'un conseil syndical chargé des questions administratives, une telle «élection» ne doit pas être comparée à une «élection»: la forme de vote habituellement employée dans de telles circonstances n'est qu'un moyen par lequel le travail peut être divisé et n'est accompagné d'aucune délégation de pouvoir. Les fonctions strictement prescrites du conseil syndical ne sont que administratives. Le conseil accomplit la tâche qui lui est confiée, sans jamais outrepasser ses directeurs, sans les supplanter ni agir à leur place.

« Il en va de même de toutes les décisions prises dans le syndicat : toutes sont limitées à une loi précise et spécifique, alors qu'en démocratie, l'élection impose que le candidat élu ait été émis par son électeur avec une carte blanche lui donnant le pouvoir de décider et de faire comme il le veut, dans et sur tout, sans même l'obstacle possiblement contraire à l'opinion de ses directeurs, dont l'opposition, quelle qu'elle soit, n'a aucune conséquence tant que le mandat du candidat élu n'aura pas suivi son cours.

"Il ne peut donc y avoir de parallèles possibles, et encore moins de confusion, entre l'activité syndicale et la participation aux tâches politiques décevantes." [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 2, p. 67 à 68]

En d'autres termes, lorsque des personnes sont élues à des postes administratifs, elles sont élues dans l'exercice de leur mandat, pas d'exécuter le programme de leur parti. Bien sûr, si les individus en question avaient convaincu leurs travailleurs et leurs citoyens que leur programme était correct, alors ce mandat et le programme seraient identiques. Toutefois, cette pratique est peu probable. On pourrait imaginer que les décisions des collectifs et des communes reflètent les interactions sociales complexes et les opinions politiques diverses de leurs membres et des différents groupements au sein de l'association.

L'anarchisme contiendra probablement de nombreux groupements et idées politiques. L'influence relative de ceux-ci au sein des collectifs et des communes refléterait la force de leurs arguments et la pertinence de leurs idées, comme on pourrait s'y attendre dans une société libre. Comme l'a fait valoir Bakounine : "L'abolition de cette influence mutuelle serait la mort. Et quand nous défendons la liberté des masses, nous ne suggérons nullement l'abolition des influences naturelles que les individus ou les groupes d'individus exercent sur eux. Nous voulons l'abolition des influences qui sont artificielles, privilégiées, légales, officielles.» [cité par Malatesta,Anarchie, p. 51] Ce n'est que lorsque le gouvernement représentatif remplace l'autogestion que le débat politique aboutit à une « dictature élue » et à une centralisation du pouvoir entre les mains d'un parti qui prétend parler au nom de l'ensemble de la société, comme si ce dernier avait un seul esprit.

Cette liberté d'association politique existe dans chaque révolution anarchiste. Pendant la Révolution russe, les makhnovistes ont organisé des soviets et des congrès régionaux à chaque occasion et ont vu des délégués élus qui étaient membres de différents partis politiques. Par exemple, les membres du parti socialiste de gauche-RS étaient actifs dans le mouvement makhnoviste et assistaient aux congrès soviétiques (par exemple, la résolution du congrès de février 1919). "a été écrit par les anarchistes, a quitté les révolutionnaires socialistes, et le président." [Michael Palij, L'anarchisme de Nestor Makhno, 1918-1921, p. 155]). Le Soviet militaire révolutionnaire makhnoviste créé au congrès d'Aleksandrovsk à la fin de 1919 a fait élire trois communistes alors qu'il y avait 18 délégués des travailleurs à ce congrès, six étant mencheviks et les 12 autres comprenant communistes [MichealMalet, Nestor Makhno dans la guerre civile russe, p. 111 et 124] Dans la réponse du makhnoviste à la tentative bolchevique d'interdire un de leurs congrès:

« Le Conseil militaire révolutionnaire se tient au-dessus de la pression et de l'influence de tous les partis et ne reconnaît que le peuple qui l'a élu. Son devoir est d'accomplir ce que le peuple lui a ordonné de faire, et de ne créer aucun obstacle à un parti socialiste de gauche dans la propagation des idées. Par conséquent, si un jour l'idée bolchevique réussit parmi les ouvriers, le Conseil militaire révolutionnaire [...] sera nécessairement remplacé par une autre organisation, « plus révolutionnaire » et plus bolchevik ». [cité par Peter Arshinov, L'histoire du mouvement makhnoviste, p. 103 à 4)

Ainsi, les makhnovistes appuyaient le droit à l'autodétermination de la classe ouvrière, comme l'a exprimé un délégué à une conférence en février 1919 :

"Aucun parti n'a le droit d'usurper le pouvoir gouvernemental entre ses mains... Nous voulons que la vie, tous les problèmes, soient décidés localement, non par ordre d'aucune autorité au-dessus; et tous les paysans et les travailleurs devraient décider de leur propre sort, tandis que ceux élus ne devraient exécuter que le désir des travailleurs. » [cité par Palij, Opération Cit., p. 154]

Il convient de mentionner qu'un mythe a vu le jour, encouragé par certains léninistes que les partis étaient interdits d'élection à ces organes (voir par exemple Jason Yanowitzs terrible "Sur le mythe de Makhno" [Revue socialiste internationale, n° 53]). Ces revendications découlent de l'ignorance de base de la façon dont les soviets ont été organisés pendant la révolution combinée avec un malentendu de cette proclamation makhnoviste de janvier 1920:

"Seuls les travailleurs qui participent au travail essentiel à l'économie populaire devraient être élus à ces soviets. Les représentants des organisations politiques n'ont pas leur place dans les soviets des travailleurs et des paysans étant donné que leur participation à un soviet pourrait en faire un soviet des députés politiques de parti, conduisant ainsi l'ordre soviétique à la perdition." [cité par Alexandre Skirda, Nestor Makhno: Cosaque d'Anarchie, p. 164]

En outre, les makhnovistes suivaient les anarcho-syndicalistes russes qui se plaignaient pour "des soviets efficaces organisés sur des lignes collectives avec la délégation directe des travailleurs et des paysans ... et non des boîtes de discussion politiques permettant d'entrer dans les listes de partis et de transformer les soviets en ateliers de discussion". [Les anarchistes dans la révolution russe, Paul Avrich (éd.), p. 118] Cette utilisation des listes de partis signifiait que les délégués soviétiques pouvaient être n'importe qui. Par exemple, le leader de la gauche Menchevik Martov a raconté qu'au début de 1920 une usine de produits chimiques "représente Lénine contre moi comme candidat [au soviet de Moscou]. J'ai reçu soixante-seize voix - huit (au cours d'un vote public)." [cité par Israël Getzler, Martov, p. 202] Comment l'un de ces deux intellectuels connaîtrait-il et refléterait-il les préoccupations et les intérêts des travailleurs dont ils seraient « délégués »? Si les soviets étaient censés être les délégués des travailleurs, alors pourquoi les membres non ouvriers des partis politiques devraient-ils être élus comme des délégués mandatés et mémorables à un soviet d'un lieu de travail qu'ils n'ont jamais visité, sauf peut-être pour recueillir des votes?

Cela vaut, inutile à dire, pour d'autres domaines de la vie. Les anarchistes ne pensent pas que la vie sociale puisse être réduite aux seules associations politiques et économiques. Les individus ont de nombreux intérêts et désirs différents qu'ils doivent exprimer pour avoir une vie réellement libre et accomplissante. Par conséquent, une société anarchiste verra le développement de nombreuses associations et groupes bénévoles exprimer ces intérêts. Par exemple, il y aurait des groupes de consommateurs, des groupes musicaux, des associations scientifiques, des associations artistiques, des clubs, des coopératives et des associations d'habitation, des guildes artisanales et de loisirs, des clubs de fans, des associations de défense des droits des animaux, des groupes fondés sur le sexe, la sexualité, les croyances et la couleur, etc. Des associations seront créées pour tous les intérêts et activités humains. Comme l'a fait valoir Kropotkin :

« Celui qui souhaite un piano à queue entrera dans l'association des instrumentistes musicaux. Et en donnant à l'association une partie de ses demi-journées de loisirs, il possédera bientôt le piano de ses rêves. S'il aime les études astronomiques, il se joindra à l'association des astronomes... et il aura le télescope qu'il désire en prenant sa part du travail associé... Bref, les cinq ou sept heures par jour que chacun aura à sa disposition, après avoir consacré plusieurs heures à la production des nécessités, suffiraient amplement pour satisfaire tous les désirs de luxe, quoique variés. Des milliers d'associations s'engageraient à les fournir." [La conquête du pain, p. 120]

Nous pouvons donc imaginer une société anarchiste basée autour des associations et des groupes d'intérêt sur tous les sujets qui déclenchent l'imagination des individus et pour lesquels les individus veulent se rencontrer pour exprimer et promouvoir leurs intérêts. Des associations de logement, par exemple, existeraient pour permettre aux habitants de gérer leurs zones locales, de concevoir et d'entretenir leurs maisons et leurs parcs et jardins locaux. Les groupes végétariens produiraient de l'information sur des questions qu'ils jugent importantes, en essayant de convaincre les autres des erreurs de manger de la viande. Les groupes de consommateurs seraient en dialogue avec les syndicats sur l'amélioration des produits et des services, en veillant à ce que ces derniers produisent ce qui est exigé par les consommateurs. Il existerait des groupes environnementaux pour surveiller la production et s'assurer qu'elle n'entraîne pas d'effets secondaires préjudiciables et pour informer les syndicats et les communes de leurs conclusions. Des groupes féministes, homosexuels, bisexuels et antiracistes existeraient pour mettre leurs idées en évidence les domaines dans lesquels les hiérarchies sociales et les préjugés existaient encore. Partout dans la société, les gens s'associeraient pour s'exprimer et convaincre les autres de leurs idées sur toutes sortes de questions.

Cela vaut pour les groupements professionnels qui s'efforceraient de s'assurer que les tâches de travail nécessitant des qualifications (médecine, etc.) ont des normes et des certificats reconnus. Ainsi, d'autres personnes dans la société savent si un collègue est un expert reconnu dans leur domaine et possède les qualifications nécessaires pour effectuer le travail requis ou donner des conseils. Alors qu'une société libre briserait la ligne entre le travail intellectuel et le travail manuel, assurer la fin de la division du travail, il reste que les gens voudront être heureux que le médecin ou l'infirmière qu'ils visitent sache ce qu'ils font. C'est là que des groupements professionnels entreraient en jeu, organisant des formations et des certifications fondées sur des normes et des qualifications convenues d'un commun accord. Cela n'empêcherait pas d'autres personnes qui cherchent à s'acquitter de ces tâches, bien sûr, mais cela signifiera que peu, s'il y en a, fréquenteraient quelqu'un sans les normes professionnelles reconnues.

Ainsi, dans une société anarchiste, la libre association jouerait un rôle plus fort et plus positif que sous le capitalisme. De cette façon, la vie sociale prendrait de nombreuses dimensions, et l'individu aurait le choix de milliers de sociétés à se joindre pour répondre à ses intérêts ou créer de nouveaux avec d'autres personnes partageant les mêmes idées. Les anarchistes seraient les derniers à nier qu'il y a plus à la vie que le travail!

Une objection commune à l'anarchisme est qu'une société libertaire sera vulnérable pour être prise en charge par les voyous ou ceux qui cherchent le pouvoir. L'argument similaire est qu'un groupe sans structure de direction devient ouvert aux chefs charismatiques si l'anarchie ne ferait que mener à la tyrannie.

Pour les anarchistes, de tels arguments sont étranges. Société déjà estles voyous et/ou la source des voyous. À l'origine, les rois étaient de simples voyous qui ont imposé leur domination sur une zone territoriale spécifique. L'État moderne a évolué de la structure créée pour imposer cette domination. De même, avec la propriété, la plupart des titres légaux sur la terre étant retrouvés à sa saisie violente par des voyous qui la transmettaient ensuite à leurs enfants qui la vendaient ou la donnaient à leur progéniture. Les origines du système actuel de violence peuvent être vues par l'utilisation continue de la violence par l'État et les capitalistes pour faire respecter et protéger leur domination sur la société. Lorsqu'il s'agit de pousser, la classe dominante redécouvrira avec joie son voyou et utilisera une violence extrême pour maintenir ses privilèges. La descente d'une grande partie de l'Europe dans le fascisme dans les années 1920 et 1930, ou le coup d'État de Pinochet au Chili en 1973, indique jusqu'où ils vont aller. Comme l'a affirmé Peter Arshinov (dans un contexte légèrement différent):

"Les statisticiens craignent les gens libres. Ils prétendent que sans autorité les gens perdront l'ancre de la sociabilité, se dissiperont eux-mêmes, et retourneront à la sauvagerie. C'est évidemment ridicule. Elle est prise au sérieux par les paresseux, les amants de l'autorité et du travail des autres, ou par les aveugles de la société bourgeoise. La libération du peuple conduit en réalité à la dégénérescence et au retour à la sauvagerie, non pas du peuple, mais de ceux qui, grâce au pouvoir et au privilège, vivent du travail des bras du peuple et du sang des oiseaux du peuple. La libération du peuple conduit à la sauvagerie de ceux qui vivent de son esclavage." [L'histoire du mouvement makhnoviste, p. 85]

Les anarchistes ne sont donc pas impressionnés par l'argument selon lequel l'anarchie serait incapable d'arrêter les voyous de saisir le pouvoir. Elle ignore le fait que nous vivons dans une société où le pouvoir-faible règne déjà. En tant qu'argument contre l'anarchisme, il échoue et est en fait un argument contre les sociétés hiérarchiques.

De plus, il ignore également le fait que les gens d'une société anarchiste auraient gagné leur liberté en renversant tous les voyous existants et potentiels qui avaient, ou désiraient, le pouvoir sur les autres. Ils auraient défendu cette liberté contre ceux qui le souhaitaient. Ils se seraient organisés pour gérer leurs propres affaires et, par conséquent, pour abolir tout pouvoir hiérarchique. Et nous devons croire que ces gens, après avoir lutté pour devenir libres, laisseraient tranquillement une nouvelle série de voyous s'imposer? Comme l'a fait valoir Kropotkin :

"La seule façon d'obtenir un état d'Anarchie est pour chaque homme [ou femme] qui est opprimé d'agir comme s'il [ou elle] était en liberté, au mépris de toute autorité au contraire ... En pratique, l'extension territoriale est nécessaire pour assurer la permanence de toute révolution individuelle. En parlant de la Révolution, nous signifions l'agrégat de tant de révoltes individuelles et de groupes réussies qui permettront à chaque personne sur le territoire national d'agir dans une liberté parfaite... sans avoir à redouter constamment la prévention ou la vengeance d'une puissance opposée soutenant l'ancien système. . . . Dans ces circonstances, il est évident que toute représailles visible pourrait et serait satisfaite par la reprise de la même action révolutionnaire de la part des individus ou des groupes concernés, et que la entretien d'un état d'anarchie de cette manière serait beaucoup plus facile que la réalisation d'un état d'anarchie par les mêmes méthodes et face à l'opposition jusqu'ici inébranlable . . Ils ont en leur pouvoir d'appliquer un contrôle rapide en boycottant une telle personne et en refusant de l'aider avec son travailleur ou de lui fournir volontiers des articles en leur possession. Ils ont le pouvoir d'utiliser la force contre lui. Ils ont ces pouvoirs individuellement et collectivement. Etant soit des rebelles du passé qui ont été inspirés par l'esprit de liberté, soit habitués à se libérer de leur enfance, ils ne peuvent guère se reposer en raison de ce qu'ils ressentent comme un mal.» [Kropotkine,Agissez pour vous-mêmes, p. 87 à 8)

Ainsi, une société libre utiliserait l'action directe pour résister à l'éternel souverain tout comme elle avait utilisé l'action directe pour se libérer des dirigeants existants. Elle serait organisée de manière à faciliter cette action directe, car elle serait fondée sur des réseaux de solidarité et d'entraide. Une blessure à l'un est une blessure à tous et un futur dirigeant ferait face à une société libérée tout entière agissant contre lui ou elle. Face à l'action directe de la population (qui s'exprimerait dans la non-coopération, les grèves, les manifestations, les occupations, les insurrections, etc.), il serait difficile de s'imposer. Contrairement à ceux qui sont habitués à la domination dans la société existante, un peuple anarchiste serait une société de rebelles et si difficile à dominer et à conquérir: "Dans la future société, l'anarchie sera la défense, la prévention du rétablissement de toute autorité, de tout pouvoir, de tout État." [Carlo Cafiero, "Anarchie et communisme", p. 179 à 86, Le Corbeau, No 6, p. 180]

Les anarchistes soulignent l'exemple de la montée du fascisme en Italie, en Espagne et en Allemagne. Dans les régions où les mouvements anarchistes sont forts, les fascistes résistent le plus fortement. Alors qu'en Allemagne Hitler se rencontrait avec peu ou pas d'opposition, en Italie et en Espagne les fascistes durent lutter longtemps et dur à gagner. Les organisations anarchistes et anarcho-syndicalistes ont combattu les fascistes dent et clou, avec un certain succès avant trahison par les républicains et les marxistes. De cette expérience historique, les anarchistes soutiennent qu'une société anarchiste vaincrait rapidement et facilement les voyous, car les gens seraient habitués à pratiquer l'action directe et l'autogestion et n'auraient aucun désir de s'arrêter. Un peuple libre s'organiserait rapidement dans des milices autogérées pour se défendre (tout comme pendant une révolution sociale pour la défendre).Chapitre J.7.6) .

Quant à l'autogestion qui se traduit par des leaders « charismatiques », la logique est stupéfiante. Comme si les structures hiérarchiques étaient pas basé sur des structures de leadership et ne nécessitent pas un leader charismatique! Un tel argument est intrinsèquement autocontradictoire, tout en ignorant la nature de la société moderne et ses structures de leadership. Plutôt que les assemblées de masse étant dominées par les leaders, il est vrai que les structures hiérarchiques sont le terrain naturel de reproduction des dictateurs. Tous les grands dictateurs que le monde a vus sont venus au premier plan en hiérarchiqueles organisations, pas libertaires structurés. Hitler, par exemple, n'est pas arrivé au pouvoir par l'autogestion. Il a plutôt utilisé un parti hautement centralisé et hiérarchisé pour prendre le contrôle d'un État centralisé et hiérarchique. En raison de la très grande impuissance de la population dans la société capitaliste, les dirigeants cherchent à agir pour eux. "charismatique" Les dirigeants sont un résultat naturel. Une société anarchiste, en responsabilisant tous, rendrait plus difficile, et non moins difficile, l'acquisition du pouvoir par un leader éventuel -- peu de personnes, le cas échéant, seraient prêtes à se sacrifier et à se répudier au profit d'un autre.

Notre discussion sur le pouvoir affamé concerne évidemment la question plus générale de savoir si le comportement éthique est récompensé dans une société anarchiste. En d'autres termes, une société anarchiste pourrait-elle être stable ou l'inéthique prendrait-elle le relais ?

C'est l'un des aspects les plus troublants de la vie dans un monde où la hâte d'acquérir la richesse est l'aspect le plus important de la vie est ce qui arrive aux personnes qui suivent un chemin éthique dans la vie. Sous le capitalisme, l'éthique ne réussit généralement pas aussi bien que ceux qui poignardent leurs compagnons dans le dos, ceux qui coupent les coins, se livrent à des pratiques commerciales pointues, conduisent les concurrents au sol et vivent leur vie avec un œil sur la ligne de fond, mais ils survivent. La fidélité à un groupe d'ora ferme, se repliant vers l'arrière pour fournir un service, donnant une main d'aide à quelqu'un dans le besoin, plaçant l'amitié au-dessus de l'argent, ne comptent pour rien quand les factures arrivent. Les personnes qui agissent éthiquement dans une société capitaliste sont généralement punies et pénalisées pour leur comportement éthique et de principe. En effet, le marché capitaliste récompense les comportements contraires à l'éthique, car il réduit généralement les coûts et donne ainsi un avantage concurrentiel à ceux qui le font.

C'est différent dans une société libre. L'anarchisme est basé sur l'égalité d'accès au pouvoir et à la richesse. Toute personne dans une société anarchiste, indépendamment de ce qu'elle fait, de qui elle est ou du type de travail qu'elle accomplit, a le droit de participer à la richesse de la société. La survie ou la prospérité d'une collectivité dépend des efforts conjugués de la population de cette collectivité. Le comportement éthique deviendrait la norme dans une communauté anarchiste; les personnes qui agissent de façon éthique seraient récompensées par la position qu'elles obtiennent dans la communauté et par d'autres étant plus qu'heureux de travailler avec elles et de les aider. Les gens qui coupent les coins, essaient d'exercer le pouvoir sur les autres, refusent de coopérer en tant qu'égals ou autrement agissent de manière contraire à l'éthique perdraient leur position. Leurs voisins et leurs collègues de travail refuseraient de coopérer avec eux (ou de réduire la coopération au minimum) et prendraient d'autres formes d'action directe non violente pour indiquer que certaines formes d'activité sont inappropriées. Ils discuteraient de la question avec la personne contraire à l'éthique et essayeraient de les convaincre des erreurs de leur manière. Dans une société où les nécessités sont garanties, les gens ont tendance à agir de manière éthique parce que le comportement éthique augmente le profil des individus et leur position au sein d'une telle communauté. Le capitalisme et le comportement éthique sont des concepts mutuellement exclusifs; l'anarchisme encourage et récompense le comportement éthique. Il va sans dire que, comme nous l'avons dit, Chapitre I.5.8, anarchistes sont conscients qu'une société libre aurait besoin de se défendre contre tout comportement antisocial qui reste dans une société libre et égale et chercher à imposer votre volonté à d'autres définit contraire à l'éthique et antisocial!

Par conséquent, comme on peut le voir, les anarchistes soutiennent qu'une société libre n'aurait pas à craindre des voyous, des dirigeants «charismatiques» ou des non-éthiques. Une société anarchiste serait basée sur la coopération des individus libres. Il est peu probable qu'ils tolèrent de mauvais comportements et qu'ils utilisent leur propre action directe ainsi que les organisations sociales et économiques pour le combattre. En outre, la nature de la libre coopération récompenserait le comportement éthique comme ceux qui la pratiquent le feraient avec leurs proches. et, si pire, ils défendraient leur liberté!

Un dernier point. Certaines personnes semblent penser que l'anarchisme est au sujet de l'être puissant appelé à pas pour opprimer et dominer les autres. Loin de là. L'anarchisme concerne les opprimés et exploités qui refusent de laisser les autres les dominer. C'est pas un appel au « meilleur côté » du patron ou du futur patron; il s'agit de la solidarité et de l'action directe de ceux qui sont soumis à un patron se débarrasser du patron --que le patron soit d'accord ou non! Une fois que cela est clairement compris l'idée qu'une société anarchiste est vulnérable au pouvoir-hungry est clairement absurde - l'anarchie est basée sur la résistance au pouvoir et donc, par sa nature même, plus résistante aux dirigeants potentiels qu'une hiérarchie.

Ainsi, pour résumer, les anarchistes sont bien conscients qu'une société anarchiste devra se défendre de l'intérieur et de l'extérieur des tentatives de ré-imposer le capitalisme et l'État. En effet, chaque révolutionnaireanarchiste a soutenu qu'une révolution devra se défendre (comme le prouve section H.2.1, Marxistassertions autrement ont toujours été des mythes). Cela s'applique aux tentatives internes et externes de réintroduire l'autorité.

Cela dépend du type de société anarchiste dont vous parlez. Différents anarchistes proposent différentes solutions.

Dans une société individualiste-mutualiste, par exemple, les soins de santé et autres services publics seraient fournis par des particuliers ou des coopératives sur une base de rémunération à l'usage. Il est probable que des particuliers ou des coopératives/associations s'abonnent à divers prestataires d'assurance ou concluent des contrats directs avec des prestataires de soins de santé. Ainsi, le système serait similaire à celui des soins de santé privatisés, mais sans les marges bénéficiaires, on espère que la concurrence réduira les prix au coût.

D'autres anarchistes rejettent un tel système. Ils sont favorables à la socialisation des soins de santé et d'autres services publics. Ils font valoir qu'un système privatisé ne serait en mesure de répondre qu'aux exigences de ceux qui peuvent se permettre de payer pour cela et serait ainsi injuste et injuste. De plus, ces systèmes auraient des frais généraux plus élevés (la nécessité de payer les actionnaires et les salaires élevés de la haute direction, et sans parler du paiement de la propagande contre la médecine "socialisée"), ainsi que des frais plus élevés (les services publics privatisés sous le capitalisme ont eu tendance à imposer davantage aux consommateurs, sans surprise, car par leur nature même ils sont des monopoles naturels).

En ce qui concerne les soins de santé, par exemple, le besoin de soins médicaux ne dépend pas du revenu et une société civilisée reconnaîtrait donc ce fait. Sous le capitalisme, l'assurance médicale maximisant le profit fixe les primes en fonction des risques de maladie ou de blessure de l'assuré, les plus risqués et les plus malades ne pouvant trouver d'assurance à aucun prix. Les assureurs privés évitent les industries entières comme trop dangereuses pour leurs profits en raison de la probabilité d'accidents ou de maladies. Ils réexaminent régulièrement les contrats et abandonnent les malades pour la moindre raison (comparativement, étant donné qu'ils font des profits en minimisant les paiements pour le traitement). À peine une vision pour inspirer une société libre ou compatible avec l'égalité et le respect mutuel.

Par conséquent, la plupart des anarchistes sont en faveur d'un système de santé socialisé et universel pour des raisons d'éthique et d'efficacité (voir Chapitre I.4.10) . Il va sans dire qu'un système anarchiste de soins de santé socialisés différerait de bien des manières des systèmes actuels de soins de santé universels fournis par l'État (qui, tout en appelant la médecine sociale par ses ennemis, est mieux décrite comme une médecine nationalisée - bien qu'il faille souligner que c'est mieux que le système privatisé). Un tel système de soins de santé socialisés sera construit à partir du bas vers le haut et basé autour de la commune locale. Dans une société socialanarchiste, Les services médicaux seront gratuits pour tous les habitants de la commune. Les médecins ne seront pas comme les capitalistes, essayant d'extraire le plus grand profit de leurs malheureux patients. Ils seront employés par la commune et devraient traiter tous ceux qui ont besoin de leurs services.» De plus, la prévention jouera un rôle important, comme "le traitement médical est seulement le curatif Il ne suffit pas de traiter le mal, il faut aussi prévenir les maladies. C'est la vraie fonction de l'hygiène.» [James Guillaume, "Sur la construction du nouvel ordre social", p. 356 à 79, Bakounine sur l'anarchisme, p. 371] Il en irait de même pour les autres services et travaux publics.

Tout en rejetant la privatisation, les anarchistes rejettent également la nationalisation en faveur de la socialisation et de l'autogestion des travailleurs. Dans ce contexte, nous suivons Proudhon, qui a soutenu qu'il y avait une série d'industries et de services qui étaient "œuvres publiques" qu'il pensait mieux géré par les communes et leurs fédérations. Ainsi "l'entreprise de contrôle de ces travaux appartiendra aux municipalités et aux districts relevant de leur juridiction" pendant "le contrôle de leur exécution incombera aux associations d'ouvriers." Cela est dû à leur nature et à leurs valeurs libertaires comme « l'initiative directe et souveraine des localités, en organisant des travaux publics qui leur appartiennent, est une conséquence du principe démocratique et du libre contrat : leur subordination à l'État est [...] un retour au féodalisme ». L'autogestion des travailleurs de ces travailleurs publics est, là encore, une question de principes libertaires pour "il devient nécessaire pour les travailleurs de se former dans des sociétés démocratiques, avec des conditions égales pour tous les membres, sous la douleur d'une rechute dans le féodalisme." Les chemins de fer devraient être fournis "aux entreprises responsables, non des capitalistes, mais de WORKMEN." [Idée générale de la révolution, p. 276, p. 277 et p. 151]

Cela a été appliqué pendant la Révolution espagnole. Gaston Leval discuté "Les réalisations dans le secteur public" dans son récit classique des collectifs. Les syndicats ont organisé les services de distribution d'eau, de gaz et d'électricité en Catalogne, tandis que les tramways et les chemins de fer étaient plus efficaces et moins chers que sous gestion capitaliste. Dans toute l'Espagne, les travailleurs des services de santé ont réorganisé leur industrie sur des lignes libertaires et en association avec les collectifs, les communes et les syndicats de la CNT. Comme l'a résumé Leval:

"Pour la socialisation de la médecine n'était pas seulement une initiative de médecins libertaires militants. Partout où nous avons pu faire l'étude des villages et des petites villes transformées par la Révolution, la médecine et les hôpitaux existants avaient été municipalisés, élargis, placés sous l'égide du Collectif. Quand il n'y en avait pas, ils étaient improvisés. La socialisation de la médecine devenait une préoccupation de tous, au bénéfice de tous. Elle constitue l'une des réalisations les plus remarquables de la Révolution espagnole.» [Les collectifs dans la révolution espagnole, p. 278]

La Révolution espagnole indique donc comment fonctionnerait un service de santé anarchiste. Dans les zones rurales, les médecins locaux rejoignent généralement le collectif du village et fournissent leurs services comme tout autre travailleur. Lorsque les médecins locaux n'étaient pas disponibles, "des arrangements ont été conclus par les collectifs pour le traitement de leurs membres par des hôpitaux dans les localités voisines. Dans quelques cas, les collectifs eux-mêmes construisent des hôpitaux; dans beaucoup d'entre eux, ils acquièrent du matériel et d'autres choses dont leurs médecins locaux ont besoin.» Par exemple, la fédération comercale (district) Monzon des collectifs d'Aragon a établi un hôpital à Binefar, Casa de Salud Durruti. En avril 1937, elle avait 40 lits, dans des sections comprenant la médecine générale, la prophylaxie et la gynécologie. Il a vu environ 25 patients externes par jour et était ouvert à toute personne dans les 32 villages de la comarca. [Robert Alexander, Les anarchistes dans la guerre civile espagnole, vol. 1, p. 331 et 366-7]

Dans le Levante, la CNT a bâti sur ses Société de Socorros Mutuos de Levante (une institution de services de santé fondée par le syndicat comme une sorte de société d'avantages mutuels avec de nombreux médecins et spécialistes). Pendant la révolution, les Mutua avaient 50 médecins et étaient à la disposition de tous les travailleurs affiliés et de leurs familles. La socialisation des soins de santé a pris une forme légèrement différente en Catalogne mais sur les mêmes principes libertaires. Gaston Leval nous a fourni un excellent résumé :

« La socialisation des services de santé a été l'un des plus grands résultats de la révolution. Pour apprécier les efforts de nos camarades, il faut se rappeler qu'ils ont réhabilité le service de santé dans toute la Catalogne en si peu de temps après le 19 juillet. La révolution pouvait compter sur la coopération d'un certain nombre de médecins dévoués dont l'ambition n'était pas d'accumuler des richesses, mais de servir les affligés et les défavorisés.

« Le Syndicat des travailleurs de la santé a été fondé en septembre 1936. Compte tenu de la tendance à unir toutes les différentes classifications, métiers et services au service d'une industrie donnée, Tous les travailleurs de la santé, des porteurs aux médecins et administrateurs, ont été organisés en un seul grand syndicat de travailleurs de la santé . .

« Nos camarades ont jeté les bases d'un nouveau service de santé [...] Le nouveau service médical a embrassé toute la Catalogne. Elle constitue un grand appareil dont les pièces sont distribuées selon des besoins différents, le tout en accord avec un plan global. La Catalogne était divisée en neuf zones . . . À leur tour, tous les villages et villes environnants ont été desservis par ces centres.

En Catalogne, vingt-sept villes ont été réparties, avec un total de trente-six centres de santé qui assurent des services de façon sothoroughly que chaque village, chaque hameau, chaque paysan isolé dans les montagnes, chaque femme, chaque enfant, n'importe où, reçoit des soins médicaux adéquats et à jour. Dans chacune des neuf zones, il y avait un syndicat central et un comité de contrôle situé à Barcelone. Chaque département était autonome dans sa propre sphère. Mais cette autonomie n'était pas synonyme d'isolement. Le Comité central de Barcelone, choisi par toutes les sections, s'est réuni une fois par semaine avec un délégué de chaque section pour traiter des problèmes communs et mettre en œuvre le plan général...

« Les gens ont immédiatement bénéficié des projets du syndicat de la santé. Le syndicat gère tous les hôpitaux et les cliniques. Six hôpitaux ont été ouverts à Barcelone. Huitnouveaux sanatoriums ont été installés dans des résidences luxueuses aménagées au milieu des montagnes et des forêts de pins. Il n'a pas été facile de transformer ces maisons en hôpitaux efficaces avec toutes les nouvelles installations.» [Les collectifs anarchistes, Sam Dolgoff (éd.), p. 99 à 100]

Les gens ne sont plus tenus de payer les services médicaux. Chaque collectif, s'il le pouvait, verserait une contribution à son centre de santé. Les bâtiments et les installations ont été améliorés et des équipements modernes ont été mis en place. Comme d'autres industries autogérées, le service de santé était géré à tous les niveaux par des assemblées générales de travailleurs qui ont élu des délégués et l'administration hospitalière.

On peut s'attendre à ce qu'un processus similaire se produise dans la future société anarchiste. Il serait basé sur l'autogestion, bien sûr, avec des liens étroits avec la commune locale et les fédérations de communes. Chaque hôpital ou centre de santé serait autonome mais lié dans une fédération avec les autres, permettant de partager les ressources selon les besoins tout en permettant au service de santé de s'adapter le plus rapidement possible aux besoins et aux besoins locaux. Les travailleurs du secteur de la santé organiseront leurs lieux de travail, se fédéreront pour partager les ressources et l'information, formuleront des plans et amélioreront la qualité des services au public dans un système d'autogestion et de socialisation généralisées. Les communes et leurs fédérations, les syndicats et les fédérations de syndicats fourniront des ressources et posséderont efficacement le système de santé, assurant ainsi l'accès de tous.

Des systèmes similaires fonctionneraient dans d'autres services publics. Par exemple, dans l'éducation, nous attendons des membres des communes qu'ils organisent un système d'écoles gratuites. Cela ressort de la révolution espagnole. En effet, les anarchistes espagnols ont organisé les écoles modernes avant l'éclatement de la révolution, avec 50 à 100 écoles dans différentes parties financées par des groupes anarchistes locaux et des syndicats CNT. Pendant la révolution partout en Espagne, les syndicats, les collectifs et les fédérations de collectifs ont formé et fondé des écoles. En effet, l'éducation "à un rythme sans précédent. La plupart descollectivités partiellement ou totalement socialisées et des communes ont construit au moins une école. En 1938, par exemple, chaque collectif de la Fédération Levant avait sa propre école.» [Gaston Leval, cité par Sam Dolgoff, Opération Cit., p. 168] Ces écoles visaient, pour citer la résolution de la CNT sur le communisme libertaire, à "aide à façonner les hommes avec leurs propres esprits -- et qu'il soit clair que lorsque nous utilisons le mot "hommes" nous l'utilisons au sens générique -- pour ce faire, il faudra que l'enseignant cultive chacune des facultés de l'enfant afin que l'enfant développe toutes ses capacités à plein." [cité par José Periats, La CNT dans la révolution espagnole, p. 70] Les principes de l'éducation libertaire, de l'encouragement de la liberté au lieu de l'autorité à l'école, ont été appliqués à grande échelle (voir section J.5.13 pour plus de détails sur les écoles modernes et l'éducation libertaire).

Cette révolution éducative ne se limite pas aux collectifs ou aux enfants. Par exemple, Federacion Regional de Campesinos de Levante a formé des instituts dans chacune de ses cinq provinces. La première a été créée en octobre 1937 dans un ancien couvent avec 100 étudiants. La Fédération a également créé deux universités à Valence et Madrid qui ont enseigné une grande variété de matières agricoles et combiné l'apprentissage avec l'expérience pratique sous une forme expérimentale attachée à chaque université. Les collectifs d'Aragon formèrent une école spécialisée similaire à Binefar. Le CNT a été fortement impliqué dans la transformation de l'éducation en Catalogne. En outre, la fédération locale de la CNT à Barcelone a établi une école pour former des travailleuses à remplacer les hommes qui sont emmenés dans l'armée. L'école était dirigée par le groupe théanarchiste Mujeres Libres. [Robert Alexander, Opération Cit., p. 406, p. 670 et p. 665-8 et p. 670

En fin de compte, les services publics qui existent dans une société d'anarchies sociales dépendront de ce que les membres de cette société désirent. Si, par exemple, une commune ou une fédération de communes désire un système de soins de santé communaux ou des écoles, elles allouent des ressources pour l'appliquer. Ils attribueront la tâche de créer un tel système à, par exemple, une commission spéciale basée sur des volontaires des parties intéressées telles que les syndicats concernés, les associations professionnelles, les groupes de consommateurs, etc. Par exemple, pour l'éducation communautaire, une commission ou un groupe de travail comprendrait des délégués du syndicat des enseignants, des associations de parents, des syndicats d'étudiants, etc. Le fonctionnement d'un tel système serait, comme toute autre industrie, par ceux qui y travaillent. L'autogestion fonctionnelle serait la règle, les médecins gérant leur travail, les infirmières, etc., tandis que la gestion générale d'un hôpital, par exemple, serait basée sur une assemblée générale de tous les travailleurs là-bas qui éliraient et mandateraient le personnel administratif et décideraient de la politique que l'hôpital suivrait. D'autres parties intéressées auraient leur mot à dire, y compris les patients du système de santé et les étudiants du système éducatif. Comme l'a soutenu Malatesta « l'exécution et le fonctionnement normal des services publics essentiels à notre vie quotidienne seraient plus fiables s'ils étaient effectués [...] par les travailleurs eux-mêmes qui, par des élections directes ou par des accords conclus avec d'autres, ont choisi de faire ce genre de travail et de le faire sous le contrôle direct de toutes les parties intéressées ». [Anarchie, p. 41]

Il va sans dire que tout système de services publics ne sera pas imposé à ceux qui ne le désirent pas. Ils seraient organisés pour et par les membres des communes et de sorte que les personnes qui n'en font pas partie devraient payer pour obtenir l'accès aux ressources communales. Cependant, il est peu probable qu'une société anarchiste soit aussi barbare qu'un capitaliste et refuse d'entrer chez des gens malades et incapables de payer, ni de détourner les urgences parce qu'ils n'avaient pas assez d'argent. De même que d'autres travailleurs n'ont pas besoin d'adhérer à une commune syndicale, les médecins, les enseignants, etc., pourraient exercer leur métier en dehors du système communal en tant qu'artisans individuels ou dans le cadre d'une coopérative. Toutefois, compte tenu de la disponibilité de services médicaux gratuits, il est douteux qu'ils s'enrichissent. La médecine, l'enseignement, etc., reviendrait à ce qui motive habituellement les gens à se lancer dans ces professions -- le désir d'aider les autres et d'avoir un impact positif dans la société.

Ainsi, comme on s'y attendait, les services publics seraient organisés par le public, dans leurs syndicats et leurs communes. Ils seraient basés sur l'autogestion par les travailleurs de leur travail quotidien et du système dans son ensemble. Les non-travailleurs qui ont participé au système (patients, étudiants, etc.) ne seraient pas ignorés et joueraient également un rôle en fournissant une rétroaction essentielle pour assurer le contrôle de la qualité des services et s'assurer qu'ils répondent aux besoins des utilisateurs. Les ressources nécessaires pour maintenir et étendre le système seraient fournies par les communes, les syndicats et leurs fédérations. Pour la première fois, les services publics seraient véritablement publics et non pas un système de statistiques imposé au public d'en haut ni un système par lequel les quelques personnes en fuite en exploitant des monopoles naturels pour leurs propres intérêts.

Ainsi, les services publics dans une société libre seront organisés par ceux qui font le travail et sous le contrôle effectif de ceux qui les utilisent. Cette vision des services publics gérés par des associations de travailleurs serait présentée comme une réforme libertaire valable sous le capitalisme (sans parler de l'augmentation de la demande de transformer les entreprises en coopératives lorsqu'elles sont libérées en période de crise économique). De même, au lieu de la nationalisation ou de la privatisation, les services publics pourraient être organisés comme une coopérative de consommateurs (c'est-à-dire appartenant à ceux qui l'utilisent) tandis que le fonctionnement quotidien pourrait être entre les mains d'une coopérative de producteurs.

Le terme "La tragédie des Communes" C'est une phrase qui est utilisée pour décrire pourquoi, selon certaines, les ressources ordinaires seront surutilisées de manière destructrice. Le terme a été inventé pour la première fois par Garret Hardin en décembre 1968. ["La tragédie des Communes", Science, vol. 162, no 3859, p. Il est rapidement devenu populaire avec ceux qui se disputent contre toute forme de propriété collective ou de socialisme et serait la base de nombreux arguments en faveur de la privatisation.

Sans surprise, étant donné sa popularité auprès des défenseurs du capitalisme et des économistes néo-classiques, l'argument de Hardin était une pure expérience de pensée sans aucune preuve empirique pour le soutenir. Il a suggéré l'ascenario où les pâturages communs étaient ouverts à tous les troupeaux locaux alimentent leur bétail. Complétant cette hypothèse avec celle standard de l'économie néo-classique, Hardin a soutenu que chaque berger tenterait de garder le plus de bétail possible sur le commun pour maximiser leurs revenus. Il en résulterait un surpâturage et une destruction de l'environnement puisque le coût de chaque animal d'addition d'aliments est assumé par tous ceux qui utilisent les produits communs alors que les avantages en découlent pour chaque troupeau. Cependant, ce qui est rationnel individuel devient collectivement irrationnel lorsque chaque berger, agissant isolément, fait la même chose. Le résultat net des actions de l'individu est la fin des moyens de subsistance chaque berger comme la terre devient surutilisée.

Son article a été utilisé pour justifier à la fois la nationalisation et la privatisation des ressources communales (le premier étant souvent un précurseur pour le second). Comme l'appropriation par l'État n'était pas favorable, la leçon de cette expérience en logique était aussi uniforme que simple : seule la privatisation des ressources communes pouvait assurer leur utilisation efficace et les empêcher d'être surutilisés et détruits. Comme avant la montée du néolibéralisme dans les années 70, l'essai de Hardin est largement référencé par ceux qui cherchent à privatiser les industries nationalisées et à éliminer les institutions communales dans les sociétés tribales du tiers monde. Il ne faut pas s'étonner qu'il en résulte une concentration de la richesse entre quelques mains.

Inutile de dire qu'il y a de nombreux problèmes avec l'analyse de Hardin. La plupart du temps, il s'agissait d'une expérience de pensée pure et, en tant que telle, n'était pas influencé par la pratique historique ou actuelle. En d'autres termes, il ne reflétait pas la réalité du commun en tant qu'institution sociale. Les soi-disant "La tragédie des Communes" n'était pas une telle chose. C'est en fait une imposition du "la tragédie de la liberté pour tous" aux ressources communautaires (dans ce cas, terres). En réalité, jamais "libre pour tous" Bien que ces derniers puissent être vus surutilisation et destruction, les premiers ont réussi à survivre des milliers d'années. Donc, malheureusement pour les partisans de la propriété privée qui invoquent si régulièrement "La tragédie des Communes", ils montrent simplement leur ignorance de ce que sont les vrais communs. Comme le souligne le socialiste Allan Engler:

« Les partisans du capitalisme citent ce qu'ils appellent la tragédie des communs pour expliquer le pillage sans but lucratif des forêts, des poissons et des voies navigables, mais la propriété commune n'est pas le problème. Lorsque les biens sont détenus en commun par les tribus, les clans et les villages, les gens ne prennent que leur part et respectent les droits des autres. Ils s'occupaient des biens communs et, au besoin, agissaient ensemble pour les protéger contre ceux qui les endommageraient. Sous le capitalisme, il n'y a pas de propriété commune. (La propriété publique est une forme de propriété privée, propriété détenue par le gouvernement à titre de personne morale.) Le capitalisme ne reconnaît que la propriété privée et la propriété gratuite. Personne n'est responsable de la propriété libre jusqu'à ce que quelqu'un la revendique comme la sienne. Il a alors le droit de faire ce qu'il veut, un droit qui est exclusivement capitaliste. Contrairement aux biens communs ou personnels, les biens capitalistes ne sont pas valorisés pour eux-mêmes ou pour leur utilité. Il est évalué pour les revenus qu'il produit pour son propriétaire. Si le propriétaire capitaliste peut maximiser ses recettes en les liquidant, il a le droit de le faire.» [Les apôtres de l'avidité, p. 58 et 59

Par conséquent, comme l'affirme Colin Ward, "[l]ocal, populaire, le contrôle est le moyen le plus sûr d'éviter la tragédie des communs." [Réflexion dans l'eau, p. 20] Étant donné qu'une société sociale anarchiste est une société communautaire décentralisée, elle aura peu à craindre d'une utilisation excessive irrationnelle ou d'un abus des ressources communautaires et utilisées.

Donc, réel Le problème est que beaucoup d'économistes et de sociologues convoquent le scénario de Hardin, dans lequel non gérés les ressources sont gratuites pour tous, avec la situation qui prévalait dans l'utilisation des biens communs géré ressources dans les communautés villageoises et tribales. L'historien E.P. Thompson, par exemple, a noté que Hardin était "historiquement mal informé" quand il a supposé que les communs étaient des pâturages ouverts à tous. Les communs, en réalité, étaient géré par des accords communs entre ceux qui les ont utilisés. Dans une enquête approfondie sur ce sujet, Thompson a montré que « l'argument [est] que, puisque les ressources détenues en commun ne sont pas détenues et protégées par quiconque, il existe une logique économique inexorable qui les prive de surexploitation [...] Malgré son air de bon sens, ce qu'il ignore, c'est que les gens eux-mêmes n'étaient pas sans bon sens. Au fil du temps et au-delà de l'espace, les utilisateurs des biens communs ont développé une riche variété d'institutions et de sanctions communautaires qui ont exercé des restrictions et des contraintes sur l'utilisation . . Au fur et à mesure que les anciennes institutions s'évanouissaient, elles se nourrissaient d'un vide dans lequel l'influence politique, les forces du marché et l'affirmation populaire se contestaient mutuellement sans règles communes. [Douane commune, p. 108 et 107] Colin Ward indique un exemple plus récent, celui de l'Espagne après la victoire de Franco :

« L'histoire de l'eau de l'Espagne démontre que la tragédie de la commonsis n'est pas celle identifiée par Garrett Hardin. Le contrôle communal a développé un système élaboré et sophistiqué de parts équitables pour tous. La propriété privée recommandée par Hardin a entraîné l'individualisme égoïste qu'il croyait inévitable avec un accès commun, ou dans l'indifférence élevée des grands propriétaires fonciers. » [Opération Cit., p. 27]

Alors, pendant un moment, l'essai de Hardin "a été pris pour un argument pour la privatisation des communs. C'est maintenant un point bien développé que l'argument de Hardin n'est pas une tragédie de la propriété commune du tout . . . L'argument de Hardin n'est pas un problème de propriété commune, mais d'accès libre dans un contexte de propriété privée d'actifs particuliers."[John O'Neill, Marchés, délibérations et environnement, p. 54]Significativement, Hardin a admis plus tard son erreur et a noté que "il est clair pour moi que le titre de ma contribution originale aurait dû êtreLa tragédie des Non géré Communes . . . Je peux comprendre comment j'ai pu tromper les autres." [cité par O'Neill, Opération Cit.,p. 199] Mais, bien sûr, à l'époque les dégâts avaient été faits.

Il y a quelque chose d'arrogant à propos des affirmations de Hardin, car il a supposé que les paysans sont incapables de reconnaître certaines catastrophes et de modifier leur comportement en conséquence. C'est apparemment là que les élites éclairées (gouvernementales et économiques) entrent en jeu. Cependant, dans le monde réel, les petits agriculteurs (et d'autres) ont créé leurs propres institutions et règles pour préserver les ressources et faire en sorte que leur communauté dispose des ressources nécessaires pour survivre. Hardin, en d'autres termes, a ignoré ce qui se passe réellement dans un commun réel, à savoir le contrôle communal et l'autorégulation par les communautés concernées qui développent les institutions communautaires appropriées pour le faire.

Certes, le fait très évident que les humains vivent dans des sociétés communes depuis des siècles et ne les ont pas surutilisés réfute les hypothèses les plus fondamentales de Hardin. "Si nous ne comprenons pas la vraie nature du commun," argumente scientifique Susan Jane Buck Cox « Nous ne comprenons pas non plus les conséquences de la disparition du système traditionnel des communes. Ce qui existait en fait n'était peut-être pas une « tragédie des biens communs », mais plutôt un triomphe : cela pendant des centaines d'années -- et peut-être des milliers, bien que les documents écrits n'existent pas pour prouver la longue période -- les terres étaient gérées avec succès par les communautés. Ceci suggère que c'est un cas de "le mythe de la tragédie du commun", enraciné dans un argument qui est "historiquement faux" en tant que"les communes étaient soigneusement et minutieusement réglementées." Elle évoque une question plus large, à savoir "notre perception de la nature de l'humanité est mauvaise" pour "il semble fort probable que 'l'homme économique' ait géré les biens communs que la tragédie se serait réellement produite," donc "peut-être que quelqu'un d'autre dirigeait le commun." ["Pas de tragédie aux Communes", p. 49 à 61, Éthique environnementale, vol. 7, p. 60, p. 53, p. 56 et p. 61]

Un économiste a fait remarquer que la « tragédie du commun » n'a de sens que lorsque l'on tient pour acquis l'hypothèse de l'économie néo-classique. Si l'on suppose que les personnes atomisées accédant à des terres non gérées, lesconclusions de Hardin circulent automatiquement. Toutefois, "si la propriété était Vraiment commun, cela impliquerait l'existence nécessaire d'accords institutionnels entre les copropriétaires pour établir les règles de décision régissant la gestion de la ressource. Pour dire plus clairement, pour que la propriété commune soit véritablement une propriété commune, il faut qu'elle existe en tant qu'institution.C'est précisément ce genre d'institutions humaines que l'économie néoclassique ignore, et ainsi de suite. "la soi-disant "tragédie du commun" est plus précisément considérée "la tragédie d'un individualisme méthodologique"". Comme beaucoup de critiques le notent, il y a de nombreux "erreurs conceptuelles" contenu dans l'article et ces "ont été répétés systématiquement par les économistes."En résumé, "la soi-disant tragédie des biens communs n'a rien à voir avec la propriété commune, mais avec un accès sans restriction et non réglementé."[F. Aguilera-Klink, "Quelques notes sur la mauvaise utilisation des écrits classiques en économie sur le sujet de la propriété commune", p. Économie écologique, No 9, p. 223, p. 221, p. 224 et p. 226]

Il en va de même pour ceux qui affirment que l'expérience du stalinisme dans l'édifice de l'Est et ailleurs montre que les biens publics entraînent la pollution et la destruction des ressources naturelles. De tels arguments montrent également un manque de connaissance de ce qu'est réellement la propriété commune (il n'y a pas co-incidence que le droit propre utilise un tel argument). C'est parce que les ressources en question, comme nous l'avons mentionné dans Chapitre B.3.5, étaient pas Le fait que ces pays étaient des dictatures excluait le contrôle populaire des ressources. Ainsi, le stalinisme ne montre pas, en fait, les dangers d'avoir des biens communs ou la propriété publique. Il montre plutôt le danger de ne pas soumettre ceux qui gèrent une ressource au contrôle public (et il n'y a pas co-incidence que les États-Unis sont beaucoup plus pollués que l'Europe occidentale - aux États-Unis, comme en URSS, les contrôleurs des ressources ne sont pas soumis au contrôle populaire et transmettent donc la pollution au public). Le stalinisme montre le danger de l'utilisation des ressources par l'État (nationalisation) plutôt que de l'utilisation des ressources par les citoyens (socialisation), en particulier lorsque l'État en question n'est pas sous le contrôle limité de ses sujets impliqués dans la démocratie représentative.

Cette confusion des ressources publiques et publiques a bien entendu été utilisée pour justifier le vol de biens communautaires par les riches et l'État. L'acceptation continue de cette "confusion" dans le débat politique, comme l'utilisation continue de l'original et des défauts de Hardin "La tragédie des Communes", est dû à l'utilité de la théorie pour les riches et les puissants, qui ont un intérêt à saper les formes sociales précapitalistes et à voler les ressources communales. La plupart des exemples utilisés pour justifier "la tragédie des communs" sont faux exemples, basés sur des situations dans lesquelles le contexte social sous-jacent est supposé être radicalement différent de celui impliqué dans l'utilisation de vrais communs.

En réalité, "la tragédie des communs" vient seulement après la richesse et la propriété privée, soutenue par l'État, commence à manger et détruire la vie communautaire. Cela est bien indiqué par le fait que les biens communs ont existé pendant des milliers d'années et n'ont disparu qu'après la montée du capitalisme - et le puissant état central dont il a besoin - avait érodé les valeurs et les traditions communales. Sans l'influence de la concentration des richesses et de l'État, les gens se réunissent et s'entendent sur la façon d'utiliser les ressources communales et le font depuis des millénaires. C'est ainsi que les communes ont été gérées avec succès avant que les riches ne cherchent à augmenter leurs exploitations et à refuser aux pauvres l'accès à la terre afin de les rendre pleinement dépendants du pouvoir et des caprices de la classe propriétaire.

Ainsi, comme l'a souligné Kropotkin, l'État "Systématiquement désherbant toutes les institutions dans lesquelles la tendance à l'entraide avait auparavant trouvé son expression. Les communautés villageoises ont été privées de leurs molkmotes, de leurs tribunaux et d'une administration indépendante; leurs terres ont été confisquées.»[Aide mutuelle, p. 182] Les possibilités de libre discussion et d'accord ont été détruites au nom des droits de propriété « absolus » et du pouvoir et de l'autorité qui les accompagnent. L'influence politique et les forces du marché étaient et sont dominées par la richesse : « Il y a eu deux occasions qui ont dicté une précision absolue : un procès en droit et un processus de clôture. Et les deux occasions favorisaient ceux qui avaient du pouvoir et des bourses contre les petits utilisateurs." L'affirmation populaire signifiait peu quand l'État fait respecter les droits de propriété dans l'intérêt des riches. Finalement, "Le Parlement et la loi imposaient des définitions capitalistes à la propriété exclusive sur terre." [Thompson, Opération Cit., p. 134 et p. 163] Comme l'a suggéré Cox, de nombreux locataires étaient "a refusé [leur] recours en justice pour les abus illégaux des propriétaires les plus puissants" et [traduction] « souvent, la réforme foncière n'a pas été plus qu'une terre-grab sophistiquée, sous la responsabilité de riches propriétaires fonciers. [Opération Cit., p. 58 et p. 59] Gerrard Winstanley, le Digger (et proto-anarchiste), ne faisait qu'exprimer un sentiment populaire répandu quand il se plaignait que "dans les paroisses où les Communes sont les riches Norman Freeholders, ou la nouvelle (plus convoitée) Gentry surstocke les Communes de moutons et de bétail, de sorte que les locataires inférieurs et les travailleurs pauvres peuvent difficilement garder une vache mais à moitié la mourir." [cité par Maurice Dobb, Études sur le développement du capitalisme, p. 173] La classe ouvrière n'est « laissée seule » que pour mourir de faim.

Comme indiqué dans Chapitre F.8, les enclos faisaient partie d'une position plus large du capitalisme sur la société. Bien sûr, l'enclos était souvent justifié par les partisans du capitalisme par l'augmentation de la productivité qui, selon eux, en résultait (en fait, répéter l'argument précédent de Locke, et imparfait, voirsection B.3.4) . Il y a trois objections à cela. Tout d'abord, on ne peut supposer que l'accroissement de la productivité n'a pas pu être réalisé en maintenant les biens communs et en appliquant les techniques et les technologies améliorées qui ont contribué à l'augmentation de la productivité après la fermeture. Deuxièmement, elle ignore la question clé de la liberté et la remplace par la propriété (l'augmentation de la richesse étant considérée comme plus importante que la réduction de la liberté de la classe ouvrière). Troisièmement, et plus important encore, cette logique paternaliste de coercition et d'action de l'État ne va pas bien avec l'opposition de cet apologiste à (certaines formes d') intervention de l'État aujourd'hui (comme la fiscalité ou la réforme foncière populaire). Si les « fins justifient les moyens » (c'est à quoi se résument leurs arguments) lorsqu'elles sont appliquées à la classe ouvrière rurale, alors elles ont peu de base pour s'opposer à l'imposition de la riche élite ou à la réforme foncière pro-ouvrier dans une démocratie ou une révolution sociale populaire.

Pour conclure. L'argument de la « tragédie du commun » est théoriquement erroné et empiriquement erroné (sans surprise, étant donné qu'aucune preuve empirique réelle n'a été présentée à l'appui de l'argument). Malheureusement, cela n'a pas empêché Hardin, ni ceux qui s'inspirent de ses arguments, de suggérer des politiques fondées sur une compréhension quelque peu douteuse de l'histoire et de l'humanité. Ce n'est peut-être pas surprenant, étant donné que les hypothèses de Hardin (qui motivent ses conclusions) ne sont pas basées sur des gens réels ou des preuves historiques, mais plutôt sur des composantes fondamentales de la théorie économique capitaliste. Alors que sous le capitalisme, et le court termeisme imposé par les forces du marché, vous pouvez facilement imaginer qu'un désir de profit l'emporterait sur l'intérêt d'une personne pour la survie à long terme de leur communauté, une telle perspective est relativement récente dans l'histoire humaine.

En fait, la propriété communale incite fortement les gens à protéger de telles ressources, sachant que leur progéniture en aura besoin et qu'ils seront enclins à s'en occuper. En disposant de davantage de ressources, ils pourraient résister aux pressions du court terme et ainsi résister à la maximisation de la production actuelle sans égard pour l'avenir. Les propriétaires capitalistes ont l'incitation opposée, comme l'affirme section E.3, à moins qu'ils ne maximisent les profits à court terme, ils ne seront pas autour à long terme (de sorte que si le bois signifie plus de profits que les forêts centenaires, les arbres seront coupés). En combinant une appropriation commune et une autogestion communautaire décentralisée et fédérée, l'anarchisme sera plus que capable de gérer efficacement les ressources, en évitant les pièges de la privatisation et de la nationalisation.

D'abord, nous devons souligner la fausseté qui se trouve normalement derrière cette objection. On suppose que parce que chacun possède quelque chose, alors tout le monde doit être consulté dans ce à quoi il est utilisé. Ceci, cependant, applique la logique de la propriété privée aux formes sociales non capitalistes. Bien qu'il soit vrai que tout le monde possède la "propriété" collective dans une société anarchiste, cela ne signifie pas que tout le monde Utilisations Ça. Carlo Cafiero, l'un des fondateurs de l'anarchisme communiste, a déclaré l'évidence:

« La richesse commune étant dispersée à travers la planète, tout en appartenant à l'ensemble de l'humanité, ceux qui se trouvent à la portée de cette richesse et en mesure de l'utiliser s'en serviront en commun. Les gens d'un pays donné utiliseront la terre, les machines, les ateliers, les maisons, etc., de ce pays et ils en feront tous un usage commun. Dans le cadre de l'humanité, ils exerceront ici, en fait et directement, leurs droits sur une partie des richesses de l'humanité. Mais si un habitant de Pékin visitait ce pays, il jouirait des mêmes droits que le reste; en commun avec les autres, il jouirait de toutes les richesses du pays, tout comme il aurait à Pékin.» [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 250]

Les anarchistes pensent donc que ceux qui Utilisation une partie de la richesse de la société a le plus d'influence dans ce qui lui arrive (par exemple, les travailleurs contrôlent les moyens de production qu'ils utilisent et le travail qu'ils font quand ils l'utilisent). Cela ne signifie pas que ceux qui l'utilisent peuvent faire ce qu'ils aiment. Les utilisateurs seraient susceptibles d'être rappelés par les communautés locales s'ils abusaient de leur position (par exemple, si un lieu de travail polluait l'environnement, alors la communauté locale pourrait agir pour arrêter ou, au besoin, fermer le lieu de travail). Ainsi, les droits d'utilisation (ou usufruit) remplacent les droits de propriété dans une société libre, combinée à une forte dose de "pensez à l'échelle mondiale, agissez localement."

Ce n'est pas une coïncidence si les sociétés apatrides sont également dépourvues de propriété privée. Comme l'a souligné Murray Bookchin « une appropriation individuelle de biens, une revendication personnelle d'outils, de terres et d'autres ressources [...] est assez courante dans les sociétés biologiques [c.-à-d. autochtones] [...] De la même façon, le travail coopératif et le partage des ressources à une échelle qui pourrait être appelée communiste est également assez commun . . Mais la première de ces deux relations semble contrastée est la pratique de l'usufruit." Ces sociétés apatrides sont fondées sur "le principe usufruit, la liberté des individus d'une communauté à des ressources appropriées simplement par le fait qu'ils les utilisent . . Ces ressources appartiennent à l'utilisateur aussi longtemps qu'elles sont utilisées. La fonction, en effet, remplace notre concept sacré de possession." [L'écologie de la liberté, p. 116] La future société apatride que les anarchistes espèrent serait également fondée sur un tel principe.

En effet, les critiques de l'anarchisme social confondent propriété et possession et pensent que l'abolition de la propriété abolit automatiquement la possession et l'utilisation des droits. Toutefois, comme indiqué dans Chapitre B.3, la propriété et la possession sont nettement différentes. Comme l'a dit Charlotte Wilson :

"Biens est la domination d'un individu, ou d'une coalition d'individus, sur les choses; ce n'est pas la revendication d'une personne ou d'une personne à l'usage des choses -- c'est, usufruit, une question très différente. La propriété signifie le monopole de la richesse, le droit d'empêcher d'autres personnes de l'utiliser, que le propriétaire en ait besoin ou non. Usufruct implique la revendication de l'utilisation de telles richesses comme l'approvisionnement des besoins des utilisateurs. Si quelqu'un en ferme une partie (qu'il n'utilise pas et qu'il n'a pas besoin de son propre usage) de la part de ses collègues, il fraude toute la communauté. » [Essais anarchistes, page 40]

Ainsi, une société anarchiste dispose d'un moyen simple et efficace de décider comment les ressources communales sont utilisées, l'une basée sur la possession etusufruit. La chose clé à retenir, comme discuté dans Chapitre I.3.3, est que la socialisation signifie que accès est libre: les utilisateurs d'une ressource ne sont pas soumis à des relations sociales hiérarchiques pour l'utiliser. La socialisation ne signifie pas que les gens peuvent, par exemple, errer sur le lieu de travail de quelqu'un et simplement enlever une machine ou un ordinateur. Cela signifie plutôt que lorsque quelqu'un rejoint un lieu de travail, il partage l'utilisation d'une ressource commune et le fait en tant qu'associé libre et égal plutôt qu'en tant qu'esclave-salaire obéissant. Si une ressource n'est pas utilisée, elle peut être utilisée gratuitement. S'il est utilisé, alors il sera géré par ceux qui l'utilisent, avec l'accès accordé de manière convenue qui assurent des relations égalitaires, et ainsi libre, et des résultats.

Quant à décider à quoi sert une zone donnée de biens communs, cela revient aux communautés locales qui vivent à côté d'elles. Si, par exemple, une usine locale autogérée veut s'étendre et manger dans les communes, alors la communauté locale qui utilise (et donc contrôle) les communes locales en discuteraient et en arriveraient à un accord. Si une minorité Vraiment objets, ils peuvent utiliser l'action directe pour mettre leur point à travers. Mais les anarchistes soutiennent que le débat rationnel entre égaux n'en résultera pas trop. Ou supposons qu'une personne ait voulu mettre en place une répartition dans une zone donnée, qui n'avait pas été attribuée comme parc. Ensuite, il ou elle aviserait l'assemblée communautaire par des moyens appropriés (par exemple sur un tableau d'affichage ou un journal), et si personne ne s'opposait à l'assemblée suivante ou à l'heure actuelle, l'attribution continuerait, comme personne d'autre ne souhaitait utiliser la ressource en question.

D'autres communautés seraient confédérées avec celle-ci, et une activité conjointe serait également discutée par débat, avec une communauté (comme un individu) étant libre pas s'ils le désirent. D'autres communautés pourraient s'opposer aux pratiques destructrices écologiques et individuelles. Les relations entre les écosystèmes et la liberté sont bien connues, et il est douteux que les individus libres s'assoient et laissent certains parmi eux détruire leurs planète.

Par conséquent, ceux qui utilisent quelque chose le contrôlent. Cela signifie que des « groupes d'utilisateurs » seraient créés pour gérer les ressources utilisées par plus d'une personne. Pour les lieux de travail, il s'agirait essentiellement de ceux qui y travaillaient (avec, éventuellement, l'apport des groupes de consommateurs et des coopératives). Les associations de logement constituées de locataires géreraient les logements et les réparations. Les ressources utilisées par les associations au sein de la société, telles que les écoles communales, les ateliers, les réseaux informatiques, etc., seraient gérées au quotidien par ceux qui les utilisent. Les groupes d'utilisateursdécideraient les règles d'accès (par exemple, les calendriers et les règles de réservation) et leur utilisation, en effectuant des réparations et des améliorations. Ces groupes seraient responsables devant leur communauté locale. Par conséquent, si cette communauté pensait que toute activité d'un groupe au sein de celui-ci détruisait des ressources communales ou restreignait leur accès, la question serait discutée à l'assemblée compétente. De cette manière, les parties intéressées gèrent leurs propres activités et les ressources qu'elles utilisent (et seraient donc très susceptibles d'avoir intérêt à assurer leur utilisation correcte et efficace), mais sans propriété privée et ses hiérarchies et restrictions à la liberté qui en résultent.

Enfin, examinons les conflits de droits d'utilisation, c'est-à-dire les cas où deux ou plusieurs personnes, communes ou syndicats souhaitent utiliser la même ressource. D'une manière générale, ces problèmes peuvent être résolus par la discussion et la prise de décision des intéressés. Ce processus serait à peu près le suivant: si les parties en litige sont raisonnables, ellesconviendront probablement mutuellement à permettre que leur différend soit réglé par un ami commun dont elles pourraient faire confiance au jugement, ou bien à un jury, choisi au hasard dans la ou les communautés en question. Cela ne se produirait que s'ils ne parvenaient pas à un accord entre eux pour partager la ressource en question.

Toutefois, il est certain que ces différends sont beaucoup mieux réglés sans l'ingérence de l'autorité ou la recréation de biens privés. Si les personnes concernées ne suivent pas la voie saine décrite ci-dessus et qu'elles décident plutôt de mettre en place une autorité, la catastrophe en résultera inévitablement. Tout d'abord, il faudra donner à cette autorité le pouvoir d'exécuter son jugement en la matière. Si cela se produit, la nouvelle autorité gardera sans doute pour elle-même le meilleur de ce qui est contesté (comme paiement pour les services rendus, bien sûr!). Si la propriété privée était réintroduite, de tels organismes autoritaires se développeraient plus tôt, plutôt que plus tard, avec la création de deux nouvelles classes d'oppresseurs - les propriétaires et les forces de la « justice ». En fin de compte, il est étrange de penser que deux parties qui se rencontrent en termes d'égalité et de désaccord ne peuvent être raisonnables ou justes, et qu'un tiers doté d'un pouvoir soutenu par la violence sera l'incarnation de la justice elle-même. Le bon sens devrait nous mettre en garde contre une telle illusion et, si le bon sens fait défaut, l'histoire montre qu'utiliser l'autorité ou la propriété pour résoudre les différends n'est pas sage!

Il est tout aussi fallacieux, comme le suggèrent les léninistes, que seule la centralisation peut assurer un accès commun et une utilisation commune. La centralisation, en supprimant le contrôle des utilisateurs dans un organisme prétendant représenter la "société", remplace les dangers d'abus par un petit groupe de travailleurs par les dangers d'abus par une bureaucratie investie de pouvoir et d'autorité sur Tous. Si les membres d'une commune ou d'un syndicat peuvent abuser de leur position et restreindre l'accès à leur propre profit, les individus qui composent la bureaucratie réunis autour d'un organisme centralisé (que cet organisme soit, en théorie, responsable par élection ou non). En effet, il est beaucoup plus probable qu'il se produise comme le montre l'expérience du léninisme. Ainsi décentralisation est la clé de la propriété et de l'accès communs, pas la centralisation.

La propriété communautaire a besoin de structures communales pour fonctionner. Les droits d'usage et la discussion entre égaux remplacent les droits de propriété dans une société libre. La liberté ne peut survivre si elle est enfermée derrière les lois appliquées par les États publics ou privés.

Ce point est exprimé sous de nombreuses formes différentes. John Henry MacKay (anarchiste individualiste) a souligné ce qui suit :

"Vous [l'anarchiste social], dans le système de société que vous appelez le «communisme libre» empêcheriez-vous les individus d'échanger leur travail entre eux par leur propre moyen d'échange? Et plus loin: les empêcheriez-vous d'occuper des terres à des fins d'usage personnel? . . . [La] question ne devait pas être échappée. S'il a répondu « Oui ! » il a admis que la société avait le droit de contrôler l'individu et a jeté par-dessus l'autonomie de l'individu qu'il avait toujours défendu avec zèle ; s'il a répondu « Non ! » il a admis le droit de propriété privée qu'il venait de nier avec tant d'empressement. [Modèles d'anarchie, p. 31]

Cependant, la théorie anarchiste a une réponse simple et claire à cette question. Pour voir quelle est cette réponse, il suffit de se rappeler que l'utilisation des droits remplace les droits de propriété dans une société anarchiste. En d'autres termes, les individus peuvent échanger leur travail comme bon leur semble et occuper des terres pour leur propre usage. Cela ne contredit nullement l'abolition de la propriété privée, car l'occupation et l'utilisation sont directement opposées à la propriété privée (voir Chapitre B.3) . La socialisation est ancrée dans ce concept de "occupation et utilisation" et cela signifie que dans une société communiste libre, les individus peuvent occuper et utiliser n'importe quelle terre et tous les outils et équipements dont ils ont besoin -- ils n'ont pas à rejoindre la société communiste libre (voir Chapitre I.5.7) . Toutefois, s'ils ne le font pas, ils ne peuvent pas revendiquer les prestations que les autres reçoivent de la coopération et de la vie communautaire.

C'est ce qui ressort des discussions de Charlotte Wilson sur l'anarchisme, rédigées quelques années avant que MacKay ne publie son "incapable" question. Elle pose la question suivante : « L'anarchisme [...] reconnaît-il [...] aucun bien personnel? » Elle répond en notant que "tout homme [ou femme] est libre de prendre ce qu'il [ou elle] exige" et ainsi "il est à peine concevable que les besoins et commodités personnels ne soient pas appropriés"par les particuliers pour leur consommation personnelle et leur utilisation. Pour «[l]a propriété n'est protégée par aucune loi, appuyée par la force armée, et n'est pas en mesure d'acheter un service personnel, sa réanimation à une échelle telle qu'elle soit dangereuse pour la société est peu à craindre. Le montant alloué par chaque individu doit être laissé à sa propre conscience et la pression exercée sur lui par le sens moral et les intérêts distincts de ses voisins. » Ce système de "usufruit"serait également applicable au "instruments de production - terres incluses", être "libre à tous les travailleurs ou groupes de travailleurs" pour "tant que le capital n'est pas détourné, les ouvriers sont libres, et que, quand ils ont un maître, les ouvriers sont aussi esclaves." [Essais anarchistes24 et 21] C'est parce que, comme pour toutes les formes d'anarchisme, l'anarchisme communiste se base sur la distinction entre propriété et possession.

En d'autres termes, possession remplace la propriété privée dans une société libre. Cela s'applique à ceux qui décident de rejoindre une société communiste libre et à ceux qui désirent rester à l'extérieur. Cela ressort clairement des travaux de nombreux théoriciens de premier plan du communisme libre (comme indiqué dans section G.2.1), dont aucun ne pensait que l'occupation de terres à des fins personnelles (ou d'une maison ou des moyens de production) impliquait "droit de propriété privée." Par exemple, en regardant la terre, nous trouvons à la fois Kropotkin et Proudhon argumentant dans les mêmes termes. Pour le premier : "Qui donc peut s'approprier le plus petit complot de terrain... sans commettre une injustice flagrante?" [Conquête de pain, p. 90] Pour ces derniers: "La terre ne peut être utilisée". Ni ni nié que les individus pouvaient Utilisation la terre ou d'autres ressources, simplement qu'il ne pouvait pas être transformé en propriété privée. Ainsi Proudhon: "Tout occupant est donc nécessairement un possesseur ou un usufruitier, une fonction qui exclut la propriété." [Qu'est-ce que la propriété?, p. 103 et p. 98] Évidemment, John Henry MacKay, contrairement à Kropotkin, n'avait pas lu son Proudhon! Comme l'a fait valoir Wilson :

"Le célèbre dictum de Proudhon, 'Property is the vol', est la clé de l'énigme tout aussi célèbre . . De chacun selon ses capacités, de chacun selon ses besoins. Lorsque les travailleurs comprennent clairement qu'en prenant possession de chemins de fer et de navires, de mines et de champs, de bâtiments agricoles et d'usines, de matières premières et de machines, et de tout ce dont ils ont besoin pour leur travail, ils revendiquent le droit d'utiliser librement au profit de la société, ce que le travail social a créé, ou utilisé dans le passé, et que, en échange de leur travail, ils ont le droit de retirer du produit fini ce dont ils ont besoin personnellement. [Opération Cit., p. 20 à 1)

Cela peut être vu par le communiste libertaire William Morris et son récit de Proudhon. Morris a classé l'anarchiste français comme "la figure la plus remarquable" d'un groupe de « Des penseurs socialistes qui servent de lien entre les utopistes et l'école des socialistes scientifiques. » En ce qui concerne sa critique de la propriété, Morris a soutenu que dans Qu'est-ce que la propriété? Proudhon's "la position est celle d'un communiste pur et simple."[Écrits politiques, p. 569 et p. 570

Sans surprise, alors, nous trouvons Kropotkin argumentant que "[l]es choses appartiennent à tous, et pourvu que les hommes et les femmes contribuent leur part de la main-d'oeuvre pour la production des objets nécessaires, ils ont droit à leur part de tout ce qui est produit par la communauté en général." Il a déclaré que "le communisme libre [...] met les produits récoltés ou fabriqués en commun à la disposition de tous, laissant à chacun la liberté de les consommer comme il le veut dans sa propre maison." [La place de l'anarchisme dans l'évolution socialiste,, p. 6 et p. 7] Cela implique évidemment une situation "occupation et utilisation" (avec ceux qui utilisent une ressource qui la contrôle).

Ce soutien à la possession n'implique évidemment aucune contradiction avec le communisme, comme le suggère MacKay. Le but du communisme est de mettre les fruits de la société à la disposition de la société, à utiliser et à consommer comme les membres de cette société le désirent. Ainsi, pas Il est évident que cela signifie automatiquement "exclut" d'autres personnes de les utiliser et de les consommer. Cela n'implique en aucune façon la récréation de la propriété privée dans un sens significatif. Fait significatif, cette perspective a été assez courante dans la société humaine et de nombreux auteurs ont souligné "Combien de langues n'ont aucun verbe pour la propriété unilatérale."[David Graeber, Possibilités, p. 23]

Par exemple, un groupe d'amis font un pique-nique et partagent les aliments qu'ils apportent. Si quelqu'un prend une pomme de la prime commune et la mange, alors évidemment il n'est plus disponible pour les autres à manger. Cependant, cela ne change pas la propriété commune des aliments sur lesquels repose le pique-nique. De même, dans une société communiste, les gens auraient toujours leur propre maison et, bien sûr, auraient le droit de limiter l'entrée à ceux qu'ils ont invités. Les gens n'entreraient pas de la rue et n'accepteraient pas de résidence dans la chambre principale sur la raison douteuse qu'il n'est pas utilisé car l'habitant regarde la télévision dans le salon, est en vacances ou visite d'amis.

Ainsi, le communisme est basé sur le fait évident que les individus « conviennent » (utiliser) les produits de la société pour satisfaire leurs propres besoins (en supposant qu'ils puissent trouver quelqu'un qui a besoin de le produire). Ce qu'il fait, cependant, c'est de priver les individus de la capacité de transformer la possession en propriété privée et, par conséquent, de soumettre les autres à leur volonté par le biais de la main-d'oeuvre salariée ou du propriétaire.

Autrement dit, la possession (propriété personnelle) n'est pas transformée en propriété sociale. D'où le soutien communiste aux individus pas joignant la commune, travaillant leur terre ou leurs outils et vivant de leurs propres mains. Être basé sur possession, cela est totalement compatible avec les principes communistes et l'abolition de la propriété privée. C'est parce que les gens sont utilisant les ressources en question et pour cette simple raison exercent les mêmes droits que le reste de la société communiste. Ainsi, le cas des non-membres du libre communisme est clair - ils auraient également accès à ce qu'ils possédaient et utilisaient comme la terre, le logement et les moyens de production. La différence est que les non-communistes devraient trocer avec le reste de la société pour les biens plutôt que de prendre ce dont ils ont besoin des magasins communautaires.

Les ressources utilisées par les non-communistes pas devenir une propriété privée parce qu'ils sont utilisés et qu'ils reviennent à la propriété commune une fois qu'ils ne sont plus occupés et utilisés. En d'autres termes, possession remplace propriété. Ainsi, les communistes-anarchistes sont d'accord avec l'anarchiste individualiste John Beverley Robinson lorsqu'il a écrit:

«Il existe deux types de propriété, de propriété ou de propriété, par lesquels le propriétaire est le maître absolu de la terre pour l'utiliser ou la garder hors d'usage, selon ce qu'il lui plaît; et possession, par laquelle il est sûr dans la propriété de la terre qu'il utilise et occupe, mais n'a aucune réclamation sur elle du tout s'il cesse de l'utiliser. Pour la possession sûre de ses cultures, de ses bâtiments ou d'autres produits, il n'a besoin que de la possession de la terre qu'il utilise.» [Modèles d'anarchie, p. 273]

Ce système, il faut le noter, a été utilisé dans les collectifs ruraux pendant la Révolution espagnole, avec des gens libres de rester en dehors du travail collectif seulement autant de terres et d'équipements qu'ils pouvaient "occupation et utilisation" par leur propre travail. De même, les individus au sein de la collectivité travaillent en commun et prennent ce dont ils ont besoin dans les magasins communaux (voir Chapitre I.8) .

Les commentaires de MacKay soulèvent un autre point intéressant. Étant donné que les individualistes anarchistes s'opposent au système actuel de propriété privée sur terre, leursle système implique que "la société a le droit de contrôler l'individu." Si nous regardons le "occupation et utilisation" le système foncier favorisé par les Tucker, nous découvrons qu'il est basé sur la restriction de la propriété sur les terres (et donc les propriétaires de terres). Comme indiqué dans section G.1.2,les semblables de Tucker attendaient avec impatience un moment où l'opinion publique (c'est-à-dire la société) limiterait la quantité de terres que les individus pourraient acquérir et ainsi, du point de vue de MacKay, contrôlerait leurs actions et violerait leur autonomie. Ce qui, nous devons le dire, n'est pas surprenant, car l'individualisme exige la suprématie du reste de la société sur l'individu en termes de règles relatives à la propriété et à l'utilisation des biens (ou « propriété ») -- comme le reconnaissent implicitement les anarchistes individualistes.

MacKay ajoute que "tout homme sérieux doit se déclarer: pour le socialisme, et donc pour la force et contre la liberté, ou pour l'anarchisme, et donc pour la liberté et contre la force." [Opération Cit., p. 32] Ce qui, il faut le noter, est une déclaration étrange pour, comme indiqué dansChapitre G.1, des anarchistes individualistes comme Benjamin Tucker se considéraient comme des socialistes et s'opposaient à la propriété privée capitaliste (alors que, confusement, beaucoup d'entre eux appellent leur système de possession "propriété").

Cependant, la déclaration de MacKay soulève la question : la propriété privée soutient-elle la liberté? Il n'aborde ni ne reconnaît même le fait que la propriété privée conduira inévitablement les propriétaires de cette propriété à prendre le contrôle des personnes qui l'utilisent, mais ne la possèdent pas, et donc à leur refuser la liberté (voir Chapitre B.4) . Comme l'a soutenu Proudhon :

"L'acheteur dessine des limites, se clôture et dit: C'est à moi, chacun par lui-même, chacun par lui-même." Ici, donc, est une parcelle de terre sur laquelle, désormais, personne n'a le droit d'agir, sauver le propriétaire et ses amis; qui ne peut bénéficier à personne, sauf le propriétaire et ses serviteurs. Que ceux-ci se multiplient, et bientôt les gens... n'auront nulle part où se reposer, nulle place d'abri, nulle place jusqu'au bout. Ils mourront de faim à la porte du propriétaire, sur le bord de la propriété qui était leur droit de naissance; et le propriétaire, les regardant mourir, s'exclamera: «C'est ainsi que périssent les vagabonds». [Opération Cit., p. 118]

Bien sûr, comme Proudhon l'a suggéré, le non-propriétaire peut accéder à la propriété en devenant un serviteur, en vendant sa liberté au propriétaire et en acceptant de se soumettre à l'autorité du propriétaire. Il n'est pas étonnant qu'il ait soutenu que "le second effet de la propriété est le despotisme." [Opération Cit., p. 259) Comme indiqué dans section G.4.1, cela indique une contradiction massive dans toute forme d'anarchisme individualiste qui défend la propriété privée qui va au-delà de la possession et génère le travail salarié. C'est parce que l'État et le propriétaire de la propriété les deux assumer l'autorité exclusive sur une zone donnée et tout en elle. Petite merveille Emile Pouget, faisant écho à Proudhon, a soutenu que:

« La propriété et l'autorité ne sont que des manifestations et des expressions différentes d'un même «principe» qui se résume à l'application et au renforcement de la servitude de l'homme. Par conséquent, la seule différence entre eux est celle du point de vue : vu d'un angle, l'esclavage apparaît comme un Délit de propriété, alors que, vu sous un angle différent, il constitue crime d'autorité." [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 2, p. 66]

Ainsi, la question change si quelqu'un réclame plus de ressources que ce qu'il peut utiliser en tant qu'individu ou en tant que groupe coopératif. S'ils tentent de restreindre l'accès à d'autres ressources qu'ils n'utilisent pas, les autres ont le droit d'ignorer simplement les prétentions du monopoliseur. Sans un État pour faire respecter les droits de propriété capitaliste, les tentatives de recréer la propriété privée vont s'enliser dans le rire de leurs voisins alors que ces gens libres défendent leur liberté en ignorant les tentatives du capitaliste éventuel de soumettre le travail des autres pour leur propre bénéfice en monopolisant les moyens de vie. Sans surprise, MacKay n'aborde pas le fait que la propriété privée nécessite une force considérable (c'est-à-dire un État) pour la protéger contre ceux qui l'utilisent ou pourraient l'utiliser mais ne la possèdent pas.

MacKay ignore donc deux aspects importants de la propriété privée. Premièrement, cette propriété privée repose sur la force, qui doit être utilisée pour garantir le droit du propriétaire d'exclure d'autres personnes (la principale raison de l'existence de l'État). Et deuxièmement, il ignore la nature anti-libertarienne de la "propriété" lorsqu'elle crée un travail salarié - l'autre côté de la "propriété privée" - dans lequel la liberté des employés est évidemment limitée par les propriétaires dont ils sont embauchés pour utiliser la propriété. Contrairement à une société communiste libre, dans laquelle les membres d'une commune ont des droits égaux, le pouvoir et dire au sein d'une association autogérée, sous "propriété privée" le propriétaire de la propriété gouverne ceux qui l'utilisent. Lorsque le propriétaire et l'utilisateur sont identiques, il ne s'agit pas d'un problème (c.-à-d. lorsque la possession remplace la propriété), mais une fois que la possession devient propriété, le despotisme, comme l'a noté Proudhon, est créé. Comme l'a dit Charlotte Wilson :

«La propriété - non pas l'allégation d'utiliser, mais le droit d'empêcher les autres d'utiliser - permet aux personnes qui ont approprié les moyens de production, de détenir en soumission tous ceux qui ne possèdent rien. . . et qui doit travailler pour qu'ils vivent. Aucune œuvre n'est possible sans terre, matériaux, outils ou machines; ainsi les maîtres de ces choses sont aussi les maîtres des travailleurs indigents, et peuvent vivre dans l'oisiveté sur leur travail. . . . Nous recherchons la socialisation de la richesse, non pas aux restrictions imposées par l'autorité sur la propriété, mais à la suppression, par l'action personnelle directe du peuple lui-même, des restrictions qui garantissent la propriété contre les revendications de la justice populaire. Car l'autorité et la propriété sont deux manifestations de l'esprit égoïste de domination ». [Opération Cit., p. 57 à 8)

Par conséquent, il semble que, au nom de la "liberté" John Henry MacKay et une foule d'autres "individualistes" finissent par soutenir l'autorité et (effectivement) une sorte d'État. Cela n'est guère surprenant car la propriété privée est le contraire de la possession personnelle, et non de sa base. En résumé, alors, loin des biens communautaires restreignant la liberté individuelle (ou même l'utilisation personnelle des ressources), elle est en fait sa seule défense. C'est pourquoi tous les anarchistes seraient d'accord avec Emma Goldman que "c'est notre tentative d'abolir la propriété privée, l'État... nous visons à libérer les hommes des tyrans et du gouvernement." [Une histoire documentaire des années américaines, vol. 1, p. 181]

Non. Le socialisme libertaire supprime seulement l'individualité pour ceux qui sont si peu profonds qu'ils ne peuvent pas séparer leur identité de ce qu'ils possèdent. Cependant, il s'agit là d'une objection importante à toute forme de socialisme et, étant donné l'exemple de la Russie «socialiste», il faut en discuter davantage.

L'hypothèse de base derrière cette question est que le capitalisme encourage l'individualité, mais cette hypothèse peut être blâmée à de nombreux niveaux. Comme l'a noté Kropotkin, "la liberté individuelle [est] restée, tant en théorie qu'en pratique, plus illusoire que réelle" et que « le développement de la personnalité (conduisant à la psychologie du troupeau) et l'absence de pouvoir créatif et d'initiative individuelle sont certainement l'un des principaux défauts de notre temps. L'individualisme économique n'a pas tenu sa promesse : il n'a pas abouti à un développement frappant de l'individualité. [Éthique, p. 27 et p. 28] En effet, le capitalisme moderne a réduit l'individualité à une parodie de ce qu'il pouvait et devrait être (voir Chapitre I.7.4) . Littlewonder Emma Goldman a soutenu que :

« Le slogan souvent répété de notre époque est que nous sommes une ère d'individualisme... Seuls ceux qui ne sonnent pas sous la surface pourraient être amenés à divertir cette vue. N'ont-ils pas accumulé la richesse du monde? Ne sont-ils pas les maîtres, les rois absolus de la situation ? Leur succès, cependant, n'est pas dû à l'individualisme, mais à l'inertie, à la folie, à la soumission totale de la masse. Le dernier veut être dominé, conduit, contraint. Quant à l'individualisme, en aucun temps dans l'histoire humaine il n'a eu moins de chance d'expression, moins d'occasion de s'affirmer de manière normale et saine.» [Anarchisme et autres essais, p. 70 à 1)

Nous voyons donc un système apparemment basé sur l'"égoïsme" et l'"individualisme" mais dont les membres sont libres être des individus standardisés, qui n'expriment guère leur individualité. Loin d'augmenter l'individualité, le capitalisme l'unifie et la limite de façon telle -- qu'il survit du tout est plus une expression de la force de l'humanité que tout avantage du système capitaliste. Cet appauvrissement de l'individualité n'est guère surprenant dans une société fondée sur des institutions hiérarchiques conçues pour assurer l'obéissance et la subordination. Compte tenu de cela, il n'est pas surprenant de trouver des communistes libertaires comme Kropotkin suggérant que "pour savoir ce qui sera l'essence de Personne développement, je ne pense pas pourrait être sur des lignes individualistes. Individuel -- oui, sans doute, mais individualiste -- J'ai des doutes. Cela signifierait : égoïsme étroit -- une évolution régressive, et même limitée à un certain nombre. [Kropotkin, cité par Ruth Kinna, "La théorie de l'entraide dans le contexte historique", p. 259 et 283, Revue internationale de l'histoire sociale, No 40, p. 268]

Alors, pouvons-nous dire que le socialisme libertaire augmentation L'individualité est-elle une caractéristique constante de la race humaine? Pour faire une déclaration à ce sujet, nous devons examiner les sociétés et les organisations non hiérarchiques. Nous discuterons des cultures tribales comme exemple de sociétés non hiérarchisées dans Chapitre I.7.1. Ici, cependant, nous indiquons comment les organisations anarchistes protégeront et renforceront le sentiment de soi d'un individu.

Les organisations et tactiques anarchistes sont conçues pour promouvoir l'individualité. Ils sont des organisations décentralisées et participatives, et ils donnent ainsi aux acteurs concernés l'"espace social" nécessaire pour s'exprimer et développer leurs capacités et leur potentiel de manière restreinte sous le capitalisme. Comme Gaston Levalnoté dans son livre sur les collectifs anarchistes pendant la Révolution espagnole,« en ce qui concerne la vie collective, la liberté de chacun est le droit de participer spontanément avec la pensée, la volonté, l'initiative dans toute la mesure de ses capacités. Une liberté négative n'est pas la liberté, c'est le néant." [Les collectifs dans la révolution espagnole, p. 346]

En étant en mesure de participer et de gérer les processus décisionnels qui vous affectent directement, votre capacité de penser pour vous-même est accrue et vous développez donc constamment vos capacités et votre personnalité. L'activité spontanée décrite par Leval a d'importants impacts psychologiques. Ainsi Erich Fromm: « Dans toute activité spontanée, l'individu embrasse le monde. Non seulement son moi individuel demeure intact, mais il devient plus fort et plus solidifié. Car le moi est aussi fort qu'il est actif." [Échapper à la liberté, p. 225]

Par conséquent, l'individualité n'atrophie pas au sein d'une organisation anarchiste comme elle le fait sous le capitalisme. Elle deviendra plus forte lorsque les gens participeront et agiront au sein de l'organisation sociale. Autrement dit, l'individualité exige la communauté. Comme le philosophe et sociologue allemand Max Horkheimer l'a observé, «L'individualité est altérée lorsque chaque homme décide de se débrouiller lui-même... L'individu absolument isolé a toujours été une illusion. Les qualités personnelles les plus appréciées, telles que l'indépendance, la volonté de liberté, la sympathie et le sens de la justice, sont des vertus sociales et individuelles. L'individu pleinement développé est la consommation d'une société pleinement développée." [L'Éclipse de la Raison, p. 135]

L'individu souverain et autosuffisant est autant le produit d'une communauté saine que de la réalisation individuelle et de l'accomplissement du désir. Il y a une tendance à communautaire enrichir et développer individualité, avec cette tendance étant vu dans l'histoire humaine. Cela suggère que l'individualisme abstrait du capitalisme est plus l'exception que la règle dans la vie sociale. En d'autres termes, l'histoire indique qu'en travaillant ensemble avec les autres en tant qu'individualité égale, on renforce beaucoup plus que dans le soi-disant «individualisme» associé au capitalisme. D'où la nécessité, comme l'a dit Murray Bookchin, de "Arrêtez le ravage et la simplification de l'esprit humain, de la personnalité humaine, de la communauté humaine, de l'idée de l'humanité du bien." [L'écologie de la liberté, p. 409]

Le soutien communautaire à l'individualité n'est guère surprenant car l'individualité est le produit de l'interaction entre sociale les forces et les attributs individuels. Plus un individu se coupe de la vie sociale, plus leur individualité souffrira. Cela ressort des années 80, lorsque des gouvernements néolibérals soutenant l'individualisme associé au capitalisme de marché libre ont été élus en Grande-Bretagne et aux États-Unis. La promotion des forces du marché entraîne une atomisation sociale, des perturbations sociales et un État plus centralisé. Au fur et à mesure que cela se répandait dans la société, la perturbation de la vie sociale qui en a résulté a permis à de nombreuses personnes de devenir appauvries sur les plans éthique et culturel à mesure que la société se privatisait de plus en plus. Deux décennies plus tard, David Cameron, le chef du Parti conservateur, se plaignit d'une société brisée en Grande-Bretagne tout en évitant, bien entendu, habilement de discuter des réformes néolibérales imposées par son prédécesseur Thatcher qui l'ont rendue.

En d'autres termes, beaucoup des caractéristiques que nous associons à une individualité développée (à savoir la capacité de penser, d'agir, de tenir vos propres opinions et normes, etc.) sont (essentiellement) sociale et sont encouragés par une communauté bien développée. Supprimer ce contexte social et ces aspects valorisés de l'individualité sont minés par le manque d'utilisation, la peur de l'autorité, l'atomisation et l'interaction sociale limitée. En prenant le cas des lieux de travail, par exemple, il est évident qu'un environnement de travail hiérarchique marginalisera l'individu et garantira qu'il ne peut exprimer ses opinions, exercer ses capacités de pensée au maximum ou gérer sa propre activité. Cela aura un impact sur tous les aspects de la vie d'un individu.

La hiérarchie sous toutes ses formes produit l'oppression et l'écrasement de l'individualité (voir Chapitre B.1) . Dans un tel système, comme l'a soutenu le libéral de gauche John Stuart Mill "entreprise" des activités du groupe "propriété réalisée" mais aux dépens des personnes impliquées. Les anarchistes sont d'accord avec Mill quand il l'a appelé "dictature bienveillante" et a demandé "Quel genre d'êtres humains peut être formé sous un tel régime ? Quel développement leur pensée ou leurs facultés actives peuvent - elles y parvenir? . . . Leurs capacités morales sont également retardées. Partout où la sphère d'action des êtres humains est artificiellement circonscrite, leurs sentiments sont rétrécis et déchaînés.» [Gouvernement représentant, p. 203 à 4) Comme les anarchistes, il a étendu sa critique des organisations politiques à toutes les formes d'associations et a déclaré que si "l'humanité doit continuer à s'améliorer" puis à la fin une forme d'association prédominera, "non pas ce qui peut exister entre un capitaliste en tant que chef, et des travailleurs sans voix dans la direction, mais l'association des travailleurs eux-mêmes en termes d'égalité, possédant collectivement le capital avec lequel ils exercent leurs activités, et travaillant sous les cadres élus et amovibles par eux-mêmes." [Les principes de l'économie politique, p. 147]

Par conséquent, l'anarchisme protégera et développera l'individualité en créant les moyens par lesquels tous les individus peuvent participer aux décisions qui les concernent, dans tous les aspects de leur vie. L'anarchisme repose sur l'affirmation centrale selon laquelle les individus et leurs institutions ne peuvent être considérés comme des inisolations les uns des autres. Les organisations autoritaires créeront une personnalité servile, qui se sent plus en sécurité conforme à l'autorité et qui est considérée comme normale. Une organisation libertaire, fondée sur la participation et l'autogestion, encouragera une personnalité forte, qui connaît son propre esprit, pense pour elle-même et se sent confiante dans ses propres pouvoirs.

Par conséquent, comme l'a soutenu Bakounine, la liberté « n'est pas un fait qui jaillit de l'isolement, mais de l'action réciproque, un fait qui n'est pas d'exclusion, mais, au contraire, d'interaction sociale -- car la liberté de chaque individu est simplement le reflet de son humanité ou de ses droits humains dans la conscience de tous les hommes libres, de ses frères, de ses égaux.» Liberté "est quelque chose de très positif, très complexe, et au-dessus de tout éminemment social, car il ne peut être réalisé que par la société et seulement dans des conditions d'égalité et de solidarité strictes." Le pouvoir hiérarchique, par nécessité, tue la liberté individuelle "caractéristiques du privilège et de toute position privilégiée pour tuer l'esprit et le cœur des hommes" et "le pouvoir et l'autorité corrompent ceux qui les exercent autant que ceux qui sont obligés de s'y soumettre." [La philosophie politique de Bakounine, p. 266, p. 268, p. 269, et p. 249]

Une réorganisation libertaire de la société sera fondée sur l'autonomie et l'autolibération de l'individu et par la participation au sein des organisations autogérées, les individus s'éduqueront pour les responsabilités et les joies de la liberté. Comme le souligne Carole Pateman, "la participation développe et favorise les qualités mêmes nécessaires pour elle; plus les individus participent, mieux ils sont capables de le faire." [et la participation démocratique Théorie, p. 42 à 43 Il s'agit bien sûr d'une transformation mutuellement interactive des individus, de leurs relations sociales et de leurs organisations (selon l'anarchiste espagnol Garcia Oliver: Qui n'a pas été changé par la révolution ? Cela ne vaudrait pas la peine de continuer à être pareil. » [cité par Abel Paz, Durruti dans la révolution espagnole, p. 498]).

Une telle réorganisation (comme nous le verrons dans Chapitre J.2) est basé sur la tactique de une action directe. Cette tactique encourage également l'individualité en encourageant l'individu à se battre pour lui-même, par sa propre activité, ce qu'il considère comme une erreur. Comme le disait Voltairine de Cleyre :

"Toute personne qui pensait avoir le droit d'affirmer, et qui l'a affirmé avec hardiesse, lui-même ou conjointement avec d'autres qui partageaient ses convictions, était un actionniste direct...

"Toute personne qui avait un plan pour faire quoi que ce soit, et qui l'a fait, ou qui a présenté son plan à d'autres, et a gagné leur coopération pour le faire avec lui, sans aller aux autorités extérieures pour faire la chose pour eux, était un actionniste direct. Toutes les expériences coopératives sont essentiellement des actions directes.

«Toute personne qui, dans sa vie, a eu une différence avec quiconque pour s'installer, et veut directement aux autres personnes impliquées pour le régler... était un actionniste direct. Des exemples de ces actions sont les grèves et les boycotts.

"Ces actions sont les représailles spontanées de ceux qui se sentent opprimés par une situation." [Le lecteur Voltairine de Cleyre, p. 47 à 8

Par conséquent, les tactiques anarchistes se fondent sur l'affirmation de soi et cela ne peut que développer l'individualité. L'auto-activité ne peut se produire que lorsqu'il y a un soi indépendant et libre de pensée. L'autogestion étant fondée sur le principe de l'action directe ("toutes les expériences coopératives sont essentiellement des actions directes") nous pouvons suggérer que l'individualité aura peu à craindre d'une société anarchiste. En effet, les anarchistes insistent fortement sur l'importance de l'individualité au sein d'une société. Pour citer le communiste-anarchiste J. Burns-Gibson :

« De détruire l'individualité, c'est détruire la société. Car la société n'est réalisée et vivante que dans les membres individuels. La société n'a pas de motivation qui ne délivre pas de ses membres individuels, aucune fin qui ne se concentre pas en eux, aucun esprit qui n'est pas à eux. L'Esprit de l'âge, l'opinion publique, le bien commun et les expressions semblables n'ont pas de sens s'ils sont considérés comme des caractéristiques de quelque chose qui vole ou flotte entre l'homme et la femme. Ils nomment ce qui réside dans et produit des individus. L'individualité et la communauté sont donc tout aussi constitutives de notre idée de la vie humaine.» [cité par William R. McKercher, Liberté et autorité, p. 31]

Un peu étonnant, alors, cet anarchisme "reconnaît et valorise l'individualité qui signifie caractère, conduite et sources de conduite, initiative libre, créativité, spontanéité, autonomie." [J. Burns-Gibson, cité par McKercher, Opération Cit.Comme Kropotkin l'a dit, l'anarchisme "considére le développement le plus complet de l'individualité associé au développement le plus élevé de l'association volontaire sous tous ses aspects... en constante évolution, jamais modifié". [Anarchisme, p. 123]

Pour les anarchistes, la liberté réelle exige l'égalité sociale. Pour «Les individus doivent exercer le maximum de contrôle sur leur propre vie et leur environnement, alors les structures d'autorité dans ces domaines sont les plus organisées pour qu'ils puissent participer à la prise de décision.» [Pateman, Opération Cit., p. 43] Par conséquent, l'individualité sera protégée, encouragée et développée dans une société anarchiste bien plus que dans une société hiérarchique comme le capitalisme. Comme l'a fait valoir Kropotkin :

"[Libertaire] Le communisme est la meilleure base pour le développement individuel et la liberté; non pas cet individualisme qui conduit les hommes à la guerre de chacun contre tous... mais celui qui représente l'expansion complète des facultés [et des femmes] de l'homme, le développement supérieur de ce qui est originel en lui, la plus grande fécondité de l'intelligence, du sentiment et de la volonté.» [Opération Cit., p. 141]

C'est parce que les merveilles enrichissent tellement la vie, et aucune n'est plus merveilleuse que l'individualité, que les anarchistes s'opposent au capitalisme au nom du socialisme -- le socialisme libertaire, la libre association des individus libres.

Oui. Dans de nombreuses cultures tribales (ou autochtones), nous trouvons un grand respect pour l'individualité. Comme l'a souligné l'anthropologue Paul Radin, "le respect de l'individu, quel que soit son âge ou son sexe" a été l'un des "les caractéristiques exceptionnelles de la civilisation autochtone"ainsi que "l'incroyable degré d'intégration sociale et politique qu'ils ont atteint" et "un concept de sécurité personnelle." [cité par Murray Bookchin, Société de reconstruction, p. 48] Murray Bookchin a commenté la déclaration de Radin :

"Le respect de l'individu, que Radin énumère d'abord comme un attribut autochtone, mérite d'être souligné, aujourd'hui, dans une ère qui rejette le collectif comme destructeur de l'individualité d'une part, et pourtant, dans une orgie de l'égoïsme pur, a effectivement détruit toutes les frontières de l'ego des individus libres, isolés et atomisés de l'autre. Une forte collectivité peut être encore plus favorable à l'individu, comme le révèlent des études approfondies de certaines sociétés autochtones, qu'une société « libre » qui met l'accent sur un soi égoïste, mais appauvri ». [Opération Cit., p. 48]

Cette individualisation associée aux cultures tribales a également été notée par l'historien Howard Zinn. Il cite un autre historien Gary Nash qui décrit la culture iroquoise (qui semble typique de la plupart des tribus amérindiennes) :

"Aucune loi et ordonnance, shérifs et constables, juges et jurys, tribunaux ou prisons - l'appareil d'autorité dans les sociétés européennes - ne se trouvait dans les boisés du nord-est avant l'arrivée européenne. Pourtant, les limites d'un comportement acceptable étaient fermement définies. Bien qu'ils se plaignent de l'individu autonome, les Iroquois conservent un sens strict du bien et du mal. » [cité par Zinn, Une histoire populaire des États-Unis, p. 21]

Ce respect de l'individualité existait dans une société fondée sur les principes communistes. Comme le note Zinn, dans les Iroquois "la terre appartenait en commun et travaillait en commun. La chasse se faisait ensemble, et la prise était divisée entre les membres du village. Les maisons étaient considérées comme une propriété commune et étaient partagées par plusieurs familles. Le concept de propriété privée des terres et des maisons était étranger aux Iroquois.» Dans cette société communautaire, les femmes "était important et respecté" et les familles étaient matrilinéaires. Le pouvoir était partagé entre les sexes (contrairement à l'idée européenne de domination masculine). De même, les enfants« Tout en apprenant l'héritage culturel de leur peuple et la solidarité avec la tribu, on a aussi appris à être indépendant, à ne pas se soumettre à une autorité excessive. On leur a enseigné l'égalité de statut et le partage des biens.» Comme le souligne Zinn, les tribus amérindiennes « a accordé une attention particulière au développement de la personnalité, à l'intensité de la volonté, à l'indépendance et à la flexibilité, à la passion et à la puissance, à leur partenariat les uns avec les autres et avec la nature. » [Opération Cit.20 et 21-2)

Ainsi, les sociétés tribales indiquent que la communauté défend l'individualité, la vie communautaire encourageant en fait un fort sentiment d'individualité. Ceci est à prévoir, car l'égalité est la seule condition dans laquelle les individus peuvent être libres et donc en mesure de développer pleinement leur personnalité. De plus, cette vie communautaire a eu lieu dans un environnement anarchiste:

«Le principe de base du gouvernement indien a toujours été le rejet du gouvernement. La liberté de l'individu était considérée par presque tous les Indiens du nord du Mexique comme un canon infiniment plus précieux que le devoir de l'individu envers sa communauté ou sa nation. Cette attitude anarchiste régnait sur tous les comportements, en commençant par la plus petite unité sociale, la famille. Le parent indien hésitait constitutionnellement à discipliner ses enfants. Chaque exposition de la volonté personnelle a été acceptée comme une indication favorable du développement du caractère mûrissant. .." [Van Every, cité par Zinn, Opération Cit., p. 136]

De plus, les tribus amérindiennes indiquent également que la vie communautaire et un niveau de vie élevé peuvent et peuvent aller de pair. Par exemple, dans les années 1870, dans la nation Cherokee "la terre a été tenue collectivement et la vie a été contente et prospère" avec le ministère américain de l'Intérieur reconnaissant qu'il était "un miracle de progrès, avec une production réussie par des personnes vivant dans un confort considérable, un niveau d'éducation "égal à celui fourni par un collège ordinaire dans les Etats", industrie et commerce florissants, un gouvernement constitutionnel efficace, un niveau élevé d'alphabétisation, et un état de "civilisation et d'illumination" comparable à tout ce qui est connu: « Ce qui a nécessité cinq cents ans pour que les Britanniques accomplissent dans cette direction, ils l'ont accompli en cent ans », a déclaré le ministère. [Noam Chomsky, Année 501, p. 231)

Le sénateur Henry Dawes, du Massachusetts, s'est rendu en 1883 et a décrit ce qu'il a trouvé en termes éclatants : « Il n'y avait pas de pauvre dans cette nation, et la nation ne devait pas un dollar. Elle a construit son propre capitole et a construit ses écoles et ses hôpitaux. Aucune famille n'avait de maison. Malgré cela (ou peut-être plus correctement, à cause de cela), Dawes a recommandé que la société soit détruite: « Ils sont arrivés jusqu'à ce qu'ils puissent aller, parce qu'ils possèdent leurs terres en commun [...] il n'y a pas d'entreprise pour rendre votre maison meilleure que celle de vos voisins. Il n'y a pas d'égoïsme, qui est le fond de la civilisation. Jusqu'à ce que ce peuple consente à abandonner ses terres, et à les diviser entre leurs citoyens pour que chacun puisse posséder la terre qu'il cultive, ils ne feront pas beaucoup plus de progrès. » [cité par Chomsky, Opération Cit., p. 231 et 2] L'introduction du capitalisme - comme d'habitude par l'action de l'État - a entraîné la pauvreté et la misère, montrant une fois de plus que le lien entre le capitalisme et un niveau de vie élevé n'est pas clairement réduit, indépendamment des revendications du contraire.

Sans aucun doute, l'accès aux moyens de vie garantit que les membres de ces cultures n'ont pas à se placer dans des situations qui pourraient produire une structure de caractère servile. Comme ils n'avaient pas à suivre les ordres d'un patron, ils n'avaient pas à apprendre à obéir aux autres et pouvaient ainsi développer leurs propres capacités à se gouverner eux-mêmes. Cette autonomie a permis le développement d'une coutume dans ces tribus appelées "le principe de non-ingérence" en anthropologie. C'est le principe de la défense du droit de quelqu'un d'exprimer le point de vue opposé et c'est un principe omniprésent dans le monde tribal, et c'est à tel point qu'on l'appelle en toute sécurité un universel.

Le principe de non-ingérence est un principe puissant qui s'étend du personnel au politique, et à chaque facette de la vie quotidienne (significativement, groupes tribaux « respecte la personnalité de leurs enfants, tout comme ils font celle des adultes dans leur communauté. » [Livret,L'écologie de la liberté, p. 115]). La plupart des gens d'aujourd'hui, habitués à la hiérarchie partout, sont atroces lorsqu'ils se rendent compte de l'ampleur de sa pratique, mais ils se sont révélés faire partie intégrante de l'anarchie vivante. Cela signifie que les gens ne limitent tout simplement pas les activités des autres, période (sauf si ce comportement menace la survie de la tribu). Cela fait en effet de la tolérance absolue une coutume (la différence entre la loi et la coutume est importante à souligner: la loi est morte, et la vie de la coutume -- voir Chapitre I.7.3) . Il ne s'agit pas d'idéaliser ces communautés qui doivent être considérées comme des sociétés anarchistes imparfaites à bien des égards (surtout en ce que beaucoup ont fini par évoluer en systèmes hiérarchiques, suggérant ainsi qu'il existait des hiérarchies informelles, sans doute le produit de la religion et d'autres facteurs).

Comme les gens habitués à l'autorité, nous avons tellement de bagages qui se rapportent à "interférer" avec la vie d'autres qui simplement visualiser la situation qui éliminerait ce passe-temps quotidien pour beaucoup est impossible. Mais réfléchis. Tout d'abord, dans une société où les gens n'interfèrent pas avec le comportement des autres, les gens ont tendance à se sentir confiants et autonomisés par ce simple fait social. Leur estime de soi est déjà plus élevée parce qu'ils ont confiance dans la responsabilité de faire des choix éclairés et conscients. Ce n'est pas de la fiction; la responsabilité individuelle est un aspect clé de la responsabilité sociale.

Par conséquent, étant donné la force de l'individualité documentée dans les tribus sans propriété privée, sans état et peu ou pas d'autres structures hiérarchiques en eux, ne pouvons-nous pas conclure que l'anarchisme défendra l'individualité et même le développera de manière bloquée par le capitalisme? Au moins on peut dire "éventuellement", et cela suffit pour nous permettre de remettre en question ce dogme que le capitalisme est le seul système basé sur le respect de l'individu.

Non. Cependant, c'est une attaque commune contre les socialistes par les partisans du capitalisme et contre les anarchistes par les marxistes. Tous deux affirment que l'anarchisme est «à l'envers», opposé au «progrès» et veulent une société fondée sur des idées de liberté inappropriées. En particulier, les capitalistes idéologiques maintiennent que toutes les formes de socialisme se fondent sur l'idéal du «noble sauvage» (voir, par exemple, le travail du gourou capitaliste du marché libre Frederick von Hayek Les erreurs du socialisme) .

Les anarchistes sont bien conscients des limites des sociétés « communistes primitives » qu'ils ont utilisées comme exemples de tendances anarchistes au sein de l'histoire ou de la société. Ils sont également conscients des problèmes liés à l'utilisation de une la période historique comme exemple de « l'anarchisme en action ». Prenons par exemple les "villes libres" de l'Europe médiévale, qui ont été utilisées par Kropotkin comme exemple du potentiel des communautés décentralisées et confédérées. Il a parfois été accusé d'être un "Médiévaliste" Tout ce qu'il faisait, c'était indiquer que le capitalisme n'a pas besoin de progrès égaux et que d'autres systèmes sociaux ont existé qui ont encouragé la liberté de manière à limiter le capitalisme.

De la même manière, les marxistes accusent souvent Proudhon d'être « petit-bourgeois » et de regarder en arrière vers une société préindustrielle d'artisans et de paysans. Bien sûr, rien ne pourrait être plus éloigné de la vérité. Proudhon vivait en France, principalement préindustrielle et basée sur la production paysanne et artisanale. Il a donc fondé ses idées socialistes sur les besoins des travailleurs, comme ils le demandaient à l'époque. Lorsque Proudhon a examiné la production à grande échelle (comme les chemins de fer, les usines, etc.), il a proposé des associations coopératives pour les gérer. Ces associations maintiendraient la dignité du travailleur en maintenant la caractéristique essentielle de la vie artisanale et paysanne, à savoir le contrôle du travail et des produits par le travailleur. Ainsi, il a utilisé « le passé » (production artisanale) pour éclairer son analyse des événements actuels (industrialisation) pour créer une solution au problème social qui a bâti et étendu une liberté écrasée par le capitalisme (à savoir l'autogestion ouvrière dans la production). Plutôt que de regarder en arrière et d'adorer un passé qui disparaissait, Proudhon a analysé le présent et et de l'avenir (voir aussi Chapitre I.3.8) . Contrairement à Marx, qui a soutenu que l'industrialisation (c'est-à-dire la prolétarisation) était les préconditions du socialisme, Proudhon voulait la justice et la liberté pour les travailleurs de sa vie, pas un temps (non précisé) dans l'avenir après le développement du capitalisme.

Encore une fois, il n'est guère surprenant de constater que de nombreux partisans du capitalisme ignorent les idées qui peuvent être acquises en étudiant les cultures tribales et les questions qu'elles soulèvent au sujet du capitalisme et de la liberté. Au lieu de cela, ils éludent les questions soulevées et accusent les socialistes d'idéaliser le «noble sauvage». Comme indiqué, rien ne peut être plus éloigné de la vérité. En effet, cette revendication a été dirigée vers Rousseau (souvent considéré comme le père de l'idéalisation socialiste et anarchiste du «noblesavage») bien qu'il ait explicitement demandé "les sociétés doivent être totalement abolies? Doit meum et Tué être anéantis, et devons-nous retourner dans les forêts pour vivre parmi les ours? C'est une déduction à la manière de mes adversaires, que je prévoirais dès qu'ils auront la honte de dessiner. » De même, Rousseau est souvent pensé à idéaliser "l'homme naturel" mais il a en fait écrit que "les hommes dans un état de nature, n'ayant pas de relations morales ou des obligations déterminées entre eux, ne pouvaient être ni bons ni mauvais, ni vertueux ou vicieux." [Le contrat social et les discours, p. 112 et p. 64] Rousseau n'a pas compris que ses adversaires, à l'époque comme à l'heure actuelle, ne semblent pas connaître de honte et suggéreront avec joie que la tête a fait exactement le contraire de ce qu'il a écrit. Les anarchistes y sont également soumis (en particulier par les marxistes), en particulier lorsque nous regardons à travers l'histoire, puis tirons les courants libertaires de lui et sont ensuite démentis comme des utopiens qui regardent en arrière.

Ce que les socialistes libertaires soulignent dans cette analyse de l'histoire, c'est que l'individu atomisé associé à la société capitaliste n'est pas « naturel » et que les relations sociales capitalistes contribuent à affaiblir l'individualité. Toutes les nombreuses attaques contre l'analyse socialiste libertaire des sociétés passées sont le produit des tentatives des capitalistes de nier l'histoire et d'affirmer que "Progress" atteint sa dernière place de repos dans le capitalisme. Comme l'affirme David Watson :

« Lorsque l'on considère que les gens vivent dans les conditions les plus difficiles et les plus exigeantes de la terre, qui peuvent néanmoins faire ce qu'ils aiment quand la notion leur arrive, on devrait être en mesure de témoigner du doute contemporain sur la supériorité de la civilisation sans s'indigner. Le Primitivisme, après tout, reflète non seulement l'absurdité de la vie avant la montée de l'État, mais aussi une réponse légitime aux conditions réelles de vie sous la civilisation . . La plupart des gens ne vivent pas dans des sociétés autochtones, et la plupart des peuples tribaux eux-mêmes se trouvent aujourd'hui face à des contextes totalement nouveaux qui devront être affrontés de nouvelles façons pour survivre en tant que peuples. Mais leur mode de vie, leur histoire, nous rappellent que d'autres modes d'être sont possibles. La réaffirmation de notre passé primal offre un éclairage sur notre histoire, non pas le seul aperçu possible, certes, mais un point d'entrée important et légitime pour une discussion raisonnée sur (et une réaction passionnée) ce monde que nous devons quitter. » [Au-delà de Bookchin, p. 240]

Cette étude essentielle de l'histoire et de la société moderne pour voir quelles autres façons de vivre existent et existent est essentielle. Il est trop facile d'oublier que ce qui existe sous le capitalisme moderne n'a pas toujours existé (comme le fait l'économie néoclassique avec son analyse atomistique et historique, par exemple). Il est également utile de se rappeler ce que beaucoup considèrent maintenant comme « normal » n'était pas toujours le cas. Comme nous l'avons mentionné dans F.8.6, la première génération de salaires industriels Détesté le système, considérant qu'il à la fois tyrannie et non naturel. L'étude de l'histoire, des cultures antérieures, du processus de la société hiérarchique et de la résistance des opprimés peut enrichir notre analyse et notre activité ici et maintenant et nous aider à imaginer une société anarchiste, les problèmes qu'elle pourrait rencontrer et les solutions possibles.

Si le défi pour les anarchistes est de briser les rapports de pouvoir et la domination, il serait logique d'arriver à la racine du problème. Hiérarchie, esclavage, coercition, patriarcat, et jusqu'à présent, le capitalisme est dépassé et il ne suffit guère d'analyser le système économique du capitalisme, qui est simplement la forme actuelle et la plus insidieuse de civilisation hiérarchique. De même, sans s'intéresser aux cultures et aux communautés qui fonctionnaient bien avant la montée de l'État, des hiérarchies et des classes, les anarchistes n'ont pas vraiment de terrain solide pour prouver aux gens que l'anarchie est souhaitable ou possible. C'est pourquoi l'analyse historique et la célébration des aspects positifs des sociétés tribales et autres sont essentielles.

De plus, comme l'a souligné George Orwell, les attaques qui rejettent cette analyse critique, parce qu'elles adorent le «noble sauvage», manquent le point:

« En premier lieu, il [le défenseur de la vie moderne] vous dira qu'il est impossible de « revenir en arrière » [...] et vous accusera alors d'être un médiévaliste et de commencer à décanter les horreurs du Moyen Âge [...] En fait, la plupart des attaques contre le Moyen-Âge et le passé en général par les apologistes de la modernité sont à côté du but, parce que leur tour essentiel est de projeter un homme moderne, avec sa rigueur et son haut niveau de confort, dans une époque où de telles choses n'avaient pas été entendues. Mais remarquez qu'en tout cas ce n'est pas une réponse. Car le mépris de l'avenir mécanisé n'implique pas la plus petite révérence pour aucune période du passé . . . Quand on l'imagine simplement comme un objectif; il n'est pas nécessaire de prétendre qu'il a jamais existé dans l'espace et le temps." [La route vers la jetée Wigan, p. 183]

Nous devons également noter que ces attaques contre les enquêtes anarchistes sur les cultures passées supposent que ces cultures ont Aucun de bons aspects du tout et indique ainsi une sorte d'approche intellectuelle "tout ou rien" de la vie moderne. L'idée que les civilisations passées (et actuelles) peuvent avoir obtenu certains les choses bien et les autres mal et devrait être examiné est rejeté pour une approche totalement non critique « l'amour ou laisser » à la société moderne. Bien sûr, l'amour capitaliste bien connu du « marché libre » de la vie et des valeurs capitalistes du XIXe siècle (notamment la triste réalité de la Grande-Bretagne victorienne ou de l'Amérique de l'âge Gilded) ne justifie pas de telles revendications de « culte passé » par les partisans du système.

C'est pourquoi les attaques contre les anarchistes en tant que partisans de l'idéal «noble sauvage» indiquent plus sur les opposants à l'anarchisme et leur crainte d'examiner les implications du système qu'ils soutiennent que sur la théorie anarchiste.

Non, loin de là. Il est évident que, comme l'a dit Kropotkin, «[La] société est possible sans certains principes de moralité généralement reconnus. Si chacun s'est habitué à tromper ses semblables, si nous ne pouvions jamais nous fier à la promesse et aux paroles de chacun, si chacun traitait son prochain comme un ennemi, contre lequel tout moyen de guerre est justifié, aucune société ne pourrait exister.» [Anarchisme, p. 73] Toutefois, cela ne signifie pas qu'un système juridique (avec sa bureaucratie, ses intérêts acquis et son inhumanité) soit le meilleur moyen de protéger les droits individuels au sein d'une société.

Ce que les anarchistes proposent au lieu du système juridique actuel (ou d'un système de droit alternatif fondé sur des lois religieuses ou "naturelles") est personnalisé -- c'est-à-dire le développement de « règles de pouce » vivantes qui expriment ce qu'une société considère comme droit à tout moment donné. Cependant, la question se pose de savoir si un ensemble de principes convenus est utilisé pour déterminer le juste résultat, de quelle manière cela différerait-il des lois?

La différence est que l'« ordre de la coutume » prévaudrait plutôt que l'« état de droit ». Personnalisé est un ensemble d'institutions vivantes qui bénéficie du soutien de l'organe politique, alors que droit est un corps codifié (lire mort) d'institutions qui sépare le contrôle social de la force morale. Ceci, comme quiconque observe la société occidentale moderne peut le témoigner, aliéne tout le monde. A juste résultat est le résultat prévisible, mais pas nécessairement inévitable, des conflits interpersonnels parce que dans la société ananarchiste les gens ont confiance pour le faire eux-mêmes. Les anarchistes pensent que les gens doivent grandir dans un environnement social exempt des confusions engendrées par un écart fondamental entre la morale et le contrôle social, pour en apprécier pleinement les implications. Cependant, l'ingrédient essentiel est l'investissement de la confiance, par la communauté, dans les gens pour trouver solutions fonctionnelles aux conflits interpersonnels. Cela contraste fortement avec la situation actuelle des personnes infantilisées par l'État à travers un bombardement constant de structures sociales fixes supprimant toute possibilité de développer leurs propres solutions uniques.

Par conséquent, les anarchistes reconnaissent que la coutume sociale change avec la société. Ce qui était autrefois considéré comme « normal » ou « naturel » peut devenir considéré comme oppressif et haineux. C'est parce que les "la perception du bien ou du mal varie selon le degré d'intelligence ou de connaissance acquise. Il n'y a rien d'inchangable à ce sujet." [Kropotkine, Opération Cit., p. 92] Ce n'est qu'en ôtant la main morte du passé que la société pourra développer et développer sa base éthique avec les individus qui la composent (voir Chapitre A.2.19 pour une discussion sur l'éthique anarchiste).

Nous voudrions également souligner ici que les lois (ou "La loi") limitent également le développement du sens de l'éthique ou de la morale d'un individu. Cela les décharge de la responsabilité de déterminer si quelque chose est bien ou mal. Tout ce qu'ils doivent savoir, c'est si c'est légal. La moralité de l'action n'est pas pertinente. Cette «nationalisation» de l'éthique est très pratique car le serait capitaliste, gouverneur ou autre exploitant. En outre, le capitalisme limite également le développement de l'éthique d'un individu parce qu'il crée l'environnement où cette éthique peut être achetée. Pour citer Shakespeare Richard III:

Premier meurtrier : Souvenez-vous de notre récompense, quand l'acte aura été fait.

Par conséquent, jusqu'à "La loi" défendre les droits individuels, il crée les conditions nécessaires (comme la dépersonnalisation de l'éthique, l'existence de la richesse des concentrations, etc.) pour saper le comportement éthique individuel, et donc le respect des droits des autres individus. Comme le disait Edward Carpenter, socialiste libertaire anglais, "Je pense que nous pouvons faire la déclaration générale suivante, à savoir que la propriété légale est essentiellement une chose négative et antisociale, et que, à moins qu'elle ne soit qualifiée ou antidotée par la relation humaine, elle est assez certaine d'être positivedangereux. En fait, quand le plaidoyer principal d'un homme est "La loi le permet", vous pouvez être presque sûr qu'il est à la hauteur d'un mal!" L'État oblige un individu à entretenir des relations avec un organe directeur. Cela signifie, comme l'anarchiste J. B. Smith l'a dit, « enlevant à l'individu son intérêt direct pour la vie et son environnement [...] en émouvant son sens moral [...] en enseignant qu'il [ou elle] ne doit jamais compter sur lui-même [...] [mais] sur une petite partie des hommes qui sont élus pour faire tout [...] [qui] détruit dans une large mesure sa perception du bien et du mal ». [cité par William R. McKercher, Liberté et autorité48 et 67f)

Les droits individuels, pour les anarchistes, sont mieux protégés dans un environnement social fondé sur le respect de soi et la sympathie. La coutume, parce qu'elle est basée sur le résultat de nombreuses actions et pensées individuelles reflète (et encourage le développement) des normes éthiques individuelles et donc un respect généralisé pour les autres. Ainsi, "sous l'anarchisme, toutes les règles et lois ne seront que des suggestions pour la direction des jurys qui jugeront non seulement les faits mais aussi la loi, la justice de la loi, son applicabilité aux circonstances données, et la peine ou le dommage à infliger parce que si son infraction ... . . sous l'anarchisme la loi sera si flexible qu'elle se façonnera à chaque urgence et n'aura pas besoin de modification. Et il sera considéré comme juste en proportion de sa flexibilité, au lieu de comme maintenant en proportion de sa rigidité." [Benjamin Tucker, Les anarchistes individualistes, pp. 160-1] Tucker, comme d'autres anarchistes individualistes, croyait que le rôle du jury avait été très substantiel dans la tradition de common law anglaise et qu'ils avaient été progressivement émasculés par l'État. Ce système de jurys, fondé sur la common law/douane, pourrait être le moyen d'assurer la justice dans une société libre.

La tolérance des autres individus dépend beaucoup plus des attitudes de la société en question que de son système de lois. En d'autres termes, même si la loi respecte les droits individuels, si d'autres personnes de la société désapprouvent une action, alors elles peuvent et agiront pour l'arrêter (ou restreindre les droits individuels). Tout ce que la loi peut faire, c'est essayer d'empêcher ce phénomène, mais étant donné le pouvoir de la coutume sociale, cela est souvent limité et doit attendre que les gens reconnaissent la nécessité d'un changement. Il va sans dire que les gouvernements peuvent, et ont été, beaucoup plus à l'avant-garde de nier et d'ignorer les droits individuels et de l'en appeler à la justice est, pour le moins, problématique!

En tant que tel, les anarchistes sont bien conscients que la coutume sociale peut être oppressive et, comme nous l'avons vu dans Chapitre I.5.6, préconisent l'action directe des minorités opprimées pour lutter contre toute tendance à la «dictature de la majorité». Les anarchistes, comme Kropotkin l'a suggéré, sont "le dernier à sous-estimer le rôle que l'affirmation de soi de l'individu a joué dans l'évolution de l'humanité." Cependant, "a souvent été, etcontinuellement est, quelque chose de tout à fait différent de, et beaucoup plus grand etplus grand que, l'esprit étroit petit, inintelligent qui, avec une grande classe d'écrivains va pour 'individualisme' et 'auto-affirmation'." Il y a "deux classes d'individus révoltés", ceux qui se lèvent et visent à «purifier les anciennes institutions [de l'entraide], ou mettre au point une forme supérieure de communauté fondée sur les mêmes principes d'entraide» et ceux qui cherchaient à "détruire les institutions protectrices du soutien mutuel, sans autre intention que d'accroître leurs propres richesses et leurs propres pouvoirs." [Aide mutuelle, pp. 18-9]Nous voulons soutenir et encourager les premiers.

Toutefois, tout en reconnaissant la tyrannie potentielle des anarchistes de la coutume, il s'agit tout d'abord d'une partie naturelle de la société humaine et, ensuite, d'une insignifiance par rapport à la tyrannie de l'État et aux lois qu'elle impose à la société dans l'intérêt de quelques-uns. Des faits qui, inutile de dire, les élites dirigeantes sont à la peine de se cacher. Comme Kropotkin l'a expliqué "toute notre éducation religieuse, historique, juridique et sociale est imprégnée de l'idée que les êtres humains, s'ils étaient laissés à eux-mêmes, retourneraient à la sauvagerie; que sans autorité les hommes se mangeraient les uns les autres; car rien, disent-ils, ne peut être attendu de la "multiscience" mais de la brutalité et de la guerre de chacun contre tous. Les hommes périraient si au-dessus d'eux montait pas les élus . . . Ces sauveurs empêchent, dit-on, la bataille de tous contre tous. » Cela, a-t-il soutenu, était absurde comme "a scientifique L'étude des sociétés et des institutions nous amène à des points de vue très différents. Elle prouve que les usages et coutumes créés par l'humanité pour l'entraide, la défense mutuelle et la paix en général ont été précisément élaborés par la « multitude sans nom ». Et ce sont ces coutumes qui ont permis à l'homme de survivre dans sa lutte pour l'existence dans des conditions naturelles extrêmement difficiles. » L'idée que l'État n'était que l'instrument du peuple n'est guère soutenue par l'histoire ni par la pratique actuelle, car ce que l'État et ses lois ont fait est de "fixer, ou plutôt cristalliser sous une forme permanente, les coutumes qui existaient déjà" et leur ajouter "de nouvelles règles - règles d'inégalité et soumission servile des masses dans l'intérêt des riches armés et des minorités belligérantes." [Evolution et environnement, p. 48 à 9 Sans surprise, alors, l'État pervertit les coutumes sociales pour ses propres, et les intérêts des puissants économiquement et socialement:

"alors que la société s'est de plus en plus divisée en deux classes hostiles, l'une cherchant à établir sa domination, l'autre luttant pour s'échapper, le conflit a commencé. Maintenant le conquérant était pressé d'obtenir les résultats de ses actions sous une forme permanente, il a essayé de les mettre hors de question, de les rendre saints et vénérables par tous les moyens en sa puissance. La loi fit son apparition sous la sanction du prêtre, et le club des guerriers fut mis à son service. Son mandat était de rendre immuables les coutumes qui étaient à l'avantage de la minorité dominante. Cependant, si la loi ne présentait qu'une collection de prescriptions utilisables par les dirigeants, elle aurait du mal à assurer l'acceptation et l'obéissance. Eh bien, les législateurs ont confondu dans un code les deux courants de la coutume, les maximes qui représentent les principes de la morale et de l'union sociale élaborés comme résultat de la vie en commun, et les mandats qui sont destinés à assurer l'existence externe à l'inégalité. Les coutumes, absolument essentielles à l'être même de la société, sont, dans le code, habilement mêlées aux usages imposés par la caste dirigeante, et les deux revendiquent le respect égal de la foule . . Telle était la loi; et elle a maintenu son double caractère jusqu'à ce jour." [Kropotkine, Anarchisme, p. 205]

En d'autres termes, la loi a "a utilisé les sentiments sociaux de l'homme pour se faire passer non seulement des préceptes moraux qui étaient acceptables pour l'homme, mais aussi des ordres qui n'étaient utiles qu'à la minorité des exploiteurs contre lesquels il aurait révolté." [Kropotkin cité par Malatesta, Anarchie, p. 24 à 5)

Les anarchistes affirment donc que les institutions de l'État ne sont pas seulement nécessaires pour créer une société éthique (c'est-à-dire fondée sur le respect de l'individualité), mais qu'elles sapent activement une telle société. Que l'affirmation économique et politique de pouvoir qu'un État est une condition nécessaire d'une société libre et d'un espace individuel n'est guère surprenante car, comme Malatesta l'a dit, une élite dirigeante « ne peut se maintenir longtemps sans cacher sa véritable nature derrière un prétexte d'utilité générale [...] il ne peut imposer des acceptations des privilèges de quelques-uns s'il ne prétend pas être le gardien des droits de tous ». [Opération Cit., p. 24] Ainsi les lois «existe pour maintenir la machine du gouvernement qui sert à assurer le capital de l'exploitation et du monopole de la richesse produite» et "pour faciliter l'exploitation de l'ouvrier par le capitaliste." Et les gens "qui aspirent à la liberté commencent à essayer de l'obtenir en demandant à leurs maîtres d'être assez aimables pour les protéger en modifiant les lois que ces maîtres eux-mêmes ont créées!" [Kropotkine, Opération Cit., p. 200 et p. 210]

C'est pourquoi il est important de se rappeler pourquoi l'État existe et quelles que soient les actions et les droits qu'il promeut pour l'individu qu'il existe pour protéger les puissants contre les impuissants. Tous les droits de l'homme reconnus par l'État sont le produit de la lutte sociale et existent à cause des victoires passées dans la guerre de classe et non à cause de la gentillesse des élites dirigeantes. En outre, le capitalisme lui-même sape les fondements éthiques de toute société en encourageant les gens à s'habituer à tromper leurs semblables et à les traiter comme des concurrents, contre lesquels tout moyen d'action est justifié. Par conséquent, le capitalisme sape le contexte social de base et les coutumes dans lesquelles les individus se développent et doivent devenir pleinement humains et libres. Il n'est guère étonnant qu'un État fort ait toujours été tenu d'introduire un marché libre -- premièrement, de protéger la richesse de plus en plus dépossédée et, deuxièmement, d'essayer de maintenir la société unie en tant que capitalisme détruisant le tissu social qui rend une société digne de vivre.

Pour en savoir plus sur ce sujet, l'essai classique de Kropotkin "Loi et autorité"ne peut être amélioré (contenu dans Anarchisme et Mots d'un rebelle) .

Étant donné que beaucoup de gens prétendent que une forme du socialisme va détruire la liberté (et donc l'individualité) il est utile de se demander si le capitalisme protège réellement l'individualité. La réponse doit être non. Le capitalisme crée une standardisation qui contribue à déformer l'individualité et le fait que l'individualité existe sous le capitalisme dit plus sur l'esprit humain que sur les relations sociales capitalistes.

Alors, pourquoi un système apparemment basé sur l'idée du profit individuel résulte - il d'un tel assassinat de l'individu? Il y a quatre raisons principales :

1) le capitalisme produit un système hiérarchique qui écrase l'autonomie gouvernementale dans de nombreux domaines de la vie;

2) il y a le manque de communauté qui ne fournit pas le soutien nécessaire pour encourager l'individualité;

3) il y a l'impact psychologique du "bénéfice individuel" lorsqu'il devient identifié uniquement au gain monétaire (comme dans le capitalisme);

4) les effets de la concurrence en créant la conformité et l'obéissance sans esprit à l'autorité.

Nous avons discuté du premier point à de nombreuses reprises (voir, par exemple, Chapitre B.4) . Comme Emma Goldman l'a dit, sous le capitalisme, "doit vendre son travail" et ainsi leur "l'inclusion et le jugement sont subordonnés à la volonté d'un maître." Cela réprime naturellement l'initiative individuelle et les compétences nécessaires pour connaître et exprimer son propre esprit. Cette "condamne des millions de personnes à être de simples non-entités, des cadavres vivants sans originalité ni pouvoir d'initiative... qui accumulent des montagnes de richesses pour les autres et les paient avec une existence grise, terne et misérable pour eux-mêmes." "Il ne peut y avoir de liberté au sens large du mot," Goldman a insisté, « tant que des considérations mercenaires et commerciales jouent un rôle important dans la détermination du comportement personnel. » [Rouge Emma parle, p. 50] Ainsi, Bookchin:

"Avec le creusement hors de la communauté par le système de marché ... nous constatons le creusement concomitant hors de la personnalité elle-même. De même que les liens spirituels et institutionnels qui unissaient les êtres humains à des relations sociales dynamiques sont érodés par le marché de masse, de même les nouvelles qui font de la subjectivité, du caractère et de l'auto-définition sont cédées de forme et de sens. L'ego isolé et apparemment autonome de la «modernité» s'avère être la singularité d'un individu une fois assez arrondi dont l'exhaustivité en tant qu'ego était possible parce qu'il était enraciné dans une communauté assez équilibrée et complète.» [L'écologie de la liberté, p. 211]

En ce qui concerne le premier point, étant donné les relations sociales sur lesquelles il repose, le capitalisme ne peut pas favoriser l'individualité mais seulement la nuire. Comme l'a fait valoir Kropotkin, « L'obéissance envers les individus ou les entités métaphysiques [...] entraîne une dépression de l'initiative et de la servilité de l'esprit. [Anarchisme, p. 285] En ce qui concerne le point 2, nous en avons discuté plus haut et nous ne nous répéterons pas (voir Chapitre I.7) . Les deux derniers points méritent une discussion plus approfondie, et nous le ferons ici.

Prenant le troisième point d'abord, quand ce genre de "accord" devient l'aspect directeur de la vie d'un individu (et de la société dans laquelle il vit) ils finissent généralement par sacrifier leur propre ego à lui. Au lieu que l'individu domine leur "accord", "accordé" les domine et donc ils finissent par être possédés par un aspect d'eux-mêmes. Cette "égoïsme" cache la pauvreté de l'ego qui la pratique. Comme l'a affirmé le psychiatre marxiste libertaire Erich Fromm :

"Soi-même si ce n'est pas identique à l'amour-propre mais à son contraire. L'égoïsme est une sorte d'avidité. Comme toute cupidité, il contient une insatiabilité, en conséquence de laquelle il n'y a jamais de satisfaction réelle. L'avidité est une fosse sans fond qui épuise la personne dans un effort sans fin pour satisfaire le besoin sans jamais atteindre la satisfaction . . . ce type de personne n'est fondamentalement pas l'affection de lui-même, mais profondément lui-même l'insulte.

"Le puzzle dans cette apparente contradiction est facile à résoudre. L'égoïsme est enraciné dans ce manque même de tendresse pour soi. . . Il n'a pas la sécurité intérieure qui ne peut exister que sur la base d'un véritable attachement et d'une véritable affirmation. » [La peur de la liberté, p. 99 à 100]

En d'autres termes, la personne « égoïste » permet à leur cupidité de dominer leur ego et ils sacrifient leur personnalité nourrissant ce nouveau Dieu. Cela a été clairement vu par Max Stirner qui a dénoncé "un égoïsme unilatéral, non ouvert, étroit" qui conduit l'ego à être "régulé par une passion à laquelle il apporte le reste comme des sacrifices" [L'Ego et son propre, p. 76]. Comme tous "des franges", Le capitalisme entraîne l'autonégation de l'individu et donc l'appauvrissement de l'individualité. Il n'est donc pas étonnant qu'un système apparemment basé sur l'« egotisme » et l'« individualisme » finisse par affaiblir l'individualité.

En ce qui concerne le quatrième point, les effets de la concurrence sur l'individualité sont tout aussi destructeurs. En effet, "la culture dédiée à la création de composants humains standardisés, spécialisés et prévisibles ne pourrait trouver aucun meilleur moyen de les broyer qu'en faisant de chaque aspect de la vie une question de concurrence". Gagner à cet égard ne rend pas les individualistes robustes. Il forme des robots conformistes." [George Leonard, cité par Alfie Kohn,Pas de concours : l'affaire contre la concurrence, p. 129] Pourquoi ?

La concurrence est basée sur le fait de surpasser les autres et cela ne peut se produire que si vous faites la même chose qu'eux. Cependant, l'individualité est la chose la plus unique qu'il y ait et "Les caractéristiques uniques par définition ne peuvent pas être classées et participer au processus de classement exige une conformité essentielle." La recherche approfondie sur les effets des concours suggère qu'en fait "encourager la conformité" ainsi que saper "un individualisme substantiel et authentique" associés par des penseurs libres comme Thoreau. [Alfie Kohn, Opération Cit., p. 130 et p. 129] En plus d'affaiblir l'individualité en encourageant la conformité, la concurrence nous rend moins libres et moins rebelles :

« L'attitude envers les autorités et la conduite générale comptent dans les types de concours qui se déroulent dans le bureau ou la classe. Si je veux obtenir les notes les plus élevées en classe, je ne serai pas susceptible de contester la version de l'enseignant de n'importe quel sujet est couvert. Au bout d'un moment, je peux cesser de penser critiquement... Si les gens ont tendance à « aller de l'avant pour s'entendre, » il y a encore plus d'incitation à aller de l'avant lorsque l'objectif est d'être numéro un. Dans le bureau ou l'usine où les collègues sont rivaux, battre la prochaine personne pour une promotion signifie plaire au patron. La compétition agit pour éteindre le feu prométhéen de la rébellion." [Opération Cit., p. 130]

En section I.4.11 Nous avons noté que lorsqu'une tâche artistique se transforme en concours, l'œuvre des enfants révèle beaucoup moins de spontanéité et de créativité. En d'autres termes, la concurrence réduit la créativité et donc l'individualité parce que la créativité est « anti-conformiste à son cœur : ce n'est rien si ce n'est un processus de pensée idiosyncratique et de prise de risques. La concurrence entrave ce processus." Par conséquent, la concurrence se traduira par un rétrécissement de notre vie, un échec à faire face à de nouveaux défis en faveur d'essayer de gagner et d'être « réussi ». Ça tourne "la vie en une série de concours [et] nous transforme en gens prudents et obéissants. Nous ne brillons pas comme des individus ou embrasser l'action collective quand nous sommes dans une race." [Kohn, Opération Cit., p. 130 et p. 131]

Ainsi, loin de défendre l'individualité, le capitalisme place de nombreuses barrières (physiques et mentales) sur le chemin des individus qui tentent d'exprimer leur liberté. L'anarchisme existe précisément parce que le capitalisme n'a pas créé la société libre qu'il soutenait.

Oui. Espagne révolutionnaire "vous montre ce que sont les êtres humains lorsqu'ils essaient de se comporter comme des êtres humains et non comme des cogs dans la machine capitaliste." [George Orwell, Orwell en Espagne, p. 254] Au cœur de la transformation se trouvaient la CNT (Confédération nationale du travail, une union anarcho-syndicaliste) et la FAI (Fédération anarchiste ibérique). Comme l'a dit Murray Bookchin :

« En Espagne, des millions de personnes ont pris en main de grandes parties de l'économie, les ont collectivisées, les ont administrées, ont même aboli l'argent et ont vécu selon des principes communistes de travail et de distribution -- tout cela au milieu d'une terrible guerre civile, mais sans produire le chaos ni même les dislocations graves qui étaient et sont encore prédites par les radicaux autoritaires. » En effet, dans de nombreux domaines collectivisés, l'efficacité avec laquelle une entreprise travaillait de loin dépassait celle d'une entreprise comparable dans les secteurs nationalisés ou privés. Ce "shoot vert" de la réalité révolutionnaire a plus de sens pour nous que les arguments théoriques les plus convaincants au contraire. Sur ce score, ce ne sont pas les anarchistes qui sont les « rêveurs de jour irréalistes », mais leurs adversaires qui ont tourné le dos aux faits ou les ont dissimulés sans vergogne. » ["Essay d'introduction", Les collectifs anarchistes, Sam Dolgoff (éd.), p. xxxix]

Gaston Leval, anarchiste et militant de la CNT, fait remarquer que dans les régions qui ont vaincu le soulèvement fasciste du 19 juillet 1936, une profonde révolution sociale a eu lieu, principalement, sur la base d'idées anarchistes :

« En Espagne, pendant près de trois ans, malgré une guerre civile qui a coûté la vie à un million de personnes, malgré l'opposition des partis politiques, cette idée du communisme libertaire a été mise en œuvre. Très rapidement plus de 60% de la terre a été cultivée collectivement par les paysans eux-mêmes, sans propriétaires, sans patrons, et sans instituer de concurrence capitaliste pour stimuler la production. Dans presque toutes les industries, les usines, les usines, les ateliers, les services de transport, les services publics et les services publics, les ouvriers de rang et de dossier, leurs comités révolutionnaires et leurs syndicats réorganisent et administrent la production, la distribution et les services publics sans capitalistes, ni gestionnaires de haut niveau, ni autorité de l'État.

«Plus encore: les différents collectifs agraires et industriels ont immédiatement institué l'égalité économique conformément au principe essentiel du communisme, «de chacun selon ses capacités et de chacun selon ses besoins». Ils ont coordonné leurs efforts par la libre association dans des régions entières, créé de nouvelles richesses, augmenté la production (surtout dans l'agriculture), construit plus d'écoles et amélioré les services publics. Ils n'instituaient pas une démocratie formelle bourgeoise, mais une véritable démocratie libertaire fonctionnelle de base, où chaque individu participait directement à la réorganisation révolutionnaire de la vie sociale. Ils ont remplacé la guerre entre les hommes, «survie des plus aptes», par la pratique universelle de l'entraide, et remplacé la rivalité par le principe de solidarité...

«Cette expérience, à laquelle environ huit millions de personnes ont participé directement ou indirectement, a ouvert une nouvelle voie de vie à ceux qui cherchaient une alternative au capitalisme antisocial d'une part, et au socialisme totalitaire de l'État de l'autre.» [Opération Cit., p. 6 à 7

Ainsi, environ huit millions de personnes ont participé directement ou indirectement à la nouvelle économie libertaire pendant la courte période où elle a pu survivre aux attaques militaires des fascistes et aux attaques et sabotages des communistes et de l'État républicain. Cela suggère en soi que les idées socialistes libertaires sont de nature pratique.

De peur que le lecteur ne pense que Leval et Bookchin exagèrent les accomplissements et ignorent les échecs des collectifs espagnols, dans les sous-sections suivantes nous présenterons des détails spécifiques et répondrons à certaines objections souvent soulevées par des critiques mal informés. Nous tenterons de présenter une analyse objective de la révolution, de ses nombreux succès, de ses points forts et faibles, des erreurs commises et des leçons possibles à tirer de l'expérience, tant des succès que des échecs. Cependant, cela ne rendra guère justice à la collectivisation telle qu'elle est "en supposant une infinité de formes d'un village à l'autre, et même dans les différentes firmes collectivisées dans les villes, il y avait un élément d'improvisation et des conditions exceptionnelles de temps de guerre vécues par le pays (c'est-à-dire la guerre contre le fascisme) et les arrangements avaient leurs défauts ainsi que leurs bons points."[Jose Peirats, La CNT dans la révolution espagnole, vol. 1, p. 223]

Cette révolution d'influence libertaire a (généralement) été ignorée par les historiens, ou son existence mentionnée au passage. Certains soi-disant historiens et « investigateurs objectifs » l'ont calomnié et ont menti sur le rôle que les anarchistes y jouaient. Les histoires communistes sont particulièrement peu fiables (pour employer un mot poli pour leurs activités) mais il semble que presque chaque la perspective politique a fait cela (y compris libéral, soi-disant de droite « libertaire », stalinien, trotskyste, marxiste, etc.). Donc toute tentative d'enquêter sur ce qui s'est réellement passé en Espagne et le rôle des anarchistes en elle est sujet à beaucoup de difficultés. De plus, le rôle positif joué par les anarchistes dans la révolution et les résultats positifs de nos idées lorsqu'elles sont appliquées dans la pratique sont également minimisés, sinon ignorés. En effet, les fausses représentations du mouvement anarchiste espagnol sont carrément étonnantes (voir le merveilleux livre de Jérôme R. Mintz Les anarchistes de Casa Viejas et l'article de J. Romero Maura "L'affaire espagnole" [Anarchisme aujourd'hui, J. Joll et D. Apter (eds.)] pour une réfutation de plusieurs des affirmations standard et des distorsions sur le mouvement anarchiste espagnol par les historiens). Les mythes générés par les marxistes de différentes nuances sont peut-être les plus étendus (voir l'annexe sur "Marxistes et anarchisme espagnol" pour une réponse à certains des plus communs).

Tout ce que nous pouvons faire ici est de présenter un résumé de la révolution sociale qui a eu lieu et de tenter d'exploser quelques-uns des mythes qui ont été créés autour du travail de la CNT et de la FAI pendant ces années. Nous devons souligner que cela ne peut être qu'une brève introduction à la révolution espagnole. Nous nous concentrons sur les aspects économiques et politiques de la révolution, car nous ne pouvons pas tout couvrir. Nous devons toutefois mentionner les transformations sociales qui ont eu lieu dans toute l'Espagne non fasciste. La révolution a vu les relations sociales traditionnelles entre les hommes et les femmes, les adultes et les enfants, individuels et individuels transformés, révolutionnés de manière libertaire. Le militant de la CNT Abel Paz a donné une bonne idée de ce qui s'est passé :

« L'industrie est entre les mains des travailleurs et tous les centres de production arborent les drapeaux rouges et noirs ainsi que les inscriptions annonçant qu'ils sont réellement devenus collectifs. La révolution semble universelle. Les changements sont également évidents dans les relations sociales. Les anciennes barrières qui avaient servi à séparer arbitrairement les hommes et les femmes ont été détruites. Dans les cafés et autres lieux publics il y a un mélange des sexes qui aurait été complètement inimaginable avant. La révolution a introduit un caractère fraternel aux relations sociales qui se sont développées avec la pratique et montrent clairement que le vieux monde est mort.» [Durruti: Le peuple armé, p. 243]

La transformation sociale a donné le pouvoir aux individus et à ceux-ci, en retour, ont transformé la société. La militante anarchiste Enriqueta Rovir présente une image vivante de l'autolibération que la révolution a engendrée:

« L'atmosphère était alors très spéciale. C'était magnifique. Un sentiment de - comment le dire - de pouvoir, non pas dans le sens de la domination, mais dans le sens des choses sous notre Le contrôle, sous n'importe qui. des possibilité. Nous avait Tout. Nous avions Barcelone : C'était à nous. Tu sortais dans la rue, et ils étaient à nous. comite ça ou ça. C'était totalement différent. Plein de possibilités. Un sentiment que nous pourrions, ensemble, vraiment Faites quelque chose. Que nous pourrions rendre les choses différentes." [cité par Martha A. Ackelsberg et Myrna Margulies Breithart, "Terrains de protestation: les femmes des villes striantes", p. Notre génération, vol. 19, no 1, p. 164 à 5)

De plus, la transformation de la société qui s'est produite pendant la révolution s'est étendue à tous les domaines de la vie et du travail. Par exemple, la révolution a vu "la création d'un syndicat des travailleurs de la santé, une véritable expérience en médecine sociale. Ils ont fourni une assistance médicale et ouvert des hôpitaux et des cliniques.» [Juan Gomez Casas,Organisation anarchiste : L'histoire de la FAI, p. 192] Nous discutons cet exemple en détail dans section I.5.12 et ne le fera pas ici. Nous insistons simplement sur le fait que cette section de la FAQ n'est qu'une introduction à ce qui s'est passé et ne discute pas (en fait, ne peut pas) de tous les aspects de la révolution. Nous venons de présenter un aperçu des aspects libertaires de la révolution, de l'organisation de l'autogestion des travailleurs, de l'organisation des collectifs et de leurs actions.

Inutile de dire que de nombreuses erreurs ont été commises pendant la révolution. Nous signalons et discutons de certains d'entre eux dans ce qui suit. De plus, une bonne partie de ce qui s'est passé ne correspond pas exactement à ce que beaucoup considèrent comme les étapes essentielles d'une révolution communiste (libertarienne ou autre). Il ne faut pas non plus souligner qu'elle reflétait en grande partie les objectifs fixés par la CNT elle-même avant la révolution. Sur le plan économique, par exemple, les collectifs eux-mêmes sont un développement inattendu, fondé sur des principes libertaires mais qui reflète aussi la réalité de la situation dans laquelle se trouvent les militants de la CNT. On peut dire la même chose du fait que peu de collectifs ont atteint au-delà du mutualisme ou du collectivisme en dépit de la CNT à la recherche d'une économie communiste libertaire. Politiquement, la crainte d'une victoire fasciste a fait accepter la collaboration avec l'État comme un moindre mal. Cependant, rejeter la Révolution espagnole parce qu'elle ne répondait pas aux idéaux établis par une poignée de révolutionnaires à l'avance serait une absurdité sectaire et élitiste. Aucune révolution ouvrière n'est pure, aucune lutte de masse n'est sans ses contradictions, aucune tentative de changer la société n'est parfaite. "Ce n'est que ceux qui ne font rien qui ne font aucune erreur," comme Kropotkine si correctement indiqué. [Anarchisme, p. 143] La question est de savoir si la révolution crée un système d'institutions qui permettra aux acteurs concernés de discuter des problèmes auxquels ils sont confrontés, de changer les décisions prises et de corriger les erreurs qu'ils commettent. En cela, la Révolution espagnole a clairement réussi, créant des organisations basées sur l'initiative, l'autonomie et le pouvoir des travailleurs.

Pour plus d'informations sur la révolution sociale, l'anthologie de Sam DolgoffLes collectifs anarchistes est un excellent point de départ. Gaston Leval's Les collectifs dans la révolution espagnole est un autre texte essentiel. Jose Peirats ' Anarchistes dans la révolution espagnole et son histoire quasi officielle en trois volumes La CNT dans la révolution espagnole sont des travaux clés. Vernon Richards ' Leçons de la révolution espagnole est un excellent travail anarchiste critique sur la révolution et le rôle des anarchistes. Espagne 1936-1939 : Révolution sociale et contre-révolution (édité par Vernon Richards) est une collection utile d'articles de l'époque. Chez Abel Paz Durruti dans la révolution espagnole est une biographie classique du militant le plus célèbre de l'anarchisme espagnol (c'est une version élargie de son précédent Durruti: Le peuple armé) . Les opinions d'Emma Goldman sur la Révolution espagnole sont recueillies dans Vision sur le feu.

Chez Robert Alexander Les anarchistes dans la guerre civile espagnole est un bon aperçu général du rôle de l'anarchiste dans la révolution et la guerre civile, tout comme Burnett Bolloten La guerre civile espagnole. Daniel L'anthologie de Gu et eacute;rin Pas de Dieu, pas de Maîtres en tant que deux sections de la Révolution espagnole, l'un spécifiquement sur les collectifs. L'excellent essai de Noam Chomsky "Objectif et bourse libérale" indique comment les livres libéraux sur la guerre civile espagnole peuvent être trompeurs, injustes et de nature essentiellement idéologique (ce texte classique peut être trouvé dans Chomsky sur l'anarchisme, Le lecteur Chomskyet La puissance américaine et les nouveaux mandarins) . Chez George Orwell Hommage à la Catalognene peut être amélioré comme une introduction au sujet (Orwell était dans la milice du POUM au Front d'Aragón et était à Barcelone pendant les jours de mai de 1937). Ce récit classique est contenu avec d'autres œuvres d'Orwell sur le conflit dans l'anthologie Orwell en Espagne. Chez Murray Bookchin Les anarchistes espagnols est une histoire utile, mais se termine tout comme la révolution éclate et doit donc être complété par son Pour se souvenir de l'Espagne et l'essai "Regarder l'Espagne". Chez Stuart Christie Nous, les anarchistes ! est une histoire importante de la Fédération anarchiste ibérique.

Au contraire. Plus de travailleurs urbains ont participé à la révolution qu'à la campagne. Ainsi, s'il est vrai que la collectivisation a été étendue dans les zones rurales, la révolution a également marqué les zones urbaines et l'industrie.

Au total, "régions les plus touchées" par collecte« La Catalogne et Aragón, où environ 70 % de l'effectif était impliqué. Le total pour l'ensemble de la Republicanterritory était de près de 800 000 sur le terrain et un peu plus d'un million dans l'industrie. Dans les comités des travailleurs de Barcelone ont pris en charge tous les services, le monopole pétrolier, les compagnies maritimes, les entreprises d'ingénierie lourde comme Volcano, la compagnie automobile Ford, les entreprises chimiques, l'industrie textile et une foule de petites entreprises . . . Les services tels que l'eau, le gaz et l'électricité travaillaient sous une nouvelle gestion dans les heures qui ont suivi l'assaut de la caserne d'Atarazanas . . . une conversion des usines appropriées en production de guerre a fait que les préoccupations métallurgiques avaient commencé à produire des voitures armées au 22 juillet . . . Les travailleurs industriels de Catalogne étaient les plus qualifiés en Espagne . . . L'un des exploits les plus impressionnants de ces premiers temps a été la résurrection du système de transport public à une époque où les rues étaient encore jonchées et barricadées. » Cinq jours après l'arrêt des combats, 700 tramways plutôt que les 600 habituels, tous peints dans les couleurs noires et rouges de la CNT-FAI, opéraient à Barcelone. [Antony Beevor, La guerre civile espagnole, p. 91-2)

Environ 75% de l'industrie espagnole était concentrée en Catalogne, le bastion du mouvement ouvrier anarchiste, et une large collectivisation des usines y a eu lieu. Comme Sam Dolgoff l'a fait remarquer à juste titre, "soutient de façon décisive l'allégation selon laquelle les principes organisationnels anarchistes ne s'appliquent pas aux zones industrielles et, dans l'affirmative, uniquement aux sociétés agraires primitives ou aux communautés expérimentales isolées." [Les collectifs anarchistes, p. 7 à 8 Selon Augustin Souchy:

«Il n'est pas simple de collecter et de placer sur des fondations fermes une industrie employant près d'un quart de million de travailleurs du textile dans des dizaines d'usines dispersées dans de nombreuses villes. Mais l'union textile syndicaliste de Barcelone a accompli cet exploit en peu de temps. C'était une expérience extrêmement importante. La dictature des patrons a été renversée, et les salaires, les conditions de travail et la production ont été déterminés par les travailleurs et leurs délégués élus. Tous les fonctionnaires devaient suivre les instructions des membres et faire rapport directement aux hommes en poste et aux réunions syndicales. La collectivisation de l'industrie textile brise une fois pour toutes la légende selon laquelle les travailleurs sont incapables d'administrer une grande entreprise complexe. » [Opération Cit., p. 94]

De plus, dans les années 30, l'Espagne était pas un pays paysan arriéré, comme on le suppose parfois. Entre 1910 et 1930, la classe ouvrière industrielle a plus que doublé pour atteindre plus de 255.000. Cela représentait un peu plus de 26% de la population active (contre 16% vingt ans auparavant). En 1930, seulement 45 % de la population active travaillait dans l'agriculture. [Ronald Fraser, Le sang de l'EspagneEn Catalogne seulement, 200 000 travailleurs étaient employés dans l'industrie textile et 70 000 dans le travail des métaux et la fabrication de machines. C'était très différent de la situation en Russie à la fin de la Première Guerre mondiale, où la classe ouvrière urbaine ne représentait que 10% de la population.

Les relations sociales capitalistes avaient également pénétré l'économie rurale dans les années 1930, l'agriculture étant orientée vers le marché mondial et environ 90 % des terres agricoles entre les mains de la bourgeoisie. [Fraser, Opération Cit., p. 37] Ainsi, en 1936, l'agriculture était avant tout capitaliste, l'agro-industrie espagnole employant un grand nombre d'ouvriers qui ne possédaient pas suffisamment de terres pour subvenir à leurs besoins ou où ils étaient sans terre. Le mouvement ouvrier dans les campagnes espagnoles dans les années 1930 était précisément basé sur cette grande population de salariés ruraux (le syndicat socialiste UGT des travailleurs fonciers comptait 451.000 membres en 1933, 40% de son adhésion totale, par exemple). En Russie à l'époque de la révolution de 1917, l'agriculture se composait principalement de petites fermes sur lesquelles les familles paysannes travaillaient principalement pour leur propre subsistance, le troc ou la vente de leur surplus.

Par conséquent, la révolution espagnole ne peut être considérée comme un produit de la société préindustrielle. Les collectivisations urbaines ont eu lieu principalement dans la partie la plus industrialisée de l'Espagne et indiquent que les idées anarchistes s'appliquent aux sociétés modernes En effet, réconfortant les mythes marxistes, la CNT a organisé la plupart de la classe ouvrière urbaine syndiquée et, à l'intérieur, les travailleurs agricoles ont été une minorité de ses membres (en 1936, la CNT faisait des percées à Madrid, autrefois un fief socialiste alors que la principale zone de croissance de l'UGT dans les années 1930 était avec, ironiquement, les travailleurs ruraux). La révolution en Espagne a été le travail (essentiellement) des travailleurs salariés ruraux et urbains (joints aux paysans pauvres) qui combattaient un système capitaliste bien développé.

En résumé, la révolution anarchiste en Espagne a de nombreuses leçons pour les révolutionnaires dans les pays capitalistes développés et ne peut être rejetée comme un produit du retard industriel. La force principale du mouvement anarchiste réside dans les zones urbaines et, sans surprise, la révolution sociale a eu lieu tant dans les zones les plus industrialisées que sur la terre.

L'anarchisme révolutionnaire fut introduit en Espagne en 1868 par Giuseppi Fanelli, un associé de Michael Bakounin, et trouva un sol fertile parmi les ouvriers et les paysans. Les historiens qui notent avec joie que Bakounine a envoyé quelqu'un qui ne parlait pas espagnol pour répandre son message en Espagne oublient à quel point les langues latines sont proches les unes des autres. Fanelli était plus que capable d'être compris par ses hôtes parlant espagnols et catalans qui, il faut le noter, connaissaient déjà les idées de Proudhon.

La principale raison pour laquelle les idées de Bakounine ont obtenu un tel soutien en Espagne était qu'elles reflétaient des idées qu'elles avaient déjà développées elles-mêmes. Les paysans soutenaient l'anarchisme en raison de la tradition rurale du collectivisme ibérique qui existait depuis des générations. Les travailleurs urbains l'ont soutenue parce que ses idées d'action directe, de solidarité et de libre fédération des syndicats correspondaient à leurs besoins dans leur lutte contre le capitalisme et l'État. Il ne fallait pas dire que le capitalisme était oppressif et exploiteur ou que l'État existait pour défendre ce système de classe. De plus, de nombreux travailleurs espagnols étaient bien conscients des dangers de la centralisation et la tradition républicaine en Espagne était fortement influencée par les idées fédéralistes (en partie du travail de Proudhon tel que popularisé par Pi y Margall, bientôt devenu président de la première République). Le mouvement s'est étendu entre les campagnes et les villes en tant qu'organisateurs syndicaux urbains et militants anarchistes ont visité des villages et des paysans et des travailleurs agricoles sans terre sont venus dans des villes industrielles, comme Barcelone, à la recherche d'un emploi.

Dès le début, l'anarchisme en Espagne était associé au mouvement ouvrier (comme le souhaitait Bakounine) et les anarchistes avaient donc un domaine pratique pour appliquer leurs idées et diffuser le message anarchiste. En appliquant leurs principes dans la vie quotidienne, les anarchistes espagnols ont veillé à ce que les idées anarchistes deviennent courantes et acceptées dans une grande partie de la population.

Cette acceptation de l'anarchisme ne peut être séparée de la structure et de la tactique de la CNT et de ses précurseurs. La pratique de l'action directe et de la solidarité encourage les travailleurs à compter sur eux-mêmes, à identifier et à résoudre leurs propres problèmes. La structure décentralisée des syndicats anarchistes a eu un effet éducatif de leurs membres. En discutant des questions, des luttes, des tactiques, des idéaux et de la politique dans leurs assemblées syndicales, les membres de l'union se sont éduqués eux-mêmes et, par le processus d'autogestion dans la lutte, se sont préparés à une société libre. La structure organisationnelle même de la CNT assurait la domination des idées anarchistes et l'évolution politique de l'appartenance syndicale. Comme l'a dit un militant CNT de CasasViejas, de nouveaux membres "a demandé trop, parce qu'ils manquaient d'éducation. Ils pensaient pouvoir atteindre le ciel sans échelle... ils commençaient à apprendre... Il y avait de la bonne foi mais le manque d'éducation. C'est pourquoi nous soumettions des idées à l'assemblée, et les mauvaises idées seraient rejetées. [cité par Jérôme R. Mintz, Les anarchistes de Casas Viejas, p. 27]

C'est en travaillant dans les réunions syndicales que les anarchistes ont influencé leurs collègues. L'idée que les anarchistes, à travers la FAI, contrôlaient la CNT est un mythe. Les anarchistes de la CNT ne sont pas tous membres de la FAI, par exemple. Presque tous les membres de la FAI étaient également des membres de rang et de dossier de la CNT qui participaient aux réunions syndicales à égalité. Les anarchistes n'étaient pas membres de la FAI. José Borras Casacarosa a confirmé que «Il faut reconnaître que la FAI n'est pas intervenue dans la CNT d'une manière plus large ou autoritaire, comme d'autres partis politiques des syndicats. Il l'a fait de la base à travers des militants. . . les décisions qui ont déterminé le cap du CNT ont été prises sous la pression constante de ces militants." Jose Campos a noté que les militants de la FAI « visant à rejeter le contrôle des comités confédéraux et à ne les accepter que dans des cas précis [...] si quelqu'un proposait une motion à l'assemblée, les autres membres de la FAI l'appuieraient, généralement avec succès. C'était la position individuelle du faista en assemblée ouverte." [cité par Stuart Christie, Nous, les anarchistes, p. 62]

Cela explique le succès de l'anarchisme dans la CNT. Les idées, les principes et les tactiques anarchistes, soumis aux assemblées syndicales, se sont révélés être de bonnes idées et n'ont pas été rejetés. La structure de l'organisation, en d'autres termes, a influé de manière décisive Contenu les décisions prises sous forme d'idées, de tactiques, de politiques syndicales et bientôt discutées par les membres et celles qui s'appliquent le mieux à la vie des membres ont été acceptées et mises en œuvre. Les assemblées CNT ont montré la validité des arguments de Bakounine en faveur des syndicats autogérés comme moyen d'assurer le contrôle des travailleurs de leur propre destinée et organisation. Comme il dit, le syndicat"Les sections pourraient défendre leurs droits et leur autonomie [contre la bureaucratie syndicale] d'une seule manière: les travailleurs ont appelé les assemblées générales d'adhésion ... Dans ces grandes réunions des sections, les points à l'ordre du jour ont été amplement discutés et l'avis le plus progressiste a prévalu.» [Bakounine sur l'anarchisme, p. 247) La CNT a été construite sur "assemblées populaires", avec le même effet radicalisant. Il a montré, dans la pratique, que les patrons (capitalistes aussi bien que syndicaux) n'étaient pas nécessaires - les travailleurs peuvent gérer leurs propres affaires directement. En tant qu'école pour l'anarchisme, il ne pouvait être amélioré comme il le faisait que les principes anarchistes n'étaient pas utopiques. La CNT, en se basant sur l'autogestion ouvrière de la lutte de classe, a préparé ses membres à l'autogestion de la révolution et de la nouvelle société.

La Révolution espagnole montre également l'importance de l'éducation anarchiste et des médias. Dans un pays où le taux d'analphabétisme est très élevé, d'énormes quantités de littérature sur la révolution sociale ont été diffusées et lues lors de réunions à l'intention de ceux qui ne pouvaient pas lire. Les idées anarchistes ont été largement discutées: "Il y a eu des dizaines de milliers de livres, brochures et tracts, des expériences culturelles et éducatives populaires (les écoles Ferrer) vastes et audacieuses qui ont touché presque tous les villages et hameaux d'Espagne." [Sam Dolgoff, Les collectifs anarchistes, p. 27] Le débat sur les idées politiques, économiques et sociales a été continu, et « le centro [la salle syndicale locale] est devenu le lieu de rassemblement pour discuter de questions sociales et pour rêver et planifier pour l'avenir. Ceux qui aspiraient à apprendre à lire et à écrire s'asseyaient autour de . . . étudier." [Mintz, Opération Cit., p. 160] Un militant anarchiste l'a décrit comme suit :

"Avec quelle joie les orateurs ont été reçus chaque fois qu'une réunion a eu lieu ... Cette nuit-là, nous parlions de tout : de l'inégalité du régime et de la façon dont on avait droit à une vie sans égoïsme, sans haine, sans guerres et sans souffrance. Nous avons été appelés une autre fois et une foule s'est rassemblée plus grande que la première fois. C'est ainsi que le pueblo a commencé à évoluer, luttant contre le régime actuel pour gagner quelque chose par lequel ils pourraient se soutenir, et rêvant du jour où il serait possible de créer cette société que certains dépeignent dans des livres, d'autres par bouche à oreille. Avides d'apprendre, ils lisent tout, débattent, discutent et discutent des différents modes d'existence sociale parfaite.» [Perez Cordon, cité par Mintz, Opération Cit., p. 158]

Les journaux et les périodiques étaient extrêmement importants. En 1919, plus de 50 villes d'Andalousie avaient leur propre journal libertaire. En 1934, la CNT comptait environ un million d'adhérents et la presse anarchiste couvrait toute l'Espagne. À Barcelone, le CNT a publié un quotidien, Solidaridad Obrera (Solidarité des travailleurs), avec un tirage de 30 000 exemplaires. Le magazine de la FAI Niveau et liberté (Terre et Liberté) avait une circulation de 20 000. À Gijon il y avait Vida Obrera (La vie active), à Séville El Productor (Le producteur) et à Saragosse Accion y Cultura (Action et Culture), chacun avec une large circulation. Il y en avait beaucoup d'autres.

Les anarchistes ont aussi organisé des écoles libertaires, des centres culturels, des coopératives, des groupes anarchistes (FAI), des groupes de jeunes (Jeunesse libertaire) et des organisations de femmes (mouvement des femmes libres). Ils ont appliqué leurs idées dans tous les domaines de la vie et ont veillé à ce que les gens ordinaires voient que l'anarchisme est pratique et pertinent pour eux.

C'était la grande force du mouvement anarchiste espagnol. C'était un mouvement "qui, en plus de posséder une idéologie révolutionnaire [sic], était également capable de mobiliser l'action autour d'objectifs fermement enracinés dans la vie et les conditions de la classe ouvrière ... C'est cette capacité périodique d'identifier et d'exprimer des besoins et des sentiments largement ressentis, qui, avec sa présence au niveau communautaire, a constitué la base de la force de l'anarchisme radical et lui a permis de construire une base de soutien massive.» [Nick Rider, "La pratique de l'action directe: la grève des loyers de 1931 à Barcelone", p. 79 à 105, Pour l'anarchisme, David Goodway (Ed.), p. 99]

L'historienne Temma Kaplan l'a souligné dans son travail sur les andalous. Elle a soutenu que les anarchistes étaient "raciné dans" la vie sociale et créée "un mouvement solidement ancré dans la culture ouvrière." Ils "des syndicats formés, des groupes d'affinité tels que les sections des femmes au foyer et de larges associations culturelles telles que les cercles ouvriers, où la presse anarchiste a été lue et discutée." Leurs « une grande force [...] réside dans la fusion des traditions syndicales communautaires et militantes. Dans les villes où la grande majorité travaillait dans l'agriculture, les syndicats de travailleurs agricoles sont venus à être identifiés avec la communauté dans son ensemble . . . anarchisme . . ont montré que les revendications des travailleurs agricoles et des prolétaires pouvaient être combinées avec le soutien communautaire pour créer une situation insurrectionnelle . . . Ce serait une erreur de prétendre que l'anarchisme villageois en Andalousie était distinct du syndicalisme militant, ou que le mouvement était une religion de substitution. » [Anarchistes d'Andalousie: 1868-1903, p. 211, p. 207 et p. 204 à 5)

Les anarchistes espagnols, avant et après la formation de la CNT, se sont battus dans et hors de l'usine pour des questions économiques, sociales et politiques. Ce refus des anarchistes d'ignorer n'importe quel aspect de la vie a permis à beaucoup de gens d'entendre leur message, un message basé sur les idées de la liberté individuelle. Un tel message ne pouvait que radicaliser les travailleurs pour "les exigences de la CNT sont allées bien plus loin que celles de tout social-démocrate: en mettant l'accent sur la véritable égalité, autogestion [l'autogestion] et la dignité de la classe ouvrière, l'anarchosyndicalisme a fait des revendications que le système capitaliste ne pouvait peut-être pas accorder aux travailleurs." [J. Romero Maura, "L'affaire espagnole", p. 60 à 83, Anarchisme aujourd'hui, D. Apter et J. Joll (éd.), p. 79]

Les grèves, en raison de l'absence de fonds de grève, dépendaient de l'aide mutuelle à gagner, ce qui favorisait un fort sentiment de solidarité et de conscience de classe au sein de la CNT. Les grèves n'impliquaient pas seulement des travailleurs. Par exemple, les travailleurs de Jerez ont répondu aux patrons importateurs de travailleurs de Malaga "avec leur propre arme, un boycott de ceux qui utilisent des briseurs de grève. Les boycotts les plus notables ont été les propriétaires fonciers près de Jerez qui avaient également des établissements commerciaux dans la ville. Les ouvriers et leurs épouses refusèrent d'y acheter, et les femmes s'installèrent à proximité pour décourager les autres acheteurs.» [Mintz, Opération Cit., p. 102]

La structure et la tactique de la CNT ont encouragé la politisation, l'initiative et les compétences organisationnelles de ses membres. Il s'agissait d'un organisme fédéral décentralisé, fondé sur une discussion directe et la prise de décision depuis le bas vers le haut ("La tradition de la CNT était de tout discuter et d'examiner", comme l'a dit un militant). En outre, la CNT a créé un exemple viable et pratique d'une méthode alternative par laquelle la société pourrait être organisée. Une méthode basée sur la capacité des gens ordinaires à diriger eux-mêmes la société et qui a montré dans la pratique que les autorités dirigeantes spéciales sont indésirables et inutiles. Cela a produit une classe ouvrière révolutionnaire comme celle que le monde a rarement vue. Comme l'a souligné José Peirats, "au-dessus du niveau syndical, la CNT était une organisation éminemment politique, une organisation sociale et révolutionnaire d'agitation et d'insurrection." [Anarchistes dans la révolution espagnole, p. 239) La CNT était organisée de manière à encourager la solidarité et la conscience de classe. Son organisation était fondée sur la sindicato unico (un syndicat) qui unissait tous les travailleurs d'un même lieu de travail dans le même syndicat. Au lieu d'organiser par le métier, et ainsi de diviser les travailleurs dans de nombreux syndicats, la CNT a uni tous les travailleurs dans un lieu de travail dans la même organisation, tous les métiers, qualifiés et non qualifiés, ont été dans une seule organisation et ainsi la solidarité a été renforcée et encouragée ainsi que l'augmentation de leur pouvoir de combat en éliminant les divisions au sein de la main-d'œuvre. Tous les syndicats d'une région étaient liés à une fédération locale, les fédérations locales à une fédération régionale, etc. Comme l'a soutenu J. Romero Maura, "la base territoriale de l'articulation organisationnelle a permis à tous les travailleurs d'un même secteur d'être solidaires de la classe ouvrière au-dessus de la solidarité [industrielle ou commerciale] des entreprises." [Opération Cit.p. 75]

Ainsi, la structure de la CNT a encouragé la solidarité de classe et la conscience. En outre, le syndicat, fondé sur l'action directe et l'autogestion, a veillé à ce que les travailleurs deviennent habitués à gérer leurs propres luttes et à agir pour eux-mêmes. Cela les a préparés à gérer leurs propres intérêts personnels et collectifs dans une société libre (comme en témoigne le succès des collectifs autogérés créés dans la révolution). Ainsi, le processus de lutte autogérée et d'action directe a préparé les gens aux nécessités de la révolution sociale et de la société ananarchiste -- il a construit, comme l'a souligné Bakounine, les semences du futur dans le présent.

En d'autres termes, "la voie de la radicalisation est venue de la participation directe à la lutte et à la conception d'institutions sociales alternatives." Chaque grève et chaque action ont permis aux acteurs concernés de créer une alternative viable au système existant. Par exemple, alors que les grèves et les manifestations alimentaires à Barcelone à la fin de la Première Guerre mondiale "n'a pas renversé le gouvernement, les modèles d'organisation établis ont ensuite fourni des modèles pour le mouvement anarchiste pendant des années à suivre." [Martha A. Ackelsberg et Myrna Margulies Breithart, "Terrains de protestation: les femmes des villes striantes", p. Notre génération, vol. 19, no 1, p. 164] On pourrait dire la même chose de chaque grève, qui a confirmé le stress de Bakounine et Kropotkin sur la grève comme créant non seulement la conscience de classe et la confiance, mais aussi les structures nécessaires pour non seulement combattre le capitalisme, mais pour le remplacer.

En résumé, alors, l'anarchisme a gagné le soutien de masse des anarchistes participant aux luttes et mouvements de masse, montrant que itsideas et idéaux étaient applicables aux expériences de classe ouvrière. En fait, pour se demander même pourquoi l'anarchisme a gagné du soutien en Espagne est, dans une certaine mesure, supposé implicitement, avec des marxistes de différentes nuances, que seul le socialisme d'état reflète les besoins des travailleurs. Commentant la question de savoir pourquoi les mouvements sociaux-démocrates ou communistes ne remplacent pas l'anarchisme en Espagne, l'historien J. Romero Maura a souligné à juste titre que "est basé sur l'hypothèse fausse que la conception anarcho-syndicaliste de la lutte ouvrière dans la société pré-révolutionnaire était complètement en contradiction avec ce que la réel processus social signifié (d'où la référence constante aux modèles « religieux » « messianiques » comme explications). Après avoir discuté et réfuté cinq suggestions communes pour le succès de l'anarchisme en Espagne, il a conclu que "explication du succès de l'anarcho-syndicalisme espagnol dans l'organisation d'un mouvement de masse avec un Elan devrait d'abord être recherchée dans la nature même de la conception anarchiste de la société et de la manière de réaliser la révolution." [Opération Cit. p. 78 et 65]

C'est la nature révolutionnaire de la CNT qui a créé un membre militant qui était disposé et capable d'utiliser l'action directe pour défendre sa liberté. Contrairement au marxiste qui dirigeait les ouvriers allemands, organisé de manière centralisée et formé à l'obéissance requise par la hiérarchie, qui n'a rien fait pour arrêter Hitler, la classe ouvrière espagnole (comme ses camarades dans les syndicats anarchistes en Italie) s'est rendue dans les rues pour arrêter le fascisme.

La révolution en Espagne n'a pas « simplement eu lieu »; c'est le résultat de près de soixante-dix ans d'agitation anarchiste persistante et de lutte révolutionnaire, y compris une longue série de grèves, de protestations, de boycotts, de soulèvements et d'autres formes d'action directe qui ont préparé les paysans et les travailleurs à organiser la résistance populaire à la tentative de coup d'État fasciste en juillet 1936 et à prendre le contrôle de la société lorsqu'ils l'ont vaincue dans les rues.

Martha A. Ackelsberg nous donne un excellent résumé de l'organisation des collectifs industriels:

«Les structures préexistantes de l'organisation des travailleurs ont permis aux travailleurs de reprendre une grande partie de l'économie industrielle, en particulier en Catalogne... Des comités d'usine se sont constitués pour diriger la production et la coordination avec d'autres unités de la même industrie. Les organisations de l'Union ont coordonné la production et la distribution des biens manufacturés entre les industries et les régions. Dans la plupart des industries collectivisées, les assemblées générales des travailleurs ont décidé de la politique, tandis que les comités élus géraient les affaires au quotidien." [Femmes libres d'Espagne, p. 100]

Les collectifs étaient basés sur l'autogestion démocratique des travailleurs de leur lieu de travail, utilisant des actifs productifs qui étaient sous la tutelle de l'ensemble de la communauté active et administrés par les fédérations d'associations ouvrières :

"Les collectifs organisés pendant la guerre civile espagnole étaient des associations économiques ouvrières sans propriété privée. Le fait que les usines collectives soient gérées par ceux qui y travaillent ne signifie pas que ces établissements deviennent leur propriété privée. Le collectif n'avait pas le droit de vendre ou de louer tout ou partie de l'usine ou de l'atelier collectivisé. Le gardien légitime était la CNT, la Confédération nationale des associations de travailleurs. Mais même la CNT n'avait pas le droit de faire ce qu'elle voulait. Tout devait être décidé et ratifié par les travailleurs eux-mêmes par le biais de conférences et de congrès." [Augustin Souchy, Les collectifs anarchistes, p. 67]

En Catalogne "chaque usine a élu son comité administratif composé de ses travailleurs les plus compétents. Selon la taille de l'usine, la fonction de ces comités comprenait l'organisation interne des usines, les statistiques, les finances, la correspondance et les relations avec d'autres usines et avec la communauté. Plusieurs mois après lacollectivisation, l'industrie textile de Barcelone a été bien mieux façonnée que sous la gestion capitaliste. Voici un autre exemple montrant que le socialisme de base d'en bas ne détruit pas l'initiative. L'avidité n'est pas la seule motivation dans les relations humaines." [Souchir, Opération Cit., p 95]

Ainsi, le collectif individuel était basé sur une assemblée de masse de ceux qui y travaillaient. Cette assemblée nomma le personnel administratif chargé d'appliquer les décisions de l'assemblée et qui devait rendre compte à cette assemblée. Exemple, à Castellon de la Plana «Le conseil technique et administratif a présenté à l'assemblée générale du Syndicat un rapport qui a été examiné et discuté si nécessaire, et finalement présenté lorsque cette majorité l'a jugé utile. Ainsi, toutes les activités étaient connues et contrôlées par tous les travailleurs. Nous trouvons ici un exemple pratique de démocratie libertaire.» [Gaston Leval, Les collectifs dans la révolution espagnole, p. 303] La puissance reposait à la base du collectif, avec "toutes les décisions importantes prises par les assemblées générales des travailleurs" qui « Il y a eu une large participation et une tenue régulière [...] si un administrateur faisait quelque chose que l'assemblée générale n'avait pas autorisé, il serait probablement déposé à la prochaine réunion. » La société Casa Rivieria en donne un exemple. Après la défaite du coup d'Etat "un comité de contrôle (Comite de Control) a été nommé par le Barcelona Metal Workers' Union pour prendre le contrôle temporaire des entreprises ... Quelques semaines après le 19 juillet, il y a eu le premier rassemblement général des travailleurs de l'entreprise... Il a élu un comité d'entreprise (Comite de Empresa) pour prendre le contrôle de l'entreprise sur une base plus permanente. . . . Chacune des quatre sections de l'entreprise, les trois usines et le personnel du bureau, tient ses propres assemblées générales au moins une fois par semaine. Ils y ont discuté de questions allant des affaires les plus importantes aux affaires les plus banales. [Robert Alexander, Les anarchistes dans la guerre civile espagnole, vol. 1, p. 469 et p. 532

En résumé, les collectifs espagnols ont été marqués par l'autogestion sur le lieu de travail. Ils ont réalisé avec succès l'objectif libertaire de longue date de faire passer l'industrie d'une autocratie à une démocratie, de remplacer le travail salarié par le travail libre fondé sur l'association des égaux (voir section I.3.1) . Cependant, ce serait une erreur de supposer (comme beaucoup, en particulier les marxistes) que la CNT et la FAI considéraient la création de collectifs autogérés comme la fin de la révolution. Loin de là. Bien qu'ils incarnent des principes libertaires clés comme l'autogestion des travailleurs, ils sont fondamentalement le produit des deux idées anarchistes et la situation spécifique dans laquelle ils ont été créés. Plutôt que de chercher un système de coopératives de producteurs, la CNT s'est engagée à la pleine socialisation de l'économie et à la création d'uncommunisme libertaire. Les collectifs étaient donc perçus comme un développement vers cet objectif plutôt que comme une fin en soi. De plus, comme le souligne l'historien Ronald Fraser, "était douteux que la CNT ait sérieusement envisagé la collectivisation de l'industrie avant cette époque." [Le sang de l'Espagne, p. 212] La politique de la CNT était opposée au décret de collectivisation du gouvernement catalan, par exemple, qui formalisait (et contrôlait) les acquis spontanés de la révolution exprimés par les collectifs.

Par conséquent, les collectifs étaient (initialement) une forme de "l'autogestion chevauche le capitalisme et le socialisme que nous maintenons n'aurait pas eu lieu si la Révolution avait pu s'étendre pleinement sous la direction de nos syndicats." En d'autres termes, la révolution a vu l'abolition du travail salarié, mais pas du système des salaires. Ainsi le capitalisme a été remplacé par le mutualisme, et non le socialisme souhaité par la plupart des anarchistes (à savoir le communisme libertaire). Comme le développement économique et politique est étroitement lié, le CNT n'a pas réalisé politiques L'aspect de la révolution signifie que la révolution dans l'économie est vouée à l'échec. Comme l'a souligné Leval, "les collectifs industriels, en particulier dans les grandes villes, ont procédé différemment en raison de facteurs contradictoires et de l'opposition créée par la coexistence de courants sociaux émanant de différentes classes sociales." [Gaston Leval, Les collectifs dans la révolution espagnole, p. 227 à 8 et p. 227]

Que les premières formes de la révolution ne soient pas comme prévu ne devraient peut-être pas surprendre. Après tout, aucune transformation sociale ne correspond jamais exactement aux espoirs de ceux qui l'avaient prônée et le peuple avait des questions plus urgentes à régler, comme le redémarrage de la production et la lutte contre Franco. Il est donc tout à fait compréhensible que les collectifs n'incarnaient que certains et non tous les aspects des objectifs de la CNT et de la FAI! De plus, le changement social ne produit pas instantanément des transformations parfaites et les travailleurs "a dû construire de nouveaux circuits de consommation et de distribution, de nouveaux types de relations sociales entre le prolétariat et la paysannerie, et de nouveaux modes de production." [Abel Paz, Durruti dans la révolution espagnole, p. 451] Ce processus a été lancé, même s'il était au départ incomplet. L'idée d'un objectif plus large de ces organisations ressort du fait que les militants syndicaux ont cherché à étendre le degré de socialisation. Ainsi, et encore une fois dans le cadre de la théorie libertaire, les collectifs exprimaient aussi le désir de coopérer au sein et entre les industries (voir Chapitre I.3.5) . Ces tentatives de fédération et de coordination seront discutées dans section suivante, ainsi que certaines des conclusions qui peuvent être tirées de ces expériences. Car, comme on s'y attendait, cette tentative d'introduire le socialisme libertaire avait ses inconvénients et ses succès.

Les méthodes de coopération essayées par les collectifs varient considérablement. Au départ, il y avait très peu de tentatives de coordination des activités économiques au-delà du lieu de travail. Cela n'est guère surprenant, étant donné que le besoin écrasant était de redémarrer la production, de convertir une économie civile en une économie en temps de guerre et de veiller à ce que la population civile et les milices soient approvisionnées en biens nécessaires. Cela conduit à une situation de mutualisme anarchiste en développement, avec de nombreux collectifs vendant le produit de leur propre travail sur le marché.

Il en résulte certains problèmes économiques, car il n'existe pas de cadre institutionnel entre les collectifs pour assurer une coordination efficace de l'activité et donc une concurrence inutile entre les collectifs (qui a conduit à encore plus de problèmes). Comme il n'y avait initialement pas de confédérations de sociétés de gestion collective ni de banques mutuelles/communales, cela a conduit à la continuation de toute inégalité qui existait initialement entre les sociétés de gestion collective (du fait que les travailleurs ont repris des entreprises capitalistes riches et pauvres) et a rendu difficile et souvent ad hoc les nombreuses tentatives d'entraide entre sociétés de gestion collective.

Étant donné que le programme de la CNT du communisme libertaire reconnaissait qu'une société pleinement coopérative devait être fondée sur la production à des fins d'utilisation, les militants de la CNT ont combattu contre ce système de mutualisme et de coordination inter-endroits de travail. Ils ont réussi à convaincre leurs collègues des difficultés du mutualisme par le libre débat et la discussion au sein de leurs syndicats et collectifs. Dans ce contexte, le degré de socialisation a varié au fil du temps (comme on pouvait s'y attendre). Au départ, après la défaite des forces de Franco, il y avait peu de coordination formelle et d'organisation. Le plus important, c'était de relancer la production. Cependant, les besoins de coordination sont vite devenus évidents (comme prévu dans l'anarchisthérie et le programme de la CNT). Gaston Leval donne l'exemple d'Hospitalet del Llobregat en ce qui concerne ce processus:

« Les industries locales ont connu des étapes presque universellement adoptées dans cette révolution. En première instance, comites nominé par les travailleurs qui y travaillent [étaient organisés]. La production et les ventes se sont poursuivies dans chacun d'eux. Mais très vite, il était clair que cette situation a donné lieu à la concurrence entre les usines, créant des rivalités incompatibles avec la perspective socialiste et libertaire. La CNT a donc lancé le mot d'ordre : «Toutes les industries doivent être ramifiées dans les Syndicats, totalement socialisées, et le régime de solidarité que nous avons toujours préconisé doit être établi une fois pour toutes. '

"L'idée a obtenu le soutien immédiatement." [Les collectifs dans la révolution espagnole, p. 291 et 2]

Un autre exemple a été le syndicat des travailleurs du bois qui a eu un débat massif sur la socialisation et a décidé de le faire (le syndicat des travailleurs du commerce a eu un débat similaire, mais la majorité des travailleurs ont rejeté la socialisation). Selon Ronald Fraser a "Le délégué syndical tournait autour des petits magasins, signalait aux travailleurs que les conditions étaient malsaines et dangereuses, que la révolution changeait tout cela, et s'engageait à fermer et à passer à la construction syndicale Double-X et aux 33 UE." [Ronald Fraser, Sang d'Espagne, p. 222]

Un plénum de syndicats s'est réuni en décembre 1936 et a formulé des normes de socialisation dans lesquelles l'inefficacité du système industriel capitaliste a été analysée. Le rapport du plénum indiquait:

"Le principal défaut de la plupart des petits ateliers de fabrication est la fragmentation et l'absence de préparation technique et commerciale. Cela empêche leur modernisation et leur consolidation en unités de production de meilleure qualité et plus efficaces, avec de meilleures installations et une meilleure coordination... Pour nous, la socialisation doit corriger ces lacunes et ces systèmes d'organisation dans chaque industrie. Pour socialiser une industrie, nous devons consolider les différentes unités de chaque branche d'activité selon un plan général et biologique qui évitera la concurrence et d'autres difficultés entravant une bonne et efficace organisation de la production et de la distribution." [cité par Souchy, AnarchistCollectives, p. 83]

Comme Souchy l'a souligné, ce document est très important dans l'évolution de lacollectivisation, car il indique une réalisation que "les travailleurs doivent tenir compte du fait que la collectivisation partielle dégénérera en une sorte de coopération bourgeoise." [Opération Cit., p. 83] Ainsi, de nombreuses sociétés de gestion collective n'étaient pas en concurrence les unes avec les autres pour obtenir des bénéfices, car les excédents étaient regroupés et répartis sur une base plus large que les autres.

Ce processus s'est poursuivi dans de nombreux syndicats et collectifs différents et, sans surprise, les formes de coordination ont convenu de conduire à différentes formes d'organisation dans différents domaines et industries, comme on pourrait s'y attendre dans une société libre. Cependant, les deux formes les plus importantes peuvent être qualifiées de syndicalisation et de confédérationnisme (nous allons ignorer les formes créées par le décret de collectivisation car elles n'ont pas été créées par les travailleurs eux-mêmes).

Syndicalisation (notre terme) signifie que le syndicat industriel de la CNT gère l'ensemble de l'industrie. Cette solution a été essayée par le syndicat des travailleurs du bois après un long débat. Une section du syndicat, "dominé par la FAI, a soutenu que l'autogestion anarchiste signifiait que les travailleurs devaient créer et exploiter des centres de production autonomes afin d'éviter la menace de bureaucratisation." Cependant, les partisans de la syndicalisation ont gagné la journée et la production a été organisée entre les mains du syndicat, avec des postes administratifs et des réunions de délégués élus par le rang et le dossier. Toutefois, "l'échec majeur (et qui soutenait l'opposition anarchiste originale) était que le syndicat devenait comme une grande entreprise" et ses "la structure est devenue de plus en plus rigide." [Ronald Fraser, Sang d'Espagne, p. 222] Selon un militant, "De l'extérieur il a commencé à ressembler à une confiance américaine ou allemande" et les travailleurs ont trouvé difficile d'obtenir des changements et "Ils n'étaient pas particulièrement impliqués dans la prise de décision." [cité par Fraser, Opération Cit., p. 222 et p. 223] Cependant, cela n'a pas empêché les travailleurs de réélire presque tous les postes à la première Assemblée générale annuelle.

En fin de compte, la principale différence organisationnelle entre l'industrie syndicale et l'entreprise acapitaliste semblait être que les travailleurs pouvaient voter pour (et rappeler) la direction de l'industrie lors de réunions relativement régulières de l'Assemblée générale. Bien qu'il s'agisse d'une amélioration considérable du capitalisme, ce n'est guère le meilleur exemple d'autogestion participative en action. Toutefois, il faut souligner que les problèmes économiques causés par la guerre civile et la contre-révolution stalinienne auraient évidemment eu un effet sur la structure interne de toute industrie et que nous ne pouvons donc pas dire que la forme d'organisation créée était totalement responsable de toute marginalisation qui a eu lieu.

L'autre forme importante de coopération, c'est ce que nous appellerons confédéralisation. Ce système était basé sur des liens horizontaux entre les lieux de travail (par l'intermédiaire du syndicat CNT) et permettait un maximum d'autogestion et l'aide mutuelle. Cette forme de coopération était pratiquée par l'industrie textile de Badalona (et avait été vaincue dans le syndicat des travailleurs du bois). Il était basé sur chaque lieu de travail géré par sa direction élue, vendant sa propre production, obtenant ses propres commandes et recevant les recettes. Toutefois, "Tout ce que chaque usine a fait a été signalé au syndicat qui a tracé les progrès et tenu des statistiques. Si le syndicat estimait qu'une usine particulière n'agissait pas dans l'intérêt de l'industrie collectivisée dans son ensemble, l'entreprise était informée et invitée à changer de cap.» Ce système a permis "les dangers de la grande "fiducie syndicale" comme du collectif atomisé ont été évités." [Fraser, Opération Cit., p. 229] Selon un militant, le syndicat "a agi plus comme un contrôle socialiste de l'industrie collectivisée que comme un exécutif hiérarchique direct." La fédération descollectivités créée "le premier système de sécurité sociale en Espagne"(y compris les pensions de retraite, les médicaments gratuits, les indemnités de maladie et de maternité) et un fonds d'indemnisation a été organisé. "pour permettre aux collectifs économiquement faibles de payer leurs travailleurs, le montant de chaque contribution collective étant directement proportionnel au nombre de travailleurs employés." [cité par Fraser, Opération Cit., p. 229]

Comme on peut le voir, les collectifs industriels ont coordonné leur activité de plusieurs façons, avec des degrés de succès variables. Comme on pouvait s'y attendre, des erreurs ont été commises et différentes solutions trouvées en tant que société anarchiste peuvent difficilement être produites "d'une nuit à l'autre" (comme discuté dans rubrique H.2.5, les anarchistes ont toujours été conscients que la transformation sociale prend du temps). Il n'est donc guère surprenant que les travailleurs de la CNT aient dû faire face à de nombreux problèmes et développer leur expérience d'autogestion en tant que conditions objectives leur permettant de le faire. Malheureusement, grâce à l'agression fasciste, au parti communiste et au recul républicain, l'expérience n'a pas duré assez longtemps pour répondre pleinement à toutes les questions que nous avons sur la viabilité des solutions essayées. Avec le temps, cependant, nous sommes certains qu'ils auraient résolu les problèmes auxquels ils étaient confrontés pour l'expérimentation sociale qui a été menée non seulement très réussie, mais également riche en promesses.

« Les terres expropriées ont été remises aux syndicats paysans, et ce sont ces syndicats qui ont organisé les premiers collectifs. En règle générale, les propriétaires de petites propriétés sont respectés, toujours à la condition que seuls eux ou leur famille travaillent la terre, sans employer de travail rémunéré. Dans des régions comme la Catalogne, où prévalait la tradition de la petite propriété paysanne, les terres étaient dispersées. Il n'y avait pas de grands domaines. Beaucoup de ces paysans, avec la CNT, ont organisé descollectivités, mettant en commun leurs terres, animaux, outils, poulets, céréales, fertilisants, et même leurs récoltes.

"Les exploitations privées situées au milieu de collectifs interfèrent avec une culture efficace en les divisant en parcs déconnectés. Pour inciter les propriétaires à se déplacer, on leur a donné plus, voire mieux, sur le périmètre du collectif.

«Le collectiviste qui n'avait rien à apporter au collectif a été admis avec les mêmes droits et les mêmes devoirs que les autres. Dans quelquescollectivités, ceux qui se joignent devaient verser leur argent (Girondella inCatalonia, Lagunarotta in Aragón et Cervera del Maestra in Valencia). [Les collectifs anarchistes, p. 112]

Dolgoff a observé que "le pouvoir supreme a été dévolu et effectivement exercé par les membres des assemblées générales, et tout pouvoir dérivé des organisations de base du peuple et redescendu à celles-ci."[Opération Cit., p 119fn] Peirats a également noté que les"fiercement démocratique" en ce qui concerne la prise de décision. Par exemple, inAdemuz "des assemblées se tiennent tous les samedis" en Alcolea deCinca "quand c'était nécessaire." [Anarchistes dans la révolution espagnole, p. 146] Le témoin oculaire Gaston Leval a résumé cette explosion en autogestion comme suit:

« Les assemblées générales ordinaires ont été convoquées chaque semaine, deux fois par semaine ou tous les mois [...] et ces réunions ont été complètement exemptes des tensions et des récriminations qui apparaissent inévitablement lorsque le pouvoir de décision est conféré à quelques individus, même s'ils sont démocratiquement élus. Les assemblées étaient ouvertes à tous pour participer aux travaux. La démocratie embrasse toute la vie sociale. Dans la plupart des cas, même les « individualistes » qui n'étaient pas membres du collectif pouvaient participer aux discussions et ils étaient écoutés par les collectivistes. » [Les collectives anarchistes, p 119fn]

Le travail était "généralement en groupe sur une base coopérative. Dans les petites collectivités, tous les travailleurs se sont réunis pour discuter du travail à accomplir et de la façon de le répartir. Dans les grandes collectivités, les représentants de chaque groupe de travail se réunissent à intervalles réguliers. Les assemblées générales du Collectif se réunissent chaque semaine, bihebdomadaire ou mensuellement, et abordent des questions allant des heures et des salaires à la distribution de nourriture et de vêtements.» [Martha A. Ackelsberg dans Femmes libres d'Espagne, p. 106] C'est dans ces assemblées en face à face que les décisions sur la répartition des ressources ont été décidées à la fois à l'intérieur et à l'extérieur du collectif. Ici, en considérant l'importance de l'entraide, des appels ont été lancés au sens de l'empathie d'un individu. Comme l'a rappelé un militant :

« Il y avait, bien sûr, ceux qui ne voulaient pas partager et qui disaient que chaque collectif devait prendre soin de lui-même. Mais ils étaient généralement convaincus dans les assemblées. Nous essayons de leur parler dans des termes qu'ils comprennent. On se demandait si c'était juste. cacique [Le patron local] laisser les gens mourir de faim s'il n'y avait pas assez de travail?' et ils ont dit, 'Bien sûr que non.' Ils finiraient par venir. N'oubliez pas, il y avait trois cent mille collectivistes [à Aragón], mais seulement dix mille d'entre nous avaient été membres de la CNT. Nous avions beaucoup d'éducation à faire." [cité par Ackelsberg, Opération Cit., p. 107]

En outre, des fédérations régionales de collectifs ont été formées dans de nombreuses régions d'Espagne (par exemple à Aragón et au Levant). Les fédérations ont été créées lors de congrès auxquels les collectifs d'un secteur ont envoyé des délégués. Ces congrès ont convenu d'une série de règles générales sur le fonctionnement de la fédération et sur les engagements que les collectifs affiliés auraient les uns envers les autres. Le congrès a élu un conseil d'administration, chargé de mettre en œuvre la politique convenue. La Fédération Levant était organisée comme suit:

« Les 900 Collectives ont été réunies dans 54 fédérations cantonales qui se sont regroupées et se sont ensuite subdivisées en cinq fédérations provinciales qui, au niveau le plus élevé, se sont terminées au niveau régional.Comite . . . [Ceci] a été nommé directement par les congrès annuels à leur charge et par les centaines de délégués paysans choisis par leurs camarades . . . C'est également à leur initiative que la Fédération Levante a été divisée en 26 sections générales selon des spécialisations dans le travail et d'autres activités. Ces 26 sections constituent un tout qui, pour la première fois dans l'histoire, s'embrasse probablement en dehors des structures étatiques et gouvernementales, l'ensemble de la vie sociale.» [Gaston Leval, Les collectifs dans la révolution espagnole, p. 154]

Les statues de la Fédération Aragón ont été approuvées lors de son congrès fondateur à la mi-février 1937 par 500 délégués. Ils ont déclaré qu'il y aurait "autant de fédérations de comtés" comme réputé "nécessaire pour le bon fonctionnement des collectifs" et la Fédération « tenir son congrès ordinaire à intervalles de six mois, en plus de tout autre congrès extraordinaire... jugé approprié. »De nouveaux collectifs pourraient adhérer après "consentement en assemblée générale des habitants du collectif". La fédération visait à «coordonner le potentiel économique de la région et [...] être orienté vers la solidarité conformément aux normes d'autonomie et de fédéralisme.» [cité par José Peirats, La CNT dans la révolution espagnole, vol. 1, p. 240]

Ces fédérations avaient de nombreuses tâches. Ils ont assuré la distribution de la production excédentaire à la ligne de front et aux villes, en supprimant les intermédiaires et en assurant la fin de l'exploitation. Ils ont également organisé des échanges entre collectifs. En outre, les fédérations ont permis aux collectifs individuels de mettre en commun leurs ressources afin d'améliorer l'infrastructure de la zone (routes, canaux, hôpitaux, etc.) et d'investir dans des moyens de production qu'aucun collectif ne pouvait se permettre. C'est ainsi que les collectifs ont mis en commun leurs ressources, augmenté et amélioré les moyens de production et les infrastructures sociales et économiques de leurs régions. Tout cela, combiné à une augmentation de la consommation dans les villages et les villes ainsi qu'à l'alimentation des miliciens qui combattent les fascistes au front.

Les collectivisations rurales ont permis de libérer l'énergie créative potentielle qui existait parmi les travailleurs ruraux et les paysans, une énergie qui avait été gaspillée sous la propriété privée. Les assemblées populaires ont permis d'identifier et de résoudre directement les problèmes et les améliorations communautaires, en tirant parti des idées et des expériences de chacun et en enrichissant par la discussion et le débat. Pour citer un participant : « Nous étions toujours prêts à adapter nos idées dans tous les domaines de la vie collective si les choses ne fonctionnaient pas. C'était l'avantage de nos collectifs sur les créations d'Etat comme celles de Russie. Nous étions libres. Chaque village pouvait faire ce qu'il voulait. Il y avait un stimulus local, une initiative locale." [cité par Ronald Fraser, Sang d'Espagne, p. 357] Comme nous en discutons dans le section suivante, cela a permis à l'Espagne rurale d'être transformée d'un pays marqué par la pauvreté et la peur en un pays de bien-être et d'espoir accrus.

Plus fondamentalement, l'autogestion dans les collectifs et la coopération dans les fédérations rurales ont permis une amélioration de la qualité de la vie rurale. D'un point de vue purement économique, la production a augmenté et, comme le résume l'historien Benjamin Martin : « Bien qu'il soit impossible de généraliser la prise de contrôle des terres rurales, il ne fait guère de doute que la qualité de vie de la plupart des paysans qui ont participé à des coopératives et à des collectifs s'est sensiblement améliorée. » [L'agonie de la modernisation, p. 394] Un autre historien, Antony Beevor, note que « Dans les conditions de production et les normes améliorées pour les paysans, les collectifs autogérés semblent avoir réussi. Ils semblent également avoir encouragé des relations communautaires harmonieuses. [La guerre civile espagnole, p. 95]

Plus important encore, cette amélioration de la qualité de vie incluait une augmentation de la liberté ainsi que de la consommation. Pour citer le membre du collectif Beceite à Aragón : "c'était merveilleux de vivre dans une société collective, libre où l'on pouvait dire ce qu'on pensait, où si le comité de village semblait insatisfaisant on pouvait dire. Le comité n'a pris aucune décision importante sans réunir tout le village en assemblée générale. Tout cela était merveilleux." [cité par Ronald Fraser, Sang d'Espagne, p. 288] Comme Beevor le suggère, « Les collectifs autogérés étaient beaucoup plus heureux quand ils n'étaient pas meilleurs qu'auparavant. Ce qui importe, c'est que les ouvriers dirigent leurs propres collectifs -- un contraste distinct avec les catastrophes de la collectivisation de l'État en Union soviétique. » [Opération Cit., p. 95] Voici quelques exemples fournis par Jose Peirats:

"À Montblanc, le collectif déterra les vieilles vignes inutiles et planta de nouveaux vignobles. La terre, améliorée par la culture moderne avec des tracteurs, a donné des cultures beaucoup plus grandes et meilleures . . . De nombreux collectifs d'Aragón ont construit de nouvelles routes et réparé de vieilles routes, installé des moulins à farine modernes et transformé des déchets agricoles et animaux en produits industriels utiles. Bon nombre de ces améliorations ont d'abord été initiées par les collectifs. Certains villages, comme Calanda, ont construit des parcs et des bains. Presque tous les collectifs ont établi des bibliothèques, des écoles et des centres culturels. [Les collectifs anarchistes, p. 116]

Gaston Leval a souligné que « la Fédération paysanne du Levant a produit plus de la moitié de la récolte totale d'orange en Espagne : près de quatre millions de kilos (1 kilo équivaut à environ deux livres et un quart de livres). Elle a ensuite transporté et vendu plus de 70% de la récolte par son propre organisme commercial (nomidddlemen). (L'organisation commerciale de la Fédération comprenait ses propres entrepôts, camions et bateaux. Au début de 1938, la section export établit ses propres agences en France : Marseille, Perpignan, Bordeaux, Cherbourg et Paris.) Sur un total de 47 000 hectares dans toute l'Espagne consacrée à la production de riz, le collectif de la province de Valence a cultivé 30 000 hectares." [Opération Cit., p. 124] Pour citer encore Peirats:

« La préoccupation face aux innovations culturelles et pédagogiques a été un événement sans précédent en Espagne rurale. Les collectivistes d'Amposta ont organisé des classes pour les semi-littérats, les jardins d'enfants et même une école des arts et des professions. Les écoles Seros étaient libres pour tous les voisins, collectivistes ou non. Grau a installé une école du nom de son plus illustre citoyen, Joaquin Costa. Le collectif Calanda (population seulement 4 500) scolarisait 1 233 enfants. Les meilleurs étudiants ont été envoyés au Lyceum de Caspe, avec toutes les dépenses payées par le collectif. L'école Alcoriza (4 000 personnes) a accueilli 600 enfants. De nombreuses écoles ont été installées dans des couvents abandonnés. À Granadella (pop. 2.000), des cours ont été organisés dans les casernes abandonnées des gardes civils. Une bibliothèque imprimée et une école d'arts et de professions ont été organisées avec la participation de 60 élèves. Le même bâtiment abritait une école des beaux-arts et un musée de haute qualité. Dans certains villages, un cinéma a été installé pour la première fois. Le cinéma Penalba a été installé dans une église. Viladecana a construit un laboratoire agricole expérimental. [Opération Cit., p. 116]

« En distribution, les coopératives collectives ont éliminé les intermédiaires, les petits marchands, les grossistes et les profiteurs, réduisant ainsi considérablement les prix à la consommation. Les collectifs ont éliminé la plupart des éléments parasites de la vie rurale, et ils les auraient complètement anéantis s'ils n'étaient pas protégés par des fonctionnaires corrompus et par les partis politiques. Les zones non collectivisées bénéficient indirectement des prix plus bas ainsi que des services gratuits souvent offerts par lescollectivités (blanchisseries, cinémas, écoles, salons de coiffure et de beauté, etc.). [Opération Cit., p. 114]

« Dans les collectifs agraires, la solidarité était pratiquée dans une large mesure. Non seulement chaque personne est assurée des nécessités, mais les fédérations de district adoptent de plus en plus le principe de l'entraide à l'échelle intercollective. À cette fin, ils ont créé des réserves communes pour aider les villages moins favorisés par la nature. En Castille, des institutions spéciales ont été créées à cette fin. Dans l'industrie, cette pratique semble avoir commencé à Hospitalet, sur les chemins de fer catalans, et a été appliquée plus tard à Alcoy. Si le compromis politique n'avait pas entravé la socialisation ouverte, les pratiques d'entraide auraient été beaucoup plus généralisées. Une conquête d ' une grande importance est le droit des femmes à des moyens de subsistance, indépendamment de l ' occupation ou de la fonction. Dans environ la moitié des collectifs agraires, les femmes recevaient le même salaire que les hommes; dans le reste, les femmes recevaient moins, apparemment selon le principe qu'elles vivaient rarement seules. Dans tous les collectifs agraires d'Aragón, de Catalogne, de Levant, de Castille, d'Andalousie et d'Estrémadura, les ouvriers formaient des groupes pour diviser le travail ou la terre; ils étaient généralement affectés à des zones déterminées. Les délégués élus par les groupes de travail ont rencontré le délégué du collectif pour l'agriculture afin de planifier les travaux. Cette organisation typique est née assez spontanément, par l'initiative locale . . . De plus, le collectif dans son ensemble s'est réuni en assemblée hebdomadaire, bimensuelle ou mensuelle. L'assemblée passe en revue les activités des conseillers qu'elle nomme et discute de cas particuliers et de problèmes imprévus. Tous les habitants - hommes et femmes, producteurs et non-producteurs - ont participé à la discussion et aux décisions. Dans le domaine de la culture des terres, les progrès les plus importants ont été les suivants : utilisation accrue des machines et de l'irrigation, diversification accrue et boisement. En élevage: sélection et multiplication des races; adaptation des races aux conditions locales; construction à grande échelle de granges collectives." [Opération Cit., p. 166 et 167

La collectivisation, comme le note Graham Kelsey, "a permis une rationalisation des sociétés villageoises et une utilisation plus efficace des ressources économiques disponibles. Au lieu d'être des charpentiers et des maçons inoccupés parce qu'aucun riche propriétaire foncier n'avait eu d'utilité pour leurs services, ils ont été mis au travail en construisant des installations agricoles et en fournissant aux villages le genre d'équipements sociaux qu'ils n'avaient guère pu imaginer jusqu'alors.» [Anarchosyndicalisme, communisme libertaire et ÉtatMartha A. Ackelsberg résume bien l'expérience :

« Les réalisations de ces collectifs ont été considérables. Dans de nombreux domaines, ils ont maintenu, sinon augmenté, la production agricole [sans oublier que de nombreux jeunes hommes étaient en première ligne], introduisant souvent de nouveaux modèles de culture et de fertilisation [...] des collectivistes ont construit des coups de poulet, des granges et d'autres installations pour la garde et l'alimentation des animaux de la communauté. Les fédérations de collectifs ont coordonné la construction de routes, d'écoles, de ponts, de canaux et de barrages. Certains d'entre eux restent aujourd'hui comme contributions durables des collectifs à l'infrastructure de l'Espagne rurale. Les collectivistes ont également organisé le transfert des produits excédentaires des collectifs plus riches vers ceux qui souffrent de pénuries, soit directement du village au village, soit par le biais de mécanismes mis en place par les comités régionaux.» [Les femmes libres d'Espagne, p. 106 et 7]

Outre cette solidarité intercollective, les collectifs ruraux ont également fourni de la nourriture aux troupes de première ligne:

« Les collectifs ont volontairement fourni d'énormes stocks de provisions et d'autres fournitures aux troupes combattantes. Utiel a envoyé 1 490 litres d'huile et 300 boisseaux de pommes de terre sur le front de Madrid (en plus des énormes stocks de haricots, de riz, de sarrasin, etc.). Porales de Tujana envoya de grandes quantités de pain, d'huile, de farine et de pommes de terre à l'hôpital militaire.

«Les efforts des collectifs revêtent une importance accrue en tenant compte du fait que leurs travailleurs les plus jeunes et les plus vigoureux se battaient dans les tranchées. 200 membres du petit collectif de Vilaboi étaient à l'avant; de Viledecans, 60; Amposta, 300; et Calande, 500." [Jose Peirats, Les collectifs anarchistes, p. 120]

C'est pourquoi, ainsi que des réalisations économiques importantes, lescollectivités ont également assuré des actions sociales et politiques. La solidarité a été pratiquée et les personnes jusqu'alors marginalisées ont pris directement et entièrement en charge les affaires de leurs communautés, les transformant pour répondre à leurs propres besoins et désirs.

Non, pas du tout. Le mythe selon lequel les collectifs ruraux ont été créés par « la terreur », organisée et menée par la milice anarchiste, a été lancé par les staliniens du Parti communiste espagnol. Plus récemment, certains « libertaires » de droite se sont réchauffés et ont répété ces fabrications staliniennes. Les anarchistes réfutent ces allégations depuis 1936 et il vaut la peine de le faire à nouveau ici. Comme l'a noté Vernon Richards : "Cependant discrédité Le stalinisme peut sembler être aujourd'hui le fait reste que les mensonges staliniens et l'interprétation de la guerre civile espagnole prévalent encore, probablement parce qu'il convient aux préjugés politiques des historiens qui l'interprètent actuellement.» ["Introduction", Gaston Leval, Les collectifs dans la révolution espagnole, p. 11] Nous présenterons ici des preuves pour réfuter les affirmations selon lesquelles les collectifs ruraux ont été créés par la force.

Tout d'abord, il faut souligner que des collectifs ruraux ont été créés dans de nombreuses régions d'Espagne, telles que le Levant (900 collectifs), la Castille (300) et Estremadera (30), où la milice anarchiste n'existait pas. En Catalogne, par exemple, la milice CNT a traversé de nombreux villages sur le chemin d'Aragón et seulement une quarantaine de collectifs ont été créés contrairement aux 450 à Aragón. En d'autres termes, le processus de collectivisation rurale s'est déroulé indépendamment de l'existence de troupes anarchistes, la majorité des 1700collectivités rurales créées dans des zones sans prédominance de milices anarchistes.

Un historien, Ronald Fraser, semble impliquer que des collectifs ont été imposés à la population d'Aragón. Comme il l'a dit, «La collectivisation, effectuée sous la couverture générale, sinon l'agence directe, des colonnes de la milice CNT, représentait la tentative d'une minorité révolutionnaire de contrôler non seulement la production, mais la consommation à des fins égalitaires et les besoins de la guerre.» Remarquez qu'il ne suggère pas que la milice anarchiste imposée les collectifs, une revendication pour laquelle il y a peu ou pas de preuves. De plus, Fraser présente un récit quelque peu contradictoire des faits qu'il présente. D'une part, il suggère que «La collectivisation obligatoire était justifiée, aux yeux de certains libertaires, par un raisonnement plus proche du communisme de guerre que du communisme libertaire.» D'autre part, il présente de nombreuses preuves que les collectifs n'avaient pas un taux d'adhésion de 100 %. Comment la collectivisation peut-elle être obligatoire si les gens restent en dehors des collectifs ? De même, il parle de comment certains Chefs de milice de la CNT justifiés « collectivisation ordonnée » en termes d'effort de guerre tout en reconnaissant la politique officielle de la CNT de s'opposer à la collectivisation forcée, une opposition exprimée dans la pratique comme seulement environ 20 (c'est-à-dire 5%) des collectifs étaient totaux. [Sang d'Espagne, p. 370, p. 349 et p. 366] C'est ce qu'illustre son propre livre en tant que collectivistes interviewés, qui notent continuellement que les gens sont restés en dehors de leurs collectifs!

Ainsi, les tentatives de Fraser de peindre les collectifs d'Aragón comme une forme de "du communisme de guerre" imposée à la population par la CNT et obligatoire forall ne co-incidence avec les preuves qu'il présente.

Fraser déclare que «Il n'y avait pas lieu de les traîner [les paysans] au point de tir [dans les collectifs] : le climat coercitif, dans lequel les « fascistes » étaient abattus, était suffisant. Des collectifs « spontanés » et « forcés » existaient, tout comme des collectivistes volontaires et réticents en eux. [Opération Cit., p. 349] Par conséquent, sa suggestion implicite selon laquelle les collectifs d'Aragón ont été imposés à la population rurale est fondée sur l'idée qu'il y avait "climat coercitif" à Aragón à l'époque. Bien sûr, une guerre civile contre le fascisme produirait "climat coercitif" particulièrement près de la ligne de front. Cependant, la CNT ne peut être blâmée pour cela. Comme l'a résumé l'historien Gabriel Jackson, bien que de telles exécutions aient eu lieu, la CNT n'a pas conduit une vague générale de terreur:

"les anarchistes ont fait un effort constant pour séparer les ennemis politiques actifs de ceux qui étaient simplement bourgeois par la naissance, l'idéologie ou la fonction économique. Les comités politiques anarchistes voulaient savoir ce que les monarchistes ou conservateurs accusés avaient fait, pas simplement ce qu'ils pensaient ou comment ils votaient... Il n'y a pas de contradiction inhérente à la reconnaissance à la fois que la révolution a inclus une certaine violence et que ses résultats sociaux et économiques ont été approuvés par la majorité des paysans dans une région.» [cité dans Jose Peirats, La CNT dans la révolution espagnole, vol. 1, p. 146]

Il s'agissait d'une lutte de vie et de mort contre le fascisme, dans laquelle les fascistes assassinaient systématiquement un grand nombre d'anarchistes, de socialistes et de républicains dans les zones sous leur contrôle. Il n'est guère surprenant que des troupes anarchistes aient pris la loi entre leurs mains et assassiné certains de ceux qui soutenaient et aideraient les fascistes. Compte tenu de ce qui se passait en Espagne fasciste, et de l'expérience du fascisme en Allemagne et en Italie, la milice de la CNT savait exactement ce qui leur arriverait ainsi que leurs amis et leur famille s'ils perdaient.

La question se pose cependant de savoir si le climat a été rendu si coercitif par la guerre et la proximité de la milice anarchiste que le choix individuel était impossible. Les faits parlent d'eux-mêmes. A son apogée, la collectivisation rurale à Aragón a accueilli environ 70% de la population de la région sauvée du fascisme. Environ 30 % de la population se sentait suffisamment en sécurité pour ne pas rejoindre un groupe, un pourcentage important. Si les collectifs avaient été créés par la terreur ou la force anarchiste, nous nous attendrions à un chiffre de 100% d'adhésion. Ce n'était pas le cas, indiquant le caractère essentiellement volontaire de l'expérience (il faut souligner que d'autres chiffres suggèrent un nombre plus faible de collectivistes, ce qui rend l'argument de collectivisation forcée encore moins probable). historien AntonyBeevor (tout en notant qu'il "avait sans doute été une pression, et sans doute la force a été utilisée à certaines occasions dans la ferveur après la montée") vient de déclarer l'évidence quand il a écrit que "le fait même que chaque village était un mélange de collectivistes et d'individualistes montre que les paysans n'avaient pas été contraints à l'agriculture communale au point d'être armés." [La guerre civile espagnole, p. 206] En outre, si la milice de la CNT avait forcé les paysans à devenir des collectifs, on s'attendrait à ce que l'appartenance des collectifs culmine presque du jour au lendemain, et non à ce que le temps augmente lentement:

« Au congrès régional des collectifs, qui s'est tenu à Caspe à la mi-février 1937, près de 80 000 collectivistes étaient représentés de «presque tous les villages de la région». Mais ce n'était qu'un début. À la fin du mois d'avril, le nombre de collectivistes était passé à 140 000, à la fin de la première semaine de mai à 180 000 et à la fin du mois de juin à 300 000.» [Graham Kelsey, "Anarchisme à Aragón," p. 60 à 82, Espagne dans le conflit 1931-1939, Martin Blinkhorn (éd.), p. 61]

Si les collectifs avaient été créés par la force, leur effectif aurait été de 300 000 en février 1937, ce qui n'aurait pas augmenté régulièrement pour atteindre ce nombre quatre mois plus tard. On ne peut pas non plus prétendre que l'augmentation était due à la collectivisation de nouveaux villages, puisque presque tous les villages avaient envoyé des délégués en février. Cela indique que de nombreux paysans ont rejoint lescollectivités en raison des avantages associés au travail commun, des ressources accrues qu'il a mises à leur disposition et du fait que les excédents qui avaient été dans le système précédent ont été monopolisés par quelques-uns ont plutôt été utilisés pour élever le niveau de vie de toute la communauté.

Le caractère volontaire des collectifs est à nouveau souligné par le nombre decollectivités qui ont permis aux personnes de rester à l'extérieur. Voilà. "Il y avait peu de villages complètement collectivisés." [Beevor, Opération Cit., p. 94] Un témoin oculaire d'Aragón, un instituteur anarchiste, a noté que le forçage des petits exploitants en un collectif "n'était pas un problème généralisé, parce qu'il n'y avait pas plus de vingt villages où la collectivisation était totale et personne n'a été autorisé à rester dehors." [cité par Fraser,Opération Cit., p. 366] Au lieu de forcer la minorité d'un village à accepter les souhaits de la majorité, la grande majorité (95 %) des collectifs d'Aragón s'en tiennent à leurs principes libertaires et permettent à ceux qui ne souhaitent pas se joindre à eux de rester à l'extérieur.

Donc, seulement environ 20 étaient Total collectifs (sur 450) et environ 30 % de la population se sentaient suffisamment en sécurité pas pour rejoindre. En d'autres termes, dans la grande majorité des collectifs, ceux qui se joignaient pouvaient voir que ceux qui n'étaient pas en sécurité. Ces chiffres indiquent le caractère essentiellement spontané et volontaire du mouvement ainsi que la composition des nouveaux conseils municipaux créés après le 19 juillet. Comme le note Graham Kesley: « Ce qui ressort immédiatement des résultats, c'est que bien que la région ait souvent été qualifiée de contrôlée par les anarchistes à l'exclusion totale de toutes les autres forces, la CNT était loin de jouir du degré de domination absolue souvent implicite et inféré. » [Anarchosyndicalisme, communisme libertaire et État, p. 198]

Dans son récit de la révolution rurale, Burnett Bolloten a noté qu'il Plus de 70 pour cent de la population a été embrasée en liberté Aragón et ça "beaucoup des 450 collectifs de la région étaient largement volontaires" bien que "Il faut souligner que ce développement singulier est dû dans une certaine mesure à la présence de miliciens de la région voisine de Catalogne, dont l'immense majorité sont membres de la CNT et de la FAI." [La guerre civile espagnole, p. 74] Il convient de noter que cela n'a pas été nié par les anarchistes. Comme Gaston Leval l'a souligné, « Il est vrai que la présence de ces forces [...] favorisait indirectement ces réalisations constructives en empêchant la résistance active des partisans de la république bourgeoise et du fascisme ». [Les collectifs dans la révolution espagnole, p. 90]

Ainsi, la présence de la milice a changé l'équilibre des forces de classe à Aragón en détruisant l'État capitaliste (c'est-à-dire les bosses locales, caciques, n'ont pas pu obtenir d'aide d'État pour protéger leurs biens) et de nombreux travailleurs sans terre ont pris le contrôle de la terre. La présence de la milice assurait la prise en charge de la terre en détruisant le «monopole de la force» capitaliste qui existait avant la révolution (dont le pouvoir sera mis en évidence ci-dessous) et la milice CNT a donc permis la possibilité d'expérimentation par la population aragónaise. Cette guerre de classe à la campagne est reflétée par Bolloten : "Si l'agriculteur individuel voyait avec consternation la collectivisation rapide et généralisée de l'agriculture, les ouvriers agricoles de l'Anarchosyndicalist CNT et de l'UGT socialiste la voyaient comme le début d'une nouvelle ère." [Opération Cit., p. 63] Tous deux étaient des organisations de masse et soutenaient la collectivisation.

Par conséquent, les milices anarchistes ont permis à la classe ouvrière rurale d'abolir la rareté artificielle des terres créées par la propriété privée (et imposées par l'État). Les patrons ruraux ont évidemment considéré avec horreur la possibilité qu'ils ne puissent pas exploiter le travail de jour (comme Bolloten l'a souligné "le système agricole collectif menace de drainer le marché du travail rural des travailleurs salariés." [Opération Cit., p. 62]). Les paysans et les propriétaires fonciers plus riches détestaient les collectifs. Un rapport sur le district de Valderrobes qui indique le soutien populaire aux collectifs:

"La collectivisation a néanmoins été opposée par les adversaires à droite et les adversaires à gauche. Si l'on demandait à l'éternelle oisiveté exproprié ce qu'ils pensaient de la collectivisation, certains auraient répliqué qu'il s'agissait d'un vol et d'autres d'une dictature. Mais, pour les plus âgés, les ouvriers de jour, les fermiers locataires et les petits propriétaires qui avaient toujours été sous le pouce des grands propriétaires fonciers et des sans-cœur, elle apparut comme un salut.» [cité par Bolloten, Opération Cit., p. 71]

Cependant, de nombreux historiens ignorent les différences de classe qui existaient dans les campagnes et expliquent la montée des collectifs à Aragón (et ignorent ceux qui existent ailleurs) à la suite de la milice CNT. Par exemple, Fraser :

« Très rapidement, les collectifs ont commencé à émerger. Il ne s'est pas produit sur instruction de la direction de la CNT -- pas plus que les collectifs [industriels] de Barcelone. Ici, comme là, l'initiative est venue des militants de la CNT; ici, comme là, le «climat» pour la révolution sociale dans l'arrière-garde a été créé par la force armée de la CNT: la domination des anarcho-syndicalistes des rues de Barcelone a été réédictée à Aragón alors que les colonnes de la milice de la CNT, habitées principalement par des travailleurs anarcho-syndicalistes catalans, se déversaient. Lorsqu'un noyau d'anarcho-syndicalistes existait dans un village, il saisit le moment pour mener à bien la révolution tant attendue et collectivisée spontanément. Là où il n'y en avait pas, les villageois pouvaient se trouver sous la pression considérable des milices pour collectiviser. » [Opération Cit., p. 347]

Fraser implique que la révolution a été principalement importée en Aragón de Catalogne. Cependant, comme il le note lui-même, les chefs de colonne CNT (saufDurruti) "opposition" la création du Conseil d'Aragón (confédération des collectifs). À peine un exemple de la CNT catalane a imposé la révolution sociale! De plus, la CNT d'Aragón était une organisation populaire et répandue, suggérant que l'idée que les collectifs étaient importés dans la région par la CNT catalane est simplement faux. Fraser déclare que dans "certains [villages aragónais] il y avait un CNT florissant, dans d'autres l'UGT était le plus fort, et dans seulement trop de gens il n'y avait aucune syndicalisation." [Opération Cit., p. 350 et p. 348] La question se pose de savoir à quel point cette force était importante. Les preuves montrent que la CNT rurale d'Aragón était vaste, forte et croissante, ce qui fait de la suggestion de collectifs imposés une fausse. En fait, dans les années 1930, "la base paysanne authentique de la CNT était à Aragón."Croissance de la CNT à Saragosse "a fourni un tremplin pour une agitation libertaire très efficace dans le bas Aragón, en particulier parmi les travailleurs pauvres et la paysannerie endettée de la région des steppes sèches." [Murray Bookchin, Les anarchistes espagnols, p. 203)

Graham Kelsey, dans son histoire sociale de la CNT à Aragón entre 1930 et 1937, fournit plus de preuves à ce sujet. Il souligne que, ainsi que "la propagation des groupes libertaires et la conscience croissante parmi les membres de la CNT des théories libertaires ... contribuent à la croissance du mouvement anarchosyndicaliste à Aragón" l ' existence "les troubles agricoles" Il a également joué un rôle important dans cette croissance. Tout cela conduit au "revitalisation du réseau CNT à Aragón". Ainsi, en 1936, la CNT avait construit sur la "fondations posées en 1933" et "a finalement réussi à traduire la très grande force de l'organisation syndicale urbaine de Saragosse en un réseau régional d'une ampleur considérable." [Opération Cit., p. 80 à 81, p. 82 et p. 134]

Kelsey note la longue histoire de l'anarchisme à Aragón, qui remonte à la fin des années 1860. Cependant, avant les années 1910, l'Aragón rural n'avait guère gagné en raison du pouvoir des patrons locaux (appelé caciques) :

"Les propriétaires fonciers locaux et les petits industriels, caciques de la province d'Aragón, ne ménage aucun effort pour faire fermer ces premières cellules rurales anarchosyndicalistes [créées après 1915]. Au moment du premier congrès de la Confédération CNT d'Aragónese à l'été 1923, une bonne partie des progrès réalisés grâce aux efforts considérables de l'organisation ont été contrecarrés par la répression ailleurs.» ["Anarchisme en Aragón", Opération Cit., p. 62]

Un militant de la CNT a indiqué le pouvoir de ces patrons et la difficulté d'être syndicaliste à Aragón:

« La répression n'est pas la même dans les grandes villes que dans les villages où tout le monde connaît tout le monde et où les gardes civils sont immédiatement informés du moindre mouvement d'un camarade. Ni amis ni parents ne sont épargnés. Tous ceux qui ne servent pas les forces répressives de l'État sont poursuivis, persécutés et parfois battus.» [cité par Kelsey, Opération Cit., p. 74]

Cependant, bien que l'organisation des syndicats ruraux ait connu quelques succès, même en 1931 "Les campagnes de propagande qui ont conduit à l'établissement de dizaines de cellules syndicales de village, ont été suivies d'une contre-offensive du village caciques qui les ont forcés à fermer." [Opération Cit. p. 67] Même face à cette répression, la CNT a grandi et "à partir de la fin de 1932" il y avait "une expansion réussie du mouvement anarchosyndicaliste dans plusieurs parties de la région où auparavant il n'avait jamais pénétré." [Kesley, Anarchosyndicalisme, communisme libertaire et État, p. 185] Cette croissance a été bâtie en 1936, avec une intensification de l'activisme rural qui a lentement érodé le pouvoir de la caciques (qui explique en partie leur soutien au coup d'État fasciste). Après l'élection du Front populaire, des années de propagande et d'organisation anarchistes ont payé avec "croissance dramatique du soutien anarcho-syndicaliste rural" dans les six semaines suivant l'élection générale. Cette "a été souligné" dans l'ordre du jour du congrès d'Aragón CNT d'avril et il a été décidé de "attention aux problèmes ruraux" alors que le programme convenu était "ce qui devait arriver quatre mois plus tard dans Aragón libéré." Au lendemain, une série de campagnes de propagande intensives a été organisée dans chacune des provinces de la Confédération régionale. De nombreuses réunions ont eu lieu dans des villages qui n'avaient jamais entendu auparavant la propagande anarcho-syndicaliste. Au début du mois de juin 1936, le nombre des syndicats d'Aragón avait dépassé 400, contre seulement 278 un mois auparavant. [Kesley, "Anarchisme en Aragón", Opération Cit., p. 75 à 76]

Cette augmentation de l'appartenance syndicale traduit une lutte sociale accrue de la population active aragónaise et ses tentatives d'améliorer son niveau de vie, très faible pour la plupart de la population. Un journaliste du conservateur catholique Heraldo de Aragón visitlower Aragón à l'été 1935 et noté «La faim dans de nombreux foyers, où les hommes ne travaillent pas, commence à encourager les jeunes à s'abonner à des enseignements trompeurs.» [cité par Kesley, Opération Cit., p. 74] Peu étonnant donc, la croissance de l'appartenance à la CNT et de la lutte socialeKesley indique :

"Des preuves d'une autre nature étaient également disponibles que le syndicalisme militant à Aragón était en augmentation. Au cours des cinq mois qui se sont écoulés entre la mi-février et la mi-juillet 1936, la province de Saragosse a connu plus de soixante-dix grèves, plus qu'elles n'avaient été enregistrées au cours d'une année donnée, et les choses n'étaient manifestement pas différentes dans les deux autres provinces [...] la grande majorité de ces grèves se produisaient dans les villes et villages provinciaux. Les grèves ont envahi les provinces et, dans au moins trois cas, elles ont été transformées en grèves générales. [Opération Cit., p. 76]

Ainsi, au printemps et à l'été 1936, l'adhésion à la CNT a connu une croissance massive qui reflète la lutte militante croissante de la population urbaine et rurale d'Aragón. Des années de propagande et d'organisation ont assuré cette croissance de l'influence libertaire, une croissance qui s'est traduite par la création de collectifs en Aragón libéré pendant la révolution. Par conséquent, la construction d'une société collectivisée a été fondée directement sur l'émergence, au cours des cinq années de la Deuxième République, d'un mouvement syndical de masse imprégné de principes anarchistes. Ces collectifs ont été construits conformément au programme convenu lors de la conférence d'Aragón CNT d'avril 1936 qui reflétait les souhaits de l'appartenance rurale des syndicats au sein d'Aragón (et en raison de la croissance rapide de la CNT par la suite reflétait évidemment les sentiments populaires dans la région):

"la domination libertaire dans l'après-insurrection Aragón elle-même reflète la prédominance que les anarchistes avaient acquise avant la guerre; à l'été 1936, la CNT avait réussi à établir dans toute l'Aragón un mouvement syndical de masse d'orientation strictement libertaire, sur lequel se fondait un réseau étendu et bien soutenu de l'expérience collective." [Kesley, Opération Cit., p. 61]

D'autres preuves qui soutiennent un niveau élevé de soutien CNT irural Aragón peuvent être fournies par le fait que ce fut Aragón qui fut le centre de l'insurrection de décembre 1933 organisée par la CNT. Comme l'a noté Bookchin, "seul Aragón s'est levé à une échelle significative, en particulier Saragosse... beaucoup de villages ont déclaré le communisme libertaire et peut-être les combats les plus violents ont eu lieu entre les vignerons de Rioja et les autorités". [Opération Cit., p. 238] Il est peu probable que la CNT organise une insurrection dans un domaine où elle a peu de soutien ou d'influence. Selon Kesley, "c'est précisément les zones les plus importantes en décembre 1933" qui étaient en 1936 "cherchant à créer un nouveau modèle d'organisation économique et sociale, pour former la base de l'Aragón libertaire." [Anarchosyndicalisme, communisme libertaire et État, p. 161]

Ainsi, la majorité des collectifs d'Aragón ont été le produit de la CNT (et de l'UGT) a influencé les travailleurs qui en ont profité pour créer une nouvelle forme de vie sociale, une forme marquée par son caractère volontaire et directement démocratique. En raison de son ignorance dans les zones rurales d'Aragón, la CNT était bien établie et progressait rapidement: "En s'éloignant de sa base urbaine, le CNT, d'abord en 1933 puis plus largement en 1936, réussit à transformer une organisation essentiellement urbaine en une véritable confédération régionale." [Kesley, Opération Cit., p. 184]

Les preuves suggèrent que des historiens comme Fraser ont tort de laisser entendre que les collectifs d'Aragón ont été créés par la milice CNT et appliqués à une population peu disposée. Les collectifs d'Aragón sont le résultat naturel d'années d'activité anarchiste dans les zones rurales d'Aragón et sont directement liés à la croissance massive de la CNT entre 1930 et 1936. AinsiKesley a raison d'affirmer que le communisme libertaire et la collectivisation agraire "n'étaient pas des termes économiques ou des principes sociaux appliqués à une population hostile par des équipes spéciales d'anarchosyndicalistes urbains." [Opération Cit., p. 161] Cela ne veut pas dire qu'il y a eu Aucun exemples de personnes qui se joignent involontairement à des collectifs en raison "climat coercitif" de la ligne de front ni qu'il y avait des villages qui n'avaient pas d'union CNT en eux avant la guerre et ainsi créé un collectif en raison de l'existence de la milice CNT. Il s'agit de suggérer qu'ils peuvent être considérés comme des exceptions à la règle.

De plus, la façon dont la CNT a géré une telle situation est remarquable. Fraser indique une telle situation dans le village d'Alloza. À l'automne 1936, des représentants du comité de district de la CNT étaient venus suggérer que les villageois collectivisent (nous voudrions souligner ici que la milice de la CNT qui avait traversé le village n'avait pas tenté de créer un collectif). Une assemblée de village a été appelée et les membres de la CNT ont expliqué leurs idées et suggéré comment organiser le collectif. Cependant, qui se joindrait et comment les villageois organiseraient le collectif était laissé à eux totalement (les représentants de CNT "a souligné que personne ne devait être maltraité") . Au sein du collectif, l'autogestion était la règle et un membre a rappelé que « Dès lors que les groupes de travail ont été établis sur une base amicale et ont travaillé leurs propres terres, tout le monde s'en est assez bien tiré. « Il n'y avait pas besoin de coercition, pas besoin de discipline et de punition... Un collectif n'était pas une mauvaise idée du tout." [Fraser, Opération Cit., p. 360] Ce collectif, comme la grande majorité, était volontaire et démocratique : "Je ne pouvais pas l'obliger à se joindre à lui, nous ne vivions pas sous une dictature." [cité par Fraser, Opération Cit., p. 362] En d'autres termes, Aucun La force a été utilisée pour créer le collectif et le collectif a été organisé directement par les populations locales.

Bien sûr, comme pour tout bien public (pour utiliser le jargon économique), tous les membres de la communauté devaient payer pour l'effort de guerre et nourrir la milice. Comme le note Kelsey, « L'insurrection militaire était venue à un moment critique du calendrier agricole. Dans toute la partie inférieure de l'Aragón, il y avait des champs de céréales prêts à être récoltés. À l'assemblée d'Albalate de Cinca, la clause d'ouverture du programme convenu avait exigé de tous les habitants du district, agriculteurs indépendants et collectivistes, qu'ils contribuent également à l'effort de guerre, mettant ainsi l'accent sur l'une des considérations les plus importantes de la période qui a suivi immédiatement la rébellion. » [Opération Cit.De plus, les collectifs contrôlaient le prix des cultures afin de contrôler la spéculation et l'inflation. Cependant, ces politiques, avec l'égalité des devoirs des individualistes et collectivistes dans la guerre, ont été appliquées aux collectifs par la guerre.

Enfin, en soutien au caractère populaire des collectifs ruraux, nous indiquerons les effets de la suppression des collectifs en août 1937 par les communistes, à savoir l'effondrement de l'économie rurale. Cela a permis d'éclairer considérablement la question des attitudes populaires.

En octobre 1937, la délégation régionale de la réforme agraire contrôlée par les communistes a reconnu que "dans la majorité des villages, le travail agricole a été paralysé, causant de grands dommages à notre économie agraire." Jose Silva, membre du Parti communiste et secrétaire général de l'Institut de la réforme agraire, a déclaré qu'après l'attaque d'Aragón par Lister, "le travail dans les champs a été suspendu presque entièrement, et un quart de la terre n'avait pas été préparé à l'époque pour semer." Lors d'une réunion de la commission agraire du Parti communiste aragónais (9 octobre 1937), Silva a souligné "le peu d'incitation au travail de toute la population paysanne" et que la situation provoquée par la dissolution des collectifs était "grave et critique." [cité par Bolloten, Opération Cit., p. 530 Jose Peirats a expliqué les raisons de cet effondrement économique du fait du boycott populaire :

« Quand vint le temps de se préparer à la prochaine récolte, les petits exploitants ne pouvaient pas travailler par eux-mêmes la propriété sur laquelle ils avaient été installés [par les communistes]. Les paysans dépossédés, collectivistes intransigeants, refusèrent de travailler dans un système de propriété privée et étaient encore moins disposés à louer leur travail. » [Anarchistes dans la révolution espagnole, p. 258.]

Si les collectifs étaient impopulaires, créés par la force anarchiste, alors pourquoi l'économie s'est-elle effondrée après la répression? Si Lister avait renversé un régime totalitaire anarchiste, pourquoi les paysans n'ont-ils pas récolté le bénéfice de leur peine? Peut-être parce que les collectifs étaient essentiellement un développement Aragónais spontané et soutenu par la plupart de la population là-bas? Cette analyse est appuyée par l'historien Yaacov Oved:

« Ceux qui étaient responsables de cette politique [d'attaquer les collectivistes d'Aragón] étaient convaincus que les agriculteurs l'accueillaient joyeusement parce qu'ils avaient été contraints de rejoindre les collectifs. Mais ils se sont trompés. À l'exception des riches propriétaires qui étaient heureux de récupérer leurs terres, la plupart des membres des collectifs agricoles s'opposaient et n'étaient pas motivés à reprendre le même travail agricole. Ce phénomène était si répandu que les autorités et le ministre communiste de l'agriculture ont été contraints de se retirer de leur politique hostile.» ["Communismo Libertario" et le communalisme dans les collectivisations espagnoles (1936-1939), p. 53 à 4)

Même face à la répression communiste, la plupart des collectifs n'arrêtaient pas. Ceci, si rien d'autre, prouve que les collectifs étaient des institutions populaires."Par la réticence généralisée des collectivistes à coopérer avec la nouvelle politique," Oved soutient : « il est devenu évident que la plupart des membres avaient volontairement rejoint les collectifs et dès que la politique a été modifiée une nouvelle vague de collectifs a été établie. Cependant, la roue ne pouvait pas être retournée. Une atmosphère de méfiance prévalait entre les collectifs et les autorités et chaque initiative était réduite. » [Opération Cit., p. 54]

Jose Peirats résume la situation après l'attaque communiste contre les collectifs et la légalisation des collectifs comme suit:

"Il est très possible que cette deuxième phase de collectivisation reflète mieux les convictions sincères des membres. Ils avaient subi un test asevere et ceux qui avaient résisté étaient des collectivistes prouvés. Pourtant, il serait facile d'étiqueter comme anti-collectivistes ceux qui ont abandonné les collectifs dans cette deuxième phase. La peur, la coercition officielle et l'insécurité ont fortement pesé sur les décisions d'une grande partie de l'Aragónesepeasantry.» [Opération Cit., p. 258.]

Bien que les collectifs existaient, la production a augmenté de 20 % (ce qui est comparé à la récolte d'avant la guerre qui avait "une bonne récolte" [Fraser, Opération Cit.p. 370]). Après la destruction des collectifs, l'économie s'effondre. À peine le résultat qui serait attendu si les collectifs étaient forcés à une paysannerie peu disposée (la collectivisation forcée de Staline en Russie a entraîné une famine). Seule la victoire du fascisme a permis de restaurer l'ordre dit « naturel » de la propriété capitaliste dans la campagne espagnole. Les mêmes propriétaires fonciers qui ont accueilli la répression communiste des collectifs ont, nous en sommes sûrs, accueilli les fascistes qui ont assuré une victoire durable de la propriété sur la liberté.

Ainsi, dans l'ensemble, les preuves suggèrent que les collectifs d'Aragón, comme leurs homologues au Levante, en Catalogne et ainsi de suite, étaient populaire les organisations créées par et pour la population rurale et, essentiellement, l'expression d'une révolution sociale spontanée et populaire. La milice anarchiste les a créés par la force des armes. faux. Alors que les actes de violence a fait et certains actes de coercition a fait Ce sont là les exceptions à la règle. Le résumé de Bolloten correspond le mieux aux faits :

« Mais malgré les clivages entre doctrine et pratique qui affligent les anarchistes espagnols chaque fois qu'ils entrent en collision avec les réalités du pouvoir, on ne saurait trop insister sur le fait que malgré les nombreux cas de coercition et de violence, la révolution de juillet 1936 se distinguait de tous les autres par le caractère généralement spontané et profond de son mouvement collectiviste et par sa promesse de renouvellement moral et spirituel. Rien de tel que ce mouvement spontané ne s'était jamais produit auparavant." [Opération Cit., p. 78]

Oui. En contradiction avec l'ancienne prétention capitaliste que personne n'innovera sans l'existence de la propriété privée, les ouvriers et les paysans ont montré beaucoup plus d'incitation et de créativité dans le socialisme libertaire qu'ils n'avaient dans le système d'entreprise privée. Ceci ressort de la description par GastonLeval des résultats de la collectivisation à Cargagente dans le sud de la province de Valence:

"Le climat de la région est particulièrement adapté à la culture des oranges ... Toutes les terres socialisées, sans exception, sont cultivées avec un soin infini. Les vergers sont complètement désherbeux. Pour s'assurer que les arbres auront toute la nourriture nécessaire, les paysans nettoient sans cesse le sol. « Avant, m'ont-ils dit avec fierté, tout cela appartenait aux riches et était travaillé par des ouvriers mal payés. La terre a été négligée et les propriétaires ont dû acheter d'énormes quantités d'engrais chimiques, bien qu'ils auraient pu obtenir de meilleurs rendements en nettoyant le sol...» Avec fierté, ils m'ont montré des arbres qui avaient été greffés pour produire de meilleurs fruits.

« Dans de nombreux endroits, j'ai observé des plantes qui poussaient à l'ombre des orangers. C'est quoi ? J'ai demandé. J'ai appris que les paysans Levant (connus pour leur ingéniosité) ont abondamment planté des pommes de terre parmi les théoranges. Les paysans manifestent plus d'intelligence que tous lesbureaucrates du ministère de l'Agriculture réunis. Ils font plus que simplement planter des pommes de terre. Dans toute la région du Levant, où le sol est approprié, ils cultivent des cultures. Ils profitent de la période de quatre mois dans les rizières. Si le ministre de l'Agriculture avait suivi l'exemple de ces paysans dans toute la zone républicaine, le problème de pénurie de pain aurait été surmonté en quelques mois.» [Collectives anarchistes, p. 153]

Ce n'est qu'un exemple parmi une multitude d'exemples présentés dans les comptes des collectifs industriels et ruraux. Nous avons déjà noté quelques exemples des améliorations de l'efficacité réalisées par la collectivisation pendant la Révolution espagnole (Chapitre I.4.10) . Un autre exemple était l'industrie de la boulangerie. Souchy a déclaré que, « Dans le reste de l'Espagne, le pain et les gâteaux de Barcelone ont été cuits principalement la nuit dans des centaines de petites boulangeries. La plupart étaient dans des caves humides et sombres infestées de cacahuètes et de rongeurs. Toutes ces boulangeries ont été fermées. Des pains et des gâteaux de meilleure qualité ont été cuits dans de nouvelles boulangeries équipées de nouveaux fours modernes et d'autres équipements.» [Opération Cit., p. 82] InGranollers, le syndicat "était en tout temps une femme de choix. Toutes sortes d'initiatives tendant à améliorer le fonctionnement et la structure de l'économie locale pourraient lui être attribuées.» Les industries collectivisées de la coiffure, de la chaussure, du travail du bois et de l'ingénierie ont toutes été améliorées, les petits lieux de travail malsains et inefficaces étant fermés et remplacés par des établissements plus grands, plus agréables et efficaces."La socialisation va de pair avec la rationalisation." [Gaston Leval, Les collectifs dans la révolution espagnole, p. 287] Pour plus d'informations, voir Chapitre I.8.6 ainsi queChapitre C.2.8 (dans lequel nous présentons d'autres exemples en réfutant la charge que le contrôle des travailleurs étoufferait l'innovation).

Les preuves substantielles disponibles, dont ces exemples ne sont qu'un petit nombre, montrent que les membres des collectifs ont montré une prise de conscience profonde de l'importance de l'investissement et de l'innovation pour augmenter la production, pour rendre le travail plus léger et plus intéressant. et que les collectifs permettent que cette conscience s'exprime librement. Les collectifs indiquent qu'avec la chance, chacun s'intéressera à ses propres affaires et exprimera son désir d'utiliser son esprit pour améliorer sa vie et son environnement. En fait, le capitalisme fausse ce que l'innovation existe sous la hiérarchie en l'orientant uniquement vers la façon d'économiser de l'argent et de maximiser le profit des investisseurs, en ignorant d'autres questions, plus importantes. Comme Gaston Leval l'a suggéré, l'autogestion a encouragé l'innovation :

"Les théoriciens et partisans de l'économie libérale affirment que la concurrence stimule l'initiative et, par conséquent, l'esprit créatif et l'invention sans laquelle elle reste inactive. De nombreuses observations faites par l'écrivain dans les Collectives, les usines et les ateliers socialisés lui permettent de prendre le point de vue inverse. Car dans un Collectif, dans un regroupement où chaque individu est stimulé par le désir d'être au service de ses êtres familiers, la recherche, le désir de perfection technique, etc., sont également stimulés. Mais ils ont aussi pour conséquence que d'autres individus rejoignent ceux qui étaient les premiers à se réunir. De plus, lorsqu'un inventeur individualiste découvre quelque chose dans la société actuelle, il n'est utilisé que par le capitaliste ou l'individu qui l'emploie, alors que dans le cas d'un inventeur vivant dans une communauté, non seulement sa découverte est reprise et développée par d'autres, mais est immédiatement appliquée pour le bien commun. Je suis convaincu que cette supériorité se manifestera très rapidement dans une société socialisée.» [Opération Cit., p. 347]

Par conséquent, les expériences réelles de l'autogestion en Espagne soutiennent les points section I.4.11. Libérés de la hiérarchie, les individus interagiront de manière créative avec le monde pour améliorer leur situation. Car l'esprit humain est un agent actif et à moins d'être écrasé par l'autorité, il ne peut plus cesser de penser et d'agir que la Terre ne peut arrêter de tourner autour du Soleil. De plus, les Collectives indiquent que l'autogestion permet d'enrichir les idées par la discussion.

L'expérience de l'autogestion a prouvé l'idée de Bakounine que la société est collectivement plus intelligente que même l'individu le plus intelligent simplement à cause de la richesse des points de vue, de l'expérience et des pensées qui y sont contenus. Le capitalisme appauvrit les individus et la société par ses frontières artificielles et ses structures d'autorité.

Ce n'est pas parce que quelque chose est bon qu'il survivra. Par exemple, le soulèvement du ghetto de Varsovie contre les nazis a échoué mais cela ne signifie pas que le soulèvement était une mauvaise cause ou que le régime nazi était correct, loin de là. De même, si les expériences menées dans l'autogestion des travailleurs et les communes libres dans toute l'Espagne républicaine sont l'une des expériences sociales les plus importantes dans une société libre jamais entreprise, cela ne peut pas changer le fait que les forces de Franco et les communistes avaient accès à des armes plus nombreuses et de meilleure qualité.

Face à l'agression et au terrorisme de Franco, et derrière lui la puissance militaire de l'Italie fasciste et de l'Allemagne nazie, la trahison des communistes, et l'éloquence des états « démocratiques » occidentaux (dont la politique de « non-intervention » a été étrangement ignorée quand leurs citoyens ont aidé Franco) il est étonnant que la révolution ait duré aussi longtemps qu'elle l'a fait.

Cela n'excuse pas les actions des anarchistes eux-mêmes. Comme on le sait, la CNT a coopéré avec les autres partis et syndicats antifascistes du côté républicain, menant finalement à l'adhésion des anarchistes au gouvernement (voir section suivante) . Cette coopération a contribué à assurer la défaite de la révolution. Alors qu'une grande partie du blâme peut être placée à la porte des «chefs» (qui, comme la plupart des dirigeants, ont commencé à se penser irremplaçables), il faut affirmer que le rang et le dossier du mouvement n'ont pas fait grand-chose pour les arrêter. La plupart des anarchistes militants étaient en première ligne (et ainsi exclus des réunions syndicales et collectives) et n'ont donc pas pu influencer leurs collègues (ce n'est pas une surprise que le radical "Amis de Durruti" Le groupe anarchiste était principalement des ex-miliciens). Cependant, il semble que le mirage de l'unité antifasciste se soit révélé trop important pour la majorité des membres de la CNT (voir Chapitre I.8.12) .

Quelques anarchistes soutiennent encore que le mouvement anarchiste espagnol n'avait pas le choix et que la collaboration (tout en ayant des effets malheureux) était le seul choix disponible. Ce point de vue a été défendu par Sam Dolgoff et trouve un certain soutien dans les écrits de Gaston Leval, August Souchy et d'autres participants à la révolution. Cependant, la plupart des anarchistes aujourd'hui s'opposent à la collaboration et pensent que c'était une terrible erreur (à l'époque, cette position était assumée par la majorité des anarchistes non espagnols plus une grande minorité du mouvement espagnol, devenant une majorité à mesure que les implications de la collaboration devenaient évidentes). Ce point de vue trouve sa meilleure expression dans Vernon Richard Leçons de la révolution espagnole et, en partie, dans des ouvrages tels que Anarchistes dans la révolution espagnole par José Peirats, Organisation anarchiste : L'histoire de la FAI par Juan Gomaz Casas et Durruti dans la révolution espagnole par Abel Paz ainsi que dans une foule de brochures et d'articles écrits par des anarchistes depuis.

Donc, quel que soit le bon système social, des faits objectifs vont surmonter cette expérience. Saturnino Carod (un dirigeant d'une colonne de la CNT Milice au Front d'Aragón) résume les succès de la révolution ainsi que ses limites objectives :

"Toujours s'attendre à être poignardé dans le dos, sachant toujours que si nous créions des problèmes, seul l'ennemi à travers les lignes serait à gagner. C'était une tragédie pour le mouvement anarcho-syndicaliste, mais c'était une tragédie pour quelque chose de plus grand - le peuple espagnol. Car on ne peut jamais oublier que c'est la classe ouvrière et la paysannerie qui, en démontrant leur capacité à gérer collectivement l'industrie et l'agriculture, a permis à la république de poursuivre la lutte pendant trente-deux mois. Ce sont eux qui ont créé une industrie de guerre, qui ont maintenu l'augmentation de la production agricole, qui ont formé des milices et ont ensuite rejoint l'armée. Sans leur effort créatif, la république n'aurait pas pu mener la guerre. [cité par Ronald Fraser, Sang d'Espagne, p. 394]

Ainsi, quels que soient ses avantages, indépendamment de son accroissement de l'inliberté et de l'égalité, la révolution a été vaincue. Cela ne devrait pas nous aveugler à ses réalisations ni au potentiel qu'elle a exprimé. Elle devrait plutôt être utilisée à la fois comme source d'inspiration et comme leçon.

Comme on le sait, en septembre 1936, la CNT a rejoint le gouvernement catalan, suivi par le gouvernement central en novembre. Cela découle de la décision prise le 21 juillet de ne pas parler de Communismuntil libertaire après la défaite de Franco. Autrement dit, collaborer avec d'autres partis et syndicats antifascistes dans un front commun contre le fascisme. Dans un premier temps, cette décision impliquait que la CNT accepte de se joindre à une "Comité central des milices antifascistes" proposé par le chef du gouvernement catalan, Louis Companys. Ce comité était composé de représentants de divers partis et groupes antifascistes. Ce n'était qu'une question de temps jusqu'à ce que la CNT rejoigne un gouvernement officiel car il n'existait pas d'autres moyens de coordination (voir Chapitre I.8.13) .

La question doit se poser : Pourquoi La CNT a décidé de collaborer avec l'État, d'abandonner ses principes et, à sa manière, de contribuer à la contre-révolution et à la perte de la guerre. C'est une question importante. En effet, c'est un marxiste qui se dispute toujours avec les anarchistes ou les diatribes anti-anarchistes. L'échec de la CNT à mettre en œuvre l'anarchisme après le 19 juillet signifie-t-il que la politique anarchiste est imparfaite? Ou, plutôt, l'expérience de la CNT et de la FAI pendant la révolution espagnole indique un échec deanarchistes plutôt que de l'anarchisme, une erreur commise dans des circonstances objectives difficiles et dont les anarchistes ont tiré des leçons? Il va sans dire que les anarchistes soutiennent que ce dernier est correct. En d'autres termes, comme Vernon Richards l'a fait valoir, "la base de [cette] critique n'est pas que les idées anarchistes se sont révélées inapplicables par l'expérience espagnole, mais que les anarchistes espagnols et les syndicalistes n'ont pas mis leurs théories à l'épreuve, adoptant plutôt la tactique de l'ennemi." [Leçons de la révolution espagnole, p. 14]

Alors pourquoi a fait la CNT collabore avec la déclaration de la guerre civile espagnole ? En termes simples, plutôt que d'être la faute de la théorie anarchiste (comme les marxistes le prétendent), ses racines peuvent être découvertes dans la situation des anarchistes catalans le 20 juillet. Les conditions objectives auxquelles sont confrontés les principaux militants de la CNT et de la FAI ont influencé les décisions qu'ils ont prises, décisions qu'ils ont ensuite justifiées par Mauvais- en utilisant la théorie anarchiste.

Quelle était la situation face aux anarchistes catalans le 20 juillet ? En d'autres termes, il s'agissait d'une situation inconnue, comme le rapport de la CNT à la Commission des droits de l'homme. Association internationale des travailleurs clairement indiqué:

"Levante était sans défense et incertain... Nous étions en minorité à Madrid. La situation en Andalousie était inconnue. Il n'y avait aucune information du Nord, et nous avons supposé que le reste de l'Espagne était entre les mains des fascistes. L'ennemi était à Aragón, aux portes de la Catalogne. La nervosité des fonctionnaires consulaires étrangers a conduit à la présence d'un grand nombre de navires de guerre autour de nos ports." [cité par José Peirats, Anarchistes dans la révolution espagnole, p. 180]

historien anarchiste Jose Peirats a noté que selon le rapport"la CNT était en contrôle absolu de la Catalogne le 19 juillet 1936, mais sa force était moins à Levante et encore moins dans le centre de l'Espagne où le gouvernement central et les partis traditionnels étaient dominants. Dans le nord de l'Espagne, la situation était confuse. La CNT aurait pu monter elle-même une insurrection «avec succès probable», mais une telle reprise aurait conduit à une lutte sur trois fronts: contre les fascistes, le gouvernement et le capitalisme étranger. Compte tenu de la difficulté d'une telle entreprise, la collaboration avec d'autres groupes antifascistes était la seule alternative.» [Opération Cit., p. 179] Dans les termes mêmes du rapport CNT:

« La CNT a fait preuve d'un scrupule consciencieux face à une alternative difficile : détruire complètement l'État de Catalogne, déclarer la guerre aux rebelles [c'est-à-dire aux fascistes], au gouvernement, au capitalisme étranger et assumer ainsi le contrôle total de la société catalane, ou collaborer aux responsabilités du gouvernement avec les autres fractions antifascistes. » [cité par Robert Alexander, Les anarchistes dans la guerre civile espagnole, vol. 2, p. 1156]

De plus, comme Gaston Leval l'a soutenu plus tard, étant donné que « préoccupation générale » de la majorité de la population était "pour vaincre les fascistes... les anarchistes, s'ils sortaient contre l'État, provoqueraient l'antagonisme... de la majorité du peuple, qui les accusait de collaborer avec Franco." La mise en œuvre d'une révolution anarchiste entraînerait, selon toute vraisemblance, "la fermeture immédiate de la frontière et le blocus maritime par les fascistes et les pays démocratiques. L'approvisionnement en armes serait complètement coupé, et les anarchistes seraient à juste titre tenus responsables des conséquences désastreuses.» [Les collectifs anarchistes52 et 53]

Alors que les partisans de Lénine et de Trotsky ne cesseront de souligner les circonstances objectives dans lesquelles leurs héros ont pris leurs décisions pendant la Révolution russe, ils mentionnent rarement ceux qui sont confrontés aux anarchistes en Espagne le 20 juillet 1936. Il semble hypocrite de pointer la guerre civile russe comme l'explication de tous les crimes bolcheviks contre la classe ouvrière (en effet, l'humanité) tout en restant silencieux sur les forces face à la CNT-FAI au début de la guerre civile espagnole. Le fait que si le CNT avait décidé de mettre en œuvre le communisme libertaire en Catalogne ils devraient faire face aux fascistes (commandant la majeure partie de l'armée espagnole), le gouvernement républicain (commandant le reste) Plus Les sections de Catalogne qui ont soutenu la république sont rarement mentionnées. En outre, lorsque la décision de collaborer a été prise, c'était immédiatement après la défaite du soulèvement de l'armée à Barcelone -- la situation dans le reste du pays était incertaine et quand la révolution sociale était à ses débuts. Stuart Christie indique le dilemme auquel est confrontée la direction de la CNT à l'époque :

"Les comités supérieurs de la CNT-FAI-FIJL en Catalogne se sont vus pris sur les cornes d'un dilemme: la révolution sociale, le fascisme ou la démocratie bourgeoise. Soit ils se sont engagés à trouver les solutions offertes par la révolution sociale, quelles que soient les difficultés liées à la lutte contre le fascisme et le capitalisme international, soit, par crainte du fascisme (ou du peuple), ils ont consacré leurs principes anarchistes et leurs objectifs révolutionnaires à soutenir, à devenir, une partie de l'État bourgeois... Face à une situation imparfaite et préférant la défaite à une possible victoire pyrrhique, la direction anarchiste catalane a renoncé à l'anarchisme au nom de l'opportunisme et a retiré la transformation sociale de l'Espagne de leur agenda.

Mais ce que les dirigeants de la CNT-FAI n'ont pas compris, c'est que la décision de mettre en œuvre ou non le communisme libertaire n'était pas à eux. L'anarchisme n'était pas quelque chose qui pouvait se transformer de la théorie en pratique par décret d'organisation... [le] mouvement défensif spontané du 19juillet avait développé un direct politique propre.» [Nous, les anarchistes !, p. 99]

Étant donné que l'armée profasciste contrôle encore un tiers de l'Espagne (y compris Aragón) et que la CNT n'est pas la force dominante au centre et au nord de l'Espagne, il a été décidé qu'une guerre sur trois fronts n'aiderait que Franco. En outre, il était possible que, en introduisant le communisme libertaire en Catalogne, en Aragón et ailleurs, les milices ouvrières et les industries autogérées auraient été privées d'armes, de ressources et de crédit. Cet isolement était un vrai problème, comme le montrent les commentaires ultérieurs d'Abad de Santillán sur les raisons pour lesquelles la CNT s'est jointe au gouvernement :

"Le Comité Militas a garanti la suprématie du peuple en armes... mais on nous a dit et il nous a été répété sans cesse que tant que nous persistions à la conserver, c'est-à-dire tant que nous persistions à renforcer le pouvoir du peuple, les armes ne viendraient pas en Catalogne, ni ne nous accorderions la monnaie étrangère pour les obtenir de l'étranger, ni ne nous fournirions les matières premières de notre industrie. Et comme perdre la guerre signifiait tout perdre et revenir dans un État comme celui qui prévalait en Espagne de Ferdinand VII, et dans la conviction que la volonté donnée par nous et notre peuple ne pouvait pas disparaître complètement de la nouvelle vie économique, nous quittions le comité Militas pour rejoindre le gouvernement de la Generalidad." [cité par Christie, Opération Cit., p. 109]

Il a été décidé de collaborer et de rejeter les idées fondamentales de l'anarchisme jusqu'à la fin de la guerre. Une terrible erreur, mais qui peut être comprise compte tenu des circonstances dans lesquelles elle a été faite. Il ne s'agit pas, nous le soulignons, de justifier la décision, mais plutôt de l'expliquer et de la mettre en contexte. En fin de compte, expérience de Varsovie un blocus de la République à la fois par les gouvernements «démocratiques» et fascistes, la faim des milices et des collectifs autogérés de ressources et de crédit ainsi qu'une guerre sur deux fronts quand l'État se sentait assez fort pour essayer d'écraser la CNT et la demi-révolution que ses membres avaient commencé. La plupart des membres de la CNT ne pensaient pas que, face au danger du fascisme, les libéraux, les socialistes de droite et les communistes préféreraient saper la lutte antifasciste en attaquant la CNT. Ils se sont mécontents et, en cela, l'histoire a prouvé Durruti totalement correct:

« Pour nous, il s'agit d'écraser le fascisme une fois pour toutes. Oui, et malgré le gouvernement.

"Aucun gouvernement dans le monde ne combat le fascisme à mort. Quand la bourgeoisie voit le pouvoir s'échapper de sa main, elle a recours au fascisme pour se maintenir. Le gouvernement libéral d'Espagne aurait pu rendre les éléments fascistes impuissants il y a longtemps. Au lieu de cela, il a compromis et dalié. Aujourd'hui encore, il y a des hommes au sein de ce gouvernement qui veulent aller facilement sur les rebelles. Vous ne pouvez jamais dire, vous savez -- il a ri -- que le gouvernement actuel pourrait encore avoir besoin de ces forces rebelles pour écraser le mouvement ouvrier . .

"Nous savons ce que nous voulons. Pour nous, cela ne signifie rien qu'il y ait une Union soviétique quelque part dans le monde, pour le bien de qui la paix et latranquillité les ouvriers de l'Allemagne et de la Chine ont été sacrifiés aux barbares fascistes par Staline. Nous voulons une révolution en Espagne, maintenant, pas après la prochaine guerre européenne. Nous donnons aujourd'hui à Hitler et à Mussolini beaucoup plus de soucis avec notre révolution que toute l'Armée rouge de Russie. Nous donnons un exemple à la classe ouvrière allemande et italienne sur la façon de gérer le fascisme.

"Je n'attends aucune aide d'aucun gouvernement du monde pour une révolution libertaire. Peut-être que les intérêts contradictoires des différents impérialismes pourraient avoir une certaine influence dans notre lutte. C'est tout à fait possible. Mais nous n'attendons aucune aide, même de notre propre gouvernement, dans la dernière analyse.»

"Vous serez assis sur un tas de ruines si vous êtes victorieux," a dit [le journaliste] van Paasen.

Durruti a répondu : « Nous avons toujours vécu dans des taudis et des trous dans le mur. Nous saurons nous accueillir pendant un certain temps. Car, vous ne devez pas oublier, nous pouvons aussi construire. C'est nous les ouvriers qui avons construit ces palais et ces villes ici en Espagne, en Amérique et partout. Nous, les travailleurs, pouvons construire d'autres pour prendre leur place. Et les meilleurs ! Nous n'avons pas le moins peur des ruines. Nous allons hériter de la terre; il n'y a pas le moindre doute à ce sujet. La bourgeoisie pourrait exploser et ruiner son propre monde avant de quitter le stade de l'histoire. Nous portons ici un monde nouveau, dans nos cœurs. Ce monde grandit cette minute." [cité par VernonRichards, Leçons de la révolution espagnole, p. 193 à 4f]

Cette volonté de pousser davantage la révolution ne se limitait pas à Durruti, comme en témoigne cette communication de la direction catalane de la CNT en août 1936. Il exprime également les craintes qui ont motivé les décisions qui avaient été prises:

Des rapports ont également été reçus d'autres régions. On a parlé de l'impatience de certains camarades qui veulent aller plus loin que d'écraser le fascisme, mais pour l'instant la situation en Espagne dans son ensemble est extrêmement délicate. En termes révolutionnaires, la Catalogne est une oasis en Espagne.

« Évidemment, personne ne peut prévoir les changements qui pourraient suivre la guerre civile et la conquête de la partie de l'Espagne qui est encore sous le contrôle de réactionnaires mutineux. » [cité par JosePeirats, Opération Cit., p. 151 et 2]

L'isolement, le soutien inégal à une révolution libertaire à travers l'Espagne et les dangers du fascisme étaient de véritables problèmes, mais ils n'excusent pas le mouvement libertaire pour ses erreurs. La plus grande de ces erreurs a été d'oublier les idées anarchistes de base et une approche anarchiste des problèmes auxquels est confronté le peuple espagnol. Si ces idées avaient été appliquées en Espagne, l'issue de la guerre civile et de la révolution aurait pu être différente.

En résumé, bien que la décision de collaborer puisse être comprise (en raison des circonstances dans lesquelles elle a été faite), elle ne peut être justifiée en termes de théorie anarchiste. En effet, comme nous le disions dans le section suivante, les tentatives de la direction de la CNT pour justifier la décision en termes de principes anarchistes ne sont pas convaincantes et ne peuvent se faire sans se moquer de l'anarchisme.

Les critiques marxistes de l'Anarchisme soulignent la décision de la CNT de collaborer avec l'État bourgeois contre Franco comme preuve clé que le socialisme libertaire est imparfait. Une telle affirmation, la réponse des anarchistes, est fausse car plutôt que d'être le produit de l'idéologie anarchiste, la décision a été prise à la lumière du danger immédiat du fascisme et de la situation dans d'autres parties du pays. Le fait est que les circonstances dans lesquelles la décision de collaborer a été prise sont rarement mentionnées par les marxistes. Pour citer une diatribe marxiste tristement typique:

« Cette question du pouvoir de l'État, et quelle classe la détient, devait se révéler cruciale pour les révolutionnaires pendant la guerre civile espagnole et en particulier pendant les bouleversements révolutionnaires en Catalogne. Ici, l'anarchisme fait face à sa plus grande épreuve et à sa plus grande opportunité, mais il a échoué au premier et a donc manqué au second.

« Lorsque le gouvernement de la région, sous la direction des Compagnies, a reconnu son impuissance et offert de dissoudre, donnant effectivement le pouvoir aux forces révolutionnaires, les anarchistes les ont refusés. Le dirigeant de la CNT et militante de la FAI Garcia Oliver ont expliqué : « La CNT et la FAI ont décidé de la collaboration et de la démocratie, renonçant au totalitarisme révolutionnaire qui conduirait à l'étranglement de la révolution par la dictature anarchiste et confédérale. Nous devions choisir entre le communisme libertaire, qui signifiait dictature anarchiste, et la démocratie, qui signifiait collaboration.» Le choix consistait à laisser l'État intact et à ouvrir la voie à la victoire de Franco ou à construire un gouvernement ouvrier en Catalogne qui pourrait servir de point de convergence pour la défaite de Franco et la création des structures d'un nouvel État ouvrier. En choisissant l'ancien, les anarchistes refusaient de faire la distinction entre un État capitaliste et un État ouvrier. Le mouvement qui a commencé par refuser de construire un État ouvrier a fini par reconnaître un capitaliste et trahir la révolution dans le processus. » [Pat Stack, "Anarchie au Royaume-Uni ?", Revue socialiste, no 246]

Il y a quatre défauts clés dans ce genre d'argument. Premièrement, il y a la situation objective réelle dans laquelle la décision de collaborer a été prise. Étrangement, pour toutes ses paroles d'anarchistes ignorant "conditions matérielles" Quand nous parlons de la révolution russe, Stack ne parle pas de l'Espagne. En tant que tel, sa critique est un idéalisme pur, sans aucune tentative de la fonder dans les circonstances objectives auxquelles sont confrontés la CNT et la FAI. Deuxièmement, la citation fournie comme seule preuve de l'analyse de Stack date d'un an après la décision a été prise. Plutôt que de refléter les préoccupations réelles de la CNT et de la FAI à l'époque, elles reflètent les tentatives des dirigeants d'une organisation qui s'était sensiblement écartée de ses principes libertaires pour justifier leurs actions. Bien que cela corresponde évidemment à l'analyse idéaliste des événements de Stack, son utilisation est maladroite pour cette raison. Troisièmement, la décision de la CNT et de la FAI ignoré théorie anarchiste. En tant que tel, il semble ironique de blâmanarchisme quand les anarchistes ignorent ses recommandations, mais c'est ce que fait Stack. Enfin, il y a le contre-exemple d'Aragón, qui réfute clairement le cas de Stack.

Pour comprendre pourquoi la CNT et la FAI ont pris les décisions qu'elle a prises, il est nécessaire de faire ce que Stack ne fait pas, à savoir fournir uncontexte. La décision d'ignorer la théorie anarchiste, d'ignorer l'État plutôt que de l'écraser et de travailler avec d'autres organisations antifascistes a été prise immédiatement après la défaite de l'armée dans les rues de Barcelone le 20 juillet 1936. Comme nous l'avons indiqué dans dernière section, la décision de la CNT de collaborer avec l'État était motivée par la peur de l'isolement. La possibilité qu'en déclarant communisme libertaire il aurait dû combattre le gouvernement républicain et les interventions étrangères ainsi que le coup d'État militaire a influencé la décision des militants de l'anarchisme catalan. Ils ont conclu que la poursuite de l'anarchisme dans la situation qu'ils rencontraient ne ferait qu'aider Franco et aboutir à une défaite rapide.

En tant que tel, réel Le choix face à la CNT n'était pas "entre laisser l'État intact ou construire un gouvernement ouvrier en Catalogne qui pourrait servir de point focal pour la défaite de Franco" mais quelque chose de radicalement différent: Soit travailler avec d'autres antifascistes contre Franco pour assurer l'unité contre l'ennemi commun et poursuivre l'anarchisme après la victoire ou mettre immédiatement en œuvre le communisme libertaire et éventuellement faire face à un conflit sur deux fronts, contre Franco et la République (et, éventuellement, l'intervention impérialiste contre la révolution sociale). Cette situation a conduit la CNT-FAI à décider de collaborer avec d'autres groupes antifascistes du Catalan. Comité central des milices antifascistes. Diminuer ces facteurs objectifs et le dilemme qu'ils ont provoqué et simplement blâmer la décision sur la politique anarchiste est une blague.

De même, la citation de Garcia Oliver fournie par Stack date de juillet 1937. Ils ont été présentés comme des justifications des actions de la CNT-FAI et ont été conçus pour un effet politique. En tant que tels, ils ne peuvent tout simplement pas être pris en compte pour ces deux raisons. Il est important, cependant, que plutôt que de discuter des problèmes réels auxquels font face les marxistes de la CNT comme Stack préfèrent rituellement trot une citation faite plus d'un an plus tard. Ils affirment qu'il expose la faillite de la théorie anarchiste. Tellement convaincues de cela, elles se préoccupent rarement de discuter des problèmes auxquels est confrontée la CNT après la défaite du coup d'Etat militaire, elles comparent ces citations à la théorie anarchiste qu'elles prétendent les inspirer.

Il y a de bonnes raisons à cela. Tout d'abord, s'ils présentent les circonstances objectives que la CNT s'est trouvée elle-même, alors leurs lecteurs peuvent voir que la décision, bien que erronée, est compréhensible et n'a rien à voir avec la théorie anarchiste. Deuxièmement, en comparant cette citation à la théorie anarchiste, leurs lecteurs verraient bientôt à quel point ils sont en conflit. En effet, Garcia Oliver a invoqué l'anarchisme pour justifier des conclusions qui étaient exactes en face à ce que cette théorie recommande réellement!

Que peut-on faire de l'argument de Garcia Oliver ? Comme Abel Paz l'a noté « Il est clair que les explications données [...] ont été conçues pour leur effet politique, ce qui cache l'atmosphère dans laquelle ces décisions ont été prises. Ces déclarations ont été faites un an plus tard, alors que la CNT était déjà loin de ses positions initiales. C'est aussi la période où ils ont pris part à la politique de collaboration qui les a amenés à participer au gouvernement central. Mais, d'une certaine manière, ils ont fait la lumière sur les facteurs inconnus qui ont tellement pesé sur ceux qui ont participé au Plénum historique." [Durruti: Le peuple armé, p. 215]

Par exemple, lorsque la décision a été prise, la révolution n'avait pas encore commencé. Les combats de rue venaient de se terminer et le Plenum a décidé "ne pas parler du communisme libertaire tant qu'une partie de l'Espagne était entre les mains des fascistes." [Mariano R. Vesquez, cité par Paz, C'est parti., p. 214] La révolution a eu lieu ci-dessous dans les jours suivant la décision, indépendamment de la volonté du Plénum. Dans les mots d'Abel Paz:

« Lorsque les travailleurs ont atteint leur lieu de travail, ils les ont trouvés abandonnés. Les principaux centres de production avaient été abandonnés par leurs propriétaires. La CNT et ses dirigeants n'avaient certainement pas prévu cette situation; s'ils l'avaient fait, ils auraient donné aux travailleurs des conseils appropriés lorsqu'ils ont annulé la grève générale et ordonné un retour au travail. Ce qui s'est produit ensuite était le résultat de la décision spontanée des travailleurs de prendre les choses en main.

« Trouver les usines désertées, et sans instructions de leurs syndicats, ils ont décidé de faire fonctionner les machines eux-mêmes. » [La guerre civile espagnole, p. 54 à 5)

Le rang et le dossier de la CNT, de leur propre initiative, ont profité de l'effondrement du pouvoir étatique pour transformer l'économie et la vie sociale de la Catalogne. Paz a souligné que "Aucun ordre d'expropriation ou de collectivisation n'a été donné, ce qui a prouvé que le syndicat, qui représentait la volonté de ses membres jusqu'au 18 juillet, était désormais dépassé par les événements" et les « Les dirigeants syndicaux des comités CNT ont été confrontés à une révolution qu'ils n'avaient pas prévue [...] les ouvriers et les paysans avaient contourné leurs dirigeants et pris des mesures collectives ». [Opération Cit.40 et 56] Comme l'historien Ronald résume « l'initiative révolutionnaire n'avait pas été prise par les principaux comités de la CNT -- comment pouvait-elle être prise lorsque la révolution libertaire avait été officiellement « reportée »? -- mais par des syndicats individuels de la CNT poussés par les militants syndicalistes les plus avancés. Alors pendant que le CNT catalan La révolution à Barcelone s'enracine dans les collectifs CNT et les industries syndicales. [Sang d'Espagne, p. 139 et p. 179]

Comme la révolution n'avait pas encore commencé et que le CNT Plenum avait décidé pas pour demander son départ, il est difficile de voir comment "communisme libertaire" (c'est-à-dire la révolution) "conduis à l'étranglement de la révolution" (c'est-à-dire le communisme libertaire). En d'autres termes, cette rationalité particulière proposée par Garcia Oliver ne pouvait pas refléter les pensées réelles de ceux qui étaient présents au plénum de la CNT et ainsi, évidemment, était une justification ultérieure des actions de la CNT. De plus, la décision prise a alors clairement indiqué que le communisme libertaire serait de retour à l'ordre du jour une fois Franco vaincu. Les commentaires d'Oliver étaient applicables après Franco a été battu autant que le 20 juillet 1936.

De même, le communisme libertaire est basé sur l'autogestion, par sa nature opposée à la dictature. Selon la résolution de la CNT lors de son congrès de Saragosse en mai 1936, "la fondation de cette administration sera la Commune" qui est "autonome" et "Fédéré aux niveaux régional et national." La commune "s'engagera à respecter toutes les normes générales [qui] pourront être adoptées à la majorité après un débat libre." [cité par José Peirats, La CNT dans la révolution espagnole, vol. 1, p. 106] Il souligne la liberté de la société visée par la CNT :

« Les habitants d'une commune doivent débattre entre eux de leurs problèmes internes... Les fédérations doivent délibérer sur les problèmes majeurs touchant un pays ou une province et toutes les communes doivent être représentées à leurs réunions et assemblées, ce qui permet à leurs délégués de transmettre le point de vue démocratique de leurs communes respectives. [...] chaque commune impliquée aura le droit de s'exprimer [...] Sur les questions de nature régionale, il incombe à la fédération régionale de mettre en oeuvre les accords... Le point de départ est donc l'individu, passant par la commune, vers la fédération et jusqu'à la Confédération.» [cité par Peirats, Opération Cit., p. 107]

Presque une image de "dictature anarchiste"]. En effet, il est beaucoup plus démocratique que l'État capitaliste Oliver "démocratie." Les arguments d'Oliver de 1937 sont donc totalement contradictoires. Après tout, il fait valoir que le communisme libertaire (une société basée sur des associations libres autogérées organisées et dirigées du bas vers le haut) est un "dictature anarchiste" et moins démocratique que la République capitaliste qu'il avait combattue entre 1931 et 1936! De plus, le communisme libertaire inspiré la révolution et ainsi la rejeter en faveur de la démocratie capitaliste pour arrêter "l'étranglement de la révolution" n'a aucun sens.

De toute évidence, ces mots souvent cités de Garcia Oliver ne peuvent pas être pris à la valeur nominale. Fait en 1937, ils présentent une tentative d'abuser des idéaux anarchistes pour défendre les activités anti-anarchistes de la direction de la CNT plutôt qu'une explication significative des décisions prises le 20 juillet 1936. Il est sûr de prendre ses mots avec une grande pincée de sel. S'appuyer sur eux pour analyser les actions des anarchistes espagnols ou les échecs de l'anarchisme suggère une perspective extrêmement superficielle. C'est particulièrement le cas lorsque nous examinons à la fois l'histoire de la CNT et la théorie anarchiste.

C'est ce qui ressort clairement du rapport de la CNT Association internationale des travailleurs pour justifier la décision d'oublier la théorie anarchiste, de collaborer avec les partis bourgeois et de rejoindre le gouvernement. Le rapport indique que « La CNT, fidèle à ses idéaux et à sa nature purement anarchiste, n'a pas attaqué les formes de l'État, ni tenté publiquement de pénétrer ou de dominer celui-ci [...] aucune des institutions politiques ou juridiques n'a été abolie ». [cité par Robert Alexander, Les anarchistes dans la guerre civile espagnole, vol. 2, p. 1156] En d'autres termes, selon ce rapport, les idéaux «anarchistes» ne signifient pas, en fait, la destruction de l'État, mais plutôt de l'État. ignorant de l'État. Il est clair que c'est absurde, concocté pour justifier la trahison de ses idéaux par les dirigeants de la CNT. Pour le prouver, il suffit d'examiner Bakounine et Kropotkine et les activités de la CNT. avant le début de la guerre.

Selon les idées anarchistes, pour citer Bakounine, "la révolution doit partir de la première à détruire radicalement et totalement l'État" et que "conséquence naturelle et nécessaire de cette destruction" comprendra "dissolution de l'armée, de la magistrature, de la bureaucratie, de la police et du sacerdoce" ainsi que les "la confiscation de tout capital productif et de tout moyen de production au nom des associations de travailleurs, qui doivent les utiliser". L'État serait remplacé par "l'Alliance fédératrice de toutes les associations ouvrières" qui "constituera la Commune." Ces communes, à leur tour, "constitue la fédération des associations insurgées et organise une force révolutionnaire capable de vaincre la réaction." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 170 à 1) pour Kropotkin, "La Communauté doit briser l'État et le remplacer par la Fédération." [Mots d'un rebelle, p. 83]

Ainsi l'anarchisme a toujours été clair sur ce qu'il faut faire de l'État, et ce n'est évidemment pas ce que la CNT lui a fait! Le CNT n'a pas tenu compte de ces recommandations. pas détruire l'État, ni créer une fédération de conseils ouvriers, alors comment peut-on blâmer la théorie anarchiste? Il semble étrange de souligner l'échec des anarchistes à appliquer leur politique comme exemple de l'échec de cette politique, mais c'est ce que font les semblables de Stack.

La CNT n'a pas non plus toujours pris cette perspective. Avant le début de la guerre civile, la CNT avait organisé de nombreuses insurrections contre l'État. Par exemple, dans la révolte spontanée des mineurs CNT en janvier 1932, les travailleurs "saisie des mairies, a soulevé les drapeaux noirs et rouges de la CNT, et déclaré communisme libératario." A Tarassa, la même année, les travailleurs à nouveau "seiz[ed] mairies" et la ville était "Passer par les combats de rue." La révolte de janvier 1933 a commencé avec "les attaques des groupes d'action anarchistes sur les casernes militaires de Barcelone. . . . De graves combats se sont produits en classe ouvrière Barrios et les zones périphériques de Barcelone . . . Des soulèvements se sont produits à Tarassa, Sardanola-Ripollet, Lerida, dans plusieurs pueblos dans la province de Valence et en Andalousie." En décembre 1933, les "des barricades élevées, attaquaient des bâtiments publics et se livraient à de lourds combats de rue... de nombreux villages ont déclaré le communisme libertaire." [Murray Bookchin, Les anarchistes espagnols, p. 225, p. 226, p. 227 et p. 238]

Il semble que les dirigeants de la CNT soient fidèles à "ses idéaux et leur nature purement anarchiste" qui ont nécessité "ne pas attaquer les formes de l'État" était une évolution très récente!

Comme on peut le voir, les justifications développées plus tard pour justifier la trahison des idées anarchistes et les travailleurs révolutionnaires d'Espagne n'ont pas de rapport réel avec la théorie anarchiste. Ils ont été créés pour justifier une approche non anarchiste de la lutte contre le fascisme, une approche basée sur l'ignorance de la lutte d'en bas et au lieu de forger des alliances avec les partis et les syndicats au sommet. Ce n'était pas toujours le cas. Tout au long des années 1930, l'UGT et le Parti socialiste avaient rejeté les appels répétés de la CNT à une alliance révolutionnaire d'en bas en faveur d'une "Alliance des travailleurs" qui, selon eux, serait le seul moyen de leur permettre de contrôler le mouvement ouvrier. La CNT, à juste titre, a rejeté une telle position en faveur d'une alliance du bas vers le haut mais, en juillet 1936, le besoin d'unité était évident et l'UGT ne changeait pas sa position. Ainsi, alors qu'à Barcelone l'État a été détruit en tout sauf le nom, "à Madrid, grâce au Parti socialiste, les structures bourgeoises ont été laissées intactes et même fortifiées: un État semi-mort a reçu un nouveau souffle de vie et aucun pouvoir double n'a été créé pour le neutraliser." [Abel Paz, Durruti dans la révolution espagnole, p. 462]

Plutôt que d'essayer de cimenter une unité avec d'autres organisations au sommet en juillet 1936, les dirigeants de la CNT auraient dû appliquer leurs idées anarchistes en incitant les opprimés à élargir et à consolider leurs acquis (qu'ils ont fait de toute façon). Cela aurait libéré toute l'énergie potentielle à l'intérieur du pays (et ailleurs), l'énergie qui existait clairement comme en témoignent les collectivisations spontanées qui ont eu lieu après le fatidique plénum du 20 juillet et la création de colonnes de militia volontaires envoyées pour libérer les parties de l'Espagne qui étaient tombées à Franco.

Le rôle des anarchistes était donc celui de "incitation à l'abolition de la propriété capitaliste et des institutions par lesquelles elle exerce son pouvoir d'exploitation de la majorité par une minorité" et "de soutenir, d'encourager et d'encourager le développement de la révolution sociale et d'empêcher toute tentative de l'Etat capitaliste bourgeois de se réorganiser, ce qu'il chercherait à faire." Cela impliquerait "cherchant à détruire les institutions bourgeoises par la création d'organismes révolutionnaires." [Vernon Richards, Leçons de la révolution espagnole46 et p. 193] En d'autres termes, pour encourager, le genre de fédération des communautés et des lieux de travail que Bakounine et Kropotkine avaient réclamé.

En effet, une telle organisation existe déjà dans l'embryon dans le CNT Barrios des comités de défense qui avaient dirigé et coordonné la lutte contre le coup d'État militaire dans l'ensemble de Barcelone. "Les comités de voisinage, qui avaient des noms divers mais qui partageaient tous une perspective libertaire, ont fédéré et créé un comité révolutionnaire de coordination locale." Ils "est devenu des comités révolutionnaires et a formé ce qu'on appelait la "Fédération des barricades". Ce sont les comités qui ont tenu le pouvoir à Barcelone ce soir-là." [Paz, Opération Cit.470 et 445] Plutôt que de collaborer avec les partis politiques et l'UGT au sommet, au sein du Comité central des milices antifascistes, la CNT aurait dû développer ces organes d'auto-organisation communautaire:

"Le pouvoir était dans la rue le 20 juillet, représenté par le peuple en armes... La vie a pris un nouvel élan et elle a à la fois détruit et créé alors que les gens travaillaient à résoudre les nécessités pratiques nées d'une vie collective qui vivait -- et voulait continuer à vivre -- dans la rue . . La rue et le peuple en armes étaient la force vivante de la révolution . . Les comités de défense, maintenant transformés en comités révolutionnaires, soutiennent cette force. Ils ont organisé ce qu'on appelait la "Fédération de Barricades". Les Militants, debout résolument derrière ces barricades, les représentaient dans les Comités Révolutionnaires.» [Paz, Opération Cit., p. 450 à 1)

Par la suite, une réunion de délégués des différents lieux de travail (qu'ils soient précédemment syndiqués ou non) aurait dû être organisée pour organiser, citer Bakounine, "l'Alliance fédérale des associations ouvrières" qui aurait "constitue la Commune" et compléter "fédération des barricades." [Opération Cit., p. 170] Dans une terminologie plus moderne, une fédération de conseils ouvriers et une fédération de milices ouvrières et d'assemblées communautaires. Sans cela, la révolution était condamnée, tout comme la guerre contre Franco. Une minorité d'anarchistes a fait voir cette solution véritablement libertaire à l'époque, mais malheureusement ils étaient une minorité. Par exemple, les membres Nosotros Groupe, qui comprenait Durruti, pensée "il était nécessaire de transcender l'alliance entre le CNT et les partis politiques et de créer une authentique organisation révolutionnaire. Cette organisation reposerait directement sur les syndicats et les comités révolutionnaires de Barcelone et de Catalogne. Ensemble, ces groupes formeraient une assemblée régionale, qui serait l'organe exécutif de la révolution.» [Paz, Opération Cit., p. 471] Une telle évolution, en appliquant les idées de base de l'anarchisme (et exposées dans la résolution de la CNT de mai sur le communisme libertaire), n'était pas une impossibilité. Après tout, comme nous le verrons, la CNT-FAI s'est organisée dans ce sens à Aragón.

Le souci que la Catalogne soit isolée du reste de la République était avant tout dans l'esprit de nombreux membres de la CNT et de la FAI. La peur que si le communisme libertaire était mis en œuvre, alors une guerre civile au sein des forces antifascistes se produirait (ainsi aider Franco) était une vraie. Malheureusement, la conclusion tirée de cette peur, à savoir gagner la guerre contre Franco avant de parler de la révolution, était la mauvaise. Après tout, une guerre civile au sein du côté républicain a fait Lorsque l'état s'est rétabli assez pour commencer. De même, avec la peur d'un blocus par des gouvernements étrangers. Cela s'est passé, confirmant l'analyse d'activistes comme Durruti.

L'organisation d'une réunion entière et adéquate des délégués dans les premiers jours de la révolution aurait permis que tous les arguments et suggestions soient discutés par l'ensemble des membres de la CNT et, peut-être, une décision différente aurait pu être prise sur le sujet de la collaboration. Après tout, de nombreux membres de la CNT appliquaient la politique anarchiste en combattant le fascisme par une guerre révolutionnaire. Cela peut être vu par le rang et le dossier de la CNT et de la FAI ignorant la décision de « reporter » la révolution en faveur d'une guerre antifasciste. Partout en Espagne républicaine, les ouvriers et les paysans ont commencé à exproprier le capital et la terre, la plaçant sous l'autogestion des ouvriers. Ils l'ont fait de leur propre initiative. Il est également possible, comme discuté dans le section suivante, cette unité antifasciste aurait prévalu et donc la décision aurait été prise.

Quoi qu'il en soit, en pensant qu'ils pourraient reporter la révolution jusqu'après la guerre, les dirigeants de la CNT ont commis deux erreurs. Tout d'abord, ils auraient dû savoir que leurs membres ne manqueraient pas cette occasion de mettre en œuvre des idées libertaires rendant ainsi leur décision redondante (et une réaction statistique inévitable). Deuxièmement, ils ont abandonné leurs idées anarchistes, ne comprenant pas que la lutte contre le fascisme ne serait jamais efficace sans la participation active de la classe ouvrière. Une telle participation ne pourra jamais être réalisée en plaçant la guerre avant la révolution et en travaillant dans des structures descendantes, statistiques ou au sein d'un État.

En effet, l'erreur commise par la CNT, tout en étant compréhensible, ne peut être justifiée étant donné que leurs conséquences ont été prédites par de nombreux anarchistes, dont Kropotkine. Des décennies plus tôt dans un essai sur la Commune de Paris, l'anarchiste russe a réfuté les deux hypothèses de la direction de la CNT -- d'abord, de placer la guerre avant la révolution et, deuxièmement, que la lutte pourrait être menée par des structures autoritaires ou un État. Il a explicitement attaqué la mentalité et la logique de ceux qui ont "Soyons d'abord sûrs de la victoire, et voyons ce qui peut être fait":

"Assure-toi de la victoire! Comme s'il y avait un moyen de transformer la société en une commune libre sans mettre la main sur la propriété ! Comme s'il y avait un moyen de vaincre l'ennemi tant que la grande masse du peuple ne s'intéresse pas directement au triomphe de la révolution, en voyant l'arrivée du bien-être matériel, moral et intellectuel pour tous ! Ils ont cherché à consolider la Commune tout d'abord tout en reportant la révolution sociale pour plus tard, tandis que la seule manière efficace de procéder étaitconsolider la Commune par la révolution socialeC'est vrai.[Mots d'un rebelle, p. 97]

L'argument de Kropotkin était solide, comme l'a découvert la CNT. En attendant la victoire de la guerre, ils furent vaincus (comme Abel Paz l'a suggéré, les ouvriers d'Espagne "a dû construire un nouveau monde pour assurer et défendre leur victoire." [Opération Cit., p. 451]). Kropotkin a également indiqué les effets inévitables des actions de la CNT en coopération avec l'État et en rejoignant des organismes représentatifs:

"Paris a envoyé ses fils dévoués à l'Hôtel de Ville. En effet, immobilisés là par des chaînes de paperasserie, contraints de discuter quand l'action était nécessaire, et perdant la sensibilité qui vient du contact continu avec les masses, ils se voyaient réduits à l'impuissance. Paralysés par leur séparation du centre révolutionnaire -- le peuple -- ils ont eux-mêmes paralysé l'initiative populaire. [Opération Cit., p. 97 à 8

C'est ce qui est arrivé aux principaux militants de la CNT qui ont collaboré avec l'État. Kropotkine s'est avéré juste, tout comme la théorie anarchiste à partir de Bakounine. Comme le disait Vernon Richards, "il ne peut y avoir aucune excuse" pour la décision de la CNT, "ce n'étaient pas des erreurs de jugement, mais l'abandon délibéré des principes de la CNT." [Opération Cit., p. 41-2) Il semble difficile de blâmer la théorie anarchiste pour les décisions de la CNT quand cette théorie défend la position opposée. Que les ennemis de l'anarchisme citent les paroles de Garcia Oliver de 1937 pour tirer des conclusions sur la théorie anarchiste dit plus sur leur politique que sur l'anarchisme!

En outre, tandis que l'expérience de l'Espagne confirme la théorie anarchistenégatif, il confirme également positif par la création du Conseil régional de défense d'Aragón. Le Conseil d'Aragón a été créé par une réunion de délégués des syndicats de la CNT, des collectifs de village et des colonnes de milice pour protéger la nouvelle société basée sur le communisme libertaire que le peuple d'Aragón construisait. La réunion a également décidé de faire pression pour la mise en place d'une commission de défense nationale qui relierait une série d'organes régionaux organisés sur des principes similaires à ceux qui sont actuellement établis à Aragón. Durruti a souligné que les collectifs"doit construire leurs propres moyens de légitime défense et ne pas compter sur les colonnes libertaires qui quitteraient Aragón à mesure que la guerre évoluait. Ils devaient se coordonner, bien qu'il se soit également mis en garde contre un front politique antifasciste comme celui existant dans d'autres parties de l'Espagne. Ils n'ont pas besoin de faire la même erreur que leurs compatriotes ailleurs. L'assemblée populaire doit être souveraine." Des militants de l'assemblée régionale de la CNT ont décidé de "former le Conseil de défense d'Aragón et la Fédération des Collectives d'Aragón."[Paz, Opération Cit., p. 540 à 1) Cela expose comme faux l'affirmation que l'anarchisme a échoué pendant la guerre civile espagnole. À Aragón, le CNT a fait suivre les idées de l'anarchisme, abolir à la fois l'État et le capitalisme. S'ils l'avaient fait en Catalogne, l'issue de la guerre civile aurait pu être différente.

La continuité de ce qui s'est passé à Aragón avec les idées de l'anarchisme et la Résolution de Saragosse de 1936 sur le communisme libertaire est évidente. La formation du Conseil régional de défense était une affirmation de l'attachement aux principes du communisme libertaire. Ce principe est en contradiction avec les affirmations selon lesquelles la guerre civile espagnole indique l'échec de l'anarchisme. Après tout, à Aragón la CNT a fait agir selon la théorie anarchiste ainsi que dans sa propre histoire et politique. Il a créé une fédération d'associations ouvrières, comme l'a soutenu Bakounine. Pour contraster la Catalogne et Aragón montre la faiblesse de l'argument de Stack. La même organisation, avec la même politique, mais des résultats différents. Comment peut-on blâmer les idées anarchistes pour ce qui s'est passé en Catalogne quand elles ont été appliquées à Aragón? Une telle position ne pouvait être logiquement argumentée et, sans surprise, Aragón ne parvient généralement pas à être mentionnée par les marxistes lors de la discussion sur l'anarchisme pendant la guerre civile espagnole.

Par conséquent, les activités de la CNT pendant la guerre civile ne peuvent pas être utilisées pour discréditer l'anarchisme, bien qu'il puisse être utilisé pour montrer que les anarchistes, comme tout le monde, peuvent et font de mauvaises décisions dans des circonstances difficiles. Que les marxistes indiquent toujours cet événement dans l'histoire anarchiste est sans surprise, car il était une terrible erreur. Pourtant, comment l'anarchisme a-t-il pu «échouer» pendant la Révolution espagnole alors qu'il était ignoré en Catalogne (de peur du fascisme) et appliqué à Aragón ? Comment peut-on soutenir que la politique anarchiste était à blâmer lorsque ces mêmes politiques avaient formé le Conseil d'Aragón? Ça ne peut pas. En termes simples, la guerre civile espagnole a montré l'échec de certains anarchistes à appliquer leurs idées dans une situation difficile plutôt que l'échec de l'anarchisme. Comme l'a soutenu Emma Goldman, "contention qu'il y a quelque chose de mal à l'anarchisme ... parce que les principaux camarades en Espagne ont échoué L'anarchisme semble être une raison très défectueuse ... l'échec d'un ou de plusieurs individus ne peut jamais enlever de la profondeur et de la vérité d'un idéal." [Vision sur le feu, p. 299.]

Utiliser la CNT catalane pour généraliser l'anarchisme est faux car elle exige, d'une part, le rejet des circonstances objectives dans lesquelles la décision a été prise et, d'autre part, elle signifie ignorer la théorie et l'histoire anarchistes. Il donne également l'impression que l'anarchisme en tant que théorie révolutionnaire doit être évalué uniquement à partir d'un événement de son histoire. Les expériences des makhnovistes en Ukraine, de l'USI et de l'UAI dans les occupations d'usine de 1920 et la lutte contre le fascisme en Italie, les insurrections de la CNT dans les années 1930, le Conseil d'Aragón créé par la CNT dans la Révolution espagnole, etc., sont toutes ignorées. Ce n'est pas convaincant, mais pratique pour les marxistes. Comme le montrent, par exemple, les expériences des makhnovistes et du Conseil d'Aragón, l'anarchisme a été appliqué avec succès à grande échelle, sur les plans politique et économique, dans des situations révolutionnaires.

Toute tentative visant à suggérer que les anarchistes qui sont restés fidèles à la théorie libertaire, en le faisant, l'ont rejeté et se sont dirigés vers le marxisme est tout aussi erronée. Ceci est généralement fait au groupe théanarchiste Amis de Durruti (FoD). Dans les mots de Pat Stack:

« Intéressantement, le seul groupe anarchiste espagnol qui a développé la critique la plus sophistiquée de tout cela était les Amis de Durutti [sic!]. Comme le souligne Felix Morrow [trotskyste] : « Ils représentaient une rupture consciente avec l'antistatisme de l'anarchisme traditionnel. Ils ont explicitement déclaré la nécessité d'organes démocratiques de pouvoir, de juntes ou de soviets, dans le renversement du capitalisme, et les mesures étatiques nécessaires de répression contre la contre-révolution.» L'échec des anarchistes espagnols à comprendre exactement qu'il s'agissait des choix difficiles‚ le pouvoir ouvrier, ou le pouvoir capitaliste suivi par la réaction." [Opération Cit.].

Ce Stack ne pouvait pas s'embêter à épeler correctement le nom de Durruti montre à quel point nous devrions prendre cette analyse au sérieux. Le FoD était un groupe anarchiste au sein de la CNT et de la FAI qui, comme une grande minorité d'autres, s'opposaient fermement et systématiquement à la politique d'unité antifasciste. Plutôt que de signifier "coup de conscience" avec l'anarchisme, il a signifié un conscient retour Pour ça. Cela se voit clairement lorsque nous comparons leurs arguments à ceux de Bakounine. Comme l'a souligné Stack, le FoD a plaidé pour "juntas" dans le renversement du capitalisme et pour se défendre contre la contre-révolution. Mais c'était exactement ce que les anarchistes révolutionnaires ont défendu depuis Bakounine (voir section H.2.1 pour plus de détails). La continuité des idées de la FoD avec la politique de la CNT avant la guerre civile et les idées de l'anarchisme révolutionnaire sont claires. En tant que tel, le FoD se contentait de plaider pour un retour aux positions traditionnelles de l'anarchisme et ne pouvait être considéré comme ayant rompu avec lui. Si Stack ou Morrow savaient quelque chose sur l'anarchisme, alors ils l'auraient su.

En tant que tel, l'échec des anarchistes espagnols n'était pas le "choix étoilé" entre "pouvoir des travailleurs" et "puissance capitaliste" mais plutôt faire le mauvais choix dans le véritable dilemme de l'introduction de l'anarchisme (qui, par définition, serait basé sur le pouvoir ouvrier, l'organisation et l'autogestion) ou collaborer avec d'autres groupes antifascistes dans la lutte contre le plus grand ennemi de Franco (c'est-à-dire la réaction fasciste). Que Stack ne voit pas cela suggère qu'il n'a tout simplement aucune appréciation de la dynamique de la Révolution espagnole et préfère le slogan abstrait à l'analyse asérieuse des problèmes auxquels elle est confrontée. Il finit par résumer :

« La leçon la plus importante [...] est que tous les idéaux et instincts intestinaux que les anarchistes individuels peuvent avoir, l'anarchisme, tant en paroles qu'en actes, ne fournit pas un véhicule routier pour la libération humaine. Seul le marxisme, qui voit la centralité de la classe ouvrière sous la direction d'un parti politique, est capable de conduire la classe ouvrière à la victoire.» [Opération Cit.].

Comme antidote utile à ces revendications, nous devons simplement citer Trotsky sur ce que les anarchistes espagnols auraient dû faire. Dans ses mots : "Parce que les dirigeants de la CNT ont renoncé à la dictature pour eux-mêmes ils ont laissé la place ouverte à la dictature stalinienne." À peine un exemple de «pouvoir ouvrier»! Ou, comme il l'a dit plus tôt dans la même année, «le parti révolutionnaire, même après avoir pris le pouvoir (dont les dirigeants anarchistes étaient incapables malgré l'héroïsme des ouvriers anarchistes), n'est pas encore le souverain de la société.» En fin de compte, c'est le cas que l'échec de la Révolution espagnole confirme pour Trotsky le truisme que le « la dictature révolutionnaire d'un parti prolétarien [...] est une nécessité objective [...] Le parti révolutionnaire (avant-garde) qui renonce sa propre dictature livre les masses à la contre-révolution." Au lieu de voir, comme le font les anarchistes, les conseils ouvriers comme étant la clé, Trotsky considérait le parti, en fait "dictature d'un parti", comme étant le facteur décisif. [notre accent, Écrits de Léon Trotsky 1936-37, p. 514, p. 488 et p. 513 à 4 Dans le meilleur des cas, ces organes seraient utilisés pour obtenir le pouvoir des partis et seraient simplement une figure de sa règle (voir rubrique H.3.8) .

De toute évidence, le marxiste leader à l'époque ne se plaignait pas pour le"la centralité de la classe ouvrière sous la direction d'un parti politique." Il défendait la dictature d'un parti "révolutionnaire" sur la classe ouvrière. Au lieu que la classe ouvrière soit « centrale » à la direction d'un régime révolutionnaire, Trotsky voit le parti prendre cette position. Quel genre de "victoire" est possible lorsque le parti a le pouvoir dictatorial sur la classe ouvrière et le "règle souveraine" de la société ? Simplement le genre de "victoire" qui conduit au stalinisme. Plutôt que de considérer les organisations de la classe ouvrière comme le moyen par lequel les travailleurs dirigent la société, les léninistes les voient en termes purement instrumentaux -- les moyens par lesquels le parti peut prendre le pouvoir. Comme la Révolution russe l'a prouvé sans aucun doute, dans un conflit entre le pouvoir ouvrier et le pouvoir du parti, les léninistes supprimeront le premier pour assurer ce dernier.

Pour paraphraser Stack, la leçon la plus importante des révolutions russe et espagnole est que quels que soient les idéaux et les instincts intestinaux des léninistes, le léninisme, tant en paroles qu'en actes, n'offre pas un véhicule digne de la libération humaine. Seul l'anarchisme, qui voit la centralité de l'autogestion ouvrière de la lutte et de la révolution de classe, est capable d'assurer la création d'une société aréale, libre et socialiste.

Enfin, on pourrait soutenir que notre critique de l'attaque léniniste standard contre l'anarchisme espagnol est similaire à celle présentée par les léninistes pour justifier l'autoritarisme bolchevik pendant la Révolution russe. Après tout, les léninistes comme Stack soulignent les circonstances objectives du régime de Lénine - son isolement, sa guerre civile et ses problèmes économiques - qui expliquent ses actions répressives. Mais toute similitude est superficielle comme la défaite de la Révolution en Espagne était due aux anarchistes pas En Russie, c'était dû aux bolcheviks. application leur idéologie. Les difficultés rencontrées par la révolution russe ont poussé les bolcheviks vers le bas, où ils se rendaient déjà (sans parler du fait que l'idéologie bolchevique a contribué de manière significative à aggraver nombre de ces problèmes). Comme nous en discutons rubrique H.6,la notion que «circonstances objectives» explique la tyrannie bolchevique est tout simplement peu convaincante, compte tenu notamment du rôle de l'idéologie bolchevique dans ce processus.

Ainsi, pour conclure, plutôt que de montrer l'échec de l'anarchisme, l'expérience de la Révolution espagnole indique l'échec des anarchistes à appliquer leurs idées dans la pratique. Face à des circonstances extrêmement difficiles, ils ont compromis leurs idées au nom de l'unité antifasciste. Leurs compromis confirmée plutôt que de réfuter la théorie anarchiste comme ils ont conduit à la défaite des deux révolutions et la guerre civile.

Il faut dire quelques mots sur le développement de la CNT et de la FAI après le 19 juillet 1936. Il est clair que les deux ont changé de nature et n'étaient pas les mêmes organisations qu'elles n'étaient avant cette date. Les deux organisations sont devenues plus centralisées et bureaucratiques, les membres étant exclus de nombreuses décisions importantes. Comme Peirats l'a suggéré :

« Dans la CNT et parmi les anarchistes militants, il y avait eu une tradition du respect le plus scrupuleux des délibérations et des décisions des assemblées, à la base de l'organisation fédéraliste. Ceux qui occupaient des fonctions administratives n'étaient que les mandats de ces décisions. Les motions régulières du Congrès national adressées à la Confédération et à ses comités représentatifs sont inéluctables et de nature fondamentale et générale qui incombent à un membre très affilié, quelle que soit la localité ou la région. Et la formation de telles motions générales était la responsabilité directe de tous les syndicats au moyen de motions adoptées lors de leurs assemblées générales respectives. De même, les congrès régionaux ou locaux établiraient les lignes directrices sur les exigences et les problèmes qui n ' ont été obtenus qu ' au niveau régional ou local. Dans les deux cas, la souveraineté résidait toujours dans les assemblées des travailleurs, que ce soit dans leurs syndicats ou dans leurs groupes.

« Ce sens de la procédure fédéraliste rigoureuse et quotidienne a été brusquement modifié dès le début de la phase révolutionnaire. . . . Cette modification des normes de l'organisation a été expliquée par référence à la tournure exceptionnelle des événements, qui a exigé une plus grande agilité des décisions et des résolutions, c'est-à-dire une dérogation nécessaire aux procédures circuiteuses de la pratique fédéraliste qui fonctionnaient du bas vers le haut." [La CNT dans la révolution espagnole, vol. 1, p. 213]

En d'autres termes, la CNT est devenue de plus en plus hiérarchique, les comités supérieurs se transformant en organes exécutifs plutôt qu'en organes administratifs. "il est sûr d'affirmer que les résolutions importantes de l'organisation ont été adoptées par les commissions, très rarement par les électeurs de masse. Certes, les circonstances exigeaient des décisions rapides de l'organisation et il fallait prendre des précautions pour prévenir les fuites dommageables. Ces nécessités ont tenté les comités d'abandonner les procédures fédéralistes de l'organisation.» [Jose Peirats, Anarchistes dans la révolution espagnole, p. 188]

Ironiquement, plutôt que "chefs anarchistes" de la CNT "saisir le pouvoir" comme lamentent Trotsky et ses disciples (voir dernière section), ils ont fait... dans leurs propres organisations. Une telle évolution s'est révélée être une catastrophe et a renforcé la critique anarchiste contre les organisations hiérarchiques et centralisées. Les comités supérieurs de la CNT se sont isolés des membres, ont poursuivi leurs propres politiques et compromis et paralysé le travail créatif effectué par le rang et le dossier, comme prédit dans la théorie anarchiste. Toutefois, comme nous le verrons ci-dessous, il serait faux d'affirmer que ces comités supérieurs se sont contentés d'imposer la décision de collaborer à leurs membres (comme Vernon Richards semble l'indiquer dans son rapport). Leçons de la révolution espagnole) . Alors que est Il est vrai que les comités ont présenté de nombreuses décisions fait accompli le grade et le dossier de la CNT et de la FAI n'ont pas simplement suivi les ordres ni ratifié toutes les décisions aveuglément.

Dans toute situation révolutionnaire, les décisions doivent être prises rapidement et parfois sans consulter la base de l'organisation. Toutefois, ces décisions doivent rendre compte aux membres qui doivent en discuter et les ratifier (c'était la politique des milices de la CNT, par exemple). L'expérience de la CNT et de la FAI lors d'innombrables grèves, insurrections et campagnes avait prouvé que la structure fédérale décentralisée était plus que capable de poursuivre la guerre de classe -- la révolution n'est pas une exception car c'est la guerre de classe sous sa forme la plus concentrée. En d'autres termes, les principes organisationnels de la CNT et de la FAI étaient plus que adéquats pour une situation révolutionnaire.

Les tendances centralisatrices ne peuvent donc être mises en cause par les circonstances exceptionnelles de la guerre. C'est plutôt la politique de collaboration qui les explique. Contrairement aux grèves et aux révoltes qui ont eu lieu avant le 19juillet1936, les comités supérieurs de la CNT avaient commencé à travailler au sein de la structure de l'État. Cela, de par sa nature même, doit générer des tendances hiérarchiques et centralisatrices, car les acteurs doivent s'adapter à la structure et à la forme de base des États. Les violations de la politique CNT découlent de la décision initiale de compromis au nom de "unité antifasciste" et un cercle avieux se sont développés - chaque compromis a poussé la direction de la CNT plus loin dans les bras de l'État, ce qui a accru les tendances hiérarchiques, qui à leur tour ont isolé ces comités supérieurs des membres, ce qui a encouragé une politique conciliatrice de ces comités.

Cette centralisation et cette tendance hiérarchique ne signifient pas que les comités supérieurs de la CNT ont simplement imposé leur volonté au reste de l'organisation. Il est très clair que la décision de collaborer avait, au départ, le soutien passif de la majorité des CNT et des FAI (probablement parce qu'ils pensaient que la guerre serait terminée après quelques semaines ou quelques mois). Comme l'anarchiste français Sebastian Faure l'a noté, "La participation effective à l'autorité centrale a obtenu l'approbation de la majorité au sein des syndicats et des groupes affiliés à la FAI, cette décision a rencontré dans de nombreux endroits l'opposition d'une minorité assez importante. Il n'y a donc pas eu d'unanimité." [cité par José Peirats, La CNT dans la révolution espagnole, vol. 1, p. 183] Dans les mots de Peirats:

"Tous les militants du même esprit ? . . . Hormis certaines minorités vocales qui ont exprimé leurs protestations dans leurs organes de presse et par le biais de comités, de rassemblements, de plénums et d'assemblées, la triste vérité est que l'essentiel des membres a été en proie à un certain fatalisme qui était lui-même une conséquence directe des réalités tragiques de la guerre. » [Opération Cit., p. 181]

« Nous avons déjà vu comment, sur le plan économique, l'anarchisme militant s'est forgé, sans relâche, avec son travail de transformation de l'économie. Il n'est pas douteux -- car cela aurait été de montrer l'ignorance de la psychologie du rang libertaire et du dossier de la CNT -- qu'un concours étouffé, qui a parfois éclaté lors de plénums et d'assemblées et qui s'est manifesté dans certains organes de presse a éclaté dès le début de l'enlisement. À cet égard, le corps de l'opinion hostile à toute déviation possible des tactiques et des principes a pu compter sur des champions enthousiastes. » [Opération Cit., p. 210]

Ainsi, au sein du mouvement libertaire, il y avait une minorité importante qui s'opposait à la politique de collaboration et faisait connaître leurs opinions dans diverses publications et réunions. Alors que beaucoup d'anarchistes révolutionnaires, sinon la plupart, se sont portés volontaires pour les émilitias et n'ont donc pas été actifs dans leurs syndicats comme auparavant, il y avait plusieurs groupes (tels que les Jeunes libertaires catalans, les Amis de Durruti, d'autres groupes FAI, etc.) qui s'opposaient à la collaboration et argumentaient ouvertement dans les rues, les collectifs, les réunions d'organisation, etc. De plus, à l'extérieur du mouvement libertaire, les deux petits groupes trotskystes se sont également opposés à la collaboration, tout comme les sections du POUM. Il est donc impossible d'affirmer que les membres de la CNT n'étaient pas au courant des arguments contre la politique dominante. Les comités supérieurs de la CNT catalane, par exemple, après les journées de mai 1937, n'ont pas pu faire expulser les Amis de Durruti par des assemblées syndicales ou des plénums, ni les amener à retenir le soutien financier de la Jeunesse libertaire, qui s'est opposée vigoureusement à la collaboration dans leurs publications, ni les amener à demander à divers groupes de travailleurs de cesser de distribuer des publications de l'opposition dans le système de transport en commun ou avec le lait quotidien. [Abe Bluestein, "Note du traducteur", Juan Gomez Casas, Organisation anarchiste : L'histoire de la FAI, p. 10]

Cela suggère qu'en dépit des tendances centralisantes, les comités supérieurs de la CNT étaient encore soumis à un certain degré d'influence et de contrôle populaire et ne devraient pas être considérés comme ayant des pouvoirs dictatorials sur l'organisation. Alors que de nombreuses décisions étaient présenté comme fait accompli au plénums syndicaux (souvent appelés par les commissions à court terme), en violation des procédures CNT passées, les plénums ne pouvaient pas être amenés à ratifier une décision que les comités voulaient. Les circonstances objectives associées à la guerre contre le Franco et le fascisme ont convaincu la plupart des membres de la CNT et des militants libertaires que travailler avec d'autres partis et syndicats au sein de l'État était la seule option possible. Aussi pour faire autrement, ils pensaient, était d'affaiblir l'effort de guerre en provoquant une autre guerre civile dans le camp anti-Franco. Bien qu'une telle politique n'ait pas fonctionné (quand elle était assez forte l'État républicain a commencé une guerre civile contre la CNT qui a vidé la lutte contre le fascisme), il ne peut être soutenu qu'elle a été imposée aux membres ni qu'ils n'ont pas entendu des positions opposées. Malheureusement, l'appel à l'unité antifasciste a dominé l'esprit du mouvement libertaire.

Dans les premières étapes, la majorité des militants de grade et de dossier croyaient que la guerre serait terminée dans quelques semaines. Après tout, quelques jours ont suffi pour rabattre l'armée de Barcelone et d'autres centres industriels. Cela les a incités, d'abord, à tolérer (en effet, à soutenir) la collaboration de la CNT avec les "Comité central des milices antifascistes" et, deuxièmement, commencer à exproprier le capitalisme dans la croyance que la révolution serait bientôt de retour sur la bonne voie (l'occasion de commencer à introduire des idées anarchistes était tout simplement trop bonne à gaspiller, indépendamment des souhaits de la direction de la CNT). Ils croyaient que la révolution et le communisme libertaire, tels qu'ils ont été débattus et adoptés par le Congrès de Saragosse de la CNT en mai de cette année-là, était un aspect inséparable de la lutte contre le fascisme et s'est déroulé de manière appropriée. La thèse de l'État, plutôt que sa destruction, a été considérée comme un compromis à court terme, qui sera bientôt corrigé. Malheureusement, il y a eu une mauvaiseréflexion -- la collaboration avait une logique tout à fait propre, une logique qui s'est malmenée alors que la guerre s'ensuivait (et bientôt il était trop tard).

Ce qui indique la nature superficielle de la plupart des attaques marxistes contre l'anarchisme en utilisant la CNT comme preuve clé. Après tout, ce sont les anarchistes et les anarchistes qui ont influencé les membres de la CNT qui ont organisé les collectifs, les milices et entamé la transformation de la société espagnole. Ils l'ont fait inspiré par l'anarchisme et de façon ananarchiste. Louer leurs actions, tout en attaquant l'anarchisme, montre un manque de logique. En effet, ces actions ont plus en commun avec les idées anarchistes que les actions et les justifications du leadership de la CNT. Ainsi, attaquer l'anarchisme en pointant les actions anti-anarchistes de quelques dirigeants tout en ignorant les actions anarchistes de la majorité est imparfait.

Par conséquent, pour résumer, il est clair que si la structure interne de la CNT a été minée et que les tendances autoritaires ont augmenté par sa collaboration avec l'État, la CNT n'a pas été transformée en simple appendice aux comités supérieurs de l'organisation. Les plénums syndicaux pouvaient et refusaient les appels des dirigeants de la CNT. Le soutien à "l'unité antifasciste" est largement répandu parmi les membres de la CNT (en dépit des activités et des arguments d'une grande minorité d'anarchistes) et se reflète dans la politique de collaboration menée par l'organisation. Bien que les comités supérieurs de la CNT se soient transformés en un leadership bureaucratique, de plus en plus isolé du rang et du dossier, il ne peut être soutenu que leur pouvoir était absolu ni totalement en contradiction avec les souhaits des membres. Ironiquement, mais sans surprise, les divergences par rapport aux précédents principes organisationnels libertaires de la CNT ont confirmé la théorie anarchiste, devenant un frein à la révolution et un facteur dans sa défaite.

Comme nous l'avons dit Chapitre I.8.11, le compromis initial avec l'État, la trahison initiale de la théorie anarchiste et la politique CNT, contenait tout le reste. De plus, plutôt que de réfuter l'anarchisme, l'expérience de la CNT après avoir rejeté la théorie anarchiste l'a confirmée - des organisations centralisées et hiérarchiques ont entravé et finalement détruit la révolution. L'expérience de la CNT et de la FAI suggère que ceux, comme les léninistes, qui plaident pour plus La centralisation et les structures hiérarchiques "démocratiques" ont refusé de comprendre, sans parler de l'histoire. La centralisation accrue au sein de la CNT a aidé et a donné le pouvoir aux dirigeants (une minorité) et a démantelé les membres (la majorité). Au lieu d'entraver la révolution, le fédéralisme était, comme toujours, le centralisme qui l'a fait.

Par conséquent, malgré une importante minorité d'anarchistes dansla CNT et la FAI s'opposant à la politique dominante d'unité antifasciste et de collaboration politique, cette politique a été fondamentalement acceptée par les membres de la CNT et n'a pas été imposée sur eux. L'appartenance à la CNT pouvait, et ne l'a pas fait, rejeter les suggestions des dirigeants, et ainsi de suite, malgré la centralisation du pouvoir qui s'est produite dans la CNT en raison de la politique de collaboration, on ne peut pas soutenir que cette politique était étrangère aux souhaits du rang et du dossier, même lamentable les résultats de cette position étaient.

La leçon politique la plus importante tirée de la Révolution espagnole est qu'une révolution ne peut pas compromettre les structures de pouvoir existantes. En cela, il vient de confirmer la théorie anarchiste et la position libertaire fondamentale qu'une révolution sociale ne réussira que si elle suit un chemin anarchiste et ne cherche pas à faire des compromis au nom de la lutte contre un « plus grand mal ». Comme Kropotkin l'a dit, "la révolution qui s'arrête à mi-chemin sera bientôt vaincue." [La Grande Révolution française, vol. 2, p. 553]

Le 20 juillet, après la défaite du coup d'État fasciste à Barcelone, la CNT a envoyé une délégation de ses membres rencontrer le leader du gouvernement catalan. Un plénum de délégués syndicaux de la CNT, à la lumière du coup d'État fasciste, a convenu que le communisme libertaire serait reporté jusqu'à ce que Franco ait été vaincu (le rang et le dossier les ont ignorés et collectivisé leurs lieux de travail). Ils ont organisé une délégation pour visiter le président catalan afin de discuter de la situation :

"La délégation était intransigeante. Soit les entreprises [le président catalan] doivent accepter la création d'un comité central [des milices antifascistes] comme l'organisation dirigeante ou la CNT consulter le grade et le dossier et exposer la situation réelle aux travailleurs. Les compagnies ont reculé." [notre accent, Abel Paz, Durruti: Le peuple armé, p. 216]

Les membres du comité CNT ont utilisé leur nouvelle influence aux yeux de l'Espagne pour s'unir aux dirigeants d'autres organisations/parties, mais pas au rang et au dossier. Ce processus conduit à la création de Comité central des milices antifascistes, où les partis politiques et les syndicats étaient représentés. Ce comité n'était pas composé de délégués mandatés des lieux de travail, des communautés ou des barricades, mais de représentants d'organisations existantes, désignés par les comités. Au lieu d'un véritable organe confédéral (composé de délégués mandatés issus d'assemblées de travail, de milices et de quartiers), la CNT a créé un organisme qui n'était pas responsable envers les gens de la classe ouvrière, ni capable de refléter les idées exprimées dans leurs assemblées. L'État et le gouvernement n'ont pas été abolis par l'autogestion, seulement ignorés. C'était une erreur et beaucoup de temps s'écoulèrent « de se rendre compte qu'une fois qu'ils sont entrés dans le soi-disant front uni, ils ne pouvaient faire qu'aller plus loin. En d'autres termes, la seule erreur, la seule erreur a inévitablement conduit à d'autres comme elle le fait toujours. Je suis plus que jamais convaincu que si les camarades étaient restés fermes pour leur propre raison, ils seraient restés plus forts qu'ils ne le sont aujourd'hui. Mais je répète, une fois qu'ils ont fait cause commune pour la période de la guerre antifasciste, ils ont été poussés par la logique des événements pour aller plus loin. » [EmmaGoldman, Vision sur le feu, p. 100 à 1)

Le problème le plus évident, bien sûr, est que la collaboration avec l'État permet de ne pas créer une fédération d'associations ouvrières pour coordonner la lutte contre le fascisme et la révolution sociale. Comme l'affirme Stuart Christie: « En imposant leur leadership d'en haut, ces comités partisans ont étouffé les centres révolutionnaires autonomes populaires, l'usine de base et les comités révolutionnaires locaux, et les ont empêchés de se prouver comme un moyen efficace et viable de coordination des communications, de défense et d'approvisionnement. Ils empêchaient également les comités révolutionnaires locaux de s'intégrer entre eux pour former un réseau fédéral régional, provincial et national qui faciliterait la tâche révolutionnaire de reconstruction sociale et économique.» [Nous, les anarchistes !, p. 99 à 100] Sans une telle fédération, ce n'était qu'une question de temps avant que la CNT ne rejoigne le gouvernement bourgeois.

Plutôt que d'être "un régime de double puissance" et les"plus important" des "nouveaux organes de pouvoir" comme beaucoup de trotskystes, après Félix Morrow, maintenir, le Comité central des milices antifascistes créé le 20 juillet 1936, est en fait un organe de collaboration de classe et un handicap à la révolution. [Révolution et contre-révolution en Espagne, p. 85 et p. 83] Stuart Christie avait raison de l'appeler un "création artificielle et hybride," a « compromis, une solution politique artificielle, un appendice officiellement sanctionné du gouvernement de la Generalidad » qui "la direction de la CNT-FAI inexorablement dans l'appareil d'État, jusqu'alors son ennemi principal." [Opération Cit., p. 105] Seule une véritable fédération de délégués des champs, des usines et des lieux de travail aurait pu être le cadre d'une véritable organisation de (pour utiliser l'expression de Bakounin) "le pouvoir social (et, par conséquent, antipolitique) des masses ouvrières." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 197 à 8)

Par conséquent, la CNT a oublié un principe de base de l'anarchisme, à savoir "la destruction des Etats." Au lieu de cela, comme la Commune de Paris, la CNT pensait que "pour lutter contre la réaction, ils ont dû s'organiser de façon réactionnaire jacobin, oubliant ou sacrifiant ce qu'ils savaient eux-mêmes étaient les premières conditions du socialisme révolutionnaire." La base réelle de la révolution, le principe de base de l'anarchisme, était que le "L'organisation sociale future doit être faite uniquement du bas vers le haut, par la libre association ou fédération des travailleurs, d'abord dans leurs syndicats, puis dans les communes, les régions, les nations et enfin dans une grande fédération, internationale et universelle." [Bakunin, Opération Cit., p. 198, p. 202 et p. 204] En ne faisant pas cela, en travaillant dans un organe de compromis descendant plutôt que de créer une fédération de conseils ouvriers, la direction de la CNT ne pouvait pas aider à sacrifier la révolution en faveur de la guerre.

Bien sûr, si un plénum complet de syndicats CNT et Barrios les comités de défense, avec des délégués invités de l'UGT et des lieux de travail non organisés, n'avaient pas garanti que la décision prise aurait été conforme à la théorie anarchiste. Les sentiments pour l'antifascisme étaient forts. Cependant, la décision aurait été longuement discutée par le rang et le dossier de l'union, sous l'influence des anarchistes révolutionnaires qui étaient plus tard à rejoindre les milices et à partir pour le front. Il est probable, compte tenu de la vague de collectivisation et de ce qui s'est passé à Aragón, que la décision aurait été différente et que la première étape aurait été de transformer ce plénum en base d'une fédération libre d'associations de travailleurs - c'est-à-dire le cadre d'une société autogérée - qui aurait pu briser l'État et garantir qu'aucune autre ne semble prendre sa place.

L'idée fondamentale de l'anarchisme, la nécessité de créer une fédération de conseils ouvriers, a donc été ignorée. Au nom de l'unité « antifasciste », la CNT a travaillé avec des partis et des classes qui les haïssaient et la révolution. Dans les mots de Sam Dolgoff "avant et après le 19 juillet, une détermination inébranlable à écraser le mouvement révolutionnaire était le leitmotiv derrière les politiques du gouvernement républicain, quel que soit le parti au pouvoir." [Les collectifs anarchistes, page 40] Sans créer de moyens pour organiser "pouvoir social" de la classe ouvrière, la CNT était sans défense contre ces partis une fois que l'État s'était réorganisé.

Pour justifier leur collaboration, les dirigeants de la CNT-FAI ont soutenu que ne pas le faire aurait conduit à une guerre civile au sein de la guerre civile, permettant ainsi la victoire facile Franco. Dans la pratique, tout en rendant service à la révolution, les communistes et les républicains ont attaqué les collectifs, assassiné les anarchistes, limité les approvisionnements aux industries collectivisées (même guerre et a démantelé les milices anarchistes après avoir refusé de leur donner des armes et des munitions (préférant armer la Garde Civile dans l'arrière-garde pour écraser la CNT et la révolution). En collaborant, une guerre civile n'a pas été évitée. Un événement s'est produit de toute façon, avec la classe ouvrière comme ses victimes, dès que l'État s'est senti assez fort.

Garcia Oliver (le premier ministre de la Justice «anarchiste» et, je l'espère, dernier ministre de la Justice) a déclaré en 1937 que la collaboration était nécessaire et que la CNT avait « renoué avec le totalitarisme révolutionnaire, qui conduirait à l'étranglement de la révolution par la dictature anarchiste et confédérale. Nous avions confiance en la parole et en la personne d'un catalandémocrate» Compagnies (qui avaient déjà emprisonné des anarchistes). [cité par Vernon Richards, Leçons de la révolution espagnole, p. 34] Ce qui veut dire qu'en travaillant avec l'État, les politiciens et les capitalistes peuvent une révolution anarchiste être vraiment libertaires ! En outre:

« Cet argument contient [...] deux erreurs fondamentales, que beaucoup des dirigeants de la CNT-FAI ont depuis reconnu, mais pour lesquelles il ne peut y avoir d'excuse, puisqu'elles n'étaient pas des erreurs de jugement mais l'abandon délibéré des principes de la CNT. Premièrement, une lutte armée contre le fascisme ou toute autre forme de réaction pourrait être menée plus efficacement dans le cadre de l'État et subordonner tout le reste, y compris la transformation de la structure économique et sociale du pays, à la victoire de la guerre. Deuxièmement, il était essentiel et possible de collaborer avec les partis politiques, c'est-à-dire les politiciens, honnêtement et sincèrement, et à un moment où le pouvoir était entre les mains des deux organisations ouvrières.

« Toute l'initiative [...] était entre les mains des travailleurs. Les politiciens étaient comme des généraux sans armées dans un désert de futilité. La collaboration avec eux n'a pu, par toute imagination, renforcer la résistance à Franco. Au contraire, il est clair que la collaboration avec les partis politiques signifie la récréation des institutions gouvernementales et le transfert de l'initiative des travailleurs armés à un organe central doté de pouvoirs exécutifs. En retirant l'initiative des travailleurs, la responsabilité de la conduite de la lutte et de ses objectifs fut également transférée à une hiérarchie dirigeante, ce qui ne pouvait que nuire au moral des combattants révolutionnaires.» [Richards, Opération Cit., p. 42]

Le dilemme de "dictature anarchiste" ou "collaboration" élevé en 1937 était fondamentalement faux. Il n'a jamais été question d'interdire les partis et les autres organisations dans un système anarchiste, loin de là. Tous les droits de la liberté d'expression, d'organisation, etc., auraient dû exister pour tous, mais les parties n'auraient qu'une influence aussi grande que celle qu'elles exercent dans les assemblées syndicales, sur le lieu de travail, communautaires et de milice, comme cela devrait être le cas! "Collaboration" oui, mais au sein du rang et du dossier et au sein des organisations organisées de manière anarchiste. L'anarchisme ne respecte pas la "liberté" d'être un patron ou un politicien. Dans son histoire de la FAI, Juan Gomaz Casas (membre actif de la FAI en 1936) l'a expliqué clairement :

"Comment le communisme libertaire pourrait-il être créé autrement ? Cela signifierait toujours la dissolution des anciens partis voués à l'idée du pouvoir, ou du moins qu'il leur serait impossible de poursuivre leur politique visant à saisir le pouvoir. Il y aura toujours des poches d'opposition aux nouvelles expériences et donc de résistance à l'adhésion à « la spontanéité des masses unanimes ». En outre, les masses auraient une totale liberté d'expression dans les syndicats et les organisations économiques de la révolution ainsi que dans leurs organisations politiques dans le district et les communautés.» [Organisation anarchiste : l'histoire de la FAI, p. 188f]

Au lieu de cette «collaboration» du bas vers le haut, par le biais d'une fédération d'associations ouvrières, d'assemblées communautaires et de colonnes de milices, comme le préconisent les anarchistes de Bakounon, les comités CNT et FAI ont favorisé la «collaboration» du haut vers le bas. Les dirigeants ont ignoré l'État et ont coopéré avec d'autres responsables syndicaux ainsi qu'avec des partis politiques dans le cadre de la Comité central des milices antifascistes. En d'autres termes, ils ont ignoré leurs idées politiques en faveur d'un front uni contre ce qu'ils considéraient comme le plus grand mal, à savoir le fascisme. Cela mène inévitablement à la contre-révolution, à la destruction des milices et des collectifs, car ils ne sont pas un moyen pour ces groupes de coordonner leurs activités indépendamment de l'État. L'existence continue de l'État assurait que le confédéralisme économique entre les collectifs (c'est-à-dire l'extension de la révolution sous la direction des syndicats) ne puisse se développer naturellement ni se développer assez loin en tous lieux. En raison des compromis politiques de la CNT, les tendances à la coordination et à l'entraide ne pouvaient se développer librement (voir section suivante) .

Il est clair que la défaite en Espagne était due à un échec non pas de la théorie et de la tactique anarchistes, mais un échec des anarchistes à appliquer leur théorie et leur tactique. Au lieu de détruire l'État, le CNT-FAI l'a ignoré. Pour qu'une révolution réussisse, elle doit créer des organisations qui puissent remplacer efficacement l'État et le marché, c'est-à-dire créer une organisation libertaire largement répandue pour la prise de décisions sociales et économiques, grâce à laquelle les travailleurs peuvent commencer à fixer leurs propres objectifs. Ce n'est qu'en descendant cette voie que l'État et le capitalisme pourront être anéantis.

En construisant le nouveau monde, nous devons détruire l'ancien. Les révolutions peuvent être, comme l'a suggéré Engels, «autoritaires» par leur nature même, mais uniquement en ce qui concerne les institutions, les structures et les relations sociales qui favorisent l'injustice, la hiérarchie et l'inégalité. Comme indiqué dansChapitre H.7.4, ce n'est pas «autoritaire» de détruire l'autorité et non pas tyrannique pour détrôner les tyrans ! Les révolutions, surtout, doivent être libertaires à l'égard des opprimés. C'est-à-dire qu'ils doivent développer des structures qui impliquent la grande majorité de la population, qui auparavant a été exclue de la prise de décision sur les questions sociales et économiques. En fait, une révolution est la plus libertaire Jamais.

Comme Amis de Durruti a soutenu "la révolution exige la domination absolue des organisations ouvrières." [Les Amis de Durruti accusent, Guerre de classe sur le front intérieurGroupe Wildcat (éd.), p. 34] Seul cela, la création d'organisations sociales anarchistes viables, peut faire en sorte que l'État et le capitalisme puissent être détruits et remplacés par un système juste fondé sur la liberté, l'égalité et la solidarité. Comme Bakounine, Kropotkine et une foule d'autres penseurs anarchistes l'avaient soutenu des décennies auparavant (voir rubrique H.1.4) . Ainsi, la leçon la plus importante tirée de la Révolution espagnole est simplement la justesse de la théorie anarchiste sur la nécessité d'organiser le pouvoir social et économique de la classe ouvrière par une confédération libre des associations ouvrières pour détruire l'État. Sans cela, aucune révolution ne peut être durable. Comme Gomez Casas a argumenté correctement, "si au lieu de condamner cette expérience [de collaboration], le mouvement continue à chercher des excuses pour elle, le même cours sera répété à l'avenir . . . circonstances exceptionnelles mettra de nouveau . . . anarchisme à genoux [ses] devant l'État." [Opération Cit., p. 251]

La deuxième leçon importante est la nature de l'antifascisme. Les dirigeants de la CNT, ainsi que beaucoup ( sinon la plupart) de la classe, étaient totalement aveuglés par la question de l'unité antifasciste, les conduisant à soutenir un État « démocratique » contre un État « fasciste ». Tandis que la base d'un monde nouveau était créée autour d'eux par la classe ouvrière, inspirant la lutte contre le fascisme, les dirigeants de la CNT collaboraient avec le système qui engendre le fascisme. Si les sentiments antifascistes de la direction de la CNT étaient sincères, on ne peut pas en dire autant de leurs «alliés» (qui semblaient plus heureux d'attaquer les acquis de la semi-révolution que de combattre le fascisme). Comme le montrent clairement les Amis de Durruti: "La démocratie a vaincu le peuple espagnol, pas le fascisme." [Opération Cit., p. 30] Pour être opposé au fascisme ne suffit pas, il faut aussi être anticapitaliste. Comme Durruti l'a souligné, "[n]o gouvernement dans le monde combat fascisme à la mort. Quand la bourgeoisie voit le pouvoir s'échapper de sa main, elle a recours au fascisme pour se maintenir. » [cité par Vernon Richards, Opération Cit., p. 193f] En Espagne, l'antifascisme a détruit la révolution, pas le fascisme. Comme le disait l'Anarchiste écossais Ethel McDonald à l'époque : « Le fascisme n'est pas quelque chose de nouveau, une nouvelle force du mal opposée à la société, mais seulement l'ancien ennemi, le capitalisme, sous un nom nouveau et effrayant... L'antifascisme est le nouveau slogan par lequel la classe ouvrière est trahie." [Travailleurs Presse libre, octobre 1937]

Troisièmement, l'argument de la CNT selon lequel le communisme libertaire devait attendre après la guerre était faux. Le fascisme ne peut être vaincu qu'en mettant fin au système qui l'a engendré (c'est-à-dire le capitalisme). En outre, en termes de moral et d'inspiration, la lutte contre le fascisme ne pourrait être efficace que si elle était aussi une luttepour quelque chose de mieux -- à savoir une société libre. Lutter contre le fascisme pour une démocratie capitaliste qui avait réprimé la classe ouvrière n'inspirerait guère ceux qui étaient au front. De même, le seul espoir pour l'autogestion ouvrière était de pousser la révolution autant que possible, c'est-à-dire d'introduire le communisme libertaire tout en combattant le fascisme. L'idée d'attendre le communisme libertaire a fini par le sacrifier pour l'effort de guerre. Cela signifierait, par nécessité, la fin de l'esprit et de l'espoir révolutionnaires qui pourraient inspirer et soutenir l'effort de guerre. Pourquoi se battre pour un retour au statu quo ? Un statu quo qu'ils s'étaient rebellés avant le début de la guerre civile et qui avait provoqué le coup d'État fasciste.

Quatrièmement, le rôle des anarchistes dans une révolution sociale est toujours d'encourager l'organisation "d'en bas" (pour utiliser l'une des expressions favorites de Bakunin), des organisations révolutionnaires qui peuvent effectivement briser l'État. Bakounine a lui-même fait valoir(voir Chapitre I.8.11) en faveur des conseils ouvriers, complétés par des assemblées communautaires (la fédération des barricades) et une milice autogérée. Ce modèle est encore applicable aujourd'hui et a été appliqué avec succès à Aragón par la CNT.

Par conséquent, les leçons politiques tirées de l'expérience du CNT ne sont pas une surprise. Ils répètent simplement des positions de longue date dans la théorie anarchiste. Comme l'ont fait valoir les anarchistes depuis Bakounine, aucune révolution n'est possible si l'État n'est pas brisé, le capital exproprié et une fédération libre des associations ouvrières créée comme cadre du socialisme libertaire. Plutôt que de réfuter l'anarchisme, l'expérience de la Révolution espagnole le confirme.

La leçon économique la plus importante de la révolution est le fait que les travailleurs ont repris la gestion de l'industrie et ont fait un travail incroyable de garder (et d'améliorer!) la production face aux circonstances difficiles (un facteur souvent négligé par les adversaires de l'anarchisme et de la révolution). Non seulement les travailleurs ont créé une industrie de guerre de presque rien en Catalogne, mais ils ont également amélioré les conditions de travail et innové avec de nouvelles techniques et processus. La Révolution espagnole montre que l'autogestion est possible et que les pouvoirs constructifs des personnes inspirées par un idéal peuvent transformer la société.

L'autogestion a permis une augmentation massive de l'innovation et des idées nouvelles. La Révolution espagnole est une preuve claire de l'affaire anarchiste contre la hiérarchie et valide Isaac Puente mots qui dans "un collectif gratuit profite des connaissances accumulées et des expériences spécialisées de tous, et vice versa. Il existe une relation réciproque dans laquelle l'information est en circulation continue." [Les collectifs anarchistes, p. 32] Les travailleurs, libérés de l'autocratie économique, ont commencé à transformer leurs lieux de travail et comment les biens produits.

Du point de vue de la liberté individuelle, il est clair que l'autogestion a permis aux personnes précédemment marginalisées de participer activement aux décisions qui les ont touchées. Les organisations égalitaires ont fourni le cadre d'une augmentation massive de la participation et de l'autonomie individuelle, qui s'est exprimée dans les grandes innovations réalisées par les Collectifs. Les Collectives indiquent, selon les mots de Stirner, que "[i]nly dans le syndicat pouvez-vous vous affirmer comme unique, parce que le syndicat ne vous possède pas, mais vous le possédez ou en faites usage pour vous." [L'Ego et ses propres, p. 312] Un fait qu'Emma Goldman a confirmé lors de ses visites aux collectifs et discussions avec leurs membres:

« J'ai été particulièrement impressionné par les réponses à mes questions sur ce que les travailleurs avaient effectivement gagné par la collectivisation [...] la réponse a toujours été, d'abord, plus de liberté. Deuxièmement, plus de salaires et moins de temps de travail. En deux ans en Russie [1920-21] Je n'ai jamais entendu aucun ouvrier exprimer cette idée de plus grande liberté." [Vision sur le feu, p. 62]

Comme prédit dans la théorie anarchiste, et confirmée par l'expérience réelle, il existe de grandes réserves inexploitées d'énergie et d'initiative dans la personne ordinaire que l'autogestion peut appeler. Les collectifs ont prouvé l'argument de Kropotkin que le travail coopératif est plus productif et que si les économistes veulent prouver "leur thèse en faveur propriété privée contre toutes les autres formes possession, les économistes ne devraient pas démontrer que sous la forme de terres communales ne produisent jamais des récoltes aussi riches que lorsque la possession est privée. Mais ils n'ont pas pu le prouver; en fait, c'est le contraire qui a été observé. » [La conquête du pain, p. 146]

Au-delà de ces cinq leçons importantes peuvent être tirées de l'expérience réelle d'une économie socialiste libertaire:

Premièrement, une société anarchiste ne peut être créée du jour au lendemain, mais elle est le produit de nombreuses influences différentes ainsi que des conditions objectives. En cela, les collectifs anarchistes ont confirmé les idées des anarchistes comme Bakounine et Kropotkine (voir section I.2.2) . Les collectifs bien que, comme mentionné dans Chapitre I.8.3, sur la base de principes libertaires clés, ils ont été un développement quelque peu inattendu. Ils reflétaient des circonstances objectives face à la révolution ainsi que la théorie libertaire et, en ce qui concerne cette dernière, étaient quelque peu limités. Cependant, ce sont des organisations créées d'en bas par la révolution et si capables de développement et de progrès.

La leçon de chaque révolution est que les erreurs commises dans le processus de libération par les gens eux-mêmes sont toujours mineures par rapport aux résultats d'une avant-garde autoproclamée créant des institutions pour Les gens. La Révolution espagnole en est un exemple clair, avec le "Décret de collectivisation" causer plus de tort que de bien (comme prévu, il contrôlait et limitait ainsi la transformation économique de l'économie). Heureusement, les anarchistes espagnols ont reconnu l'importance d'avoir la liberté de commettre des erreurs, comme le montrent les nombreuses formes de collectifs et de fédérations essayées. En Espagne, le processus de coordination industrielle et de socialisation dépendait des souhaits des travailleurs, comme on pouvait s'y attendre dans une véritable révolution sociale. Comme l'a fait valoir Bakounine, "la révolution ne devrait pas seulement être faite pour le peuple; elle devrait aussi être faite par le peuple." [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 141] Les problèmes rencontrés par une révolution sociale ne seront résolus dans l'intérêt de la classe ouvrière que si les travailleurs les résolvent eux-mêmes. Pour que cela se produise, il faut que les travailleurs gèrent directement leurs propres affaires, ce qui implique l'anarchisme, et non la centralisation ou le contrôle/la propriété de l'État. L'expérience des collectifs en Espagne est un soutien.

Deuxièmement, l'importance de la décentralisation de la gestion. Comme indiqué dansChapitre I.8.4, différents domaines et industries ont essayé différentes formes de fédération. L'expérience syndicale des travailleurs du bois indique qu'une industrie collectivisée peut devenir centralisée, avec même une administration démocratiquement élue conduisant à la marginalisation des travailleurs de rang et de dossier qui pourrait bientôt entraîner une apathie en son sein. Cela a été prédit par Kropotkin et d'autres théoriciens anarchistes (et par de nombreux anarchistes en Espagne à l'époque). Sans doute mieux que la hiérarchie capitaliste, ces industries gérées démocratiquement ne sont que des approximations étroites des idées anarchistes de l'autogestion. Cependant, les expériences de collectivisation indiquent également que la coopération n'implique pas nécessairement une centralisation (comme le montrent les collectifs de Badelona).

Troisièmement, l'importance de créer dès que possible des liens de solidarité entre les lieux de travail. Alors que l'importance de commencer la production après le soulèvement fasciste a fait des tentatives de coordination semblent d'une importance secondaire pour les collectifs, la concurrence qui a eu lieu initialement entre les lieux de travail a aidé l'État à saper l'autogestion (par exemple, l'État "a utilisé activement son contrôle des finances pour contenir et étouffer le changement radical"[Graham Kesley, Anarchosyndicalisme, communisme libertaire et État, p. 172]). Comme il n'y avait pas de banque populaire ou d'organisme fédéral chargé de coordonner le crédit et la production, le contrôle par l'État du crédit et des réserves d'or a facilité pour l'État républicain de saper la révolution en contrôlant les collectifs et (effectivement) en les nationalisant à temps (Durruti et quelques autres ont prévu de saisir les réserves d'or mais ont été conseillés par Abad de Santillán).

Cette attaque contre la révolution a commencé lorsque l'État catalan a publié un décret légalisant (et contrôlant) les collectifs en octobre 1936 (le célèbre "Décret de Collectivisation") . La contre-révolution a également retenu des fonds pour les industries collectivisées, voire les industries de guerre, jusqu'à ce qu'elles acceptent de se soumettre au contrôle de l'État. L'organisation industrielle créée par ce décret était un compromis entre les idées anarchistes et celles d'autres partis (notamment les communistes) et, selon Gaston Leval, "le décret a eu l'effet odieux d'empêcher les syndicats de travailleurs d'étendre leurs gains. Elle a freiné la révolution dans l'industrie.» [Les collectifs anarchistes, p. 54]

Et enfin, qu'une révolution économique ne peut réussir que si l'État existant est détruit. Comme l'a fait valoir Kropotkin, "une nouvelle forme d'organisation économique nécessitera nécessairement une nouvelle forme de structure politique." [Anarchisme, p. 181] Le capitalisme a besoin de l'État, le socialisme a besoin d'anarchie. Sans la nouvelle structure politique, la nouvelle organisation économique ne peut se développer pleinement. Faute de consolider la révolution politique, il était perdu économique. Le décret "Légalisation" collectivisation "a tout déformé dès le début." [Leval, Les collectifs dans la révolution espagnole, p. 227] Cela a contribué à saper la révolution en veillant à ce que le mutualisme des collectifs ne se développe pas librement dans le communisme libertaire ("Les collectifs ont perdu la liberté économique qu'ils avaient gagnée au début" en raison du décret, comme l'a dit un participant). Les collectifs, bien sûr, ont essayé d'ignorer l'État. Comme l'a souligné un témoin oculaire, le CNT "la politique n'était donc pas la même que celle poursuivie par le décret." [cité par Ronald Fraser, Sang d'Espagne, p. 230 et p. 213] En effet, les anarchistes leaders comme Abad de Santillán s'y opposèrent :

« J'étais un ennemi du décret parce que je l'ai jugé prématuré... quand je suis devenu conseiller, je n'avais pas l'intention de prendre en compte ou d'exécuter le décret : J'avais l'intention de permettre à notre grand peuple d'accomplir la tâche qu'il jugeait la mieux adaptée, selon leur propre inspiration. » [cité par Fraser, Opération Cit., p. 212fn]

Cependant, avec la révolution perdue politiquement, la CNT a rapidement été contrainte de compromiser et de soutenir le décret (la CNT a proposé davantage de formes libertaires de coordination entre les lieux de travail, mais celles-ci ont été minées par l'État). L'absence d'organisations d'entraide efficaces a permis à l'État d'acquérir le pouvoir sur les collectifs et ainsi saper et détruire l'autogestion. Le contrôle par la classe ouvrière de l'économie (importante qu'elle soit) ne détruit pas automatiquement l'État. En d'autres termes, les aspects économiques de la révolution ne peuvent être considérés isolément de ses aspects politiques.

Pourtant, ces points ne diminuent pas les succès de la révolution espagnole. Comme l'a fait valoir Gaston Leval, "en dépit de ces lacunes" a causé un manque de socialisation complète "Le fait important est que les usines ont continué à travailler, les ateliers et les travaux produits sans les propriétaires, les capitalistes, les actionnaires et sans cadres supérieurs." [Les collectifs dans la révolution espagnole, p. 228] Sans aucun doute, ces mois de liberté économique en Espagne ne montrent pas seulement que le socialisme libertaire Travaux et que les travailleurs peuvent gérer et gérer la société, mais aussi améliorer la qualité de vie et accroître la liberté. Compte tenu du temps et de l'espace de respiration, l'expérience aurait sans aucun doute résolu ses problèmes. Même dans l'environnement très difficile d'une guerre civile (et avec la résistance de presque tous les autres partis et syndicats), les ouvriers et les paysans espagnols ont montré qu'une société meilleure est possible. Ils ont donné un exemple concret de ce qui n'était auparavant qu'une vision, un monde plus humain, plus libre, plus équitable et plus civilisé que celui dirigé par les capitalistes, les gestionnaires, les politiciens et les bureaucrates.

Chapitre Je... À quoi ressemblerait une société anarchiste ?

I.1 Le socialisme libertaire n'est-il pas un oxymoron ?

I.1.1. Le socialisme est-il impossible ?

I.1.2 Le communisme libertaire est-il impossible ?

I.1.3. Qu'est-ce qui ne va pas avec les marchés ?

I.1.4 Si le capitalisme est exploiteur, alors n'est-ce pas aussi le socialisme ?

I.1.5 Le capitalisme alloue-t-il efficacement des ressources?

I.2 Est-ce un plan pour une société anarchiste ?

I.2.1. Pourquoi discuter de ce que serait une société anarchiste ?

I.2.2 Sera-t-il possible d'aller directement dans une société anarchiste du capitalisme ?

I.2.3 Comment le cadre d'une société anarchiste est-il créé?

I.3 À quoi pourrait ressembler la structure économique de l'anarchie?

I.3.1 Qu'est-ce que "syndicate"?

I.3.2. Qu'est-ce que l'autogestion des travailleurs?

I.3.3 Que signifie socialisation?

I.3.4 Quelles relations existeraient entre les syndicats individuels?

I.3.5 Que feraient les confédérations de syndicats?

I.3.6 Et la concurrence entre les syndicats ?

I.3.7 Et les gens qui ne veulent pas rejoindre un syndicat ?

I.3.8 Les anarchistes cherchent "petites communautés autonomes, consacrées à la production à petite échelle"?

I.4 Comment une économie anarchiste pourrait-elle fonctionner ?

I.4.1. Quel est le but de l'activité économique dans l'anarchie?

I.4.2 Pourquoi les anarchistes veulent-ils abolir le travail ?

I.4.3 Comment les anarchistes entendent-ils abolir le travail?

I.4.4 Quels critères de décision économique pourrait-on utiliser dans l'anarchie?

I.4.5 Et alors ? "offre et demande"?

I.4.6 Un communisme anarchiste ne ferait qu'exacerber l'offre ?

I.4.7 Qu'est-ce qui empêchera les producteurs d'ignorer les consommateurs?

I.4.9 Le progrès technologique devrait-il être considéré comme anti-anarchiste?

I.4.10 Quel serait l'avantage d'une large répartition des excédents?

I.4.11 Si le socialisme élimine le but lucratif, la performance ne souffrira-t-elle pas ?

I.4.12 N'y aura-t-il pas une tendance à réapparaître pour les entreprises capitalistes ?

I.4.13 Qui fera le travail sale ou désagréable?

I.4.15 À quoi ressemblera le lieu de travail de demain?

I.4.16 Une société communiste libertaire ne sera-t-elle pas inefficace ?

I.5 À quoi pourrait ressembler la structure sociale de l'anarchie ?

I.5.1 Qu'est-ce que les communautés participatives?

I.5.2 Pourquoi des confédérations de communautés participatives sont-elles nécessaires?

I.5.3. Les confédérations produiraient-elles des bureaucrates et des politiciens ?

I.5.4 Comment toutes ces réunions décideront-elles de quelque chose ?

I.5.6 Il n'y aura pas de danger de "la tyrannie de la majorité" sous le socialisme libertaire ?

I.5.8 Et le crime ?

I.5.9 Et la liberté d'expression sous anarchisme ?

I.5.10 Qu'en est-il des partis politiques, des groupes d'intérêt et des organismes professionnels?

I.5.11 Comment une société anarchiste se défendra-t-elle contre le pouvoir affamé ?

I.5.12 Une société anarchiste fournirait-elle des soins de santé et d'autres services publics?

I.6 Et les "La tragédie des Communes"?

I.6.1. Comment la propriété "propriété de tout le monde" être utilisé?

I.6.2 La propriété communautaire n'implique-t-elle pas de restreindre la liberté individuelle ?

I.7 Le socialisme libertaire ne va-t-il pas détruire l'individualité?

I.7.1 Les cultures tribales indiquent - elles que le communautarisme défend l'individualité?

I.7.2 Les anarchistes adorent-ils le passé ou le "noble sauvage" ?

I.7.3 La loi est-elle nécessaire pour protéger les droits individuels?

I.7.4 Le capitalisme protège-t-il l'individualité ?

I.8 Est révolutionnaire L'Espagne montre que le socialisme libertaire peut fonctionner dans la pratique?

I.8.1 La révolution espagnole est-elle inapplicable comme modèle pour les sociétés modernes ?

I.8.2 Comment les anarchistes ont-ils pu obtenir le soutien populaire de masse en Espagne?

I.8.3 Comment les collectifs industriels espagnols ont-ils été organisés?

I.8.4 Comment les collectifs industriels espagnols ont-ils été coordonnés?

I.8.5 Comment les coopératives agricoles espagnoles ont-elles été organisées et coordonnées?

I.8.6 Qu'ont accompli les collectifs agricoles?

I.8.7 Les collectifs ruraux ont-ils été créés par la force?

I.8.8 Mais les collectifs espagnols ont-ils innové ?

I.8.9 Pourquoi, s'il était si bon, n'a-t-il pas survécu?

I.8.10 Pourquoi la CNT a-t-elle collaboré avec l'État?

I.8.11 La décision de collaborer était-elle un produit de la théorie anarchiste ?

I.8.12 La décision de collaborer a-t-elle été imposée aux membres de la CNT?

I.8.13 Quelles leçons politiques ont été tirées de la révolution?

I.8.14 Quelles leçons économiques ont été tirées de la révolution?