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J.1 Les anarchistes sont-ils impliqués dans les luttes sociales ?

J.2 Qu'est-ce que l'action directe?

J.3 Quel genre d'organisation les anarchistes construisent-ils?

J.4 Quelles tendances dans la société favorisent l'activité anarchiste?

J.5 Quelles organisations sociales alternatives créent les anarchistes?

J.6 Quelles méthodes d'éducation des enfants les anarchistes préconisent-ils?

J.7 Que signifient les anarchistes par la révolution sociale?

Cette section traite de ce que les anarchistes font. Il y a peu de raison de penser au monde à moins que vous ne vouliez aussi le changer pour le mieux. Et en essayant de le changer, vous vous changez vous-même et les autres, rendant le changement radical plus une possibilité. C'est pourquoi les anarchistes soutiennent sans réserve les tentatives des gens ordinaires d'améliorer leur vie par leurs propres actions. Nous demandons instamment "émancipation par des actions concrètes"reconnaissant que "expérience collective" gagné en "la lutte collective des ouvriers contre les patrons" transformeront comment ils voient le monde et le monde lui-même. [Bakunin, La base de Bakounine, p. 103] Finalement, "[Il]e vrai homme ne ment pas dans l'avenir, un objet de désir, mais de mensonge, existant et réel, dans le présent." [Stirner,L'Ego et ses propres, p. 327]

L'anarchisme est plus qu'une simple critique du statisme et du capitalisme ou une vision d'un mode de vie plus libre et meilleur. C'est d'abord et avant tout un mouvement, le mouvement de la classe ouvrière qui tente de changer le monde. Par conséquent, le type d'activité dont nous discutons dans cette section de la FAQ forme le pont entre le capitalisme et l'anarchie. Par l'auto-activité et l'action directe, les gens peuvent changer à la fois eux-mêmes et leur environnement. Ils développent en eux-mêmes les qualités mentales, éthiques et spirituelles qui peuvent faire d'une société anarchiste une option viable. Comme l'affirme Noam Chomsky :

«C'est seulement par leur propre lutte pour la libération que les gens ordinaires viendront comprendre leur vraie nature, supprimée et déformée au sein des structures institutionnelles destinées à assurer l'obéissance et la subordination. Ce n'est qu'ainsi que les gens développeront des normes éthiques plus humaines, «un nouveau sens du droit», «la conscience de leur force et de leur importance en tant que facteur social dans la vie de leur temps» et leur capacité à réaliser les efforts de leur «plus grande nature». Un tel engagement direct dans le travail de reconstruction sociale est une condition préalable à la perception de cette « nature extrême » et constitue les fondements indispensables sur lesquels elle peut s'épanouir » ["préface", Rudolf Rocker, Anarcho-syndicalisme, p. iii]

En d'autres termes, l'anarchisme n'est pas avant tout une vision d'un avenir meilleur, mais le mouvement social réel qui combat dans la société injuste et libre actuelle pour ce futur meilleur et pour améliorer les choses ici et maintenant. Sans se défendre et sans ce que vous croyez être juste, rien ne changera. Ainsi on peut trouver l'anarchie « où la libre pensée se détache des chaînes du dogme ; où l'esprit d'enquête rejette les anciennes formules, que la volonté humaine s'affirme par des actions indépendantes ; où des gens honnêtes, se rebellent contre toute discipline forcée, s'unissent librement pour s'éduquer et récupérer, sans aucun maître, leur part de vie et la satisfaction complète de leurs besoins. » [Elis and eacute;e Reclus, cité par John P. Clark et Camille Martin (éd.), Anarchie, géographie, modernité, p. 62]

Pour les anarchistes, le futur est déjà apparu dans le présent et s'exprime par la créativité de l'auto-activité ouvrière. L'anarchie n'est pas une utopie d'un jour à l'autre, c'est une réalité vivante dont la croissance ne doit être libérée de la contrainte. En tant que telle activité anarchiste est de découvrir et d'aider les tendances émergentes de l'aide mutuelle qui travaillent contre la domination capitaliste, de sorte que l'Anarchiste "études de la société et tente de découvrir tendances, passé et présent, ses besoins croissants, intellectuels et économiques, et dans son idéal, il ne fait que souligner dans quelle direction va l'évolution." [Peter Kropotkin, Anarchisme, p. 47] En effet, comme nous l'avons mentionné dans section I.2.3,les structures futures d'une société libre sont créées dans les luttes contre l'oppression aujourd'hui.

Les types d'activités décrits dans cette section sont un aperçu général du travail anarchiste. Il n'est nullement exclusif -- nous sommes sûrs d'avoir oublié quelque chose. Toutefois, l'aspect clé réel l'activité anarchiste est action directe - auto-activité, auto-assistance, autolibération et solidarité ("Nous souhaitons", comme l'a écrit le syndicaliste français Fernand Pelloutier, "que l'émancipation du peuple soit le travail du peuple lui-même." [cité par Jeremy Jennings, Syndicalisme en France18]). Cette activité peut être faite par des individus (par exemple, le travail de propagande), mais généralement les anarchistes mettent l'accent sur l'activité collective. C'est parce que la plupart de nos problèmes sont de nature sociale, ce qui signifie que leurs solutions ne peuvent être travaillées que collectivement. Les solutions individuelles aux problèmes sociaux sont vouées à l'échec, ce qui ralentit au mieux ce qu'elles sont opposées (plus évidemment, le consumérisme éthique comme discuté dans section E.5) . En outre, l'action collective nous permet de travailler ensemble, de promouvoir l'expérience des organisations d'autogestion et de construction qui nous permettront de gérer activement nos propres affaires. En outre, et nous voudrions souligner ceci, amusant de se réunir avec d'autres personnes et de travailler avec elles, il peut s'agir d'accomplir et d'habiliter.

Les anarchistes ne demandent pas à ceux qui sont au pouvoir d'abandonner ce pouvoir. Non, nous promouvons des formes d'activité et d'organisation par lesquelles tous les opprimés peuvent se libérer de leurs propres mains. En d'autres termes, nous ne pensons pas que ceux qui sont au pouvoir renonceront de façon altruiste à ce pouvoir ou à leurs privilèges. Au contraire, les opprimés doivent prendre le pouvoir arrière par leurs propres actions. Nous devons nous libérer, personne d'autre ne peut le faire pour l'utiliser.

Ici nous allons discuter des idées anarchistes sur la lutte, ce que les anarchistes en fait (et, presque aussi important, ne le font pas) dans l'ici et maintenant et le genre d'alternatives anarchistes tentent de construire au sein du statisme et du capitalisme pour les détruire. Outre la lutte contre l'oppression, l'activité anarchiste est aussi la lutte pour la liberté. Outre la lutte contre la pauvreté matérielle, les anarchistes combattent la pauvreté spirituelle. En résistant à la hiérarchie, nous soulignons l'importance de vivant et des la vie comme art. En proclamant Ni Maître ni Esclave nous demandons une transformation éthique, une transformation qui contribuera à créer la possibilité d'une société réellement libre. Ce point a été souligné par Emma Goldman après avoir vu la défaite de la Révolution russe par une combinaison de politique léniniste et d'intervention armée capitaliste:

"la révolution est en vain si elle n'est pas inspirée par son idéal ultime. Les méthodes révolutionnaires doivent être en phase avec les buts révolutionnaires . . En bref, les valeurs éthiques que la révolution doit établir doivent être initiées avec les activités révolutionnaires... Ce dernier ne peut servir de pont réel et fiable à une vie meilleure que si elle est construite du même matériau que la vie à réaliser. » [Rouge Emma parle, p. 404]

En d'autres termes, l'activité anarchiste est plus que de créer des alternatives libertaires et de résister à la hiérarchie, il s'agit de construire le nouveau monde dans la coquille de l'ancien non seulement en ce qui concerne les organisations et l'auto-activité, mais aussi au sein de l'individu. Il s'agit de se transformer tout en transformant le monde (les deux processus interagissent évidemment et se soutiennent mutuellement) pour "nous nous associons aux autres qui travaillent pour la révolution sociale, ce qui signifie pour nous la destruction de tout monopole et de tout gouvernement, et la saisie directe par les travailleurs des moyens de production" n'oublions pas que "Le premier objectif de l'anarchisme est d'affirmer et de rendre bonne la dignité de l'être humain." [Charlotte Wilson, Essais anarchistes, p. 43 et 51]

Par l'action directe, l'autogestion et l'auto-activité, nous pouvons faire des paroles entendues pour la première fois à Paris, 1968, une réalité vivante : "Tout le pouvoir à l'imagination!" Les mots, nous sommes sûrs, les générations précédentes d'anarchistes auraient été de tout cœur d'accord avec. Il y a un pouvoir chez les humains, un pouvoir créatif, un pouvoir de changer ce qui est dans ce qui devrait être. Les anarchistes essaient de créer des alternatives qui permettront d'exprimer ce pouvoir, le pouvoir de l'imagination.

Un tel mouvement social changera notre façon d'agir en tant qu'individus, les anarchistes cherchant à appliquer nos principes dans notre vie quotidienne autant que nos luttes quotidiennes. Cela signifie que les libertaires doivent changer notre relation avec nos camarades et collègues de travail en appliquant nos égalitaires partout. Une partie de la tâche des anarchistes est de défier les hiérarchies sociales partout, y compris à la maison. Comme l'a dit Durruti :

"Quand cesserez-vous de penser comme la bourgeoisie, que les femmes sont des serviteurs des hommes ? Il suffit que la société soit divisée en classes. Nous n'allons pas faire encore plus de classes en créant des différences entre les hommes et les femmes dans nos propres maisons!" [cité par Abel Paz, Durruti dans la révolution espagnole, p. 341]

Nous avons donc un processus interactif de lutte et de transformation de la société et des individus. Dans les sections qui suivent, nous discuterons des formes d'auto-activité et d'auto-organisation que les anarchistes pensent stimuleront et développeront l'imagination des opprimés par la hiérarchie, bâtiront l'anarchie en action et contribueront à créer une société libre.

Oui. L'anarchisme, avant tout, est un mouvement qui vise non seulement à analyser le monde, mais aussi à le changer. C'est pourquoi les anarchistes cherchent à participer et à encourager la lutte sociale. La lutte sociale comprend des frappes, des marches, des manifestations, des manifestations, des boycotts, des occupations et bientôt. Ces activités montrent que "esprit de révolte" est vivant et bien, que les gens pensent et agissent pour eux-mêmes et contre ce que les autorités veulent qu'ils fassent. Ceci, aux yeux des anarchistes, joue un rôle clé dans la création des germes de l'anarchie au sein du capitalisme.

Les anarchistes considèrent les tendances socialistes à se développer au sein de la société comme les gens voient les avantages de la coopération et surtout quand l'entraide se développe dans la lutte contre l'autorité, l'oppression et l'exploitation. Anarchisme, comme l'a soutenu Kropotkin, "originée dans des vêtements de tous les jours." [Environnement et révolution, p.58] Par conséquent, les anarchistes ne placent pas l'anarchie abstraite contre le capitalisme mais la voient comme une tendance à l'intérieur et contre le système, une tendance créée par la lutte et qui peut être développée à un point tel qu'elle peut remplacer les structures dominantes et les relations sociales avec les nouvelles, plus libératoires et humaines. Cette perspective indique pourquoi les anarchistes sont impliqués dans les luttes sociales -- ils sont l'expression de ces tendances au sein du capitalisme, mais contre celui-ci qui peut finalement le remplacer.

Cependant, il y a une autre raison pour laquelle les anarchistes sont impliqués dans la lutte sociale - à savoir que nous faisons partie des opprimés et, comme d'autres opprimés, nous luttons pour notre liberté et pour améliorer notre vie ici et maintenant. Ce n'est pas dans un avenir lointain que nous voulons voir la fin de l'oppression, de l'exploitation et de la hiérarchie. C'est aujourd'hui, dans notre propre vie, que l'anarchiste veut gagner notre liberté, ou à tout le moins, améliorer notre situation, réduire l'oppression, la domination et l'exploitation, ainsi qu'augmenter la liberté individuelle pour "tout coup porté aux institutions de la propriété privée et au gouvernement, toute exaltation de la conscience de l'homme, toute perturbation des conditions actuelles, tout mensonge démasqué, toute partie de l'activité humaine retirée du contrôle des autorités, toute exaltation de l'esprit de solidarité et d'initiative est un pas vers l'anarchisme."[Errico Malatesta, Vers l'anarchisme, p. 75] Nous sommes conscients que nous manquons souvent de le faire, mais le processus même de lutte peut contribuer à créer un aspect plus libertaire de la société :

« Quels que soient les résultats pratiques de la lutte pour lesgains immédiats, la plus grande valeur réside dans la lutte elle-même. Car les ouvriers [et d'autres secteurs opprimés de la société] apprennent ainsi que les intérêts des entreprises sont opposés aux leurs et qu'ils ne peuvent améliorer leurs conditions, et bien moins s'émanciper, sauf en s'unissant et en devenant plus forts que les patrons. S'ils réussissent à obtenir ce qu'ils demandent, ils seront mieux: ils gagneront plus, travailleront moins d'heures et auront plus de temps et d'énergie pour réfléchir sur les choses qui comptent pour eux, et ils feront immédiatement plus de demandes et auront de plus grands besoins. S'ils ne réussissent pas, ils seront amenés à étudier les raisons de leur échec et à reconnaître la nécessité d'une plus grande unité et d'une plus grande activité et ils comprendront finalement que pour rendre la victoire sûre et définitive, il est nécessaire de détruire le capitalisme. La cause révolutionnaire, la cause de l'élévation morale et de l'émancipation des travailleurs [et des autres sections opprimées de la société] doivent bénéficier du fait que les travailleurs [et les autres personnes opprimées] s'unissent et luttent pour leurs intérêts.»[Malatesta, Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 191]

Par conséquent, "nous, anarchistes et ouvriers, devons inciter et encourager" travailleurs et autres personnes opprimées "de les rejoindre dans leur lutte." [Malatesta, Opération Cit., p. 190] C'est pour trois raisons. Premièrement, la lutte contribue à générer des idées et des mouvements libertaires qui pourraient contribuer à rendre la société existante plus anarchiste et moins oppressive. Deuxièmement, la lutte crée des personnes, des mouvements et des organisations qui sont libertaires dans la nature et qui, potentiellement, peuvent remplacer le capitalisme par une société plus humaine. Troisièmement, parce que les anarchistes font partie des opprimés et qu'ils ont donc intérêt à participer et à faire preuve de solidarité avec les luttes et les mouvements qui peuvent améliorer notre vie ici et maintenant ("une blessure à un est une blessure à tous") .

Comme nous le verrons Chapitre J.2Les anarchistes encouragent l'action directe dans les luttes sociales et défendent les idées et les théories anarchistes. Cependant, ce qui est important à noter ici, c'est que la lutte sociale est un signe que les gens pensent et agissent pour eux-mêmes et travaillent ensemble pour changer les choses. Howard Zinn a entièrement raison :

"désobéissance civile ... est pas notre problème. Notre problème est civilobéissance. Notre problème, c'est que des nombres de personnes dans le monde ont obéi aux diktats des dirigeants de leur gouvernement et sont passées à la guerre, et des millions ont été tués à cause de cette obéissance... Notre problème est que les gens sont obéissants partout dans le monde face à la pauvreté, la famine et la stupidité, la guerre et la cruauté. Notre problème est que les gens sont obéissants alors que les prisons sont pleines de petits-enfants, et tout le temps que les grands voleurs dirigent le pays. C'est notre problème." [Non-renonciation, p. 45]

Par conséquent, la lutte sociale est une chose importante pour les anarchistes et nous y participons autant que nous le pouvons. De plus, les anarchistes ne se contentent pas de participer. Nous nous battons pour nous débarrasser du système qui cause les problèmes auxquels les gens se battent. Nous expliquons l'anarchisme à ceux qui luttent avec nous et nous cherchons à montrer la pertinence de l'anarchisme dans la vie quotidienne des gens à travers ces luttes et les organisations populaires qu'ils créent. Ce faisant, nous essayons de populariser les idées et les méthodes de l'anarchisme, à savoir la solidarité, l'autogestion et l'action directe.

Les anarchistes ne se livrent pas à la propagande abstraite (devenir anarchiste, attendre la révolution -- si nous le faisons, selon les mots de Malatesta, "ce jour-là ne viendra jamais." [Opération Cit., p. 195]). Nous savons que nos idées ne gagneront une audition et un respect que lorsque nous pourrons montrer à la fois leur pertinence pour la vie des gens ici et maintenant et montrer qu'un monde anarchiste est à la fois possible et souhaitable. En d'autres termes, la lutte sociale est « l'école » de l'anarchisme, le moyen par lequel les gens deviennent anarchistes et les idées anarchistes sont appliqués en action. D'où l'importance de la lutte sociale et de la participation anarchiste en elle.

Avant de discuter des questions liées à la lutte sociale, il est important de souligner ici que les anarchistes s'intéressent aux luttes contre toutes les formes d'oppression et ne se limitent pas à des questions purement économiques. La nature hiérarchique et exploitatrice de l'économie capitaliste n'est qu'une partie de l'histoire - d'autres formes d'oppression sont nécessaires pour la maintenir en marche (sans parler de celles associées à l'État) et ont résulté de son fonctionnement (en plus de celles héritées des systèmes hiérarchiques et de classe précédents). La domination, l'exploitation, la hiérarchie et l'oppression ne restent pas sur le lieu de travail. Ils infestent nos maisons, nos amitiés et nos communautés. Ils doivent être combattus partout, pas seulement au travail.

Par conséquent, les anarchistes sont convaincus que la vie humaine et la lutte contre l'oppression ne peuvent se réduire à de l'argent et, en fait, à l'argent. "la procivité pour le réductionnisme économique est maintenant en fait obscurantiste. Non seulement elle partage la tendance bourgeoise à faire de l'égoïsme matériel et de l'intérêt de classe les éléments centraux de l'histoire, elle dénigre également toutes les tentatives de transcender cette image de l'humanité en tant que simple être économique... en les dépeignant au mieux comme des «marginalia» comme des «idéologies de classe moyenne bien intentionnées» aworse, ou rongentement, comme des «divertissements», «utopiens» et «irréalistes»... Le capitalisme, pour être sûr, n'a pas créé l' «économie» ou «l'intérêt de classe», mais elle a subverti tous les traits humains -- qu'ils soient la pensée spéculative, l'amour, la communauté, l'amitié, l'art ou l'autonomie -- avec l'autorité du calcul économique et la règle de la quantité. Sa «ligne de base» est la somme du bilan et son vocabulaire de base se compose de chiffres simples.»[Murray Bookchin, La crise moderne, p. 125 et 126

En d'autres termes, des questions telles que la liberté, la justice, la dignité individuelle, la qualité de vie, etc., ne peuvent être réduites aux catégories de l'économie capitaliste. Les anarchistes pensent que tout mouvement radical qui le fait ne comprend pas la nature du système qu'il combat (en effet, le réductionnisme économique joue entre les mains de l'idéologie capitaliste). Ainsi, lorsque les anarchistes prennent part à la lutte sociale et l'encouragent, ils n'ont pas pour but de la restreindre ou de la réduire à des questions économiques (quoiqu'elles soient importantes). L'anarchiste sait que l'individu a plus d'intérêts que de simples intérêts matériels et nous considérons qu'il est essentiel de prendre en compte les besoins des émotions, de l'esprit et de l'esprit autant que ceux du ventre:

« La lutte de classe ne se concentre pas uniquement sur l'exploitation matérielle mais aussi sur l'exploitation spirituelle. De plus, des enjeux entièrement nouveaux se dégagent : attitudes coercitives, qualité du travail, écologie (ou énoncé en termes plus généraux, oppression psychologique et environnementale) . . Des termes comme « classes » et « lutte de classe », conçus presque entièrement comme des catégories et des relations économiques, sont trop partiaux pour exprimer la universalisation de la lutte. Utilisez ces expressions limitées si vous le souhaitez (la cible est encore une classe dominante et une société de classe), mais cette terminologie, avec ses connotations traditionnelles, ne reflète pas la portée et la nature multidimensionnelle de la lutte [...] [et] ne parvient pas à englober la révolte culturelle et spirituelle qui se déroule avec la lutte économique.» [Anarchisme post-scarité, p. 151 et 2]

Pour les anarchistes, l'exploitation et la règle de classe ne font que faire partie d'un système plus large de domination et de hiérarchie. Par conséquent, les gains matériels ne peuvent jamais entièrement compenser des relations sociales oppressives. Comme l'a dit le personnage anarchiste créé par l'écrivaine de science-fiction anarchiste Ursula Le Guin, les capitalistes "Pensez que si les gens ont assez de choses, ils se contenteront de vivre en prison." [Le Dépossé, p. 120] Les anarchistes ne sont pas d'accord, et l'expérience de la révolte sociale dans les années 1960 prouve leur cas.

Ce n'est pas surprenant pour, en fin de compte, "l'antagonisme [entre les classes] est spirituel plutôt que matériel. Il n'y aura jamais de compréhension sincère entre les patrons et les travailleurs. . . parce que les patrons veulent avant tout rester maîtres et toujours plus de pouvoir aux dépens des travailleurs, ainsi que par la concurrence avec d'autres patrons, alors que les travailleurs ont eu leurs patrons fullof et ne veulent plus." [Malatesta, Opération Cit., p. 79]

J.1.1. Pourquoi les luttes sociales sont-elles importantes?

La lutte sociale est l'expression de la lutte de classe, à savoir la lutte des travailleurs contre leur exploitation, leur oppression et leur pour leur liberté du capitaliste et de l'État. C'est ce qui arrive quand un groupe de personnes a un pouvoir hiérarchique sur un autre: là où il y a oppression, il y a résistance et là où il y a résistance à l'autorité vous verrez l'anarchie en action. Pour cette raison, les anarchistes sont en faveur des luttes sociales et y participent. En fin de compte, ils sont le signe d'individus affirmant leur autonomie et dégoûtant devant un système injuste. Comme le souligne Howard Zinn :

« La source et la solution de nos problèmes de libertés civiles sont dans les situations de chaque jour : où nous vivons, où nous travaillons, où nous allons à l'école, où nous passons la plupart de nos heures. Notre liberté réelle n'est pas déterminée par la Constitution ni par [le Suprême] Cour, mais par le pouvoir que le policier a sur nous dans la rue ou celui du juge local derrière lui; par l'autorité de nos employeurs [si nous travaillons]; par le pouvoir des enseignants, directeurs, président d'université, et des conseils d'administration si nous sommes étudiants; par la bureaucratie sociale si nous sommes pauvres [ou au chômage]; par les gardiens de prison si nous sommes en prison; par les propriétaires si nous sommes locataires; par la profession médicale ou l'administration hospitalière si nous sommes physiquement malades.

« La liberté et la justice sont des choses locales, à portée de main, immédiates. Ils sont déterminés par le pouvoir et l'argent, dont l'autorité sur notre vie quotidienne est beaucoup moins ambiguë que les décisions de la Cour suprême. Quelle que soit la revendication que nous [...] pouvons faire à la liberté au niveau national [...] au niveau local, nous vivons à différents moments dans différents fiefs féodaux où notre subordination est claire.» [Non-renonciation, p. 53 à 4)

Ces réalités de richesse et de pouvoir resteront inébranlables à moins que des contre-forces n ' apparaissent sur le terrain même où notre liberté est restreinte - dans la rue, sur les lieux de travail, à la maison, à l ' école, dans les hôpitaux, etc. Pour "se limiter à l'oppression du gouvernement est le pouvoir avec lequel les gens se montrent capables de s'y opposer." [Malatesta, Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 196]

Les luttes sociales pour l'amélioration sont également des signes importants de l'esprit de révolte et des personnes qui se soutiennent mutuellement dans l'affirmation continue de leur (et de notre) liberté. Ils montrent que les gens se défendent pour ce qu'ils considèrent comme juste et juste, construisent des organisations alternatives, créent leurs propres solutions à leurs problèmes - et sont une gifle devant toutes les autorités paternelles qui osent nous gouverner. D'où leur importance pour les anarchistes et tous ceux qui souhaitent étendre la liberté.

En outre, la lutte sociale aide à sortir les gens de leur condition hiérarchique. Les anarchistes considèrent les gens non pas comme des objets fixes à classer et étiquetés, mais comme des êtres humains engagés dans la réalisation de leur propre vie. Nous vivons, aimons, pensons, ressentons, espérons, rêvons et pouvons changer nous-mêmes, notre environnement et nos relations sociales. La lutte sociale est la manière dont elle est menée collectivement. Cette lutte favorise les attributs au sein des personnes qui sont écrasées par la hiérarchie (attributs tels que l'imagination, les compétences organisationnelles, l'affirmation de soi, l'autogestion, la pensée critique, la confiance en soi, etc.) alors que les gens se heurtent à des problèmes pratiques dans leurs luttes et doivent les résoudre eux-mêmes. Cela renforce la confiance en soi et la conscience du pouvoir individuel et collectif. En voyant que leur patron, l'État et ainsi de suite sont contre eux, ils commencent à se rendre compte qu'ils vivent dans une société de classe et hiérarchique qui dépend de leur soumission au travail. La lutte sociale est donc une expérience politisante.

La lutte permet à ceux qui sont impliqués de développer leurs capacités de pratique autonome et commence ainsi le processus par lequel les individus affirment leur capacité à contrôler leur propre vie et à participer directement à la vie sociale. Ce sont tous des éléments clés de l'anarchisme et sont nécessaires pour qu'une société anarchiste travaille ("L'autogestion de la lutte vient d'abord, puis l'autogestion du travail et de la société" [Alfredo Bonnano, "Autogestion", p. 35 à 37, Anarchie : un journal du désir armé, no 48, p. 35]). L'auto-activité est donc un facteur clé dans l'autolibération, l'auto-éducation et la création d'anarchistes. Bref, les gens apprennent dans la lutte :

« À notre avis, toute action orientée vers la destruction de l'oppression économique et politique, qui sert à élever le niveau moral et intellectuel du peuple, qui lui donne une conscience de ses droits individuels et de son pouvoir, et les persuade eux-mêmes d'agir en leur nom propre [...] nous rapproche de nos fins et est donc une bonne chose. D'autre part, toute activité qui tend à préserver la situation actuelle, qui tend à sacrifier l'homme contre sa volonté pour le triomphe d'un principe, est mauvaise parce que c'est un déni de nos fins. [Malatesta, Opération Cit., p. 69]

Une classe ouvrière confiante est un facteur essentiel pour apporter des améliorations réussies et libertaires au sein du système actuel et, finalement, pour faire une révolution. Sans cette confiance en soi, les gens ont tendance à suivre les «chefs» et nous finissons par changer de dirigeants plutôt que de société. Ainsi, une partie de notre travail en tant qu'anarchistes est d'encourager les gens à se battre pour toutes les petites réformes possibles à l'heure actuelle, à améliorer nos/leurs conditions, à donner confiance dans leur capacité à commencer à prendre le contrôle de leur vie, et à souligner qu'il y a une limite à tout ce qui (parfois temporaire) gagne le capitalisme ou peut concéder. D'où la nécessité d'un changement révolutionnaire.

Seul cela peut garantir que les idées anarchistes sont les plus populaires car si nous pensons qu'un mouvement est, tout compte fait considéré, positif ou progressiste, alors nous ne devons pas nous abstenir mais chercher à populariser les idées et les stratégies anarchistes en son sein. De cette façon nous créons "écoles d'anarchie" Dans le système actuel et poser les bases d'une chose meilleure. Les tendances et les mouvements révolutionnaires, en d'autres termes, doivent créer les organisations qui contiennent, en embryon, la société du futur (voir rubrique H.1.6) . Ces organisations, à leur tour, poursuivent les progrès du changement radical en fournissant des espaces sociaux pour la transformation des individus (par l'utilisation de l'action directe, la pratique de l'autogestion et de la solidarité, etc.). C'est pourquoi la lutte sociale contribue à la création d'une société libre en accoutumant les gens à se gouverner au sein d'organisations autogérées et en responsabilisant les personnes (officiellement) désemparées par l'action directe et l'entraide.

D'où l'importance de la lutte sociale (ou de classe) pour les anarchistes (qui, nous pouvons ajouter, continue tout le temps et est une affaire à double sens). La lutte sociale est le moyen de briser la normalité de la vie capitaliste et statistique, le moyen de développer la conscience du changement social et les moyens de rendre la vie meilleure dans le système actuel. Le moment où les gens refusent de s'incliner devant l'autorité, ses jours sont comptés. La lutte sociale indique que certains des opprimés voient qu'en utilisant leur pouvoir de désobéissance, ils peuvent défier, peut-être éventuellement finir, le pouvoir hiérarchique.

En fin de compte, l'anarchie n'est pas seulement quelque chose en quoi vous croyez, ce n'est pas une étiquette cool que vous vous apposer, c'est quelque chose que vous faites. Vous participez. Si tu arrêtes, l'anarchie s'effondre. La lutte sociale est le moyen par lequel nous veillons à ce que l'anarchie devienne plus forte et grandisse.

Non, nous ne le sommes pas. Alors que la plupart des anarchistes sont contre le réformisme (à savoir que nous pouvons d'une manière ou d'une autre réformer le capitalisme et l'État à l'extérieur), nous sommes certainement en faveur des réformes (c'est-à-dire des améliorations ici et maintenant). Les anarchistes sont des radicaux; en tant que tels, nous cherchons les causes profondes des problèmes sociétaux. Les réformistes cherchent à améliorer les symptômes des problèmes sociétaux, tandis que les anarchistes se concentrent sur les causes.

Cela ne signifie pas, cependant, que nous ignorons les luttes pour des réformes dans le présent. L'affirmation que les anarchistes s'opposent à de telles améliorations est souvent mise en avant par les opposants à l'anarchisme dans un effort pour nous décrire comme des extrémistes sans importance, sans aucun débouché pratique pour nos idées au-delà des appels abstraits à la révolution. Ce n'est pas vrai. Les libertaires sont bien conscients que nous pouvons agir pour améliorer notre vie tout en cherchant à éliminer les causes profondes des problèmes auxquels nous sommes confrontés. (voir, par exemple, le récit d'Emma Goldman de sa reconnaissance de la fausseté de la nécessité de réformes à court terme en faveur de la révolution. [Vivre ma vie, vol. 1, p. 52]. Selon les mots du syndicaliste révolutionnaire Emile Pouget :

"L'effort syndical a un double objectif: avec une persévérance inlassable, il doit poursuivre l'amélioration des conditions actuelles de la classe ouvrière. Mais, sans se laisser obsédés par cette préoccupation passagère, les travailleurs doivent prendre soin de rendre possible et imminent l'acte essentiel d'émancipation globale: l'expropriation du capital.

« À l'heure actuelle, l'action syndicale vise à obtenir des améliorations partielles et progressives qui, loin de constituer un objectif, ne peuvent être considérées que comme un moyen d'accroître les demandes et de lutter contre d'autres améliorations du capitalisme [...]

«Cette question des améliorations partielles a servi de prétexte aux tentatives de semer la discorde dans les associations professionnelles. Les hommes politiques ont tenté de semer le malaise et de diviser les syndicats en deux camps, en classant les travailleurs comme réformistes et révolutionnaires. Pour mieux discréditer ces derniers, ils les ont surnommés «les défenseurs de tout ou rien» et ils les ont présentés faussement comme des prétendus adversaires d'améliorations réalisables en ce moment.

« Le plus que l'on puisse dire de ces absurdités, c'est qu'elle est sans esprit. Il n'y a pas un travailleur qui, pour des raisons de principe ou de tactique, insisterait pour travailler dix heures pour un employeur au lieu de huit heures, tout en gagnant six francs au lieu de sept [...]

«Ce qui semble donner une certaine crédibilité à une telle chicanerie est le fait que les syndicats, guéris par les leçons cruelles de l'expérience de tout espoir dans l'intervention du gouvernement, en sont, à juste titre, méfiants. Ils savent que l'État, dont la fonction est d'agir en tant que gendarme du capital, est, de par sa nature même, enclin à renverser les échelles en faveur de l'employeur. Ainsi, chaque fois qu'une réforme est apportée par des voies légales, ils ne la tombent pas avec le goût d'une grenouille dévorant le chiffon rouge qui cache le crochet, ils la saluent avec toute la prudence voulue, d'autant plus que cette réforme n'est rendue efficace que si les travailleurs sont organisés pour insister avec force sur sa mise en œuvre.

« Les syndicats se méfient encore plus des dons du gouvernement parce qu'ils les ont souvent trouvés comme des dons de poison. Voulant de réelles améliorations... au lieu d'attendre que le gouvernement soit assez généreux pour leur accorder, ils les luttent dans une bataille ouverte, par une action directe.

«Si, comme c'est parfois le cas, l'amélioration qu'ils recherchent est soumise à la loi, les syndicats s'efforcent de l'obtenir par des pressions extérieures exercées sur les autorités et non en essayant de renvoyer les députés spécialement mandatés au Parlement, un puerilpursuit qui pourrait traîner pendant des siècles avant qu'il n'y ait une majorité en faveur de la réforme aspirante.

« Lorsque l'amélioration souhaitée doit être luttée directement auprès ducapitaliste, les associations professionnelles font preuve d'une pression vigoureuse pour transmettre leurs souhaits. Leurs méthodes peuvent très bien varier, bien que le principe de l'action directe les sous-tende tous...

"Mais, quelle que soit l'amélioration gagnée, elle doit toujours représenter la séduction dans les privilèges capitalistes et être une expropriation partielle. Ainsi, la fine distinction entre «réformiste» et «révolutionnaire» s'évapore et on en arrive à la conclusion que les seuls travailleurs réellement réformistes sont les syndicalistes révolutionnaires.» [Pas de Dieu, pas de Maître, vol. 2, p.

Pouget faisait référence aux syndicats révolutionnaires, mais son argument peut être généralisé à tous les mouvements sociaux.

En cherchant des améliorations d'en bas par l'action directe, la solidarité et l'organisation de ceux qui souffrent directement de l'injustice, les anarchistes peuvent rendre les réformes plus substantielles, plus efficaces et plus durables que les « réformes » faites d'en haut par les réformistes. En reconnaissant que l'efficacité d'une réforme dépend du pouvoir des opprimés de résister à ceux qui les domineraient, les anarchistes cherchent à changer du bas vers le haut et donc à faire des réformes réelles plutôt que des mots ramassant la poussière dans les livres de loi.

Par exemple, un réformiste voit la pauvreté et cherche des moyens d'en atténuer les effets destructifs et débilitants: cela a produit des choses comme le salaire minimum, l'action positive, les projets aux États-Unis et des réformes similaires dans d'autres pays. Un anarchiste se penche sur la pauvreté et dit: «Qu'est-ce qui cause cela?» et s'attaque à cette source de pauvreté plutôt qu'aux symptômes. Bien que les réformistes puissent réussir à court terme avec leurspanacées institutionnelles, les problèmes festifs restent sans traitement, faisant perdre à la réforme un échec inévitable et coûteux, mesuré dans la vie humaine, non moins. Comme un charlatan qui traite les symptômes d'une maladie sans se débarrasser de ses causes, tous les réformistes peuvent promettre des améliorations à court terme pour une condition qui ne disparaît jamais et qui peut finalement tuer le malade. L'anarchiste, comme un vrai médecin, étudie les causes de la maladie et les soigne tout en combattant les symptômes.

Les anarchistes sont donc d'avis que « Nous devons soutenir toutes les luttes pour la liberté partielle, car nous sommes convaincus que l'on apprend par la lutte, et qu'une fois qu'on commence à jouir d'une petite liberté, on veut tout. Nous devons toujours être avec les gens [...] [et] les faire comprendre [...] [ce qu'ils peuvent exiger] doit être obtenu par leurs propres efforts et qu'ils doivent mépriser et détester quiconque fait partie du gouvernement ou aspire à celui-ci.» [Malatesta, Errico Malatesta: Sa vie et ses idées p. 195]

Ainsi, les anarchistes ne sont pas opposés aux luttes pour des réformes et des améliorations dans le présent. En effet, peu d'anarchistes pensent qu'une société anarchiste se produira sans une longue période d'activité anarchiste encourageant et travaillant dans la lutte sociale contre l'injustice. Ainsi les paroles de Malatesta:

« le sujet n'est pas de savoir si nous accomplissons l'anarchisme aujourd'hui, demain ou moins de dix siècles, mais que nous marchons vers l'anarchisme aujourd'hui, demain et toujours. » [Vers l'anarchisme, p. 75]

Ainsi, en luttant pour des améliorations, les anarchistes le font de manière anarchiste, qui encourage l'autogestion, l'action directe et la création de solutions libertaires et d'alternatives au capitalisme et à l'État.

Tout d'abord, il faut souligner que la lutte pour des réformes au sein du capitalisme est pas comme le réformisme. Le réformisme est l'idée que les réformes au sein du capitalisme sont suffisantes en soi et que les tentatives de changement du système sont impossibles (et non souhaitables). En tant que tels, tous les anarchistes sont contre cette forme de réformisme -- nous pensons que le système peut être (et devrait être) modifié et jusqu'à ce que cela se produise toute réforme, aussi essentielle soit-elle, n'arrivera pas à la racine des problèmes sociaux.

En outre, en particulier dans l'ancien mouvement social-démocrate du travail, le réformisme signifie également que les réformes sociales peuvent être utilisées pourtransformer Le capitalisme dans le socialisme. En ce sens, seuls les anarchistes et les mutualistes individualistes peuvent être considérés comme réformistes car ils pensent que leur système de banque mutuelle peut réformer le capitalisme en un système libre. Cependant, contrairement à la social-démocratie, ces anarchistes pensent que de telles réformes ne peuvent se faire par l'action du gouvernement, mais seulement par la création de leurs propres alternatives et solutions par leurs propres actions:

"Mais l'expérience témoigne et la philosophie démontre, contrairement à ce préjugé, que toute révolution, pour être efficace, doit être spontanée et émaner, non pas des chefs des autorités, mais des entrailles du peuple: ce gouvernement est réactionnaire plutôt que révolutionnaire: qu'il ne pourrait avoir aucune expertise dans les révolutions, étant donné que cette société, à laquelle ce secret est révélé seul, ne se manifeste pas par décret législatif mais plutôt par la spontanéité de ses manifestations: que, finalement, le seul lien entre gouvernement et travail est que le travail, en s'organisant, a l'abrogation du gouvernement comme sa mission." [Foudhon, Pas de Dieu, pas de Maître., vol. 1, p. 52]

Ainsi, les anarchistes s'opposent au réformisme parce qu'il retire la vapeur des mouvements révolutionnaires en fournissant des "solutions" faciles, décidément à court terme, aux problèmes sociaux profonds. De cette façon, les réformistes peuvent présenter le public avec ce qu'ils ont fait et dire : « Regardez, tout va mieux maintenant. Le système a fonctionné." Le problème, c'est que les heures supplémentaires, les problèmes ne continueront de croître que parce que les réformes ne les ont pas attaqués en premier lieu. Pour utiliser l'excellentanalogie d'Alexander Berkman:

"Si vous deviez réaliser [les réformateurs] des idées dans votre vie personnelle, vous n'auriez pas une dent pourrie que les douleurs ont sorti une fois. Vous l'auriez fait sortir un peu aujourd'hui, un peu plus la semaine prochaine, pendant plusieurs mois ou plusieurs années, et vous seriez alors prêt à l'enlever complètement, donc ça ne devrait pas faire autant de mal. C'est la logique du réformateur. Ne sois pas trop pressée, ne tire pas une mauvaise dent en même temps." [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 64]

Plutôt que de chercher à changer la cause profonde des problèmes (à savoir dans un système hiérarchique, oppressif et exploiteur), les réformistes essaient de rendre les symptômes meilleurs. Pour reprendre les mots de Berkman:

"Supposez qu'une pipe éclate dans votre maison. Vous pouvez mettre un seau sous la brèche pour attraper l'eau qui s'échappe. Vous pouvez continuer à mettre des seaux là, mais tant que vous ne réparerez pas le tuyau cassé, la fuite continuera, peu importe combien vous pouvez jurer à ce sujet . . . jusqu'à ce que vous répariez le tuyau social cassé." [Opération Cit., p. 67 à 8)

Ce que le réformisme ne fait pas, c'est fixer les causes profondes des problèmes réels auxquels la société est confrontée. C'est pourquoi les réformistes tentent d'adopter des lois qui réduisent le niveau de pollution plutôt que de mettre fin à un système dans lequel il est économiquement logique de polluer. Ou ils adoptent des lois pour améliorer les conditions de travail et la sécurité tout en ne se débarrassant pas de l'esclavage des salaires qui crée les patrons dont les intérêts sont servis par eux en ignorant ces lois et règlements. La liste est infinie. En fin de compte, le réformisme échoue parce que les réformistes «croire de bonne foi qu'il est possible d'éliminer les maux sociaux existants en reconnaissant et en respectant, dans la pratique, sinon en théorie, les institutions politiques et économiques de base qui en sont la cause, ainsi que le bienfait qui soutient ces maux.» [Malatesta, Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 82]

Les révolutionnaires, contrairement aux réformistes, combattent les deux symptômes et les causes profondes. Ils reconnaissent que tant que la cause du mal restera, toute tentative de combattre les symptômes, si nécessaire, n'arrivera jamais à la racine du problème. Il ne fait aucun doute que nous devons lutter contre les symptômes, mais les révolutionnaires reconnaissent que cette stratégie n'est pas une fin en soi et devrait être considérée uniquement comme un moyen d'accroître la force de la classe ouvrière et le pouvoir social au sein de la société jusqu'à ce que le capitalisme et l'État (c'est-à-dire les causes profondes de la plupart des problèmes) puissent être abolis.

Les réformistes tendent également à objecter les gens qu'ils « aident » : ils les considèrent comme des masses sans défense et sans forme qui ont besoin de la sagesse et de la direction des « meilleurs et des plus brillants » pour les conduire vers la Terre promise. Les réformistes veulent bien dire, mais c'est l'altruisme porté par l'ignorance, qui est destructeur à long terme. La liberté ne peut être accordée et toute tentative d'imposer des réformes d'en haut ne peut que garantir que les gens soient traités comme des enfants, incapables de prendre leurs propres décisions et, en fin de compte, dépendants des bureaucrates pour les gouverner. On peut le voir dans les logements publics. Comme l'affirme Colin Ward, «Toute la tragédie du logement public à but non lucratif à louer et l'évolution de cette forme d'occupation en Grande-Bretagne est que les autorités locales ont tout simplement repris, quoique moins souplement, le rôle du propriétaire, ainsi que toute la dépendance et le ressentiment qu'il engendre.» [Logement: une approche anarchiste, p. 184] Cette caractéristique du réformisme a été habilement utilisée par l'extrême droite pour saper le logement public et d'autres aspects de l'État-providence. Les sociaux-démocrates réformistes ont récolté ce qu'ils possédaient.

Le réformisme n'est souvent qu'un mépris altruiste pour les masses, considérées comme un peu plus que les victimes qui doivent être prises en charge par l'État. L'idée que nous pourrions avoir nos propres visions de ce que nous voulons est ignorée et remplacée par la vision des réformistes qui promulguent des lois pour nous et faire des "réformes" du haut vers le bas. Il n ' est guère étonnant que de telles réformes puissent être contre-productives - elles ne peuvent pas aggraver la complexité de la vie et les besoins de ceux qui leur sont soumis. Les réformistes disent effectivement : "Ne faites rien, on le fera pour vous." Vous pouvez voir pourquoi les anarchistes détesteraient ce sentiment ; les anarchistes sont les consommateurs de faire-il-vos selfers, et il n'y a rien de réformiste qui déteste plus que les gens qui peuvent prendre soin d'eux-mêmes, qui ne les laisseront pas « les aider ».

Les réformistes peuvent bien vouloir dire, mais ils ne comprennent pas la situation générale -- en se concentrant exclusivement sur des aspects étroits d'un problème, ils choisissent de croire que c'est tout le problème. Dans cet examen volontairement étroit des maux sociaux pressants, les réformistes sont, le plus souvent, contre-productifs. La catastrophe des projets de reconstruction urbaine aux États-Unis (et des projets similaires en Grande-Bretagne qui ont déplacé les communautés ouvrières interurbaines en bordure de l'aménagement urbain dans les années 1950 et 1960) est un exemple de réformisme au travail : bouleversés par la croissance des bidonvilles, les réformistes ont soutenu des projets qui ont détruit les ghettos et construit de nouveaux logements pour les travailleurs. Ils avaient l'air beaux (initialement), mais ils n'ont rien fait pour résoudre le problème de la pauvreté et ont en effet créé plus de problèmes en brisant les communautés et les quartiers.

Logiquement, ça n'a aucun sens. Pourquoi danser autour d'un problème quand vous pouvez l'attaquer directement ? Les réformistes diluent les mouvements sociaux, les adoucissent et les affaiblissent au fil du temps. Les syndicats AFL-CIO aux États-Unis, comme ceux d'Europe occidentale, ont tué le mouvement ouvrier en réduisant et en canalisant l'activité ouvrière et en prenant le pouvoir aux travailleurs eux-mêmes, où ils appartiennent, et en le plaçant aux mains d'une bureaucratie. Le Parti travailliste britannique, après plus de 100 ans de pratique réformiste, n'a fait que gérer le capitalisme, vu la plupart de ses réformes sous-estimées par les gouvernements de droite (et par les gouvernements travaillistes suivants!) et la création d'une direction du parti (sous la forme de New Labour) qui était, dans la plupart des cas, aussi droite que le Parti conservateur (si ce n'est plus le cas, comme on l'a vu une fois au pouvoir). Bakounine n'aurait pas été surprise.

Aussi, il est drôle d'entendre les "révolutionnaires" de gauche et les "radicals" avancer la ligne réformiste que l'État capitaliste peut aider les travailleurs (en fait être utilisé pour s'abolir!). Malgré le fait que les gauchistes blâment l'État et le capitalisme pour la plupart des problèmes auxquels nous sommes confrontés, ils se tournent généralement vers le capitaliste de s'engager davantage dans la vie des gens. Ils soutiennent le logement gouvernemental, l'emploi gouvernemental, le bien-être social, la protection de l'enfance financée et réglementée par l'État, le « traitement » financé par l'État et d'autres programmes et activités axés sur l'État. Si un gouvernement capitaliste (et raciste/sexiste/autoritaire) est le problème, comment peut-on dépendre de changer les choses au profit des travailleurs ou d'autres groupes opprimés de la population? Il est certain que des réformes adoptées par l'État ne résoudront pas le problème? Comme Malatesta l'a suggéré :

« Les gouvernements et les classes privilégiées sont naturellement toujours guidés par des instincts d'auto-préservation, de consolidation et de développement de leurs pouvoirs et privilèges; et lorsqu'ils consentent à des réformes, c'est soit parce qu'ils considèrent qu'ils serviront leurs fins, soit parce qu'ils ne se sentent pas assez forts pour résister et céder, craignant ce qui pourrait autrement être une pire alternative. » [Opération Cit., p. 81]

Par conséquent, les réformes obtenues par l'action directe sont d'une qualité et d'une nature différentes de celles qui ont été adoptées par les politiciens réformistes - ces dernières ne serviront que les intérêts de la classe dirigeante puisqu'elles ne menacent pas leurs privilèges alors que les premières ont le potentiel de changement réel.

Cela ne veut pas dire que les anarchistes s'opposent Tous des réformes basées sur l'État, ni que nous nous associions au droit en cherchant à les détruire (ou, d'ailleurs, avec des politiciens de gauche en cherchant à les «réformer», c'est-à-dire à les réduire). Sans un mouvement social populaire qui crée des alternatives au bien-être de l'État, la soi-disant « réforme » de l'État signifie presque toujours des attaques contre les éléments les plus vulnérables de la société dans l'intérêt du capital. Comme les anarchistes sont contre l'État et le capitalisme, nous pouvons nous opposer à de telles réformes sans contradiction, tout en faisant valoir que le bien-être des riches devrait être aboli bien avant que le bien-être des nombreux ne soit même envisagé. Voir Chapitre J.5.15 pour plus de discussion sur l'Etat providence et les perspectives anarchistes à ce sujet.

Au lieu d'encourager les travailleurs à s'organiser et à créer leurs propres alternatives et solutions à leur problème (qui peuvent compléter, et finalement remplacer, quelle que soit l'activité de l'État-providence qui soit réellement utile), les réformistes et autres radicaux exhortent les citoyens à faire en sorte que l'État agisse pour eux. Cependant, l'État n'est pas la communauté et tout ce que l'État fait pour les gens, vous pouvez être sûr qu'il sera dans dontLes intérêts, pas les leurs. Comme l'a dit Kropotkin :

« Nous soutenons que l'organisation de l'État, ayant été la force à laquelle les minorités ont eu recours pour établir et organiser leur pouvoir sur les masses, ne peut être la force qui servira à détruire ces privilèges [...] la libération économique et politique de l'homme devra créer de nouvelles formes d'expression dans la vie, au lieu de celles établies par l'État.

"En conséquence, le but principal de l'anarchisme est d'éveiller les pouvoirs constructifs des masses laborieuses du peuple qui, à tous les grands moments de l'histoire, se sont manifestés pour accomplir les changements nécessaires...

« C'est aussi pour cela que les anarchistes refusent d'accepter les fonctions des législateurs ou des serviteurs de l'État. Nous savons que la révolution sociale ne se réalisera pas au moyen de les lois. Lois seulementsuivre les faits accomplis . . . une loi reste une lettre morte tant qu'il n'y a pas sur place les forces vivantes nécessaires pour faire tendances a exprimé dans la loi un accomplifait.

« D'un autre côté, les anarchistes ont toujours conseillé de prendre une part active dans les organisations de travailleurs qui exercent directe la lutte du travail contre le capital et son protecteur, l'État.

"Une telle lutte, meilleure que tout autre moyen indirect, permet au travailleur d'obtenir des améliorations temporaires dans les conditions actuelles du travail [et de la vie en général], tandis qu'elle ouvre ses yeux sur le mal qui est fait par le capitalisme et l'État qui le soutient, et réveille ses pensées sur la possibilité d'organiser la consommation, la production et l'échange sans l'intervention du capitaliste et de l'État." [Environnement et évolution, p. 82 et 3)

Par conséquent, tout en recherchant des réformes, les anarchistes sont contre le réformisme et les réformistes. Les réformes ne sont pas considérées comme une fin en elles-mêmes, mais plutôt comme un moyen de changer la société du bas vers le haut et un pas dans cette direction:

« Chaque pas vers la liberté économique, chaque victoire remportée sur le capitalisme sera en même temps un pas vers la liberté politique -- vers la libération du joug de l'État... Et chaque pas vers la prise de l'État de l'un de ses pouvoirs et attributs aidera les masses à gagner le capitalisme.» [Kropotkine, Opération Cit., p. 95]

Cependant, quoi qu'il arrive, les anarchistes "ne reconnaîtra jamais les institutions; nous prendrons ou gagnerons toutes les réformes possibles avec le même esprit que celui d'un territoire occupé par l'ennemi pour continuer à avancer, et nous resterons toujours ennemis de chaque gouvernement." Par conséquent, "pas vrai à dire" que les anarchistes "sont systématiquement opposées aux améliorations, aux réformes. Ils s'opposent aux réformistes d'une part parce que leurs méthodes sont moins efficaces pour obtenir des réformes du gouvernement et des employeurs, qui ne cèdent que par la peur, et parce que très souvent les réformes qu'ils préfèrent sont celles qui non seulement apportent des avantages immédiats douteux, mais servent aussi à consolider le régime existant et à donner aux travailleurs un intérêt direct à son existence continue." [Malatesta, Opération Cit., p. 81 et p. 83]

Seuls les travailleurs, par nos propres actions et nos propres organisations, faire sortir l'État et le capital de leur chemin, peuvent améliorer nos vies, c'est en effet la seule chose qui conduira à réel pour le mieux. Encourager les gens à compter sur eux-mêmes plutôt que sur l'État ou le capital peut conduire à l'autonomie, à l'indépendance et, espérons-le, à des personnes plus rebelles. Les travailleurs, bien qu'ayant moins d'options dans un certain nombre de domaines de notre vie, en raison à la fois de la hiérarchie et des lois restrictives, sont toujours capables de faire des choix sur nos actions, d'organiser nos propres vies et d'être responsables des conséquences de nos décisions. Nous sommes également plus que capables de déterminer ce qui est et ce qui n'est pas une bonne réforme des institutions existantes et nous n'avons pas besoin que les politiciens nous informent de ce qui est dans notre meilleur intérêt (en particulier lorsqu'il s'agit du droit d'abolir les parties de l'État qui ne visent pas uniquement à défendre la propriété). Penser autrement, c'est nous infantiliser, nous considérer moins pleinement humains que les autres et reproduire la vision capitaliste classique des travailleurs comme moyens de production, à utiliser, à abuser et à rejeter au besoin. Une telle pensée jette les bases d'interventions paternalistes dans notre vie par l'État, assurant notre dépendance et l'inégalité continues -- et l'existence continue du capitalisme et de l'État. Finalement, il y a deux options :

« Les opprimés demandent et accueillent les améliorations comme un bienfait gracieusement concédé, reconnaissent la légitimité du pouvoir qui les domine, et font plus de mal que de bien en aidant à ralentir, ou à détourner... les processus d'émancipation. Ou plutôt, ils exigent et imposent des améliorations par leur action, et les accueillent comme des victoires partielles sur l'ennemi de classe, les utilisant comme un encouragement à de plus grandes réalisations, et donc une aide valable et une préparation au renversement total des privilèges, c'est-à-dire pour la révolution.» [Malatesta, Opération Cit., p. 81]

Le réformisme encourage la première attitude au sein des personnes et assure ainsi l'appauvrissement de l'esprit humain. L'anarchisme encourage la seconde attitude et assure ainsi l'enrichissement de l'humanité et la possibilité d'un changement significatif. Pourquoi penser que les gens ordinaires ne peuvent pas organiser leur vie pour eux-mêmes et que les gens du gouvernement ne peuvent pas l'organiser pour eux-mêmes mais pour les autres?

Tout d'abord, il faut noter que les anarchistes prennent part à des campagnes de "single-issue", mais ne nourrissent pas de faux espoirs en eux. Cette section explique ce que les anarchistes pensent de ces campagnes.

Une campagne «à thème unique» est généralement menée par un groupe de pression qui se concentre sur des questions ponctuelles. Par exemple, le C.N.D. (La Campagne pour le désarmement nucléaire) est un exemple classique de campagne en faveur d'une "série unique" dans le but de se débarrasser des armes nucléaires comme étant l'ensemble et la fin de toute son activité. Pour les anarchistes, la campagne en un seul numéro peut être considérée comme une source de faux-espoirs. Les possibilités de changer un aspect d'un système totalement interdépendant et la conviction que les groupes de pression peuvent concurrencer équitablement les sociétés transnationales, les militaires et ainsi de suite, dans leur influence sur les organes de décision sont au mieux optimistes.

En outre, de nombreuses campagnes "à thème unique" souhaitent être "apolitiques", se concentrant uniquement sur une question qui unit la campagne et refuse ainsi d'analyser ou de discuter des questions plus larges et des causes profondes de la question en question (presque toujours, le système sous lequel nous vivons). Cela signifie qu'ils finissent par accepter le système qui cause les problèmes auxquels ils se battent. Au mieux, tout changement réalisé par la campagne doit être acceptable pour l'établissement ou être arrosé au contenu tel qu'aucun bien pratique à long terme n'est fait. Cela peut être vu du mouvement vert, où des groupes aimentLa paix verte et Amis de la Terre accepter le statu quo en tant que tel et se limiter à y travailler. Cela les amène souvent à adapter leurs "solutions" pour être "pratiques" dans un système politique et économique fondamentalement antiécologique, ce qui ralentit (au mieux) les perturbations écologiques.

Pour les anarchistes, ces problèmes découlent du fait que les problèmes sociaux ne peuvent être résolus en tant que problèmes uniques. Comme l'a fait valoir Larry Law :

« La politique d'un seul numéro [...] traite de la question ou de l'isolement des problèmes. Quand un problème est séparé de tous les autres, une solution est vraiment impossible. Plus il y a de campagne sur une question, plus ses perspectives sont étroites. Alors que la perspective de chaque question se rétrécit, les contradictions se transforment en absurdités . . Ce que fait la politique d'un seul problème est de s'occuper des «symptômes» mais ne s'attaque pas à la «maladie» elle-même. Il présente des questions telles que la guerre nucléaire, la discrimination raciale et sexuelle, la pauvreté, la famine, la pornographie, etc., comme s'il s'agissait d'aberrations ou de fautes dans le système. En réalité, de tels problèmes sont la conséquence inévitable d'un ordre social fondé sur l'exploitation et le pouvoir hiérarchique. . . . campagnes d'un seul numéro leur appel au soulagement aux pieds du système même qui les opprime. En demandant, ils reconnaissent le droit de ceux qui ont le pouvoir d'exercer ce pouvoir à leur gré.» [Cages plus grands, chaînes plus longues, p. 17 à 20).

La politique d'une seule question prolonge souvent la lutte pour une société libre en encourageant les illusions selon lesquelles ce n'est que des parties du système capitaliste qui ont tort, pas l'ensemble, et que ceux qui sont au sommet du système peuvent et veulent agir dans nos intérêts. Bien que ces campagnes puissent faire du bien, du travail et augmenter les connaissances et l'éducation sur les problèmes sociaux, elles sont limitées par leur nature même et ne peuvent conduire à des améliorations considérables dans l'ici et maintenant, sans se soucier d'une société libre.

Par conséquent, les anarchistes soutiennent et travaillent souvent dans descampagnes à thème unique, en essayant de les amener à utiliser des méthodes d'activité efficaces (comme l'action directe), à travailler de manière anarchiste (c'est-à-dire du bas vers le haut) et à essayer de les «politiser» en interrogeant l'ensemble du système. Cependant, les anarchistes ne se limitent pas à une activité telle qu'une révolution sociale ou un mouvement n'est pas un groupe de campagnes à thème unique, mais un mouvement de masse qui comprend la nature interdépendante des problèmes sociaux et donc le besoin de changer tous les aspects de la vie.

Fondamentalement, nous le faisons pour encourager et promouvoir la solidarité. Voici des clé pour gagner des luttes dans l'ici et maintenant ainsi que créer la conscience de classe nécessaire pour créer une société anarchiste. À son plus simple, généraliser différentes luttes signifie augmenter les chances de les gagner. Prenons, par exemple, les cas de grève d'un métier ou d'un lieu de travail alors que les autres continuent de travailler :

« Considérez-vous à quel point la forme actuelle d'organisation du travail est stupide et inefficace, dans laquelle un métier ou un métier peut être en grève alors que les autres branches de la même industrie continuent à travailler. N'est-il pas ridicule que lorsque les travailleurs de la voiture de rue de New York, par exemple, quittent le travail, les employés du métro, le taxi et les conducteurs omnibus restent au travail? . . . Il est donc clair que vous n'obligez la conformité [de vos patrons] que lorsque vous êtes déterminé, lorsque votre syndicat est fort, lorsque vous êtes bien organisé, lorsque vous êtes uni de telle manière que le patron ne peut pas diriger son usine contre votre volonté. Mais l'employeur est généralement une grande entreprise qui a des usines ou des mines dans divers endroits. . . . Si elle ne peut pas fonctionner . . . enPennsylvanie en raison d'une grève, il tentera de réparer ses pertes en continuant . . . et en augmentant la production [ailleurs] . . . De cette façon, l'entreprise rompt la grève.» [Alexander Berkman, Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 199 à 200]

En organisant tous les travailleurs dans un seul syndicat (après tout ils ont tous le mêmeboss), il augmente considérablement le pouvoir de chaque métier. Il peut être facile pour un patron de remplacer quelques travailleurs, mais toute une main-d'œuvre serait beaucoup plus difficile. En organisant tous les travailleurs d'une même industrie, la puissance de chaque lieu de travail augmente en conséquence. L'extension de cet exemple à l'extérieur du lieu de travail, il est clair que par le soutien mutuel entre différents groupes augmente les chances de chaque groupe gagnant son combat. Comme l'ont dit les IWW : "Une blessure est une blessure pour tous." En généralisant les luttes, en pratiquant l'entraide, nous pouvons faire en sorte que lorsque nous luttons pour nos droits et contre l'injustice, nous ne soyons pas isolés et seuls. Si nous ne nous soutenons pas mutuellement, les groupes seront choisis un par un. et si nous nous battons, il n'y aura personne pour nous soutenir et nous sommes plus susceptibles d'être vaincus.

Par conséquent, d'un point de vue anarchiste, la meilleure chose à faire pour généraliser les instruments est d'accroître la limidité du succès ("Solidarité, force") elle conduit à un esprit accru de solidarité, de responsabilité et de conscience de classe. C'est parce qu'en travaillant ensemble et en faisant preuve de solidarité, les personnes concernées comprennent leurs intérêts communs et que la lutte n'est pas cette l'injustice ou qui mais contre Tous l ' injustice et Tous Les patrons.

L'expérience du C.N.T en Espagne dans les années 1930 montre ce sentiment de conscience sociale et de solidarité accrue. Le C.N.T. a organisé tous les travailleurs d'une région donnée en un seul grand syndicat. Chaque lieu de travail était une branche syndicale et se réunissait dans une confédération locale. Il en est résulté que la base territoriale des syndicats a réuni tous les travailleurs d'une même région et a suscité classe la solidarité entre l'industrie et ses intérêts. C'est également ce que montrent les expériences des syndicats syndicalistes en Italie et en France. La structure de ces fédérations locales situe également le lieu de travail dans la communauté où il appartient réellement.

De plus, en unissant les luttes, nous pouvons constater qu'il n'y a vraiment pas de «questions uniques» -- que tous les différents problèmes sont liés. Par exemple, les problèmes écologiques ne sont pas seulement cela, mais ont une base politique et économique et que la domination et l'exploitation économique et sociale se répandent dans l'environnement. Les luttes interreliées signifient qu'elles sont liées à d'autres luttes contre l'exploitation et l'oppression capitalistes et encouragent ainsi la solidarité et l'entraide. Ce qui se passe dans l'environnement, par exemple, est directement lié aux questions de domination et d'inégalité au sein de la société humaine, que la pollution est souvent directement liée à des entreprises coupant les coins pour survivre sur le marché ou augmenter les profits. De même, la lutte contre le sexisme ou le racisme s'inscrit dans une lutte plus large contre la hiérarchie, l'exploitation et l'oppression sous toutes leurs formes. Ainsi, les luttes d'union ont un effet éducatif important au-delà des avantages en termes de victoires.

Murray Bookchin présente un exemple concret de ce processus de lier les questions et d'élargir la lutte:

« Supposons qu'il y ait une lutte des mères providence pour augmenter leurs allocations... Sans perdre de vue les questions concrètes qui ont d'abord motivé la lutte, les révolutionnaires tenteraient de catalyser un ordre de relations entre les mères tout à fait différentes de [les mères existantes] [...] Ils tenteraient de favoriser un sentiment profond de communauté, une relation humaine arrondie qui transformerait la subjectivité même des personnes impliquées... Les relations personnelles seraient intimes, et non pas simplement orientées vers la question. Les gens arriveraient à savoir entre eux, pour face à face entre eux; ils explorer les uns et les autres en vue d'établir les relations les plus complètes et les plus inaliénées. Les femmes discuteraient du sexisme, de leurs allocations sociales, de l'éducation des enfants et du harcèlement des propriétaires, de leurs rêves et de leurs espoirs en tant qu'êtres humains ainsi que du coût de la vie.

« De cette intimité, il y aurait, espérons-le, un système de soutien de la parenté, de l'entraide, de la sympathie et de la solidarité dans la vie quotidienne. Les femmes pourraient collaborer à la mise en place d'un système tournant de baby sitters et d'agents de garde d'enfants, à l'achat coopératif d'une bonne nourriture à des prix très réduits, à la cuisine commune et à la prise de repas, à l'apprentissage mutuel des compétences de survie et des nouvelles idées sociales, à la promotion de talents créatifs et à de nombreuses autres expériences partagées. Chaque aspect de la vie qui pourrait être exploré et modifié serait une partie du genre de relations . .

« La lutte pour des affectations accrues s'étendrait au-delà du système de bien-être aux écoles, aux hôpitaux, à la police, aux ressources physiques, culturelles, esthétiques et récréatives du quartier, aux magasins, aux maisons, aux médecins et aux avocats de la région, etc., dans l'écologie même du district.

« Ce que j'ai dit sur cette question pourrait s'appliquer à toutes les questions - chômage, mauvais logement, racisme, conditions de travail - dans lesquelles l'assimilation insidieuse des modes de fonctionnement bourgeois est considérée comme «réalisme» et «réalité». Le nouvel ordre de relations qui pourrait être développé à partir d'une lutte de bien-être... [permet de s'assurer que] l'avenir pénètre dans le présent; il refonde la façon dont les gens s'organisent» et les objectifs auxquels ils s'efforcent de parvenir.» [Post-ScarcityAnarchisme, p. 153 à 4)

Comme le dit le slogan anarchiste : "La résistance est fertile." Planter la graine d'autonomie, d'action directe et d'autolibération peut entraîner, potentiellement, l'épanouissement d'individus libres en raison de la nature de la lutte elle-même (voir Chapitre A.2.7) Par conséquent, la généralisation de la lutte sociale n'est pas seulement un moyen clé de gagner une lutte spécifique, elle peut (et devrait) également se propager dans différents aspects de la vie et de la société et jouer un rôle clé dans le développement des individus libres qui rejettent la hiérarchie dans tous les aspects de leur vie.

Les problèmes sociaux ne sont pas isolés les uns des autres et les luttes contre eux ne peuvent donc pas l'être. La nature de la lutte est telle qu'une fois que les gens commencent à remettre en question un aspect de la société, l'interrogation du reste suit bientôt. Ainsi, les anarchistes cherchent à généraliser lesstruggles pour ces trois raisons - premièrement, assurer la solidarité nécessaire pour gagner; deuxièmement, combattre les nombreux problèmes sociaux auxquels nous sommes confrontés en tant que personnes et de montrer comment ils sont liés; et, troisièmement, d'encourager la transformation de ceux impliqués en individus uniques en contact avec leur humanité, une humanité érodée par la société hiérarchique et la domination.

L'action directe, pour utiliser les mots de Rudolf Rocker, est "toute méthode de guerre immédiate par les ouvriers [ou d'autres secteurs de la société] contre leurs oppresseurs économiques et politiques. Parmi ceux-ci, la grève, dans tous ses graduations de la simple lutte salariale à la grève générale, le boycott, le sabotage sous toutes ses formes innombrables, la propagande anti-militariste, et dans les cas particulièrement critiques... la résistance armée du peuple pour la protection de la vie et de la liberté.» [Anarcho-syndicalisme, p. 78]

Non pas que les anarchistes pensent que l'action directe n'est applicable que dans le milieu de travail. Loin de là. Une action directe doit avoir lieu partout ! Ainsi, dans les situations non professionnelles, l'action directe comprend les grèves des loyers, les boycotts des consommateurs, les occupations (qui, bien sûr, peuvent inclure les grèves d'occupation par les travailleurs), l'éco-tage, le non-paiement individuel et collectif des impôts, le blocage des routes et le blocage des travaux de construction de nature antisociale, etc. L'action directe en milieu de travail comprend également des grèves et des protestations sur des questions sociales, qui ne sont pas directement liées aux conditions de travail et à la rémunération. Cette activité vise à assurer "la protection de la communauté contre les excroissances les plus pernicieuses du système actuel. La grève sociale vise à imposer aux employeurs une responsabilité au public. Elle a principalement en vue la protection des clients, dont les travailleurs eux-mêmes [et leurs familles] constituent la grande majorité » [Opération Cit., p. 86]

Fondamentalement, l'action directe signifie qu'au lieu d'amener quelqu'un d'autre à agir pour vous (par exemple un politicien), vous agissez pour vous-même. Sa caractéristique essentielle est une protestation organisée par les gens ordinaires pour faire un changement par leurs propres efforts. Ainsi l'excellente déclaration de Voltairine De Cleyre sur ce sujet:

"Toute personne qui pensait avoir le droit d'affirmer, et qui l'a affirmé avec hardiesse, lui-même ou conjointement avec d'autres qui partageaient ses convictions, était un actionniste direct. Il y a une trentaine d'années, je me souviens que l'Armée du Salut pratiquait vigoureusement une action directe dans le maintien de la liberté de ses membres de parler, de se réunir et de prier. Ils furent arrêtés, condamnés à des amendes et emprisonnés; mais ils continuèrent à chanter, à prier et à marcher, jusqu'à ce qu'ils contraignent finalement leurs persécuteurs à les laisser seuls. Les travailleurs industriels [du monde] mènent maintenant le même combat et ont, dans un certain nombre de cas, contraint les fonctionnaires à les laisser seuls par la même tactique directe.

«Toute personne qui avait un plan pour faire quoi que ce soit, et qui l'a fait, ou qui l'a fait devant d'autres, et qui a gagné leur coopération pour le faire avec lui, sans aller aux autorités extérieures pour faire ce qu'il fallait pour eux, était un actionniste direct. Toutes les expériences coopératives sont essentiellement des actions directes.

"Toute personne qui, dans sa vie, avait une différence avec quiconque pour s'installer, et qui allait directement vers les autres personnes impliquées pour le régler, soit par un plan pacifique ou autrement, était un actionniste direct. Des exemples de telles actions sont des grèves et des boycotts; de nombreuses personnes se souviendront de l'action des femmes de maison de New York qui ont boycotté les bouchers et réduit le prix de la viande; à l'heure actuelle, un boycott du beurre semble s'élever, en réponse directe aux prix du beurre.

«Ces actions ne sont généralement pas dues à un raisonnement d'une personne exagéré sur les mérites éventuels de l'indirectité ou de l'indirectité, mais sont les représailles spontanées de ceux qui se sentent opprimés par une situation. En d'autres termes, tous les gens sont, la plupart du temps, croyants au principe de l'action directe, et les pratiquants de celle-ci." [Le lecteur Voltairine De Cleyre, p. 47 à 8

Donc une action directe signifie agir pour vous contre l'injustice et l'oppression. Il peut parfois s'agir de faire pression sur les politiciens ou les entreprises, par exemple, pour qu'une loi oppressive ou des pratiques destructrices changent. Toutefois, de tels appels sont des actions directes simplement parce qu'ils ne supposent pas que les parties en question agiront pour nous - en fait, l'hypothèse est que le changement ne se produit que lorsque nous agissons pour le créer. Peu importe ce que c'est, "pour que ces actions aient l'effet d'habilitation souhaité, elles doivent être largement autogénérées, plutôt que d'être conçues et dirigées d'en haut"et être "les voies dans lesquelles les gens pourraient prendre le contrôle de leur vie" pour que ça "empower ceux qui y ont participé." [Martha Ackelsberg, Femmes libres d'Espagne, p. 55]

Ainsi, en bref, l'action directe est toute forme d'activité que les gens eux-mêmes décident et s'organisent eux-mêmes, qui repose sur leur propre force collective et n'implique pas d'obtenir des intermédiaires pour agir pour eux. Comme cette action directe est une expression naturelle de liberté, d'autonomie, d'action directe "contre l'autorité dans le magasin, action directe contre l'autorité de la loi, action directe contre l'autorité envahissante et mêlée de notre code moral, est la méthode logique et cohérente de l'anarchisme." [Emma Goldman, Rouge Emma parle, p. 76 à 7 Il est clair qu'en agissant pour vous-même vous exprimez la capacité de vous gouverner. C'est donc un moyen par lequel les gens peuvent prendre le contrôle de leur propre vie. C'est un moyen d'autonomie et de libération.

Les anarchistes rejettent l'idée que la société est statique et que la conscience, les valeurs, les idées et les idéaux des gens ne peuvent pas être changés. Loin de là et les anarchistes soutiennent l'action directe parce que Il encourage activement la transformation de ceux qui l'utilisent. L'action directe est le moyen de créer une nouvelle conscience, un moyen de libération de soi des chaînes placées autour de nos esprits, émotions et esprits par hiérarchie et oppression.

Comme l'action directe est l'expression de la liberté, les pouvoirs qui sont vitalement concernés seulement lorsque les opprimés utilisent l'action directe pour gagner ses exigences, car c'est une méthode qui n'est pas facile ou bon marché à combattre. Tout système hiérarchique est mis en danger lorsque ceux qui sont en bas commencent à agir pour eux-mêmes et, historiquement, les gens ont invariablement gagné plus en agissant directement que ce qui aurait pu être gagné en jouant autour de la rose avec des moyens indirects. L'action directe a déchiré les chaînes de l'esclavage ouvert de l'humanité. Au fil des siècles, elle a établi des droits individuels et modifié le pouvoir de vie et de mort de la classe maîtresse. L'action directe a gagné des libertés politiques telles que le vote et la liberté d'expression. Utilisé pleinement, avec sagesse et bien, l'action directe peut à jamais mettre fin à l'injustice et à la maîtrise des humains par d'autres humains.

Dans les sections qui suivent, nous indiquons pourquoi les anarchistes sont des adversaires de l'action directe et pourquoi ils sont contre l'élection comme moyen de changement.

J.2.1. Pourquoi les anarchistes privilégient-ils l'action directe pour changer les choses?

Tout simplement parce qu'elle est efficace et qu'elle a un impact radical sur ceux qui la pratiquent. Comme il est basé sur des personnes agissant pour elles-mêmes, il hait la dépendance et la marginalisation créées par la hiérarchie. Voici la clé :

« Ce qui est encore plus important en matière d'action directe, c'est qu'elle constitue une étape décisive vers la récupération du pouvoir personnel sur la vie sociale que les bureaucraties centralisées et surchargées ont usurpée du peuple [...] nous avons non seulement le sentiment que nous pouvons contrôler à nouveau le cours des événements sociaux, mais aussi un nouveau sentiment de soi et de personnalité sans lequel une société réellement libre, basée sur l'auto-activité et l'autogestion, est absolument impossible. » [Murray Bookchin, Vers une société écologique, p. 47]

En agissant pour eux-mêmes, les gens acquièrent un sens de leur propre pouvoir et de leurs propres capacités. C'est essentiel si l'on veut mener sa propre vie. Ainsi, l'action directe est des moyens par lesquels les individus se donnent les moyens d'affirmer leur individualité, de se faire compter en tant qu'individus en s'organisant et en agissant collectivement. C'est le contraire de la hiérarchie, au sein de laquelle on dit encore et encore aux individus qu'ils ne sont rien, sont insignifiants et doivent se dissoudre en un pouvoir supérieur (l'État, la compagnie, le parti, le peuple, etc.) et se sentir fiers de participer à la force et à la gloire de ce pouvoir supérieur. L'action directe, par contre, est le moyen d'affirmer votre opinion individuelle, vos intérêts et votre bonheur, de lutter contre la négation de soi :

"l'homme a autant de liberté qu'il est prêt à prendre. L'anarchisme est donc synonyme d'action directe, de défi et de résistance à toutes les lois et restrictions, économiques, sociales et morales. Mais la défiance et la résistance sont illégales. Là réside le salut de l'homme. Tout ce qui est illégal nécessite l'intégrité, l'autonomie et le courage. En bref, il appelle à des esprits libres et indépendants, à des hommes qui sont des hommes, et qui ont un os dans le dos que vous ne pouvez pas passer votre main. » [EmmaGoldman, Rouge Emma parle, p. 75 à 6

De plus, parce que l'action directe est basée sur des individus qui résolvent leurs propres problèmes, par leur propre action, elle éveille les aspects des individus écrasés par la hiérarchie et l'oppression -- comme l'initiative, la solidarité, l'imagination, la confiance en soi et un sentiment de pouvoir individuel et collectif, que ce que vous faites compte et que vous avec d'autres comme vous peut changer le monde. L'action directe est le moyen par lequel les gens peuvent se libérer et s'éduquer dans les voies et les compétences nécessaires à l'autogestion et à la liberté:

« L'action directe signifiait que l'objectif de [...] ces activités était de fournir aux gens des moyens d'entrer en contact avec leurs propres pouvoirs et capacités, de reprendre le pouvoir de se nommer eux-mêmes et leur vie... nous apprenons à penser et à agir pour nous-mêmes en réunissant des organisations dans lesquelles notre expérience, notre perception et notre activité peuvent guider et faire le changement. La connaissance ne précède pas l'expérience, elle en découle . . . Les gens apprennent à être libres seulement en exerçant leur liberté. [Comme l'a dit un anarchiste espagnol] « Nous ne nous trouverons pas [...] avec des gens prêts pour l'avenir [...] Sans l'exercice continu de leurs facultés, il n'y aura pas de personnes libres... La révolution extérieure et la révolution interne présupposent l'une l'autre, et elles doivent être simultanées pour réussir.» [Martha Ackelsberg, Femmes libres d'Espagne, p. 54 à 5)

Donc, l'action directe, pour utiliser les mots de Bookchin, est "les moyens par lesquels chaque individu s'éveille aux pouvoirs cachés en lui-même et en lui-même, à un nouveau sentiment de confiance en soi et de compétence personnelle; c'est les moyens par lesquels les individus prennent directement le contrôle de la société." [Opération Cit., p. 48]

En outre, l'action directe crée la nécessité de nouvelles formes d'organisation sociale. Ces nouvelles formes d'organisation seront informées et façonnées par le processus d'autolibération, donc être plus anarchistes et basées sur l'autogestion. L'action directe, ainsi que les individus libérateurs, peuvent également créer des organisations libres et autogérées qui peuvent remplacer les organisations hiérarchiques actuelles (voir section I.2.3) . Par exemple, pour Kropotkin, les syndicats étaient "organes naturels pour la lutte directe avec le capitalisme et pour la composition de l'ordre futur." [cité par Paul Avrich, Les anarchistes russes, p. 81] En d'autres termes, l'action directe aide à créer le nouveau monde dans la coquille de l'ancien :

« l'action directe n'a pas seulement permis à ceux qui y ont participé, elle a aussi eu des effets sur d'autres [...] [elle comprend] une action exemplaire qui a attiré les adhérents par le pouvoir de l'exemple positif qu'elle a donné. Parmi les exemples contemporains, citons les coopératives d'alimentation ou de garderie, les entreprises gérées collectivement, les programmes de logement à capital fixe, les collectifs d'entraide pour les femmes, les squats urbains ou les camps de paix pour les femmes [ainsi que des exemples traditionnels de syndicats industriels, de centres sociaux, etc.]. Bien que ces activités permettent à ceux qui s'y engagent de se donner les moyens d'agir, elles démontrent aussi aux autres que des formes d'organisation non hiérarchisées peuvent et peuvent exister -- et qu'elles peuvent fonctionner efficacement.» [Ackelsberg, Opération Cit., p. 55]

En outre, des actions directes telles que les grèves encouragent et promeuvent la conscience de classe et la solidarité de classe. Selon Kropotkin, "la grève développe le sentiment de solidarité" pendant que, pour Bakounine, "est le début de la guerre sociale du prolétariat contre la bourgeoisie... Les grèves sont un instrument évaluable de deux points de vue. Tout d'abord, ils électrisent les masses, revigorent leur énergie morale et éveillent en elles le sentiment de l'antagonisme profond qui existe entre leurs intérêts et ceux de la bourgeoisie. Deuxièmement, ils aident énormément à provoquer et à établir entre les travailleurs de tous les métiers, localités et pays la conscience et le fait même de solidarité: une double action, à la fois négative et positive, qui tend à constituer directement le nouveau monde du prolétariat, l'opposant presque de manière absolue au monde bourgeois.» [cité par Caroline Cahm, Kropotkine et la montée de l'anarchisme révolutionnaire1872-1886, p. 256 et 216-217]

L'action directe contribue donc à créer des anarchistes et des alternatifs anarchistes au sein du capitalisme et du statisme. Il joue donc un rôle essentiel dans la théorie et l'activité anarchistes. Pour les anarchistes, action directe « n'est pas un « tactique » [...] c'est un principe moral, un idéal, une sensibilité. Elle devrait imprégner tous les aspects de notre vie, de notre comportement et de nos perspectives. [Livret, Opération Cit., p. 48]

Tout simplement parce que l'élection ne fonctionne pas. L'histoire est jonchée d'exemples de radicaux qui ne sont élus au pouvoir que pour devenir, voire plus, conservateurs que les politiciens qu'ils ont remplacés.

Comme nous l'avons déjà dit (voir Chapitre B.2) tout gouvernement est sous la pression de deux sources de pouvoir, la bureaucratie d'État et les grandes entreprises. Cela garantit que toute tentative de changement social sera minée et rendue vide par des intérêts acquis, en supposant même qu'ils atteignent ce niveau pour commencer (les effets de déradicalisation de l'élection sont discutés dans Chapitre J.2.6) . Nous soulignerons ici le pouvoir des intérêts acquis au sein du gouvernement démocratique.

Pour les anarchistes, la nature générale de l'État et son rôle au sein de la société est d'assurer "la préservation du statu quo économique," la protection des privilèges économiques de la classe dominante, dont l'agent et gendarme C'est ". [Luigi Galleani, La fin de l'anarchisme ?, p. 28] En tant que tel, l'État et le capital restreignent et contrôlent l'issue de l'action politique du soi-disant peuple souverain exprimée par le vote.

Prendre le capital pour commencer, si nous supposons qu'un gouvernement relativement réformiste ait été élu, il se retrouverait bientôt face à diverses pressions économiques. Soit le capital se désinvestirait, forçant ainsi le gouvernement à reculer face à l'effondrement économique, soit le gouvernement en question contrôlerait le capital quittant le pays et serait ainsi bientôt isolé de nouveaux investissements et sa monnaie deviendrait sans valeur. L'un ou l'autre est une arme efficace pour contrôler les gouvernements démocratiquement élus, comme auparavant, s'assurer que l'économie serait gravement endommagée et que les « réformes » promises seraient des lettres mortes. Loin de là ? Non, pas vraiment. Comme indiqué dans section D.2.1 de telles pressions ont été infligées au gouvernement travailliste britannique de 1974 et nous voyons la menace rapportée tous les jours lorsque les médias rapportent ce qui "les marchés" penser aux politiques gouvernementales ou quand les prêts ne sont accordés que pour garantir que le pays est structurellement adapté en fonction des intérêts des entreprises et des dogmes économiques bourgeois.

En ce qui concerne les pressions politiques, il faut se rappeler qu'il y a une différence entre l'État et le gouvernement. L'État est la collection permanente d'institutions qui ont des structures et des intérêts de pouvoir enracinés. Le gouvernement est composé de divers politiciens. Ce sont les institutions qui ont le pouvoir dans l'État en raison de leur permanence, pas les représentants qui viennent et vont. En d'autres termes, la bureaucratie d'État a des intérêts acquis et les politiciens élus ne peuvent pas les contrôler efficacement:

« Cette bureaucratie se compose de forces armées, de forces de police et d'une fonction publique. Ce sont en grande partie des organismes autonomes. Théoriquement, ils sont subordonnés à un parlement démocratiquement élu, mais l'armée, la marine et les forces aériennes sont contrôlées par des officiers spécialement formés qui, dès leurs jours d'école, sont élevés dans une castetradition étroite et qui, en traitant avec le Parlement, peuvent toujours dominer cet organisme par leurs connaissances techniques supérieures, leur secret professionnel et leur bluff stratégique. En ce qui concerne la bureaucratie proprement dite, la fonction publique, quiconque a eu une expérience de son fonctionnement intérieur, connaît l'étendue à laquelle elle contrôle le Cabinet et, par l'intermédiaire du Cabinet, le Parlement lui-même. Nous sommes vraiment gouvernés par un cabinet secret. . . . Tous ces dignes serviteurs de l'État sont complètement hors de portée avec la vie normale de la nation." [Herbert Lire, Ordre anarchique, p. 100]

En dehors de cela, il convient de noter que, "dans une société riche et pauvre, rien n'est plus nécessaire" qu'une bureaucratie telle qu'elle est "nécessaire pour protéger une distribution injuste des biens" il serait erroné de penser qu'il n'a pas ses propres intérêts de classe:"Même si vous supprimez toutes les autres classes et distinctions et conservez une bureaucratie, vous êtes encore loin de la société sans classe, car la bureaucratie est elle-même le noyau d'une classe dont les intérêts sont totalement opposés aux gens qu'elle est censée servir." [Opération Cit., p. 99 et p. 100]

Outre les bureaucraties officielles et leur pouvoir, il y a aussi le réseau des agences derrière les coulisses qui en sont le bras. Cela peut être appelé "le gouvernement permanent" et "l'état secret", respectivement. Ce dernier, en Grande-Bretagne, est "les services de sécurité, MI5, la section spéciale et le service de renseignement secret, MI6. D'autres États ont leurs équivalents (le FBI, la CIA, etc.) Par le premier, il est censé « l'État secret, le Cabinet et les échelons supérieurs des bureaux de l'intérieur et des affaires étrangères et du Commonwealth, des forces armées et du ministère de la Défense [...] et le « Club des secrétaires permanents », le réseau des hauts fonctionnaires -- les « mandarins ». Bref, les échelons supérieurs de la bureaucratie et de l'appareil d'État. Ajouter à ceci "ses satellites", y compris les députés (en particulier ceux de droite), "agents d'influence" dans les médias, les anciens agents des services de sécurité, les groupes de réflexion et les organes de formation d'opinion, les entreprises de front des services de sécurité, etc. [Stephen Dorril et Robin Ramsay, Déchire ! Wilson et l'État secret, p. X-XI]

Ces organes, bien que théoriquement sous le contrôle du gouvernement élu, peuvent efficacement (par la désinformation, les opérations noires, les ralentissements bureaucratiques, les attaques médiatiques, etc.) assurer que tout gouvernement essayant d'introduire des politiques avec lesquelles les pouvoirs qui sont en désaccord seront arrêtés. En d'autres termes, l'état est pas un organisme neutre, qui s'élève en quelque sorte au-dessus des intérêts et de la politique. C'est et sera toujours une institution qui vise à protéger des secteurs spécifiques de la société ainsi que la sienne.

Un exemple de cet « État secret » au travail se retrouve dans la campagne contre Harold Wilson, le premier ministre britannique du travail dans les années 1970, qui a entraîné sa démission (comme l'ont documenté Stephen Dorril et Robin Ramsay). Le travail de gauche M.P. Tony Benn a subi des pressions intenses de la part de «ses» conseillers de Whitehall au cours de la même période :

"Au début de 1975, la campagne contre Benn par les médias a été rejointe par l'État secret. Le timing est intéressant. En janvier, son secrétaire permanent avait «déclaré la guerre» et le mois suivant a commencé la campagne la plus extraordinaire de harcèlement que tout grand politicien britannique ait connu. Bien que cela ne soit pas prouvable par aucun moyen, il semble qu'il y ait un lien clair entre le retrait du soutien du Premier ministre, l'hostilité ouverte des mandarins de Whitehall et le début des opérations secrètes.» [Dorril et Ramsay, Opération Cit., p. 279.]

Il ne s'agit pas d'oublier le rôle de l'État secret pour saper les organisations et mouvements réformistes et radicaux. Cette implication va de la collecte d'informations pures sur les « subversifs », à la perturbation et la répression. En prenant l'exemple de l'Etat secret américain, Howard Zinn note qu'en 1975:

"des comités de condamnation ont commencé à enquêter sur le FBI et la CIA.

"L'enquête de la CIA a révélé que la CIA avait dépassé sa mission initiale de collecte de renseignements et menait des opérations secrètes de toutes sortes. . . [par exemple] la CIA - avec la collusion d'un comité secret de Forty dirigé par Henry Kissinger - avait travaillé à « déstabiliser » le gouvernement chilien [démocratiquement élu, de gauche] . .

"L'enquête du FBI a révélé de nombreuses années d'actions illégales pour perturber et détruire des groupes radicaux et des groupes de gauche de toutes sortes. La FBI avait envoyé des lettres falsifiées, engagées dans des cambriolages... le courrier ouvert illégalement, et dans le cas du leader Black Panther Fred Hampton, semble avoir conspiré dans le meurtre...

« Les enquêtes elles-mêmes ont révélé les limites de la volonté du gouvernement d'enquêter sur de telles activités [...] [et] elles ont soumis leurs conclusions sur la CIA à la CIA pour voir s'il y avait des éléments que l'Agence voulait omis ». [Une histoire populaire des États-Unis, p. 542 à 3

En outre, la CIA emploie secrètement plusieurs centaines d'universitaires américains pour écrire des livres et d'autres documents à utiliser à des fins de propagande, une arme importante dans la bataille pour les cœurs et les esprits. En d'autres termes, la CIA, le FBI (et leurs équivalents dans d'autres pays) et d'autres organes de l'État peuvent difficilement être considérés comme des organes neutres, qui suivent les ordres. Il s'agit d'un réseau d'intérêts acquis, avec des points de vue et des objectifs idéologiques spécifiques qui placent généralement les souhaits de la population votante au-dessous du maintien de la structure du pouvoir de l'État-capital.

Par conséquent, nous ne pouvons pas nous attendre à ce qu'un groupe de politiciens différents réagissent différemment aux mêmes influences et intérêts économiques et institutionnels. Ce n'est pas une coïncidence si les partis réformistes de gauche ont introduit des politiques procapitalistes de droite (« Thatcherite/Reaganite ») similiaires à ces partis procapitalistes de droite. Il faut s'attendre à cela, car la fonction fondamentale de tout système politique est de gérer les structures étatiques et économiques existantes et les relations de pouvoir d'une société. C'est pas pour les modifier radicalement, La grande illusion de la politique est la notion que les politiciens ont le pouvoir d'apporter les changements qu'ils veulent. Si l'on examine la situation internationale, la question se pose évidemment de savoir quel contrôle réel les politiciens ont sur l'économie internationale et ses institutions ou sur le modèle du commerce et de l'investissement mondiaux. Ces institutions ont un grand pouvoir et, de plus, ont une force motrice (le but lucratif) qui est essentiellement incontrôlable (comme le montrent les crises financières régulières de l'ère néolibérale).

C'est ce qui ressort le plus du coup d'État militaire chilien contre les réélus démocratiquement (gauche) Le gouvernement Allende par l'armée, aidé par la CIA, les entreprises américaines et le gouvernement américain pour rendre le régime Allende plus difficile. Le coup d'État a fait des milliers de morts et des années de terreur et de dictature, mais le danger d'un gouvernement pro-travailliste a été mis fin et l'environnement des affaires a été rendu sain pour les profits (voirChapitre C.11) . Un exemple extrême, nous le savons, mais un exemple important pour tout croyant en la liberté ou l'idée que la machine d'État est en quelque sorte neutre et peut être capturée et utilisée par les partis de gauche - d'autant plus que le sort du Chili a été souffert par de nombreux autres gouvernements réformistes à travers le monde.

Bien sûr, il y a eu des exemples de réformes assez étendues qui ont bénéficié aux travailleurs des grands pays. Le New Deal aux États-Unis et les gouvernements travaillistes de 1945-51 viennent à l'esprit. Ceux - ci indiquent - ils que nos allégations sont fausses? Autrement dit, non, ils ne le font pas. Les réformes peuvent être gagnées de l'État lorsque les dangers de ne pas céder l'emportent sur tout affaiblissement du pouvoir de classe dirigeant impliqué dans les réformes. Face à la crise économique et aux protestations de la classe ouvrière, l'élite au pouvoir tolère souvent des changements qu'elle pourrait autrement combattre dans d'autres circonstances. Les réformes seront permises si elles peuvent être utilisées pour sauver le système capitaliste et l'État de ses propres excès et même améliorer leur fonctionnement ou si non la flexion signifiera être brisée dans la tempête de protestation sociale. Après tout, la possibilité de se débarrasser des réformes quand elles ne sont plus nécessaires existera toujours tant que la société de classe restera.

Cela ressort des gouvernements réformistes des années 1930 aux États-Unis et des années 1940 au Royaume-Uni. Tous deux se heurtaient à des problèmes économiques importants et étaient sous la pression d'en bas, par des vagues de lutte ouvrière militante qui auraient pu se développer au-delà du simple réformisme. Les vagues de grèves d'occupation dans les années 1930 ont assuré l'adoption de lois pro-syndicales qui ont permis aux travailleurs de s'organiser sans crainte d'être licenciés. Cette mesure a également partiellement intégré les syndicats dans la machine capitaliste-État en les rendant responsables du contrôle de l'action «non officielle» sur le lieu de travail (et donc en assurant les profits). La nationalisation d'environ 20 % de l'économie britannique pendant l'administration du travail de 1945 (les sections les plus peu rentables de celle-ci aussi) a également été le résultat direct de la peur des classes dirigeantes. Comme l'a reconnu le député conservateur Quintin Hogg à la Chambre des communes le 17 février 1943 : "Si vous ne donnez pas la réforme du peuple, ils vont vous donner la révolution". Les souvenirs des prochaines révolutions en Europe après la Première Guerre mondiale étaient évidemment dans de nombreux esprits, des deux côtés. Non pas que la nationalisation était particulièrement redoutée comme "socialisme". En effet, il a été soutenu que c'était le meilleur moyen d'améliorer les performances de l'économie britannique. Comme les anarchistes à l'époque l'ont noté "les vraies opinions des capitalistes peuvent être vues à partir des conditions boursières et des déclarations des industriels que le banc Tory Front" et de ceux-ci il est vu"que la classe propriétaire n'est pas du tout mécontente du bilan et de la tendance du Parti travailliste." [Ni nationalisation ni privatisation, Vernon Richards (éd.), p. 9]

L'historique confirme L'argument de Proudhon selon lequel l'État "ne peut se transformer en quelque chose et faire le travail de la révolution dans la mesure où elle sera si invitée, provoquée ou contrainte par quelque pouvoir en dehors de lui-même qui saisit l'initiative et met les choses en marche," à savoir : "un corps représentatif du prolétariat sera formé à Paris... en opposition à la représentation de la bourgeoisie." [Le Repr et eacute;sentant du Peuple, 5 mai 1848] Donc, si de vastes réformes ont été mises en œuvre par l'État, rappelez-vous simplement ce qu'elles étaient en réponse à la pression militante d'en bas et que nous aurions pu avoir tellement plus. En général, les choses n'ont guère changé depuis que cet argument anarchiste contre l'élection a été avancé dans les années 1880:

« Dans le processus électoral, la classe ouvrière sera toujours trompée et trompée [...] s'ils parvenaient à envoyer, un, ou dix, ou cinquante d'eux-mêmes au Parlement, ils seraient gâtés et impuissants. De plus, même si la majorité du Parlement était composée de travailleurs, ils ne pouvaient rien faire. Il n'y a pas que le sénat... les chefs des forces armées, les chefs du pouvoir judiciaire et de la police, qui seraient contre les projets de loi parlementaires avancés par une telle chambre et qui refuseraient d'appliquer les lois favorisant les travailleurs (il s'est produit); mais en outre, les lois ne sont pas miraculeuses; aucune loi ne peut empêcher les capitalistes d'exploiter les travailleurs; aucune loi ne peut les forcer à garder leurs usines ouvertes et à employer des travailleurs à de telles conditions et de telles, ni forcer les commerçants à vendre à un certain prix, etc.». [S. Merlino, cité par Galleani,Opération Cit., p. 13]

Comme tout travailleur vous le dira, ce n'est pas parce qu'il existe des lois sur la santé et la sécurité, l'organisation syndicale, les heures de travail ou autre, que les patrons y prêteront attention. Alors que les licenciements pour appartenance à un syndicat sont illégaux en Amérique, cela n'empêche pas les patrons de le faire. De même, beaucoup seraient surpris de découvrir que la journée de travail de 8 heures a été légalement créée dans de nombreux États américains dès les années 1870, mais les travailleurs ont dû faire grève pour elle en 1886 car elle n'était pas appliquée. En fin de compte, l'action politique dépend de l'action directe à mettre en œuvre lorsqu'elle compte (sur le lieu de travail et dans la rue). Et si seule une action directe peut faire respecter une décision politique une fois qu'elle est prise, alors elle peut le faire au préalable, montrant ainsi les limites en attendant que les politiciens agissent.

Les anarchistes rejettent le vote pour d'autres raisons. Le fait est que les procédures électorales sont le contraire de l'action directe. Ils sont basé sur d'avoir quelqu'un d'autre pour agir en votre nom. C'est pourquoi, loin d'autonomiser les gens et de leur donner un sentiment de confiance et de capacité, de-les habilite en créant un chiffre « leader » à partir duquel les changements sont attendus. Comme le remarque Brian Martin :

"toutes les preuves historiques suggèrent que les parties sont plus un frein qu'un élan au changement radical. Un problème évident est que les partis peuvent être rejetés. Tous les changements de politique qu'ils ont apportés peuvent simplement être inversés plus tard.

« Mais l'influence pacifiante du parti radical lui-même est plus importante. À plusieurs reprises, des partis radicaux ont été élus au pouvoir à la suite de soulèvements populaires. Parfois, les partis « radicaux » sont devenus des chaînes pour freiner le processus de changement radical. » ["Démocratie sans élections", p. 123 à 36, Réinventer l'anarchie, encore, Howard J. Ehrlich (éd.), p. 124]

On peut facilement le voir dans l'histoire de diverses fêtes de gauche. Les partis travaillistes ou socialistes, élus en période de turbulence sociale, ont souvent agi pour rassurer l'élite dirigeante en amortissant l'action populaire qui aurait pu menacer les intérêts capitalistes. Par exemple, la première action entreprise par le Front populaire élu en France en 1936 a consisté à mettre fin aux grèves et aux occupations et, en général, à refroidir le militantisme populaire, qui était l'allié le plus fort du Front pour arriver au pouvoir. Le gouvernement travailliste élu en Grande-Bretagne en 1945 s'est heurté au moins à des réformes, refusant d'envisager de modifier les structures sociales de base et de simplement remplacer le travail salarié par un patron salarié à l'État par la nationalisation de certaines industries. Cependant, elle a réussi à trouver du temps dans les premiers jours de son entrée en fonction pour envoyer des troupes pour briser une grève des dockers (ce n'était pas un événement isolé : le travail a utilisé des troupes pour briser des grèves beaucoup plus souvent que les conservateurs).

Ces points indiquent pourquoi les structures de pouvoir existantes ne peuvent pas être effectivement contestées par des élections. D'une part, les élus ne sont pas mandaté, c'est-à-dire qu'ils ne sont liés d'aucune manière contraignante à des politiques particulières, quelles que soient les promesses qu'ils ont faites ou ce que les électeurs peuvent préférer. Autour du temps des élections, l'influence du public sur les politiciens est la plus forte, mais après les élections, les représentants peuvent faire pratiquement tout ce qu'ils veulent, parce qu'il n'y a pas de procédure pour rappel instantané. Dans la pratique, il est impossible de rappeler les politiciens avant la prochaine élection, et entre les élections ils sont continuellement exposés à la pression de puissants groupes d'intérêts spéciaux - en particulier les lobbyistes d'affaires, les bureaucraties d'État et les courtiers en pouvoir des partis politiques.

Sous une telle pression, la tendance des politiciens à rompre lespromesses de campagne est devenue légendaire. En général, une telle rupture de promesse est blâmedon mauvais caractère, conduisant à la ferveur périodique "jetez-les-bastards-out" - après quoi un nouvel ensemble de représentants est élu, qui se révèlent aussi mystérieusement être des bâtards! En réalité, c'est le système lui-même qui produit les « bastards », les ventes et les transactions louches que nous attendons des politiciens. À la lumière de la "démocratie" moderne, il est étonnant que quiconque prenne le système assez au sérieux pour voter. En fait, la participation électorale aux États-Unis et dans d'autres pays où la « démocratie » est pratiquée de cette façon est généralement faible. Néanmoins, certains électeurs continuent de participer, mettant leurs espoirs sur de nouveaux partis ou essayant de réformer un grand parti. Pour les anarchistes, cette activité est inutile car elle n'est pas à l'origine du problème, c'est le système qui façonne les politiciens et les partis à leur image et marginalise et aliéne les personnes en raison de leur nature hiérarchique et centralisée. Aucune politique de parti ne peut changer cela.

Cependant, nous devons préciser que la plupart des anarchistes reconnaissent qu'il y a une différence entre voter pour un gouvernement et voter dans un référendum. Ici, nous discutons du premier, électoral, comme moyen de changement social. Les référendums sont plus proches des idées anarchistes de la démocratie directe et sont, bien que imparfaits, bien mieux que d'élire un politicien à un poste tous les quatre ans environ. En outre, les anarchistes ne sont pas nécessairement contre Tous participation à la politique électorale. Certains préconisent le vote lorsque le résultat éventuel d'une élection pourrait être désastreux (par exemple, si un parti fasciste ou quasi fasciste semble susceptible de gagner l'élection). Certains écologistes sociaux, suivant les arguments de Murray Bookchin, soutiennent la tenue d'élections et pensent que les anarchistes qui participent aux élections locales peuvent les utiliser pour créer des assemblées communautaires autonomes. Cependant, peu d'anarchistes soutiennent ces moyens pour créer des assemblées communautaires (voir section J.5.14 pour une discussion à ce sujet).

Le problème des élections dans un système statistique, même à l'échelle locale, signifie que la grande majorité des anarchistes rejettent le vote comme moyen de changement. Au contraire, nous soutenons sans réserve l'action directe comme moyen d'obtenir des améliorations ici et maintenant ainsi que les moyens de créer une alternative au système actuel.

À la base, le vote implique un accord avec le statu quo. Il vaut la peine de citer le socialiste libertaire écossais James Kelman longuement à ce sujet:

"La propagande de l'État insiste sur le fait que la raison pour laquelle au moins 40% des électeurs ne votent pas du tout est parce qu'ils n'ont pas de sentiments d'une manière ou d'une autre. Ils disent la même chose aux États-Unis, où quelque 85p.100 de la population est apparemment «apolitique» puisqu'ils n'enregistrent pas d'autre vote. Le rejet du système politique est inadmissible en ce qui concerne l'État . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Bien sûr, ce qui arrive quand on vote, c'est que quelqu'un d'autre a soutenu un système politique injuste. Un vote pour un parti ou un individu est toujours un vote pour le système politique. Vous pouvez interpréter votre vote de la manière que vous voulez, mais il reste une approbation de l'appareil . . . S'il y avait une possibilité que l'appareil pourrait effectuer un changement dans le système, alors ils le démonteraient immédiatement. En d'autres termes, le système politique est une institution étatique intégrale, conçue et raffinée pour perpétuer sa propre existence. L'autorité de décision fixe l'ordre du jour par lequel le public est autorisé à « entrer dans l'arène politique » et c'est la solution qu'il a choisie. [Quelques attaques récentes, p. 87]

On nous apprend dès le plus jeune âge que voter aux élections est un devoir et un droit. Dans les écoles américaines, par exemple, les enfants élisent des présidents de classe et d'autres officiers. Souvent, des mini-élections générales sont organisées pour « éduquer » les enfants dans la « démocratie ». Périodiquement, la couverture électorale monopolise les médias. Nous sommes tenus de nous sentir coupables d'avoir renoncé à notre « responsabilité civique » si nous ne votons pas. Les pays qui n'ont pas d'élections, ou seulement des élections truquées, sont considérés comme des échecs. En conséquence, les élections sont devenues un rituel quasi religieux. Pourtant, en réalité, « Les élections dans la pratique ont bien servi à maintenir des structures de pouvoir dominantes telles que la propriété privée, l'armée, la domination masculine et les inégalités économiques. Aucun d'entre eux n'a été sérieusement menacé par le vote. C'est du point de vue des critiques radicaux que les élections sont les plus limitatives. » ["Démocratie sans élections", p. 123 à 36, Réinventer l'anarchie, encore, Howard J. Ehrlich (éd.), p. 124]

Les élections servent les intérêts du pouvoir de l'État par d'autres moyens. Tout d'abord, le vote aide à un gouvernement légitime; par conséquent, le suffrage a souvent été élargi à des moments où la demande populaire était faible, mais où le soutien massif du gouvernement était crucial, comme pendant une guerre ou une révolution. Deuxièmement, elle est considérée comme la seule forme légitime de participation politique, rendant ainsi probable que toute révolte de groupes opprimés ou marginalisés sera considérée par le grand public comme illégitime. Il aide à détourner l'attention de l'action directe et à recréer de nouvelles structures sociales dans des institutions que la classe dirigeante peut facilement contrôler. Les élections générales de mai 68 en France, par exemple, ont contribué à disséminer la situation révolutionnaire, tout comme les élections de la révolte argentine contre le néolibéralisme au début des années 2000.

Ainsi, en transformant la participation politique en activités « sûres » de campagne et de vote, les élections ont réduit le risque d'une action directe plus radicale ainsi que de construire un faux sentiment de pouvoir et de souveraineté parmi la population en général. Le vote déshabilite la base en détournant l'énergie de l'action populaire. Après tout, le but de la politique électorale est d'élire un représentant qui agira pour Nous. Par conséquent, au lieu de prendre des mesures directes pour résoudre nous-mêmes les problèmes, l'action devient indirecte, bien que le gouvernement. C'est un piège insidieusement facile à tomber, car nous avons été conditionnés dans la société hiérarchique depuis le premier jour dans des attitudes de passivité et d'obéissance, ce qui donne à la plupart d'entre nous une tendance profonde à laisser des questions importantes aux « experts » et aux « autorités ». Kropotkine a bien décrit l'effet net :

"Vote ! Des hommes plus grands que vous allez vous dire au moment où l'anéantissement du capital a été accompli. Ils exproprieront alors les quelques usurpateurs qui restent... et vous serez libérés sans avoir pris plus de peine que celle d'écrire sur un peu de papier le nom de l'homme pour lequel les chefs de votre faction du parti vous ont dit de voter ! » [cité par Ruth Kinna, "La théorie de l'entraide dans le contexte historique", p. 259 et 283, Revue internationale de l'histoire sociale, No 40, p. 265 à 6);

Les anarchistes critiquent également les élections pour avoir donné aux citoyens la fausse impression que le gouvernement sert ou peut servir le peuple. AsMartin reste nous « La fondation de l'État moderne, il y a quelques siècles, s'est heurtée à une grande résistance : les gens refuseraient de payer des impôts, d'êtreconscrits ou d'obéir aux lois adoptées par les gouvernements nationaux. L'introduction du vote et l'élargissement du suffrage ont grandement contribué à l'élargissement du pouvoir de l'État. Plutôt que de considérer le système comme un système de règle, les gens voient au moins la possibilité d'utiliser le pouvoir de l'État pour se servir eux-mêmes. Au fur et à mesure que la participation électorale augmente, le degré de résistance à la fiscalité, le service militaire et l'immense variété de lois qui réglementent les comportements ont été grandement atténués.» [Opération Cit.,p. 126]

Ironiquement, le vote a légitimé la croissance du pouvoir de l'État dans une mesure telle que l'État est maintenant hors de tout contrôle populaire réel par la forme de participation qui a rendu cette croissance possible. Néanmoins,l'idée que la participation électorale signifie le contrôle populaire du gouvernement est si profondément implantée dans la psyché des gens que même le radical le plus ouvertement sceptique ne peut souvent pas se libérer complètement de lui.

Par conséquent, le vote a pour conséquence politique importante d'encourager les gens à s'identifier au pouvoir de l'État et à justifier le statu quo. En outre, elle nourrit l'illusion que l'État est neutre et que l'élection des partis au pouvoir signifie que les gens ont le contrôle de leur propre vie. De plus, les élections ont tendance à rendre les gens passifs, à chercher le salut d'en haut et non de leur propre activité. En tant que tel, il produit une division entre les dirigeants et les dirigeants, les électeurs se transformant en spectateurs d'activités, et non les participants à l'intérieur.

Tout cela ne signifie pas, évidemment, que les anarchistes préfèrent la dictature ou une monarchie « éclairée ». Loin de là, la démocratisation du pouvoir de l'État peut être un pas important vers son abolition. Tous les anarchistes sont d'accord avec Bakounine lorsqu'il a soutenu que "la république la plus imparfaite est mille fois meilleure que même la monarchie la plus éclairée." [cité par Daniel Guerin, Anarchisme, p. 20] Cela signifie simplement que les anarchistes refusent de se joindre à la farce de l'élection, surtout lorsqu'il existe des moyens plus efficaces pour changer les choses pour le mieux. Les anarchistes rejettent l'idée que nos problèmes peuvent être résolus par les institutions mêmes qui les causent en premier lieu!

Il ne fait aucun doute que le vote peut conduire à des changements dans les politiques, ce qui peut être une bonne chose en ce sens. Cependant, de telles politiques sont formulées et mises en œuvre dans le cadre autoritaire de l'Étatcapitaliste hiérarchique, un cadre qui n'est jamais lui-même ouvert au défi par le vote. Au contraire, le vote légitime le cadre de l'État qui garantit que le changement social sera (au mieux) doux, progressif et réformateur plutôt que rapide et radical. En effet, le processus «démocratique» a abouti à ce que tous les partis politiques réussissent à s'engager à «plus du même» ou à bricoler avec les détails au mieux (ce qui est généralement les limites de tout changement de politique). Cela semble peu susceptible de changer.

Compte tenu de la nécessité de changements systémiques radicaux le plus tôt possible en raison des crises exponentiellement accélérées de la civilisation moderne, les réformes progressives du système électoral doivent être considérées comme une erreur tactique potentiellement mortelle. L'élection a toujours été la mort du radicalisme. Les partis politiques ne sont radicaux que lorsqu'ils n'ont pas de chance d'être élus. Cependant, de nombreux militants sociaux continuent d'essayer d'utiliser les élections, de sorte qu'ils participent au système qui déshabilite la majorité et contribue ainsi à créer les problèmes sociaux auxquels ils protestent. Ce devrait être un truisme largement reconnu dans les milieux radicaux que les élections donnent aux politiciens et non aux électeurs le pouvoir. Ainsi, les élections focalisent l'attention sur quelques dirigeants, les exhortant à agir pourplutôt que d'agir pour nous-mêmes (voir rubrique H.1.5) . Si un véritable changement social a besoin d'une participation massive, alors, par définition, l'utilisation d'élections le sapera. Cela s'applique aussi au sein du parti, car travailler "dans le système" déshabilite les militants de base, comme le montre le parti vert en Allemagne au début des années 80. Les coalitions dans lesquelles les Verts sont entrés avec les sociaux-démocrates au Parlement allemand ont souvent eu pour effet de renforcer le statu quo en cooptant ceux dont les énergies auraient autrement pu entrer dans des formes plus radicales et plus efficaces d'activisme. Les principes ont été ignorés en faveur d'une certaine influence, donc produire une législation édulcorée qui bricolait avec le système plutôt que de le transformer.

Comme indiqué dans rubrique H.3.9, l'état est plus compliqué que le simple organe de la classe économiquement dominante représentée par les marxistes. Il y a des luttes continues à l'intérieur et à l'extérieur des bureaucraties d'État, des luttes qui influencent les politiques et autonomisent différents groupes de personnes. Cela peut entraîner des affrontements avec l'élite dirigeante, tandis que la nécessité pour l'État de défendre le système dans son ensemble cause des conflits avec les intérêts des sections de la classe capitaliste. De ce fait, de nombreux partis radicaux estiment que l'État est neutre et qu'il est donc logique de travailler en son sein - par exemple, pour obtenir des lois sur le travail, les consommateurs et la protection de l'environnement. Cependant, ce raisonnement ignore le fait que la structure organisationnelle de l'État n'est pas neutre. Pour citer Brian Martin :

«L'idée anarchiste fondamentale est que la structure de l'État, en tant qu'appareil administratif centralisé, est intrinsèquement entachée du point de vue de la liberté et de l'égalité humaines. Même si l'État peut être utilisé occasionnellement à des fins précieuses, il est en quelque sorte imparfait et impossible à réformer. Les aspects non reformables de l'État comprennent, au niveau central, son monopole sur la violence «légitime» et son pouvoir de coercition aux fins de la guerre, du contrôle interne, de la taxation et de la protection des biens et des privilèges bureaucratiques.

"Le problème avec le vote est que les prémisses de base de l'État ne sont jamais considérées ouvertes au débat, et encore moins au défi. Le monopole de l'État sur l'utilisation de la violence pour la guerre n'est jamais en cause. L'État n'utilise pas non plus la violence contre la révolte de l'intérieur. Le droit de l'État d'extraire des ressources économiques de la population n'est jamais remis en question. Ni la garantie de l'État de la propriété privée (sous le capitalisme) ni la prérogative bureaucratique (sous le socialisme d'État) -- ni les deux. » ["Démocratie sans élections", p. 123 à 36, Réinventer l'anarchie, encore, Howard J. Ehrlich (éd.), p. 127]

On peut soutenir que si un nouveau groupe politique est suffisamment radical, il pourra utiliser le pouvoir de l'État à de bonnes fins. Alors que nous en discutons plus en détail dans Chapitre J.2.6, considérons un cas spécifique, celui des Verts comme beaucoup d'entre eux croient que le meilleur moyen d'atteindre leurs objectifs est de travailler dans le système politique actuel.

En s'engageant à utiliser le système électoral pour apporter des changements, les partis verts s'engagent à formuler leurs propositions d'ordre du jour législatif. Mais une fois la législation adoptée, les mécanismes coercitifs de l'État seront nécessaires pour l'appliquer. Par conséquent, les partis verts s'engagent à défendre le pouvoir de l'État. Cependant, notre analyse Chapitre B.2 indique que l'État est un ensemble d'institutions hiérarchiques par lesquelles une élite dirigeante domine la société et les individus. Et, comme nous l'avons vu en section E, les écologistes, les féministes et les militants de la paix -- qui sont les principaux mandants du mouvement vert -- tous doivent démontage les hiérarchies et ladomination pour atteindre leurs objectifs respectifs. Par conséquent, étant donné que l'État n'est pas seulement la plus grande et la plus puissante hiérarchie, mais qu'il sert également à maintenir la forme hiérarchique de toutes les grandes institutions de la société (étant donné que cette forme est la plus appropriée pour atteindre les intérêts de la classe dominante), l'État lui-même est le principal obstacle au succès des circonscriptions clés du mouvement vert. Il est donc impossible principe pour une Parti vert pour atteindre les objectifs essentiels du mouvement vert. Un argument similaire s'appliquerait à tout parti radical dont l'accent principal était la justice sociale, qui, comme les objectifs des féministes, des écologistes radicaux et des militants de la paix, dépend du démantèlement des hiérarchies.

Comme nous l'avons soutenu dans le précédente, les partis radicaux sont sous la pression des bureaucraties économiques et étatiques qui garantissent que même un parti radical sincère serait impuissant à introduire des réformes importantes. La seule réponse réelle aux problèmes de la démocratie représentative est d'inciter les gens à ne pas voter. De telles campagnes anti-électorales peuvent être un moyen précieux de sensibiliser les autres aux limites du système actuel, condition nécessaire pour qu'ils envisagent sérieusement l'alternative anarchiste à l'action directe et à la construction d'organisations sociales et économiques alternatives. Les implications de l'abstentionnisme sont discutées dans le section suivante.

A ses bases, les anarchistes soutiennent l'abstention parce que "la participation aux élections signifie le transfert de sa volonté et de ses décisions à une autre, ce qui est contraire aux principes fondamentaux de l'anarchisme." [EmmaGoldman, Vision sur le feu, p. 89] Car, comme l'a souligné Proudhon, dans une démocratie statistique, le peuple "se limite à choisir, tous les trois ou quatre ans, ses chefs et ses imposteurs." [cité par George Woodcock, Pierre-Joseph Proudhon, p. 152]

Si vous refusez la hiérarchie alors participer à un système par lequel vous élirez ceux qui vous gouverneront est presque comme ajouter l'insulte à la blessure! Car, comme Luigi Galleani l'a souligné, "Quiconque a la compétence politique pour choisir ses propres dirigeants est, par implication, également compétent pour faire sans eux." [La fin de l'anarchisme ?, p. 37] En d'autres termes, parce que les anarchistes rejettent l'idée de l'autorité, nous rejetons l'idée que le picking de l'autorité (que ce soit les patrons ou les politiciens) nous rend libres. Par conséquent, les anarchistes rejettent les élections gouvernementales au nom de l'autonomie et de la libre association. Nous refusons de voter en tant que votants en faveur de structures sociales autoritaires. Nous sommes (en fait) invités à faire des obligations envers l'État, pas envers nos concitoyens, et donc anarchistesrejetent le processus symbolique par lequel notre liberté est aliénée de nous.

Les anarchistes savent que les élections servent au gouvernement légitime. Nous avons toujours averti que, puisque l'État fait partie intégrante du système qui perpétue la pauvreté, l'inégalité, le racisme, l'impérialisme, le sexisme, la destruction de l'environnement et la guerre, nous ne devrions pas nous attendre à résoudre ces problèmes en changeant quelques chefs d'État nominaux tous les quatre ou cinq ans. C'est pourquoi les anarchistes (généralement) préconisent l'abstention à l'heure des élections comme moyen d'exposer la farce de la «démocratie», la nature dissoute des élections et le rôle réel de l'État.

Pour les anarchistes, alors, quand vous votez, vous choisissez entre les dirigeants. Au lieu d'exhorter les gens à voter, nous élevons la possibilité de choisir de se gouverner, de s'organiser librement avec les autres -- sur votre lieu de travail, dans votre communauté, partout -- comme égaux. L'option de quelque chose que vous ne pouvez pas accepter, une nouvelle société. Au lieu d'attendre que d'autres vous apportent des changements, les anarchistes vous exhortent à le faire vous-même. De cette façon, vous ne pouvez que construire une alternative à l'État qui peut réduire sa puissance maintenant et, à long terme, la remplacer. C'est le cœur du soutien anarchiste à l'abstentionnisme.

En outre, au-delà de ce rejet anarchiste de base des élections de la position anti-statistique, les anarchistes soutiennent également l'abstentionnisme comme il nous permet de faire connaître nos idées au moment des élections. Il est vrai qu'à ce moment-là, les gens s'intéressent souvent plus à la politique qu'à l'habitude. Ainsi, en plaidant pour l'abstentionnisme, nous pouvons faire passer nos idées sur la nature du système actuel, comment les politiciens élus ne contrôlent pas la bureaucratie d'État, maintenant l'État agit pour protéger le capitalisme et bientôt. En outre, elle nous permet de présenter les idées d'action directe et d'encourager les désillusionnés des partis politiques et du système actuel à devenir des anarchistes en présentant une alternative viable à la situation politique. Après tout, un pourcentage important de non-votants et d'électeurs sont désillusionnés par la configuration actuelle. Nombreux sont ceux qui votent contre l'autre candidat, cherchant l'option la moins mauvaise. Beaucoup de ceux qui ne votent pas le font pour des raisons essentiellement politiques, comme en se lassant du système politique, en ne voyant pas de différences majeures entre les partis, ou en reconnaissant que les candidats n'étaient pas intéressés par des gens comme eux. Ces non-votants sont souvent disproportionnée par rapport à ceux qui ont voté. Ainsi, l'abstention anarchiste est un moyen de transformer cette réaction négative en une activité positive.

Ainsi, l'opposition anarchiste à l'élection a des implications politiques profondes que Luigi Galleani a abordées quand il a écrit :

« L'abstentionnisme électoral des anarchistes implique non seulement une conception qui s'oppose au principe de la représentation (qui est totalement rejeté par l'anarchisme), mais surtout un manque absolu de confiance dans l'État [...] De plus, l'abstentionnisme anarchiste a des conséquences beaucoup moins superficielles que l'apathie inerte que lui attribuent les carriéristes énervants du « socialisme scientifique » [c'est-à-dire le marxisme]. Elle écarte l'état de la fraude constitutionnelle avec laquelle elle se présente au crédule en tant que véritable représentant de toute la nation et, ce faisant, expose son caractère essentiel en tant que représentant, acheteur et policier des classes dirigeantes.

« La méfiance à l'égard des réformes, du pouvoir public et des pouvoirs délégués peut conduire à une action directe [dans la lutte des classes] [...] Elle peut déterminer le caractère révolutionnaire de cette action; et, par conséquent, les anarchistes la considèrent comme le meilleur moyen disponible pour préparer les masses à gérer leurs propres intérêts personnels et collectifs; et, en outre, les anarchistes estiment que même maintenant, les travailleurs sont pleinement capables de gérer leurs propres intérêts politiques et administratifs.» [Opération Cit., p. 13 et 14]

C'est pourquoi l'abstentionnisme souligne l'importance de l'auto-activité et de l'auto-libertaire ainsi que d'avoir un effet éducatif important en soulignant que l'État n'est pas neutre mais sert à protéger la règle de classe et que le changement significatif vient seulement d'en bas, par une action directe. Pour les idées dominantes au sein d'une société de classe reflètent les opinions de l'élite dirigeante de cette société et donc toute campagne aux périodes électorales qui plaide pour l'abstentionnisme et indique pourquoi le vote est une farce va évidemment les contester. En d'autres termes, l'abstentionnisme combiné à l'action directe et à la construction d'alternatives libertaires est un moyen très efficace de changer les idées des gens et d'encourager un processus d'auto-éducation et, en fin de compte, d'autolibération.

En résumé, les anarchistes exhortent l'abstentionnisme pour encourager l'activité, pas l'apathie. Ne pas voter est pas assez, et anarchistes exhortent les gens à organiser et résister aussi. L'abstentionnisme doit être la contrepartie politique de la lutte de classe, de l'auto-activité et de l'auto-gestion pour être efficace, sinon il est aussi inutile que le vote.

Alors que de nombreux radicaux seraient tentés d'approuver notre analyse des limites de l'élection et du vote, peu seraient automatiquement en accord avec les arguments anarchistes de l'abstention. Au lieu de cela, ils affirment que nous devrions combiner action directe et élection. De cette manière (il est argumenté) nous pouvons surmonter les limites de l'élection en revigorant l'auto-activité. De plus, ils suggèrent que l'État est trop puissant pour laisser entre les mains des ennemis de la classe ouvrière. Un politicien radical refusera de donner l'ordre d'écraser la protestation sociale qu'un politicien de droite procapitaliste le ferait.

Bien qu'il s'agisse d'arguments importants en faveur des radicaux qui utilisent les élections, ils ne tiennent finalement pas compte de la nature de l'État et de l'effet de corruption qu'il a sur les radicaux. Cette idée réformiste s'est trouvée dans une impasse. Si l'histoire est quelque chose à passer, l'effet net des radicaux utilisant les élections est qu'au moment où ils sont élus à la fonction, les radicaux feront volontiers ce qu'ils prétendaient que l'extrême droite aurait fait. En 1899, par exemple, le socialiste Alexandre Millerand rejoint le gouvernement français. Rien ne change. Pendant les conflits du travail grévistes "applaudi à Millerand pour son aide, confiant que, avec lui au gouvernement, l'État serait de leur côté. Une grande partie de cette confiance a été dissipée en quelques années. Le gouvernement n'a rien fait de plus pour les travailleurs que ses prédécesseurs; des soldats et des policiers étaient encore envoyés pour réprimer de graves grèves. [Peter N. Stearns, Syndicalisme révolutionnaire et travail français, p. 16] Aristide Briand, un autre politicien socialiste était le ministre de l'Intérieur en 1910 et "fait grève générale des cheminots en utilisant les méthodes les plus draconiennes. Après avoir déclaré une urgence militaire, il a menacé tous les grévistes de recourir à la cour martiale. [Jérémy Jennings, Syndicalisme en France p. 36] Ces événements se sont produits, il convient de noter, à l'époque où les partis sociaux-démocrates étaient des révolutionnaires autoproclamés et se disputaient contre l'anarcho-syndicalisme en invoquant l'argument selon lequel les travailleurs avaient besoin de leurs propres représentants en fonction pour arrêter l'utilisation de troupes contre eux pendant les grèves!

En ce qui concerne le gouvernement travailliste britannique de 1945 à 1951, nous trouvons les mêmes actions. Ce qui est souvent considéré comme le gouvernement travailliste le plus de gauche jamais utilisé des troupes pour briser les grèves chaque année il était en fonction, à commencer par une grève des dockers jours après qu'il est devenu le nouveau gouvernement. Encore une fois, dans les années 1970, le Labour utilisait des troupes pour briser les grèves. En effet, le Parti travailliste a utilisé des troupes pour briser les grèves plus souvent que le Parti conservateur.

Beaucoup blâment les personnes élues pour ces trahisons, affirmant que nous devons élire mieux politiciens, sélectionnez mieux les dirigeants. Pour les anarchistes rien ne pourrait être plus faux que ses moyens utilisés, pas les individus impliqués, ce qui est le problème. Rédigant son expérience personnelle en tant que député, Proudhon a raconté que « Dès que j'ai mis les pieds dans le Sinaï parlementaire, j'ai cessé d'être en contact avec les masses; parce que j'étais absorbé par mon travail législatif, j'ai complètement perdu de vue les événements actuels [...] Il faut avoir vécu dans cet isolat qui est appelé une Assemblée nationale pour comprendre comment les hommes qui ignorent le plus l'état du pays sont presque toujours ceux qui le représentent.» Il y avait "l'ignorance des faits quotidiens" et "Peur du peuple" ("la maladie de tous ceux qui appartiennent à l'autorité") pour "les gens, pour ceux qui sont au pouvoir, sont l'ennemi." [Le lecteur anarchiste, p. 111] En fin de compte, comme l'a soutenu le syndicaliste Emile Pouget, ce sort était inévitable comme tout politicien socialiste "ne pouvait pas briser le moule; il n'est qu'un rouage dans la machine de l'oppression et qu'il le veuille ou non, en tant que ministre, il doit participer à l'affaire de l'écrasement du prolétariat." [cité par Jennings, Opération Cit., p. 36]

De nos jours, peu entrent au Parlement en tant que radicaux comme Proudhon. La notion d'utilisation des élections pour un changement radical est rare. Un tel développement en soi montre la justesse de la critique anarchiste de l'élection. Au niveau le plus élémentaire, l'élection conduit le parti à l'utiliser pour devenir plus modéré et réformiste -- il devient victime de son propre succès. Pour obtenir des voix, le parti doit paraître « modéré » et « pratique » et cela signifie travailler dans le système :

« La participation à la politique des Etats bourgeois n'a pas rapproché le mouvement ouvrier d'un peu plus près du socialisme, mais grâce à cette méthode, le socialisme a été presque complètement écrasé et condamné à l'insignifiance... La participation à la politique parlementaire a affecté le mouvement socialiste du travail comme une intoxication. Elle a détruit la croyance en la nécessité d'une activité socialiste constructive, et, pire encore, l'impulsion à l'auto-assistance, en inoculant les gens avec l'illusion ruineuse que le salut vient toujours d'en haut.» [Rudolf Rocker, Anarcho-syndicalisme, p. 54]

Cette corruption ne se produit pas du jour au lendemain. Alexander Berkman a indiqué comment il s'est lentement développé:

"Dans les anciens jours, les socialistes ont affirmé qu'ils ne voulaient utiliser la politique qu'à des fins de propagande et qu'ils ont pris part aux élections pour avoir l'occasion de défendre le socialisme

« Cela peut sembler inoffensif, mais cela a prouvé l'annulation du socialisme. Parce que rien n'est plus vrai que les moyens que vous utilisez pour atteindre votre objet bientôt eux-mêmes deviennent votre objet . . . Peu à peu, ils ont changé d'attitude. Au lieu d'être seulement une méthode éducative, l'élection devient progressivement leur seule méthode pour obtenir une charge politique, pour se faire élire aux organes législatifs et autres postes gouvernementaux. Le changement a naturellement conduit les socialistes à tonifier leur ardeur révolutionnaire ; il les a obligés à adoucir leurs critiques du capitalisme et du gouvernement afin d'éviter la persécution et d'obtenir plus de votes . . ils ont cessé d'être révolutionnaires ; ils sont devenus des réformateurs qui veulent changer les choses par la loi . . Et partout, sans exception, ils ont suivi la même voie, partout où ils ont abandonné leurs idéaux, ont dupé les masses... Il y a une raison plus profonde pour cette trahison constante et régulière [que les scélérats individuels étant élus]. Aucun homme ne se transforme en traître ou en traître pendant la nuit.

"C'est Puissance qui corrompt . . La saleté et la contamination de la politique le prouvent partout. De plus, même avec les meilleures intentions Les socialistes dans les organes législatifs ou les gouvernements se trouvent tout à fait impuissants à accomplir quelque chose de socialiste . . La démoralisation et la vitiation ont lieu peu à peu, si peu à peu qu'on le remarque à peine lui-même. [Le socialiste élu] se trouve dans une atmosphère étrange et hostile [...] et il doit participer à l'entreprise qui est en train d'être transactée. La plupart de ces affaires... n'ont aucune incidence sur les croyances des socialistes, aucun lien avec les intérêts des électeurs de la classe ouvrière qui l'ont élu. . . lorsqu'une facture d'un certain rapport sur le travail . . . apparaît . . qu'il a rigolé ou rigolé pour ses idées impraticables sur la question . .

« Notre socialiste perçoit qu'il est considéré comme une risée [par les autres politiciens] [...] et qu'il éprouve de plus en plus de difficultés à obtenir la parole. . . il sait que ni par son discours ni par son vote, il ne peut influencer les débats . . . Ses discours ne parviennent même pas au public. Il appelle les électeurs à élire plus de camarades. . . . Les années passent . . . [et] un nombre . . . sont élus. Chacun d'eux passe par la même expérience [...] [et] rapidement arrive à la conclusion [...] [qu'ils] doivent démontrer qu'ils sont des hommes pratiques [...] qu'ils font quelque chose pour leur circonscription [...] De cette manière, la situation les oblige à prendre une part «pratique» dans lesprocédures, à «parler aux affaires», à s'aligner sur les questions effectivement traitées dans l'organe législatif. Les socialistes élus ont eux-mêmes fait partie des mécanismes politiques... Avec des élections de plus en plus réussies et la sécurisation du pouvoir politique, ils deviennent de plus en plus conservateurs et se contentent des conditions existantes. Enlèvement de la vie et de la souffrance de la classe ouvrière, vivant dans l'atmosphère de la bourgeoisie, ils sont devenus ce qu'ils appellent « pratique ». Le pouvoir et la position ont progressivement étouffé leur conscience et ils n'ont pas la force et l'honnêteté de nager contre le courant... Ils sont devenus le rempart le plus fort du capitalisme.» [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 92 à 8

Alors les "le pouvoir politique qu'ils avaient voulu conquérir avait progressivement conquis leur socialisme jusqu'à ce qu'il n'y ait plus rien."[Rocker, Opération Cit., p. 55]

Non pas que ces arguments soient le résultat du recul, nous devons ajouter. Au début des années 1870, Bakounine a soutenu que "Le résultat inévitable [de l'utilisation des élections] sera que les députés ouvriers, transférés dans un environnement purement bourgeois, et dans une atmosphère d'idées politiques purement bourgeoises ... deviendront la classe moyenne dans leur perspective, peut-être même plus que les bourgeois eux-mêmes." Aussi longtemps que le suffrage universel "est exercé dans une société où le peuple, la masse des travailleurs, sont économique dominée par une minorité détenant la possession exclusive des biens et du capital du pays" élections "ne peut être illusoire, antidémocratique dans leurs résultats." [La philosophie politique de Bakounine, p. 216 et p. 213] Cela signifiait que "l'élection au parlement allemand d'un ou deux travailleurs du Parti social-démocrate" était "pas dangereux" et, en fait,"hautement utile à l'Etat allemand en tant que pare-éclair, ou une soupape de sécurité." Contrairement au "théorie politique et sociale" des anarchistes, qui "les conduit directement et inexorablement à une rupture totale avec tous les gouvernements et toutes les formes de politique bourgeoise, ne laissant aucune alternative à la révolution sociale", Le marxisme, disait-il, "inexorablement enchevêtre et enchevêtre ses adhérents, sous prétexte de tactiques politiques, dans des accommodements sans fin avec les gouvernements et les différents partis politiques bourgeois - c'est-à-dire qu'il les pousse directement à la réaction." [Bakunin, Statisme et anarchie, p. 193 et 179 à 80] Dans le cas des sociaux-démocrates allemands, cela est devenu évident en 1914, quand ils ont soutenu leur État pendant la Première Guerre mondiale, et après 1918, quand ils ont écrasé la révolution allemande.

L'histoire a donc prouvé que la prédiction de Bakounine était correcte (comme c'est le cas avec sa prédiction que le marxisme aurait pour conséquence la domination de l'élite). Simplement, pour les anarchistes, l'effet net des socialistes utilisant les élections bourgeoises serait de les mettre (et les mouvements qu'ils représentent) dans le bourbier de la politique et des influences bourgeoises. En d'autres termes, les parties concernées seront façonnées par l'environnement dans lequel elles travaillent et non inversement.

L'histoire est jonchée d'exemples de partis radicaux qui deviennent partie intégrante du système. De la social-démocratie marxienne au tournant du XIXe siècle au Parti vert allemand dans les années 1980, nous avons vu des partis radicaux, proclamant d'abord la nécessité d'une action directe et d'une activité extraparlementaire dénonçant ces activités une fois au pouvoir. En se contentant d'utiliser le Parlement comme moyen de diffuser leur message, les parties concernées considèrent les votes comme plus importants que le message. JanetBiehl résume les effets sur le Parti Vert allemand d'essayer de combiner l'élection radicale et l'action directe :

"Les Verts allemands, autrefois phare du mouvement vert dans le monde entier, devraient maintenant être considérés comme normaux, de facto Le patron lui-même se déclare. Aujourd'hui dépositaire des carriéristes, les Verts ne se distinguent que par la rapidité avec laquelle l'ancien cadre de carriérisme, de politique de parti et d'entreprise-comme d'habitude se joua de nouveau dans leur saga de compromis et de trahison de principe. Sous le voile superficiel de leurs anciennes valeurs -- un voile très mince en effet, maintenant -- ils peuvent chercher des positions et faire des compromis au contenu de leur cœur . . Ils sont devenus « pratiques », « réalistes » et « orientés vers le pouvoir ». Cette ancienne Nouvelle Gauche vieillit mal, non seulement en Allemagne, mais partout ailleurs. Mais alors, c'est arrivé avec le S.P.D. en août 1914, alors pourquoi pas avec Die Granen en 1991 ? Alors ça l'a fait." ["Parti ou mouvement?", Ligne verte, no 89, p. 14]

C'est malheureusement le résultat final de toutes ces tentatives. En fin de compte, les partisans de l'action politique ne peuvent que faire appel aux bonnes intentions et au caractère de leurs candidats. Les anarchistes présentent cependant une analyse des structures de l'État et d'autres influences qui détermineront comment le caractère des candidats reçus changera. En d'autres termes, contrairement aux marxistes et autres radicaux, les anarchistes présentent une analyse matérialiste et scientifique de la dynamique de l'élection et de ses effets sur les radicaux. Comme la plupart des formes d'idéalisme, les arguments des marxistes et d'autres radicaux flottent sur les rochers de la réalité.

Cependant, de nombreux radicaux refusent d'apprendre cette leçon de l'histoire et continuent d'essayer de créer un nouveau parti qui ne répétera pas la saga de compromis et de trahison dont tous les autres partis radicaux ont souffert. Et ils disent que les anarchistes sont utopiques ! "Vous ne pouvez pas plonger dans un marécage et rester propre." [Berkman, Opération Cit., p. 99] C'est le résultat du rejet (ou du "supplémentage" avec l'élection) de l'action directe comme moyen de changer les choses, pour tout mouvement social "de renoncer à leur engagement à agir directement pour "travailler au sein du système", c'est détruire leur personnalité en tant que mouvements socialement innovants. Il s'agit de se dissoudre dans l'imminence des "organisations de masse" qui cherchent la respectabilité plutôt que le changement." [Murray Bookchin, Vers une société écologique, p. 47]

De plus, le recours à l'électorat a un effet centralisateur sur les mouvements qui l'utilisent. Les actions politiques sont considérées comme des activités parlementaires pour la population par ses représentants, avec le « rang et le dossier » laissé sans autre rôle que celui de soutien passif. Seuls les dirigeants sont activement impliqués et l'accent est mis sur eux et il devient bientôt acquis qu'ils doivent déterminer la politique. Les conférences ne deviennent guère plus que des rassemblements avec des politiciens qui admettent librement qu'ils ignoreront toutes les décisions de la conférence au besoin. Sans parler de la vision trop répandue des politiciens qui se retournent et font exactement le contraire de ce qu'ils ont promis. En fin de compte, les conférences des partis deviennent tout simplement comme les élections parlementaires, les membres des partis soutenant ce leader contre un autre.

Bientôt le parti reflète la division entre travail manuel et travail mental si nécessaire pour le système capitaliste. Au lieu de l'auto-activité et de l'autodétermination de la classe ouvrière, il existe une substitution d'une direction non ouvrière pour Les gens. Cela remplace l'autogestion dans la lutte sociale et au sein du parti lui-même. L'électorat renforce la domination des dirigeants sur le parti et sur le peuple qu'il prétend représenter. Les véritables causes et solutions des problèmes auxquels nous sommes confrontés sont mystifiées par les dirigeants et rarement discutées afin de se concentrer sur les questions populaires qui les feront élire. En définitive, les radicaux "au lieu d'affaiblir la croyance fausse et asservissante en la loi et le gouvernement renforcer la foi du peuple dans l'autorité et le gouvernement forcés." [Berkman, Opération Cit., p. 100] Ce qui s'est toujours avéré mortel pour encourager un esprit de révolte, d'autogestion et d'auto-assistance - les clés mêmes du changement dans une société. Ainsi, cette résolution de 1870 de la section espagnole de la Première Internationale semble s'être avérée correcte :

"Toute participation de la classe ouvrière au gouvernement politique de classe moyenne ne ferait que consolider la situation actuelle et paralyser l'action socialiste révolutionnaire du prolétariat. La Fédération [des syndicats] est le véritable représentant du travail et devrait travailler en dehors du système politique." [cité par José Pierats, Anarchistes dans la révolution espagnole, p. 169]

Au lieu d'essayer d'obtenir le contrôle de l'État, pour quelque raison que ce soit, les anarchistes tentent de promouvoir une culture de résistance au sein de la société qui soumet l'État à des pressions extérieures (voir Chapitre J.2.9) . Et, nous pensons, l'histoire nous a prouvé à maintes reprises.

Certains socialistes léninistes (comme les Parti socialiste des travailleurs et ses retombées) soutiennent que nous devrions exhorter les gens à voter pour le travail et d'autres partis sociaux-démocrates. En cela, ils suivent l'argument de Lénine de 1920 contre la gauche anti-parlementaire que les révolutionnaires "aide" d'élire ces partis que beaucoup de travailleurs suivent encore leur exemple afin qu'ils soient "convainqués par leur propre expérience que nous avons raison," que ces parties "sont absolument bons pour rien, qu'ils sont petits-bourgeois et traîtres par nature, et que leur faillite est inévitable." Si nous "je veux masses pour nous suivre", nous devons "soutien" de ces parties "de la même façon que la corde soutient un homme pendu." De cette façon, en faisant l'expérience des réformistes en fonction, "la majorité deviendra bientôt déçue par leurs dirigeants et commencera à soutenir le communisme."[L'anthologie de Lénine, p. 603, p. 605 et p. 602

Cette tactique est suggérée pour deux raisons. La première est que les révolutionnaires seront en mesure d'atteindre plus de gens en étant vus pour soutenir les partis populaires, basés sur des syndicats. S'ils ne le font pas, alors ils risquent d'aliéner des sections importantes de la classe ouvrière en faisant valoir que ces partis ne seront pas meilleurs que ceux explicitement procapitalistes. La seconde, et la plus importante, est qu'en élisant des partis réformistes au pouvoir, l'expérience de vivre sous un tel gouvernement brisera toutes les illusions que ses partisans avaient en eux. Les partis réformistes se verront offrir l'épreuve de l'expérience et, lorsqu'ils trahiront leurs partisans pour protéger le statu quo, ils radicaliseront ceux qui ont voté pour eux, qui chercheront alors à réel les partis socialistes (à savoir les partis du SWP et de l'ISO).

Premièrement, il est profondément malhonnête car il cache les vraies pensées de ceux qui soutiennent la tactique. Dire la vérité est un acte révolutionnaire. Les radicaux ne devraient pas suivre les médias capitalistes en disant des demi-vérités, en déformant les faits, en cachant ce qu'ils croient ou en soutenant un parti auquel ils sont opposés. Si cela signifie être moins populaire à court terme, alors qu'il en soit ainsi. Attaquer le nationalisme, le capitalisme, la religion ou une foule d'autres choses peut aliéner les gens, mais peu de révolutionnaires seraient si opportunistes que de garder leur langue dessus. À long terme être honnête sur vos idées est la meilleure façon de produire un mouvement qui vise à se débarrasser d'un système social corrompu. Commencer un tel mouvement avec des demi-vérités est voué à l'échec.

Deuxièmement, les anarchistes rejettent la base de cet argument. La logique sous-jacente est qu'en étant déçus par leurs dirigeants réformistes et leur parti, les électeurs chercheront nouveau, «mieux» dirigeants et partis. Cependant, cela n'arrive pas à la racine du problème, à savoir la dépendance à l'égard des dirigeants que crée la société hiérarchique au sein des personnes. Les anarchistes ne veulent pas que les gens suivent le "meilleur" leadership, ils veulent qu'ils se gouvernent, qu'ils soient moi-même-active, gérer ses propres affaires et ne pas suivre une être des leaders. Si vous pensez sérieusement que la libération des opprimés est la tâche des opprimés eux-mêmes (comme le prétendent les léninistes) alors vous doit rejeter cette tactique en faveur de ceux qui favorisent l'auto-activité de la classe ouvrière.

La troisième raison pour laquelle nous rejetons cette tactique est qu'elle a été prouvée à plusieurs reprises. Ce que la plupart de ses partisans semblent ne pas remarquer, c'est que les électeurs ont effectivement mis en place des partis réformistes à maintes reprises. Lénine a suggéré cette tactique en 1920 et il n'y a pas eu de radicalisation générale de la population votante par cette méthode, ni même dans les militants du parti réformiste malgré les nombreux gouvernements du Parti travailliste en Grande-Bretagne qui ont tous attaqué la classe ouvrière. De plus, la désillusion associée à l'expérience des partis réformistes s'exprime souvent comme une démoralisation avec le socialisme en tant que telle, plutôt qu'avec la version arrosée du réformiste. Si la position de Lénine pouvait être persuasive pour certains en 1920 quand elle n'a pas été éprouvée, l'expérience des décennies suivantes devrait montrer sa faiblesse.

Cet échec, pour les anarchistes, n'est pas surprenant, compte tenu des raisons pour lesquelles nous rejetons cette tactique. Étant donné que cette tactique n'attaque pas la hiérarchie ou la dépendance à l'égard des dirigeants, n'attaque pas l'idéologie et le processus de vote, elle ne présentera évidemment pas une véritable alternative à la population votante (qui se tournera vers d'autres alternatives disponibles à l'heure des élections et n'acceptera pas l'action directe). Aussi la vue d'un gouvernement soi-disant « socialiste » ou « radical » gérant le capitalisme, imposant des coupes, brisant des grèves et attaquant généralement ses partisans nuira à la crédibilité de toute forme de socialisme et discréditera toutes les idées socialistes et radicales aux yeux de la population. Si l'expérience du gouvernement travailliste en Grande-Bretagne dans les années 1970 et du nouveau travail après 1997 est quelque chose à faire, elle pourrait entraîner la montée de l'extrême droite qui tirera parti de cette désillusion.

En refusant d'affirmer qu'aucun gouvernement n'est « de notre côté », les radicaux qui nous poussent à voter réformiste « sans illusions » aident à désarmer théoriquement les gens qui les écoutent. Les classes ouvrières, surprises, confuses et désorientées par les "trahisons" constantes des partis de gauche peuvent se tourner vers les partis de droite (qui peuvent être élus) pour mettre fin aux attaques plutôt que de se tourner vers l'action directe car la minorité radicale de la classe ouvrière n'a pas attaqué le vote dans le cadre du problème. Combien de fois devons-nous élire le même parti, passer par le même processus, les mêmes trahisons avant de réaliser que cette tactique ne fonctionne pas? En outre, si est un cas de devoir faire l'expérience de quelque chose avant que les gens le rejettent, peu de socialistes d'État prennent cet argument à sa conclusion logique. Nous les entendons rarement affirmer que nous devons vivre l'enfer du fascisme ou du stalinisme ou le nightmare du capitalisme de marché libre afin d'assurer les gens de la classe ouvrière "voir par eux".

Les anarchistes, en revanche, disent que nous pouvons nous opposer à la politique réformiste sans devoir nous associer à eux en exhortant les gens à voter pour eux. En défendant l'abstentionnisme, nous pouvons aider théoriquement à armer les gens qui entreront en conflit avec ces partis une fois qu'ils seront en fonction. En faisant valoir que tous les gouvernements seront contraints de nous attaquer (en raison de la pression du capital et de l'État) et que nous devons compter sur nos propres organisations et pouvoir pour nous défendre, nous pouvons promouvoir la confiance en soi de la classe ouvrière dans ses propres capacités et encourager le rejet du capitalisme, de l'État et de la direction hiérarchique ainsi que l'utilisation de l'action directe.

Enfin, nous devons ajouter qu'il n'est pas nécessaire que les radicaux s'associent à la farce de la propagande parlementaire pour convaincre les gens de nos idées. Les non-anarchistes nous verront utiliser une action directe, nous voir agir, voir les alternatives anarchistes que nous créons et voyons notre propagande. Les non-anarchistes peuvent être très bien rejoints sans prendre part à une action parlementaire ou s'y associer.

Peut-être. Cependant les anarchistes ne disent pas seulement "ne votez pas", nous disons "organiser" aussi bien. L'apathie est quelque chose que les anarchistes n'ont aucun intérêt à encourager.

Les raisons Pourquoi Les gens s'abstiennent est plus important que l'acte. L'idée que les États-Unis sont plus proches de l'anarchie parce qu'environ 50% des gens ne votent pas est absurde. L'abstentionnisme dans ce cas est le produit de l'apathie et du cynisme, et non des idées politiques. Donc les anarchistes reconnaissent que l'abstention apathique est pas révolutionnaire ou une indication des sympathies anarchistes. Il est produit par l'apathie et un niveau général de cynisme à Tous les formes d'idées politiques et la possibilité de changement.

C'est pourquoi l'abstentionnisme anarchiste souligne toujours la nécessité d'une action directe et d'une organisation économique et sociale pour changer les choses, pour résister à l'oppression et à l'exploitation. Dans de telles circonstances, l'effet d'une grève électorale serait fondamentalement différent d'une apathie induite par un manque de vote. "Si les anarchistes", Vernon Richards s'est disputé, "pourrait persuader la moitié de l'électorat de s'abstenir de voter cela contribuerait, du point de vue électoral, à la victoire de la droite. Mais ce serait une victoire creuse, car quel gouvernement pourrait gouverner alors que la moitié de l'électorat qui n'avait pas voté avait exprimé son manque de confiance envers tous les gouvernements? » Le parti en fonction devra gouverner un pays où une minorité importante, même majoritaire, a rejeté le gouvernement en tant que tel. Cela signifierait que les politiciens "serait soumis à de réelles pressions de la part de gens qui croyaient en leur propre pouvoir" et a agi en conséquence. Alors les anarchistes appellent les gens pas voter, mais s'organiser et être conscient de leur propre pouvoir. Seulement ceci "peut commander le respect des gouvernements, peut freiner le pouvoir du gouvernement comme des millions de croix sur des bouts de papier ne le feront jamais." [L'impossibilité de la social-démocratie, p. 142]

Car, comme Emma Goldman l'a souligné, "si les anarchistes étaient assez forts pour repousser les élections à la gauche, ils devaient aussi avoir été assez forts pour rallier les travailleurs à une grève générale, voire à une série de grèves... En dernière analyse, la classe capitaliste sait trop bien que les fonctionnaires, qu'ils appartiennent à la droite ou à la gauche, peuvent être achetés. Ou ils n'ont aucune conséquence sur leur promesse.» [Vision sur le feu, p. 90]La masse de la population, cependant, ne peut pas être rachetée et s'ils sont disposés et capables de résister, ils peuvent devenir une puissance secondaire à aucune. Ce n'est qu'en organisant, en combattant et en pratiquant la solidarité où nous vivons et travaillons que nous pourrons Vraiment changer les choses. C'est là que notre Le pouvoir se trouve, c'est là que nous pouvons créer un réel alternative. En créant un réseau d'organisations communautaires et professionnelles autogérées et proactives, nous pouvons imposer par des actions directes ce que les politiciens ne peuvent jamais nous donner du Parlement. Seul un tel mouvement peut arrêter les attaques contre nous par quiconque entre en fonction. Un gouvernement (gauche ou droite) qui fait face à un mouvement de masse fondé sur l'action directe et la solidarité réfléchira toujours deux fois avant de proposer des coupes ou d'introduire des lois autoritaires. Howard Zinn l'a bien exprimé :

« Je pense qu'une façon de se comporter est de ne pas penser en termes de gouvernement représentatif, pas en termes de vote, pas en termes de politique électorale, mais de penser en termes d'organisation de mouvements sociaux, d'organisation sur le lieu de travail, d'organisation dans le quartier, d'organisation de collectifs qui peuvent devenir assez forts pour finir par prendre la relève -- d'abord pour devenir assez forts pour résister à ce qui leur a été fait par l'autorité, puis, ensuite, pour devenir assez forts pour prendre réellement la relève des institutions [...] la question cruciale n'est pas de savoir qui est en fonction, mais quel genre de mouvement social avez-vous. Parce que nous avons vu historiquement que si vous avez un puissant mouvement social, ce n'est pas important qui est en fonction. Quiconque est en fonction, il pourrait être républicain ou démocrate, si vous avez un puissant mouvement social, la personne en fonction devra céder, devra à certains égards respecter le pouvoir des mouvements sociaux... le vote n'est pas crucial, et l'organisation est la chose importante." [Entretien avec Howard Zinn sur l'anarchisme : des rebelles contre la tyrannie].

Bien sûr, toutes les parties affirment qu'elles sont meilleures que les autres et c'est la logique de cette question - à savoir, nous devons voter pour le mal le moins grave, car la droite au pouvoir sera terrible. Mais cela oublie que le moindre mal est encore un mal. Ce qui arrive, c'est qu'au lieu du plus grand mal qui nous attaque, nous obtenons le moindre mal faisant ce que l'aile droite allait faire. N'oublions pas que c'est le «mal le moins grave» des démocrates (aux États-Unis) et du travail (au Royaume-Uni) qui a introduit pour la première fois, dans les années 1970, les politiques monétaristes et autres que Reagan et Thatcher ont adoptées dans les années 1980.

C'est important à retenir. Dans ce genre d'arguments, l'hypothèse sous-jacente est que "la gauche" pas mettre en œuvre le même type de politiques que le droit. L'histoire ne soutient pas une telle perspective et c'est un faible espoir de mettre en place une stratégie politique. En tant que tels, lorsque les gens craignent qu'un gouvernement de droite entre au pouvoir et cherche à abolir les acquis sociaux antérieurs (tels que les droits à l'avortement, les programmes de protection sociale, les droits syndicaux, etc.), ils semblent oublier que les administrations dites de gauche ont également sapé ces réformes. En réponse aux questions de gauche sur la manière dont les anarchistes chercheraient à défendre ces réformes si leur abstentionnisme aidait la victoire de la droite, les anarchistes répondent en demandant à la gauche comment ils cherchent à défendre ces réformes lorsque leur gouvernement de gauche commence à les attaquer.

En fin de compte, voter pour d'autres politiciens ne changera rien. La réalité est que les politiciens sont des marionnettes. Comme nous l'avons dit section J.2.2, le vrai pouvoir dans l'État ne réside pas avec les politiciens, mais au sein de la bureaucratie d'État et des grandes entreprises. Face à ces pouvoirs, nous avons vu des gouvernements de gauche d'Espagne à la Nouvelle-Zélande introduire des politiques de droite. Donc, même si nous élisions un parti radical, ils seraient impuissants à changer quoi que ce soit d'important et bientôt contraints de nous attaquer dans l'intérêt du capitalisme. Les politiciens vont et viennent, mais la bureaucratie d'État et les grandes entreprises restent pour toujours! En d'autres termes, nous ne pouvons pas nous attendre à ce qu'un groupe différent de politiciens réagissent différemment aux mêmes pressions et influences économiques et politiques.

Nous ne pouvons donc pas compter sur le vote pour le moindre mal pour nous protéger des dangers possibles d'une victoire électorale de droite. Tout ce que nous pouvons espérer, c'est que peu importe qui entre, la population résistera au gouvernement parce qu'elle sait et peut utiliser son vrai pouvoir : action directe. Pour "se limiter à l'oppression du gouvernement est le pouvoir avec lequel le peuple se montre capable de s'y opposer." [Malatesta, Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 196] D'où Vernon Richards :

"Si le mouvement anarchiste a un rôle à jouer dans la politique pratique, c'est sûrement à suggérer, et à persuader, autant de personnes que possible que leur liberté des Hitler, des Francos et des autres, dépend non pas du droit de vote ou de l'obtention d'une majorité de voix "pour le candidat de choix", mais de l'évolution de nouvelles formes d'organisation politique et sociale qui visent la participation directe du peuple, avec l'affaiblissement consécutif du pouvoir, ainsi que du rôle social, du gouvernement dans la vie de la communauté." ["Anarchistes et vote", p. 176 à 87, Le Corbeau, no 14, p. 177 à 8

Si les anarchistes rejettent l'élection et le vote, cela ne signifie pas que nous sommes politiquement apathiques. En effet, une partie de la raison pour laquelle les anarchistes rejettent le vote est parce que nous pensons que le vote ne fait pas partie de la solution, il fait partie du problème. C'est parce qu'elle soutient un système politique injuste et libre et nous fait regarder vers d'autres pour combattre nos batailles pour nous. C'est blocs l'auto-activité constructive et l'action directe. C'est arrêts la construction de solutions de rechange dans nos collectivités et nos lieux de travail. Le vote engendre l'apathie et l'apathie est notre pire ennemi.

Étant donné que nous avons eu le suffrage universel depuis un certain temps en Occident et que nous avons assisté à la montée des partis travaillistes et radicaux visant à utiliser ce système pour effectuer des changements dans une direction socialiste, il semble étrange que nous soyons probablement plus éloignés du socialisme que lorsqu'ils ont commencé. Le simple fait est que ces partis ont passé tellement de temps à tenter de gagner des élections qu'ils ont même cessé de penser à créer des alternatives socialistes dans nos communautés et nos lieux de travail. C'est assez en soi pour prouver que l'élection, loin d'éliminer l'apathie, contribue en fait à la créer.

Donc, à cause de cela, les anarchistes soutiennent que la seule façon de ne pas gâcher votre vote est de le gâcher ! Nous sommes le seul mouvement politique qui prétend que rien ne changera si vous n'agissez pas pour vous-même, ne prenez pas le pouvoir et ne combattez pas le système. directement. Seule l'action directe brise l'apathie et obtient des résultats. C'est le premier pas vers une liberté réelle, vers une société libre et juste. Sans surprise, alors, les anarchistes sont les premiers à souligner que ne pas voter ne suffit pas : nous devons lutter activement pour une alternative aux deux votes et le système actuel. Tout comme le droit de vote a été gagné après une longue série de luttes, la création d'une société socialiste libre, décentralisée, autogérée et libertaire sera le produit de la lutte sociale.

Les anarchistes sont les derniers à nier l'importance des libertés politiques ou l'importance de gagner le droit de vote. La question que nous devons poser est de savoir s'il s'agit d'un hommage plus approprié aux millions de personnes qui ont utilisé l'action directe, combattu et souffert pour le droit de vote d'utiliser cette victoire pour soutenir un système profondément injuste et antidémocratique ou d'utiliser d'autres moyens (en fait les moyens utilisés pour gagner le vote) pour créer un système fondé sur une véritable autonomie populaire? Si nous sommes fidèles à notre désir (et à leur) d'une démocratie réelle et significative, nous devrions rejeter l'action politique en faveur d'une action directe.

Cela donne évidemment une idée de ce que les anarchistes font au lieu de voter, nous agitons, organisons et étudions. Ou, pour citer Proudhon, « Le problème qui se pose devant les classes ouvrières [...] ne consiste pas à capturer, mais à soumettre à la fois le pouvoir et le monopole, c'est-à-dire à générer des entrailles du peuple, des profondeurs du travail, une plus grande autorité, un fait plus puissant, qui enveloppera le capital et l'État et les soumettra. » Pour : "de combattre et de réduire le pouvoir, de le mettre à sa place dans la société, il n'est pas utile de changer les détenteurs du pouvoir ou d'introduire une certaine variation dans son fonctionnement: une combinaison agricole et industrielle doit être trouvée au moyen de laquelle le pouvoir, aujourd'hui le chef de la société, deviendra son esclave." [Système de contradictions économiques398 et 397)

Nous le faisons en organisant ce que Bakounine a appelé "la puissance sociale antipolitique des classes ouvrières." [Bakounine sur l'anarchisme, p. 263] Cette activité s'appuie sur les deux grandes stratégies d'encouragement de l'action directe et de construction d'alternatives où nous vivons et travaillons.

En adoptant la première stratégie, les anarchistes disent qu'en utilisant l'action directe, on peut forcer les politiciens à respecter les souhaits du peuple. Par exemple, si un gouvernement ou un patron tente de limiter la liberté d'expression, les anarchistes s'efforcent d'encourager une lutte pour la liberté d'expression pour enfreindre les lois en question jusqu'à leur révocation. Si un gouvernement ou un propriétaire refuse de limiter les augmentations de loyer ou d'améliorer les exigences de sécurité pour l'hébergement, les anarchistes organiseraient des squats et des grèves de loyer. Dans le cas de la destruction de l'environnement, les anarchistes appuieraient et encourageraient les tentatives visant à arrêter les dommages par des intrusions massives sur les sites, à bloquer les itinéraires des développements, à organiser des grèves, etc. Si un patron refuse d'introduire une journée de 8 heures, alors les travailleurs doivent former un syndicat et faire grève ou simplement arrêter de travailler après 8 heures. Contrairement aux lois, le patron ne peut ignorer l'action directe. De même, les grèves combinées à des protestations sociales seraient un moyen efficace d'empêcher l'adoption de lois autoritaires. Par exemple, les lois antisyndicales seraient mieux combattues par les grèves et les boycotts communautaires (et compte tenu de la défense totalement inefficace menée par les partis pro-travailleurs en utilisant l'action politique pour arrêter les lois antisyndicales qui peuvent sérieusement dire que la voie anarchiste serait pire?). Le non-paiement collectif des impôts assurerait la fin des décisions impopulaires du gouvernement. L'exemple de la taxation des sondages au Royaume-Uni à la fin des années 1980 montre le pouvoir d'une telle action directe. Le gouvernement a pu gérer avec joie des heures de discours de politiques de l'opposition, mais il n'a pas pu ignorer les protestations sociales (et il faut ajouter que le Parti travailliste, qui prétendait s'opposer à la taxe, a permis aux conseils qu'ils contrôlent d'introduire la taxe et d'arrêter les non-payeurs).

L'objectif serait de propager les luttes et d'impliquer autant de personnes que possible, car c'est « simplement stupide pour un groupe de travailleurs -- même pour les travailleurs organisés en tant que groupe national -- d'inviter à faire une distinction entre eux-mêmes et la communauté. Les véritables protagonistes de cette lutte sont la communauté et l'État -- la communauté en tant qu'organisme organique et inclusif et l'État en tant que représentants d'une minorité tyrannique... La grève générale de l'avenir doit être organisée comme une grève de la communauté contre l'État. Le résultat de cette grève ne sera pas en doute." [Herbert Lire, Anarchie et ordre, p. 52]

Une telle contre-puissance attirerait l'attention de ceux qui sont au pouvoir bien plus qu'un scrutin dans quelques années (d'autant plus que la bureaucratie d'État n'est pas soumise même à cette forme faible de responsabilité). Comme le soutient Noam Chomsky, «qu'en ce qui concerne les contraintes des institutions d'État existantes, les politiques seront déterminées par des personnes représentant des centres de pouvoir concentré dans l'économie privée, des personnes qui, dans leurs rôles institutionnels, ne seront pas influencées par des appels moraux, mais par les coûts résultant des décisions qu'elles prennent -- non pas parce qu'elles sont des « mauvaises personnes », mais parce que c'est ce que les rôles institutionnels exigent.» Il poursuit : « Ceux qui possèdent et gèrent la société veulent un public discipliné, apathique et soumis qui ne contestera pas leur privilège et le monde ordonné dans lequel il prospère. Le citoyen ordinaire ne doit pas leur accorder ce don. Le renforcement de la crise de la démocratie par l'organisation et l'engagement politique constitue en soi une menace pour le pouvoir, une raison pour la mettre en dehors de son importance cruciale en soi en tant qu'étape essentielle vers le changement social.» [Tourner la marée, p. 251 et 2]

Ainsi, en encourageant les protestations sociales, tout gouvernement réfléchirait à deux fois avant de poursuivre des politiques autoritaires, destructrices et impopulaires. En dernière analyse, les gouvernements peuvent et vont ignorer les propos des opposants politiques, mais ils ne peuvent ignorer l'action sociale pendant très longtemps. Dans les mots d'un anarchosyndicaliste espagnol, anarchistes "ne demandez aucune concession du gouvernement. Notre mission et notre devoir est d'imposer de la rue ce que les ministres et les députés sont incapables de réaliser au Parlement.» [cité par Graham Kelsey, Anarchosyndicalisme, communisme libertaire et État, p. 79] Ceci a été vu après l'élection du Front populaire en février 1936 et les ouvriers sans terre espagnols, malades et fatigués d'attendre que les politiciens agissent, ont commencé à occuper la terre. Le gouvernement "s'est rangé à la procédure éprouvée d'expulsion des paysans avec la Garde Civile." Les paysans ont répondu par un "Rebellion dramatique" qui ont forcé les politiciens à « légaliser les fermes occupées. Cela a prouvé une fois de plus que les seules réformes efficaces sont celles imposées par la force d'en bas. En effet, l'action directe a été infiniment plus réussie que tous les débats parlementaires qui ont eu lieu entre 1931 et 1933 sur l'opportunité d'instituer la loi sur la réforme agraire approuvée. » [Abel Paz, Durruti dans la révolution espagnole, p. 391]

La deuxième stratégie de construction d'alternatives découle naturellement du premier. Toute forme de campagne nécessite une organisation et en organisant une manière anarchiste nous construisons des organisations qui "Ouvrez en eux la semence vivante de la nouvelle société qui remplace le vieux monde." [Bakunin,Opération Cit., p. 255] En organisant des grèves sur le lieu de travail et dans la communauté, nous pouvons créer un réseau d'activistes et de syndicalistes qui peuvent encourager un esprit de révolte contre l'autorité. En créant des assemblées où nous vivons et travaillons, nous pouvons créer un pouvoir efficace de lutte contre l'État et le capital. Une telle union, comme l'ont prouvé les anarchistes d'Espagne et d'Italie, peut être le point focal pour la recréation d'écoles autogérées, de centres sociaux, etc. De cette façon, la communauté locale peut veiller à disposer de ressources indépendantes et autogérées suffisantes pour éduquer ses membres. De plus, combinée aux coopératives de crédit (ou banques mutuelles), aux lieux de travail et aux magasins coopératifs, on pourrait créer une infrastructure autogérée qui permettrait aux gens de subvenir directement à leurs propres besoins sans devoir compter sur les capitalistes ou les gouvernements. Selon les mots d'un militant du C.N.T. :

"Nous devons créer cette partie du communisme libertaire qui peut être créée au sein de la société bourgeoise et le faire précisément pour combattre cette société avec nos propres armes spéciales." [cité par Kelsey, Opération Cit., p. 79]

Donc, loin de ne rien faire, en ne votant pas l'anarchiste encourage activement les alternatives. Comme le soutenait l'anarchiste britannique John Turner, «d'avoir une ligne de travail, d'enseigner aux gens l'autonomie, de les exhorter à participer à des mouvements non politiques [c'est-à-dire non électoraux] directement commencés par eux-mêmes [...] dès que les gens apprendront à compter sur eux-mêmes, ils agiront pour eux-mêmes [...] Nous apprenons aux gens à placer leur foi en eux-mêmes, nous allons sur la ligne de l'auto-aide. Nous leur apprenons à former leurs propres comités de gestion, à répudier leurs maîtres, à mépriser les lois du pays.» [cité par John Quail, La Fuse Slow Burning, p. 87] De cette façon, nous encourageons l'auto-activité, l'auto-organisation et l'auto-assistance -- le contraire de l'apathie et du don.

En fin de compte, ce que l'État et le capital donnent, ils peuvent aussi emporter. Ce que nous construisons par notre propre activité peut durer aussi longtemps que nous le voulons et que nous agissons pour la protéger:

« L'avenir appartient à ceux qui continuent avec audace et constance à combattre le pouvoir et l'autorité gouvernementale. L'avenir appartient à nous et à notre philosophie sociale. Car c'est le seul idéal social qui enseigne la pensée indépendante et la participation directe des travailleurs à leur lutte économique. Car c'est seulement par la force économique organisée des masses qu'ils peuvent et qu'ils vont éliminer le système capitaliste et tous les torts et injustices qu'il contient. Toute déviation de ce stand ne fera que retarder le mouvement et en faire un tremplin pour les grimpeurs politiques.» [EmmaGoldman, Vision sur le feu, p. 92]

Bref, ce qui se passe dans nos collectivités, nos milieux de travail et notre environnement est trop important pour être laissé aux politiciens -- ou à l'élite dirigeante qui contrôle les gouvernements. Les anarchistes doivent persuader « autant de personnes que possible que leur liberté ne dépend pas du droit de voter ou d'obtenir la majorité des voix [...] mais de l'évolution de nouvelles formes d'organisation politique et sociale qui visent à la participation directe du peuple, avec l'affaiblissement consécutif du pouvoir, ainsi que du rôle social, du gouvernement dans la vie de la communauté ». ["Anarchistes et vote", p. 176 à 87, Le Corbeau, No 14, p. 177 à 8) Nous discutons des nouvelles formes d'organisations économiques et sociales que cela pourrait impliquer Chapitre J.5.

Non, loin de là. Le caractère «apolitique» de l'anarchisme est une absurdité marxiste. Comme il désire changer fondamentalement la société, l'anarchisme ne peut être que politique. Cependant, l'anarchisme rejette (comme nous l'avons vu) l'activité politique "normale" comme inefficace et corrompante. Cependant, beaucoup (en particulier les marxistes) impliquent ce rejet de l'opposition de la politique capitaliste signifie que les anarchistes se concentrent sur des questions purement «économiques» comme les salaires, les conditions de travail, etc. Ce faisant, les marxistes affirment que les anarchistes laissent l'agenda politique dominé par la capitaliste idéologie, avec des résultats désastreux pour la classe ouvrière.

Ce point de vue est toutefois Tout à fait faux. En effet, Bakounine a explicitement rejeté l'idée que les travailleurs pouvaient ignorer la politique et a effectivement convenu avec les marxistes que l'indifférence politique ne conduisait qu'au contrôle capitaliste du mouvement ouvrier:

«[certains] travailleurs en Allemagne [...] [étaient organisés] dans une sorte de fédération de petites associations [...] [...] « Self-help » [...] était son slogan, en ce sens que les travailleurs étaient constamment conseillés de ne pas anticiper ni la délivrance ni l'aide de l'État et du gouvernement, mais seulement de leurs propres efforts. Ce conseil aurait été excellent s'il n'avait pas été accompagné de la fausse assurance que la libération des travailleurs est possible sous Les conditions actuelles de l'organisation sociale . . . Sous cette illusion, les travailleurs soumis à [cette] influence étaient censés se désengager systématiquement de toutes les préoccupations et questions politiques et sociales concernant l'État, la propriété, etc. [Ceci] subordonnait complètement le prolétariat à labourgeoisie qui l'exploite et pour laquelle il devait rester un outil obéissant et sans esprit.» [Statisme et anarchie, p. 174]

En outre, Bakounine a soutenu que le mouvement ouvrier (et donc le mouvement anarchiste) devrait prendre en compte les idées et les luttes politiques, mais pour le faire de manière ouvrière:

«L'Internationale ne rejette pas la politique d'une nature générale; elle sera contrainte d'intervenir en politique tant qu'elle sera forcée de lutter contre la bourgeoisie. Elle rejette seulement la politique bourgeoise.» [La philosophie politique de Bakounine, p. 313]

Pour affirmer l'évidence, les anarchistes rejettent seulement la classe ouvrière "action politique" si vous comparez (comme les premiers marxistes) "action politique" avec l'élection, les candidats permanents au Parlement, les conseils municipaux locaux, etc. - ce que Bakounine a appelé la politique bourgeoise. Nous ne rejetons pas l'"action politique" au sens d'une action directe pour effectuer des changements et des réformes politiques. Comme deux syndicalistes américains l'ont soutenu, les libertaires utilisent "l'expression "action politique" dans son sens ordinaire et correct. L'action parlementaire résultant de l'exercice de la franchise est une action politique. L'action parlementaire causée par l'influence des tactiques d'action directe n'est pas une action politique. Il s'agit simplement d'un enregistrement d'une action directe." Ils ont également noté que les syndicalistes "ont prouvé à maintes reprises qu'ils pouvaient résoudre les nombreuses questions dites politiques par une action directe." [Earl C. Ford et William Z. Foster, Syndicalisme, p. 19f et 23]

Ainsi, les anarchistes rejettent la politique capitaliste (c'est-à-dire l'élection), mais nous n'ignorons pas la politique, la discussion politique plus large ou les luttes politiques. Les anarchistes ont toujours reconnu l'importance du débat politique et des idées dans les mouvements sociaux. Bakounine demande si une organisation de travailleurs "cessez de se préoccuper de questions politiques et philosophiques ? Est-ce que [il] [...] ignorerait les progrès dans le monde de la pensée ainsi que les événements qui accompagnent ou découlent de la lutte politique dans et entre les États, ne se rapportant qu'au problème économique? » Voici une telle position: « Nous nous empressons de dire qu'il est absolument impossible d'ignorer les questions politiques et philosophiques. Une occupation exclusive avec des questions économiques serait fatale pour le prolétariat. Sans doute la défense et l'organisation de ses intérêts économiques doivent-elles être la tâche principale du prolétariat. Mais il est impossible pour les travailleurs de s'arrêter là sans renoncer à leur humanité et se priver de la puissance intellectuelle et morale si nécessaire à la conquête de leurs droits économiques. » [Bakounine sur l'anarchisme, p. 301]

Les anarchistes n'ignorent pas non plus les élections. Comme Vernon Richards l'a suggéré, les anarchistes"ne peut être désintéressé par les résultats des élections, quelle que soit leur opinion sur les démérites des partis en conflit. Le fait que l'anarchisme ait fait campagne pour convaincre les gens de ne pas utiliser leur vote est une preuve de notre engagement et de notre intérêt. S'il y a, par exemple, 60 %. nous ne supposerons pas que les 40 pour cent. Les abstentions sont des anarchistes, mais nous serions certainement justifiés de tirer la conclusion que parmi les 40 pour cent. Il y a une importante minorité qui a perdu la foi dans les partis politiques et qui cherchait d'autres instruments, d'autres valeurs.[L'impossibilité de la social-démocratie, p. 141] Les anarchistes ne sont pas indifférents non plus aux luttes pour les réformes politiques et à la nécessité d'empêcher l'État de mener des politiques autoritaires, des aventures impérialistes, etc.

Ainsi, la charge anarchiste est apolitique ou indifférente à la politique (même la politique capitaliste) est un mythe. Plutôt, «nous ne sommes pas concernés par le choix entre les gouvernements, mais par la création d'une situation où le gouvernement ne peut plus fonctionner, car ce n'est qu'alors que nous allons nous organiser au niveau local, régional, national et international pour répondre aux besoins réels et aux aspirations communes.» Pour « Tant que nous avons le capitalisme et le gouvernement, le travail des anarchistes est de combattre les deux, tout en encourageant les gens à prendre les mesures qu'ils peuvent pour mener leur propre vie. » ["Anarchistes et vote", p. 176 à 87, Le Corbeau, No 14, p. 179]

Une partie de ce processus sera l'examen des questions politiques, sociales et économiques dans toutes les organisations autogérées que les gens créent dans leurs communautés et sur leur lieu de travail (comme l'a souligné Bakounine) et l'utilisation de ces organisations pour lutter pour (politique, sociale et économique)améliorations et réformes dans le présent et maintenant en utilisant l'action directe et la solidarité. Cela signifie, comme l'a souligné Rudolf Rocker, que les anarchistes désirent une unification des luttes politiques et économiques comme les deux inséparables :

«Dans le mouvement socialiste lui-même, les anarchistes représentent le point de vue selon lequel la guerre contre le capitalisme doit être en même temps une guerre contre toutes les institutions du pouvoir politique, car dans l'histoire l'exploitation économique est toujours allée de pair avec l'oppression politique et sociale. L'exploitation de l'homme par l'homme et la domination de l'homme sur l'homme sont inséparables, et chacune est la condition de l'autre.» [Anarcho-syndicalisme, p. 11]

Une telle unification doit avoir lieu dans le domaine social et économique, pas dans le domaine politique, car c'est là que la classe ouvrière est la plus forte. Les anarchistes sont donc bien conscients de la nécessité de se battre pour des questions et des réformes politiques, tout comme « pas d'une quelconque manière opposée à la lutte politique, mais à leur avis cette lutte [...] doit prendre la forme d'une action directe, dans laquelle les instruments du pouvoir économique [et social] que la classe ouvrière a à son commandement sont les plus efficaces. La lutte salariale la plus banale montre clairement que, chaque fois que les employeurs se trouvent en difficulté, l'État s'engage auprès de la police, et même dans certains cas auprès de la milice, pour protéger les intérêts menacés des classes possédantes. Il serait donc absurde pour eux de négliger l'importance de la lutte politique. Chaque événement qui affecte la vie de la communauté est de nature politique. En ce sens, toute action économique importante [...] est aussi une action politique et, en outre, une action d'une importance incomparablement plus grande que toute procédure parlementaire.» En d'autres termes, "tout comme l'ouvrier ne peut être indifférent aux conditions économiques de sa vie dans la société existante, il ne peut pas rester indifférent à la structure politique de son pays. Tant dans la lutte pour son pain quotidien que pour toute forme de propagande en vue de sa libération sociale, il a besoin de droits et de libertés politiques, et il doit se battre pour ceux-ci lui-même avec toutes ses forces chaque fois que l'on tente de les arracher. » Alors les"Le point focal de la lutte politique ne réside donc pas dans les partis politiques, mais dans les organisations de lutte économique [et sociale] des travailleurs." [Rocker, Opération Cit., p. 77, p. 74 et p. 77] D'où les commentaires du journal CNT Solidaridad Obrera:

« Quelqu'un ne sait-il pas que nous voulons participer à la vie publique? Personne ne sait que nous l'avons toujours fait? Oui, nous voulons participer. Avec nos organisations. Avec nos papiers. Sans intermédiaires, délégués ou représentants. C'est pas vrai. Nous n'irons pas à la mairie, au Capitole provincial, au Parlement. » [cité par José Pierats, Anarchistes dans la révolution espagnole, p. 173]

En effet, Rudolf Rocker fait le point très clair. "Il a souvent été accusé d'Anarcho-Syndicalisme," Il a écrit : « qu'elle ne s'intéresse pas à la structure politique des différents pays, et donc pas aux luttes politiques de l'époque, et qu'elle se limite entièrement à la lutte pour des demandes purement économiques. Cette idée est totalement erronée et découle soit de l'ignorance pure et simple, soit d'une distorsion délibérée des faits. Ce n'est pas la lutte politique en tant que telle qui distingue l'anarcho-syndicaliste des partis ouvriers modernes, tant en principe que tactique, mais la forme de cette lutte et les buts qu'elle a en vue... leurs efforts sont également orientés, même aujourd'hui, à restreindre les activités de l'État... L'attitude de l'Anarcho-Syndicalisme vis-à-vis de la puissance politique de l'État actuel est exactement la même que celle qu'il adopte vis-à-vis du système d'exploitation capitaliste» et "poursuivez les mêmes tactiques dans leur lutte contre l'État." [Opération Cit., p. 73 à 4)

Comme le suggère l'historien Bob Holton, la notion de syndicalisme est apolitique "est certainement un article de foi profondément ancré parmi les marxistes qui ont pris les restrictions de Lénine contre le syndicalisme à la valeur faciale. Pourtant, elle n'a guère de rapport avec la nature réelle des mouvements industriels révolutionnaires. Les syndicalistes ne négligeaient pas non plus la politique et l'État. Les mouvements industriels révolutionnaires étaient au contraire très «politiques» en ce qu'ils cherchaient à comprendre, défier et détruire la structure du pouvoir capitaliste dans la société, Ils percevaient très clairement le rôle oppressif de l'État dont l'intervention périodique dans les troubles industriels n'aurait pas pu manquer.» Par exemple, "Une campagne vigoureuse contre l'"État servile" réfute certainement l'idée que les syndicalistes ignorent le rôle de l'État dans la société. Au contraire, leur analyse du capitalisme d'État bureaucratique a contribué à faire des progrès considérables dans les hypothèses labouristes et socialistes d'État dominants que l'État existant pourrait être capturé par des moyens électoraux et utilisé comme un agent de la réforme sociale continue." [Syndicalisme britannique, 1900-1914, p. 21-2 et p. 204]

En d'autres termes, les questions politiques doivent être soulevées dans les organisations économiques et sociales et discutées là, où les travailleurs ont un pouvoir réel. Comme l'a dit Bakounine, "le prolétariat lui-même posera" les questions politiques et philosophiques dans leurs propres organisations et donc la lutte politique (dans la plus large scène) viendra de la lutte de classe, pour «[i]on peut douter qu'à partir de cette organisation toujours croissante de la solidarité militante du prolétariat contre l'exploitation bourgeoise, il y aura la lutte politique du prolétariat contre la bourgeoisie?» Les anarchistes pensent simplement que "politique du prolétariat" devrait être "la destruction de l'État" plutôt que de travailler en son sein et nous défendons une union d'idées politiques, d'organisation sociale et d'activité. C'est essentiel pour promouvoir la politique radicale « digère un fossé entre la bourgeoisie et le prolétariat et place le prolétariat en dehors de l'activité et de la connivence politique de tous les partis au sein de l'État [...] en se plaçant en dehors de toute politique bourgeoise, le prolétariat se retourne nécessairement contre lui ». Donc, par « mettant le prolétariat en dehors de la politique de l'État et du monde bourgeois, [le mouvement ouvrier] construisit ainsi un monde nouveau, le monde des prolétaires unis de toutes les terres ». [Opération Cit., p. 302 p. 276, p. 303 et p. 305)

Soutiens historiques L'argumentation de Bakounin, qui indique que toute tentative d'intégrer les questions sociales et économiques dans les partis politiques a entraîné un gaspillage d'énergie et leur immersion dans, au mieux, le réformisme et, au pire, la simple méconnaissance d'eux par les politiciens une fois en fonction (voirChapitre J.2.6) . Ce n'est qu'en rejetant les divisions artificielles de la société capitaliste que nous pourrons rester fidèles à nos idéaux de liberté, d'égalité et de solidarité. Chaque exemple de radicaux utilisant l'élection a entraîné leur changement par le système au lieu d'eux. Ils sont devenus dominés par les idées et l'activité capitalistes (ce qu'on appelle généralement "réaliste" et "pratique") et en travaillant au sein des institutions capitalistes, pour utiliser les mots de Bakounine, « remplir d'un seul coup l'abîme entre le prolétariat et la bourgeoisie » que la lutte économique et sociale crée et, pire, "ont lié le prolétariat au remorquage bourgeois." [Opération Cit., p. 290]

En outre, les luttes dites « économiques » ne se produisent pas dans le vide. Ils se déroulent dans un contexte social et politique et il ne peut donc exister nécessairement une séparation des luttes politiques et économiques que dans l'esprit. Les grévistes ou les éco-guerriers, par exemple, sont confrontés au pouvoir de l'État d'appliquer les lois qui protègent le pouvoir des employeurs et des pollueurs. Cela a nécessairement un impact « politique » sur les personnes impliquées dans la lutte. En canalisant toutes les conclusions «politiques» tirées par les acteurs de la lutte vers la politique électorale, cette évolution des idées et des discussions politiques sera déformée en discussions sur ce qui est possible dans le système actuel, et donc l'impact radical de l'action directe et de la lutte sociale est affaibli. Compte tenu de cela, est-il surprenant que les anarchistes soutiennent que le peuple "doit organiser leurs pouvoirs en dehors de l'Etat et contre lui." [Bakunin, La philosophie politique de Bakounine, p. 376]

Pour conclure, les anarchistes ne sont que « apolitiques » au sujet des élections bourgeoises et de la liberté douteuse et des avantages associés au choix qui nous gouvernera et maintiendra le capitalisme pour les quatre ou cinq prochaines années ainsi que de l'utilité des socialistes qui y participeront. Nous pensons que nos prédictions ont été confirmées à maintes reprises. Les anarchistes rejettent l'élection non pas parce qu'ils sont « apolitiques », mais parce qu'ils ne veulent pas voir la politique rester une chose uniquement pour les politiciens et les bureucrats. Les questions politiques sont bien trop importantes pour laisser de telles personnes. Les anarchistes veulent voir la discussion politique et le changement se développer du bas vers le haut, ce n'est pas "apolitique" - en fait avec notre désir de voir les gens ordinaires discuter directement des questions qui les affectent, agir pour changer les choses par leur propre action et tirer leurs propres conclusions de leur propre activité anarchistes sont très "politiques." Le processus de libération individuelle et sociale est l'activité la plus politique à laquelle nous puissions penser !

Les anarchistes sont bien conscients de l'importance de construire des organisations. Les organisations permettent à leurs membres de multiplier leur force et leur activité, devenant ainsi le moyen par lequel un individu peut voir ses idées, ses espoirs et ses rêves réalisés. Ceci est aussi vrai pour faire passer l'anarchisme que pour construire une maison, gérer un hôpital ou créer un produit utile. Les anarchistes soutiennent deux types d'organisation : les organisations d'anarchistes et les organisations populaires qui ne sont pas exclusivement composées d'anarchistes tels que les syndicats industriels, les coopératives et les assemblées communautaires.

Nous discuterons ici des types, de la nature et du rôle du premier type d'organisation, à savoir explicitement les organisations anarchistes. En outre, nous discutons de l'anarcho-syndicalisme, un syndicalisme révolutionnaire qui vise à créer une société anarchiste par tactique anarchiste, ainsi que pourquoi beaucoup d'anarchistes ne sont pas anarcho-syndicalistes. Le deuxième type d'organisations, les organisations populaires, sont discutées dans Chapitre J.5. Cependant, les deux formes d'organisation partagent l'engagement anarchiste envers le confédéralisme, la décentralisation, l'autogestion et la prise de décision de la base vers le haut. Dans ces organisations, les membres jouent un rôle décisif en les dirigeant et en veillant à ce que le pouvoir reste entre leurs mains. Ils expriment la vision anarchiste du pouvoir et de l'efficacité créatrice que les gens ont lorsqu'ils sont autonomes, lorsqu'ils agissent pour eux-mêmes et gèrent directement leur propre vie. Ce n'est qu'en organisant ainsi que nous pourrons créer un monde nouveau, un monde digne des êtres humains et des individus uniques.

L'organisation anarchiste sous toutes ses formes reflète notre désir de "construisez le nouveau monde dans la coquille de l'ancien" et d'habiliter l'individu. Nous rejetons l'idée qu'il n'importe pas vraiment comment nous organisons pour changer la société. En effet, rien ne pouvait être plus éloigné de la vérité. Nous sommes tous les produits des influences et des relations sociales dans notre vie, c'est une idée de base du matérialisme (philosophique). La façon dont nos organisations sont structurées a donc un impact sur nous. Si l'organisation est centralisée et hiérarchisée (quel que soit le contrôle "démocratique" des fonctionnaires ou des dirigeants), ceux qui y sont soumis verront, comme dans toute organisation hiérarchisée, leur capacité de gérer leur propre vie, leur pensée créative et leur imagination s'éroder sous le flot constant des ordres d'en haut. Cela justifie à son tour les prétentions au pouvoir de ceux qui sont au sommet, car la capacité d'autogestion du rang et du dossier est affaiblie par des relations sociales autoritaires. Cela signifie que les organisations anarchistes sont structurées de manière à permettre à chacun le maximum de potentiel de participer. Cette participation est la clé d'une organisation libre. Comme l'a fait valoir Malatesta:

« Le vrai être est l'homme, l'individu. La société ou la collectivité [...] s'il ne s'agit pas d'une abstraction creuse, doit être composée d'individus. Et c'est dans l'organisme de chaque individu que toutes les pensées et les actions humaines ont inévitablement leur origine, et d'être individuels ils deviennent des pensées et des actes collectifs quand ils sont ou deviennent acceptés par beaucoup d'individus. L'action sociale n'est donc ni la négation ni le complément de l'initiative individuelle, mais elle résulte d'initiatives, de réflexions et d'actions de tous les individus qui composent la société.» [Anarchie, p. 36]

Des organisations anarchistes existent pour permettre ce développement et l'expression d'initiatives individuelles. Cette autonomisation de l'individu est un aspect important de la création d'une solidarité viable pour les moutons ne peut exprimer la solidarité, ils ne suivent que le berger. Par conséquent, « Pour atteindre leurs fins, les organisations anarchistes doivent, dans leur constitution et dans leur fonctionnement, rester en harmonie avec les principes de l'anarchisme, c'est-à-dire savoir combiner la libre action des individus avec la nécessité et la joie de la coopération qui servent à développer la conscience et l'initiative de leurs membres et un moyen d'éducation pour l'environnement dans lequel ils opèrent et d'une préparation morale et matérielle à l'avenir. » [Malatesta, La révolution anarchiste, p. 95]

Ainsi, les organisations anarchistes reflètent le genre de société anarchistedesire. Nous rejetons comme ridicule l'affirmation des léninistes selon laquelle la forme d'organisation que nous construisons n'est pas pertinente et nous devons donc créer des partis hautement centralisés qui visent à devenir la direction de la classe ouvrière. Peu importe à quel point ces organisations sont "démocratiques", elles reflètent simplement la division capitaliste du travail entre le cerveau et le travail manuel et l'idéologie libérale qui consiste à céder notre capacité de nous gouverner à une élite élue. En d'autres termes, ils ne font que refléter la société à laquelle nous nous opposons et produiront bientôt les mêmes problèmes. dans des organisations soi-disant anticapitalistes qui, à l'origine, nous ont incités à s'opposer au capitalisme en premier lieu (voir rubrique H.5) . Compte tenu de cela, les anarchistes considèrent "le parti marxiste en tant qu'autre forme de statis tique qui, s'il réussit à "saisir le pouvoir", préserverait le pouvoir d'un être humain sur un autre, l'autorité du chef sur le chef. Le parti marxiste [...] était une image miroir de la société même qu'il professe s'opposer, une invasion du camp des révolutionnaires par les valeurs, les méthodes et les structures bourgeoises.» [Les anarchistes espagnols, p. 179 à 80] Comme le montre l'histoire de la révolution russe, c'est le cas des Bolcheviks qui prennent bientôt la tête de la lutte contre l'autogestion des travailleurs, la démocratie soviétique et, enfin, la démocratie au sein du parti au pouvoir (voir rubrique H.6) .

D'un point de vue anarchiste (c'est-à-dire matérialiste), c'était très prévisible -- après tout, « Les faits sont avant les idées; oui, l'idéal, comme le disait Proudhon, n'est qu'une fleur dont la racine réside dans les conditions matérielles de l'existence. » [Bakunin, Dieu et l'ÉtatIl n'est donc pas surprenant que les partis hiérarchiques aient contribué à maintenir une société hiérarchique. Comme le dit la célèbre circulaire Sonvillier : "Comment peut-on vouloir qu'une société égalitaire et libre délivre une organisation autoritaire ? C'est impossible." [cité dans Bakounine sur l'anarchisme, p. 45]

Nous devons souligner ici que les anarchistes sont pas par écrit. - (PT) Monsieur le Président, Mesdames et Messieurs, pas opposition aux organisations d'anarchistes (c.-à-d. politiquesles organisations, bien que les anarchistes rejettent généralement le terme de «parti» en raison de ses associations statistiques et hiérarchiques). Murray Bookchin a dit clairement quand il a écrit que "La vraie question en litige ici n'est pas l'organisation par rapport à la non-organisation, mais plutôt ce qui genre d'organisation" Les organisations anarchistes sont "évolutions organiques d'en-dessous ... Ce sont des mouvements sociaux, peignant un style de vie révolutionnaire créatif avec une théorie révolutionnaire créative... Autant qu'il est humainement possible, ils essaient de refléter la société libérée qu'ils cherchent à réaliser »et « coordination entre les groupes... discipline, planification et unité d'action... volontairement, au moyen d'une autodiscipline nourrie par la conviction et la compréhension." [Anarchisme post-scarité, p. 138 à 9

En fin de compte, les organisations centralisées sont antidémocratiques et, tout aussi importantes, inefficace. Les organisations hiérarchiques tuent l'enthousiasme et la créativité des gens, où les plans et les idées ne sont pas adoptés parce qu'ils sont les meilleurs, mais simplement parce qu'ils sont une poignée de dirigeants penser sont les meilleurs pour tous les autres. Les organisations vraiment efficaces sont celles qui prennent des décisions fondées sur une coopération et un débat francs et ouverts, où la dissidence est pas Les idées étouffées sont adoptées en raison de leur mérite et non imposées du haut vers le bas par quelques dirigeants de partis. C'est pourquoi les anarchistes insistent sur l'organisation fédéraliste. Il veille à ce que la coordination émane d'en bas et qu'il n'y ait pas de leadership institutionnalisé. En s'organisant d'une manière qui reflète le genre de société que nous voulons, nous nous formons aux compétences et aux processus décisionnels nécessaires pour faire fonctionner une société libre et sans classe. Les moyens et les fins sont unis et cela garantit que les moyens utilisés aboutiront aux fins souhaitées. En termes simples, les moyens libertaires doivent être utilisés si vous voulez des fins libertaires (voir rubrique H.1.6 pour plus ample examen).

Dans les sections qui suivent, nous discutons de la nature et du rôle de l'organisation anarchiste. Les anarchistes seraient d'accord avec le situationniste Guy Debord que « l'organisation révolutionnaire doit toujours se rappeler que son objectif n'est pas d'amener les gens à écouter les discours des leaders experts, mais de les faire parler d'eux-mêmes. » Nous organisons leurs groupes en conséquence. En section J.3.1 nous discutons du bloc de base des organisations spécifiquement anarchistes, "Groupe d'affinité." Sections J.3.2, J.3.3, J.3.4 et J.3.5, nous discutons des principaux types de fédérations groupes d'affinité création anarchiste pour aider à répandre notre message et influence. Alors Chapitre J.3.6 souligne le rôle de ces organisations dans nos luttes pour créer une société anarchiste. En Chapitre J.3.7, nous analysons l'expression malheureuse de Bakounin "Dictature invisible" afin de montrer combien de marxistes déforment les idées de Bakounin sur cette question. Enfin, dans les sections J.3.8 et J.3.9 nous discutons de l'anarcho-syndicalisme et d'autres attitudes anarchistes à son égard.

Les organisations anarchistes visent donc à enrichir la lutte sociale par leurs idées et suggestions, mais aussi, plus important encore, à enrichir l'idée libertaire par l'expérience pratique et l'activité. En d'autres termes, un processus à deux voies par lequel la vie informe la théorie et la théorie aide la vie. Le moyen par lequel cette dynamique sociale est créée et développée est l'objectif sous-jacent de l'organisation anarchiste et se reflète dans son rôle théorique. Le pouvoir des idées ne peut être sous-estimé, car "Si vous avez une idée, vous pouvez la communiquer à un million de personnes et ne rien perdre dans le processus, et plus l'idée est propagée, plus elle acquiert de pouvoir et d'efficacité." [Malatesta, Opération Cit., p. 46] La bonne idée au bon moment, qui reflète les besoins des individus et les changements sociaux requis, peut avoir un effet de transformation sur la société. C'est pourquoi les organisations que les anarchistes créent pour diffuser leur message sont si importantes et pourquoi nous leur consacrons une section entière.

Les groupes d'affinité sont l'organisation fondamentale que les anarchistes créent pour diffuser l'idée anarchiste. Le terme "groupe d'affinité" vient de la F.A.I. espagnole (Fédération anarchiste ibérique) et se réfère à la forme organisationnelle conçue dans leurs luttes pour la liberté (de "grupo de afinidad") . C'est un groupe (généralement restreint) d'anarchistes qui travaillent ensemble pour diffuser leurs idées auprès du grand public, en utilisant la propagande, en initiant ou en travaillant avec des campagnes et en diffusant leurs idées. dans les organisations populaires (comme les syndicats) et les communautés. Il vise non pas à être un «leadership», mais à donner une piste, à agir comme catalyseur dans les mouvements populaires. Il reflète sans surprise les idées anarchistes de base :

« Autonome, communautaire et directement démocratique, le groupe combine la théorie révolutionnaire avec le style de vie révolutionnaire dans son comportement quotidien. Il crée un espace libre dans lequel les révolutionnaires peuvent se refaire individuellement, mais aussi en tant qu'êtres sociaux." [Murray Bookchin, Anarchisme post-scarité, p. 144]

La raison en est simple, "un mouvement qui cherchait à promouvoir une révolution libératoire devait développer des formes libératoires et révolutionnaires. Cela signifiait qu'il devait refléter la société libre qu'il essayait de réaliser, et non la société répressive qu'il essayait de renverser. Si un mouvement cherche à réaliser un monde uni par la solidarité et l'entraide, il doit être guidé par ces préceptes; s'il cherche à réaliser une société décentralisée, apatride, non-autoritaire, il doit être structuré conformément à ces objectifs.» [Livret,Les anarchistes espagnols, p. 180]

L'objectif d'une organisation anarchiste est de promouvoir un sentiment de communauté, de confiance dans ses propres capacités, afin de permettre à tous d'être impliqués dans l'identification, l'initiation et la gestion des besoins, des décisions et des activités des groupes. Ils doivent veiller à ce que les individus soient en position (tant physiquement qu'en groupe, mentalement qu'individuellement) de gérer leur propre vie et d'agir directement dans la poursuite des besoins et des désirs individuels et communautaires. L'organisation anarchiste consiste à autonomiser tous, à développer des individus "intégraux" ou entiers et une communauté qui encourage l'individualité (et non l'individualisme abstrait) et la solidarité. Il s'agit de la prise de décision collective du bas vers le haut, qui donne aux personnes à la « base » de la structure et qui ne délègue que le travail de coordination et de mise en oeuvre des décisions des membres (et non le pouvoir de prendre des décisions pour les gens). De cette façon, l'initiative et le pouvoir des quelques (gouvernements) sont remplacés par l'initiative et l'autonomisation de tous (anarchie). Des groupes d'affinité existent pour atteindre ces objectifs et sont structurés pour les encourager.

Le groupe d'affinité local est le moyen par lequel les anarchistes coordonnent leurs activités dans une communauté, un milieu de travail, un mouvement social, etc. Au sein de ces groupes, les anarchistes discutent de leurs idées, de leur politique et de leurs espoirs, de ce qu'ils prévoient faire, organisent des activités de propagande, discutent de la façon dont ils vont travailler au sein d'organisations plus larges comme les syndicats, de l'adéquation de leurs stratégies à leurs plans et objectifs à long terme, etc. C'est la façon de base dont les anarchistes élaborent leurs idées, tirent leurs ressources et transmettent leur message aux autres. Il peut y avoir des groupes d'affinité pour différents intérêts et activités (par exemple, un groupe d'affinité en milieu de travail, un groupe d'affinité communautaire, un groupe d'affinité anarcha-féministe, etc., pourrait tous exister dans la même région, avec des membres qui se chevauchent). En outre, ainsi que ces activités plus "politiques", le "groupe d'affinité" souligne également « L'importance de l'éducation et la nécessité de vivre selon les préceptes anarchistes -- la nécessité [...] de créer une contre-société qui pourrait fournir l'espace pour que les gens commencent à se refaire ». [Livret, Opération Cit., p. 180] En d'autres termes, les "groupes d'affinité" visent à "Les germes vivants" de la nouvelle société Tous Ce n'est pas simplement d'une manière structurelle.

Les groupes d'affinité sont donc des groupes autonomes autogérés d'anarchistes qui s'unissent et travaillent sur des activités et des intérêts spécifiques. Cela signifie que « Dans une organisation anarchiste, les membres individuels peuvent exprimer toute opinion et utiliser toute tactique qui n'est pas en contradiction avec les principes acceptés et qui ne nuit pas aux activités des autres. » [Errico Malatesta, La révolution anarchiste, p. 102] Ces groupes sont un moyen essentiel pour les anarchistes de coordonner leur activité et de diffuser leur message de liberté individuelle et de coopération volontaire. Cependant, la description de ce qu'est un «groupe d'affinité» n'explique pas Pourquoi Les anarchistes s'organisent ainsi. Essentiellement, ces groupes d'affinité sont le moyen par lequel les anarchistes interviennent réellement dans les mouvements sociaux et les luttes afin de gagner les gens à l'idée anarchiste et ainsi aider à les transformer des luttes contre l'injustice dans les luttes pour une société libre. Nous discuterons du rôle que ces groupes jouent dans la théorie anarchiste Chapitre J.3.6.

Ces groupes d'affinité de base ne sont pas considérés comme suffisants en eux-mêmes. La plupart des anarchistes voient la nécessité pour les groupes locaux de travailler avec d'autres dans une confédération. Cette coopération vise à mobiliser des ressources et à élargir les options pour les individus et les groupes qui font partie de la fédération. Comme pour le groupe d'affinité de base, la fédération anarchiste est une organisation autogérée :

«L'autonomie totale, l'indépendance totale et donc la pleine responsabilité des individus et des groupes; le libre accord entre ceux qui estiment utile de coopérer pour un objectif commun; le devoir moral de voir par les engagements pris et de ne rien faire qui contredirait le programme accepté. C'est sur ces bases que les structures pratiques et les bons outils pour donner vie à l'organisation doivent être construits et conçus. Puis les groupes, les fédérations de groupes, les fédérations de fédérations, les réunions, les congrès, les comités de correspondance, etc. Mais tout cela doit être fait librement, de telle manière que la pensée et l'initiative des individus ne soient pas entravées, et dans la seule perspective de donner plus d'effet aux efforts qui, isolément, seraient soit impossibles, soit inefficaces. » [Malatesta, Opération Cit., p. 101]

Pour faciliter ce processus de propagande, d'agitation, de discussion politique et de développement, les anarchistes organisent des fédérations de groupes d'affinités. Elles prennent trois formes principales: "synthèse" fédérations (voir Chapitre J.3.2), "Platformiste" fédérations (voir Chapitre J.3.3 pendantChapitre J.3.4 a critiqué cette tendance) et "la lutte des classes" groupes (voir Chapitre J.3.5) . Tous les types de fédération sont basés sur des groupes d'anarchistes qui s'organisent de manière libertaire. C'est parce que les anarchistes essaient de vivre selon les valeurs de l'avenir dans la mesure où cela est possible sous le capitalisme et tentent de développer des organisations basées sur l'entraide, dans lesquelles le contrôle serait exercé d'en bas vers le haut, et non vers le bas d'en haut. Nous devons également noter ici que ces types de fédérations ne s'excluent pas mutuellement. Les fédérations de type synthèse ont souvent en elles des groupes de « lutte de classe » et de « platformistes » (bien que, comme on le verra, les fédérations platformistes n'aient pas de groupes de synthèse au sein d'elles) et la plupart des pays ont des fédérations différentes représentant les différentes perspectives au sein du mouvement. En outre, il convient de noter qu'aucune fédération ne sera une expression totalement "pure" de chaque tendance. Les groupes de « synthèse » fusionnent en groupes de « lutte de classe », les groupes platformistes ne souscrivent pas totalement à la Plateforme et ainsi de suite. Nous isolons chaque tendance à montrer ses caractéristiques essentielles. Dans la vie réelle, peu, voire aucune, les fédérations s'adapteront exactement aux types que nous mettons en évidence. Il serait plus précis de parler d'organisations qui sont issues d'une tendance donnée, par exemple les Fédération anarchiste est principalement influencé par la tradition de la synthèse, mais il n'est pas, à proprement parler, 100% de synthèse. Enfin, il faut également noter que le terme « lutte de classe » n'implique en rien que les groupes « synthèse » et « platformiste » ne soutiennent pas la lutte de classe ni ne y participent, ils le font certainement -- c'est simplement un terme technique pour différencier les types d'organisation !

Il faut souligner que les anarchistes ne réduisent pas la question complexe de l'organisation et des idées politiques en une mais reconnaissent au contraire que différents éléments de l'anarchisme s'exprimeront dans différentes organisations politiques (et même dans la même organisation). Une diversité de groupes et de fédérations anarchistes est un bon signe et exprime la diversité de la pensée politique et individuelle à attendre dans un mouvement visant une société basée sur la liberté. Tout ce que nous cherchons à faire est de brosser un tableau général des similarités et des différences entre les différentes perspectives d'organisation du mouvement et d'indiquer le rôle que ces fédérations jouent dans la théorie libertaire, à savoir une aide dans la lutte, et non une nouvelle direction cherchant le pouvoir.

La fédération de « synthèse » a acquis son nom de l'œuvre de Voline (exil russe) et a dirigé l'anarchiste français Sébastien Faurein dans les années 1920. Voline a publié en 1924 un article appelant à "la synthèse anarchiste" et a également été l'auteur de l'article dans Faure Encyclopédie Anarchiste sur le même sujet. Ses racines sont dans la révolution russe et le Nabat la fédération créée en Ukraine en 1918 dont le but était "organiser toutes les forces de vie de l'anarchisme; rassembler à travers une entreprise commune tous les anarchistes désireux sérieusement de jouer un rôle actif dans la révolution sociale qui est définie comme un processus (de plus ou de moins longue durée) donnant lieu à une nouvelle forme d'existence sociale pour les masses organisées." [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 2, p. 117]

L'organisation de "synthèse" est basée sur l'unification de toutes sortes d'anarchistes dans une fédération comme il y en a, pour utiliser les mots de la Nabat, "validité dans toutes les écoles de pensée anarchistes. Nous devons considérer toutes les tendances diverses et les accepter.» L'organisation de synthèse tente d'obtenir différents types d'anarchistes "se sont associées à un certain nombre de positions de base et ont pris conscience de la nécessité d'un effort collectif planifié et organisé sur la base de la fédération." [cité dans "La réponse de plusieurs anarchistes russes", p. 32 à 6, Anarchisme constructif, G. P. Maximoff (éd.), p. 32] Ces positions de base seraient basées sur une synthèse des points de vue des membres de l'organisation, mais chaque tendance serait libre d'accepter leurs propres idées en raison de la nature fédérale de l'organisation.

Un exemple de cette approche de synthèse est fourni par les différentes affirmations selon lesquelles l'anarchisme est une théorie des classes (comme l'affirme la plate-forme, entre autres), que l'anarchisme est un idéal humanitaire pour tous et que l'anarchisme est purement sur les individus (et donc essentiellement individualiste et n'a rien à voir avec l'humanité ou avec une classe). La synthèse de ces positions serait de « affirmer que l'anarchisme contient des éléments de classe ainsi que des principes humanistes et individualistes [...] Son élément de classe est avant tout son moyen de lutte pour la libération ; son caractère humanitaire est son aspect éthique, le fondement de la société ; son individualisme est le but de l'humanité ». [Opération Cit., p. 32]

Ainsi, comme on peut le voir, la tendance à la « synthèse » vise à unir tous les anarchistes (qu'ils soient individualistes, mutualistes, syndicalistes ou communistes) en une seule fédération commune. Ainsi, le point de vue de la "synthèse" est "inclusive" et a évidemment des affinités avec le "anarchisme sans adjectifs" approche privilégiée par de nombreux anarchistes (voir section A.3.8) . Cependant, dans la pratique, de nombreuses organisations de "synthèse" sont plus restrictives (par exemple, elles pourraient viser à unir toutes les sociale anarchistes) et il peut donc y avoir une différence entre l'idée générale de la synthèse et la façon dont elle est appliquée concrètement.

L'idée de base de la synthèse est que le mouvement anarchiste (dans la plupart des pays, à tout moment, y compris la France dans les années 1920 et la Russie pendant la révolution et à cette époque) est divisé en trois tendances principales : l'anarchisme communiste, l'anarcho-syndicalisme et l'anarchisme individualiste. Cette division peut causer de graves dommages au mouvement simplement à cause des nombreux arguments et diatribes (et souvent redondants) sur la raison pour laquelle « mon anarchisme est le meilleur » peut s'opposer à la manière de travailler en commun pour combattre nos ennemis communs (État, capitalisme et autorité). Les fédérations de "synthèse" sont définies en convenant de ce qui est le dénominateur commun des diverses tendances au sein de l'anarchisme et en convenant d'un programme minimum basé sur ce dernier pour la fédération. Cela permettrait "certaine unité idéologique et tactique entre les organisations" au sein de la fédération de "synthèse". [Opération Cit., p. 35] De plus, ainsi que d'économiser du temps et de l'énergie pour des tâches plus importantes, il y a des raisons techniques et d'efficacité pour s'unir en une seule organisation, à savoir permettre au mouvement d'avoir accès à davantage de ressources et être en mesure de les coordonner afin de maximiser leur utilisation et leur impact.

La fédération de « synthèse », comme tous les groupes anarchistes, vise à diffuser des idées anarchistes dans l'ensemble de la société. Ils estiment que leur rôle est de « n'assiste les masses que lorsqu'elles ont besoin d'une telle assistance [...] les anarchistes font partie des organisations de masse économique et sociale [comme les syndicats]. Ils agissent et construisent dans l'ensemble. Un immense champ d'action leur est ouvert pour une activité idéologique, sociale et créative sans assumer une position de supériorité sur les masses. Ils doivent avant tout exercer leur influence idéologique et éthique d'une manière libre et naturelle [...] ils offrent une assistance idéologique, mais pas dans le rôle des dirigeants.» [Opération Cit., p. 33] Comme nous le verrons Chapitre J.3.6, est la position anarchiste commune en ce qui concerne le rôle d'un groupe anarchiste.

La grande force des fédérations de "synthèse" est évidemment qu'elles permettent d'exprimer un large et diversifié éventail de points de vue au sein de l'organisation qui peuvent permettre le développement d'idées et de théories politiques par des discussions et des débats constants. Ils permettent de mettre à la disposition des individus et des groupes au sein de l'organisation le maximum de ressources en augmentant le nombre de membres. C'est pourquoi nous trouvons les promoteurs originaux de la "synthèse" argumentant que "Ce premier pas vers l'unité dans le mouvement anarchiste qui peut conduire à une organisation sérieuse est le travail idéologique collectif sur une série de problèmes importants qui cherchent la solution collective la plus claire possible," discuter "questions concrètes" plutôt que "problèmes philosophiques et dissertations abstraites" et "suggère qu'il y ait une publication pour la discussion dans chaque pays où les problèmes de notre idéologie [sic!] et de notre tactique peuvent être discutés en profondeur, peu importe comment 'aigu' ou même 'taboo' il peut être. La nécessité d'un tel organe imprimé, ainsi que d'une discussion orale, nous semble être un « must » parce que c'est le moyen pratique d'essayer d'atteindre « l'unité idéologique », « l'unité tactique », et éventuellement l'organisation... Une discussion pleine et tolérante de nos problèmes... créera une base de compréhension, non seulement chez les anarchistes, mais parmi les différentes conceptions de l'anarchisme.» [Opération Cit., p. 35]

L'idée de "synthèse" pour l'organisation anarchiste a été reprise par ceux qui s'opposaient à la Plateforme (voir section suivante) . Pour Faure et Voline, l'idée de base était la même, à savoir que les différentes tendances de l'anarchisme doivent coopérer et travailler dans la même organisation. Cependant, il y a des différences de point de vue entre Voline et Faure. Ces derniers considéraient ces diverses tendances comme une richesse en soi et préconisaient que chaque tendance gagnerait à travailler ensemble dans une organisation commune. Du point de vue de Voline, l'émergence de ces diverses tendances était historiquement nécessaire pour découvrir les implications profondes de l'anarchisme dans divers contextes (comme la vie économique, sociale et individuelle). Cependant, il était temps de revenir à l'anarchisme dans son ensemble, un anarchisme considérablement renforcé par ce que chaque tendance pouvait lui donner, et dans lequel les tendances en tant que telles devaient se dissoudre. De plus, ces tendances coexistent dans tous les anarchistes à différents niveaux, de sorte que tous les anarchistes doivent s'agréger dans une organisation où ces tendances disparaîtraient (à la fois individuellement et organisationnellement, c'est-à-dire qu'il n'y aurait pas de tendance spécifique "anarcho-syndicaliste" au sein de l'organisation, etc.).

La fédération de "synthèse" serait basée sur une autonomie totale (dans le cadre des principes fondamentaux de la Fédération et des décisions du Congrès, bien sûr) pour les groupes et les individus, permettant ainsi à toutes les différentes tendances de travailler ensemble et d'exprimer leurs différences dans un front commun. Les différents groupes seraient organisés dans une structure fédérale, combinant des ressources dans la lutte contre l'État, le capitalisme et d'autres formes d'oppression. Cette structure fédérale est organisée au niveau local par une « union locale » (c'est-à-dire les groupes d'une ville), au niveau régional (c'est-à-dire tous les groupes d'une même union régionale, par exemple) jusqu'au niveau « national » (c'est-à-dire tous les groupes d'Écosse, par exemple) et au-delà.

Comme chaque groupe de la fédération est autonome, il peut discuter, planifier et lancer une action (comme la campagne pour une réforme, contre un mal social, etc.) sans devoir attendre les autres dans la fédération (ou attendre les instructions). Cela signifie que les groupes locaux peuvent réagir rapidement aux problèmes et aux développements. Cela ne signifie pas que chaque groupe travaille isolément. Ces initiatives pourraient obtenir l'appui du gouvernement fédéral si les groupes locaux le jugeaient nécessaire. La fédération peut adopter une question si elle est soulevée lors d'une conférence fédérale et si d'autres groupes conviennent de coopérer sur cette question. En outre, chaque groupe a la liberté pas de participer à une question particulière tout en laissant d'autres pour le faire. Ainsi, les groupes peuvent se concentrer sur ce qui les intéresse le plus.

Le programme et les politiques de la fédération seront approuvés lors de réunions et de congrès de délégués réguliers. La fédération de « synthèse » est gérée au niveau fédéral par des « comités de relations » composés de personnes élues et mandatées aux congrès de la fédération. Ces comités auraient un rôle purement administratif, en diffusant des informations, des suggestions et des propositions émanant de groupes et d'individus au sein de l'organisation, en s'occupant des finances de la fédération, etc. Ils n'ont pas plus de droits que n'importe quel autre membre de la fédération (c'est-à-dire qu'ils ne peuvent pas faire une proposition en tant que comité, comme membres de leur groupe local ou en tant qu'individus). Ces comités administratifs sont responsables devant la fédération et sont soumis aux mandats et aux rappels.

La plupart des sections nationales Fédération Anarchiste Internationale (IFA) sont de bons exemples de fédérations réussies qui sont fortement influencées par des idées de "synthèse" (comme les fédérations française et italienne). De toute évidence, l'efficacité d'une fédération de « synthèse » dépend de la tolérance des membres et du sérieux avec lequel ils prennent leurs responsabilités envers leurs fédérations et les accords qu'ils concluent.

Bien sûr, il y a des problèmes avec la plupart des formes d'organisation, et la fédération de "synthèse" ne fait pas exception. Si la diversité peut renforcer une organisation en suscitant le débat, un groupe trop diversifié peut souvent rendre difficile la réalisation des choses. La plate-formeniste et d'autrescritiques de la fédération de "synthèse" affirment qu'elle peut se transformer en un atelier de discussion et tout programme commun difficile à accepter, peu importe s'appliquer. Par exemple, comment les mutualistes et les communistes peuvent-ils se mettre d'accord sur les fins, peu importe les moyens, leur organisation soutient ? On croit à la coopération au sein d'un système de marché (modifié) et à la réforme du capitalisme, tandis que l'autre croit à l'abolition de la production de marchandises et de l'argent, considérant la révolution comme le moyen de le faire. En fin de compte, tout ce qu'ils pourraient faire serait d'accepter de ne pas être d'accord et donc tout programme et toute activité communs seraient quelque peu limités. On pourrait en effet faire valoir que Voline et Faure ont tous deux oublié des points essentiels, à savoir quel est ce dénominateur commun entre les différents types d'anarchisme, comment y parvenir et ce qu'il contient? Car sans cette position commune convenue, de nombreuses organisations de synthèse finissent par devenir un peu plus que des boutiques parlantes, s'échappant de toute perspective sociale ou organisationnelle. Cela semble avoir été le destin de nombreux groupes en Grande-Bretagne et en Amérique au cours des années 60 et 70, par exemple.

C'est cette désunion (potentielle) qui conduit les auteurs de la Plateforme à affirmer que « une telle organisation ayant incorporé des éléments théoriques et pratiques hétérogènes, ne serait qu'une assemblée mécanique d'individus ayant chacun une conception différente de toutes les questions du mouvement anarchiste, une assemblée qui se désintégrerait inévitablement sur la rencontre de la réalité ». [La plate-forme organisationnelle des communistes libertaires, p. 12] La Plateforme a suggéré "Unité théorique et tactique" comme moyen de surmonter ce problème, mais ce terme a provoqué des désaccords massifs dans les cercles anarchistes (voir Chapitre J.3.4) . En réponse à la Plate-forme, les partisans du compteur de la "synthèse" en soulignant que les groupes "platformistes" sont généralement très petits, beaucoup plus petits que les fédérations de "synthèse" (par exemple, comparer la taille de la Fédération anarchiste française avec, par exemple, les Irlandais Mouvement de solidarité des travailleurs ou la langue française Alternative libertaire) . Cela signifie, selon eux, que la plate-forme n'entraîne pas, en fait, une organisation plus efficace, indépendamment des prétentions de ses partisans. De plus, ils font valoir que les exigences "Unité théorique et tactique" contribuer à assurer une petite organisation car les différences s'exprimeraient en scission plutôt qu'en activité constructive. Il va sans dire que la discussion se poursuit au sein du mouvement sur cette question!

Ce que l'on peut dire, c'est que ce problème potentiel au sein du "synthésisisme" a été la cause de certaines organisations qui n'ont pas ou ne deviennent guère plus que des boutiques parlantes, chaque groupe faisant sa propre chose et rendant ainsi la coordination inutile, car tout accord conclu serait ignoré. La plupart des partisans de la synthèse avancent que ce n'est pas ce que la théorie vise et que le problème réside dans l'incompréhension plutôt que dans la théorie elle-même (comme on peut le voir de l'Europe continentale, les fédérations inspirées de la "synthèse" peuvent être Très succès). Les non-supporteurs sont plus critiques, certains soutenant la «plateforme» comme moyen plus efficace d'organiser pour diffuser les idées et l'influence anarchistes (voir section suivante) . D'autres anarchistes sociaux créent le type de "lutte de classe" de fédération (c'est une forme organisationnelle commune en Grande-Bretagne, par exemple) comme discuté dans Chapitre J.3.5.

La Plateforme est un courant au sein de l'anarcho-communisme qui a des suggestions spécifiques sur la nature et la forme que devrait prendre une fédération anarchiste. Ses racines sont dans le mouvement anarchiste russe, dont une section, en 1926, publié "La plate-forme organisationnelle des communistes libertaires" en exil de la dictature bolchevique. Les auteurs de l'ouvrage comprenaient Nestor Makhno, Peter Arshinov et Ida Mett. À l'époque, il a provoqué un débat intense (et il le fait encore dans de nombreux cercles anarchistes) entre les partisans de la Plateforme (généralement appelés "platformistes") et ceux qui s'y opposent (qui inclut d'autres communistes-anarchistes, anarcho-syndicalistes et partisans de la "synthèse"). Nous discuterons de la raison pour laquelle de nombreux anarchistes s'opposent à la Plate-forme section suivante. Nous discutons ici de ce que la Plateforme défendait.

Comme la fédération de "synthèse" (voir dernière section), la Plateforme a été créée en réponse aux expériences de la Révolution russe. Les auteurs de la Plate-forme (comme Voline et d'autres partisans de la "synthèse") avaient participé à cette Révolution et vu tous leurs travaux, espoirs et rêves échouer alors que l'État bolchevik triomphait et détruisait toutes les chances du socialisme en sapant la démocratie soviétique, l'autogestion ouvrière de la production, la démocratie syndicale ainsi que les libertés et droits fondamentaux individuels (voir le rapport de la Commission européenne sur les droits de l'homme).rubrique H.6 pour plus de détails). En outre, les auteurs de la Plateforme avaient dirigé des militants dans le mouvement makhnoviste en Ukraine, qui avait réussi à résister aux armées blanches et rouges au nom de l'autodétermination de la classe ouvrière et de l'anarchisme (voir l'annexe). "Pourquoi le mouvement makhnoviste montre-t-il une alternative au bolchevisme? ") . Face aux mêmes problèmes du gouvernement bolchevik, les makhnovistes avaient activement encouragé l'autogestion et l'organisation populaires, la liberté d'expression et d'association, etc., alors que les bolcheviks ne l'avaient pas fait. Ainsi, ils étaient conscients que les idées anarchistes ne fonctionnaient pas seulement dans la pratique, mais que les revendications des léninistes qui soutenaient que le bolchevisme (et les politiques qu'il introduisait à l'époque) était la seule réponse « pratique » aux problèmes de la révolution étaient fausses.

Ils ont écrit la brochure afin d'examiner pourquoi le mouvement anarchiste n'avait pas su s'appuyer sur ses succès pour gagner en influence au sein de la classe ouvrière. Comme le montre la participation libertaire au mouvement du comité d'usine, où les travailleurs ont organisé l'autogestion sur leur lieu de travail et les idées anarchistes se sont révélées à la fois populaires et pratiques. Si la répression par les bolcheviks a joué un rôle dans cet échec, elle n'a pas tout expliqué. Aussi important, aux yeux des auteurs de la Plateforme, était le manque d'organisation anarchiste avant la révolution:

« Il est très significatif que, malgré la force et le caractère incontestablement positif des idées libertaires, et malgré le fait de faire face à la révolution sociale, et enfin l'héroïsme et les sacrifices innombrables que supportent les anarchistes dans la lutte pour le communisme anarchiste, le mouvement anarchiste reste faible malgré tout, et est apparu très souvent dans l'histoire des luttes ouvrières comme un petit événement, un épisode, et pas un facteur important. » [Plateforme organisationnelle des communistes libertaires, p. 11]

Cette faiblesse dans le mouvement dérivé, ils ont soutenu, d'un certain nombre de causes, la principale étant "l'absence de principes et de pratiques organisationnelles" dans le mouvement anarchiste. Il en est résulté un mouvement ananarchiste "représentée par plusieurs organisations locales prônant des théories et des pratiques contradictoires, n'ayant aucune perspective pour l'avenir, ni d'une continuité dans le travail militant, et disparaissant habituellement, ne laissant guère la moindre trace derrière elles." Cela explique "contradiction entre la substance positive et incontestable des idées libertaires, et l'état misérable dans lequel le mouvement anarchiste vit." [Opération Cit., p. 11] Pour tous ceux qui connaissent le mouvement anarchiste dans de nombreux pays, ces mots vont encore frapper à la maison. Ainsi, la Plateforme semble encore à de nombreux anarchistes un document pertinent et important, même s'ils ne sont pas des Platformistes.

L'auteur de la Plateforme a proposé une solution à ce problème, à savoir la création d'un nouveau type d'organisation anarchiste. Cette organisation serait basée exclusivement sur des idées communistes-anarchistes, tout en reconnaissant le syndicalisme comme principale méthode de lutte. Comme les mostanarchistes, la Plateforme a placé la lutte de classe et de classe au centre de leur analyse, reconnaissant que la « Le régime social et politique de tous les États est avant tout le produit de la lutte des classes [...] Le moindre changement dans le cours de la bataille des classes, dans les emplacements relatifs des forces de la lutte des classes, produit des modifications continues dans le tissu et la structure de la société. » Encore une fois, comme la plupart des anarchistes, la Plateforme visait à "transformer la société capitaliste bourgeoise actuelle en une société qui assure aux travailleurs les produits du travail, leur liberté, leur indépendance et l'égalité sociale et politique", un basé sur "les organisations ouvrières de production et de consommation, fédérées et auto-administratrices". Les "la naissance, l'épanouissement et la réalisation des idées anarchistes ont leurs racines dans la vie et la lutte des masses ouvrières et sont indissociables de leur destin." [Opération Cit., p. 14, p. 15, p. 19 et p. 15] Encore une fois, la plupart des anarchistes (en particulier les anarchistes sociaux) seraient d'accord - les idées anarchistes se flétriront (et auront) lorsqu'elles seront isolées de la vie de la classe ouvrière puisque seuls les travailleurs, la grande majorité, peuvent créer une société libre et les idées anarchistes sont des expressions de l'expérience de la classe ouvrière (supprimer l'expérience et les idées ne se développent pas comme elles devraient).

Pour créer une telle société libre, il est nécessaire, "de travailler dans deux directions: d'une part vers la sélection et le regroupement des forces ouvrières et paysannes révolutionnaires sur une base théorique communiste libertaire (une organisation communiste spécifiquement libertaire); d'autre part, vers le regroupement des travailleurs et paysans révolutionnaires sur une base économique de production et de consommation (ouvriers et paysans révolutionnaires organisés autour de la production [syndicalisme]; travailleurs et coopératives paysans libres)." Encore une fois, la plupart des anarchistes seraient d'accord avec cela, ainsi que l'argument que "l'anarchisme devrait devenir le concept directeur de la révolution ... La position de leader des idées anarchistes dans la révolution suggère une orientation des événements après la théorie anarchiste. Cependant, cette force motrice théorique ne doit pas être confondue avec la direction politique des partis statistiques qui mène finalement au pouvoir d'État." [Opération Cit.20 et 21]

Cette "leadership des idées" (comme on le sait) viserait à développer et coordonner les sentiments libertaires déjà présents dans la lutte sociale. Bien que les masses, a expliqué la Plateforme, « s'expriment profondément dans les mouvements sociaux en termes de tendances et de principes anarchistes, ceux-ci [...] restent cependant dispersés, ne sont pas coordonnés, et par conséquent ne conduisent pas à [...] préserver [de] l'orientation anarchiste de la révolution sociale.» [Opération Cit., p. 21] La plate-forme a fait valoir qu'une organisation anarchiste spécifique était nécessaire pour s'assurer que les tendances libertaires initialement exprimées dans toute révolution ou mouvement social (par exemple, la libre fédération, l'autogestion dans les assemblées de masse, la désignation de délégués, la décentralisation, etc.) ne soient pas sapées par les statistiques et les autoritaires qui ont leurs propres agendas. Pour ce faire, on travaillerait activement dans l'organisation de masse et on gagnerait les gens aux idées et pratiques libertaires par des arguments (voir Chapitre J.3.6) .

Cependant, ces principes ne déterminent pas en eux-mêmes une organisation platformiste. Après tout, la plupart des anarcho-syndicalistes et des communistes-anarchistes non-platformistes seraient d'accord avec ces positions. Le point principal qui distingue la Plateforme est sa position sur la façon dont une organisation anarchiste devrait être structurée et fonctionner. Ceci est esquivé dans le "Section organique", la partie la plus courte et la plus controversée de l'ensemble du travail. Ils ont appelé ça le Union générale des anarchistes et où ils ont introduit les concepts de "Unité théorique et tactique" et "Responsabilité collective", des concepts uniques à la Plateforme. Même aujourd'hui au sein du mouvement anarchiste, ce sont des idées controversées, donc il vaut la peine de les explorer un peu plus en détail.

Par "Unité théorique" la Plateforme signifiait que toute organisation anarchiste devait parvenir à un accord sur la théorie sur laquelle elle repose. En d'autres termes, les membres de l'organisation doivent se mettre d'accord sur un certain nombre de points fondamentaux, tels que la lutte de classe, la révolution sociale et le communisme libertaire, etc. Une organisation dans laquelle la moitié des membres pensent que les luttes syndicales sont importantes et l'autre moitié qu'elles sont une perte de temps ne serait pas efficace car les membres passeraient tout leur temps à se disputer. Si la plupart des Platformistes admettent que tout le monde ne sera pas d'accord sur tout, ils estiment qu'il est important de parvenir à un accord le plus possible et de le traduire en actes. Une fois une position théorique atteinte, les membres doivent la faire valoir en public (même s'ils s'y sont initialement opposés au sein de l'organisation, mais ils ont le droit de faire modifier la décision de l'organisation par un débat interne). Ce qui nous amène à "Unité tactique" par lequel la Plateforme signifiait que les membres d'une organisation devaient lutter ensemble en tant que force organisée plutôt qu'en tant qu'individus. Une fois qu'une stratégie aura été adoptée par l'Union, tous les membres s'efforceront d'en assurer le succès (même s'ils s'y sont initialement opposés). Ainsi, les ressources et le temps sont concentrés dans une direction commune, vers un objectif convenu.

Ainsi "Unité théorique et tactique" signifie une organisation anarchiste qui accepte des idées spécifiques et les moyens de les appliquer. L'hypothèse de base de la Plateforme est qu'il existe un lien entre cohérence et efficacité. En renforçant la cohérence de l'organisation en prenant des décisions collectives et en les appliquant, la plate-forme soutient que cela accroîtra l'influence des idées anarchistes. Sans cela, ils soutiennent que des groupes plus organisés (comme les léninistes) seraient mieux placés pour faire entendre et écouter leurs arguments que les anarchistes ne le feraient. Les anarchistes ne peuvent être complaisants et compter sur l'espoir que la force et la justesse évidentes de nos idées brilleront et gagneront la journée. Comme le montre l'histoire, cela arrive rarement et quand c'est le cas, les autoritaires sont généralement en position de pouvoir pour écraser l'influence anarchiste émergente (c'était le cas en Russie, par exemple). Les platformistes affirment que le monde dans lequel nous vivons est le produit de luttes entre des idées concurrentes sur la façon dont la société doit être organisée et si la voix anarchiste est faible, calme et désorganisée, il ne sera pas entendu et d'autres arguments, d'autres perspectives, gagneront la journée.

Ce qui nous amène à "Responsabilité collective", que la Plateforme définit comme "l'Union tout entière sera responsable de l'activité politique et révolutionnaire de chaque membre; de la même manière, chaque membre sera responsable de l'activité politique et révolutionnaire de l'Union." En bref, chaque membre devrait soutenir les décisions prises par l'organisation et chaque membre devrait participer au processus de prise de décision collective. Sans cela, argumentent les Platformistes, les décisions prises seront sur papier, car les individus et les groupes ignoreraient les accords conclus par la fédération (la Plateforme appelle ceci "la tactique de l'individualisme irresponsable") . [Opération Cit., p. 32] Avec "Responsabilité collective", la force de toutes les personnes qui composent le groupe est amplifiée et appliquée collectivement.

Le dernier principe "Section organique" de la Plateforme est "Le fédéralisme", qu'elle définit comme "le libre accord des individus et des organisations pour travailler collectivement vers un objectif commun" et qui "réconcilie l'indépendance et l'initiative des individus et de l'organisation au service de la cause commune." Toutefois, la Plateforme a fait valoir que ce principe a été "déformé" à l'intérieur du mouvement "à droite" à "l'ego du manifeste, sans obligation de rendre compte des droits de l'organisation" L'un d'eux est membre. Pour surmonter ce problème, ils soulignent que «Le type fédéraliste d'organisation anarchiste, tout en reconnaissant les droits de chaque membre à l'indépendance, à la liberté d'opinion, à la liberté individuelle et à l'initiative, exige de chaque membre qu'il entreprenne des tâches d'organisation fixes et exige l'exécution de décisions communales.» [Opération Cit., p. 33 et 33 à 4)

Dans le cadre de leur solution au problème de l'organisation anarchiste, la Plateforme a suggéré que chaque groupe "son secrétariat, exécutant et guidant théoriquement le travail politique et technique de l'organisation." En outre, la Plateforme a préconisé la création "Comité exécutif de l'Union" qui aurait "sois responsable" des «l'exécution des décisions prises par l'Union avec laquelle elle estconfiée; l'orientation théorique et organisationnelle de l'activité des organisations isolées, conformément aux positions théoriques et aux lignes tactiques générales de l'Union; le suivi de l'état général du mouvement; le maintien des liens de travail et d'organisation entre toutes les organisations de l'Union; et avec d'autres organisations.» Les droits, les responsabilités et les tâches pratiques du comité exécutif sont fixés par le congrès de l'Union. [Opération Cit., p. 34]

Cette suggestion, sans surprise, rencontre une forte désapprobation de la plupart des anarchistes, comme nous le verrons dans le section suivante, qui soutenait que cela transformerait le mouvement anarchiste en parti centralisé hiérarchique semblable aux bolcheviks. Il va sans dire que les partisans de la Plateforme rejettent cet argument et soulignent que la Plateforme elle-même n'est pas écrite en pierre et doit être discutée en profondeur et modifiée au besoin. En fait, peu, s'il y en a, les groupes platformistes, ont ceci "secrétariat" (On pourrait en fait faire valoir qu'il n'existe pas de véritables groupes "platformistes", plutôt que des groupes influencés par la Plateforme, à savoir sur les questions relatives à la structure de l'organisation. "Unité théorique et tactique" et "Responsabilité collective") .

De même, la plupart des Platformistes modernes rejettent l'idée de rassembler tous les anarchistes en une seule organisation. La plate-forme originale semblait impliquer que Union générale serait une organisation-cadre, composée de différents groupes et individus. La plupart des Platformistes soutiennent que non seulement il n'y aura jamais une seule organisation qui englobe tout le monde, mais ils ne le jugent pas nécessaire. Au lieu de cela, ils envisagent l'existence d'un certain nombre d'organisations, chacune unifiée à l'intérieur, chacune coopérant l'une avec l'autre dans la mesure du possible, une entité beaucoup plus amorphe et fluide que Union générale des anarchistes.

Outre la plateforme originale, la plupart des platformistes placent la Manifeste du communisme libertaire par Georges Fontenis et Vers une nouvelle révolution par "Amis de Durruti" comme des textes marquants de la tradition platformiste. Quelques anarcho-syndicalistes remettent en question cette dernière revendication, faisant valoir que "Amis de Durruti" manifeste a de fortes similitudes avec la position de la CNT avant 1936 sur la révolution et est donc un document anarcho-syndicaliste, en revenant à la position que la CNT a ignorée après le 19 juillet 1936. Livre d'Alexandre Skirda Face à l'ennemi contient les documents clés sur les plate-formes originales (y compris le projet de plate-forme original, les documents supplémentaires clarifiant les questions et les polémiques contre les critiques). Il existe de nombreuses organisations Platformistes et Platformistes dans le monde actuel, telles que Mouvement de solidarité des travailleurs et italien Fédération des communistes anarchistes.

Dans section suivante nous discutons des objections que la plupart des anarchistes ont à l'égard de la Plateforme.

Lorsque la «plateforme» a été publiée, elle a suscité un grand débat et des commentaires, dont la majorité est critique. La plupart des anarchistes célèbres ont rejeté la Plateforme. En effet, seul Nestor Makhno (qui a co-écrit l'ouvrage) a soutenu ses propositions, avec (entre autres) Alexander Berkman, Emma Goldman, Voline, G.P. Maximoff, Luigi Fabbri, Camilo Berneri et Errico Malatesta rejettent ses suggestions sur l'organisation des anarchistes. Certains ont soutenu que la Plateforme essayait de "Bolshevise"anarchisme ("Ils ne sont qu'à un pas du bolchevisme." ["La réponse de plusieurs anarchistes russes", p. 32 à 6, Anarchisme constructif, G.P. Maximoff (éd.), p. 36). D'autres, comme Malatesta, ont laissé entendre que les auteurs étaient trop impressionnés par l'apparente "succès" des bolcheviks en Russie. Depuis, elle a continué à susciter beaucoup de débats dans les milieux anarchistes. Alors pourquoi tant d'anarchistes s'opposent-ils à la Plateforme ?

Alors que de nombreux antiplatformistes ont fait des remarques sur la plupart des parties de la plate-forme (les deux Maximoff et Voline ont souligné que tandis que la plate-forme a refusé le besoin d'un "Période transitoire" en théorie, il l'a accepté dans la pratique, par exemple) l'os principal de la prétention a été trouvé dans le"Section organique" avec son appel à "Unité tactique et théorique," "Responsabilité collective" Groupe et exécutif "secrétariats" guider l'organisation. Ici, la plupart des anarchistes ont trouvé des idées qu'ils considéraient incompatibles avec les idées libertaires. Nous nous concentrerons sur cette question, car elle est généralement considérée comme la plus importante.

Aujourd'hui, dans certains quartiers du mouvement libertaire, les Platformistes sont souvent rejetés comme des « leaders potentiels ». Pourtant, ce n'est pas là que Malatesta et d'autres critiques de la Plateforme ont pris la parole. Malatesta et Maximoff ont tous deux soutenu que, pour utiliser les mots de Maximoff, les anarchistes devraient "Allez dans les masses, travaillez avec eux, luttez pour leur âme et tentez de la gagner idéologiquement Et donne-lui des conseils. Donc la question était "pas le rejet de la direction, Mais s'assurer que c'est gratuit et naturel." [Anarchisme constructif, p. 19] De plus, comme l'a noté Maximoff, les anarchistes de la synthèse en sont arrivés à la même conclusion. Ainsi, toutes les parties au débat ont accepté que les anarchistes prennent la tête. La question, comme Malatesta et les autres l'ont vu, n'était pas de savoir s'il fallait diriger, mais plutôt Comment vous devriez diriger - une distinction assez importante.

Malatesta a posé deux alternatives, soit vous « fournir un leadership par des conseils et des exemples laissant les gens eux-mêmes à [...] adopter nos méthodes et solutions si elles sont, ou semblent être, meilleures que celles suggérées et réalisées par d'autres. » ou vous pouvez "direct en prenant le commandement, c'est-à-dire en devenant un gouvernement." Il a demandé aux Platformistes : -- De quelle manière voulez-vous diriger? Alors qu'il pensait, d'après sa connaissance de Makhno et de son travail, que la réponse serait la première option, il était "assaillé par le doute que [Makhno] aimerait aussi voir, au sein du mouvement général, un organe central qui dicterait, de manière autoritaire, le programme théorique et pratique de la révolution." C'était à cause de la "Comité exécutif" dans la Plateforme qui "donnez une orientation idéologique et organisationnelle à l'association." [La révolution anarchiste108 et 110]

Maximoff a fait le même point, en faisant valoir que la Plateforme impliquait que les anarchistes dans les syndicats sont responsables devant la fédération anarchiste, pas aux assemblées syndicales qui les ont élus. Selon lui, selon les anarchistes de la Plateforme "sont d'adhérer aux syndicats avec des recettes préparées et d'exécuter leurs plans, si nécessaire, contre la volonté des syndicats eux-mêmes." Ce n'était qu'un exemple d'un problème général, à savoir que la Plateforme « place son Parti sur la même hauteur que les bolcheviks, c'est-à-dire qu'il place les intérêts du Parti au-dessus des intérêts des masses puisque le Parti a le monopole de comprendre ces intérêts ». [Anarchisme constructif19 et 18] Cela provenait de la plate-forme faisant valoir que les anarchistes doivent « entrer dans les syndicats révolutionnaires en tant que force organisée, responsable d'accomplir le travail dans le syndicat devant l'organisation anarchiste générale et orientée par ce dernier ». Cependant, l'argument de Maximoff peut être considéré comme dur comme la Plateforme a également soutenu que l'anarchisme "ne aspire ni au pouvoir politique ni à la dictature" Ils n'insisteraient donc guère sur les principes opposés au sein du mouvement syndical. [La plate-forme organique des communistes libertaires, p. 25 et p. 21] Si nous prenons les commentaires de la Plateforme dans un contexte"leadership des idées" concept (voir Chapitre J.3.6) alors ce qu'ils voulaient dire était simplement que le groupe anarchiste allait convaincre les membres du syndicat de la validité de leurs idées par argument qui était quelque chose que Maximoff n'était pas en désaccord avec. Bref, le désaccord devient une utilisation peu claire (ou mauvaise) du langage par les auteurs de la Plateforme.

Malgré de nombreux efforts et de nombreuses lettres sur le sujet (en particulier entre Malatesta et Makhno), la question du « leadership » ne pouvait être clarifiée à la satisfaction des deux parties, en partie parce qu'il y avait une autre question en litige. Il s'agissait de la question connexe des principes organisationnels (qui constituent en eux-mêmes la partie déterminante de la plateforme originale). Malatesta a fait valoir que cela n'était pas conforme aux méthodes et principes anarchistes, et qu'il ne pouvait donc pas "aider à faire triompher l'anarchisme." [La révolution anarchiste, p. 97] C'est pour deux raisons principales, la première étant la question des "secrétariats" et du "comité exécutif" de la Plateforme et la question de la "responsabilité collective". Nous prendrons chacun à tour de rôle.

Avec une structure basée "secrétariats" ronds et "comités exécutifs" "la volonté de l'Union [générale] [des anarchistes] ne peut signifier que la volonté de la majorité, exprimée par des congrès qui nomment et contrôlent Comité exécutif et de décider de toutes les questions importantes. Naturellement, les congrès se composeraient de représentants élus par la majorité des groupes membres. Ainsi, dans le meilleur des cas, les décisions seraient prises à la majorité, et cela pourrait facilement, surtout lorsque les avis opposés sont plus de deux, ne représenter qu'une minorité.» Ceci, Malatesta a soutenu, "cède à un système de majorité pure, au pur parlementarisme" et si non anarchiste dans la nature. [Opération Cit., p. 100]

Tant qu'une fédération platformiste est basée sur "secrétariats" et "comités exécutifs" dirigeant l'activité et le développement de l'organisation, cette critique est valable. Dans un tel système, comme ces organismes contrôlent l'organisation et les membres sont censés suivre leurs décisions (en raison "unité théorique et tactique" et "responsabilité collective") ils sont, en effet, le gouvernement de l'association. Bien que ce gouvernement puisse être élu et responsable, il est toujours un gouvernement simplement parce que ces organes ont le pouvoir exécutif. Comme l'a souligné Maximoff, l'initiative individuelle de la Plateforme "a un caractère particulier ... Chaque organisation (c'est-à-dire association de membres ayant le droit à l'initiative individuelle) a son secrétariat qui ... directes les activités idéologiques, politiques et techniques de l'organisation . . En quoi consistent donc les activités autosuffisantes des militaires? Apparemment en une chose : l'initiative d'obéir au secrétariat et d'exécuter ses directives. » [Opération Cit., p. 18] Cela semble être la conclusion logique de la structure suggérée par la Plateforme. "L'esprit", a soutenu Malatesta, "la tendance reste autoritaire et l'effet éducatif resterait anti-anarchiste." [Opération Cit., p. 98]

Malatesta, en revanche, a soutenu qu'une organisation anarchiste doit être basée sur "L'autonomie, l'indépendance totale et donc la pleine responsabilité des individus et des groupes" avec tout le travail d'organisation effectué "librement, de telle sorte que la pensée et l'initiative des individus ne soient pas entravées." Les membres individuels d'une telle organisation "exprimer toute opinion et utiliser toute tactique qui n'est pas en contradiction avec les principes acceptés et qui ne nuit pas aux activités des autres." En outre, les organes administratifs que ces organisations désignent « n'ont pas de pouvoirs exécutifs, n'ont pas de pouvoirs directifs » laissant aux groupes et à leurs réunions fédérales le soin de décider de leur propre sort. Les congrès de ces organisations seraient « à l'abri de toute forme d'autoritarisme, parce qu'ils n'établissent pas la loi; ils n'imposent pas leurs propres résolutions aux autres [...] et ne deviennent obligatoires et exécutoires que pour ceux qui les acceptent ».[Opération Cit., p. 101, p. 102 et p. 101] Une telle organisation n'exclut pas les décisions collectives et les obligations soi-même, elle est plutôt fondée sur elles.

Toutefois, la plupart des groupes inspirés par la Plateforme semblent rejeter cet aspect de ses suggestions organisationnelles. Au lieu de «secrétariats» et de «comités exécutifs», ils ont régulièrement des conférences et des réunions pour prendre des décisions collectives sur les questions et pratiquer ainsi l'unité. Ainsi, Vraiment La question importante est de "unité théorique et tactique" et "responsabilité collective", et non pas la structure suggérée par la Plateforme. En effet, cette question a été le sujet principal dans la lettre de Makhno à Malatesta, par exemple, et nous serions donc justifiés de dire que c'est la question clé qui divise les « platformistes » des autres anarchistes.

Alors de quelle manière Malatesta a-t-il été en désaccord avec ce concept? Comme nous l'avons mentionné dans dernière section, la Plateforme a défini l'idée de "responsabilité collective" comme "l'Union tout entière sera responsable de l'activité politique et révolutionnaire de chaque membre; de la même manière, chaque membre sera responsable de l'activité politique et révolutionnaire de l'Union." Malatesta répondit:

"Mais si l'Union est responsable de ce que chaque membre fait, comment peut-elle laisser à ses membres et aux différents groupes la liberté d'appliquer le programme commun comme ils le pensent le mieux? Comment peut-on être responsable d'une action si elle n'a pas les moyens de la prévenir? Par conséquent, l'Union et, en son nom, le comité exécutif, devraient surveiller l'action du membre individuel et lui ordonner quoi faire et quoi ne pas faire; et depuis que la désapprobation après l'événement ne peut pas corriger une responsabilité précédemment acceptée, personne ne pourrait faire quoi que ce soit avant d'avoir obtenu le consentement du comité. Et, en revanche, un individu peut-il accepter la responsabilité des actions d'une collectivité avant de savoir ce qu'elle fera et s'il ne peut l'empêcher de faire ce dont il désapprouve?» [Opération Cit., p. 99]

En d'autres termes, le terme "responsabilité collective" (si pris littéralement) implique un mode d'organisation très inefficace et quelque peu autoritaire. Avant toute action, l'organisation devrait être consultée, ce qui écraserait l'initiative individuelle, collective et locale. L'organisation réagirait lentement à l'évolution des situations, si tant est qu'elle le fasse, et cette réponse ne serait pas éclairée par les connaissances et l'expérience de première main. De plus, cette forme d'organisation implique une remise du jugement individuel, car les membres devraient "soumettre aux décisions de la majorité avant même d'avoir entendu ce qu'elles pourraient être." [Malatesta, Opération Cit., 101] En fin de compte, tout ce qu'un membre pourrait faire, c'est quitter l'organisation s'il n'était pas d'accord avec une tactique ou une position et s'il ne pouvait pas l'encourager par ses actions.

Cette structure suggère également que l'engagement de la Plateforme en faveur du fédéralisme est en paroles seulement. Comme la plupart des anarchistes critiquaient la Plateforme, alors que ses auteurs affirment des principes fédéralistes, en fait, "une organisation parfaitement centralisée avec un comité exécutif qui a la responsabilité de donner une orientation idéologique et organisationnelle aux différentes organisations anarchistes, qui à leur tour dirigeront les organisations professionnelles des travailleurs." ["La réponse de plusieurs anarchistes russes", Opération Cit., p. 35 à 6

Ainsi, il est probable que la «responsabilité collective» prise à sa conclusion logique gêner travail anarchiste en étant trop bureaucratique et lent. Mais supposons qu'en appliquant la responsabilité collective ainsi que l'unité tactique et théorique, les ressources anarchistes et le temps seront utilisés plus efficacement. À quoi bon être « efficace » si la décision collective est mauvaise ou inapplicable à de nombreux domaines? Plutôt que d'appliquer leur connaissance des conditions locales et de développer des théories et des politiques qui reflètent ces conditions (et qui coopèrent du bas vers le haut), les groupes locaux sont peut-être obligés d'appliquer des politiques inappropriées en raison de l'unité de l'organisation Platformiste. Il est vrai que Makhno a soutenu que "Les activités des organisations locales peuvent être adaptées autant que possible aux conditions locales" mais seulement si elles sont "conformément au modèle de la pratique organisationnelle globale de l'Union des anarchistes couvrant l'ensemble du pays." [La lutte contre l'État et d'autres considérations, p. 62] Ce qui soulève encore la question de la nature de l'unité de la Plateforme (elle suggère toutefois que la position de la Plateforme peut être moins extrême que ne le laisse entendre le texte, comme nous le verrons). C'est pourquoi les anarchistes ont traditionnellement soutenu le fédéralisme et le libre accord au sein de leurs organisations, pour tenir compte des besoins réels des localités.

Si nous ne prenons pas la définition de la "ResponsabilitéCollective" de la Plateforme littéralement ou à son extrême logique (comme le suggèrent les commentaires de Makhno), alors les différences entre les Platformistes et les Non-Platformistes ne seront peut-être pas si loin. Comme Malatesta l'a indiqué dans sa réponse à la lettre de Makhno:

« J'accepte et soutiens l'opinion selon laquelle toute personne qui s'associe et coopère avec d'autres dans un but commun doit ressentir la nécessité de coordonner ses actions avec celles de ses collègues et de ne rien faire qui nuise au travail des autres [...] et respecte les accords qui ont été conclus [...] [Plus loin] Je maintiens que ceux qui ne se sentent pas et ne pratiquent pas ce devoir devraient être expulsés de l'association.

« Peut-être, en parlant de responsabilité collective, vous voulez dire précisément cet accord et cette solidarité qui doivent exister entre les membres de l'association. Et si c'est le cas, votre expression équivaut à une mauvaise utilisation de la langue, mais ce ne serait qu'une question peu importante de formulation et d'accord qui sera bientôt atteinte.» [Opération Cit., p. 107 à 8)

Cela semble en effet être le mode de fonctionnement de la plupart des organisations platformistes. Ils se sont mis d'accord sur des positions théoriques et tactiques générales sur divers sujets (par exemple, la nature des syndicats et la manière dont les anarchistes s'y rapportent) tout en laissant aux groupes locaux le soin d'agir dans le cadre de ces lignes directrices. En outre, les groupes locaux n'ont pas à se présenter à l'organisation avant de se lancer dans une activité. En d'autres termes, la plupart des groupes platformistes ne prennent pas la Plateforme littéralement et tant de différences sont, dans une large mesure, une question de formulation. Deux partisans de la Plateforme ont noté :

« La Plateforme n'entre pas dans les détails sur le fonctionnement de la responsabilité collective dans la pratique. Il y a des questions qu'il laisse intactes telles que la question des personnes qui s'opposent au point de vue majoritaire. Nous affirmons que les personnes qui s'opposent à l'opinion de la majorité ont évidemment le droit d'exprimer leurs propres opinions, mais qu'elles doivent alors préciser qu'elles ne représentent pas l'opinion de l'organisation. Si un groupe de personnes au sein de l'organisation s'oppose à la décision majoritaire, elles ont le droit d'organiser et de diffuser des informations afin que leurs arguments puissent être entendus au sein de l'organisation dans son ensemble. Une partie de notre anarchisme est la croyance que le débat et le désaccord, la liberté et l'ouverture renforcent à la fois l'individu et le groupe auquel il appartient. » [Aileen O'Carroll et Alan MacSimoin, "La Plateforme", p. 29 à 31, Révolution rouge et noire, no 4, p. 30]

Alors que de nombreux anarchistes critiquent les groupes de Platformistes pour être trop centralisés pour leur plaire, il est vrai que la Plateforme a influencé de nombreuses organisations anarchistes, même non-platformistes (ce qui se voit dans les groupes de « lutte de classe » discutés dans le section suivante) . Cette influence a été dans les deux sens, avec la critique que la Plateforme originale a été soumise à avoir eu un effet sur la façon dont les groupes de Platformistes ont développé. Ceci, bien sûr, ne signifie pas qu'il y a peu ou pas de différence entre les platformistes et les autres anarchistes. Les groupes platformistes ont tendance à mettre davantage l'accent sur la «responsabilité collective» et l'«unité théorique et tactique» que les autres, ce qui a causé des problèmes lorsque les platformistes ont travaillé au sein d'organisations de «synthèse» (comme c'était le cas en France, par exemple, qui a donné lieu à beaucoup de mauvais sentiments entre les platformistes et les autres).

Anarchisme constructif par le principal anarcho-syndicaliste russe G.P. Maximoff rassemble tous les documents pertinents en un seul endroit. Outre la critique de Maximoff sur la Plateforme, elle inclut la réponse « synthèse », l'examen de Malatesta et l'échange subséquent de lettres entre lui et Makhno. La révolution anarchiste contient également l'article de Malatesta et l'échange de lettres entre lui et Makhno.

Oui. Un autre type de fédération anarchiste est ce que nous appelons la "la lutte des classes" Groupe. De nombreux groupes anarchistes locaux en Grande-Bretagne, par exemple, s'organisent de cette manière. Ils utilisent le terme « lutte de classe » pour indiquer que leur anarchisme est basé sur la résistance collective de la classe ouvrière par opposition à la réforme du capitalisme par des changements de mode de vie et le soutien, par exemple, des coopératives (de nombreux anarchistes « lutte de classe » font ces choses, bien sûr, mais ils sont conscients qu'ils ne peuvent pas créer une société anarchiste par ce fait). Nous suivons cette expression ici. Et pour souligner encore une fois ce point, notre utilisation de la « lutte de classe » pour décrire ce type de groupe anarchiste n'implique pas que la « synthèse » ou le « platformiste » ne soutiennent pas la lutte de classe. C'est vrai !

Ce genre de groupe est à mi-chemin entre la "synthèse" et la "plateforme". Le groupe « lutte de classe » est d'accord avec la « synthèse » dans la mesure où il est important d'avoir des points de vue divers au sein d'une fédération et qu'il serait erroné d'essayer d'imposer une ligne commune à différents groupes dans des circonstances différentes comme la Plateforme. Cependant, comme le "Platform", le groupe de lutte de classe reconnaît qu'il n'y a pas grand-chose à faire pour créer une union forcée entre des éléments totalement différents de l'anarchisme. Ainsi, le groupe « lutte de classe » rejette l'idée que les anarchistes individualistes ou mutualistes devraient faire partie de la même organisation que les communistes anarchistes ou les syndicalistes ou que les anarcho-pacifistes devraient unir leurs forces avec les non-pacifistes. Ainsi, le groupe « lutte de classe » reconnaît qu'une organisation qui contient des points de vue radicalement opposés peut conduire à des débats inutiles et à une paralysie de l'action en raison des impossibilités de surmonter ces différences.

Au lieu de cela, le groupe « lutte de classe » accepte un ensemble commun de "Aims et principes" qui sont les conditions d'accord de base au sein de la fédération. Si une personne ou un groupe n'est pas d'accord avec cette déclaration, il ne peut y adhérer. S'ils sont membres et qu'ils essaient de modifier cette déclaration et qu'ils ne peuvent pas amener les autres à accepter sa modification, ils sont moralement tenus de quitter l'organisation. Autrement dit, il existe un cadre dans lequel les individus et les groupes appliquent leurs propres idées et leur interprétation des politiques convenues. Cela signifie que les individus d'un groupe et les groupes au sein d'une fédération ont quelque chose sur lequel fonder leur activité locale, ce qui a été convenu collectivement. Il y aurait un fil conducteur commun aux activités et un guide d'action (en particulier dans les situations où un groupe ou une fédération ne peut être convoqué). De cette façon, l'initiative individuelle et la coopération peuvent être réconciliées, sans entraver non plus. En outre, "Aims et principes" montre les membres potentiels d'où venait le groupe anarchiste.

De cette manière, le groupe « lutte de classe » résout l'un des problèmes clés du groupement « synthèse », à savoir que toute déclaration de base d'idées politiques serait difficile à accepter et si arrosée qu'elle serait presque inutile (par exemple, une fédération combinant des anarchistes individualistes et communistes trouverait impossible de s'entendre sur des choses telles que la nécessité de la révolution, la propriété communautaire, etc.). En indiquant clairement ses idées, le groupe « lutte de classe » assure une base commune d'activité et de discussion.

Une telle fédération, comme tous les groupes anarchistes, serait basée sur des assemblages réguliers locaux et dans de fréquentes conférences régionales, nationales, etc., pour réévaluer continuellement les politiques, tactiques, stratégies et objectifs. En outre, ces réunions empêchent les comités supérieurs de coordonner leurs activités. Les conférences régulières visent à créer des politiques de fédération sur des sujets spécifiques et à convenir de stratégies communes. De telles politiques, une fois convenues, sont moralement contraignantes pour les membres, qui peuvent les revoir et les réviser selon les besoins à un stade ultérieur, mais ne peuvent prendre des mesures qui entraveraient leur application (ils n'ont pas à les appliquer, s'ils les considèrent comme une grosse erreur).

Par exemple, les minorités d'une telle fédération peuvent poursuivre leurs propres politiques tant qu'elles déclarent clairement que leur position est minoritaire et ne contredit pas les buts et les principes de la fédération. De cette manière, la fédération anarchiste combine action unie et dissidence, car aucune politique générale ne sera applicable en toutes circonstances et il vaut mieux que les minorités ignorent les politiques qu'elles savent poseront encore plus de problèmes dans leur région. Tant que leurs actions et leurs politiques ne contredisent pas les idées politiques de base de la fédération, la diversité est un moyen essentiel pour que les meilleures tactiques et idées soient identifiées.

Le but des groupes et fédérations anarchistes est de diffuser des idées libertaires au sein de la société et des mouvements sociaux. Ils visent à convaincre les gens de la validité des idées anarchistes et de l'analyse, de la nécessité d'une transformation libertaire de la société et d'eux-mêmes en travaillant avec les autres comme égaux. Ces groupes sont convaincus que (pour utiliser les mots de Murray Bookchin) « l'anarcho-communisme ne peut rester une simple humeur ou tendance, se balançant dans l'air comme une ambiance culturelle. Il doit être organisé - en effet Bien organisé -- s'il articule et répand efficacement cette nouvelle sensibilité; il doit avoir une théorie cohérente et une littérature étendue; il doit être capable de duceller avec les mouvements autoritaires qui tentent de dénaturer les impulsions libertaires intuitives de notre temps et canaliser les troubles sociaux dans des formes hiérarchiques d'organisation." ["Regarder l'Espagne", 53 à 96, Dimitrios I. Roussopoulos (éd.), Les papiers radicaux, p. 90]

Ces groupes et fédérations jouent un rôle clé dans la théorie anarchiste. C'est parce que les anarchistes sont bien conscients qu'il y a différents niveaux de connaissance et de conscience dans la société. Alors que les gens apprennent par la lutte et leurs propres expériences, différentes personnes se développent à différentes vitesses, que chaque individu est unique et est soumis à différentes influences. Comme une brochure des Britanniques Fédération anarchiste le met, le "Les expériences de la vie ouvrière conduisent constamment au développement d'idées et d'actions qui remettent en question l'ordre établi ... Dans le même temps, différentes sections de la classe ouvrière atteignent différents degrés de conscience." [Le rôle de l'organisation révolutionnaire, p. 13] Cela peut facilement être vu de n'importe quel groupe d'individus de la même classe ou même de la même communauté. Certains sont anarchistes, d'autres marxistes, certains sociaux-démocrates/labouristes, d'autres conservateurs, d'autres libéraux, la plupart «apolitiques», d'autres soutiennent les syndicats, d'autres sont contre et ainsi de suite.

Parce que nous sommes conscients que nous sommes une tendance parmi beaucoup, les anarchistes s'organisent comme anarchistes pour influencer la lutte sociale. Ce n'est que lorsque les idées anarchistes seront acceptées par la grande majorité qu'une société anarchiste sera possible. Nous souhaitons, en d'autres termes, obtenir la compréhension et l'influence la plus répandues pour les idées et les méthodes anarchistes dans la classe ouvrière et dans la société, principalement parce que nous croyons que ces seules choses assureront une transformation révolutionnaire réussie de la société. D'où Malatesta:

« Les anarchistes, convaincus de la validité de notre programme, doivent s'efforcer d'acquérir une influence écrasante pour attirer le mouvement vers la réalisation de nos idéaux. Mais cette influence doit être gagnée en faisant plus et mieux que d'autres, et sera utile si gagné de cette manière... nous devons approfondir, développer et propager nos idées et coordonner nos forces dans une action commune. Nous devons agir au sein du mouvement ouvrier pour éviter qu'il ne soit limité et corrompu par la poursuite exclusive de petites améliorations compatibles avec le système capitaliste . . Nous devons travailler avec [...] [toutes les] masses pour réveiller l'esprit de révolte et le désir d'une vie libre et heureuse. Nous devons lancer et soutenir tous les mouvements qui tendent à affaiblir les forces de l'État et du capitalisme et à élever le niveau mental et les conditions matérielles des travailleurs.» [La révolution anarchiste, p. 109]

L'organisation anarchiste existe pour aider le processus par lequel les gens parviennent à des conclusions anarchistes. Il vise à expliciter les sentiments et les pensées des gens (comme l'esclavage des salaires est l'enfer, que l'État existe pour opprimer les gens, etc.) en exposant comme de mauvaises justifications communes pour la société existante et les relations sociales par un processus de débat et en fournissant une vision de quelque chose de mieux. En d'autres termes, les organisations anarchistes cherchent à expliquer et à clarifier ce qui se passe dans la société et à montrer pourquoi l'anarchisme est la seule vraie solution aux problèmes sociaux. Dans ce contexte, nous avons également combattu des idées erronées telles que le libéralisme, la social-démocratie, le léninisme, le popularisme de droite, etc., indiquant pourquoi ces solutions proposées sont fausses. En outre, une organisation anarchiste doit également être une « mémoire collective » pour les opprimés, en gardant en vie et en développant les traditions des mouvements ouvriers et radicaux ainsi que l'anarchisme afin que les nouvelles générations de libertaires aient un corps d'expérience à construire et à utiliser dans leurs luttes.

Les organisations anarchistes se voient dans le rôle des aides, pas les dirigeants. Comme l'a fait valoir Voline, la minorité politiquement consciente "devrait intervenir. Mais, en tout lieu et en toutes circonstances, [...] [ils] devraient participer librement au travail commun, comme de vrais collaborateurs, pas comme des dictateurs. Il est nécessaire qu'ils créent surtout un exemple, et qu'ils s'emploient... sans dominer, soumettre ou opprimer quiconque... Par conséquent à la thèse libertaire, ce sont les masses ouvrières elles-mêmes, qui, par le biais des diverses organisations de classe, des comités d'usine, des syndicats industriels et agricoles, des coopératives, et cetera, fédérées, doivent s'appliquer partout, à résoudre les problèmes de la révolution... Quant à l'élite [c'est-à-dire les politiquement conscients], leur rôle, selon les libertaires, est de Aide les masses, les éclairer, les enseigner, leur donner les conseils nécessaires, les inciter à prendre des initiatives, leur donner un exemple et les soutenir dans leur action. mais pas pour les diriger par le gouvernement." [La révolution inconnue, p. 177 à 8)

Ce rôle est généralement appelé fournir "leadership des idées". Les anarchistes soulignent la différence de ce concept avec des notions autoritaires de "leadership" telles que celles léninistes. Bien qu'il existe à la fois des organisations anarchistes et léninistes pour surmonter le problème du "développement inégal" au sein de la classe ouvrière, les objectifs, le rôle et la structure de ces groupes ne peuvent pas être plus différents (comme discuté dans rubrique H.5, les anarchistes rejettent les suppositions et la pratique de l'avant-garde comme incompatibles avec le socialisme authentique).

Des groupes anarchistes sont nécessaires pour, peu importe combien les gens changent à traversstruggle, ce n'est pas suffisant en soi (si c'était le cas, nous serions vivant dans une société anarchiste maintenant!). Ainsi, les anarchistes soulignent, ainsi que l'auto-organisation, l'autolibération et l'auto-éducation par la lutte développant la pensée socialiste libertaire, la nécessité pour les groupes anarchistes de travailler au sein des organisations populaires et dans la masse de la population en général. Ces groupes joueraient un rôle important en aidant à clarifier les idées de ceux qui luttent et en sapant les obstacles internes et externes à ces idées.

La première est ce qu'Emma Goldman a appelé la "les tyrans internes", des "Conventions éthiques et sociales" de la société existante, hiérarchique, qui habitue les gens à des relations sociales autoritaires, à l'injustice, au manque de liberté, etc. [Rouge Emma parle, p. 164 à 5) Les barrières extérieures sont les termes de Chomsky "la fabrication du consentement", le processus par lequel la population en général est influencée pour accepter le statu quo et le point de vue dominant des élites via le système éducatif et les médias. C'est cette « fabrication du consentement » qui explique pourquoi, relativement parlant, il y a si peu d'anarchistes même si nous prétendons que l'anarchisme est le produit naturel de la vie ouvrière. Alors que, objectivement, les expériences de la vie poussent les travailleurs à résister à la domination et à l'oppression, ils entrent dans cette lutte avec une histoire derrière eux, une histoire d'éducation dans les écoles capitalistes, de consommation des médias capitalistes, etc.

Cela signifie que si la lutte sociale se radicalise, elle doit aussi combattre des années d'influences pro-étatiques et pro-capitalistes. Ainsi, même si une conscience anarchiste jaillit des conditions réelles de la vie de classe ouvrière, parce que nous vivons dans une société de classe, il y a de nombreuses contre-tendances qui inhiber le développement de cette conscience (comme la religion, la morale actuelle, les médias, la propagande pro-business et pro-étatique, la répression étatique et commerciale, etc.). Cela explique les différences d'opinion politique au sein de la classe ouvrière, alors que les gens se développent à des vitesses différentes et sont soumis à des influences et des expériences différentes. Cependant, les nombreux obstacles internes et externes au développement des opinions anarchistes ont créé notre "Tyrants internes" et par le processus "consentement de fabrication" peut être, et sont, affaiblis par la discussion rationnelle ainsi que la lutte sociale et l'auto-activité. En effet, jusqu'à ce que nous ayons "appris à les défier tous [les tyrans internes], à se tenir fermement sur [notre] propre terrain et à insister sur [notre] propre liberté sans restriction" Nous ne pouvons jamais être libres ni combattre avec succès la "fabrication du consentement". [Goldman, Opération Cit.,p. 140] Et c'est là que le groupe anarchiste peut jouer un rôle, car il y a un rôle important à jouer par ceux qui ont déjà vécu ce processus, à savoir aider ceux qui le traversent.

Bien sûr, l'activité d'un groupe anarchiste ne se produit pas dans le vide. Dans les périodes de lutte de classe basse, où il y a peu d'action collective, les idées anarchistes paraîtront utopiques et ainsi rejetées par la plupart. Dans ces situations, seuls quelques-uns deviendront anarchistes simplement parce que les expériences des travailleurs ne créent pas la confiance qu'une alternative au système actuel est possible. De plus, si les groupes anarchistes sont petits, beaucoup de ceux qui cherchent une alternative peuvent rejoindre d'autres groupes plus visibles et exprimer une rhétorique libertaire (comme les groupes léninistes, qui parlent souvent du contrôle ouvrier, des conseils ouvriers, etc., tout en signifiant quelque chose de différent de ce que les anarchistes entendent par ces termes). Cependant, à mesure que la lutte de classe s'accroît et que les gens deviennent plus enclins à prendre des mesures collectives, ils peuvent devenir autonomisés et radicalisés par leur propre activité et être plus ouverts aux idées anarchistes et à la possibilité de changer la société. Dans ces situations, les groupes anarchistes grandissent et l'influence dans les idées anarchistes augmente. Cela explique pourquoi les idées anarchistes ne sont pas aussi répandues qu'elles pourraient l'être. Il indique également un autre rôle important pour le groupe anarchiste, à savoir fournir un environnement et un espace où ceux qui sont attirés par les anarchistes peuvent se rencontrer et partager des expériences et des idées pendant les périodes deréaction.

Le rôle du groupe anarchiste, donc, est pas d'importer une idéologie étrangère dans la classe ouvrière, mais plutôt d'aider à développer et à clarifier les idées de ces gens de la classe ouvrière qui s'orientent vers l'anarchisme et ainsi aider ceux qui subissent ce développement. Ils faciliteraient ce développement en fournissant une propagande qui expose le système social actuel (et ses justifications) en tant que failli et en encourageant la résistance à l'oppression et à l'exploitation. Le premier, pour Bakounin, a permis « donner une expression plus juste et plus générale, une forme nouvelle et plus agréable aux instincts existants du prolétariat [...] qui peuvent parfois faciliter et précipiter le développement [...] et leur donner une conscience de ce qu'ils ont, de ce qu'ils ressentent, de ce qu'ils désirent déjà instinctivement, mais ne peut jamais leur donner ce qu'ils n'ont pas ». Cette dernière "est la forme de propagande la plus populaire, la plus puissante et la plus irrésistible" et "éveille dans les masses tous les instincts sociaux-révolutionnaires qui résident profondément dans le cœur de chaque travailleur" permettant ainsi à l'instinct de se transformer en "la pensée socialiste réfléchie." [cité par Richard B. Saltman, La pensée sociale et politique de Michael Bakounin, p. 107, p. 108 et p. 141]

Pour citer le Royaume-Uni Fédération anarchisteEncore "l'organisation [libertarienne] n'est pas seulement un groupe de propagande: elle doit avant tout travailler activement dans toutes les organisations populaires de la classe ouvrière telles que les groupes de rang et de dossier [syndicats], les associations de locataires, les squatters et les groupes de chômeurs ainsi que les groupes de femmes, de Noirs et de gays." C'est « respecte l'indépendance des mouvements de classe ouvrière et (contrairement aux autres) n'essaie pas de les subordonner à l'organisation révolutionnaire. Cela ne signifie pas qu'il ne cherche pas à répandre ses idées dans ces mouvements. » [Opération Cit.15 et 16] Une telle organisation n'est pas avant-gardiste au sens léniniste puisqu'elle reconnaît que la politique socialiste découle de l'expérience de la classe ouvrière, plutôt que des intellectuels bourgeois (comme Lénine et Karl Kautsky l'ont fait valoir), et qu'elle ne vise pas à dominer les mouvements populaires, mais plutôt à travailler en eux à égalité.

Donc, bien que nous reconnaissions que les sections « avancées » existent effectivement au sein de la classe ouvrière et que les anarchistes sont une de ces sections, nous reconnaissons également que central caractéristique de l'anarchisme est que sa politique est dérivée de l'expérience concrète de la lutte directe contre le capitalisme et l'étatisme, c'est-à-dire des réalités de la vie ouvrière. Cela signifie que les anarchistes doivent également apprendre de la classe ouvrière dans la lutte. Si nous reconnaissons que les idées anarchistes sont le produit de l'expérience de la classe ouvrière et de l'auto-activité et que celles-ci changent constamment et se développent à la lumière de nouvelles expériences et de nouvelles luttes, alors la théorie anarchiste doit être ouvert au changement en apprenant des non-anarchistes. Ne pas reconnaître ce fait, c'est ouvrir la porte à l'avant-garde et au dogme. De ce fait, les anarchistes soutiennent que la relation entre les anarchistes et les non-anarchistes doit être égalitaire, fondée sur l'interaction mutuelle et la reconnaissance que personne n'est infaillible ou n'a toutes les réponses, y compris les anarchistes ! Dans cette optique, bien que nous reconnaissions la présence de groupes « avancés » au sein de la classe ouvrière (ce qui reflète évidemment l'inégalité de développement au sein de celle-ci), les anarchistes visent à minimiser cette inégalité par la manière dont les organisations anarchistes interviennent dans la lutte sociale, intervention basée sur l'implication Tousdans le processus décisionnel (comme nous en discutons ci-dessous).

Ainsi, l'objectif général des groupes anarchistes est de répandre des idées -- comme l'analyse anarchiste générale de la société et des événements actuels, les formes libertaires d'organisation, l'action directe et la solidarité, etc. -- et de convaincre les gens de l'anarchisme (c'est-à-dire de « faire » des anarchistes). Cela implique à la fois la propagande et la participation en tant qu'égal dans la lutte sociale et l'organisation populaire. Les anarchistes ne pensent pas que le changement des dirigeants soit une solution au problème du (mauvais) leadership. Il s'agit plutôt de rendre les dirigeants redondants en les autonomisant tous. Comme l'a soutenu Malatesta, nous "ne veulent pas émancipation le peuple; nous voulons que le peupleÉmanciper eux-mêmes." Ainsi anarchistes Ils devraient faire des efforts particuliers pour aider les membres [des organisations populaires] à apprendre à participer directement à la vie de l'organisation et à se passer de dirigeants et de fonctionnaires à plein temps. [ErricoMalatesta: Sa vie et ses idées, p. 90 et p. 125]

Cela signifie que les anarchistes rejettent l'idée que les groupes et fédérations anarchistes doivent devenir les "chefs" des organisations. Nous voulons plutôt que les idées anarchistes soient communes dans la société et dans les organisations populaires, de sorte que le leadership par des personnes de positions de pouvoir soit remplacé par le leadership par des "influence naturelle" (pour utiliser le terme de Bakounin) des militants dans le rang et le dossier sur les décisions prises par le rang et le dossier. Alors que nous allons discuter des idées de Bakounin plus en détail dans Chapitre J.3.7, le concept de "influence naturelle" peut être recueilli à partir de ce commentaire de Francisco Ascaso (ami de Durruti et militant anarchiste anfluentiel dans la CNT et FAI en son propre chef):

"Il n'y a pas un seul militant qui, en tant que 'FAIista', intervient dans les réunions syndicales. Je travaille, donc je suis une personne exploitée. Je paie mes cotisations au syndicat des travailleurs et quand j'interviens aux réunions syndicales Je le fais comme quelqu'un qui est exploité, et avec le droit qui m'est accordé par la carte en ma possession, comme les autres militants, qu'ils appartiennent ou non à la FAI." [cité par Abel Paz, Durruti: Le peuple armé, p. 137]

Cela montre la nature de la « direction des idées ». Plutôt que d'être élu à une position de pouvoir ou de responsabilité, l'anarchiste présente ses idées lors de réunions de masse et avance son cas. Cela implique évidemment un processus d'apprentissage bidirectionnel, comme l'anarchiste apprend des expériences des autres et des autres en contact avec des idées anarchistes. De plus, il s'agit d'une relation égalitaire, fondée sur la discussion entre égaux plutôt que d'inciter les gens à placer quelqu'un au pouvoir au-dessus d'eux. Il veille à ce que tous les participants à l'organisation prennent, comprennent et approuvent les décisions prises. Cela aide évidemment le développement politique de toutes les parties concernées (y compris les anarchistes). Comme l'a fait valoir Durruti : "l'homme [ou la femme] qui aliéne sa volonté, ne peut jamais être libre de s'exprimer et de suivre ses propres idées lors d'une réunion syndicale s'il se sent dominé par l'orateur le plus faible ... Tant qu'un homme ne pense pas pour lui-même et n'assume pas ses propres responsabilités, il n'y aura pas de libération complète des êtres humains." [cité par Paz, Opération Cit., p. 184]

En raison de notre soutien à la « direction des idées », les anarchistes pensent que toutes les organisations populaires doivent être ouvertes, totalement autogérées et exemptes d'autoritarisme. Ce n'est qu'ainsi que les idées et les discussions peuvent jouer un rôle important dans la vie de l'organisation. Depuis les anarchistes"ne croyez pas au bien qui vient d'en haut et imposé par la force" et « veut que le nouveau mode de vie émerge du corps du peuple et progresse à mesure qu'il avance. Il importe donc pour nous que tous les intérêts et opinions trouvent leur expression dans une organisation consciente et qu'ils influencent la vie communautaire proportionnellement à leur importance.» [Malatesta, Opération Cit., p. 90] Les paroles de Bakounine à propos de la première Association internationale des travailleurs l'indiquent clairement :

« Ce doit être un mouvement populaire, organisé du bas vers le haut par l'action libre et spontanée des masses. Il ne doit pas y avoir de gouvernement secret, les masses doivent être informées de tout... Toutes les affaires de l'Internationale doivent faire l'objet de discussions approfondies et ouvertes sans évasions ni circoncisions. » [Bakounine sur l'anarchisme, p. 408]

De ce fait, les anarchistes rejettent l'idée de transformer les organes créés dans la lutte de classe et le processus révolutionnaire en structures hiérarchiques. En les transformant d'organes d'autogestion en organes de nomination des « leaders », les tâches constructives et le développement politique de la révolution seront avortés avant qu'ils ne commencent réellement. La participation active de tous sera réduite à la sélection de nouveaux maîtres et la révolution va échouer. Pour cette raison, les anarchistes "différent du type bolchevik de parti dans leur croyance que les vrais révolutionnaires doivent fonctionner dans le cadre des formes créées par la révolution, pas dans les formulaires créés par le parti." Cela signifie que "une organisation est nécessaire pour propager systématiquement des idées, et non pas seulement des idées, mais des idées qui favorisent le concept d'autogestion." En d'autres termes, "est un besoin d'une organisation révolutionnaire, mais sa fonction doit toujours être clairement gardée à l'esprit. Sa première tâche est la propagande... Dans une situation révolutionnaire, l'organisation révolutionnaire présente les revendications les plus avancées : elle est prête à tout moment à formuler, de la manière la plus concrète, la tâche immédiate à accomplir pour faire avancer le processus révolutionnaire. Il fournit les éléments les plus audacieux dans l'action et dans les organes de décision de la révolution." [Murray Bookchin, Anarchisme post-scarité, p. 140] Ce qu'il fait pas Il s'agit de supplanter ces organes ou processus décisionnels en créant des structures de leadership institutionnelles et hiérarchiques.

Tout aussi important que Comment Les anarchistes interviennent dans les luttes sociales et les organisations populaires et dans l'organisation de ces luttes et organisations, il y a la question de la nature de cette intervention. Nous voudrions citer ce qui suit par le groupe socialiste libertaire britannique Solidarité comme il résume la nature sous-jacente de l'action anarchiste et l'importance d'une perspective libertaire sur la lutte sociale et le changement et la façon dont les minorités politiquement conscientes travaillent en leur sein:

"Une action significative, pour les révolutionnaires, est tout ce qui augmente la confiance, l'autonomie, l'initiative, la participation, la solidarité, les tendances égalitaires et l'auto-activité des masses et tout ce qui aide à leur démystification. Action stérile et nocive est ce qui renforce la passivité des masses, leur apathie, leur cynisme, leur différenciation par la hiérarchie, leur aliénation, leur dépendance à l'égard des autres pour faire des choses pour eux et la mesure dans laquelle ils peuvent donc être manipulés par les autres, même par ceux qui auraient agi en leur nom.» [Maurice Brinton, Pour le pouvoir des travailleurs, p. 154]

Une partie de cette "action sensée" implique d'encourager les gens à"agissez pour vous-mêmes" (pour utiliser les mots de Kropotkin). Comme nous l'avons noté dans Chapitre A.2.7, l'anarchisme est basé sur moi-même-la libération et l'auto-activité est un aspect clé de ce processus. D'où l'argument de Malatesta:

«Notre tâche est de « pousser» le peuple à exiger et à saisir toute la liberté qu'il peut et de se rendre responsable de subvenir à ses besoins sans attendre les ordres d'aucune autorité. Notre tâche est de démontrer l'inutilité et la nocivité du gouvernement, de provoquer et d'encourager par la propagande et l'action toutes sortes d'activités individuelles et collectives.

« C'est en fait une question d'éducation pour la liberté, de faire prendre conscience à des gens habitués à l'obéissance et à la passivité de leur pouvoir et de leurs capacités réels. Il faut encourager les gens à faire les choses pour eux-mêmes. [Opération Cit., p. 178 à 9

Ce peuple « poussant » à « le faire lui-même » est un autre rôle clé pour toute organisation anarchiste. L'encouragement de l'action directe est tout aussi important que la propagande anarchiste et la participation populaire au sein de la lutte sociale et des organisations populaires.

En tant que tels développements de lutte sociale, la possibilité de la révolution se rapproche. Alors que nous discutons des idées anarchistes sur la révolution sociale dans Chapitre J.7, nous devons noter ici que le rôle de l'organisation anarchiste ne change pas. Comme l'a soutenu Bookchin, les anarchistes "cherche à persuader les comités d'usine, les assemblées"et autres organisations créées par des personnes en lutte "pour se transformer en de véritables organes d'autogestion populaire, pour ne pas les dominer, les manipuler, ou les accrocher à un parti politique tout-en-connaissance." [Opération Cit., p. 140] Ainsi, en encourageant l'autogestion dans la lutte, l'anarchiste jette les bases d'une société autogérée.

Non. Alors que Bakounine a utilisé le terme "dictature invisible", il ne prouve pas que Bakounine ou anarchistes sont des autoritaires secrets. La revendication du contraire, souvent faite par les léninistes et d'autres marxistes, exprime un malentendu distinct, même délibéré, des idées de Bakounine sur le rôle que les révolutionnaires devraient jouer dans les mouvements populaires.

Les marxistes citent les termes de Bakounine "dictature invisible" et "dictature collective" hors contexte, l'utiliser pour « prouver » que les anarchistes sont des autoritaires secrets, cherchant la dictature sur les masses. Plus largement, la question de Bakounine et de sa "dictature invisible" trouve son chemin dans des récits sympathiques d'idées anarchistes. Par exemple, Peter Marshall écrit que c'est "pas difficile de conclure que la dictature invisible de Bakounine serait encore plus tyrannique qu'une dictature marxiste" et qu'il a exprimé "profondement autoritaire et dissimulation dans sa vie et son travail." [Demander l'impossible, p. 287] Donc, la question de la mise en forme de cet aspect de la théorie de Bakounine est plus importante que de corriger quelques léninistes. En outre, cela permettra de clarifier le concept de "leadership des idées" nous avons discuté dans le dernière section. Pour ces deux raisons, cette section, bien qu'apparaissant initialement quelque peu redondante et intéressant uniquement les universitaires, est d'un intérêt beaucoup plus large.

Les anarchistes ont deux réponses aux affirmations selon lesquelles Bakounine (et, par conséquent, tous les anarchistes) "invisible" Ce ne sont pas de vrais libertaires. Tout d'abord, et c'est le point sur lequel nous nous concentrerons dans cette section, l'expression de Bakounine est retirée du contexte et, lorsqu'elle est placée dans un contexte, elle prend une signification radicalement différente de celle qu'impliquent les critiques de l'anarchisme. Deuxièmement, même si l'expression signifie ce que les critiques prétendent qu'elle fait, elle ne réfute pas l'anarchisme en tant que théorie politique. C'est parce que les anarchistes pas Bakuninistes (ou proudhonistes ou kropotkinites ou toute autre personne-ist). Nous reconnaissons d'autres anarchistes pour ce qu'ils sont, des êtres humains qui ont dit beaucoup de choses importantes et utiles mais, comme tout autre être humain, ont fait des erreurs et souvent ne vivent pas à la hauteur de toutes leurs idées. Pour les anarchistes, il s'agit d'extraire les parties utiles de leurs œuvres et de rejeter les inutiles (ainsi que les absurdités pures !). Juste parce que Bakounin a dit quelque chose, ça ne rend pas ça bien! Cette approche sensée de la politique semble être perdue pour les marxistes. En effet, si nous prenons la logique de ces marxistes à sa conclusion, nous devons rejeter tout ce que Rousseau a écrit (il était sexiste), Marx et Engels (leurs commentaires contre les Slaves viennent à l'esprit, avec de nombreux autres commentaires racistes) et ainsi de suite. Mais, bien sûr, cela n'arrive jamais aux penseurs non anarchistes quand les marxistes rédigent leurs articles et leurs livres.

Toutefois, pour revenir à notre principal argument, celui de l'importance du contexte. De façon significative, lorsque Bakounine utilise le terme de dictature « invisible » ou « collective », il exprime aussi explicitement son opposition au pouvoir gouvernemental et en particulier l'idée que les anarchistes devraient la saisir. Par exemple, un léniniste cite le passage suivant: "un document Bakouniniste" pour montrer "les ambitions dictatoriales de Bakounine" et que "Le principe de l'antidémocratie était de laisser Bakounine incontestée au sommet du pouvoir": « Il est nécessaire que, au milieu de l'anarchie populaire, qui constituera la vie et l'énergie même de la révolution, l'unité de pensée et l'action révolutionnaire trouvent un organe. Cet organe doit être l'association secrète et mondiale des frères internationaux.» [Derek Hül, "L'héritage de Hal Draper", p. 137 à 49, International Socialiste, no 52, p. 147]

Toutefois, dans la phrase immédiatement avant qui ont été cités, Bakounin a déclaré que "[t] son organisation exclut toute idée de dictature et de contrôle de garde." Étrange que cette partie du document n'ait pas été citée! Bakounine n'est pas non plus cité quand il a écrit, dans le même document, que « Nous sommes les ennemis naturels de ces révolutionnaires -- les futurs dictateurs, les dirigistes et les gardiens de la révolution -- qui [...] veulent créer de nouveaux révolutionnaires. Des États aussi centralistes et despotiques que ceux que nous connaissons déjà." Il n'est pas question non plus de l'avis de Bakounin selon lequel "la révolution partout doit être créée par le peuple, et le contrôle suprême doit toujours appartenir au peuple organisé en une fédération libre d'associations agricoles et industrielles [...] organisée du bas vers le haut par des délégations révolutionnaires [...] [qui] s'efforcera d'administrer les services publics, et non de gouverner les peuples." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 172, p. 169 et p. 172] La citation sélective est seulement convaincante pour ceux qui ignorent le sujet.

De même, lorsque nous examinons les situations où Bakounine utilise les termes "invisible" ou "collective" dictature (habituellement dans les lettres aux camarades) nous trouvons la même chose - le déni explicite dans ces mêmes lettres que Bakounine pensait que l'association révolutionnaire devrait prendre le pouvoir gouvernemental. Par exemple, dans une lettre à Albert Richard "Alliance de la social-démocratie") Bakounine a déclaré que «Il n'y a qu'une seule puissance et une seule dictature dont l'organisation est salutaire et faisable: c'est cette dictature collective et invisible de ceux qui sont alliés au nom de notre principe.» Il ajoute immédiatement que "cette dictature sera d'autant plus salutaire et efficace qu'elle n'aura aucun pouvoir officiel ou caractère extrinsèque." Plus tôt dans la lettre, il a soutenu que les anarchistes doivent être "comme des pilotes invisibles dans l'épaisseur de la tempête populaire. . . la diriger [la révolution] non par aucune puissance ouverte, mais par la dictature collective de tous les alliés -- une dictature sans insignes, titres ou droits officiels, et tout le plus fort pour n'avoir aucune des aphérnies du pouvoir." S'opposant explicitement "Comités de sécurité publique et fonctionnaires, dictature ouverte" il explique son idée d'une révolution basée sur "les travailleurs qui se sont joints à des associations ... armés et organisés par des quatiers, la commune fédératrice." [Opération Cit., p. 181, p. 180 et p. 179] À peine ce qu'on attendrait d'un futur dictateur. Comme Sam Dolgoff l'a suggéré :

"une organisation n'exerçant aucune autorité ouverte, sans État, sans statut officiel, sans le mécanisme du pouvoir institutionnalisé pour faire appliquer ses politiques, ne peut être définie comme une dictature ... En outre, s'il est tenu compte que ce passage fait partie d'une lettre répudiant dans les termes les plus forts l'État et le statutisme autoritaire des « Robespierres, des Dantons et des Saint-Justs de la révolution », il est raisonnable de conclure que Bakounine a utilisé le mot « dictature » pour désigner l'influence ou l'orientation prépondérante exercée en grande partie par l'exemple... Conformément à cette conclusion, Bakounine a utilisé les mots « invisible » et « collectif » pour désigner le mouvement clandestin qui exerce cette influence de manière organisée ». [Bakounine sur l'anarchisme, p. 182]

Cette analyse est confirmée par d'autres passages des lettres de Bakounine. Dans une lettre au Nihiliste Sergi Nechaev (dans laquelle Bakounine indique exactement à quelle distance ils étaient politiquement - ce qui est important car, à partir de Marx, beaucoup d'opposants de Bakounine citent les pamphlets de Nechaev comme s'ils étaient « bakuninistes », alors qu'en fait ils n'étaient pas) nous le trouvons argumenté que:

«Ces groupes [révolutionnaires] ne chercheraient rien pour eux-mêmes, ni privilège, ni honneur, ni pouvoir [...] [mais] seraient en mesure de diriger les mouvements populaires [...] et de conduire les gens vers la réalisation la plus complète de l'idéal socio-économique et l'organisation de la liberté populaire la plus complète. C'est ce que j'appelle la dictature collective d'une organisation secrète.

« La dictature [...] ne récompense aucun des membres qui composent les groupes, ou les groupes eux-mêmes, avec aucun profit, honneur ou pouvoir officiel. Elle ne menace pas la liberté du peuple, parce qu'en l'absence de tout caractère officiel, elle ne prend pas la place du contrôle de l'État sur le peuple, et parce que tout son objectif [...] consiste à réaliser pleinement la liberté du peuple.

« Ce genre de dictature n'est pas du moins contraire au libre développement et à l'autodéveloppement du peuple, ni à son organisation du bas vers le haut [...] car elle influence exclusivement le peuple par l'influence naturelle et personnelle de ses membres, qui n'ont pas le moindre pouvoir, [...] et [...] tentent [...] de diriger le mouvement révolutionnaire spontané du peuple vers [...] l'organisation de la liberté populaire [...] Cette dictature secrète mènerait d'abord, et à l'heure actuelle, une propagande populaire largement répandue, et par le pouvoir de cette propagande, mais aussi par organisation entre les peuples eux-mêmes unir les forces populaires en une force puissante capable de démolir l'État." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 193 à 4)

L'aspect clé de cette question est la notion de "naturel" l'influence. Dans une lettre à un membre espagnol de l'Alliance, nous trouvons Bakounine affirmant qu'il "ne fera la promotion de la Révolution qu'à travers influence naturelle mais jamais officielle de tous les membres de l'Alliance." [Bakounine sur l'anarchisme, p. 387] Ce terme a également été utilisé dans ses écrits publics, avec Bakounin faisant valoir que «La très grande liberté de chaque individu résulte de la grande quantité d'influences matérielles, intellectuelles et morales que chaque individu autour de lui et quelle société exerce continuellement sur lui» et que «Tout ce qui est vivant [...] intervient [...] dans la vie d'autrui [...] nous ne voulons pas supprimer l'effet de l'influence naturelle d'un individu ou d'un groupe d'individus sur les masses.» [La base de Bakounine, p. 140 et p. 141]

Ainsi "influence naturelle" Cela signifie simplement l'effet de communiquer les autres, de discuter de vos idées avec eux et de les gagner à votre position, rien de plus. C'est à peine autoritaire, et donc Bakunin contraste "naturel" influence avec "officiel" l'influence, qui a remplacé le processus d'interaction mutuelle entre égaux par une hiérarchie de commandement fixe et a ainsi induit "transformation de l'influence naturelle, et, en tant que telle, l'influence parfaitement légitime sur l'homme, en un droit." [cité par Richard B. Saltman, La pensée sociale et politique de Michael Bakounin, p. 46]

Comme exemple de cette différence, considérez le cas d'un syndicaliste (comme cela deviendra clair, c'est le genre d'exemple Bakouninhad à l'esprit). Tant qu'ils font partie du classement, argumentant leur cas lors des réunions syndicales ou étant délégués pour exécuter les décisions de ces assemblées, leur influence est "naturel." Cependant, si ce militant est élu à un poste avec pouvoir exécutif dans le syndicat (c'est-à-dire devient un fonctionnaire syndical à temps plein, par exemple, plutôt qu'un shop-steward), leur influence devient"officiel" et donc, potentiellement, corrompre à la fois pour le militant et pour le grade et le dossier qui sont soumis à la règle du fonctionnaire.

En effet, cette notion de "naturel" l'influence a également été appelée "invisible" par Bakounine: "Il suffit qu'un travailleur sur dix rejoigne l'Association internationale des travailleurs masculins sérieux et avec une pleine compréhension de la cause pour que les neuf dixièmes restant en dehors de son organisation soient néanmoins invisiblement influencés par elle." [La base de Bakounine, p. 139] Ainsi, comme on peut le voir, les termes "invisible" et "collective" la dictature utilisée par Bakounine dans ses lettres est fortement liée au terme "influence naturelle" utilisé dans ses travaux publics et semble être utilisé simplement pour indiquer les effets d'un groupe politique organisé sur les masses. Pour voir cela, il est intéressant de citer longuement Bakounine sur la nature de cette "invisible" influence:

"On peut objecter que cette influence sur les masses populaires suggère l'établissement d'un système d'autorité et d'un nouveau gouvernement... Une telle croyance serait une grave erreur. L'effet organisé de l'Internationale sur les masses n'est rien d'autre que l'organisation tout à fait naturelle, ni officielle, ni vêtue d'aucune autorité ou force politique, de l'effet d'un groupe assez nombreux d'individus qui s'inspirent de la même pensée et se dirigent vers le même but, d'abord sur l'opinion des masses et seulement alors, par l'intermédiaire de cet avis (requis par la propagande de l'Internationale), sur leur volonté et leurs actes. Mais les gouvernements... s'imposent violemment aux masses, qui sont forcées de leur obéir et d'exécuter leurs décrets... L'influence de l'Internationale ne sera jamais rien d'autre qu'une opinion et l'Internationale ne sera jamais rien d'autre que l'organisation de l'effet naturel des individus sur les masses.» [Opération Cit., p. 139 à 40]

Par conséquent, à la fois du contexte plus complet fourni par les œuvres et les lettres citées sélectivement par les marxistes et ses autres écrits, nous trouvons qu'au lieu d'être un autoritaire secret, Bakounine essayait, en fait, d'exprimer comment les anarchistes pouvaient "influence naturelle" les masses et leur révolution:

"Nous sommes les ennemis les plus prononcés de toutes sortes de pouvoir officiel . . . Nous sommes les ennemis de toute sorte de dictature publique, nous sommes des anarchistes sociaux révolutionnaires... si nous sommes des anarchistes, par quel droit voulons-nous influencer le peuple, et quelles méthodes utiliser? Dénoncer tout pouvoir, avec quel pouvoir, ou plutôt par quel type de force, dirigerons-nous la révolution du peuple? Par une force invisible [...] qui n'est imposée à personne [...] [et] privée de tous les droits et de toute signification officiels."[Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 191 et 2]

Continuellement opposée "officiel" pouvoir, autorité et influence, Bakounine a utilisé le terme "invisible, dictature collective" pour décrire le "influence naturelle" des anarchistes organisés sur les mouvements de masse. Plutôt que d'exprimer le désir de devenir un dictateur, il exprime en fait la conscience qu'il y a un développement politique «inégal» au sein de la classe ouvrière, une inégalité qui ne peut être sapée que par la discussion au sein des assemblées de masse des organisations populaires. Toute tentative de contourner cette «inefficacité» en saisissant ou en étant élu à des postes de pouvoir (c'est-à-dire par "influence officielle") serait condamné à l'échec et aboutirait à la dictature par un parti -- "Triumphe des Jacobins ou des Blanquistes [ou des bolcheviks, nous devons ajouter] serait la mort de la Révolution." [Opération Cit., p. 169]

Donc, plutôt que de chercher le pouvoir, les anarchistes chercheraient influence basé sur la solidité de leurs idées, ce que les anarchistes d'aujourd'hui "leadership des idées" en d'autres termes. Ainsi la fédération anarchiste "débloque leur [peuple] volonté et donne des possibilités plus larges pour leur autodétermination et leur organisation socio-économique, qui devraient être créées par eux seuls du bas vers le haut ... L'organisation [révolutionnaire] [...] [ne doit] jamais être leur maître [...] Quel est l'objectif principal et la poursuite de cette organisation? Aider le peuple vers l'autodétermination sur les lignes de l'égalité la plus complète et de la liberté humaine la plus complète dans toutes les directions, sans la moindre ingérence de toute sorte de domination... c'est-à-dire sans aucune sorte de contrôle gouvernemental." [Opération Cit., p. 191]

Cette analyse ressort de la discussion de Bakounine sur la bureaucratie syndicale et la manière dont les anarchistes devraient la combattre. En prenant la section de Genève de l'IWMA, Bakounin note que la section des travailleurs du bâtiment « a simplement laissé toute prise de décision à leurs comités [...] De cette manière, le pouvoir gravitait vers les comités, et par une espèce de fiction caractéristique de tous les gouvernements, les comités substituaient leur propre volonté et leurs propres idées à celle des membres. » Pour combattre cette bureaucratie, l'Union "Les sections ne peuvent défendre leurs droits et leur autonomie que d'une seule manière: les travailleurs appellent les assemblées générales d'adhésion. Rien ne suscite l'antipathie des comités plus que ces assemblées populaires . . . Dans ces grandes réunions des sections, les points à l'ordre du jour ont été amplement discutés et l'opinion la plus progressiste a prévalu.» Étant donné que Bakounine a considéré "l'Alliance fédératrice de toutes les associations ouvrières" serait "constitue la Commune" au moyen de délégués "toujours responsables et révocables", nous pouvons facilement voir que le rôle de la fédération anarchiste serait d'intervenir dans les assemblées générales de ces associations et de garantir, par le débat, que l'opinion la plus progressiste a prévalu. [Bakounine sur l'anarchisme, p. 246, p. 247 et p. 153]

Ayant montré que le rôle des organisations révolutionnaires de Bakounine est radicalement différent de celui suggéré par les citations sélectives des marxistes, nous devons aborder deux autres questions. Premièrement, la nature soi-disant hiérarchique des organisations de Bakounine et, deuxièmement, leur secret. En prenant d'abord la question de la hiérarchie, nous ne pouvons faire mieux que de citer le résumé de Richard B. Saltman sur l'organisation interne de ces groupes:

« La « volonté unique » de l'association, a écrit Bakounin, serait déterminée par des « lois » que chaque membre « a aidé à créer », ou à un minimum « approuvé » par un « accord mutuel ». Ce «régime défini» devait être «renouvellement fréquent» dans les sessions plénières où chaque membre avait le devoir d'essayer de faire prévaloir son point de vue, mais il devait alors accepter pleinement la décision de la majorité. Ainsi, le «plan rigide et prescrit» de l'association révolutionnaire, mis en œuvre sous la «discipline la plus stricte», devait en réalité être «rien de plus ou moins que l'expression et le résultat direct de l'engagement réciproque contracté par chacun des membres envers les autres». [Opération Cit., p. 115]

Alors que de nombreux anarchistes ne seraient pas totalement d'accord avec cette mise en place (bien que nous pensons que la plupart des partisans de la "Platform" seraient tous d'accord que c'est pas hiérarchique. En tout cas, cela semble assez démocratique. De plus, dans les lettres qu'il a adressées à d'autres membres de l'Alliance, Bakounin soutient l'argument selon lequel ses associations révolutionnaires étaient de nature plus démocratique que ne le suggèrent les marxistes. Dans une lettre à un camarade espagnol nous le trouvons suggérant que "tous les groupes [Alliance]. . . devrait. . . à partir de maintenant accepter de nouveaux membres non pas par vote majoritaire, mais à l'unanimité." [Opération Cit., p. 386] Dans une lettre adressée aux membres italiens de l'IWMA, il a fait valoir qu'à Genève, l'Alliance n'avait pas recours "des complots secrets et des intrigues." Plutôt :

"Tout était fait en plein jour, ouvertement, pour que tout le monde voie... L'Alliance a tenu des réunions publiques hebdomadaires régulières et tous ont été invités à participer aux discussions . . . L'ancienne procédure où les membres assistaient et écoutaient passivement les orateurs qui leur parlaient depuis leur piédestal a été écartée.

« Il a été établi que toutes les réunions se dérouleraient par des tables rondes informelles au cours desquelles tout le monde se sentait libre de participer : au, mais pour un échange de vues." [Opération Cit., p. 405 à 6);

De plus, nous trouvons que Bakounine est déboutée au sein de l'Alliance, ce à quoi nous nous attendions si elles étaient étaient Des dictatures descendantes qu'il dirige comme le prétendent les marxistes. L'historien T.R. Ravindrathan indique qu'après la fondation de l'Alliance "Bakunin voulait que l'Alliance devienne une branche de l'Association internationale des travailleurs et en même temps la préserver en tant que société secrète. Les membres italiens et français voulaient que l'Alliance soit totalement indépendante de l'IWA et s'opposaient au secret de Bakounine. Le point de vue de Bakounin a prévalu sur la première question, car il a réussi à convaincre la majorité des effets néfastes d'une rivalité entre l'Alliance et l'Internationale. Sur la question du secret, il cède la place aux opposants.» [Bakounin et les Italiens, p. 83]

De plus, si Bakounine a fait chercher à créer une organisation centralisée et hiérarchique, comme le prétendent les marxistes, il n'a pas fait de bon travail. Il se plaint de la rupture de l'Alliance de Madrid ("La nouvelle de la dissolution de l'Alliance en Espagne a attristé Bakounine. il a intensifié son écriture aux membres de l'Alliance qu'il a fait confiance . . . Il a essayé de faire revenir les Espagnols sur leur décision" [Juan Gomez Casa, Organisation anarchiste, p. 37 à 8). Alors que les sections espagnole et suisse de l'IWMA ont envoyé des délégués à son fameux congrès de La Haye, la section italienne de l'IWMA ne l'a pas fait. Bien sûr, les marxistes pourraient soutenir que ces faits montrent la nature rusée de Bakounine, mais l'explication la plus évidente est que Bakounine n'a pas créé une organisation hiérarchique avec lui-même au sommet.

Les preuves suggèrent que l'Alliance "n'était pas un organe obligatoire ou autoritaire." En Espagne, "a agi de manière indépendante et a été motivée par des situations purement locales. La correspondance abondante entre Bakounine et ses amis [...] était motivée en tout temps par l'idée d'offrir des conseils, de persuader et de clarifier. Il n'a jamais été écrit dans un esprit de commandement, parce que ce n'était pas son style, et il n'aurait pas été accepté comme tel par ses associés. En outre, "n'est ni trace, ni ombre, ni organisation hiérarchique dans une lettre de Bakounine à Mora ... Au contraire, Bakounin conseille des relations "directes" entre les camarades espagnols et italiens." Les camarades espagnols ont également écrit une brochure qui "la fable des ordres de l'étranger." [Casa, Opération Cit., p. 25 et p. 40] Cela est confirmé par George R. Esenwein qui soutient que «Il est vrai que l'intervention directe de Bakounine durant les premiers jours du développement de l'International en Espagne avait assuré la prédominance de son influence dans les différentes fédérations et sections» de l'organisation, "on ne peut pas dire qu'il l'a manipulé ou utilisé autrement l'Alliance espagnole comme un outil pour ses propres dessins subversifs." Ainsi, "bien que l'Alliance existe en Espagne, la société n'a pas eu de ressemblance avec l'organisation infâme que les marxistes ont représentée." [Idéologie anarchiste et mouvement ouvrier en Espagne, p. 42] En effet, comme le souligne Max Nettlau, les Espagnols qui ont rompu avec l'Alliance ont été persuadés de sa « l'organisation hiérarchique [...] non par leur propre observation directe, mais par ce qu'on leur a dit sur la conduite de l'organisation » dans d'autres pays. [cité par Casa, Opération Cit., p. 39 à 40). En outre, si Bakounine a fait diriger l'Alliance sous sa propre dictature personnelle, nous nous attendons à ce qu'elle change ou se dissout à sa mort. Toutefois, "l'Alliance espagnole a survécu à Bakounin, qui est mort en 1876, mais à quelques exceptions près, elle a continué à fonctionner de la même manière que pendant la vie de Bakounin." [Esenwein, Opération Cit., p. 43]

Passant à la deuxième question, la question de savoir pourquoi Bakounine était favorable à l'organisation secrète. À l'époque, de nombreux États où les monarchies despotiques, avec peu ou pas de droits civils. Comme il l'a fait valoir, "rien d'autre qu'une société secrète ne voudrait prendre cela [par une révolution], car les intérêts du gouvernement et des classes gouvernementales seraient amèrement opposés à cela." [Michael Bakounin : Écrits sélectionnés, p. 188] Pour la survie, Bakounine considérait le secret comme essentiel. Comme l'a noté Juan Gomez Casas : « Compte tenu des difficultés de cette période, Bakounine croyait que les groupes secrets d'hommes convaincus et absolument dignes de confiance étaient plus sûrs et plus efficaces. Ils pourraient se placer à la tête des développements à des moments critiques, mais seulement pour inspirer et clarifier les questions.»[Opération Cit., p. 22] Même les marxistes, face aux états dictatorials, ont organisé en secret et comme le souligne George R. Esenwein, le« prétendre que le système d'organisation de Bakounin n'était pas le produit d'un «réalisme à tête dure» ne peut être soutenu à la lumière des expériences des Alliancistes espagnols. Il ne fait aucun doute que leur adhésion au programme de Bakounin a grandement contribué à la capacité [de la section espagnole de la Première Internationale] du FRE à s'épanouir au début des années 1870 et à survivre aux rudes circonstances de répression de la période 1874-1881.» [Opération Cit., p. 224f] Les expériences personnelles de Bakounin en Russie tsariste et dans d'autres États illibéraux ont donc façonné ses idées sur la manière dont les révolutionnaires devraient s'organiser (et n'oublions pas qu'il avait été emprisonné à la prison de Pierre et Paul pour ses activités).

Cela ne veut pas dire que toutes les idées de Bakounine sur le rôle et la nature des groupes anarchistes soient acceptées aujourd'hui par les anarchistes. Les Mostanarchistes rejetteraient les arguments de Bakounin pour le secret, par exemple (en particulier parce que le secret ne peut que créer une atmosphère de tromperie et, potentiellement, de manipulation). Les anarchistes se souviennent que l'anarchisme ne ressortait pas complètement formé et complet de la tête de Bakounine (ou de toute autre personne). Il a plutôt été développé au fil du temps et par de nombreux individus, inspiré par de nombreuses expériences et mouvements différents. En tant que tel, les anarchistes reconnaissent que Bakounine était incohérente d'une certaine manière, comme on pouvait s'y attendre d'un théoricien qui a ouvert un nouveau terrain, et cela s'applique à ses idées sur la façon dont les groupes anarchistes devraient travailler au sein et le rôle qu'ils devraient jouer dans les mouvements populaires. La plupart de ses idées sont valables, une fois que nous les mettons en contexte, certaines ne le sont pas. Les anarchistes embrassent les valides et expriment leur opposition aux autres.

En résumé, toute contradiction apparente entre le «public» et le «privé» Bakounine disparaît une fois que nous mettons ses commentaires dans le contexte à la fois des lettres qu'il a écrites et de sa théorie politique globale. Comme l'affirme Brian Morris, ceux qui soutiennent que Bakounine était en faveur du despotisme viennent seulement à "ces conclusions par une incroyable distorsion de la substance de ce que Bakounine essayait de transmettre dans ses lettres à Richard et Nechaev" et «L'érudit le plus jaunâtre, ou aveuglé par une extrême antipathie envers Bakounine ou l'anarchisme, pourrait interpréter ces mots comme indiquant que la conception de Bakounine d'une société secrète impliquait une dictature révolutionnaire au sens jacobin, encore moins un «despotisme»». [Bakounin: La philosophie de la liberté, p. 144 et p. 149]

Anarcho-syndicalisme (comme mentionné dans section A.3.2) est une forme d'anarchisme qui s'applique (principalement) à la création de syndicats industriels organisés de manière anarchiste, en utilisant des tactiques anarchistes (comme l'action directe) pour créer une société libre. Pour citer "Les principes du syndicalisme révolutionnaire" des Association internationale des travailleurs:

«Le syndicalisme révolutionnaire est ce mouvement des classes ouvrières fondé sur la guerre de classe, qui lutte pour l'union des ouvriers et des intellectuels dans les organisations de lutte économique, afin de se préparer et de réaliser en pratique leur libération du joug de l'esclavage salarial et de l'oppression étatique. Son objectif est la réorganisation de la vie sociale sur la base du communisme libre par l'action révolutionnaire collective des classes ouvrières elles-mêmes. Elle considère que seules les organisations économiques du prolétariat sont appropriées pour la réalisation de cette tâche et se tournent donc vers les travailleurs en leur qualité de producteurs et de générateurs de valeur sociale, en opposition aux partis politiques du travail modernes, qui, à des fins économiques constructives, ne sont pas considérés.» [cité par Wayne Thorpe, Les travailleurs eux-mêmes, p. 322]

Le mot "syndicalisme" est un rendu anglais du français pour « syndicalisme révolutionnaire » ("syndicalisme révolutionnaire") . Dans les années 1890, de nombreux anarchistes français ont commencé à travailler au sein du mouvement syndical, le radicalisant de l'intérieur. En tant qu'idée d'autonomie, d'action directe, de grève générale et d'indépendance politique des syndicats qui, lorsqu'ils sont associés aux Confédération générale du travail (CGT, ou Confédération générale du travail) se répand dans le monde entier (en partie à travers des contacts anarchistes, en partie par le bouche à oreille de non-anarchistes qui ont été impressionnés par le militantisme de la CGT), le mot "syndicalisme" a été utilisé pour décrire des mouvements inspirés par l'exemple de la CGT. Ainsi, le «syndicalisme», le «syndicalisme révolutionnaire» et le «anarcho-syndicalisme» signifient tous fondamentalement le «syndicalisme révolutionnaire» (le terme «syndicalisme industriel» employé par l'IWW signifie essentiellement la même chose).

La principale différence est entre le syndicalisme révolutionnaire et l'anarcho-syndicalisme, avec l'anarcho-syndicalisme faisant valoir que le syndicalisme révolutionnaire se concentre trop sur le lieu de travail et, évidemment, soulignant les racines anarchistes et la nature du syndicalisme plus que les premiers. En outre, l'anarcho-syndicalisme est souvent considéré comme compatible avec le soutien d'une organisation anarchiste spécifique pour compléter le travail des syndicats révolutionnaires. Le syndicalisme révolutionnaire, en revanche, soutient que les syndicats syndicalistes sont en eux-mêmes suffisants pour créer le socialisme libertaire et rejette les groupes anarchistes avec les partis politiques. Cependant, la ligne de démarcation peut être floue et, juste pour compliquer les choses encore plus, certains les syndicalistes soutiennent les partis politiques et ne sont pas anarchistes (il y a eu quelques syndicalistes marxistes, par exemple) mais nous les ignorerons dans notre discussion. Nous utiliserons le terme syndicalisme pour décrire ce que chaque branche a en commun.

Le syndicat syndicaliste est une union industrielle autogérée (voir Chapitre J.5.2) qui s'engage à action directe et refuse les liens avec les partis politiques, même les travailleurs ou les «socialistes». Une idée clé du syndicalisme est celle de l'autonomie syndicale - l'idée que l'organisation ouvrière est capable de changer la société par ses propres efforts, qu'elle doit contrôler son propre destin et ne pas être contrôlée par aucun parti ou autre groupe extérieur (y compris les fédérations anarchistes). C'est parfois appelé "travailleur" (des "verierisme"), c'est-à-dire le contrôle par les travailleurs de la lutte de classe et de leurs propres organisations. Au lieu d'être une organisation cross-class comme le parti politique, l'union est une classe et est si unique en son genre capable de représenter les aspirations, les intérêts et les espoirs de la classe ouvrière. "Les syndicat," Emile Pouget a écrit : « regroupe ceux qui travaillent contre ceux qui vivent par l'exploitation humaine : il rassemble des intérêts et non des opinions. » [cité par Jeremy Jennings, Syndicalisme en France, p. 30 à 1) Il y a, alors, "pas de place dedans pour quiconque n'était pas un travailleur. Les intellectuels professionnels de la classe moyenne qui ont fourni à la fois la direction et les idées du mouvement politique socialiste, étaient donc à un prix réduit. En conséquence, le mouvement syndicaliste était et se voyait comme une forme purement ouvrière de socialisme. » Syndicalisme « apparaît comme le grand mouvement héroïque du prolétariat, le premier mouvement qui a pris au sérieux » l'argument "que l'émancipation de la classe ouvrière doit être la tâche du travail, sans l'aide des intellectuels de classe moyenne ou des politiciens, et viser à établir un socialisme et une culture de la classe ouvrière authentiques, libres de toutes les taintes bourgeoises. Pour les syndicalistes, les ouvriers devaient être tout, le reste, rien." [Geoffrey Ostergaard, La tradition du contrôle des travailleurs, p. 38]

Par conséquent, le syndicalisme est "consciemment antiparlementaire et antipolitique. Elle se concentre non seulement sur les réalités du pouvoir, mais aussi sur le problème clé de sa désintégration. Le pouvoir réel dans la doctrine syndicaliste est le pouvoir économique. La façon de dissoudre le pouvoir économique est de rendre chaque travailleur puissant, éliminant ainsi le pouvoir comme un privilège social. Le syndicalisme rompt ainsi tous les liens entre les travailleurs et l'État. Elle s'oppose à l'action politique, aux partis politiques et à tout participant aux élections politiques. En effet, il refuse d'opérer dans le cadre de l'ordre établi et de l'État. C'est « tourne à l'action directe -- grèves, sabotage, obstruction, et surtout, la grève générale révolutionnaire. L'action directe non seulement perpétue le militantisme des travailleurs et maintient en vie l'esprit de révolte, mais elle suscite en eux un plus grand sens de l'initiative individuelle. Par une pression continue, l'action directe met à l'épreuve la force du système capitaliste en tout temps et probablement dans son arène la plus importante -- l'usine, où régnant et dirigeant semblent se confronter le plus directement. [Murray Bookchin, Les anarchistes espagnols, p. 121]

Cela ne signifie pas que le syndicalisme est «apolitique» dans le sens d'ignorer totalement toutes les questions politiques. C'est un mythe marxiste. Les syndicalistes suivent d'autres anarchistes en s'opposant à toutes les formes de politique autoritaire/capitaliste, mais ils s'intéressent de près aux questions «politiques» liées aux intérêts des travailleurs. Ainsi, ils n'ignorent pas l'État, ni le rôle de l'État. En effet, les syndicalistes (comme tous les libertaires) sont bien conscients que l'État existe pour protéger la propriété et le pouvoir capitalistes et que nous devons la combattre ainsi que lutter pour des améliorations économiques. En bref, le syndicalisme est profondément politique au sens le plus large du terme, visant un changement radical des conditions et des institutions politiques, économiques et sociales. De plus, il est politique dans le sens plus étroit d'être conscient des questions politiques et de viser des réformes politiques avec des réformes économiques. Ce n'est que "apolitique" quand il s'agit de soutenir les partis politiques et d'utiliser les institutions politiques bourgeoises, position qui est "politique" au sens large bien sûr ! Ceci est évidemment identique à la position anarchiste habituelle (voir Chapitre J.2.10) .

Ce qui indique une différence d'importance entre le syndicalisme et le syndicalisme. Le syndicalisme vise à changer la société plutôt qu'à simplement travailler en son sein. Le syndicalisme est donc révolutionnaire alors que le syndicalisme est réformiste. Pour les syndicalistes l'union "a un double objectif:avec une persévérance inlassable, il doit poursuivre l'amélioration des conditions actuelles de la classe ouvrière. Mais, sans se laisser obsédés par cette préoccupation passagère, les travailleurs devraient prendre soin de rendre possible et imminent l'acte essentiel de l'émancipation globale: l'expropriation du capital.» Ainsi, le syndicalisme vise à gagner les réformes par l'action directe et par cette lutte rapproche les possibilités d'une révolution, par la grève générale. En effet "l'amélioration souhaitée doit être arrachée directement au capitaliste" et "doit toujours représenter une réduction des privilèges capitalistes et être une expropriation partielle." [Émile Pouget, Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 2, p. 71 et p. 73] Ainsi Emma Goldman:

"Bien sûr, le syndicalisme, comme les anciens syndicats, se bat pour des gains immédiats, mais il n'est pas assez stupide de prétendre que le travail peut attendre des conditions humaines d'arrangements économiques inhumains dans la société. C'est ainsi qu'il ne fait qu'arracher de l'ennemi ce qu'il peut lui forcer à céder ; dans l'ensemble, cependant, le syndicalisme vise et concentre ses énergies sur le renversement complet du système salarial.

«Le syndicalisme va plus loin: il vise à libérer le travail de toutes les institutions qui n'ont pas pour objet le libre développement de la production au profit de toute l'humanité. En bref, le but ultime du Syndicalisme est de reconstruire la société de son état actuel centralisé, autoritaire et brutal à celui fondé sur le regroupement libre et fédéré des travailleurs selon des lignes de liberté économique et sociale.

« Avec cet objet en vue, le syndicalisme fonctionne dans deux directions : premièrement, en sapant les institutions existantes ; deuxièmement, en développant et en éduquant les travailleurs et en cultivant leur esprit de solidarité, pour les préparer à une vie pleine et libre, lorsque le capitalisme aura été aboli.

"Le syndicalisme est, en substance, l'expression économique de l'anarchisme."[Rouge Emma parle, p. 91]

Ce qui, à son tour, explique pourquoi les syndicats syndicalistes sont structurés de manière aussi évidemment libertaire. Elle reflète l'importance de l'autonomisation de chaque travailleur en créant un syndicat décentralisé et autogéré, un syndicat que chaque membre joue un rôle clé dans la définition de sa politique et de ses activités. La participation garantit que le syndicat devient un "école de la volonté" (pour utiliser l'expression de Pouget) et permet aux travailleurs d'apprendre à se gouverner eux-mêmes et de le faire sans l'État. Après la révolution, l'union peut facilement se transformer en l'organisme par lequel la production est organisée. L'objectif du syndicat est l'autogestion ouvrière de la production et de la distribution après la révolution, une autogestion sur laquelle le syndicat est basé ici et maintenant. L'union syndicaliste est considérée comme "le germe de l'économie socialiste de l'avenir, l'école élémentaire du socialisme en général" et nous devons "planter ces germes alors qu'il y a encore du temps et les amener au plus fort développement possible, afin de faciliter la tâche de la révolution sociale à venir et d'assurer sa permanence." [Rocker, Opération Cit., p. 59]

Ainsi, comme on peut le voir, le syndicalisme diffère de celui du syndicalisme dans sa structure, ses méthodes et ses objectifs. Sa structure, sa méthode et ses objectifs sont nettement anarchistes. Peu d'étonnement leader syndicaliste le théoricien Fernand Pelloutier a soutenu que le syndicat, "se gouverner selon des lignes anarchiques," doit devenir "une école pratique dans l'anarchisme." [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 2, p. 55 et p. 57] En outre, la plupart des anarcho-syndicalistes soutiennent les organisations communautaires et luttent aux côtés de l'approche plus traditionnelle de l'industrie généralement associée au syndicalisme. Alors que nous nous sommes concentrés sur le côté industriel ici (c'est-à-dire parce que c'est un aspect clé du syndicalisme), nous devons souligner que le syndicalisme peut et se prête aux luttes communautaires. C'est un mythe que l'anarcho-syndicalisme ignore les luttes communautaires et l'organisation, comme on peut le voir dans l'histoire de la CNT espagnole par exemple (voir section J.5.1) .

Il faut souligner qu'un syndicat syndicaliste est ouvert à tous les travailleurs quelle que soit leur opinion politique (ou leur absence). Le syndicat existe pour défendre les intérêts des travailleurs en tant que travailleurs et est organisé de manière anarchiste pour garantir que leurs intérêts soient pleinement exprimés. Cela signifie qu'une organisation syndicaliste est différente d'une organisation de syndicalistes. Ce qui rend l'union syndicaliste est sa structure, ses buts et ses méthodes. De toute évidence, les choses peuvent changer (c'est vrai pour toute organisation ayant une structure démocratique), mais c'est un test des révolutionnaires et des anarcho-syndicalistes qui les accueillent et qui ne s'éloignent pas. Comme l'union est autogérée d'en bas, son militantisme et son contenu politique sont déterminés par ses membres. Comme l'a dit Pouget, le syndicat "offre aux employeurs un degré de résistance en proportion géométrique avec la résistance mise en place par ses membres." [Opération Cit., p. 71] C'est pourquoi les syndicalistes veillent à ce que le pouvoir repose sur les membres du syndicat.

Les syndicalistes ont deux approches principales pour construire des syndicats révolutionnaires. "dual syndicalisme" et "Aborant de l'intérieur." La première approche consiste à créer de nouveaux syndicats, syndicalistes, en opposition avec les syndicats existants. Cette approche a été historiquement et est actuellement la manière privilégiée de construire des syndicats syndicalistes (américain, italien, espagnol, suédois et de nombreux autres syndicalistes ont construit leurs propres fédérations syndicales à l'apogée du syndicalisme entre 1900 et 1920). Le terme "de l'intérieur" signifie simplement travailler au sein des syndicats existants afin de les réformer et de les rendre syndicalistes. Cette approche a été favorisée par les syndicalistes français et britanniques, plus quelques-uns américains. Toutefois, ces deux approches ne sont pas totalement opposées. De nombreux syndicats dual ont été créés par des syndicalistes qui avaient d'abord travaillé au sein des syndicats existants. Une fois qu'ils en ont eu assez de l'appareil syndical bureaucratique et d'essayer de le réformer, ils se sont séparés des syndicats réformistes et en ont formé de nouveaux révolutionnaires. De même, les syndicalistes dual soutiendront volontiers les syndicalistes dans la lutte et seront souvent « deux cartes » (c'est-à-dire des membres du syndicat et du syndicaliste). Voir Chapitre J.5.3 pour plus de perspectives anarchistes sur les syndicats existants.

Les syndicalistes, quelles que soient les tactiques qu'ils préfèrent, privilégient les organisations autonomes sur le lieu de travail, contrôlées d'en bas. Les deux tendent à favoriser les syndicalistes qui forment des réseaux de militants pour diffuser des idées anarchistes/syndicalistes sur le lieu de travail. En effet, un tel réseau (généralement appelé "Réseaux industriels" -- voir Chapitre J.5.4pour plus de détails) serait une étape initiale et des moyens essentiels pour créer des syndicats syndicalistes. Ces groupes encourageraient les tactiques syndicalistes et les règles de classement et d'organisation des fichiers et créeraient ainsi le potentiel de construire des syndicats alors que les idées libertaires se répandaient et étaient perçues comme efficaces.

Les syndicalistes pensent qu'une telle organisation est essentielle pour la création réussie d'une société anarchiste qui construit le nouveau monde dans la coquille de l'ancien, faisant prendre conscience à une grande majorité de la population de l'anarchisme et des avantages des formes anarchistes d'organisation et de lutte. De plus, ils soutiennent que ceux qui rejettent le syndicalisme "parce qu'elle croit en une organisation permanente des travailleurs" et exhorter "les travailleurs s'organisent de manière spontanée au moment même de la révolution" promouvoir une « Con-trick, conçu pour laisser « le mouvement révolutionnaire, soi-disant, entre les mains d'une classe instruite [...] [ou] ce qu'on appelle le « parti révolutionnaire » [...] [ce qui] signifie que les travailleurs ne sont censés venir dans la mêlée que lorsqu'il y a des combats à faire, et dans les temps normaux laisser théoriser les spécialistes ou les étudiants ». [Albert Meltzer, Anarchisme : Arguments pour et contre, p. 82 et 3) Une société autogérée ne peut être créée que par des moyens autogérés, et comme seule la pratique de l'autogestion peut assurer son succès, la nécessité d'organisations populaires libertaires est essentielle. Le syndicalisme est perçu comme la principale façon dont les travailleurs peuvent se préparer à la révolution et apprendre à diriger leur propre vie. De cette façon, le syndicalisme crée une véritable politique du peuple, qui ne crée pas une classe parasitaire de politiciens et de bureaucrates ("Nous voulons nous émanciper, nous libérer"Pelloutier a écrit : «mais nous ne voulons pas mener une révolution, risquer notre peau, mettre Pierre le socialiste à la place de Paul le radical» [cité par Jeremy Jennings, Syndicalismin France, p. 17].

Cela ne signifie pas que les syndicalistes ne soutiennent pas les organisations spontanément créées par les travailleurs en lutte (comme les conseils des travailleurs, les comités d'usine, etc.). Loin de là. Les syndicalistes ont joué un rôle important dans ce genre d'organisation (comme en témoignent la Révolution russe, les métiers d'usine en Italie en 1920, le mouvement British Shop Steward, etc.). C'est parce que le syndicalisme sert de catalyseur aux luttes ouvrières militantes et sert à contrer les tendances de la collaboration de classe par les bureaucrates syndicaux et les politiciens « socialistes ». Une partie de cette activité doit consister à encourager les organisations autogérées là où il n'y en a pas et les syndicalistes soutiennent et encouragent tous ces mouvements spontanés, en espérant qu'ils deviennent la base d'un mouvement syndicaliste ou d'une révolution réussie. De plus, la plupart des anarcho-syndicalistes reconnaissent qu'il est peu probable que chaque travailleur, ni même la majorité, soit syndiqué avant le début d'une période révolutionnaire. Cela signifie nouveaux Les organisations, créées spontanément par les travailleurs en lutte, devront être le cadre de la lutte sociale et de la société postcapitaliste plutôt que l'union syndicaliste en tant que telle. Tout ce que l'union syndicaliste peut faire est de fournir un exemple pratique de la façon d'organiser de manière libertaire au sein du capitalisme et du statisme et de soutenir les organisations créées spontanément.

Il convient de noter que si le terme « syndicalisme » date des années 1890 en France, les idées associées à ces noms ont une histoire plus longue. Les idées anarcho-syndicalistes se sont développées indépendamment dans de nombreux pays et époques différents. En effet, quiconque connaît le travail de Bakounine verra rapidement que la plupart de ses idées préfigurent ce qui devait être connu par ces termes. De même, nous constatons que les Association internationale des travailleurs organisé par des anarchistes dans les années 1880 "prévu par une vingtaine d'années la doctrine de l'anarcho-syndicalisme" et "[m]ore que simplement ressemblant à l'"Idée de Chicago" IWPA], les principes du syndicalisme industriel de l'IWW sont le résultat des efforts conscients des anarchistes [...] qui ont continué à affirmer [...] les principes que les anarchistes de Chicago ont donné leur vie en défendant." [Salvatore Salerno, Rouge Novembre, Noir Novembre51 et 79] Voir rubrique H.2.8 pour une discussion sur la raison pour laquelle le marxiste prétend que le syndicalisme et l'anarchisme sont sans rapport sont évidemment faux.

(Il faut souligner que nous sommes pas argumentant que Bakounine "a inventé" le syndicalisme. Loin de là. Nous prétendons plutôt que Bakounine a exprimé des idées déjà développées dans les cercles de la classe ouvrière et est devenue, si vous le souhaitez, le « porte-parole » de ces tendances libertaires dans le mouvement ouvrier, tout en aidant à clarifier ces idées de bien des façons. Comme l'a soutenu Emma Goldman, "qui distingue le syndicalisme de la plupart des philosophies est qu'il représente la philosophie révolutionnaire du travail conçue et née dans la lutte et l'expérience réelles des travailleurs eux-mêmes -- pas dans les universités, les collèges, les bibliothèques, ou dans le cerveau de certains scientifiques." [Opération Cit., p. 88 à 9 Cela vaut également pour Bakounine et la première Internationale).

Compte tenu de cela, nous devons également souligner ici que si le syndicalisme a des racines anarchistes, tous les syndicalistes ne sont pas anarchistes. Quelques marxistes ont été syndicalistes, en particulier aux États-Unis où les partisans de Daniel De Leon ont soutenu l'unionisme industriel et aidé à former le Travailleurs industriels du monde. Le socialiste irlandais James Connelly était aussi un marxiste-syndicaliste, tout comme Big Bill Haywood qui était un leader de l'IWW et un membre de premier plan du Parti socialiste américain. Les marxistes-syndicalistes sont généralement en faveur d'une centralisation accrue au sein des syndicats (l'IWW était de loin l'union syndicaliste la plus centralisée) et soutiennent souvent qu'un parti politique est nécessaire pour compléter le travail de l'union. Il va sans dire que les anarcho-syndicalistes ne sont pas d'accord, soutenant que la centralisation tue l'esprit de révolte et affaiblit une force réelle des syndicats et que les partis politiques sont à la fois inefficaces par rapport au syndicalisme militant et source constante de corruption. [Rocker, Opération Cit., p. 55 à 60] Ainsi, tous les syndicalistes ne sont pas anarchistes, dirigeant ces anarchistes qui sont syndicalistes utilisent souvent le terme "anarcho-syndicalisme" pour indiquer qu'ils sont à la fois anarchistes et syndicalistes ainsi que pour souligner les racines libertaires et le syndicalisme. De plus, tous les anarchistes ne sont pas des syndicalistes. Nous discutons des raisons de cette situation dans le cadre de section suivante.

Pour plus d'informations sur les idées anarcho-syndicalistes, Rudolf Rocker Anarcho-syndicalisme est toujours l'introduction classique au sujet. La collection d'articles du syndicaliste britannique Tom Brownentitled Syndicalisme vaut aussi la peine de lire. Chez Daniel Guerin Pas de Dieu, pas de Maîtres contient des articles de grands penseurs syndicalistes français.

Avant de discuter de la raison pour laquelle de nombreux anarchistes ne sont pas anarcho-syndicalistes, nous devons d'abord clarifier quelques points. Soyons clairs, les anarchistes non syndicalistes soutiennent généralement les idées d'organisation et de lutte sur le lieu de travail, d'action directe, de solidarité, etc. Ainsi, la plupart des anarchistes non syndicalistes ne sont pas en désaccord avec les anarchistes-syndicalistes sur ces questions. En effet, beaucoup soutiennent même la création de syndicats syndicalistes. Ainsi, de nombreux anarcho-communistes comme Alexander Berkman, Errico Malatesta et Emma Goldman ont soutenu des organisations anarcho-syndicalistes et même, comme Malatesta, ont aidé à former de telles fédérations syndicales révolutionnaires (à savoir le FORA en Argentine) et ont exhorté les anarchistes à jouer un rôle de premier plan dans l'organisation des syndicats. Ainsi, lorsque nous utilisons le terme « anarchiste non syndicaliste », nous ne suggérons pas que ces anarchistes rejettent tous les aspects de l'anarcho-syndicalisme. Ils critiquent plutôt certains aspects des idées anarcho-syndicalistes tout en soutenant le reste.

Dans le passé, quelques communistes-anarchistes a fait s'opposent à la lutte pour des améliorations au sein du capitalisme en tant que «réformiste». Cependant, il s'agit là d'un phénomène peu nombreux et lointains entre les années 1890 et avec la montée de l'anarcho-syndicalisme, la grande majorité des communistes-anarchistes ont reconnu que ce n'est qu'en encourageant la lutte pour les réformes que les gens les prendraient au sérieux, car cela montrait les avantages de la tactique et de l'organisation anarchistes dans la pratique, assurant ainsi l'influence des idées anarchistes. Le catéchisme a été une bonne réponse à la montée du « révolutionnisme abstrait » qui a infecté le mouvement anarchiste dans les années 1880, en particulier en France et en Italie. Ainsi, les communistes-anarchistes sont d'accord avec les syndicalistes sur l'importance de lutter pour et gagner les réformes et les améliorations au sein du capitalisme par l'action directe et la solidarité.

De même, des anarchistes comme Malatesta ont également reconnu l'importance des organisations de masse comme les syndicats. Comme il l'a fait valoir, « encourager les organisations populaires de toutes sortes est la conséquence logique de nos idées de base [...] Un parti autoritaire, qui vise à capter le pouvoir d'imposer ses idées, a un intérêt pour le peuple restant une masse amorphe, incapable d'agir pour lui-même et donc facilement dominé... Mais nous, anarchistes, ne voulons pas émancipation le peuple; nous voulons que le peuple Émanciper eux-mêmes . . . nous voulons que le nouveau mode de vie émerge du corps du peuple et corresponde à l'état de son développement et de son avancement. » [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 90] Cela ne peut se produire que lorsqu'il existe des organisations populaires, comme les syndicats, au sein desquelles les gens peuvent s'exprimer, parvenir à des accords et à des actes communs. De plus, ces organisations doivent être autonomes, autonomes, libertaires de nature et être indépendant de tous les partis et organisations (y compris les organisations anarchistes). La similitude avec les idées anarcho-syndicalistes est frappante.

Alors pourquoi, si c'est le cas, de nombreux anarchistes ne sont-ils pas anarcho-syndicalistes ? Il y a deux raisons principales à cela. Premièrement, il y a la question de savoir si les syndicats sont, de par leur nature, des organisations révolutionnaires. Deuxièmement, si les syndicats syndicalistes sont suffisants pour créer l'anarchie par eux-mêmes. Nous discuterons chacun à tour de rôle.

Comme le montre n'importe quel pays, la grande majorité des syndicats sont de nature profondément réformiste et bureaucratique. Ils sont centralisés, le pouvoir étant au sommet entre les mains des fonctionnaires. Cela suggère que les syndicats ne sont pas révolutionnaires en eux-mêmes. Comme l'a fait valoir Malatesta, il faut s'attendre à ce que les « tous les mouvements fondés sur des intérêts matériels et immédiats (et un mouvement ouvrier de masse ne peut être fondé sur rien d'autre), si le ferment, le dynamisme et les efforts inlassables des hommes [et des femmes] d'idées qui luttent et font des sacrifices pour un avenir idéal font défaut, tendent à s'adapter aux circonstances, favorisent un esprit conservateur, et la peur du changement dans ceux qui parviennent à améliorer leurs conditions, et finissent souvent par créer de nouvelles classes privilégiées et servir à soutenir et à consolider le système que l'on voudrait détruire ». [Opération Cit., p. 113 à 4)

Si nous regardons le rôle de l'union au sein de la société capitaliste nous voyons que pour qu'elle fonctionne, elle doit offrir une raison au patron de reconnaître et de négocier avec elle. Cela signifie que le syndicat doit pouvoir offrir au patron quelque chose en échange de toute réforme qu'il obtient, à savoir la discipline du travail. En échange d'une amélioration des salaires ou des conditions, le syndicat doit être en mesure de faire accepter aux travailleurs de se soumettre aux contrats que le syndicat signe avec leur patron. En d'autres termes, ils doivent pouvoir contrôler leurs membres -- les empêcher de combattre le patron -- s'ils ont quelque chose à négocier. Il en résulte que le syndicat devient une troisième force dans l'industrie, avec des intérêts séparés des travailleurs qu'il prétend représenter. Le rôle du syndicalisme en tant que vendeur du pouvoir de travail signifie qu'il doit souvent faire des compromis, qu'il doit faire accepter ses membres. Cela nécessite une tendance à prendre le pouvoir du rang et du dossier des syndicats et à le centraliser entre les mains des fonctionnaires au sommet de l'organisation. Cela garantit que "l'organisation ouvrière devient ce qu'elle doit être dans une société capitaliste, un moyen non pas de refuser de reconnaître et de renverser les patrons, mais simplement de se couvrir et de limiter le pouvoir des patrons." [Errico Malatesta, La révolution anarchiste, p. 29]

Les anarcho-syndicalistes sont conscients de ce problème. C'est pourquoi leurs syndicats sont décentralisés, autogérés et organisés de la base vers le haut de manière fédérale. Comme l'a fait valoir Durruti :

"Pas d'anarchistes dans les comités syndicaux sauf au niveau du terrain. Dans ces comités, en cas de conflit avec le patron, le militant est forcé de faire des compromis pour parvenir à un accord. Les contrats et les activités qui découlent de cette position poussent le militant vers la bureaucratie. Conscients de ce risque, nous ne voulons pas le gérer. Notre rôle est d'analyser de bas en bas les différents dangers qui peuvent constituer une organisation syndicale comme la nôtre. Aucun militant ne devrait prolonger son travail en commission, au-delà du temps alloué à lui. Pas de personnes permanentes et indispensables." [cité par Abel Paz, Durruti: Le peuple armé, p. 183]

Cependant, la structure est rarement suffisante en soi pour saper les tendances bureaucratiques créées par le rôle des syndicats dans l'économie capitaliste. Alors que de telles structures libertaires peuvent ralentir la tendance à la bureaucratie, les anarchistes non-syndicalistes soutiennent qu'ils ne peuvent pas l'arrêter. Ils évoquent l'exemple de la CGT française devenue réformiste en 1914 (la majorité des autres syndicats syndicalistes ont été écrasés par le fascisme ou le communisme avant de pouvoir se développer pleinement). Même la CNT espagnole (de loin l'union anarcho-syndicaliste la plus réussie) a souffert du problème de la réforme, faisant en sorte que les anarchistes de l'union organisent la FAI en 1927 pour la combattre (ce qu'elle a fait, très avec succès). Selon José Peirats, "la participation du groupe anarchiste au mouvement de masse CNT a contribué à assurer la nature révolutionnaire de CNT." Cela indique la validité des arguments de Malatesta concernant la nécessité pour les anarchistes de rester distincts des syndicats dans leur organisation tout en travaillant en leur sein -- tout comme le commentaire de Peirat que "[b]liée par la participation aux comités syndicaux, la FAI est devenue incapable d'avoir une vision plus large" indique la validité des avertissements de Malatesta contre les anarchistes qui prennent des positions de responsabilité dans les syndicats! [Anarchistes dans la révolution espagnole, p. 241 et p. 239 à 40]

De plus, même la structure des syndicats syndicalistes peut causer des problèmes : "En se modélisant structurellement sur l'économie bourgeoise, les syndicats syndicalistes tendaient à devenir les homologues organisationnels de l'appareil très centralisé qu'ils prétendaient s'opposer. En plaidant pour la nécessité de traiter efficacement avec la bourgeoisie serrée et les mécanismes de l'État, les dirigeants réformistes des syndicats syndicalistes ont souvent eu peu de difficulté à transférer le contrôle organisationnel du bas vers le haut." [MurrayBookchin, Les anarchistes espagnols, p. 123]

De plus, au fur et à mesure que les syndicats syndicalistes grandissent et influencent leur radicalisme initial, ils sont généralement édulcorés. C'est parce que, "puisque les syndicats doivent rester ouverts à tous ceux qui désirent gagner des maîtres de meilleures conditions de vie, quelles que soient leurs opinions peut-être..., ils sont naturellement conduits à modérer leurs aspirations, d'abord pour ne pas effrayer ceux qu'ils souhaitent avoir avec eux, et parce que, proportionnellement à l'augmentation du nombre, ceux qui ont initié le mouvement restent enterrés dans une majorité qui n'est occupée que par les petits intérêts du moment." [Errico Malatesta, Anarchisme et syndicalisme, p. 150] Ce qui, ironiquement, étant donné que l'accroissement de l'autogestion est perçu comme un moyen de réduire les tendances à la bureaucratie, signifie que les syndicats syndicalistes ont une tendance au réformisme simplement parce que la majorité de leurs membres ne seront pas révolutionnaires si l'union prend de l'ampleur à l'époque non révolutionnaire (comme en témoigne le développement de l'union syndicaliste suédoise SAC).

Donc, si la stratégie militante du syndicat réussit à gagner des réformes, de plus en plus de travailleurs y adhéreront. Cet afflux de non-libéraires doit, dans une organisation autogérée, exercer une influence déradicatrice sur la politique et les activités syndicales à l'époque non révolutionnaire. Le syndicaliste prétendrait que le processus de lutte pour des réformes combinées aux effets éducatifs de la participation et de l'autogestion réduira cette influence et, bien sûr, ils ont raison. Cependant, les non-syndicalistes-archistes s'y opposeraient en faisant valoir que les influences libertaires générées par la lutte et la participation seraient renforcées par le travail des groupes anarchistes et, sans ce travail, les influences de-radicalising l'emporteraient sur celles libertaires. En outre, le succès d'une union syndicaliste doit être en partie déterminé par le niveau général de lutte des classes. Dans les périodes de grande lutte, l'adhésion sera plus radicale que dans les périodes calmes et ce sont les périodes calmes qui causent le plus de difficultés pour les syndicats syndicalistes. Avec une appartenance modérée, les buts et tactiques révolutionnaires de l'union deviendront également modérés. Comme l'a dit un écrivain académique sur le syndicalisme français, le syndicalisme "a toujours été basé sur les travailleurs agissant dans l'arène économique pour améliorer leurs conditions, construire une conscience de classe, et se préparer à la révolution. La nécessité de survivre et de construire un mouvement ouvrier avait toujours contraint les syndicalistes à s'adapter aux exigences du moment.» [BarbaraMitchell, "Le syndicalisme français : une expérience dans l'anarchisme pratique", pp. 25-41, Syndicalisme révolutionnaire, Marcel van der Linden et Wayne Thorpe (éd.), p. 25]

Comme on peut le voir dans l'histoire de nombreux syndicats syndicalistes (et, évidemment, les syndicats traditionnels aussi) cela semble être le cas -- les tendances libertaires sont l'emportent sur celles déradicalisatrices. Cela ressort également de la négociation collective:

"Le problème de la négociation collective a mis en évidence la difficulté de maintenir les principes syndicalistes dans les sociétés capitalistes développées. De nombreuses organisations au sein du mouvement syndicaliste international ont d'abord rejeté les conventions collectives avec les employeurs au motif qu'en partageant en collaboration la responsabilité de la discipline du travail, ces conventions étendraient la bureaucratie au sein des syndicats, saperaient l'esprit révolutionnaire et restreindraient la liberté d'action que les travailleurs devaient toujours maintenir contre l'ennemi de classe. Cependant, à partir d'une date précoce, parfois après une période de suspicion et de résistance, de nombreux travailleurs ont renoncé à cette position. Dans les premières décennies du siècle, il est devenu clair que pour maintenir ou gagner une adhésion de masse, les syndicats syndicalistes devaient accepter la négociation collective.» [Marcel van der Linden et Wayne Thorpe, Opération Cit., p. 19]

Ainsi, pour la plupart des anarchistes, "Les syndicats sont, par leur nature même, réformistes et jamais révolutionnaires. L'esprit révolutionnaire doit être introduit, développé et maintenu par les actions constantes des révolutionnaires qui travaillent aussi bien à l'intérieur de leurs rangs qu'à l'extérieur, mais il ne peut pas être la définition normale et naturelle de la fonction syndicale. » [Malatesta, Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 117]

Cela ne signifie pas que les anarchistes ne doivent pas travailler au sein des organisations syndicales. Cela ne signifie pas non plus rejeter les syndicats anarcho-syndicalistes comme une tactique anarchiste. Loin de là. Il s'agit plutôt de reconnaître ces organisations pour ce qu'elles sont, des organisations réformistes qui ne sont pas une fin en soi mais un moyen (bien que important) de préparer la voie à la réalisation de l'anarchisme. Cela ne signifie pas non plus que les anarchistes ne doivent pas essayer de rendre les organisations syndicales aussi anarchistes que possible ou avoir des objectifs anarchistes. Le travail au sein du mouvement ouvrier (au niveau des grades et des fichiers, bien sûr) est essentiel pour influencer les idées anarchistes, tout comme le travail avec des travailleurs non organisés. Mais cela ne signifie pas que les syndicats sont révolutionnaires par leur nature même, comme l'implique le syndicalisme. Comme le montre l'histoire, et comme les syndicalistes eux-mêmes le savent, la grande majorité des syndicats sont réformistes. Les anarchistes non syndicalistes soutiennent qu'il y a une raison pour cela et les syndicats ne sont pas immunisés contre ces tendances simplement parce qu'ils se disent révolutionnaires. En raison de ces tendances, les anarchistes non-syndicalistes soulignent la nécessité de s'organiser en tant qu'anarchistes avant tout afin d'influencer la lutte de classe et d'encourager la création d'organisations autonomes sur le lieu de travail et communautaires pour lutter contre cette lutte. Plutôt que de fusionner le mouvement anarchiste et ouvrier, les anarchistes non syndicalistes soulignent l'importance des anarchistes qui s'organisent en anarchistes pour influencer le mouvement ouvrier.

Tout cela ne signifie pas que les organisations purement anarchistes ou les anarchistes individuels ne peuvent pas devenir réformistes. Bien sûr, ils peuvent (il suffit de regarder la FAI espagnole qui avec la CNTco-opérationné avec l'État pendant la Révolution espagnole). Cependant, contrairement aux syndicats syndicalistes, l'organisation anarchiste n'est pas poussée vers le réformisme en raison de son rôle au sein de la société. C'est une différence importante - les facteurs institutionnels ne sont pas présents pour la fédération anarchiste car ils sont pour la fédération syndicale.

La seconde raison pour laquelle de nombreux anarchistes ne sont pas anarcho-syndicalistes est la question de savoir si les syndicats syndicalistes sont suffisants en eux-mêmes pour créer l'anarchie. Pierre Monatte, un syndicaliste français, a soutenu que "Syndicalisme, comme [la CGT] Congrès d'Amiens proclamé en 1906, est suffisant pour lui-même" comme "la classe ouvrière, ayant finalement atteint la majorité, signifie être autosuffisante et ne compter sur personne d'autre pour son émancipation." [L'AnarchisteReader, p. 219)

Cette idée d'autosuffisance signifie que l'anarchiste et le mouvement syndicaliste doivent être fusionnés en un seul, le syndicalisme jouant le rôle de groupe anarchiste et de syndicat. Ainsi, une différence clé entre les anarcho-syndicalistes et les autres anarchistes est sur la question de la nécessité d'une organisation spécifiquement anarchiste. Alors que la plupart des anarchistes sont sympathiques à l'anarcho-syndicalisme, peu d'entre eux souscrivent totalement aux idées anarcho-syndicalistes sous leur forme pure. C'est parce que, sous sa forme pure, le syndicalisme rejette l'idée de groupes anarchistes et considère plutôt l'union comme des Point focal de la lutte sociale et de l'activisme anarchiste. Cependant, un anarcho-syndicaliste peut soutenir une fédération anarchiste spécifique à travailler au sein de l'union et à l'extérieur.

Ainsi, les anarchistes critiques de l'anarcho-syndicalisme sont également actifs dans le mouvement ouvrier, travaillant avec le rang et le dossier tout en conservant leur propre identité comme anarchistes et en s'organisant comme anarchistes. Ainsi Malatesta: « Par le passé, j'ai déploré que les camarades se soient isolés du mouvement ouvrier. Aujourd'hui Je déplore que beaucoup d'entre nous, tombant dans l'extrême contraire, se laissent engloutir dans le même mouvement. » [Opération Cit., p. 225] Aux yeux d'autres anarchistes anarcho-syndicalisme dans sa forme "pure" (syndicaliste révolutionnaire) fait l'erreur de confondre le mouvement anarchiste et syndical et assure ainsi que le mouvement résultant ne peut pas bien fonctionner: "Toute fusion ou confusion entre le mouvement anarchiste et le mouvement syndical prend fin, soit en rendant plus tard incapable de s'acquitter de sa tâche spécifique, soit en affaiblissant, déformant ou étouffant l'esprit anarchiste." [Malatesta, Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 123]

La plupart des anarchistes sont d'accord avec Malatesta lorsqu'il a soutenu que « Les anarchistes ne doivent pas vouloir que les syndicats soient anarchistes, mais ils doivent agir dans leurs rangs en faveur des buts anarchistes, en tant qu'individus, en tant que groupes et en tant que fédérations de groupes. . . . Dans la situation telle qu'elle est, et reconnaissant que le développement social de ses collègues de travail est ce qu'il est, les groupes anarchistes ne devraient pas s'attendre à ce que l'organisation des travailleurs agisse comme s'ils étaient anarchistes, mais devraient faire tout leur possible pour les amener à se rapprocher le plus possible de la méthode anarchiste.» [Opération Cit., p. 124 à 5) Étant donné qu'il semble que les syndicats sont par natureréformiste, on ne peut s'attendre à ce qu'ils soient suffisants en eux-mêmes pour créer une société libre. D'où la nécessité pour les anarchistes de s'organiser comme anarchistes ainsi qu'aux côtés de leurs collègues comme travailleurs afin de diffuser des idées anarchistes sur les tactiques et les buts. Cette activité au sein des syndicats existants ne signifie pas nécessairement essayer de «réformer» le syndicat de manière libertaire (bien que certains anarchistes appuieraient cette approche). Cela signifie plutôt travailler avec le rang et le dossier des syndicats et essayer de créer des organisations autonomes sur le lieu de travail, indépendantes de la bureaucratie syndicale et organisées de manière libertaire.

Il s'agit de créer des organisations anarchistes séparées mais qui, en partie, travaillent au sein du mouvement ouvrier à des fins anarchistes. N'oublions pas que l'organisation syndicaliste est le syndicat, elle organise tous les travailleurs indépendamment de leur politique. Une "union" qui ne ferait que laisser les anarchistes s'unir ne serait pas une union, ce serait un groupe anarchiste organisé sur le lieu de travail. Les asanarcho-syndicalistes eux-mêmes sont conscients, une anarcho-syndicaliste union n'est pas la même qu'une union des anarcho-syndicalistes. Comment peut-on s'attendre à ce qu'une organisation composée de non-anarchistes soit totalement anarchiste? De ce fait, des tendances toujours apparues au sein des syndicats syndicalistes qui étaient réformistes et à cause de cette plupart des anarchistes, y compris de nombreux anarcho-syndicalistes, nous devons noter, argumentent qu'il est nécessaire que les anarchistes travaillent au sein du rang et du dossier des syndicats pour diffuser leurs idéaux et buts anarchistes, et cela implique des organisations anarchistes séparées du mouvement ouvrier, même si ce mouvement est basé sur des syndicats syndicalistes.

Comme le soutenait Bakounine, l'organisation anarchiste "est le complément nécessaire à l'Internationale [c'est-à-dire la fédération syndicale]. Mais l'Internationale et l'Alliance [la fédération anarchiste], tout en ayant les mêmes objectifs ultimes, remplissent des fonctions différentes. L'Internationale s'efforce d'unifier les masses ouvrières, quelle que soit leur nationalité ou leurs croyances religieuses et politiques, en un seul organe compact : l'Alliance, d'autre part, essaie de donner à ces masses une direction vraiment révolutionnaire. » Cela ne signifie pas que l'Alliance impose une théorie étrangère aux membres des syndicats, parce que les « Les programmes de l'un et de l'autre ne diffèrent que par leur degré de développement révolutionnaire. Le programme de l'Alliance représente le plein développement de l'Internationale." [Bakounine sur l'anarchisme, p. 157] Elle n'implique pas non plus que les anarchistes pensent que les syndicats et autres formes d'organisations populaires doivent être contrôlés par les anarchistes. Loin de là ! Les anarchistes sont les plus forts partisans de l'autonomie de toutes les organisations populaires. Comme nous l'avons indiqué dans Chapitre J.3.6, les anarchistes veulent influencer les organisations populaires par la force de nos idées dans le rang et le dossier et pas en leur imposant nos idées.

En plus de ces points de désaccord majeurs, il y en a aussi des mineurs. Par exemple, de nombreux anarchistes n'aiment pas que les syndicalistes mettent l'accent sur le lieu de travail et voient "dans le syndicalisme, un déplacement de l'attention de la commune vers le syndicat, de tous les opprimés au seul prolétariat industriel, des rues aux usines, et, en particulier, de l'insurrection à la grève générale." [Livret, Opération Cit., p. 123] Toutefois, la plupart des anarcho-syndicalistes sont bien conscients de l'existence de la vie en dehors du lieu de travail, et ce désaccord est donc largement mis en évidence. De même, de nombreux anarchistes n'étaient pas d'accord avec l'argument des premiers syndicalistes selon lequel une grève générale suffisait à créer une révolution. Ils ont soutenu, avec Malatesta à l'avant-garde, que si une grève générale serait "un excellent moyen de lancer la révolution sociale" il serait mal de penser qu'il a fait "Insurrection armée inutile" depuis le "le premier à mourir de faim lors d'une grève générale ne serait pas le bourgeois, qui dispose de tous les magasins, mais les ouvriers." Pour cela pas pour se produire, les travailleurs devraient "reprise de la production" qui sont protégés par la police et les forces armées et cela signifie "l'insurrection." [Malatesta, Le lecteur anarchiste, p. 223 à 4) Cependant, la plupart des syndicalistes modernes acceptent que ce soit le cas et voient le « grève générale expropriatoire », selon les mots du syndicaliste français Pierre Besnard, "clairement insurrectionnel." [cité par Vernon Richards, Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 288] Nous en parlons uniquement pour contrer les affirmations léninistes que les syndicalistes souscrivent aux mêmes qu'ils l'ont fait dans les années 1890.

Malgré nos critiques, nous devons reconnaître que la différence entre les anarchistes et les anarcho-syndicalistes est légère et (souvent) juste un cas d'accent. La plupart des anarchistes soutiennent les syndicats anarcho-syndicalistes là où ils existent et jouent souvent un rôle clé dans la création et l'organisation de ces syndicats. De même, de nombreux anarcho-syndicalistes autoproclamés soutiennent également des organisations spécifiques d'anarchistes pour travailler au sein et en dehors de l'union thésyndicaliste. Les syndicats syndicalistes, là où ils existent, sont beaucoup plus progressistes que toute autre union. Non seulement sont-ils des syndicats démocratiques et créent-ils une atmosphère où les idées anarchistes sont écoutées avec respect, mais ils organisent et combattent également d'une manière qui décompose les divisions en leaders, chefs, gardiens et observateurs. C'est très bon, mais pas assez. Pour les anarchistes non-syndicalistes, l'élément manquant est une organisation qui recueille le soutien d'idées et de tactiques anarchistes tant au sein des syndicats révolutionnaires que partout ailleurs dans la classe ouvrière.

Pour plus d'informations sur la critique anarchiste du syndicalisme, nous ne pouvons suggérer aucune meilleure source que les écrits d'Errico Malatesta. Les livres Errico Malatesta: Sa vie et ses idées et La révolution anarchiste contient les points de vue de Malatesta sur l'anarchisme, le syndicalisme et la façon dont les anarchistes devraient travailler au sein du mouvement ouvrier.Le lecteur anarchiste contient le fameux débat entre le thésyndicaliste Pierre Monatte et Malatesta lors de la conférence anarchiste internationale d'Amsterdam en 1907.

Dans cette section, nous examinerons quelques tendances modernes que nous considérons comme des ouvertures potentielles pour l'organisation des anarchistes et qui pointent dans une direction anarchiste. Ces tendances sont de nature générale, en partie en tant que produit de la lutte sociale, en partie en réponse à la crise économique et sociale, en partie en impliquant les attitudes des gens envers les grands gouvernements et les grandes entreprises, en partie en relation avec la révolution des communications que nous vivons actuellement, et ainsi de suite.

Bien sûr, en regardant la société moderne, nous voyons de multiples influences, des changements qui ont certains aspects positifs dans certaines directions mais négatifs dans d'autres. Par exemple, les tentatives de décentralisation ou de réduction (certaines) fonctions des gouvernements inspirées par les entreprises devraient dans l'abstrait être accueillies par les anarchistes car elles conduisent à la réduction des pouvoirs publics. Dans la pratique, une telle conclusion est profondément suspecte simplement parce que ces développements sont poursuivis pour augmenter le pouvoir et l'influence du capital ainsi que pour augmenter le travail salarié et l'exploitation par la classe dominante économique et pour saper le pouvoir et l'autonomie de la classe ouvrière. En tant que tel, il y a aussi anti-libertaire que le statu quo (comme l'a souligné Proudhon, l'anarchisme est "le déni du gouvernement et des biens."[Idée générale de la révolution, p. 100]). De même, l'augmentation du travail indépendant peut être considérée, dans l'abstrait, comme une réduction de l'esclavage salarial. Toutefois, si, dans la pratique, cette augmentation est due à des entreprises qui encouragent les entrepreneurs « indépendants » à réduire les salaires et à aggraver les conditions de travail, à accroître l'insécurité de l'emploi et à saper le paiement de la santé et d'autres régimes d'avantages sociaux, elle n'est guère positive. De toute évidence, les augmentations du travail indépendant seraient différentes si elles résultaient d'une augmentation du nombre de coopératives, par exemple.

Ainsi, peu d'anarchistes célèbrent de nombreux développements apparemment « libertaires » car ils ne sont pas le produit de mouvements sociaux et d'activisme, mais le produit de pressions d'élite pour le profit et le pouvoir privés. Réduire le pouvoir de l'État dans (certains) domaines tout en laissant (ou en augmentant) le pouvoir du capital est une étape rétrograde de la plupart, sinon de toutes façons. Il va sans dire que ce « retour en arrière » de l'État ne remet pas en question son rôle de défenseur de la propriété et des intérêts de la classe capitaliste -- ni ne le pourrait, car c'est la classe dirigeante qui introduit et soutient ces développements.

Dans cette section, nous voulons discuter des tendances de ci-dessous, notau-dessus -- des tendances qui peuvent vraiment «reculer» l'État au lieu deréduire ses fonctions uniquement à celle du voyou armé de la propriété. Les tendances dont nous discutons ici ne sont ni la totalité ni la fin de l'activisme ou des tendances anarchistes. Nous discutons de beaucoup des "ouvertures" plus traditionnellement anarchistes dans Chapitre J.5 (comme le syndicalisme industriel et communautaire, le crédit mutuel, les coopératives, les écoles modernes, etc.) et ne le feront pas ici. Toutefois, il est important de souligner que ces ouvertures «traditionnelles» ne sont pas minimisées -- en fait, une grande partie de ce que nous discutons ici ne peut devenir pleinement libertaire qu'en combinaison avec ces formes plus «traditionnelles» de "l'anarchie en action."

Pour une longue discussion des tendances anarchistes dans la société, nous recommandons le livre classique de Colin Ward L'anarchie en action. Il couvre de nombreux domaines dans lesquels des tendances anarchistes ont été exprimées, bien plus que nous ne pouvons le faire ici. Les tendances libertaires dans la société sont nombreuses. Aucun travail ne peut espérer leur rendre justice.

Tout simplement parce qu'il montre que les gens sont mécontents de la société existante et, plus important encore, essaient de changer au moins une partie de celle-ci. Il suggère que certaines parties de la population se sont penchées sur leur situation et, au moins, ont pu constater que par leurs propres actions ils peuvent influencer et le changer pour le mieux.

Étant donné que la minorité dirigeante tire sa force de l'acceptation et de l'acquiescement de la majorité, le fait qu'une partie de cette majorité n'accepte plus et que l'acquiescement est un signe positif. Après tout, si la majorité n'accepte pas le statu quo et agit pour le changer, la classe et le système d'État ne peuvent survivre. Toute société hiérarchique survit parce que ceux qui sont en bas suivent les ordres de ceux qui sont au-dessus. La lutte sociale suggère que certaines personnes considèrent leurs propres intérêts, pensent pour elles-mêmes et disent "non" et cela, par sa nature même, est une tendance importante, en effet, la plus importante, à l'anarchisme. Il suggère que les gens rejettent les idées anciennes qui maintiennent le système vers le haut, agissent sur ce rejet et créent de nouvelles façons de faire pense.

"Nos institutions sociales," a soutenu Alexander Berkman, "sont fondées sur certaines idées; tant que ces dernières sont généralement considérées, les institutions construites sur elles sont sûres. Le gouvernement reste fort parce que les gens pensent que l'autorité politique et la contrainte juridique sont nécessaires. Le capitalisme se poursuivra tant qu'un tel système économique sera jugé adéquat et juste. L'affaiblissement des idées qui soutiennent le mal et l'oppression des conditions actuelles signifie l'effondrement ultime du gouvernement et du capitalisme." [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. xii]

La lutte sociale est le signe le plus évident de ce changement de perspective, de ce changement d'idées, de ce progrès vers la liberté.

La lutte sociale s'exprime par une action directe. Nous avons discuté des deux luttes sociales (Chapitre J.1) et l'action directe (Chapitre J.2) avant et certains lecteurs peuvent se demander pourquoi nous couvrons encore ici. Nous le faisons alors que nous discutons quelles tendances dans la société aident l'activité anarchiste, ce serait mal pas mettre en lumière la lutte sociale et l'action directe ici. C'est parce que ces facteurs sont des tendances clés à l'anarchisme comme la lutte sociale est le moyen par lequel les gens créent le nouveau monde dans la coquille de l'ancien, transformant eux-mêmes et la société.

La lutte sociale est donc un bon signe car elle suggère que les gens pensent pour eux-mêmes, considérant leurs propres intérêts et travaillant ensemble pour changer les choses pour le mieux. Comme le disait le syndicaliste français Emile Pouget :

« L'action directe [...] signifie que la classe ouvrière, toujours en proie à l'état actuel des choses, n'attend rien de l'extérieur des gens, des pouvoirs ou des forces, mais crée plutôt ses propres conditions de lutte et se regarde elle-même pour sa méthodologie [...] L'action directe implique donc que la classe ouvrière souscrit à des notions de liberté et d'autonomie au lieu de genuflecter devant le principe d'autorité. Maintenant, c'est grâce à ce principe d'autorité, le pivot du monde moderne -- la démocratie étant sa dernière incarnation -- que l'être humain, attaché par mille cordes, moral et matériel, est privé de toute occasion d'exprimer sa volonté et son initiative. » [Action directe, p. 1]

La lutte sociale signifie que les gens s'opposent au patron et à d'autres autorités comme l'État et la morale dominante. Ce défi aux autorités existantes génère deux processus connexes: la tendance des acteurs à commencer à prendre la direction de leurs propres activités et le développement de la solidarité entre eux. Premièrement, au cours d'une lutte, comme la grève, l'occupation, le boycott, etc., la vie ordinaire des gens, dans laquelle ils agissent sous la direction constante des patrons ou de l'État, cesse, et ils doivent penser, agir et coordonner leurs actions pour eux-mêmes. Cela renforce l'expression vers l'autonomie que le refus initial qui conduit à la lutte indique. Deuxièmement, dans le processus de lutte, les participants apprennent l'importance de la solidarité, de travailler avec les autres dans une situation similaire, pour gagner. Cela signifie l'établissement de liens de soutien, d'intérêts communs, d'organisation. Le besoin pratique de solidarité pour gagner la lutte est la base de la solidarité nécessaire à la viabilité d'une société libre.

C'est pourquoi la véritable question dans la lutte sociale est qu'il s'agit d'une tentative de la part des gens de lutter contre au moins une partie du pouvoir sur leur propre vie, loin des dirigeants, des fonctionnaires de l'État, etc., qui l'ont actuellement et l'exercent eux-mêmes. C'est, par sa nature même, anarchiste et libertaire. Ainsi, nous trouvons des politiciens et, bien sûr, des gestionnaires et des propriétaires immobiliers, dénonçant souvent des grèves et d'autres formes d'action directe. C'est logique. Comme l'action directe défie les véritables détenteurs de pouvoir dans la société et parce que, si elle est menée à sa conclusion logique, elle les éliminerait, la lutte sociale et l'action directe peuvent être considérées en substance comme un processus révolutionnaire.

De plus, le fait même d'utiliser l'action directe suggère une transformation au sein des personnes qui l'utilisent. "Les pouvoirs de fertiliser de l'action directe,"a soutenu Pouget, "se rattachent à de tels exercices pour imprégner l'individu de sa propre valeur et pour l'exalter. Elle mobilise l'ingéniosité humaine, tempère les personnages et concentre les énergies. Elle enseigne la confiance en soi ! Et l'autonomie ! Et maîtrise de soi ! Et se déplacer pour soi-même!" En outre, "l'action directe a une valeur éducative inégalée: Il enseigne aux gens à réfléchir, à prendre des décisions et à agir. Elle se caractérise par une culture de l'autonomie, une exaltation de l'individualité et est un fil conducteur à l'initiative, à laquelle elle est le levain. Et cette surabondance de vitalité et d'épanouissement de soi-même n'est nullement en conflit avec la communion économique qui unit les travailleurs les uns aux autres et loin d'être en contradiction avec leurs intérêts communs, elle les réconcilie et les renforce : l'indépendance et l'activité de l'individu ne peuvent qu'éclater et s'intensifier en envoyant ses racines profondément dans le sol fertile d'un accord commun. » [Opération Cit.2 et 5]

La lutte sociale est le début d'une transformation des personnes impliquées et de leurs relations entre elles. Alors que son expression externe consiste à contester le pouvoir des autorités existantes, son expression intérieure est la transformation des personnes de concurrents passifs et isolés en descoopérateurs autogérants, autonomes et autonomes. De plus, ce processus élargit considérablement ce que les gens pensent être "possible". Par la lutte, par l'action collective, le fait peut changer les choses est conduit à la maison, que ils ont le pouvoir de gouverner eux-mêmes et la société dans laquelle ils vivent. C'est ainsi que l'on peut changer la conception des gens de ce qui est possible et les encourager à essayer de créer un monde meilleur. Comme l'a fait valoir Kropotkin :

"depuis l'époque de la première Association internationale des travailleurs, les anarchistes ont toujours conseillé de prendre une part active aux organisations ouvrières qui poursuivent la directe lutte du travail contre le capital et son protecteur - l ' État.

« Une telle lutte [...] permet au travailleur d'obtenir des améliorations temporaires [...], alors qu'elle ouvre ses yeux sur le mal qui est fait par le capitalisme et l'État [...] et réveille ses pensées sur la possibilité d'organiser la consommation, la production et les échanges sans l'intervention du capitaliste et de l'État.» [Anarchisme, p. 171]

En d'autres termes, la lutte sociale radicalisation et politisation effet, effet qui met en lumière la société existante et les possibilités d'un monde meilleur (action directe, selon les mots de Pouget, « développe le sentiment de personnalité humaine ainsi que l'esprit d'initiative [...] il secoue les gens de leur torpeur et les conduit à la conscience. » [Opération Cit., p. 5]. Le besoin pratique d'unir et de résister au patron aide également à briser les divisions au sein de la classe ouvrière. Ceux qui luttent commencent à comprendre qu'ils ont besoin l'un de l'autre pour leur donner le pouvoir nécessaire pour obtenir des améliorations, pour changer les choses. Ainsi, la solidarité s'étend et surmonte les divisions entre Noirs et Blancs, Hommes et Femmes, hétérosexuels et homosexuels, métiers, industries, nationalités, etc. Le besoin réel de solidarité pour gagner le combat contribue à saper les divisions artificielles et à montrer qu'il n'y a que deux groupes dans la société, les opprimés et les oppresseurs. En outre, la lutte et la transformation des personnes concernées sont aussi la base de la transformation de la société dans son ensemble simplement parce que, tout comme la production d'individus transformés, elle produit aussi de nouvelles formes d'organisation, des organisations créées pour coordonner leur stratégie et qui peuvent, au moins, devenir le cadre d'une société socialiste libertaire (voir section I.2.3) .

Ainsi, les anarchistes affirment que la lutte sociale ouvre les yeux de ceux qui sont impliqués à l'estime de soi et au sens de leur propre force, et les groupements qu'elle forme à son éveil sont des associations vivantes et dynamiques où les principes libertaires sont généralement mis en avant. Nous trouvons presque toutes les luttes développant de nouvelles formes d'organisation, des formes souvent basées sur la démocratie directe, le fédéralisme et la décentralisation. Si l'on regarde chaque grande révolution, on trouve des gens qui créent des organisations de masse telles que des conseils des travailleurs, des comités d'usine, des assemblées de quartier, etc., pour reprendre le pouvoir de gouverner leur propre vie, leurs communautés et leurs lieux de travail. Ainsi, la lutte sociale et l'action directe jettent les bases de l'avenir. En participant activement à la vie sociale, les gens sont attirés vers la création de nouvelles formes d'organisation, de nouvelles façons de faire. De cette façon, ils s'éduquent dans la participation, l'autonomie gouvernementale, l'initiative et l'affirmation. Ils commencent à se rendre compte que la seule alternative à la gestion par d'autres est l'autogestion et l'organisation pour y parvenir.

Étant donné que la refondation de la société doit commencer au fond, cela trouve son expression dans l'action directe, les individus prenant l'initiative et utilisant le pouvoir qu'ils viennent de générer par l'action collective et l'organisation pour changer les choses par leurs propres efforts. La lutte sociale est donc une transformation à double sens -- la transformation extérieure de la société par la création de nouvelles organisations et le changement des relations de pouvoir en son sein et la transformation interne de ceux qui participent à la lutte. Voici la clé :

« Quels que soient les résultats concrets de la lutte pour des gains immédiats, la plus grande valeur réside dans la lutte elle-même. Les travailleurs apprennent ainsi que les intérêts des patrons sont opposés aux leurs et qu'ils ne peuvent améliorer leurs conditions, et beaucoup moins s'émanciper, sauf en s'unissant et en devenant plus forts que les patrons. S'ils réussissent à obtenir ce qu'ils exigent, ils seront mieux à même de... et immédiatement ils feront de plus grandes demandes et auront de plus grands besoins. S'ils ne réussissent pas, ils seront amenés à étudier les causes de leur échec et à reconnaître la nécessité d'une unité plus étroite et d'un plus grand activisme et ils comprendront finalement que pour rendre leur victoire sûre et définitive, il est nécessaire de détruire le capitalisme. La cause révolutionnaire, la cause de l'élévation morale et de l'émancipation des travailleurs doivent bénéficier du fait que les travailleurs s'unissent et luttent pour leurs intérêts. » [Malatesta, Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 191]

D'où le commentaire de Nestor Makhno «En fait, ce n'est que par cette lutte pour la liberté, l'égalité et la solidarité que l'on parvient à comprendre l'anarchisme.» [La lutte contre l'État et d'autres essais, p. 71] La création d'une société anarchiste processus et la lutte sociale est la tendance anarchiste clé dans la société que les anarchistes recherchent, encouragent et soutiennent. Sa nature radicalisante et transformatrice est la clé de la croissance des idées anarchistes, de la création de structures libertaires et d'alternatives au sein du capitalisme (structures qui peuvent, un jour, le remplacer) et de la création d'anarchistes et de ceux qui aiment les idées anarchistes. Son importance ne peut être sous-estimée!

On fait souvent valoir que la lutte sociale, qui résiste aux puissants et aux riches, ne fera que plus de mal que de bien. Les employeurs utilisent souvent cette approche dans la propagande anti-syndicale, par exemple, en faisant valoir que la création d'un syndicat obligera l'entreprise à fermer et à déménager dans des zones moins «militantes».

Il y a de la vérité là-dedans. Oui, la lutte sociale peut conduire les patrons à passer à des effectifs plus conformes, mais cela arrive aussi dans les périodes où la lutte sociale manque aussi! Si l'on regarde la manie à la baisse qui s'est emparée des États-Unis dans les années 1980 et 1990, on constate que des entreprises ont viré des dizaines de milliers de personnes à une époque où les syndicats étaient faibles, les travailleurs ont peur de perdre leur emploi et la lutte de classe devient essentiellement informelle, atomisée et « souterraine ». De plus, cet argument indique en fait la nécessité de l'anarchisme. C'est une accusation damnante de n'importe quel système social qu'il exige des gens de kow-tow à leurs maîtres sinon ils subiront des difficultés économiques. Ça se résume à l'argument "faire ce qu'on vous dit, sinon vous le regretterez." Tout système fondé sur cette maxime est un affront à la dignité humaine !

De la même manière, il serait facile de « prouver » que les rébellions d'esclaves sont contre les intérêts à long terme des esclaves. Après tout, en rebellant les esclaves, ils affronteront la colère de leurs maîtres. Ce n'est qu'en se soumettant sans doute qu'ils pourront éviter ce sort et être récompensés par de meilleures conditions. Bien sûr, le mal de l'esclavage continuerait, mais en s'y soumettant, ils pourront faire en sorte que leur vie puisse s'améliorer. Inutile de dire que n'importe quelle pensée et sentiment personne rejetterait rapidement ce raisonnement comme manquant le point et n'étant que des excuses pour un système social mauvais qui traitait les êtres humains comme des choses. On peut dire la même chose pour l'argument selon lequel les luttes sociales au sein du capitalisme font plus de mal que de bien. Elle trahit une mentalité d'esclave qui ne convient pas aux êtres humains (même si elle convient à ceux qui désirent vivre du dos des travailleurs ou qui veulent servir ceux qui le font).

Premièrement, par la résistance, les conditions des opprimés peuvent être maintenues ou même améliorées. Si le patron sait que ses décisions seront résistées, il peut être moins enclin à imposer des accélérations, des heures plus longues, etc. Si, par contre, ils savent que leurs employés accepteront n'importe quoi, alors il y a toutes les raisons de s'attendre à ce qu'ils imposent toutes sortes d'oppressions, tout comme un État imposera des lois draconiennes s'il sait qu'il peut s'en sortir. L'histoire est pleine d'exemples de non-résistance produisant de plus grands maux à long terme et de résistance produisant de nombreuses réformes et améliorations importantes (comme des salaires plus élevés, des heures plus courtes, le droit de vote pour les travailleurs et les femmes, la liberté d'expression, la fin de l'esclavage, les droits syndicaux, etc.).

La lutte sociale a donc été prouvée à maintes reprises pour obtenir des réformes réussies. Par exemple, avant le mouvement de 8 heures de jour en 1886 en Amérique la plupart des entreprises ont fait valoir qu'ils ne pouvaient pas introduire cette réforme sans faire le buste. Cependant, après avoir manifesté une humeur militante et mené une vaste campagne de grève, des centaines de milliers de travailleurs ont découvert que leurs patrons avaient menti et qu'ils avaient eu des heures plus courtes. En effet, l'histoire du mouvement ouvrier montre ce que les patrons disent qu'ils peuvent se permettre et les réformes que les travailleurs peuvent obtenir par la lutte sont quelque peu en désaccord. Compte tenu de l'asymétrie de l'information entre les travailleurs et les patrons, ce n'est pas surprenant car les travailleurs ne peuvent que se demander ce qui est disponible et les patrons aiment garder leurs finances réelles cachées. Même la menace de la lutte du travail peut être suffisante pour obtenir des améliorations. Par exemple, la journée de 5 $ d'Henry Ford est souvent utilisée comme exemple de capitalisme récompensant de bons travailleurs. Toutefois, cette augmentation substantielle des salaires a été largement motivée par la volonté de syndicalisation de la part de la Commission. Travailleurs industriels du monde parmi les travailleurs de Ford à l'été de 1913. [Harry Braverman, Travail et capitalisme monopolistique, p. 144] Plus récemment, c'est la campagne de non-paiement de masse contre la taxe de vote en Grande-Bretagne à la fin des années 1980 et au début des années 1990 qui a contribué à assurer sa défaite. Dans les années 1990, la France a également vu l'utilité de l'action directe. Deux premiers ministres successifs (Edouard Balladur et Alain Juppe) ont tenté d'imposer des programmes de «réforme» néolibérals à grande échelle qui ont rapidement provoqué des manifestations de masse et des grèves générales parmi les étudiants, les travailleurs, les agriculteurs et autres. Confrontés à des perturbations, les deux gouvernements ont cédé.

Deuxièmement, et d'une certaine façon plus important encore, l'effet de radicalisation de la lutte sociale peut ouvrir de nouvelles portes aux personnes concernées, libérer leur esprit, les autonomiser et créer le potentiel de profonds changements sociaux. Sans résistance aux formes d'autorité existantes, une société libre ne peut être créée car les gens s'adaptent aux structures autoritaires et acceptent « ce qui est » comme la seule possibilité. En résistant, les gens se transforment et s'autonomisent et transforment la société. De nouvelles possibilités peuvent être vues (possibilités avant d'être rejetées comme "utopiennes") et, via l'organisation et l'action nécessaires pour gagner des réformes, le cadre de ces possibilités (c'est-à-dire d'une nouvelle société libertaire) créé. L'effet de transformation et d'autonomisation de la lutte sociale est bien exprimé par le Nick DiGaetano, un Wobbly unique qui s'était joint pendant la grève du Lawrence de 1912 puis est devenu un militant des ateliers UAW-CIO :

"les ouvriers de ma génération depuis les premiers jours jusqu'à maintenant [1958] avaient ce que vous pourriez appeler une insurrection de travail en passant d'une créature simple, humble et soumise à un homme. Le syndicat a fait un homme de lui . . . Je ne parle pas des avantages... Je parle des conditions de travail et de leur impact sur les hommes de l'usine. Avant qu'ils ne soient soumis. Aujourd'hui, ce sont des hommes. [cité par DavidBrody, "Le contratalisme sur le lieu de travail dans une perspective comparative", p. 176 à 205, Helson Lichtenstein et Howell John Harris (éd.), La démocratie industrielle en Amérique, p. 204]

D'autres historiens du travail notent le même processus de radicalisation ailleurs (les militants modernes pourraient donner plus d'exemples!):

"Le concours [sur les salaires et les conditions] a tellement envahi la vie sociale que l'idéologie de l'individualisme acquisif, qui expliquait et justifiait une société régie par des mécanismes de marché et propulsée par l'accumulation de capital, a été contestée par une idéologie du mutualisme, enracinée dans les liens et les luttes de la classe ouvrière. Les concours surpeuplés sur ou hors les taux de pièces existants avaient déclenché des controverses sur la nature et le but de la république américaine elle-même." [David Montgomery, La chute de la maison du travail, p. 171]

Cet effet de radicalisation est bien plus dangereux pour les structures autoritaires qu'une meilleure rémunération, des lois plus libérales, etc., qui ont besoin d'être soumises au travail. Rien d'étonnant à ce que l'action directe soit généralement dénoncée comme inutile ou nuisible par ceux qui sont au pouvoir ou par leurs porte-parole pour une action directe, va, à sa conclusion logique, les mettre hors de cause! C'est pourquoi il est possible de mettre en place une société libre et d'améliorer la situation. Elle change également les perspectives de ceux qui sont impliqués, créant de nouvelles idées et valeurs pour remplacer celles du capitalisme.

Troisièmement, elle ignore le fait que de tels arguments n'impliquent pas la fin de la lutte sociale et de la résistance et de l'organisation de la classe ouvrière, mais plutôt prolongation. Si, par exemple, votreboss affirme qu'ils vont déménager au Mexique si vous n'avez pas "pousser et supporter" alors la solution évidente est de s'assurer que les travailleurs au Mexique sont également organisés! Bakounine a fait valoir ce point fondamental il y a plus de cent ans, et c'est toujours vrai: "à long terme, la position relativement tolérable des travailleurs dans un pays ne peut être maintenue que si elle est plus ou moins identique dans d'autres pays." Les "Les conditions de travail ne peuvent s'aggraver ou s'améliorer dans une industrie donnée sans affecter immédiatement les travailleurs d'autres industries, et que les travailleurs de tous les métiers sont liés à des liens de solidarité réels et indissolubles." Finalement, "dans ces pays, les travailleurs travaillent plus longtemps pour moins de salaire; et les employeurs peuvent vendre leurs produits moins cher, rivalisant avec succès avec les conditions où les travailleurs travaillent moins gagnent plus et obligeant ainsi les employeurs de ces derniers pays à réduire les salaires et à augmenter les heures de leurs travailleurs." [La philosophie politique de Bakounine, pp. 306-7] La solution de Bakounin était d'organiser au niveau international, de mettre fin à cette sous-cotation des conditions par la solidarité entre les travailleurs. Comme le montre l'histoire, son argument était correct. Ainsi pas lutte sociale ou militantisme qui pourrait avoir des résultats négatifs, juste isolé la militance, la lutte qui ignore les liens de solidarité nécessaires pour gagner, sortir et maintenir les réformes et les améliorations. En d'autres termes, notre résistance doit être aussi transnationale que le capitalisme.

L'idée que la lutte sociale et l'organisation de la classe ouvrière sont néfastes a été constamment exprimée dans les années 70 et 80. Avec l'effondrement du consensus keynésien d'après-guerre, la « Nouvelle Droite » a soutenu que les syndicats (et les grèves) entravaient la croissance et que la redistribution de la richesse (c'est-à-dire les régimes de protection sociale qui renvoyaient certains des travailleurs de plus-value produits entre nos mains) entravait la « création de richesse » (c'est-à-dire la croissance économique). Ne luttez pas pour le revenu, ont-ils soutenu, laissez le marché décider et tout le monde sera mieux.

Cette dispute était habillée de vêtements populistes. Ainsi, nous trouvons le gourou de droite F.A. von Hayek faisant valoir que, dans le cas de la Grande-Bretagne, "Les pouvoirs légalisés des syndicats sont devenus le principal obstacle à l'amélioration des normes de la classe ouvrière dans son ensemble. Ils sont la principale cause des différences inutilement importantes entre les travailleurs les mieux rémunérés et les travailleurs les moins bien rémunérés. Il a soutenu que « l'élite de la classe ouvrière britannique [...] tire ses avantages relatifs en maintenant les travailleurs qui sont pire d'améliorer leur position." En outre, "prévoyait que le revenu moyen du travailleur augmenterait le plus rapidement dans un pays où les salaires relatifs sont flexibles et où l'exploitation des travailleurs par des organisations syndicales monopolistiques de travailleurs spécialisés est effectivement interdite." [Années 1980 Le chômage et les syndicats, p. 107, p. 108 et p. 110]

Aujourd'hui, si les affirmations de von Hayek étaient vraies, nous pourrions nous attendre à ce qu'à la suite des réformes syndicales du gouvernement Thatcher, nous ayons vu : une augmentation de la croissance économique (généralement considérée comme desles moyens d'améliorer le niveau de vie des travailleurs par le droit); que cette croissance serait mieux répartie; une diminution des différences entre les travailleurs à salaire élevé et les travailleurs à salaire faible; une réduction du pourcentage de travailleurs à salaire faible qui améliorent leur position lorsqu'ils sont libérés du syndicat; "exploitation"et que les salaires augmentent le plus rapidement dans les pays où la flexibilité salariale est la plus élevée. Malheureusement pour von Hayek, la trajectoire réelle de l'économie britannique a révélé ses prétentions comme des absurdités.

En examinant chacune de ses revendications, nous découvrons qu'au lieu de « exploiter » d'autres travailleurs, les syndicats sont un moyen essentiel de transférer le revenu du capital au travail (c'est pourquoi le capital lutte contre les organisateurs de main-d'oeuvre. Et, tout aussi important, les aides au travail Tous les travailleurs en fournissant un plancher en vertu duquel les salaires ne peuvent pas baisser (les entreprises non syndiquées doivent offrir des programmes similaires pour empêcher la syndicalisation et être en mesure d'embaucher des travailleurs) et en maintenant la demande globale. Ce rôle positif des syndicats dans l'aide Tous Les travailleurs peuvent être vus en comparant la Grande-Bretagne avant et après les réformes syndicales et du marché du travail inspirées par Thatcher's von Hayek.

La croissance au Royaume-Uni a régulièrement diminué depuis la «réforme» syndicale. Dans les « mauvais jours » des années 1970, avec ses grèves et sa croissance des « syndicats » était de 2,4 % en Grande-Bretagne. Elle est tombée à 2 % dans les années 80 et à 1,2% dans les années 90. L'économie américaine a connu une croissance similaire à celle de la flexibilité salariale et de la réforme du marché (4,4 % dans les années 60, 3,2 % dans les années 70, 2,8 % dans les années 80 et 1,9 % dans la première moitié des années 90). [Larry Elliot et Dan Atkinson, L'âge de l'insécurité, p. 236] Étant donné que le droit du marché libre proclame une croissance économique plus forte est le seul moyen d'améliorer les travailleurs, les taux de croissance ont régulièrement baissé au niveau international depuis la domination de leur idéologie. Ainsi, la croissance de la production par habitant aux États-Unis, en Europe, au Japon et dans les pays de l'OCDE entre 1979 et 1990 a été plus faible qu'en 1973-9, et de 1990 à 2004 encore plus faible. La déréglementation, la privatisation, les lois antisyndicales et d'autres politiques néolibérales ont "n'a pas réussi à augmenter le taux de croissance." [Andrew Glyn, Le capitalisme libéré, p. 131] Ce qui a stimulé la croissance a été associé à des bulles spéculatives (dans l'économie américaine, les stocks de dot.com à la fin des années 1990 et le logement dans les années 2000) qui ont éclaté avec des conséquences désastreuses.

Ainsi, le taux de "création de richesse" (croissance économique) a régulièrement diminué, les syndicats ayant été "réformés" conformément à l'idéologie de von Hayek (et une croissance plus faible signifie que le niveau de vie de la classe ouvrière dans son ensemble n'augmente pas aussi rapidement que sous l'"exploitation" des syndicats "monopolistes").

Si nous examinons les différences entre les travailleurs les plus élevés et les travailleurs les moins bien payés, nous constatons que, plutôt que de diminuer, ils ont en fait montré "un élargissement spectaculaire de la distribution avec les meilleurs travailleurs faisant beaucoup mieux" depuis que Thatcher a été élu en 1979 [Andrew Glyn et David Miliband (eds.), Payer l'inégalité, p. 100] Ceci est important, car les chiffres moyens peuvent cacher à quel point ceux du bas (80%!) font mal. Dans une société inégale, les gains de croissance sont monopolisés par quelques-uns et nous nous attendons à une augmentation des inégalités au fil du temps, parallèlement à la croissance moyenne. En Amérique, l'inégalité s'est considérablement accrue depuis les années 70, avec une croissance des revenus et de la richesse dans les années 80 allant principalement au sommet des 20% (et, en fait, au sommet des 1% de la population). Les 80 % les plus bas de la population ont vu leur richesse croître de 1,2 % et leur revenu de 23,7 % dans les années 80, alors que pour les 20 % les chiffres respectifs étaient de 98,2 % et de 66,3 % (les chiffres pour les 1 % les plus élevés étaient de 61,6 % et de 38,9 % respectivement). [Edward N. Wolff, "Comment la tarte est coupée", La perspective américaine, n° 22, été 1995] Il y a eu "suppression de la répartition salariale" l'écart entre les 10% les plus élevés des salariés augmente par rapport à ceux du milieu et du bas 10%. Dans les pays néo-libéraux, l'augmentation des inégalités "considérablement plus haut" qu'en Europe. En Amérique, par exemple, "Les salaires réels au sommet ont augmenté de 27,2% entre 1979 et 2003 par rapport à 10,2% au milieu" alors que les salaires réels pour les 10% inférieurs "n'a pas augmenté du tout entre 1979 et 2003. En fait, la plupart des gains dans le top 10% « se situait parmi les 5 % les plus élevés, et les deux tiers dans les 1 % les plus élevés. Sans surprise, les pays néolibéraux du Royaume-Uni, des États-Unis et de la Nouvelle-Zélande ont enregistré les plus fortes augmentations des inégalités. [Glyn, Opération Cit., p. 116 à 8 et p. 168]

Étant donné que l'inégalité a augmenté, la condition du travailleur moyen doit avoir souffert. Par exemple, Ian Gilmore déclare que « Dans les années 1980, pour la première fois depuis cinquante ans, la moitié la plus pauvre de la population a vu sa part du revenu national total shirk ». [Danser avec le dogmeSelon Noam Chomsky, «au cours de la décennie Thatcher, la part du revenu de la moitié inférieure de la population est passée d'un tiers à un quart» entre 1979 et 1992, la part du revenu total des 20 % les plus élevés est passée de 35 % à 40 %, tandis que celle des 20 % les plus bas est tombée de 10 % à 5 %. En outre, le nombre de salariés britanniques ayant un salaire hebdomadaire inférieur à celui du Conseil de l'Europe "seuil de décence" est passé de 28,3 % en 1979 à 37 % en 1994. [Ordres mondiaux, anciens et nouveaux, p. 144 et p. 145] En outre, Au début des années 1960, la plus forte concentration des revenus a diminué de 80 à 90 % de la moyenne. Mais au début des années 90, il y avait eu un changement spectaculaire, le pic de la distribution n'atteignant que 40 à 50 % de la moyenne. Un quart de la population avait des revenus inférieurs à la moitié de la moyenne au début des années 1990, contre 7 % en 1977 et 11 % en 1961.» [Elliot et Atkinson, Opération Cit., p. 235]"Dans l'ensemble", Annexe Takis Fotopoulos, «Les revenus moyens ont augmenté de 36 % au cours de cette période [1979-1991/2], mais 70 % de la population a connu une augmentation inférieure à la moyenne.» [Vers une démocratie inclusive, p. 113]

La raison de cette inégalité croissante n'est pas difficile à déterminer. Lorsque les travailleurs s'organisent et font grève, ils peuvent garder davantage de ce qu'ils produisent entre leurs propres mains. Les avantages de la croissance de la productivité peuvent donc être répartis. Avec l'affaiblissement des syndicats, ces gains s'accumuleront dans moins de mains et inonderont vers le haut. C'est précisément ce qui s'est passé. Avant (environ) 1980 et l'assaut néolibéral contre les syndicats, la productivité et les salaires ont augmenté main dans la main en Amérique, après quoi la productivité a continué à augmenter tandis que les salaires s'aplatissaient. En fait, la valeur de la production d'un travailleur moyen "a augmenté de près de 50% depuis 1973. Pourtant, la concentration croissante des revenus entre les mains d'une petite minorité s'est produite si rapidement que nous ne savons pas si l'Américain typique a gagné n'importe quoi de l'augmentation de la productivité." Plutôt que de "déchirer" "la part du lion dans la croissance économique en Amérique au cours des trente dernières années est allée à une petite minorité riche." Bref: « Les grands gagnants [...] ont été membres d'une élite très étroite : le premier pour cent ou moins de la population. [Paul Krugman, La conscience d'un libéral, p. 124, p. 244 et p. 8]

En ce qui concerne l'Amérique, après la Seconde Guerre mondiale, le revenu réel de la famille typique ("exploité" par les syndicats "monopolistes") a augmenté de 2,7 % par an, avec « Les revenus de la distribution du revenu ont augmenté à peu près au même rythme. Depuis 1980 (c'est-à-dire après la libération des travailleurs de la tyrannie des syndicats), "Le revenu familial moyen n'a augmenté que d'environ 0,7 % par an" Revenu médian des ménages "grâce modestement" De 1973 à 2005, le gain total a été d'environ 16 %. Pourtant ceci "gagnant modeste" peut "surétat" comment les familles américaines allaient bien, comme elle a été obtenue en partie grâce à des heures de travail plus longues. Par exemple, « un gain dans le revenu familial qui se produit parce qu'un conjoint va travailler n'est pas la même chose qu'une augmentation de salaire. En particulier, elle peut supporter des coûts cachés qui compensent une partie des gains en argent." Cette stagnation est, bien sûr, niée par le droit. Pourtant, comme le dit M. Krugman : "Les économistes modernes se demandent si le revenu médian américain a augmenté ou diminué depuis le début des années 1970. Ce qui dit vraiment, c'est que nous avons même ce débat. Ainsi, alors que les valeurs moyennes ont peut-être augmenté, à cause de "L'inégalité croissante, de bonnes performances en chiffres globaux comme le PIB ne se sont pas traduites par des gains pour les travailleurs ordinaires." [Opération Cit., p. 55, p. 126-7, p. 124 et p. 201]

Heureusement pour le capitalisme américain un sondage en 2000 a révélé que 39% des Américains croient qu'ils sont soit dans le 1% le plus riche ou sera là " bientôt"]. [Glyn, Opération Cit., p. 179] En fait, comme nous l'avons mentionné dans Chapitre B.7.2, la mobilité socialetombé sous le néolibéralisme -- peut-être sans surprise, car il est plus facile de gravir une colline qu'une montagne. C'est tout aussi important que l'explosion de l'inégalité que le droit libre argumente que la mobilité sociale dynamique compense la richesse et l'inégalité des revenus. Comme le note Krugman, les Américains "peut croire que n'importe qui peut réussir par le travail acharné et la détermination, mais les faits disent le contraire." En réalité, la mobilité est « Les plus élevés dans les pays scandinaves, et la plupart des résultats indiquent que la mobilité est plus faible aux États-Unis qu'en France, au Canada et peut-être même en Grande-Bretagne. Non seulement les Américains n'ont pas des chances égales, mais les chances sont moins égales ici qu'ailleurs dans l'Ouest.» Sans les clignotants de l'idéologie capitaliste du marché libre, cela ne devrait pas surprendre : « Une société dont les résultats sont très inégalitaires est, plus ou moins inévitablement, une société dont les chances sont très inégales. » [Opération Cit., p. 247 et p. 249]

Si l'on examine l'allégation selon laquelle les membres des syndicats ont obtenu"avantage relatif en maintenant les travailleurs pired'améliorer leur position" Il serait juste de se demander si le pourcentage de travailleurs occupant des emplois faiblement rémunérés a diminué en Grande-Bretagne après les réformes syndicales. En fait, le pourcentage de travailleurs en dessous de la définition de faible rémunération de l'unité de bas salaires (à savoir les deux tiers de la rémunération médiane des hommes) augmenté -- de 16,8 % en 1984 à 26,2 % en 1991 pour les hommes, de 44,8 % à 44,9 % pour les femmes. Pour les ouvriers, elle a augmenté de 15 % pour atteindre 38,4% et pour les femmes de 7,7 % à 80,7 % (pour les ouvriers non manuels, les chiffres ont augmenté de 5,4 % pour atteindre 13,7 % pour les hommes et de 0,5 % pour atteindre 36,6 %). [Andrew Glyn et David Miliband (éd.), Opération Cit., p. 102] Si les syndicats étaient gagner au détriment du pire, vous vous attendez à un diminution dans le nombre de bas salaires, pas une augmentation. Une étude de l'OCDE a conclu que «[T]ypiquement, les pays où les taux de négociation collective et de syndicalisation sont élevés tendent à avoir un faible taux d'emploi faiblement rémunéré.» [Perspectives de l'emploi de l'OCDE, 1996, p. 94] En Amérique, nous découvrons également qu'une plus forte densité syndicale est associée à un nombre réduit de travailleurs qui gagnent autour du salaire minimum et que les États du « droit au travail » (c.-à-d. ceux qui adoptent des lois antisyndicales) "des salaires plus bas, un niveau de vie plus bas et un plus grand nombre de travailleurs qui gagnent autour du salaire minimum." Il est difficile de ne pas conclure que les États "des lois adoptées visant à rendre la syndicalisation plus difficile impliqueraient qu'elles cherchent à maintenir le pouvoir monopolistique des employeurs à l'obligation des travailleurs." [Oren M. Levin-Waldman, "Le salaire minimum et la structure des salaires régionaux: implications pour la répartition du revenu", p. 635 à 57, Journal des numéros économiques, vol. XXXVI, no 3, p. 639 et p. 655]

En ce qui concerne la prévision de von Hayek sur la flexibilité des salaires "revenu moyen du travailleur" L'augmentation la plus rapide dans un pays où les salaires relatifs sont flexibles s'est révélée totalement erronée. Entre 1967 et 1971, les salaires réels ont augmenté (en moyenne) de 2,95% par an au Royaume-Uni (les salaires nominaux ont augmenté de 8,94%). [P. Armstrong, A. Glyn et J. Harrison, Le capitalisme depuis la Seconde Guerre mondiale, p. 272]. En comparaison, le revenu disponible réel des ménages n'a augmenté que de 0,5 % entre juin 2006 et 2007. Les gains hebdomadaires moyens ont augmenté de 2,9 % entre avril 2006 et 2007, tandis que l'inflation a augmenté de 3,6 % (indice des prix de détail) et de 2,8 % (indice des prix à la consommation). [Elliot et Atkinson, Les dieux qui ont échoué, p. 163] Cette évolution s'inscrit dans une tendance générale, les salaires réels par salarié étant en moyenne de 3,17 % par an entre 1960 et 1974, tombant à 1,8 % entre 1980 et 1999. En Amérique, les chiffres équivalents sont de 2,37 % et de 1,02 %. [Eckhard Hein et Thorsten Schulten, Chômage, salaires et négociation collective dans l'Union européenne, p. 9] D'un point de vue plus général, au début des années 1970, lorsque les grèves et l'appartenance syndicale ont augmenté, "Les augmentations réelles des salaires ont augmenté régulièrement pour atteindre plus de 4 % par an" dans l'Ouest. Cependant, après que von Hayek a été imposé les vues anti-syndicales, "les salaires réels ont augmenté très lentement." En Amérique antisyndicale, le salaire médian était de 13,62 $ en 2003, contre 12,36 $ en 1979 (reçu aux prix de 2003). En Europe et au Japon "Les salaires moyens n'ont fait qu'un peu mieux, ayant augmenté d'environ 1% par an." [Glyn, Opération Cit.5 et 116] Il s'aggrave car ce sont des chiffres moyens. Étant donné que les inégalités ont augmenté pendant cette période, les gains limités de l'ère néolibérale n'ont pas été distribués aussi uniformément qu'auparavant (au Royaume-Uni, par exemple, la croissance des salaires a été concentrée au sommet de la société. [Elliot et Atkinson, L'île fantastique, p. 99]).

On ne peut pas non plus dire que la rupture des syndicats et la baisse des salaires réels se traduisent par une baisse du chômage au Royaume-Uni, puisque le taux de chômage moyen entre 1996 et 1997 était de 7,1 % contre 4,5 % entre 1975 et 1979 (l'année où Thatcher a pris le pouvoir). La moyenne entre 1960 et 1974 était de 1,87 %, contre 8,7 % pour l'ensemble de la période Thatcherite de 1980 à 1999. Peut-être cela n'est-il pas trop surprenant, étant donné que (la théologie économique capitaliste à part) le chômage "affaiblit systématiquement le pouvoir de négociation des syndicats." Bref: "Ni au niveau théorique ni empirique ne peut être dérivée d'une relation strictement inverse entre le taux de salaire réel et le niveau de chômage." [Hein et Schulten, Opération Cit., p. 9, p. 3 et p. 2] Comme nous l'avons mentionné dans Chapitre C.1.5 Cela ne doit surprendre personne, conscient de la nature réelle du chômage et du marché du travail. Le chômage n'a donc pas chuté après les réformes syndicales, bien au contraire: "Au moment où Blair est arrivé au pouvoir [en 1997], le chômage en Grande-Bretagne était en baisse, bien qu'il soit resté plus élevé qu'il ne l'était lorsque le [dernier gouvernement travailliste de] Callaghan a quitté ses fonctions en mai 1979." [Elliot et Atkinson, Âge de l'insécurité, p. 258.] Pour être juste, von Hayek a soutenu que la chute du chômage serait "un processus lent" Mais près de 20 ans de chômage beaucoup plus élevé reculent!

Nous avons donc un contraste frappant entre les affirmations de la droite et la réalité que leur idéologie a contribué à créer. La raison de cette différence n'est pas difficile à découvrir. Comme l'économiste Paul Krugman défend correctement les syndicats « augmenter le salaire moyen de leurs membres; ils augmentent aussi, indirectement et dans une moindre mesure, le salaire des travailleurs similaires [...] car les employeurs non syndiqués tentent de diminuer l'attrait des efforts syndicaux pour leurs travailleurs [...] les syndicats tendent à réduire les écarts de revenu entre les travailleurs de cols bleus, en négociant des augmentations de salaire plus importantes pour leurs membres moins bien rémunérés [...] Et les employeurs non syndiqués, cherchant à prévenir les organisateurs syndicaux, ont tendance à faire écho à cet effet." Il soutient que "S'il y a une seule raison pour laquelle les travailleurs de cols bleus ont fait beaucoup mieux dans les années 50 que dans les années 20, c'était la montée des syndicats" et que les syndicats « Autrefois, l'inégalité des revenus était un facteur important, à la fois en raison de leur effet direct sur l'augmentation des salaires de leurs membres et parce que le modèle syndical des règlements salariaux [...] se reflétait sur l'ensemble du marché du travail. Avec l'éclatement des syndicats est venu l'inégalité croissante, avec le « Les États-Unis et la Grande-Bretagne ont connu une augmentation plus marquée des inégalités salariales dans le monde occidental, qui ont tous deux connu une forte baisse de l'appartenance syndicale. Les syndicats restreignent les inégalités parce que "ils agissent comme une force compensatoire pour la gestion." [Opération Cit.51, p. 49, p. 149 et p. 263]

Ainsi, sous le régime néolibéral initié par Thatcher et Reagan, le pouvoir, l'influence et la taille des syndicats ont été considérablement réduits et la croissance des salaires réels a diminué considérablement - c'est-à-dire la exact contrairement aux prédictions de von Hayek. Des salaires flexibles et des syndicats plus faibles ont porté préjudice à la position de Tous travailleurs (Foudhon : "Contrairement à toute attente! Il faut qu'un économiste ne s'y attende pas». [Système de contradictions économiques, p. 203). Ainsi, en comparant les revendications de von Hayek à ce qui s'est réellement passé après la «réforme» syndicale et la réduction de la lutte de classe, on suggère que les affirmations selon lesquelles la lutte sociale est autodétestable sont fausses (et égoïstes, étant donné que ce sont généralement les patrons, les partis soutenus par l'employeur et les économistes qui font ces affirmations). A manque La lutte sociale a été corrélée à une faible croissance économique et à des salaires souvent stagnants (même en baisse). Alors pendant la lutte sociale peut faire fuir le capital et d'autres problèmes, le manque d'elle n'est pas une garantie de prospérité (tout à fait l'inverse, si le dernier quart du 20ème siècle est quelque chose à passer). En effet, un manque de lutte sociale fera que les patrons seront plus susceptibles de réduire les salaires, d'aggraver les conditions de travail et ainsi de suite -- après tout, ils se sentent en mesure de s'en sortir! Ce qui ramène le fait que pour faire durer les réformes, il faut détruire le capitalisme.

Bien sûr, personne ne peut savoir que la lutte rendra les choses meilleures. C'est une supposition; personne ne peut prédire l'avenir. Tous les instruments ne réussissent pas et beaucoup peuvent être très difficiles. Si la "le militaire est un modèle pour le monde des affaires" (dans les mots d'un ancien directeur général de Hill and Knowlton Public Relations), et c'est, alors une La lutte contre elle et d'autres concentrations de pouvoir peuvent parfois, et souvent, être difficiles et dangereuses. [cité par John Stauber et Sheldon Rampton en Une boue toxique est bonne pour vous !, p. 47] Mais, comme Zapata l'a dit, "Mieux vaut manger sur tes pieds que de vivre à genoux !" Tout ce que nous pouvons dire, c'est que la lutte sociale peut et fait améliorer les choses et, en termes de réussites et d'effets transformateurs sur les personnes concernées, vaut bien les difficultés potentielles qu'elle peut créer. En outre, sans lutte, il n'y a guère de chance de créer une société libre, dépendant comme c'est le cas pour les individus qui refusent de s'incliner devant l'autorité et qui ont la capacité et le désir de se gouverner eux-mêmes. En outre, la lutte sociale est toujours essentielle, pas seulement pour gagner des améliorations, mais garder Ils aussi. Pour obtenir des améliorations complètes, vous devez abolir le capitalisme et l'État. Ne pas le faire signifie qu'une réforme peut et sera enlevée (et si la lutte sociale n'existe pas, elle sera enlevée plus tôt que plus tard). En fin de compte, la plupart des anarchistes prétendraient que la lutte sociale n'est pas une option, soit nous le faisons, soit nous supportons toutes les petites (et pas si petites) impositions d'autorité. Si nous ne disons pas "non", alors les pouvoirs qui seront marcheront sur nous.

Comme le montre l'histoire du néolibéralisme, l'absence de règles sociales est totalement compatible avec l'aggravation des conditions. En fin de compte, si vous voulez être traité comme un être humain, vous devez défendre votre dignité -- et cela signifie penser et se rebeller. Comme l'a soutenu Bakounine Dieu et l'État, la liberté et le développement humains sont basés sur ceux-ci. Sans rébellion, sans lutte sociale, l'humanité stagnerait sous l'autorité pour toujours et ne serait jamais en mesure d'être libre. Les anarchistes sont donc tout à fait d'accord avec l'abolitionniste Frederick Douglass:

« S'il n'y a pas de lutte, il n'y a pas de progrès. Ceux qui se disent favorables à la liberté et pourtant déprécier l'agitation, sont des hommes qui veulent des récoltes sans labourer le sol. Ils veulent la pluie sans tonnerre et sans éclair. Ils veulent l'océan sans l'affreux rugissement de ses nombreuses eaux.

« Cette lutte peut être morale, physique, morale et physique, mais elle doit être une lutte. Le pouvoir ne concède rien sans une demande. Ça ne l'a jamais fait et ça ne le fera jamais. Découvrez exactement à quoi un peuple se soumettra, et vous avez découvert la quantité exacte d'injustice et de tort qui leur sera imposée; et ceux-ci continueront jusqu'à ce qu'ils soient résistés avec des mots ou des coups, ou avec les deux. Les limites des tyrans sont prescrites par l'endurance de ceux qu'ils oppriment. » [La vie et les écrits de Frederick Douglass, vol. 2, p. 437]

Bien sûr, le fait de se tromper n'a pas affaibli la réputation de von Hayek avec le droit et ne l'a pas empêché d'être cité dans des arguments en faveur de la flexibilité et des réformes du marché libre (à quoi pouvons-nous nous attendre? La droite cite toujours Milton Friedman dont le record de piste était tout aussi impressionnant). Pourtant, pourquoi laisser le développement réel des économies influencées par von Hayek'sideology s'entraver? Peut-être est-il heureux qu'il ait une fois soutenu que les théories économiques "ne jamais être vérifié ou falsifié par référence aux faits. Tout ce que nous pouvons et devons vérifier est la présence de nos hypothèses dans le cas particulier. » [Individualisme et ordre économique, p. 73] Avec une telle position tout est sauvé -- le problème évident est que le capitalisme n'est pas encore assez pur et que les "réformes" doivent non seulement continuer, mais être approfondies... Comme l'a souligné Kropotkin, "les économistes qui continuent à considérer les seules forces économiques ... sans tenir compte l ' idéologie de l ' État, ou les forces que chaque Etat met nécessairement au service des riches... restent complètement en dehors des réalités du monde économique et social." [cité par Ruth Kinna, "Champs de vision: Kropotkine et changement révolutionnaire", p. 67 à 86, Sous-activité, vol. 36, no 2, p.

Et, inutile de dire, alors que trois décennies de guerre de classe capitaliste réussie va sans parler dans les cercles polis, documenter ses résultats vous fait dénoncer comme prônant la « guerre de classe » ! C'est plus que passer le temps où les gens de la classe ouvrière devraient faire cela une réalité -- surtout compte tenu des résultats de ne pas le faire.

Lors de l'évaluation du potentiel révolutionnaire de notre époque, nous devons constater à nouveau que la civilisation moderne est constamment sous la pression des catastrophes sociales potentielles, de la destruction écologique et de la prolifération des armes de destruction massive. Ces crises ont attiré l'attention comme jamais auparavant sur le caractère intrinsèquement contre-évolutionnaire du paradigme autoritaire, rendant de plus en plus conscients que la race humaine est en voie d'extinction si elle persiste dans des formes de pensée et de comportement dépassées. Cette conscience crée un climat favorable à l'accueil de nouvelles idées, et donc une ouverture aux efforts éducatifs radicaux visant à créer la transformation de masse de la conscience qui doit avoir lieu parallèlement à la création de nouvelles institutions libératoires.

Cette réceptivité aux idées nouvelles a conduit à de nouveaux mouvements sociaux ces dernières années. Du point de vue de l'anarchisme, les quatre plus importants sont peut-être les mouvements féministes, écologie, paix et justice sociale. Chacun de ces mouvements contient beaucoup de contenu anarchiste, notamment dans la mesure où ils impliquent la nécessité de décentralisation et de démocratie directe. Comme nous avons déjà commenté les aspects anarchistes de l'écologie et des mouvements féministes, nous limiterons ici nos remarques aux mouvements de paix et de justice sociale.

Il est clair pour de nombreux membres du mouvement pour la paix que le désarmement international, comme la libération des femmes, la sauvegarde de l'écosystème de la planète et la prévention de l'effondrement social, ne peuvent jamais être atteints sans un changement de conscience de masse impliquant un rejet généralisé de la hiérarchie, qui repose sur les principes autoritaires de domination et d'exploitation. Comme l'a fait valoir C. George Bennello : Comme la paix implique le processus positif de remplacement de la violence par d'autres moyens de règlement des conflits, on peut soutenir qu'un changement institutionnel est nécessaire. Car si l'insurrection est satisfaite d'objectifs de réforme spécifiques et ne cherche pas à transformer la structure institutionnelle de la société en obtenant sa constitution centralisée, le système de guerre ne disparaîtra probablement pas. C'est vraiment ce que nous devrions signifier en décentralisation: faire des institutions des fins humaines à nouveau en faisant en sorte que les humains soient responsables à tous les niveaux en leur sein.» [De la terre, p. 31]

La domination et l'exploitation sont les principales causes du ressentiment, de la haine, de la colère et de l'hostilité, qui explosent souvent en violence individuelle ou organisée. Dans ce contexte, la paix intérieure et internationale dépend de la décentralisation, c'est-à-dire du démantèlement des hiérarchies, remplaçant ainsi la domination et l'exploitation par les principes anarchistes de coopération et d'entraide.

La démocratie directe est l'autre aspect de la décentralisation. Pour qu'une organisation étende le pouvoir horizontalement plutôt que de le concentrer au sommet d'une hiérarchie, tous ses membres doivent avoir une voix égale pour prendre les décisions qui les concernent. La décentralisation impose donc l'autogestion. Ainsi, selon les anarchistes, le mouvement de paix implique l'anarchisme parce que la paix mondiale est impossible sans décentralisation et sans démocratie directe ("un peuple fédéré serait un peuple organisé pour la paix; que feraient-ils des armées?" [Foudhon, Du Principe F et acute;d et acute;ratif, p. 320 à 1)). Comme Benello l'a soutenu à juste titre, "une perspective anarchiste a aujourd'hui une pertinence inégalée parce que les politiques nucléaires dominantes peuvent être considérées comme une étape ultime dans la divergence entre les intérêts des gouvernements et de leurs peuples ... les implications, lorsqu'elles sont révélées, soulèvent des questions fondamentales quant à l'opportunité de confier aux gouvernements des questions de vie et de mort ... Il est donc urgent de repenser le rôle, l'ampleur et la structure des gouvernements nationaux. » En outre, « Tant que les profits sont liés à la production de défense, dire la vérité aux élites concernées ne va pas très loin » comme "c'est seulement à l'intérieur des limites du système de profit que les élites d'entreprise auraient tout espace pour se déplacer." [Opération Cit., p. 138 et p. 34] Ainsi, le mouvement pour la paix contient implicitement une critique libertaire des deux formes du système de pouvoir - politique et économique.

En outre, certains aspects pratiques du mouvement pour la paix suggèrent également des éléments anarchistes. L'utilisation d'actions directes non violentes pour protester contre la machine de guerre ne peut être considérée que comme un développement positif par les anarchistes. Non seulement il utilise des méthodes de lutte efficaces et anarchistes, mais il radicalise aussi les acteurs, les rendant plus réceptifs aux idées et analyses anarchistes.

Si nous examinons les implications de "zones exemptes nucléaires" nous pouvons détecter des tendances anarchistes en eux. Une zone exempte d'armes nucléaires implique qu'une ville ou une région déclare la fin de son association avec le complexe industriel nucléaire militaire. Ils interdisent la recherche, la production, le transport et le déploiement d'armes nucléaires et renoncent au droit d'être défendu par l'énergie nucléaire. Ce mouvement a été populaire dans les années 80, de nombreuses régions d'Europe et du bassin du Pacifique déclarant qu'elles étaient des zones exemptes d'armes nucléaires. Comme l'a souligné Benello,«L'élaboration de campagnes pour les zones exemptes d'énergie nucléaire suggère une stratégie capable d'éduquer et de radicaliser les communautés locales. En effet, en élargissant la logique de l'idée de zone exempte nucléaire, nous pouvons commencer à développer une perspective municipaliste libertaire qui peut aider nos communautés à faire plusieurs pas vers l'autonomie du gouvernement central et du système d'entreprise existant.» Bien que le développement ultérieur de ces initiatives n'ait pas eu les effets de radicalisation souhaités par Benello, « représentent une initiative locale qui ne dépend pas du gouvernement fédéral pour agir. C'est donc un pas vers l'autonomisation locale. Des mesures qui accroissent l'autonomie locale modifient les relations de pouvoir entre le centre et ses colonies . . Le mouvement de la zone franche nucléaire a une poussée qui est clairement conforme aux idées anarchistes... Les mêmes motifs qui entrent dans la déclaration d'une zone franche nucléaire dicteraient que dans d'autres domaines où les services de l'État et des systèmes d'entreprise sont dysfonctionnels et entraînent des coûts excessifs, ils devraient être dispensés." [Opération Cit., p. 137 et p. 140 à 1)

Le mouvement de justice sociale est composé de personnes cherchant à trouver des solutions justes et compassionnées à des problèmes tels que la pauvreté, le chômage, l'exploitation économique, la discrimination, le logement pauvre, le manque d'assurance maladie, les inégalités de richesse et de revenus, etc. Au lendemain de décennies de poursuite de cette priorité particulièrement monocentrique par les administrations néolibérales, les États-Unis, par exemple, récoltent la triste récolte: les salaires stagnants, les dettes personnelles, les sans-abri s'en prennent aux rues; les budgets de la protection sociale sont réduits à néant alors que la pauvreté, le chômage et le sous-emploi se développent; les ateliers de sweat dans les grandes villes; des millions d'Américains sans assurance maladie tandis que d'autres font face à des coûts colossaux; les inégalités de richesse obscènes et la baisse de la mobilité sociale; etc. La Grande-Bretagne, sous la politique néolibérale de Thatcher, Major et Blair, a connu une détérioration sociale semblable à celle des États-Unis.

Il n'est pas difficile de montrer que les problèmes majeurs du mouvement de justice sociale remontent tous à la hiérarchie et à la domination. Car, compte tenu de l'objectif de la hiérarchie, la plus haute priorité des élites qui contrôlent l'État est nécessairement de maintenir leur propre pouvoir et privilèges, indépendamment des souffrances que subissent les classes subordonnées.

En bref, l'injustice sociale est inhérente aux fonctions d'exploitation de l'État, rendues possibles par la forme autoritaire des institutions de l'État. De même, la structure autoritaire des entreprises capitalistes donne lieu à une injustice sociale due à l'exploitation qui produit des écarts de revenus et de richesse considérables entre les propriétaires/gestionnaires et les travailleurs. D'où le succès du mouvement de justice sociale, comme celui des mouvements féministes, écologiques et de paix, dépend du démantèlement des hiérarchies. Cela signifie non seulement que ces mouvements impliquent tous l'anarchisme, mais qu'ils sont liés de telle manière qu'il est impossible de concevoir l'un d'entre eux atteindre ses objectifs en l'isolant des autres. Pour ne prendre qu'un exemple, examinons la relation entre la justice sociale et la paix, que l'on peut voir en examinant une question spécifique de justice sociale : les droits du travail.

La production de systèmes d'armes avancés est très rentable pour les capitalistes, c'est pourquoi des armes plus complexes sur le plan technologique et plus précises continuent à être construites avec l'aide du gouvernement (le public payant les impôts). Maintenant, nous pouvons raisonnablement soutenir que c'est un droit fondamental de l'homme de pouvoir choisir librement si l'on contribuera personnellement ou non à la production de technologies qui pourraient mener à l'extinction de la race humaine. Pourtant, en raison de la forme autoritaire de la société capitaliste, les ouvriers n'ont pratiquement pas leur mot à dire sur la question de savoir si les entreprises pour lesquelles ils travaillent produiront de telles technologies. (À l'objection selon laquelle les travailleurs peuvent toujours s'en sortir s'ils n'aiment pas la politique de l'entreprise, la réponse est qu'ils ne peuvent pas trouver d'autres emplois et donc que le choix n'est pas réellement libre). C'est pourquoi la seule façon pour les travailleurs ordinaires d'obtenir le droit d'être consultés sur les politiques de l'entreprise en matière de vie ou de mort est de contrôler eux-mêmes le processus de production, par l'autogestion, car la production pour le besoin et l'utilisation ne viendra jamais de l'employeur. Les propriétaires de la production dans une société capitaliste ne commenceront jamais à prendre en compte les priorités sociales dans le processus de production. La recherche de profits toujours plus importants n'est pas compatible avec la justice et la responsabilité sociales.

Pour ces raisons, les mouvements de paix et de justice sociale sont fondamentalement liés par leur besoin commun d'une économie contrôlée par les travailleurs. De plus, l'extrême pauvreté fait du service militaire l'une des rares options juridiques ouvertes à de nombreuses personnes pour améliorer leur situation sociale. Ces considérations illustrent d'autres liens entre les mouvements de paix et de justice sociale -- et entre ces mouvements et l'anarchisme, qui est la « colle » conceptuelle qui peut potentiellement unir tout le nouveau mouvement social dans une coalition antiautoritaire unique.

Une crise structurelle se poursuit dans l'économie capitaliste mondiale. Par rapport à l'après-guerre "âge d'or" de 1950 à 1973, la période de 1974 a connu une détérioration continue de la performance économique en Occident et au Japon. Par exemple, la croissance est plus faible, le chômage est beaucoup plus élevé, la productivité du travail moins élevée, tout comme l'investissement. Les taux moyens de chômage dans les principaux pays industrialisés ont fortement augmenté depuis 1973, surtout après 1979. Chômage « dans les pays capitalistes avancés [...] ont augmenté de 56 % entre 1973 et 1980 (de 3,4 % en moyenne à 5,3 % de la population active) et de 50 % depuis lors (de 5,3 % de la population active en 1980 à 8 % en 1994). » L'insécurité de l'emploi a augmenté avec, par exemple, les États-Unis, avec la pire insécurité de l'emploi depuis ladépression des années 1930. [Takis Fotopoulos, Vers une démocratie inclusive, p. 35 et 141] En outre, l'économie mondiale est devenue beaucoup moins stable avec des crises financières régulières balayant le monde du capitalisme déréglementé tous les quelques années environ.

Cette crise ne se limite pas à l'économie. Il s'étend à l'écologie et à la société, la qualité de vie et le bien-être diminuant à mesure que le PIB augmente (comme nous l'avons noté dans Chapitre C.10, les facteurs économiques ne peuvent pas, et ne le font pas, indiquer le bonheur humain). Cependant, nous discutons ici de facteurs économiques. Cela ne signifie pas que les crises sociales et écologiques sont peu importantes ou réductibles pour l'économie. Loin de là. Nous nous concentrons sur les facteurs économiques simplement parce que c'est le facteur généralement souligné par l'établissement et il est utile d'indiquer la divergence deréalité et de hype auxquels nous sommes actuellement soumis.

Ironiquement, comme le souligne le marxiste Robert Brenner, « étant donné que la médecine néoclassique a été administrée à des doses encore plus fortes, l'économie a constamment moins bien fonctionné. Les années 1970 ont été pires que les années 1960, les années 1980 ont été pires que les années 1970 et les années 1990 ont été pires que les années 1980 ». ["L'économie de la turbulence mondiale", Nouvelle révision de gauche, no 229, p. 236] C'est ironique parce que pendant la crise du keynésianisme dans les années 70, la droite soutenait que l'égalité et la démocratie faisaient trop de mal à l'économie, et donc nous tous pire à long terme (en raison de la baisse de la croissance, de la lenteur des investissements, etc.). Cependant, après des décennies de gouvernements procapitalistes, d'inégalités croissantes, d'une liberté accrue pour le capital et ses propriétaires et gestionnaires, de l'affaiblissement des syndicats, etc., la croissance économique s'est aggravée !

Si l'on regarde les États-Unis dans les années 90 (généralement présenté comme une économie qui "a bien réussi"), on constate que les "La reprise cyclique des années 1990 a été encore moins dynamique en ce qui concerne les principaux indicateurs macroéconomiques de croissance - production, investissement, productivité et compensation réelle - que ses prédécesseurs relativement faibles des années 1980 et 1970 (sans compter ceux des années 1950 et 1960). [Brenner, Opération Cit., p. 5] Bien sûr, l'économie est présentée comme un succès - l'inégalité augmente, les riches s'enrichissent et la richesse se concentre en de moins en moins de mains et donc pour les riches et le capital financier, elle peut être considérée comme un "âge d'or" et ainsi est présentée comme telle par les médias. En tant qu'économiste Paul Krugmansummaries, en Amérique alors que la majeure partie de la population travaille plus longtemps et plus dur pour atteindre les fins "les gains vraiment importants sont allés aux vraiment, vraiment riches." En fait, Seul le premier pour cent a fait mieux depuis les années 1970 qu'après la Seconde Guerre mondiale. Une fois que l'échelle a augmenté, cependant, les gains ont été spectaculaires -- le dixième supérieur d'un pour cent a vu son revenu augmenter cinq fois, et le sommet de 0,01 pour cent des Américains est sept fois plus riche qu'en 1973. » Fait significatif, les 0,1 % les plus élevés d'Américains, une catégorie dont le revenu minimum est d'environ 1,3 million de dollars et dont la moyenne est d'environ 3,5 millions de dollars, reçoivent plus de 7 % de tous les revenus -- contre seulement 2,2 % en 1979.» [La conscience d'un libéral, p. 129 et p. 259.]

C'est donc pour cette raison qu'il peut être erroné de qualifier cette lente pourriture de "crise" car elle n'est guère une pour l'élite dirigeante car leur part dans la richesse sociale, le pouvoir et le revenu n'a cessé d'augmenter au cours de cette période. Cependant, pour la majorité, il s'agit sans aucun doute d'une crise ( "dépression silencieuse" a été utilisé avec précision pour décrire cela). Sans surprise, lorsque les poulets sont rentrés à la maison pour se promener sous la junte Bush et que l'élite a fait face à l'effondrement économique, l'État les a renfloués.

Les seuls pays qui ont connu une croissance substantielle et dynamique après 1973 où ceux qui ont utilisé l'intervention de l'État pour violer les "lois" éternelles de l'économie néo-classique, à savoir les pays de l'Asie du Sud-Est (en cela ils ont suivi l'exemple du Japon qui avait utilisé l'intervention de l'État pour croître à des taux massifs après la guerre). Bien sûr, avant la crise économique de 1997, les idéologues capitalistes soutenaient que ces pays étaient des exemples classiques d'économies de « libre marché ». L'icône de droite F.A von Hayek a affirmé que "Corée du Sud et autres nouveaux venus" avait "découvrait les avantages des marchés libres." [Années 1980 Le chômage et les syndicats, p. 113] En 1995, les Fondation du patrimoine (un groupe de réflexion de droite) a publié son indice de liberté économique. Quatre des sept premiers pays étaient asiatiques, dont le Japon et Taïwan. Tous les pays asiatiques qui luttent quelques années plus tard se qualifient de « libres ». Pourtant, comme mentionné dans Chapitre C.10.1, ces revendications étaient manifestement fausses: "ce n'était pas laissez-faire des politiques qui ont provoqué leur croissance spectaculaire. Comme l'ont montré un certain nombre d'études, l'expansion des Tigres asiatiques s'est fondée sur une intervention massive de l'État qui a stimulé leurs secteurs d'exportation, par des politiques publiques impliquant non seulement un fort protectionnisme, mais même une distorsion délibérée des prix du marché pour stimuler l'investissement et le commerce.» [Fotopoulos, Opération Cit., p. 115] De plus, pendant une longue période, ces pays ont également interdit les syndicats et protesté, mais pour le droit "marchés libres" semblent toujours compatibles avec le manque de liberté d'organisation des travailleurs.

Inutile de dire, après la crise de la fin des années 90, les marchands libres ont découvert le statisme qui avait toujours été là et dansé joyeusement sur la tombe de ce qu'on appelait "le miracle asiatique". Il était pervers de voir les partisans du capitalisme « libre marché » conclure que l'histoire rendait son verdict sur le modèle asiatique du capitalisme tout en plaçant dans le trou de la mémoire le fait gênant que jusqu'à la crise ils avaient eux-mêmes pris beaucoup de peine à nier qu'un tel modèle existait ! Une telle hypocrisie n'est pas seulement vraiment fatigante, elle sape aussi leur propre cause pour les merveilles du « marché ». Car, jusqu'à l'apparition de la crise, les investisseurs du monde -- c'est-à-dire « le marché » -- n'ont vu que des opportunités en or pour ces économies « libres ». Ils ont fait preuve de foi en envoyant des milliards sur les marchés boursiers asiatiques, tandis que les banques étrangères ont distribué des milliards de prêts. Si les problèmes de l'Asie étaient systémiques et le résultat des politiques statistiques de ces pays, alors l'incapacité des investisseurs à le reconnaître plus tôt est un coup contre le marché, pas pour lui.

Ainsi, comme on peut le voir, l'économie mondiale a été marquée par une stagnation croissante, le ralentissement de la croissance, des redressements faibles (et sans emploi), des bulles spéculatives qui stimulent la croissance et l'instabilité financière qui engendre une crise régulière et croissante. C'est malgré (ou, plus probable, à cause de) les réformes du libre marché imposées et la déréglementation du capital financier (nous disons "à cause" simplement parce que l'économie néo-classique soutient que les réformes pro-marché augmenteraient la croissance et amélioreraient l'économie, mais comme nous l'avons noté dans Chapitre C.1 de telles économies ont peu de base en réalité et leurs recommandations ne produiront donc guère de résultats positifs). Bien sûr, comme la classe dirigeante a bien réussi, ce ralentissement sous-jacent a été ignoré et, évidemment, les revendications de crise ne sont soulevées que lorsque la détresse économique atteint l'élite.

La crise (en particulier la crise financière) est devenue de plus en plus visible, reflétant la faiblesse sous-jacente de l'économie mondiale (inégalité croissante, manque d'investissement dans la production de biens réels en faveur de la spéculation financière, etc.). Cette faiblesse sous-jacente a été cachée par la performance spéculatrice des marchés boursiers mondiaux, qui, ironiquement, a contribué à créer cette faiblesse pour commencer! Comme l'affirme un expert de Wall Street, "Les deux marchés détestent la force économique Les actions se comportent généralement mal tout comme l'économie réelle est à son plus fort . . Les actions prospèrent dans une économie cool et se flétrissent dans une économie chaude. » En d'autres termes, la véritable faiblesse économique se reflète dans la solidité financière. Sans surprise, «[qu'on pourrait appeler la part locative de l'excédent des sociétés -- dividendes plus intérêts en pourcentage des bénéfices et intérêts avant impôt -- a fortement augmenté, passant de 20 à 30 % dans les années 1950 à 60 % dans les années 1990.] [Doug Henwood, Rue Wall, p. 124 et p. 73]

Cela explique la stagnation qui a affecté les économies occidentales. Les riches ont mis plus de leur richesse sans cesse croissante en actions, permettant à ce marché d'augmenter face à la torpeur économique générale. Au lieu d'être utilisé pour l'investissement, l'excédent est injecté sur le marché financier (les bénéfices conservés aux États-Unis ont diminué avec l'augmentation des intérêts et des dividendes [Brenner, Opération Cit., p. 210]). Toutefois, ces marchés concentrent la richesse avec succès, même si "le système financier américain réalise d'une manière disproportionnée sa tâche annoncée, celle d'orienter efficacement les économies de la société vers leurs activités d'investissement optimales. Le système est extrêmement coûteux, il donne des signaux terribles pour l'affectation des capitaux et n'a étonnamment guère à voir avec les investissements réels.» [Henwood, Opération Cit.Comme la plupart des investissements proviennent de fonds internes, l'augmentation de la part des locataires dans l'excédent a entraîné moins d'investissements et donc la stagnation de l'économie. L'affaiblissement de l'économie a accru la solidité financière, ce qui entraîne un affaiblissement de l'économie réelle. Un cercle vicieux, qui se reflète dans le ralentissement de la croissance économique au cours des 30 dernières années.

La domination croissante du capital financier a en effet créé un marché pour les politiques gouvernementales. Comme le capital financier est devenu de plus en plus mondial dans la nature, les gouvernements doivent garantir, protéger et élargir le champ de profit pour le capital financier et les sociétés transnationales, sinon ils seront punis par le désinvestissement par les marchés mondiaux (c'est-à-dire le capital financier). Ces politiques ont été au détriment de l'économie sous-jacente en général et de la classe ouvrière en particulier:

"Le pouvoir de rentier était dirigé vers le travail, à la fois organisé et non organisé, parce qu'il considérait la hausse des salaires comme une menace principale pour l'ordre stable. Pour des raisons évidentes, cet objectif n'a jamais été clairement énoncé, mais les marchés financiers ont compris le caractère central de la lutte: la protection de la valeur de leur capital nécessitait la suppression des revenus du travail.» [William Greider, Un monde, prêt ou non, p. 302

Par exemple, «L'hégémonie du capital financier a eu pour effet pratique d'enfermer les économies avancées et leurs gouvernements dans une spirale maligne, les limitant aux mauvais choix. Comme les détenteurs d'obligations en général, le nouveau consensus au sein du gouvernement a explicitement supposé qu'une croissance économique plus rapide était dangereuse -- menaçant l'ordre financier stable -- de sorte que les nations étaient effectivement bloquées de mesures susceptibles de réduire le chômage permanent ou d'améliorer la baisse des salaires. La lenteur de la croissance a, à son tour, poussé les gouvernements à s'endetter de plus en plus, car la croissance décevante a inévitablement sapé les recettes fiscales tout en augmentant les coûts du bien-être public. Le régime des rentes a demandé à plusieurs reprises aux gouvernements de réformer leurs priorités de dépenses, c'est-à-dire de retirer des avantages aux citoyens dépendants. [Greider, Opération Cit., p. 297 à 8)

Bien sûr, le capital industriel aussi Il y a donc une base d'alliance entre les deux parties du capital, même si elles ne sont pas d'accord sur les spécificités des politiques économiques mises en œuvre. Étant donné qu'un aspect clé des réformes néolibérales a été la transformation du marché du travail d'un marché de vendeurs d'après-guerre en marché d'acheteurs du XIXe siècle avec ses effets connexes sur la discipline sur le lieu de travail, les revendications salariales et la tendance à la grève, le capital industriel ne pouvait que se réjouir même si ses membres s'appuyaient sur les détails. Doug Henwood soutient à juste titre que « Les libéraux et les populistes cherchent souvent des alliés potentiels parmi les industriels, raisonnant que même si les intérêts financiers souffrent dans un boom, les entreprises qui commercent en produits réels, plutôt que fictifs, prospéreraient lorsque la croissance est forte. En général, les industriels sont moins sensibles à ces arguments. Les employeurs de n'importe quelle branche d'activité, comme le relâchement du marché du travail, font en sorte qu'une main-d'œuvre assidue est peu susceptible de faire des demandes ou de résister aux accélérations.» En outre, "de nombreuses sociétés non financières ont de lourds intérêts financiers." [Opération Cit., p. 123 et p. 135]

Ainsi, la stagnation générale qui afflige une grande partie du monde, une stagnation qui se transforme régulièrement en crise ouverte, car les besoins financiers sapent l'économie réelle dont elle dépend. La contradiction entre les profits à court terme et la survie à long terme inhérente aux grèves du capitalisme.

La crise, comme nous l'avons noté plus haut, est apparue dans des domaines précédemment considérés comme des économies fortes et elle s'est étendue. Un aspect important de cette crise est la tendance de la capacité de production à dépasser la demande effective, qui découle en grande partie du déséquilibre entre le besoin des capitalistes d'un taux de profit élevé et leur besoin simultané de s'assurer que les travailleurs ont suffisamment de richesses et de revenus pour pouvoir continuer à acheter les produits dont ils dépendent. L'inégalité a augmenté en particulier dans des pays néolibérals comme le Royaume-Uni et les États-Unis, ce qui signifie que l'économie est confrontée à une crise de réalisation (voir Chapitre C.7), une crise qui a été évitée à court terme par l'aggravation de la dette des travailleurs (les niveaux de dette ont plus que doublé entre les années 1950 et 1990, passant de 25% à plus de 60%). En 2007, les poules se sont retrouvées dans le pétrin avec une crise mondiale du crédit bien pire que les crises financières précédentes de l'ère néolibérale.

Le surinvestissement a été amplifié en raison des Tigres d'Asie de l'Est et de la Chine qui, grâce à leur intervention sur le marché (et des régimes répressifs contre le travail), ont assuré qu'ils étaient un endroit plus rentable pour investir qu'ailleurs. Le capital inondé dans la région, assurant un surinvestissement relatif était inévitable. Comme nous l'avons dit Chapitre C.7.2, la crise est possible simplement en raison du manque d'informations fournies par le mécanisme des prix - les agents économiques peuvent réagir de telle manière que le résultat collectif de décisions individuelles rationnelles est irrationnel. Ainsi, le désir derechercher des profits dans les économies du Tigre a entraîné une compression des bénéfices, les décisions d'investissement agrégées ayant entraîné un surinvestissement, et donc une surproduction et des profits en baisse.

En fait, les économies de l'Asie du Sud-Est ont souffert de la « faillite de la composition ». Lorsque vous êtes la première économie asiatique axée sur l'exportation, vous êtes en concurrence avec des producteurs occidentaux à coût élevé et donc vos travailleurs bon marché, faibles impôts et lois environnementales laxistes vous permettent de sous-cuter vos concurrents et de faire des profits. Cependant, comme plus de tigres se joignent au marché, ils finissent par rivaliser contre entre eux et donc leurs marges bénéficiaires diminueraient par rapport à leur prix réel plutôt qu'à celui des entreprises occidentales. Avec la diminution des bénéfices, le capital qui a afflué dans la région s'est réacheminé, créant ainsi une crise (et prouvant, d'ailleurs, que les marchés libres sont déstabilisants et ne garantissent pas le meilleur de tous les résultats possibles). Ainsi, le régime rentier, après avoir affaibli les économies occidentales, a contribué à déstabiliser aussi les économies orientales.

Ainsi, à court terme, de nombreuses grandes sociétés et entreprises financières ont résolu leurs problèmes de profit en élargissant la production dans des pays « sous-développés » afin de tirer parti de la main-d'œuvre bon marché dans ces pays (et de la répression de l'État qui assurait ce bon marché) ainsi que des lois environnementales plus faibles et des impôts moins élevés. Pourtant, peu à peu, ils sont à court de populations du tiers monde à exploiter. Pour le processus même de «développement» stimulé par la présence de sociétés transnationales dans les nations du tiers monde augmente la concurrence et donc, potentiellement, le surinvestissement et, plus important encore, produit une résistance sous forme de syndicats, de rébellions, etc., qui tendent à exercer une pression à la baisse sur le niveau d'exploitation et de profits.

Ce processus reflète, à bien des égards, l'augmentation du capital financier dans les années 1970. Dans les années 1950 et 1960, les pays industrialisés existants ont connu une concurrence accrue du Japon et de l'Allemagne. À mesure que ces pays se réindustrialisaient, ils exerçaient une pression accrue sur les États-Unis et d'autres pays, réduisant le « degré de monopole » mondial et les obligeant à concurrencer les producteurs à moindre coût. En outre, le plein emploi a engendré une résistance croissante au niveau de l'atelier et de la société dans son ensemble (voir Chapitre C.7.1) et encore plus de profits. Ainsi, une combinaison de lutte de classe et de surcapacité mondiale a entraîné la crise des années 1970. Avec l'incapacité de l'économie réelle, en particulier du secteur manufacturier, à assurer un rendement adéquat, le capital est passé au financement. En effet, il s'est éloigné du succès des travailleurs qui revendiquent leurs droits au point de production et ailleurs. Cela, conjugué à une concurrence internationale accrue, a permis d'augmenter le capital financier, ce qui a permis d'assurer en retour les tendances de stagnation de l'économie (tendances aggravées par la montée des économies du Tigre asiatique dans les années 1980).

De la contradiction entre le capital financier et l'économie réelle, entre le besoin de profit des capitalistes et les besoins humains, entre la surcapacité et la demande, et d'autres, il est apparu ce qui semble être une tendance à long terme vers permanente la stagnation de l'économie capitaliste avec ce qui stimule la croissance qui existe étant alimentée par des bulles spéculatives ainsi que ses avantages étant monopolisés par les quelques-uns (ce qui réfute la notion d'économie "down". Cette tendance s'est manifestée depuis plusieurs décennies, comme en témoignent l'ajustement continu du taux de chômage officiellement considéré comme « normal » ou « acceptable » au cours de ces décennies, ainsi que d'autres symptômes tels que la baisse de la croissance, des taux de profit plus faibles, etc.

Cette stagnation est devenue encore plus évidente par le développement d'une crise profonde dans de nombreux pays à la fin des années 2000. Cela a amené les banques centrales à intervenir pour tenter de relancer les économies réelles qui ont souffert dans le cadre de leurs politiques inspirées par les loyers depuis les années 1970. Une telle action peut simplement assurer la stagnation continue et les bulles refoulées plutôt qu'un tournant réel. Une chose est vraie, cependant, et c'est que la classe ouvrière paiera le prix de toute "solution", à moins qu'elle ne s'organise et ne se débarrasse du capitalisme et de l'État. En fin de compte, le capitalisme a besoin de profits pour survivre et ces profits proviennent du fait que les travailleurs n'ont pas la liberté économique. Ainsi, toute "solution" dans un cadre capitaliste signifie l'oppression et l'exploitation accrues des travailleurs.

J.4.5 Pourquoi est-ce "crise économique structurelle" important pour la lutte sociale ?

Les "crise économique structurelle" Nous avons dépassé les limites dernière sectiona certaines implications pour les anarchistes et la lutte sociale. Essentiellement, comme l'a soutenu C. George Benello, «[i]si les conditions économiques s'aggravent... alors nous trouverons probablement une ouverture aux alternatives qui n'ont pas été envisagées depuis la dépression des années 1930... Il est important de planifier une éventuelle crise économique, puisqu'elle n'est pas seulement pratique, mais peut aussi servir de méthode pour mobiliser une communauté de manière créative.» [De la terre, p. 149]

Face à la stagnation économique et à la dépression, on tente de générer davantage de profits (c'est-à-dire d'accroître l'exploitation) en augmentant l'autorité du patron. En outre, il est plus difficile pour un plus grand nombre de personnes de joindre les deux bouts, de faire face aux dettes pour survivre, de faire face aux sans-abri s'ils sont devenus sans emploi, etc. Cela rend l'exploitation de plus en plus visible et tend à pousser les strates opprimées ensemble dans des mouvements qui cherchent à atténuer, voire à éliminer, leur oppression. Comme l'ère capitaliste s'est usée, ces strates sont devenues de plus en plus capables de se rebeller et d'obtenir des améliorations politiques et économiques substantielles, qui ont, en outre, conduit à une volonté croissante de le faire en raison des attentes croissantes (sur ce qui est possible) et de la frustration (sur ce qui est réellement). Il est vrai que les libertaires, la gauche et le travail ont subi des revers depuis les années 70, mais avec la misère croissante de la classe ouvrière due aux politiques néolibérales (et "crise économique structurelle" ils créent), ce n'est qu'une question de temps avant qu'il y ait une résurgence du radicalisme.

Les anarchistes seront au premier plan de cette résurgence. Car, avec le discrédit et la chute du capitalisme d'État autoritaire ("Communisme") en Europe de l'Est, la faction anti-autoritaire de la gauche sera de plus en plus considérée comme sa seule crédible. Ainsi, la crise structurelle actuelle de l'économie capitaliste mondiale, combinée avec les autres développements issus de ce que Takis Fotopoulos appelle (dans son livre Vers une démocratie inclusive) a "crise multidimensionnelle" (qui inclut les aspects économiques, politiques, sociaux, écologiques et idéologiques), pourrait (potentiellement) conduire à une nouvelle internationaux relatifs alliance anti-autoritaire reliant les nouveaux mouvements sociaux (et non pas si nouveaux) en Occident (féminisme, mouvement vert, militantisme ouvrier de base, etc.) aux mouvements de libération non-autoritaire dans le tiers monde et aux nouveaux mouvements dans les pays anciennement staliniens. Toutefois, cela n'arrivera probablement que si les anarchistes prennent l'initiative de promouvoir des alternatives et de travailler avec la masse de la population. Les moyens par lesquels l'anarchiste peut le faire sont discutés en détail dans Chapitre J.5.

Ainsi, "crise économique structurelle" peut aider la lutte sociale en mettant le contraste "ce qui est" avec quoi "pourrait être" sous une lumière claire. Toute crise fait apparaître les contradictions dans le capitalisme, entre la production de valeurs d'usage (choses dont les gens ont besoin) et de valeur d'échange (bénéfices capitalistes), entre les prétentions du capitalisme d'être basé sur la liberté et l'autoritarisme associé au travail salarial ("La preuve générale de la répression pose une contradiction ancienne pour le capitalisme: alors qu'elle prétend promouvoir la liberté humaine, elle profite concrètement du déni de liberté, surtout pour les travailleurs employés par l'entreprise capitaliste." [William Greider, Un monde, prêt ou non, p. 388]) et ainsi de suite. Il secoue la foi populaire osseuse dans la capacité du capitalisme à « livrer les biens » et obtient de plus en plus de gens pensant à des alternatives à un système qui place le profit au-dessus et devant les gens et la planète. La crise encourage également, de par sa nature même, les travailleurs et les autres couches opprimées de la population à résister et à se battre, ce qui génère à son tour une organisation collective (syndicats ou assemblées et conseils sur le lieu de travail), une solidarité et une action directe, c'est-à-dire une auto-assistance collective et la conscience que les problèmes des travailleurs ne peuvent être résolus que par nous-mêmes, par nos propres actions et organisations. Les années 1930 aux Etats-Unis sont un exemple classique de ce processus, avec des luttes très militantes qui se déroulent dans des situations très difficiles (voir Howard Zinn Une histoire populaire des États-Unis ou celui de Jeremy Brecher Grève ! pour plus de détails).

En d'autres termes, la "crise structurelle économique" donne aux radicaux beaucoup de potentiel pour faire passer leur message, même si l'environnement global peut rendre le succès difficile parfois!

En plus d'encourager l'organisation du lieu de travail en raison de l'intensification de l'exploitation et de l'autorité provoquée par la stagnation/dépression économique, la "crise structurelle économique" peut encourager d'autres formes d'alternative libertaire. Par exemple, "crise économique structurelle" a entraîné l'érosion de l'État providence (du moins pour la classe ouvrière, car l'aide publique d'élite n'est jamais loin). Ce développement présente des possibilités libertaires potentielles. "Le déclin de l'État," Selon L. Gambone, « rend nécessaire une revitalisation des notions d'action directe et d'entraide. Sans l'État de maman pour le faire pour nous, nous devons créer nos propres services sociaux par le biais de sociétés d'entraide.» [Syndicalisme dans la réalité mythologique, p. 12] Comme nous discutons plus en profondeur en Chapitre J.5.16, un tel mouvement d'entraide a une longue histoire dans la classe ouvrière et, comme il est sous notre contrôle, il ne peut pas être retiré de nous pour enrichir et autonomiser la classe dirigeante comme les systèmes de gestion d'État l'ont été. Ainsi, le déclin des services sociaux gérés par l'État pourrait, potentiellement, voir la montée d'un réseau d'alternatives autogérées et ouvrières (également, bien sûr, il pourrait voir la fin de tous les services aux couches les plus faibles de notre société - ce qui peut naître dépend de ce que nous faisons ici et maintenant. Voir Chapitre J.5.15 pour une analyse anarchiste de l'Etat providence).

Nourriture pas bombe ! (FNB) est un excellent exemple d'alternatives libertaires pratiques générées par la crise économique à laquelle nous sommes confrontés. La FNB est un groupe communautaire qui aide les sans-abri par l'action directe de ses membres. Il implique également les sans-abri pour s'aider eux-mêmes. Il sert la nourriture gratuite dans les lieux publics pour exposer le sort des sans-abri, l'inutilité du système et notre capacité à résoudre les problèmes sociaux par nos propres actions sans gouvernement ni capitalisme. Le harcèlement constant de la FNB par la police, les classes moyennes et le gouvernement illustre leur ardeur au sort des pauvres et l'incapacité de leurs institutions à construire une société qui prend soin des gens plus que de l'argent et des biens (et de la police et des prisons pour les protéger). Le fait est qu'aux Etats-Unis, de nombreux travailleurs et chômeurs n'ont pas sensation qu'ils ont droit à des besoins humains fondamentaux tels que les médicaments, les vêtements, les abris et la nourriture. La FNB encourage les pauvres à faire ces demandes, fournit un espace où ces demandes peuvent être exprimées et aide à briser le mur entre faim et non faim. La répression dirigée contre la FNB par les forces de police et les gouvernements locaux démontre également l'efficacité de leur activité et la possibilité qu'elle radicalise ceux qui s'impliquent dans l'organisation. La charité est évidemment une chose, l'entraide est autre chose. FNB est un mouvement politisé d'en bas, basé sur la solidarité, pas la charité comme, selon les mots de Kropotkin, la charité « porte un caractère d'inspiration d'en haut et, par conséquent, implique une certaine supériorité du donneur sur le récepteur. » [Aide mutuelle, p. 222]

Le dernier exemple de la façon dont la stagnation économique peut générer des tendances libertaires peut être vu du fait que, «[h]istoriquement, en période de forte inflation ou de pénurie de capitaux, les communautés ont été contraintes de compter sur leurs propres ressources. Pendant la Grande Dépression, de nombreuses villes ont imprimé leur propre monnaie; cela fonctionne dans la mesure où une communauté est capable de maintenir une économie interne viable qui fournit les nécessités de la vie, indépendamment des transactions avec l'extérieur." [Benello, Opération Cit., p. 150]

Ces monnaies locales pourraient constituer la base d'une banque mutuelle (voir Chapitre J.5.5) en accordant des prêts sans intérêt aux travailleurs pour former des coopératives et ainsi construire des alternatives libertaires aux entreprises capitalistes, en soulageant les profits des capitalistes en permettant aux travailleurs d'échanger le produit de leur travail avec d'autres travailleurs. En outre, « Les systèmes d'échange locaux renforcent les collectivités locales en augmentant leur autonomie, en autonomisant les membres de la collectivité et en aidant à les protéger des excès du marché mondial. [Frank Lindenfield, "Économie pour les anarchistes", Anarchisme social, no 23, p. 24] De cette façon, on pourrait créer des communes autonomes, qui remplacent le gouvernement hiérarchique, du haut vers le bas, par une prise de décision collective des affaires communautaires basée sur des assemblées communautaires directement démocratiques. Ces communautés et économies autonomes pourraient se fédérer pour coopérer à plus grande échelle et créer ainsi une contre-puissance à celle de l'État et du capitalisme.

Ce système confédéral de collectivités autonomes pourrait également protéger les emplois en tant que "la mondialisation du capital menace les industries locales. Il faut trouver un moyen de garder le capital à la maison et ainsi préserver les emplois et les communautés qui en dépendent. Le protectionnisme est à la fois indésirable et inapplicable. Mais la propriété des travailleurs ou les coopératives de travailleurs sont des alternatives.[Gambane, Opération Cit., p. 12 et 13] Les communautés locales pourraient fournir les structures de soutien nécessaires pour protéger les coopératives des effets de corruption du travail sur le marché capitaliste (voir Chapitre J.5.11) . Ils pourraient aussi exiger que, plutôt que de nationaliser ou de renflouer des entreprises (ou, d'ailleurs, de privatiser des services publics ou des travaux publics), elles soient cédées (comme Proudhon constamment argumenté) aux coopératives de travailleurs en aidant "les Les syndicats d'entrer en possession temporaire des intérêts industriels", les anarchistes fourniraient "un moyen efficace de vérifier la nationalisation de l'État" avant une révolution sociale"Les phases étatiques que nous traversons aujourd'hui semblent inévitables." [cité par Ruth Kinna, "Champs de vision: Kropotkine et changement révolutionnaire", p. 67 à 86, Sous-activité, vol. 36, no 2, p. 77] Ainsi, la liberté économique (autogestion) pourrait remplacer le capitalisme (esclavage salarial) et montrer que l'anarchisme est une alternative pratique au chaos et à l'autoritarisme du capitalisme, même si ces exemples sont d'abord fragmentaires et limités dans leur nature.

Toutefois, ces évolutions devraient pas être prises isolément de la lutte collective sur le lieu de travail ou dans la communauté. C'est dans la lutte de classe que se crée le véritable potentiel de l'anarchie. Les travaux d'organisations telles que Nourriture pas bombe ! et la création de monnaies et de coopératives locales s'ajoutent à l'importante tâche de créer des organisations communautaires et sur le lieu de travail qui peuvent créer une résistance efficace tant à l'État qu'aux capitalistes, une résistance qui peut renverser les deux (voir sections J.5.2 et J.5.1 respectivement). «Les systèmes de crédit volontaire et de service et les monnaies alternatives ne suffisent peut-être pas à remplacer le système capitaliste des entreprises. Néanmoins, ils peuvent contribuer à renforcer la solidité économique des monnaies locales, à autonomiser les résidents locaux et à atténuer certaines des conséquences de la pauvreté et du chômage... D'ici à ce qu'une majorité [d'une communauté soit impliquée] soit en bonne voie de devenir une incarnation vivante de nombreux anarchistes.» [Lindenfield, Opération Cit., p. 28] Et une telle communauté serait une grande aide dans toute grève ou autre lutte sociale qui se poursuit!

La crise économique générale à laquelle nous sommes confrontés a des implications pour la lutte sociale et l'activisme anarchiste. Elle pourrait être la base des alternatives libertaires dans nos lieux de travail et nos communautés, des alternatives basées sur l'action directe, la solidarité et l'autogestion. Ces alternatives pourraient inclure le syndicalisme au travail et communautaire, les coopératives, les banques mutuelles et d'autres formes de résistance anarchiste au capitalisme et à l'État.

Enfin, nous devons souligner que nous sommes pas argumentant que les travailleurs ont besoin d'une crise économique pour les forcer à lutter. Un tel "objectivisme" (c'est-à-dire la mise en place de tendances au socialisme dans le développement du capitalisme, de facteurs objectifs, plutôt que dans la lutte de classe, c'est-à-dire de facteurs subjectifs) est mieux laissé aux marxistes orthodoxes et aux léninistes, car il a des implications autoritaires. Nous savons plutôt que la lutte de classe, la pression subjective sur le capitalisme, n'est pas indépendante des conditions dans lesquelles elle se déroule (et aide à créer, il faut ajouter). La révolte subjective est toujours présente sous le capitalisme et, dans les années 1970, a joué un rôle dans la création de crise. Face à une crise économique, nous indiquons ce que nous pouvons faire pour y répondre et comment elle pourrait potentiellement générer des tendances libertaires au sein de la société. La crise économique pourrait, en d'autres termes, provoquer la lutte sociale, l'action collective et générer des tendances anarchiques dans la société. De même, elle pourrait provoquer l'apathie, le rejet de la lutte collective et, peut-être, l'acceptation de faux "solutions" comme le populisme de droite, le léninisme ou le fascisme. Nous ne pouvons pas prédire comment le futur se développera, mais il est vrai que si nous ne faisons rien alors, évidemment, les tendances libertaires ne se développeront pas.

J.4.6 Quelles sont les implications des sentiments antigouvernementaux et anti-grands commerciaux?

Les sondages d'opinion montrent un sentiment croissant de déception et de manque de confiance envers les gouvernements et les grandes entreprises.

Certains sentiments de déception vis-à-vis du gouvernement peuvent être attribués à la rhétorique anti-grand gouvernement des conservateurs et des populistes de droite. Bien sûr, la droite n'aurait jamais rêvé de Vraiment démanteler l'État, comme le montre le fait que le gouvernement était aussi bureaucratique et coûteux sous les administrations « conservatrices ». Cet élément "décentraliste" de la rhétorique de droite est donc un arnaque (et rapidement jeté comme l'exige la classe capitaliste). La rhétorique "anti-gouvernement" est combinée avec la tyrannie pro-business, pro-privée, raciste, anti-féministe, et homophobe hogwash diffusé par les propagandistes de la radio et de la télévision de droite et les médias soutenus par les entreprises qui montrent que le capitalisme n'est pas véritable antiautoritaire (et ne pourrait jamais l'être), comme un système social basé sur la liberté doit l'entraîner.

Lorsqu'un homme politique de droite, un économiste ou un chef d'entreprise soutient que le gouvernement est trop grand, il pense rarement aux mêmes fonctions gouvernementales que vous. Vous pensez peut-être à des subventions pour les producteurs de tabac ou pour les entreprises de défense; ils pensent à la lutte contre la pollution. Vous pouvez penser à réformer le bien-être pour le mieux; leur idée est de démanteler l'État providence (pour les travailleurs). De plus, avec leur soutien aux « valeurs familiales », à la télévision « entière », à l'interdiction de l'avortement, etc., leur victoire verrait un niveau accru d'intrusion gouvernementale dans de nombreux domaines personnels ainsi qu'un soutien accru de l'État au pouvoir du patron sur le travailleur et le propriétaire sur le locataire.

Si vous regardez ce que la droite a fait et fait, plutôt que ce qu'elle dit, vous voyez rapidement le ridicule des revendications de droite "libertarisme" (ainsi que qui est vraiment en charge). Obstruer les réglementations en matière de pollution et de santé; définancer les lois sur la sécurité des produits; ouvrir les parcs nationaux à l'exploitation forestière et minière ou les fermer entièrement; réduire les impôts pour les riches; éliminer l'impôt sur les gains en capital; permettre aux entreprises de tirer des travailleurs frappants; faciliter la domination des médias par les grandes entreprises de télécommunications; limiter la responsabilité des entreprises pour les produits dangereux - l'objectif est évidemment d'aider les grandes entreprises et les riches à faire ce qu'ils veulent sans ingérence du gouvernement, aider les riches à s'enrichir et accroître la «liberté» pour le pouvoir privé, combinée à un État dont le seul rôle est de protéger cette «liberté».

Ces tendances de droite n'ont pas d'éléments anarchistes. La propagande "antigouvernementale" des grandes entreprises n'est guère anarchiste. Ce que les anarchistes essaient de faire, c'est de souligner le caractère hypocrite et contradictoire de cette rhétorique. Les arguments contre le grand gouvernement sont également applicables aux entreprises. Si les gens sont capables de prendre leurs propres décisions, alors pourquoi cette capacité devrait-elle être refusée en milieu de travail? Comme le souligne Noam Chomsky, "Laisse-le tranquille" et "Faites votre propre chose" dans la société, en fait "vous dit que le système de propagande fonctionne à plein temps, parce qu'il n'y a pas une telle idéologie aux États-Unis. Les affaires, par exemple, ne le croient pas. Il a toujours insisté sur un puissant État interventionniste pour soutenir ses intérêts - il le fait et il l'a toujours fait - à l'origine de la société américaine. Il n'y a rien d'individualiste dans les sociétés. Ce sont de grandes institutions conglomérats, essentiellement totalitaires, mais à peine individualistes. En eux, tu es une grosse machine. Il y a peu d'institutions dans la société humaine qui ont une hiérarchie aussi stricte et un contrôle descendant en tant qu'organisation d'affaires. Il n'y a rien sur 'Ne marchez pas sur moi.' Tu marches tout le temps. Le but de l'idéologie est d'essayer d'amener d'autres personnes, en dehors des secteurs du pouvoir coordonné, à ne pas s'associer et à entrer dans la prise de décision dans la sphère politique elle-même. Il s'agit d'atomiser tout le monde tout en laissant des secteurs puissants intégrés et hautement organisés et bien sûr en dominant les ressources." Il note ensuite qu'il y a "une série d'indépendance et d'individualité dans la culture américaine qui, je pense, est une très bonne chose. Ce sentiment de ne pas marcher sur moi est à bien des égards sain. Il est sain jusqu'au point où il atomise et vous empêche de travailler avec d'autres personnes. Donc il a son côté sain et son côté négatif. C'est le côté négatif qui est naturellement souligné dans la propagande et l'endoctrinement." [Garder la Rabble en ligne, p. 279 à 80]

Comme le montrent les sondages d'opinion, la plupart des gens orientent leur désaffection et leur méfiance envers les institutions sur un pied d'égalité avec Big Business, ce qui montre que les gens ne sont pas stupides. Malheureusement, comme Goebbels le savait bien, dire un mensonge assez souvent et les gens commencent à le croire. Compte tenu des fonds disponibles pour les grandes entreprises, de son influence dans les médias, de son soutien aux « groupes de réflexion », de l'utilisation des sociétés de relations publiques, du soutien à la « science » économique, de sa vaste publicité, etc., il en dit beaucoup pour le bon sens des gens que tant de gens voient les grandes entreprises pour ce qu'elles sont. Vous ne pouvez tout simplement pas tromper tout le peuple tout le temps!

Cependant, ces sentiments peuvent facilement se transformer en cynisme et en désespoir que les choses peuvent changer pour le mieux et que vous ne pouvez pas aider à changer la société. Ou, pire encore, ils peuvent se transformer en soutien au bon, autoritaire, populisme. Le travail des anarchistes consiste à lutter contre ce phénomène et à aider les gens à se méfier des gouvernements et des entreprises pour trouver une solution réelle aux problèmes de la société, à savoir une société anarchiste décentralisée et autogérée.

Un autre facteur important en faveur des anarchistes est l'existence d'un réseau mondial de communication sophistiqué et d'un niveau élevé d'éducation et d'alphabétisation parmi les populations des pays industrialisés. Ensemble, ces deux évolutions permettent un partage et une diffusion quasi instantanées de l ' information par les membres de divers mouvements progressistes et radicaux partout dans le monde, phénomène qui tend à réduire l ' efficacité de la répression par les autorités centrales. Les révolutions des médias électroniques et des ordinateurs personnels rendent également plus difficile pour les groupes élitistes de maintenir leurs monopoles antérieurs de la connaissance. Le logiciel à gauche et le texte, le contenu généré et partagé par l'utilisateur, le partage de fichiers, tous montrent que l'information et ses utilisateurs atteignent leur plein potentiel lorsqu'elle est gratuite. Bref, l'avènement de l'ère de l'information est potentiellement extrêmement subversif.

L'existence même d'Internet fournit aux anarchistes un argument puissant selon lequel les structures décentralisées peuvent fonctionner efficacement dans un monde très complexe. Car le réseau n'a pas de siège centralisé et n'est soumis à aucune réglementation par aucune agence de régulation centralisée, mais il parvient néanmoins à fonctionner efficacement. De plus, le réseau est aussi un moyen efficace pour les anarchistes et autres radicaux de communiquer leurs idées à d'autres, de partager leurs connaissances, de travailler sur des projets communs et de coordonner les activités et la lutte sociale. En utilisant Internet, les radicaux peuvent rendre leurs idées accessibles aux personnes qui, autrement, ne trouveraient pas d'idées anarchistes. De plus, et bien plus important que les anarchistes qui mettent leurs idées en travers, le fait est que le netpermet à chacun d'avoir accès à s'exprimer librement, à communiquer avec les autres et à accéder (en visitant les pages Web et en rejoignant les listes de diffusion et les groupes de discussion) et à donner accès (en créant des pages Web et en se joignant aux arguments en ligne) à de nouvelles idées et points de vue. C'est très anarchiste car il permet aux gens de s'exprimer et de commencer à considérer de nouvelles idées, des idées qui peuvent changer leur façon de penser et d'agir.

Nous sommes évidemment conscients que la grande majorité des gens dans le monde n'ont pas accès aux téléphones, peu importe les ordinateurs, mais l'accès aux ordinateurs augmente dans de nombreux pays, le rendant accessible, par le travail, les bibliothèques, les écoles, les universités, etc., à de plus en plus de travailleurs.

Bien sûr, les implications de l'amélioration des communications et des technologies de l'information sont ambiguës, ce qui implique que Big Brother et les mouvements progressistes et radicaux puissent s'organiser. Cependant, le fait est seulement que la révolution de l'information est incombinée avec les autres développements sociaux pourrait (mais ne nécessairement) contribuent à un changement de paradigme social. De toute évidence, un tel changement ne se produira pas automatiquement. En effet, cela n'arrivera pas du tout à moins qu'il n'y ait une forte résistance aux tentatives du gouvernement et de l'entreprise de limiter l'accès du public à l'information, à la technologie (p. ex. programmes de chiffrement), à la censure des communications et à l'utilisation des médias électroniques et à leur suivi en ligne.

Cette utilisation d'Internet et d'ordinateurs pour diffuser le message anarchiste est ironique. L'amélioration rapide des rapports prix-performances des ordinateurs, logiciels et autres technologies aujourd'hui est souvent utilisée pour valider la foi dans le capitalisme de marché libre, mais cela nécessite un échec monumental de la mémoire historique comme non seulement l'Internet mais aussi l'ordinateur représente un succès spectaculaire de l'investissement public. Dès les années 1970 et le début des années 1980, selon Kenneth Flamm Création de l'ordinateur, le gouvernement fédéral payait 40 % de l'ensemble de la recherche liée à l'informatique et 60 à 75 % de la recherche fondamentale. Même des gadgets modernes comme les terminaux vidéo, le stylo léger, la tablette de dessin et la souris ont évolué à partir de recherches parrainées par le Pentagone dans les années 1950, 1960 et 1970. Même les logiciels n'étaient pas sans influence de l'État, les bases de données ayant leur origine dans les projets de la US Air Force and Atomic Energy Commission, l'intelligence artificielle dans les contrats militaires dans les années 1950 et les systèmes de réservation des compagnies aériennes dans les années 1950 systèmes de défense aérienne. Plus de la moitié du budget de recherche et développement d'IBM provenait de contrats gouvernementaux dans les années 1950 et 1960.

La motivation était la sécurité nationale, mais le résultat a été la création d'un avantage comparatif dans les technologies de l'information pour les États-Unis que les entreprises privées ont heureusement exploité et étendu. Lorsque les rendements étaient incertains et difficiles à saisir, les entreprises privées n'étaient pas disposées à investir, et le gouvernement a joué le rôle décisif. Et pas par manque d'essayer, pour les acteurs clés de l'armée d'abord essayé de convaincre les entreprises et les banquiers d'investissement qu'une nouvelle opportunité d'affaires potentiellement rentable se présentait, mais ils n'ont pas réussi et ce n'est que lorsque le marché s'est développé et les rendements étaient plus précis que le gouvernement a reculé. Alors que les risques et les coûts de développement étaient socialisés, les gains ont été privatisés. Tous ces éléments font valoir que le marché l'aurait de toute façon très improbable.

Au-delà des aides d'État à l'industrie informatique, nous découvrons "Fais-le toi-même" (et donc autogérée) culture qui était essentielle à son développement. Le premier ordinateur personnel, par exemple, a été inventé par des amateurs qui voulaient leurs propres machines bon marché. L'existence d'une économie « don » parmi ces amateurs et amateurs était une condition préalable nécessaire au développement des PC. Sans ce libre partage de l'information et des connaissances, le développement des ordinateurs aurait été entravé et les relations socialistes entre les développeurs et dans l'environnement de travail ont créé les conditions nécessaires à la révolution informatique. Si cette communauté avait été marquée par des relations commerciales, les chances sont les percées nécessaires et le savoir serait resté monopolisé par quelques entreprises ou des particuliers, ce qui aurait entravé l'industrie dans son ensemble.

Cette «économie don» socialiste est toujours au cœur du développement de l'informatique et des logiciels et de l'Internet. Par exemple,Fondation du logiciel libre a développé le Licence publique générale(GPL). GPL, aussi connu comme "copy left", utilise le droit d'auteur pour s'assurer que le logiciel reste libre. Copyleft s'assure qu'un logiciel est mis à la disposition de tous à utiliser et à modifier comme ils le souhaitent. La seule restriction est que tout matériel utilisé ou modifié doit rester sous copyleft, garantissant que d'autres ont les mêmes droits que vous lorsque vous avez utilisé le code original. Il crée un commun que n'importe qui peut ajouter, mais personne ne peut soustraire de. Placer un logiciel sous GPL signifie que chaque contributeur est assuré qu'elle et toutes les autres utilisations pourront exécuter, modifier et redistribuer le code indéfiniment. Contrairement au logiciel commercial, le code copyleft assure une base de connaissances croissante à partir de laquelle les individus peuvent puiser et, tout aussi important, contribuer. De cette manière, chacun peut améliorer son code, contrairement au code commercial.

Beaucoup penseront que ce système essentiellement anarchiste serait un échec. En fait, le code développé de cette manière est beaucoup plus fiable et study que le logiciel commercial. Linux, par exemple, est un système d'exploitation bien supérieur à DOS parce que il s'appuie sur l'expérience collective, la compétence et la connaissance de milliers de développeurs. Apache, le serveur web le plus populaire, est un autre produit freeware et est reconnu comme le meilleur disponible. Il en va de même pour d'autres technologies web clés (le plus évidemment PHP) et les projets (Wikipedia ressort tomind, bien que ce projet basé sur la coopération et l'activité gratuite soit la propriété de quelques personnes qui ont le contrôle ultime). Bien que les non-anarchistes puissent être surpris, les anarchistes ne le sont pas. L'entraide et la coopération sont bénéfiques dans l'évolution de la vie, pourquoi pas dans l'évolution des logiciels? Pour les anarchistes, cette « économie don » au cœur de la révolution des communications est un développement important. Il montre à la fois la supériorité du développement commun ainsi que les murs construits contre l'innovation et les produits décents par les systèmes immobiliers. Nous espérons qu'une telle économie se répandra de plus en plus dans le monde « réel ».

Un autre exemple de coopération soutenue par les nouvelles technologies est Netwar. Il s'agit de l'utilisation d'Internet par des groupes autonomes et des mouvements sociaux pour coordonner les actions visant à influencer et à changer la société et à lutter contre la politique gouvernementale ou commerciale. Cette utilisation de l'Internet n'a cessé de croître au fil des ans, avec un chercheur de Rand corporation, David Ronfeldt, affirmant que cela est devenu une force importante et puissante (Rand est, et est depuis sa création en 1948, un appendice privé du complexe industriel militaire). En d'autres termes, l'activisme et le pouvoir et l'influence des militants ont été alimentés par l'avènement de la révolution de l'information. Grâce aux réseaux informatiques et de communication, en particulier via Internet, les campagnes populaires ont prospéré et, surtout, les élites gouvernementales ont pris note.

Ronfeldt se spécialise dans les questions de sécurité nationale, en particulier dans les domaines de l'Amérique latine et de l'impact des nouvelles technologies de l'information. Ronfeldt et un autre collègue ont inventé le terme "netwar" dans un document Rand intitulé "Cyberwar arrive !". Le travail de Ronfeldt est devenu une source de discussion sur Internet à la mi-mars 1995 lorsque le correspondant du Pacific News Service Joel Simon a écrit un article sur les opinions de Ronfeldt sur l'influence des netwars sur la situation politique au Mexique après le soulèvement zapatiste. Selon Simon, Ronfeldt soutient que le travail des militants sociaux sur Internet a eu une grande influence - aidant à coordonner les grandes manifestations à Mexico pour soutenir les zapatistes et la prolifération des communiqu et eacute de l'EZLN à travers le monde via les réseaux informatiques. Selon Ronfeldt, ces actions ont permis à un réseau de groupes qui s'opposent au gouvernement mexicain de mobiliser une réponse internationale, souvent en quelques heures. En effet, cela a forcé le gouvernement mexicain à maintenir la façade des négociations avec l'EZLN et a à de nombreuses reprises, en fait empêché l'armée d'aller au Chiapas et de massacrer brutalement les zapatistes.

Étant donné que Ronfeldt était un employé de la Rand Corporation, ses commentaires indiquent que le gouvernement américain et ses ailes militaires et de renseignement sont très intéressés par ce que la gauche fait sur Internet. Étant donné qu'ils ne seraient pas intéressés par cela si elle n'était pas efficace, nous pouvons dire que cette utilisation de la «Super-autoroute de l'information» est un exemple positif de l'utilisation de la technologie de manière non planifiée par ceux qui l'ont initialement développée (n'oublions pas que l'Internet a été initialement financé par le gouvernement américain et l'armée). Tandis que l'internet est hyped comme le prochain grand marché, il est subverti par les militants -- un exemple de tendances anarchistes au sein de la société qui aggravent les pouvoirs qui soient.

Un bon exemple de cet outil puissant est l'incroyable vitesse et la portée auxquelles l'information voyage sur Internet sur les événements concernant le Mexique et les zapatistes. Quand Alexander Cockburn a écrit un article exposant un mémo de ChaseManhattan Bank sur le Chiapas et les zapatistes en Contre-punch, seulement un petit nombre de personnes le lisent parce que ce n'est qu'un bulletin avec un lecteur limité. La note, rédigée par Riordan Roett, affirmait que "le gouvernement [mexican] devra éliminer les zapatistes pour démontrer leur contrôle effectif du territoire national et de la politique de sécurité". En d'autres termes, si le gouvernement mexicain veut des investissements de Chase, il devrait écraser les zapatistes. Cette information était relativement inefficace quand elle se limitait à l'impression, mais quand elle a été téléchargée sur Internet, elle a soudainement atteint un très grand nombre de personnes. Ces personnes ont à leur tour coordonné les protestations contre les gouvernements américain et mexicain et surtout contre Chase Manhattan. Chase a finalement été forcé de tenter de se distancer du mémo Roett qu'il avait commandé. Depuis, le net-activisme s'est développé.

Les recherches et l'opinion de Ronfeldt devraient être flatteuses pour la gauche. Il soutient essentiellement que les efforts des activistes sur ordinateur non seulement ont été très efficaces (ou du moins ont ce potentiel), mais surtout que la seule façon de contrer ce travail est de suivre la direction des activistes sociaux. Les activistes devraient comprendre les implications importantes du travail de Ronfeldt : les élites gouvernementales ne regardent pas seulement ces actions (grande surprise) mais tentent également de les combattre. Ainsi, Netwars et copyleft sont de bons exemples de tendances anarchistes au sein de la société, utilisant la technologie des communications comme moyen de coordination d'activités dans le monde entier de façon libertaire pour des objectifs libertaires.

L'anarchisme, c'est tout "Fais-le toi-même": des personnes qui s'entraident pour assurer une bonne société pour vivre à l'intérieur et protéger, étendre et enrichir leur liberté personnelle. En tant que tels anarchistes sont pleinement conscients de l'importance de construire des alternatives au capitalisme et à l'État dans l'ici et maintenant. Ce n'est qu'en créant des alternatives pratiques que nous pourrons montrer que l'anarchisme est une possibilité viable et nous former aux techniques et aux responsabilités de la liberté:

"Si nous mettons en pratique les principes du communisme libertaire au sein de nos organisations, plus nous serons avancés et préparés ce jour-là quand nous en arriverons à l'adopter complètement." [C.N.T. membre, cité par Graham Kelsey, Anarchosyndicalisme, communisme libertaire et État, p. 79]

Cette idée (pour citer l'IWW) "la construction d'un monde nouveau dans la coquille de l'ancien" est un anarchisme de longue date. Proudhon pendant la révolution de 1848 "proposer la création d'un comité provisoire" à Paris et "avec des comités similaires" ailleurs en France. Ce serait "un corps représentatif du prolétariat, un état au sein de l'Etat, en opposition aux représentants bourgeois." Il a proclamé aux travailleurs que "une nouvelle société soit fondée au cœur de la vieille société" pour "le gouvernement ne peut rien faire pour vous. Mais vous pouvez tout faire pour vous-mêmes." [Aux Pariotes, La Repr et eacute;sant du Peuple, No 33] Cela a été repris par Bakounine (voir rubrique H.2.8) tandis que pour les syndicalistes révolutionnaires le but était « constituer au sein de l'État bourgeois un véritable État socialiste (économique et anarchique) ». [Fernand Pelloutier, cité par Jeremy Jennings, Syndicalisme en France, p. 22] Ce faisant, nous contribuons à créer un environnement dans lequel les individus peuvent gérer leurs propres affaires et développer leurs capacités à le faire. En d'autres termes, nous créons "écoles d'anarchisme" qui jettent les bases d'une société meilleure et qui encouragent et soutiennent la lutte sociale contre le système actuel. Ne vous méprenez pas, les alternatives dont nous discutons dans cette section ne sont pas une alternative à l'action directe et à la nécessité de la lutte sociale - elles sont une expression de la lutte sociale et une forme d'action directe. Ils constituent le cadre par lequel la lutte sociale peut construire et renforcer des tendances théanarchistes au sein de la société capitaliste qui finiront par la remplacer.

Il est donc faux de penser que les libertaires sont indifférents à rendre la vie plus supportable, encore plus agréable, sous le capitalisme. Une société libre n'apparaîtra pas de nulle part, elle sera créée des individus et des communautés avec une longue histoire de lutte sociale et d'organisation. Car comme Wilheim Reich l'a si bien souligné:

« Évidemment, une société qui se compose d'individus libres, de constituer une « communauté libre » et de s'administrer, c'est-à-dire de « gouverner elle-même », ne peut être créée soudainement par décrets. Il faut évoluer biologiquement." [La psychologie de masse du fascisme, p. 241]

C'est cette évolution organique que les anarchistes promeuvent lorsqu'ils créent des alternatives libertaires au sein de la société capitaliste. Ces alternatives (s'il s'agit d'un milieu de travail ou d'un syndicat communautaire, d'une coopérative, d'une mutuelle, etc.) sont marquées par certaines caractéristiques communes telles que l'autogestion, l'égalité, la décentralisation et la collaboration avec d'autres groupes et associations au sein d'un réseau confédéral basé sur l'entraide et la solidarité. En d'autres termes, ils sont anarchiste dans l'esprit et la structure et ainsi créer un pont pratique entre la société libre actuelle et future.

Les anarchistes considèrent la construction d'alternatives comme un aspect clé de leur activité sous le capitalisme. C'est parce qu'ils, comme toutes les formes d'action directe, sont "écoles d'anarchie" et aussi parce qu'ils facilitent la transition vers une société libre. «Par les organisations mises en place pour la défense de leurs intérêts», dans les mots de Malatesta, «les travailleurs développent une prise de conscience de l'oppression qu'ils subissent et de l'antagonisme qui les sépare des patrons et, par conséquent, commencent à aspirer à une vie meilleure, à s'habituer à la lutte collective et à la solidarité et à gagner les améliorations possibles au sein du régime capitaliste et de l'État.» [La révolution anarchiste, p. 95] En créant des exemples viables de "l'anarchie en action" Nous pouvons montrer que nos idées sont pratiques et convaincre les gens qu'ils ne sont pas utopiques. Par conséquent, cette section de la FAQ indiquera les alternatives support anarchistes et Pourquoi Nous les soutenons.

L'approche des anarchistes à cette activité pourrait être appelée "socialunionisme" -- l'action collective des groupes pour changer certains aspects (et, en fin de compte, tous les aspects) de leur vie. Cela prend de nombreuses formes dans de nombreux domaines différents (dont certains, pas tous, sont discutés ici), mais ils partagent les mêmes aspects fondamentaux de l'action directe collective, de l'auto-organisation, de l'autogestion, de la solidarité et de l'entraide. Ce sont des moyens "d'élever le moral des travailleurs, de les habituer à la libre initiative et à la solidarité dans une lutte pour le bien de tous et de les rendre capables d'imaginer, de désirer et de mettre en pratique une vie anarchiste." [Malatesta, Opération Cit., p. 28] Kropotkin a bien résumé la perspective anarchiste quand il a soutenu que les travailleurs avaient "de former leurs propres organisations pour une lutte directe contre le capitalisme" et à "prendre possession des besoins de production et contrôler la production." [Mémieurs d'un révolutionnaire, p. 359] Comme l'historien J. Romero Maura l'a correctement résumé, "La révolution anarchiste, lorsqu'elle est venue, serait essentiellement provoquée par la classe ouvrière. Les révolutionnaires nécessaires pour rassembler une grande force et doivent se méfier de sous-estimer la force de la réaction » et donc anarchistes « logiquement décidé que les révolutionnaires devaient mieux s'organiser dans le cadre des organisations syndicales ». ["L'affaire espagnole", p. 60 à 83, Anarchisme aujourd'hui, D. Apter et J. Joll (éd.), p. 66]

Comme on le verra rapidement dans cette discussion (comme si elle ne l'avait pas été auparavant!), les anarchistes sont des fervents partisans de "Self-help", une expression qui a été malheureusement corrompue (comme la liberté) par le droit ces derniers temps. Comme la liberté, l'auto-assistance devrait être sauvée des griffes du droit qui n'ont pas de véritable revendication à cette expression. En effet, l'anarchisme a été créé à partir de l'auto-assistance de la classe ouvrière et s'est basé sur elle-même -- pour ce que d'autres interprétations peuvent être recueillies de la déclaration de Proudhon de 1848 que "le prolétariat doit s'émanciper"? [cité par George Woodcock, Pierre-Joseph Proudhon, p. 125] Les anarchistes ont donc une grande foi dans les capacités des travailleurs à déterminer eux-mêmes quels sont leurs problèmes et à agir pour les résoudre.

Le soutien anarchiste et la promotion des alternatives clé l'aspect de ce processus d'autolibération, et donc un aspect clé de l'anarchisme. Alors que les grèves, boycotts et autres formes d'action directe de haut niveau peuvent être plus «sexes» que la longue et difficile tâche de créer et de construire des alternatives sociales, ce sont les écrous et les boulons de créer un monde nouveau ainsi que l'infrastructure qui soutient les autres activités. Ces alternatives impliquent à la fois des organisations combatives (comme les syndicats communautaires et sur le lieu de travail) ainsi que des organisations plus défensives et plus solidaires (comme les coopératives et les banques mutuelles). Tous deux ont leur rôle à jouer dans la lutte de classe, bien que les combatifs soient les plus importants pour créer l'esprit de révolte et la possibilité de créer une société anarchiste.

Nous devons également souligner que les anarchistes considèrent les tendances organiques dans la lutte sociale comme la base de toute alternative que nous essayons de créer. Comme Kropotkin l'a dit, l'anarchisme est basé "sur une analyse tendances d'une évolution déjà en cours dans la société, et induction d'ici à l'avenir." C'est « représentant [...] du pouvoir créatif et instructif des gens eux-mêmes qui visaient à développer des institutions de common law afin de les protéger de la minorité à la recherche du pouvoir ». L'anarchisme se fonde sur les tendances créées par l'auto-activité des travailleurs et tout en se développant au sein du capitalisme en opposition Ces tendances s'expriment sous forme d'organisation comme les syndicats et d'autres formes de lutte sur le lieu de travail, les coopératives (productives et crédit), les écoles libertaires, etc. Car l'anarchisme était "né parmi les gens -- dans les luttes de la vie réelle et non dans l'atelier du philosophe" et doit « d'origine à l'activité constructive et créative du peuple [...] et à une protestation -- une révolte contre la force extérieure qui s'était poussée sur » institutions sociales. [Anarchisme, p. 158, p. 147, p. 150 et p. 149] Cette "activité créatrice" est exprimé dans les organisations créées dans la lutte de classe par les travailleurs, dont certaines sont discutées dans cette section de la FAQ. Par conséquent, les alternatives de soutien anarchiste ne doivent pas être considérées isolément de la lutte sociale et de la résistance de la classe ouvrière à la hiérarchie - l'inverse en fait, car ces alternatives sont presque toujours des expressions de cette lutte.

Enfin, il convient de noter que nous n'énumérons pas toutes les formes d'organisation que créent les anarchistes. Par exemple, nous avons ignoré les groupes de solidarité (pour les travailleurs en grève ou en défense des luttes dans d'autres pays) et les organisations créées pour lutter contre ou pour certaines questions ou réformes. Les anarchistes sont favorables à ces organisations et travaillent en leur sein pour diffuser des idées, des tactiques et des formes d'organisation anarchistes. Toutefois, ces groupes d'intérêt (bien qu'ils soient très utiles) ne fournissent pas de cadre pour un changement durable, comme nous le soulignons ci-dessous (voir Chapitre J.1.4 pour plus de détails sur les opinions anarchistes sur ces campagnes de "question unique". Nous avons également ignoré ce qu'on appelle "les communautés intentionnelles." C'est alors qu'un groupe d'individus squattent ou achètent des terres et d'autres ressources au sein du capitalisme et y créent leur propre commune anarchiste. La plupart des anarchistes rejettent cette idée comme le capitalisme et l'État doit être combattu, et non ignoré. En outre, en raison de leur petite taille, ils sont rarement des expériences viables dans la vie en commun et presque toujours échouent après un court laps de temps (pour un bon résumé de l'attitude de Kropotkin à ces communautés, qui peut être considéré comme typique, voir Graham Évolution et révolution [p. 122 à 125]). L'abandon n'arrêtera pas le capitalisme et l'État et même si de telles communautés peuvent essayer d'ignorer le système, elles constateront que le système ne les ignorera pas -- elles subiront des pressions compétitives et écologiques de la part du capitalisme, qu'elles le veuillent ou non en supposant qu'elles évitent toute ingérence politique directe.

Donc les alternatives que nous discutons ici sont des tentatives de créer des alternatives anarchistes au sein du capitalisme et qui visent à changement elle (soit par des moyens révolutionnaires ou évolutionnaires). Ils sont basés sur difficileLe capitalisme et l'État, ne pas les ignorer en les abandonnant. Ce n'est que par un processus d'action directe et de construction d'alternatives pertinentes pour notre vie quotidienne que nous pourrons révolutionner et changer nous-mêmes et la société.

Le syndicalisme communautaire est notre terme pour le processus de création de communautés participatives (appelées « communes » dans l'anarchisme classique) au sein de la société actuelle afin de la transformer.

Fondamentalement, un syndicat communautaire est la création de membres intéressés d'une communauté qui décident de former une organisation pour lutter contre l'injustice et les améliorations locales. C'est un forum par lequel les habitants peuvent soulever des questions qui les touchent eux-mêmes et les autres et fournir un moyen de résoudre ces problèmes. C'est donc un moyen d'associer directement les populations locales à la vie de leurs propres communautés et de résoudre collectivement les problèmes auxquels elles sont confrontées en tant qu'individus et dans une société plus large. De cette manière, les populations locales prennent part à la décision sur les effets qu'elles et leur communauté peuvent avoir et créent une « double puissance » autogérée pour l'État local et national. En participant à des assemblées communautaires autogérées, ils développent leur capacité à participer et à gérer leurs propres affaires, ce qui montre que l'État est inutile et préjudiciable à leurs intérêts. La politique n'est donc pas séparée en une activité spécialisée que seule certaines personnes (c'est-à-dire les hommes politiques) font. Au lieu de cela, elle devient communautarisée et fait partie de la vie quotidienne et entre les mains de tous.

Comme on pourrait l'imaginer, comme les communautés participatives qui existeraient dans une société anarchiste (voir Chapitre I.5), l'union communautaire serait basée sur une assemblée de masse de ses membres. Nous examinerons ici les questions qui touchent les membres et la manière de les résoudre. Ainsi, des questions telles que l'augmentation des loyers, la fermeture des écoles, l'augmentation du coût de la vie, la fiscalité, les réductions et les «réformes» imposées par l'État à la nature et à la qualité des services publics, des services publics et des ressources, des lois répressives, etc., pourraient être débattues et des mesures prises pour les combattre. Comme les communes d'une future anarchie, ces syndicats communautaires seraient confédérés avec d'autres syndicats dans différents domaines afin de coordonner l'activité commune et de résoudre des problèmes communs. Ces confédérations seraient basées sur l'autogestion, les délégués mandatés et rappelables et la création de comités d'action administrative pour veiller à ce que les décisions des membres soient prises.

Le syndicat communautaire pourrait également recueillir des fonds pour des grèves et d'autres manifestations sociales, organiser des piquets de grève, boycotter et généralement aider les autres dans la lutte. En organisant leurs propres formes d'action directe (comme les grèves fiscales et de loyer, les protestations environnementales, etc.), ils peuvent affaiblir l'État tout en construisant une infrastructure autogérée de coopératives pour remplacer les fonctions utiles que l'État ou les entreprises capitalistes fournissent actuellement. Ainsi, en plus d'organiser la résistance aux états et aux firmes capitalistes, ces syndicats communautaires pourraient jouer un rôle important dans la création d'une économie alternative au sein du capitalisme. Par exemple, ces syndicats pourraient disposer d'une mutuelle bancaire ou d'une caisse de crédit qui leur permettrait de recueillir des fonds pour la création de coopératives et de centres sociaux autogérés. Ainsi, un secteur coopératif communalisé pourrait se développer, avec une confédération communautaire des syndicats communautaires et de leurs banques coopératives.

De tels syndicats communautaires ont été formés dans de nombreux pays ces dernières années pour lutter contre de nombreuses attaques contre la classe ouvrière. À la fin des années 80 et au début des années 90, des groupes ont été créés dans des quartiers de toute la Grande-Bretagne pour organiser le non-paiement de la taxe communautaire du gouvernement conservateur (connue généralement sous le nom d'impôt du scrutin, cette taxe était indépendante du revenu et était basée sur le registre électoral). Des fédérations de ces groupes ont été créées pour coordonner la lutte et tirer les ressources et, en fin de compte, faire en sorte que le gouvernement retire la taxe détestée et aide Thatcher à sortir du gouvernement. En Irlande, des groupes similaires ont été formés pour vaincre la privatisation de l'industrie de l'eau par une campagne similaire de non-paiement au milieu des années 1990.

Toutefois, peu de ces groupes ont été pris dans le cadre d'une stratégie plus large visant à autonomiser la communauté locale, mais les rares qui ont indiqué le potentiel d'une telle stratégie. Ce potentiel ressort de deux exemples de communauté libertaire organisée en Europe, l'un en Italie et l'autre en Espagne, tandis que les assemblées de quartier en Argentine montrent que cette autonomie populaire peut et se développe spontanément.

En Italie du Sud, les anarchistes ont organisé un Fédération municipale de la Base (FMB) à Spezzano Albanese. Cette organisation, selon les mots d'un activiste, est "une alternative au pouvoir de la mairie" et fournit "de ce qu'une future société libertaire pourrait être." Son objectif est "le rassemblement de tous les intérêts dans le district. En intervenant au niveau municipal, nous nous engageons non seulement dans le monde du travail, mais aussi dans la vie de la communauté. [...] le FMB fait des contre-propositions [aux décisions de la mairie], qui ne sont pas présentées au Conseil, mais proposées pour discussion dans le domaine pour élever le niveau de conscience des gens. Qu'ils l'aiment ou non, la mairie est obligée de tenir compte de ces propositions. »En outre, la FMB soutient également les coopératives en son sein, créant ainsi un secteur économique communalisé et autogéré au sein du capitalisme. Un tel développement contribue à réduire les problèmes auxquels sont confrontées les coopératives isolées dans une économie capitaliste -- voir Chapitre J.5.11 - et a été activement fait pour "cherche à rassembler tous les courants, tous les problèmes et contradictions, à rechercher des solutions" à de tels problèmes auxquels sont confrontées les coopératives."Organisation communautaire dans le sud de l'Italie", p. 16 à 19, Drapeau noir, no 210, p. 17 et p. 18]

Ailleurs en Europe, le long et dur travail du C.N.T. en Espagne a également abouti à la création d'assemblées de villages de masse dans la région de Puerto Realarea, près de Cadiz. Ces assemblées communautaires sont venues soutenir une lutte industrielle des travailleurs des chantiers navals. Un membre du C.N.T. explique :« Tous les jeudis de chaque semaine, dans les villes et villages de la région, nous avons eu des assemblées de village où toute personne liée à la question particulière [de la rationalisation des chantiers navals], qu'il s'agisse en fait de travailleurs dans le chantier naval lui-même, ou de femmes, d'enfants ou de grands-parents, pouvait aller de l'avant et voter et participer au processus décisionnel de ce qui allait se passer.» Avec l'apport et le soutien aussi populaires, les travailleurs du chantier naval ont gagné leur lutte. Cependant, l'assemblée a continué après la grève et"a réussi à relier douze organisations différentes au sein de l'espace local qui s'intéressent à la lutte... des questions de santé, de fiscalité, économiques, écologiques et culturelles. De plus, la lutte « a créé une structure très différente du type de structure des partis politiques, où les décisions sont prises en haut et elles se filtrent. Ce que nous avons réussi à faire à Puerto Real, c'était prendre des décisions à la base et les prendre à la hausse.» [Anarcho-Syndicalisme à Puerto Real : de la résistance des chantiers navals à la démocratie directe et au contrôle communautaire, p. 6]

Plus récemment, la révolte de décembre 2001 contre le néolibéralisme en Argentine a vu la création de centaines d'assemblées de quartier dans tout le pays. Ces entre époux des assemblées pour coordonner les luttes. Les assemblées occupaient des bâtiments, créaient des projets communautaires comme des cuisines populaires, des centres communautaires, des garderies et des liens avec des lieux de travail occupés. Comme l'a dit un participant : "Le vocabulaire initial était simplement: Faisons les choses pour nous, et faisons-les bien. C'est nous qui décidons. Décidons démocratiquement, et si nous le faisons, alors convenons explicitement que nous sommes tous égaux ici, qu'il n'y a pas de patrons... Nous nous dirigeons. Nous menons ensemble. Nous menons et décidons nous-mêmes... personne ne l'a inventé... C'est arrivé. On s'est rencontrés et on a décidé, assez ! . . . Inventons de nouvelles formes organisationnelles et réinventons la société.» Une autre remarque que c'était des gens qui "commencer à résoudre les problèmes eux-mêmes, sans se tourner vers les institutions qui ont causé les problèmes en premier lieu." Les assemblées de quartier ont mis fin à un système dans lequel "nous avons élu des gens pour prendre nos décisions pour nous maintenant nous allons prendre nos propres décisions."Alors que "Le mouvement anarchiste parle de ces idées depuis des années" le mouvement les a pris "de nécessité." [Marina Sitrin (éd.), Horizontisme: Voix du pouvoir populaire en Argentine, p. 41 et 38 à 9

L'idée d'organisation communautaire existe depuis longtemps dans l'anarchisme. Kropotkin a signalé les assemblées directement démocratiques de Paris pendant la Révolution française. Ces "Constitué comme tant de moyens d'administration populaire, il est resté du peuple, et c'est ce qui a fait le pouvoir révolutionnaire de ces organisations." Cela a assuré que les conseils révolutionnaires locaux "qui sortait du mouvement populaire n'était pas séparé du peuple." Dans cette auto-organisation populaire « Les masses, qui s'accoutumaient à agir sans recevoir d'ordres des représentants nationaux, pratiquaient ce qui a été décrit plus tard comme l'autonomie directe. »Ces assemblées se sont fédérées pour coordonner l'activité commune, mais elles étaient fondées sur leur permanence: "c'est-à-dire la possibilité d'appeler l'assemblée générale chaque fois que les membres de la section le souhaitaient et de discuter de tout au sein de l'assemblée générale." Bref, "La Commune de Paris ne devait pas être un Etat gouverné, mais un peuple qui se gouverne directement - si possible - sans intermédiaires, sans maîtres" et ainsi "les principes de l'anarchisme [...] avaient leur origine, non pas dans les spéculations théoriques, mais dans les actes de la Grande Révolution française." Cette "rendre les bases d'une nouvelle organisation sociale libre"et Kropotkin prédit que "les libertaires feraient sans doute la même chose aujourd'hui." [Grande Révolution française, vol. 1, p. 201, p. 203, p. 210, p. 204 et p. 206]

Au Chili en 1925 "un mouvement de base de grande importance est apparu," les ligues locataires (ligas do arrendatarios) . Le mouvement s'est engagé à payer la moitié de leur loyer à partir du 1er février 1925, lors d'immenses rassemblements publics (il convient également de noter que "Les syndicalistes anarchistes avaient formé des ligas do arrendatarios en 1907 et 1914.") . Les ligues de locataires étaient organisées par quartier et fédérées en un conseil municipal. C'était une vaste organisation, avec 12 000 locataires dans un seul quartier de Santiago. Le mouvement aussi« a insisté pour une loi qui reconnaîtrait légalement les loyers inférieurs qu'ils avaient commencé à payer [...] les ligues ont voté pour déclarer une grève générale [...] si une loi sur le loyer n'était pas adoptée ». Le gouvernement a cédé, bien que les propriétaires aient essayé de se déplacer et, en réponse, le 8 avril "les anarchistes de Santiago ont mené une grève générale en faveur de la réduction universelle des loyers de 50%." Les chiffres officiels montrent que les loyers "s'est abattu en 1915, en partie à cause des grèves de loyer"et pour les anarchistes "le mouvement des ligues locataires avait été le premier pas vers un nouvel ordre social au Chili." [Peter DeShazo, Travailleurs urbains et syndicats au Chili 1902-1927, p. 223, p. 327, p. 223, p. 225 et p. 226] Comme le disait un journal anarchiste :

« Ce mouvement depuis ses premiers moments avait été essentiellement révolutionnaire. Les tactiques de l'action directe ont été prêchées par les libertaires avec des résultats très réussis, parce qu'ils ont réussi à instiller dans les classes ouvrièresl'idée que si les propriétaires n'accepteraient pas la baisse de 50% des loyers, ils ne devraient rien payer du tout. En termes libertaires, c'est le même que prendre possession de biens communs. Elle complète la première étape de ce qui deviendra une révolution sociale.» [cité par DeShazo,Opération Cit., p. 226]

Une préoccupation similaire pour l'organisation et la lutte communautaires a été exprimée en Espagne. Alors que les collectifs pendant la révolution sont bien connus, la CNT s'est longtemps organisée dans la communauté et autour de questions non-professionnelles. Outre les comités de défense basés dans les quartiers pour organiser et coordonner les luttes et les insurrections, la CNT a organisé diverses luttes communautaires. L'exemple le plus célèbre de cela doit être les grèves de loyer au début des années 1930 à Barcelone. En 1931, l'Union de la construction de la CNT a organisé "Commission de défense économique" s'organiser contre les loyers élevés et le manque de logements abordables. Sa demande de base était de diminuer de 40 % les loyers, mais elle traitait également du chômage et du coût de la nourriture. La campagne a été lancée par une réunion de masse le 1er mai 1931. Une série de réunions ont eu lieu dans les différents quartiers populaires de Barcelone et dans les banlieues environnantes. Cela a abouti à une réunion de masse au Palais des Beaux-Arts le 5 juillet qui a soulevé une série de demandes pour le mouvement. En juillet, 45 000 personnes participaient à la grève des loyers, qui a dépassé 100 000 en août. En plus de refuser de payer le loyer, les familles ont été réinstallées dans leur maison d'où elles avaient été expulsées. Le mouvement s'est étendu à un certain nombre de villes périphériques qui ont créé leurs propres commissions de défense économique. Les groupes locaux ont coordonné leurs actions à partir des salles syndicales de la CNT ou des centres communautaires libertaires locaux. Le mouvement fait face à une répression accrue de l'État, mais dans de nombreuses parties de Barcelone, les propriétaires ont été contraints de s'entendre avec leurs locataires, acceptant de réduire les loyers plutôt que d'envisager de n'avoir aucun revenu pendant une période prolongée ou le propriétaire a simplement accepté d'oublier les loyers impayés de la période de grève du loyer. [Nick Rider, "La pratique de l'action directe: la grève des loyers de 1931 à Barcelone", Pour l'anarchisme, David Goodway (éd.), p. 79 à 105). Comme Abel Paz l'a résumé:

"Les chômeurs n'ont pas reçu ou demandé d'aide d'État ... La première réponse des travailleurs à la crise économique a été la grève des loyers, du gaz et de l'électricité au milieu de 1933, que la CNT et le Comité de défense économique de la FAI avaient jeté les bases depuis 1931. De même, les groupes de maisons, de rue et de quartier ont commencé à s'acharner en masse pour mettre fin aux expulsions et autres actes de coercition ordonnés par les propriétaires (toujours avec l'appui de la police). Le peuple était constamment mobilisé. Les femmes et les jeunes étaient particulièrement actifs; ce sont eux qui défiaient la police et arrêtaient les expulsions sans fin. » [Durrutu dans la révolution espagnole, p. 308]

À Gijon, le CNT « a renforcé son image populiste par ses campagnes directes auprès des consommateurs. Certains d'entre eux ont été organisés par l'intermédiaire du comité anti-chômage de la fédération, qui a parrainé de nombreux rassemblements et marches en faveur du « pain et du travail ». Bien qu'ils se concentrent sur la question de l'emploi, ils traitent également des préoccupations plus générales concernant le coût de la vie des familles pauvres. Lors d'un rassemblement de mai 1933, par exemple, les manifestants ont demandé que les familles de travailleurs sans emploi ne soient pas expulsées de leur domicile, même si elles sont tombées derrière le loyer. » Les "Les organisateurs ont établi les liens entre la maison et le travail et ont essayé d'attirer toute la famille dans la lutte." Toutefois, les « la tentative la plus concertée d'amener la collectivité dans son ensemble a été la formation d'un nouveau syndicat, au printemps de 1932, pour la défense de l'intérêt public (SDIP). Contrairement à un syndicat conventionnel composé de groupes de travailleurs, le SDIP a été organisé par l'intermédiaire de comités de quartier. Son objectif spécifique était d'appliquer une loi généreuse sur les droits des locataires de décembre 1931 qui n'avait pas été appliquée avec vigueur. Suivant la stratégie anarchosyndicaliste, le SDIP a utilisé diverses formes d'action directe, depuis les grèves de loyers, jusqu'aux manifestations de masse, jusqu'au renversement des expulsions. » Cette dernière action impliquait que le groupe local SDIP se rende dans une maison, rompant le sceau officiel d'expulsion du juge et transportant les meubles de la rue. Ils ont laissé leur propre signe : "ouvert par ordre de la CNT." Stratégies d'action directe de la CNT "a aidé à maintenir le discours politique dans la rue et encouragé les gens à poursuivre les mêmes canaux extra-juridiques d'activisme qu'ils avaient développés sous la monarchie." [Pamela Beth Radcliff, De la mobilisation à la guerre civile, p. 287-288 et p. 289]

De cette manière, des mouvements de base d'en bas ont été créés, la démocratie directe et la participation devenant une partie intégrante d'une culture politique de résistance locale, les gens décidant les choses pour eux-mêmes directement et sans hiérarchie. De tels développements sont les structures embryonnaires d'un monde basé sur la participation et l'autogestion, avec une vie communautaire forte et dynamique. Car, comme Martin Buber l'a fait valoir, « Plus un groupe humain se laisse représenter dans la gestion de ses affaires communes [...] moins il y a de vie communautaire et plus elle devient pauvre en tant que communauté.» [Chemins en Utopie, p. 133]

Le soutien anarchiste et l'encouragement du syndicalisme communautaire, en créant les moyens de l'autogestion communautaire, contribuent à enrichir la communauté et à créer les formes organisationnelles nécessaires pour résister à l'État et au capitalisme. De cette façon, nous construisons l'anti-état qui remplacera l'état. En outre, la combinaison du syndicalisme communautaire avec les assemblées sur le lieu de travail (comme à Puerto Real), fournit un réseau d'appui mutuel qui peut être très efficace pour aider à gagner. Par exemple, à Glasgow, en Écosse, en 1916, une grève de loyer massive a finalement été remportée lorsque des travailleurs sont sortis en grève pour soutenir les grévistes qui ont été arrêtés pour non-paiement. De tels développements indiquent qu'Isaac Puente avait raison :

« Le communisme libertaire est une société organisée sans l'État et sans propriété privée. Et il n'est pas nécessaire d'inventer quoi que ce soit ou de conjurer une nouvelle organisation à cette fin. Les centres sur lesquels sera organisée la vie à l'avenir sont déjà avec nous dans la société d'aujourd'hui: la libre union et la libre commune [ouCommune].

"Le syndicat- en y combinant spontanément les ouvriers des usines et tous les lieux d'exploitation collective.

"Et la commune libre. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

"Les deux types d'organisation, fonctionnant selon les principes fédéraux et démocratiques, seront souverains dans leur prise de décision, sans être vus par aucun organe supérieur, leur seule obligation étant de se fédérer les uns avec les autres, comme le dicte l'exigence économique des organes de liaison et de communication organisés dans les fédérations industrielles.

"Les union et la commune libre assumera la propriété collective ou commune de tout ce qui est actuellement sous la propriété privée [mais utilisé collectivement] et réglementera la production et la consommation (en un mot, l'économie) dans chaque localité.

« Le regroupement même des deux termes (communisme et libertaire) est en soi révélateur de la fusion de deux idées : l'une d'elles est collectiviste, tendant à instaurer l'harmonie dans l'ensemble à travers les contributions et la coopération des individus, sans compromettre leur indépendance en aucune façon ; l'autre est individualiste, cherchant à rassurer l'individu que son indépendance sera respectée. » [Communisme libertaire, p. 6 à 7

La combinaison du syndicalisme communautaire et du syndicalisme industriel (voir section suivante) sera la clé de la création d'une société anarchiste, le syndicalisme communautaire, en créant la communauté libre au sein de l'État, nous permet de nous habituer à gérer nos propres affaires et de voir qu'un préjudice à l'un est un préjudice à tous. De cette manière, un pouvoir social est créé en opposition avec l'État. Le conseil municipal est peut-être encore entre les mains des politiciens, mais ni eux ni le gouvernement central ne pourraient bouger sans se soucier de la réaction du peuple, telle qu'elle est exprimée et organisée dans leurs assemblées et fédérations communautaires.

Tout simplement parce qu'elle résiste efficacement à l'exploitation capitaliste et à des réformes gagnantes, mettant fin à l'oppression capitaliste et exprimant nos idées sur la manière dont l'industrie sera organisée dans une société anarchiste. Pour les travailleurs"ont la puissance la plus énorme dans leurs mains, et, s'ils deviennent une fois pleinement conscients et l'utilisent, rien ne pourrait les résister; ils n'auraient qu'à arrêter le travail, considérer le produit du travail comme leur propre, et en profiter. C'est le sens des perturbations du travail qui se manifestent ici et là.» [Max Stirner, L'Ego et ses propres, p. 116] Le syndicalisme industriel est simplement l'organisation libertaire du travail et est le meilleur moyen d'organiser et d'exercer ce pouvoir.

Avant de discuter de la raison pour laquelle les anarchistes soutiennent le syndicalisme industriel, nous devons souligner que le type de soutien des anarchistes syndicalistes a très peu en commun avec celui associé aux syndicats réformistes comme le TUC en Grande-Bretagne ou l'AFL-CIO aux États-Unis (voir section suivante) . Dans ces syndicats, comme l'a souligné Alexander Berkman, "Rank et file ont peu de dire. Ils ont délégué leur pouvoir aux dirigeants, et ceux-ci sont devenus le patron . . Une fois que vous l'aurez fait, le pouvoir que vous avez délégué sera toujours utilisé contre vous et contre vos intérêts.» [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 205] Les syndicats réformistes, même s'ils s'organisent par l'industrie plutôt que par le commerce ou l'artisanat, sont très lourds et bureaucratiques. Ainsi, ils sont organisés dans le même esprit que les entreprises capitalistes ou l'État, et comme ces deux-là, les fonctionnaires en haut ont des intérêts différents de ceux en bas. Peu étonnant que les anarchistes s'opposent à de telles formes de syndicalisme comme étant contraires aux intérêts de leurs membres. La longue histoire des responsables syndicaux qui trahissent leurs membres en est la preuve.

Les anarchistes proposent un autre type d'organisation du lieu de travail, qui est organisé de manière différente que les syndicats traditionnels. Nous appellerons ce nouveau type d'organisation "unionnisme industriel" (Bien que le syndicalisme industriel, ou simplement le syndicalisme, pourrait être un meilleur nom pour lui). Certains anarchistes (en particulier les communistes-anarchistes) rejettent le fait que ces organisations professionnelles soient appelées « syndicats » et préfèrent plutôt des termes tels que les groupes de résistance au travail, les assemblées professionnelles et les conseils des travailleurs. Peu importe ce qu'ils sont appelés, tous les anarchistes de la lutte de classe soutiennent la même structure organisationnelle que nous allons définir. C'est uniquement pour la commodité que nous appelons ce syndicalisme industriel.

Un syndicat industriel est un syndicat qui organise tous les travailleurs dans un lieu de travail donné et donc quel que soit leur métier réel, tout le monde serait dans le même syndicat. Sur un chantier, par exemple, les briques, les plombiers, les charpentiers, etc. seraient tous membres du Syndicat des travailleurs du bâtiment. Chaque métier peut avoir ses propres sections au sein du syndicat (de sorte que les plombiers puissent discuter de questions liées à leur métier par exemple), mais le principal objectif de la prise de décision serait un rassemblement de tous les travailleurs employés dans un lieu de travail. Comme ils ont tous le même employeur, le même exploitant, il est logique qu'ils aient le même syndicat.

Il est organisé par le principe directeur selon lequel les travailleurs doivent contrôler directement leurs propres organisations et luttes. Il est basé sur les assemblées professionnelles parce que les travailleurs ont "Tremendous Power" en tant que "créateur de toute richesse" mais "la force de l'ouvrier n'est pas dans la salle de réunion syndicale; elle est dans l'atelier et l'usine, dans le moulin et la mine. C'estVoilà. qu'il [ou elle] doit s'organiser; là, au travail." C'est là que les travailleurs «décider les questions en cause et mener à bien leurs décisions par l'intermédiaire des comités d'atelier» (dont "sous la direction et la supervision des travailleurs" et peut être "appelé à volonté") . Ces comités sont: "associés aux niveaux local, régional et national" de produire "une puissance énorme dans sa portée et ses potentialités." [Berkman, Opération Cit., p. 205 à 6); Cette confédération est généralement organisée dans deux directions, entre différents lieux de travail dans une même industrie et entre différents lieux de travail dans une même localité.

Le syndicalisme industriel est donc différent du syndicalisme ordinaire (généralement appelé syndicalisme d'entreprise par les anarchistes et les syndicalistes, car il traite le travail du syndicat comme le vendeur du pouvoir de travail de ses membres). Il est basé sur des syndicats gérés directement par le rang et l'appartenance au fichier plutôt que par des élus et des bureaucrates. Le syndicat n'est pas basé sur l'endroit où vit le travailleur (comme c'est le cas pour de nombreux syndicats). Au lieu de cela, le syndicat est basé et géré à partir du lieu de travail. C'est là que se tiennent des réunions syndicales, où les travailleurs sont exploités et opprimés et où réside leur pouvoir économique. Le syndicalisme industriel est basé sur l'autonomie des branches locales, chaque branche gérant ses propres affaires. Aucun fonctionnaire syndical n'a le pouvoir de déclarer les grèves « non officielles » puisque chaque grève est décidée par les membres est automatiquement « officielles » simplement parce que la branche l'a décidé lors d'une réunion de masse.

Le pouvoir d'une telle organisation serait décentralisé entre les mains des membres, comme l'expriment les assemblées locales sur le lieu de travail. Pour coordonner les grèves et autres formes d'action, ces branches autonomes font partie d'une structure fédérale. La réunion de masse sur le lieu de travail charge les délégués d'exprimer les souhaits des membres des « conseils du travail » et des « fédérations industrielles ». Le conseil du travail ("Brouse du Travail", en français) est la fédération de toutes les branches d'entreprise de toutes les industries dans une zone géographique (par exemple, dans une ville ou une région) et elle a pour mission, entre autres, l'éducation, la propagande et la promotion de la solidarité entre les différents lieux de travail de sa zone. En raison du fait qu'il regroupe tous les travailleurs en une seule organisation, indépendamment de l'industrie ou du syndicat, le conseil du travail joue un rôle clé dans l'augmentation classe conscience et solidarité. La fédération industrielle organise tous les lieux de travail d'une même industrie pour faire en sorte que les travailleurs d'une région du pays ou du monde ne produisent pas de biens de sorte que les patrons "peut fournir le marché et ne rien perdre par la grève". Donc ces fédérations sont « organisé non pas par l'artisanat ou le commerce, mais par les industries, de sorte que l'ensemble de l'industrie -- et si nécessaire toute la classe ouvrière -- puisse frapper comme un seul homme. » Si c'était fait "Une grève serait-elle perdue ?" [Berkman, Opération Cit., p. 82] Dans la pratique, bien sûr, les activités de ces deux fédérations se chevaucheraient : les conseils du travail appuieraient une grève ou une action à l'échelle de l'industrie, tandis que les syndicats appuieraient l'action menée par les syndicats membres des conseils du travail.

Cependant, le syndicalisme industriel devrait pas être confondus avec une situation d'atelier fermé où les travailleurs sont forcés d'adhérer à un syndicat quand ils deviennent un esclave salarié dans un lieu de travail. Alors que les anarchistes désirent voir tous les travailleurs s'unir dans une organisation, il est vital que les travailleurs puissent quitter un syndicat et en rejoindre une autre. La boutique fermée n'autonomise que les bureaucrates syndicaux et leur donne encore plus de pouvoir pour contrôler (et/ou ignorer) leurs membres. Comme le syndicalisme anarchiste n'a pas de bureaucrates, il n'y a pas besoin de la boutique fermée et son caractère volontaire est essentiel pour garantir qu'un syndicat soit soumis à « sortie » et à « voix » pour qu'il réponde à ses souhaits. Comme l'a soutenu Albert Meltzer, la boutique fermée signifie que "la direction [syndicale] devient tout-puissante puisqu'une fois qu'elle exerce son droit d'expulser un membre, cette personne n'est pas seulement hors du syndicat, mais hors d'emploi." Anarcho-syndicalisme, donc, "rejete le magasin fermé et compte sur l'adhésion volontaire, et évite ainsi tout leadership ou bureaucratie." [Anarchisme: Arguments pour et contre, p. 56] Sans adhésion volontaire, même l'union la plus libertaire peut devenir bureaucratique et insensible aux besoins de ses membres et à la lutte de classe (voir aussi l'excellent article de Tom Wetzel "Les origines de l'Union Shop", [Idées et action 11]). Il va sans dire que si l'appartenance syndicale refuse de travailler avec des membres non syndiqués, c'est une situation différente. Il s'agit alors d'une question de libre association (comme la libre association implique clairement le droit pas (pour s'associer). Cette question se pose rarement et la plupart des syndicats syndicalistes opèrent sur les lieux de travail avec d'autres syndicats (les exceptions se présentent, comme cela s'est produit fréquemment dans l'histoire du travail espagnole avec l'UGT marxiste, lorsque l'autre gale syndicale est en grève).

Dans le syndicalisme industriel, les membres, réunis sur leur lieu de travail, sont ceux qui décident quand grèver, quand payer grève payer, quelles tactiques utiliser, quelles exigences faire, quelles questions combattre et si une action est «officielle» ou «officielle». De cette façon, le rang et le dossier contrôlent leur union et, en confédérant avec d'autres assemblées, ils coordonnent leurs forces avec leurs collègues. Comme l'a dit le militant syndicaliste Tom Brown :

"La base du Syndicat est la réunion de masse des travailleurs réunis sur leur lieu de travail. La réunion élit son comité d'usine et ses délégués. Le Syndicat d'usine est fédéré à tous les autres comités de la localité. Dans l'autre sens, l'usine, disons l'usine d'ingénierie, est affiliée à la DistrictFederation of Engineers. À son tour, la Fédération de district est affiliée à la Fédération nationale des ingénieurs. Ensuite, chaque fédération industrielle est affiliée à la Fédération nationale du travail . . . comment les membres de ces comités sont élus est le plus important. Ce ne sont tout d'abord pas des représentants comme des députés qui expriment leur propre point de vue; ce sont des délégués qui portent le message des travailleurs qui les élisent. Ils ne disent pas aux travailleurs ce qu'est la "politique officielle" ; les travailleurs leur disent.

Les délégués sont immédiatement rappelés par les personnes qui les ont élus. Nul ne peut siéger plus de deux années consécutives, et quatre années doivent s'écouler avant sa prochaine nomination. Très peu de salaires seront reçus en tant que délégués, et ensuite seulement le taux de salaire de district pour l'industrie . . .

"On verra que dans le Syndicat les membres contrôlent l'organisation, et non les bureaucrates qui contrôlent les membres. Dans un syndicat, plus la pyramide est élevée, plus l'homme est lourd de pouvoir; dans un syndicat, plus il est élevé, moins il a de pouvoir.

"Le Syndicat de l'usine a toute autonomie sur ses propres affaires."[Syndicalisme, p. 35 à 36)

Un tel fédéralisme existe pour coordonner la lutte, pour que la solidarité devienne plus qu'un mot écrit sur des bannières. Nous sommes certains que de nombreux radicaux vont soutenir que ces organisations décentralisées et confédérales seraient source de confusion et de désunion. Cependant, les anarchistes soutiennent que la forme d'organisation statutaire et centralisée des syndicats produirait de l'indifférence au lieu de l'implication, de l'impuissance au lieu de la solidarité, de l'uniformité au lieu de l'unité, et des élites au lieu de l'égalité. La forme centralisée d'organisation a été essayée et essayée à nouveau - elle a toujours échoué. C'est la raison pour laquelle le syndicat industriel rejette la centralisation. « prend le contrôle trop loin du lieu de la lutte pour être efficace du côté des travailleurs. » [Brown, Opération Cit., p. 34] La centralisation conduit à la démarginalisation, ce qui conduit à l'indifférence, pas solidarité. Rudolf Rocker nous rappelle les mauvais effets du centralisme quand il a écrit:

"Pour la centralisation de l'Etat est la forme appropriée d'organisation, car elle vise à la plus grande uniformité possible dans la vie sociale pour le maintien de l'équilibre politique et social. Mais pour un mouvement dont la très grande existence dépend d'une action prompte à tout moment favorable et de la pensée et de l'action indépendantes de ses partisans, le centralisme ne pouvait qu'être une malédiction en affaiblissant son pouvoir de décision et en réprimant systématiquement toute action immédiate. Si, par exemple, comme c'était le cas en Allemagne, chaque grève locale devait d'abord être approuvée par le Central, qui était souvent à des centaines de kilomètres et n'était généralement pas en mesure de juger correctement les conditions locales, on ne peut s'étonner que l'inertie de l'appareil d'organisation rende une attaque rapide tout à fait impossible, et qu'il y ait donc un état de choses où les groupes d'alerte énergiques et intellectuelles ne servent plus de modèles pour les moins actifs, mais sont condamnés par ceux-ci à l'inactivité, entraînant inévitablement la stagnation de tout le mouvement. L'organisation n'est, après tout, qu'un moyen de parvenir à une fin. Lorsqu'elle devient une fin en elle-même, elle tue l'esprit et l'initiative vitale de ses membres et renforce cette domination par la médiocrité qui est la caractéristique de toutes les bureaucraties.» [Anarcho-syndicalisme, p. 61]

Les syndicats centralisés s'assurent que c'est le plus haut niveau de l'autorité syndicale qui décide quand les travailleurs sont autorisés à faire grève. Au lieu de ceux qui agissent, "le différend doit être signalé au bureau de district du syndicat (et, dans certains cas, à un bureau régional) puis au siège social, puis de nouveau ... Le travailleur n'est pas autorisé à aborder directement le problème ni à le maîtriser.» [Brown, Opération Cit., p. 34] Le résultat final est que "par le conservatisme inné de l'autorité" fonctionnaires des syndicats centralisés "Utilisez habituellement leurs grands pouvoirs pour empêcher les grèves ou pour pousser les membres de leurs syndicats à retourner travailler après qu'ils se soient battus avec d'autres travailleurs." L'idée qu'une organisation centralisée sera plus radicale "n'a pas évolué dans la pratique"et le problème clé "n'est pas due à l'autonomie des syndicats, mais à l'absence de celui-ci." [Earl C. Ford et William Z. Foster, Syndicalisme, p. 38] Donc, le syndicat industriel "est basé sur les principes du fédéralisme, sur la libre combinaison d'en bas vers le haut, mettant le droit à l'autodétermination ... au-dessus de tout le reste" et rejette ainsi le centralisme comme un "l'organisation artificielle d'en haut vers le bas qui transforme les affaires de tous en une petite minorité" et est "toujours assisté à une routine officielle stérile" ainsi que "la discipline sans vie et l'ossification bureaucratique." [Rocker, Opération Cit., p. 60]

Cela implique qu'en plus d'être décentralisé et organisé du bas vers le haut, le syndicat industriel diffère du syndicat normal par l'absence de fonctionnaires à temps plein. Toutes les affaires syndicales sont dirigées par des collègues élus qui exercent leurs activités syndicales après le travail ou, si cela doit être fait pendant les heures de travail, ils obtiennent le salaire qu'ils ont perdu pendant leur travail syndical. Ainsi, aucune bureaucratie de fonctionnaires bien rémunérés n'est créée et tous les militants syndicaux restent en contact direct avec leurs collègues. Étant donné que leurs les salaires, les conditions de travail, etc., qui sont effectués par leur activité syndicale, ont un réel intérêt à faire du syndicat une organisation efficace et à veiller à ce qu'il reflète les intérêts du rang et du dossier. De plus, tous les « officiels » syndicaux à temps partiel sont élus, mandatés et révocables. Si le collègue qui est élu au conseil local du travail ou à un autre comité syndical ne reflète pas l'opinion de ceux qui l'ont mandaté, l'assemblée syndicale peut contrer leur décision, les rappeler et les remplacer par quelqu'un qui sera refléter ces décisions. Bref, "le syndicaliste se tient fermement par ces choses-- réunions de masse, délégués pas patrons, le droit de rappel... Le syndicalisme est organisé du bas vers le haut . . . toute la puissance vient d'en bas et est contrôlée d'en bas. C'est un principe révolutionnaire." [Brown, Opération Cit., p. 85]

Comme on peut le voir, le syndicalisme industriel reflète les idées anarchistes d'organisation -- il est organisé du bas vers le haut, décentralisé et basé sur la fédération et il est géré directement par ses membres dans les assemblées de masse. C'est un anarchisme appliqué à l'industrie et aux besoins de la lutte de classe. En soutenant de telles formes d'organisations, les anarchistes ne voient pas seulement "l'anarchie en action", ils forment des outils efficaces qui peuvent gagner la guerre de classe. En organisant de cette manière, les travailleurs construisent le cadre d'une société coopérative au sein du capitalisme:

"le syndicat [...] a pour but de défendre les intérêts des producteurs au sein de la société existante et de préparer et de mettre en pratique la reconstruction de la vie sociale [...] Il a donc un double objectif: 1. En tant qu'organisation de lutte des travailleurs contre leurs employeurs pour faire respecter les exigences des travailleurs pour la sauvegarde de leur niveau de vie; 2. En tant qu'école de formation intellectuelle des travailleurs pour les familiariser avec la gestion technique de la production et de la vie économique en général, de sorte que, lorsqu'une situation révolutionnaire surgit, ils seront en mesure de prendre l'organisme socio-économique en main et de le refaire selon les principes socialistes.» [Rocker, Opération Cit., p. 56 à 7

Alors « En même temps que le syndicalisme exerce cette pression incessante sur le capitalisme, il essaie de construire le nouvel ordre social au sein de l'ancien. Les syndicats et les «conseils du travail» ne sont pas seulement des moyens de lutte et des instruments de la révolution sociale; ils sont aussi la structure même autour de laquelle construire une société libre. Les travailleurs doivent être éduqués dans le travail de détruire l'ancien ordre des propriétaires et dans la tâche de reconstruire une société apatride et libertaire. Les deux vont ensemble." [Murray Bookchin, Les anarchistes espagnols, p. 121] L'union industrielle est considérée comme préfigurant la société future, une société qui (comme l'union) est décentralisée et autogérée sous tous ses aspects.

Étant donné que les salaires des travailleurs sont en train de stagner (ou, au mieux, de tomber derrière l'augmentation de la productivité) à travers le monde, alors que les syndicats ont été affaiblis et marginalisés (en partie en raison de leurs propres tactiques, structures et politiques), il est clair qu'il existe un grand besoin pour les travailleurs de s'organiser pour se défendre eux-mêmes. Les syndicats centralisés et de haut en bas que nous sommes habitués à se montrer incapables d'une lutte efficace (et, en effet, le nombre de fois où ils ont saboté cette lutte sont innombrables -- résultat non pas de « mauvais» dirigeants mais de la manière dont ces syndicats s'organisent et de leur rôle au sein du capitalisme). Les anarchistes soutiennent donc le syndicalisme industriel comme une alternative efficace au malaise du syndicalisme officiel. Comment les anarchistes visent à encourager ces nouvelles formes d'organisation et de lutte sur le lieu de travail sera discuté dans le Chapitre J.5.4.

Un dernier point. Nous avons noté que de nombreux anarchistes, en particulier communistes-anarchistes, considèrent les syndicats, même anarchosyndicalistes, comme ayant une forte tendance réformiste (comme discuté dans Chapitre J.3.9) . Cependant, tous les anarchistes reconnaissent l'importance de la lutte de classe autonome et la nécessité pour les organisations de contribuer à cette lutte. Ainsi, les anarchistes-communistes, au lieu d'essayer d'organiser des syndicats industriels, appliquent les idées du syndicalisme industriel aux luttes sur le lieu de travail. Ils seraient d'accord avec la nécessité d'organiser tous les travailleurs en assemblée de masse et d'avoir des comités administratifs élus et révocables pour exécuter les souhaits des grévistes. Cela signifie que même si les telanarchistes n'appellent pas leurs idées pratiques "anarcho-syndicalisme" ni les assemblées sur le lieu de travail qu'ils désirent créer "syndicalisme", il y a extrêmement De nature similaire et nous pouvons donc discuter à la fois en utilisant le terme « syndicalisme industriel ». La principale différence est que de nombreux anarcho-communistes ( sinon la plupart) considèrent que les organisations permanentes de travail qui visent à organiser Tous les travailleurs deviendraient réformistes. Pour cette raison, ils voient également la nécessité pour l'anarchiste d'organiser comme anarchistesafin de diffuser le message anarchiste en eux et de garder leurs aspects révolutionnaires au premier plan.

Les organisations de travailleurs en lutte créées de façon sporadique jouent un rôle important dans la théorie communiste-anarchiste et anarcho-syndicaliste. Puisque les deux préconisent que ce soient les travailleurs, en utilisant leurs propres organisations qui contrôleront leurs propres luttes (et, éventuellement, leur propre révolution) dans leurs propres intérêts, et non un parti d'avant-garde des théoriciens politiques d'élite, cela n'est pas surprenant. Il importe peu que les organisations spécifiques soient des syndicats industriels révolutionnaires, des comités d'usine, des conseils de travailleurs ou d'autres formations syndicales. L'important est qu'ils soient créés et gérés par les travailleurs eux-mêmes. Pendant ce temps, les anarchistes sont des guérilleros industriels qui mènent la guerre de classe au point de production afin de gagner des améliorations ici et maintenant et de renforcer les tendances à l'anarchisme en montrant que l'action directe et l'organisation libertaire est efficace et peut gagner des expropriations partielles du pouvoir capitaliste et de l'État. Ainsi, bien qu'il y ait de légères différences de terminologie et de pratique, tous les anarchistes appuieraient les idées d'organisation industrielle et de lutte que nous avons décrites plus haut.

Comme indiqué dans dernière section, les anarchistes veulent créer des organisations sur le lieu de travail radicalement différentes des syndicats existants. La question se pose maintenant, quelle attitude les anarchistes adoptent-ils aux syndicats?

Avant de répondre à cette question, nous devons souligner que les anarchistes, aussi hostiles aux syndicats que les institutions bureaucratiques et réformistes, sont en faveur de la lutte ouvrière. Cela signifie que lorsque des syndicalistes ou d'autres travailleurs sont en grève, les anarchistes les soutiennent (sauf si la grève est réactionnaire - par exemple, aucun anarchiste ne soutiendra une grève de nature raciste). C'est parce que les anarchistes considèrent qu'il est fondamental pour leur politique que vous n'ayez pas la gale et que vous ne rampez pas. Ainsi, lorsque nous lisons les critiques anarchistes à l'égard des syndicats, nous ne pensons pas pour un instant que nous ne soutenons pas les luttes industrielles - nous le faisons, nous sommes simplement très critiques à l'égard des syndicats qui sont parfois impliqués.

Pour la plupart, on pourrait appeler l'opinion anarchiste typique à leur égard comme un « soutien hostile ». Il est hostile dans la mesure où les anarchistes sont bien conscients de la bureaucratie de ces syndicats et de la façon dont ils trahissent continuellement leurs membres. Étant donné qu'ils ne sont généralement que des organisations "d'affaires", qui tentent de vendre le pouvoir de travail de leurs membres pour le meilleur marché possible, il n'est pas surprenant qu'ils soient bureaucratiques et que les intérêts de la bureaucratie soient en contradiction avec ceux de ses membres. Cependant, notre attitude est "soutensive" en ce sens que même le pire syndicat représente une tentative de solidarité de la classe ouvrière et d'auto-assistance, même si l'organisation est maintenant loin des premières protestations et idées qui ont créé le syndicat. Pour qu'un travailleur adhère à un syndicat, il faut reconnaître, dans une certaine mesure, qu'il a des intérêts différents de ceux de son patron («Si les intérêts du travail et du capital sont les mêmes, pourquoi le syndicat?» [Alexander Berkman, Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 76]).

Il n'y a pas moyen d'expliquer la survie des syndicats autrement que le fait qu'il y a différents intérêts de classe et que les travailleurs ont compris que pour promouvoir leurs propres intérêts, ils doivent s'organiser collectivement. Aucune quantité de conservatisme, de bureaucratie ou de retard au sein des syndicats ne peut effacer cela. L'existence même des syndicats témoigne de l'existence d'un certain niveau de conscience de classe fondamentale et de la reconnaissance que les travailleurs et les capitalistes n'ont pas les mêmes intérêts. Les dirigeants syndicaux affirment que les intérêts des travailleurs et des patrons sont les mêmes théoriquement désarment le syndicat et ses membres et affaiblissent ainsi leurs luttes (après tout, si les patrons et les ouvriers ont des intérêts similaires alors tout conflit est mauvais et les décisions du patron doivent être dans l'intérêt des travailleurs!). Ce genre d'absurdité est mieux laissé aux apologistes du capitalisme (voirsection F.3.2) .

Ce n'est donc pas une surprise. "extrême opposition au pouvoir politique et économique existant" aux syndicats "Non seulement soupçonnait toute organisation du travail de chercher à améliorer la condition de ses membres dans les limites du système salarial, mais ils considéraient aussi le syndicat comme l'ennemi profond de l'esclavage salarial - et ils avaient raison. Toute organisation du travail à caractère sincère doit faire la guerre aux conditions économiques existantes, étant donné que la poursuite de cette organisation est synonyme d'exploitation et d'asservissement du travail.» [Max Baginski, "Aim et tactique du mouvement syndical", p. 297-306, Anarchie ! Une Anthologie de la Terre Mère d'Emma Goldman, Peter Glassgold (éd.), p. Ainsi, les points de vue anarchistes sur cette question reflètent la nature contradictoire des syndicats -- d'une part, ils sont le produit de la lutte des travailleurs, mais d'autre part, ils sont bureaucratiques, insensibles, centralisés et leurs fonctionnaires à temps plein n'ont aucun intérêt réel à lutter contre le travail salarié comme cela les mettrait hors d'emploi. En effet, la nature même du syndicalisme garantit que les intérêts du syndicat (c'est-à-dire les fonctionnaires à plein temps) entrent en conflit avec ceux qu'ils prétendent représenter.

C'est ce que montrent les activités honteuses du TGWU à l'égard des dockers de Liverpool en Grande-Bretagne. Les fonctionnaires syndicaux (et le TUC lui-même) ont refusé de soutenir leurs membres après avoir été renvoyés en 1995 pour avoir refusé de franchir une ligne de piquetage. Les dockers ont organisé leur propre lutte, en contactant les syndicats des dockers à travers le monde et en organisant des actions de solidarité mondiale. De plus, un réseau de groupes de soutien a été créé à travers la Grande-Bretagne pour recueillir des fonds pour leur stratégie (et, nous en sommes fiers, les anarchistes ont joué leur rôle en soutenant les grévistes). De nombreux syndicalistes pouvaient raconter des histoires similaires de trahison par «leur» syndicat.

Cela se produit parce que les syndicats, pour obtenir la reconnaissance d'une entreprise, doivent pouvoir promettre la paix industrielle. Ils doivent renforcer les contrats qu'ils signent avec les patrons, même si cela va à l'encontre de la volonté de ses membres. Ainsi, les syndicats deviennent une troisième force dans l'industrie, quelque part entre la direction et les travailleurs et poursuivent leurs propres intérêts. Cette nécessité d'appliquer rapidement les contrats garantit que le syndicat devient supérieur et centralisé, sinon ses membres violeraient les accords syndicaux. Ils doivent pouvoir contrôler leurs membres -- ce qui signifie généralement les empêcher de combattre le patron -- s'ils doivent avoir quelque chose à négocier à la table des négociations. Cela peut sembler étrange, mais le point est que le fonctionnaire syndical doit vendre la discipline du travail de l'employeur et la liberté de grèves non officielles dans le cadre de son côté de la négociation sinon l'employeur les ignorera.

La nature du syndicalisme est donc de prendre le pouvoir hors des membres locaux et de le centraliser entre les mains des fonctionnaires au sommet de l'organisation. Ainsi, les dirigeants syndicaux vendent leurs membres en raison du rôle que jouent les syndicats au sein de la société, et non parce qu'ils sont des individus méchants (bien que certains le soient). Ils se comportent comme ils le font parce qu'ils ont trop de pouvoir et, étant à temps plein et très payés, sont incompétents, de toute façon, à leurs membres. Pouvoir -- et richesse -- corrompt, peu importe qui vous êtes (voir Chapitre XI de Alexander Berkman Qu'est-ce que l'anarchisme? pour une excellente introduction aux points de vue anarchistes sur les syndicats).

Bien que, dans les temps normaux, la plupart des travailleurs ne remettent pas vraiment en question la nature de la bureaucratie syndicale, cela change lorsque les travailleurs sont menacés. Ils sont ensuite confrontés au fait que le syndicat a des intérêts séparés des leurs. C'est pourquoi nous voyons les syndicats accepter les réductions salariales, les licenciements, etc. -- après tout, le travail du fonctionnaire syndical à temps plein n'est pas en ligne! Mais, bien sûr, si une telle politique est dans l'intérêt à court terme des fonctionnaires, à plus long terme elle va à l'encontre de leurs intérêts - qui veut adhérer à un syndicat qui se retourne et ne présente aucune résistance effective aux employeurs? Petit miracle Michael Moore avait un chapitre intitulé "Pourquoi les dirigeants syndicaux sont-ils si F#!@ingStupid?" dans son livre Baissez ça ! -- lecture essentielle sur la façon dont les bureaucrates syndicaux moniques peuvent être réellement. Malheureusement, la bureaucratie syndicale semble affliger tous ceux qui l'entreprennent avec une myopie -- bien que les poulets rentrent enfin chez eux, comme les bureaucrates de l'AFL, du TUC et d'autres syndicats le découvrent à cette époque de capital mondial et de baisse d'adhésion. Ainsi, alors que les activités des dirigeants syndicaux peuvent sembler folles et à courte vue, ces activités leur sont imposées par leur position et leur rôle au sein de la société, ce qui explique pourquoi ils sont si communs et pourquoi même les dirigeants radicaux finissent par faire exactement la même chose à temps.

Cependant, peu d'anarchistes demanderaient aux membres d'un syndicat de déchirer leurs cartes d'adhésion. Alors que certains anarchistes n'ont que le mépris (et à juste titre) pour les syndicats (et ne travaillent donc pas au sein d'eux - mais soutiennent les syndicalistes dans la lutte), la majorité des anarchistes adoptent un point de vue plus pragmatique. S'il n'existe pas de syndicat syndicaliste alternatif, les anarchistes travailleront au sein des syndicats existants (peut-être devenant des shop-stewards -- peu d'anarchistes accepteraient d'être élus à des postes au-dessus de cela dans n'importe quel syndicat, en particulier si le poste était à temps plein), répandant le message anarchiste et essayant de créer un courant libertaire qui, espérons-le, s'épanouirait dans un mouvement ouvrier plus anarchiste. Ainsi, la plupart des anarchistes « soutiennent » les syndicats seulement jusqu'à ce que nous ayons créé une alternative libertaire viable. Nous deviendrons ainsi membres syndicaux tout en essayant de diffuser des idées anarchistes à l'intérieur et à l'extérieur d'eux. Cela signifie que les anarchistes sont flexibles en termes de notre activité dans les syndicats. Par exemple, de nombreux membres de l'IWW étaient des « deux cartes », ce qui signifie qu'ils étaient aussi dans la branche locale de l'AFL dans leur lieu de travail et se sont tournés vers l'IWW lorsque la hiérarchie de l'AFL a refusé de soutenir des grèves ou d'autres formes d'action directe.

L'activité anarchiste au sein des syndicats reflète nos idées sur la hiérarchie et ses effets de corruption. Nous rejetons la réponse des sociaux-démocrates de gauche, des staliniens et des trotskystes traditionnels au problème de la trahison syndicale, qui est d'essayer d'élire de meilleurs fonctionnaires. Ils voient le problème principalement en ce qui concerne les personnes qui occupent les postes si ignorer le fait que les individus sont façonnés par l'environnement dans lequel ils vivent et le rôle qu'ils jouent dans la société. Ainsi, même l'individu le plus gauche et progressiste deviendra un bureaucrate s'il est placé dans une bureaucratie.

Nous devons noter que le problème de la corruption ne provient pas des hauts salaires des fonctionnaires sont payés (bien que ce soit un facteur), mais du pouvoir qu'ils ont sur leurs membres (qui s'exprime en partie en haute rémunération). Toute allégation selon laquelle il serait préférable d'élire des fonctionnaires « radicaux » à temps plein qui refusent de prendre le salaire élevé associé au poste est fausse. Le caractère hiérarchique de la structure syndicale doit être modifié, et non ses effets secondaires. Comme la gauche n'a aucun problème avec la hiérarchie en tant que telle, cela explique pourquoi ils soutiennent cette forme de « réforme ». Ils ne veulent pas sous-estimer la dépendance des membres à l'égard du leadership, ils veulent remplacer les dirigeants par des dirigeants «meilleurs» (c'est-à-dire eux-mêmes ou les membres de leur parti) et demandent sans cesse à la bureaucratie syndicale d'agir pour ses membres. Ainsi, ils espèrent que les syndicalistes verront la nécessité de soutenir un « meilleur » leadership, à savoir eux-mêmes. Les anarchistes, en contraste frappant, pensent que le problème n'est pas que la direction des syndicats est faible, de droite ou n'agit pas, mais que les membres du syndicat les suivent. Ainsi, les anarchistes cherchent à sous-estimer la dépendance vis-à-vis des dirigeants (qu'ils soient de gauche ou de droite) en encourageant l'auto-activité par le classement et la prise de conscience que le leadership hiérarchique en tant que tel est mauvais, et non des dirigeants individuels. Les anarchistes encouragent l'auto-activité des grades et des dossiers, pas des appels sans fin pour que les bureaucrates syndicaux agissent pour nous (comme c'est malheureusement beaucoup trop commun à gauche).

Au lieu de "réformer" d'en haut (qui est voué à l'échec), les anarchistes travaillent au fond et tentent de donner le pouvoir aux syndicats. Il va de soi que plus le pouvoir, l'initiative et le contrôle se trouvent dans le magasin, moins la bureaucratie en a. Ainsi, les anarchistes travaillent à l'intérieur et à l'extérieur des syndicats afin d'accroître le pouvoir des travailleurs là où il se trouve réellement: au point de production. Cela se fait généralement en créant des réseaux d'activistes qui diffusent des idées anarchistes à leurs collègues (voir section suivante) . D'où Malatesta:

"Les anarchistes au sein des syndicats devraient s'efforcer de s'assurer qu'ils restent ouverts à tous les travailleurs de quelque opinion ou parti que ce soit à la seule condition qu'il y ait solidarité dans la lutte contre les patrons. Ils doivent s'opposer à l'esprit corporatiste et à toute tentative de monopoliser le travail ou l'organisation. Ils devraient empêcher les syndicats de devenir les outils des politiciens à des fins électorales ou autres autoritaires; ils devraient prêcher et pratiquer l'action directe, la décentralisation, l'autonomie et la libre initiative. Ils devraient s'efforcer d'aider les membres à apprendre à participer directement à la vie de l'organisation et à se passer de dirigeants et de fonctionnaires permanents.

"En bref, ils doivent rester anarchistes, rester toujours en contact étroit avec les anarchistes et se rappeler que l'organisation ouvrière n'est pas la fin, mais seulement l'un des moyens, aussi importants soient-ils, de préparer la voie à la réalisation de l'anarchisme." [La révolution anarchiste, p. 26 à 7

Dans le cadre de cette activité, les anarchistes promeuvent les idées de l'Union Industrielle que nous avons soulignées dans le dernière section -- c'est-à-dire que les travailleurs contrôlent directement la lutte par le biais d'assemblées sur le lieu de travail et de comités rappelables -- en période de lutte. Cependant, les anarchistes sont conscients que la lutte économique (et le syndicalisme en tant que tel) "ne peut pas être une fin en soi, puisque la lutte doit également être menée à un niveau politique pour distinguer le rôle de l'État." [Malatesta, Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 115] Ainsi, ainsi que d'encourager l'auto-organisation et l'auto-activité des travailleurs, les groupes anarchistes cherchent aussi à politiser les luttes et ceux qui y participent. Seul ce processus d'auto-activité et de discussion politique entre égaux dans les luttes sociales peuvent assurer le processus d'autolibération de la classe ouvrière et la création de nouvelles formes d'organisation du travail, plus libertaires.

Le résultat d'une telle activité peut être une nouvelle forme d'organisation du travail (qu'il s'agisse d'assemblées sur le lieu de travail ou d'un syndicat anarcho-syndicaliste) ou une version réformée et plus démocratique du syndicat existant (bien que peu d'anarchistes estiment que les syndicats actuels peuvent être réformés). Dans tous les cas, l'objectif est de faire en sorte que le plus grand nombre possible de membres du mouvement syndical actuel deviennent anarchistes ou, à tout le moins, d'adopter une approche plus libertaire et radicale de leurs syndicats et de leurs luttes sur le lieu de travail.

Les réseaux industriels sont le moyen de créer des syndicats industriels révolutionnaires et d'autres formes d'organisation du travail libertaire. L'idée des réseaux industriels est née de la section britannique du théanarcho-syndicaliste Association internationale des travailleurs à la fin des années 80. Il a été développé comme un moyen de promouvoir les idées libertaires au sein du lieu de travail, créant ainsi la base sur laquelle un mouvement de travail basé sur les idées du syndicalisme industriel (voir Chapitre J.5.2) pourrait croître et se développer.

L'idée est très simple. Un réseau industriel est une fédération demilitants d'une industrie donnée qui soutiennent les idées de l'anarchisme et/ou de l'anarcho-syndicalisme, à savoir l'action directe, la solidarité et l'organisation du bas vers le haut (la différence entre les réseaux purement anarchistes et les réseaux anarcho-syndicalistes sera soulignée plus tard). Ce serait "Premièrement être un groupement politique dans le domaine économique, visant à construire une organisation moins réactive mais positive au sein de l'industrie. Le but à long terme est évidemment la création d'une union anarcho-syndicaliste. [Gagner la guerre de classe, p. 18]

Le réseau industriel serait une organisation de groupes de libertaires au sein d'un lieu de travail uni sur une base industrielle. Ils réuniraient leurs ressources pour financer un bulletin régulier et d'autres formes de propagande qu'ils distribueraient sur leur lieu de travail. Ces bulletins et dépliants soulèveraient et discuteraient des questions liées au travail, de la manière de lutter contre le travail et de gagner ainsi que de placer les questions relatives au lieu de travail dans un contexte social et politique. Cette propagande présenterait des idées anarchistes d'organisation du travail et de résistance ainsi que des idées et des analyses anarchistes générales. De cette façon, les idées et tactiques anarchistes seraient capables d'obtenir une audition plus large et les anarchistes pourraient avoir une contribution comme anarchistes dans les luttes au travail.

Traditionnellement, de nombreux syndicalistes et anarcho-syndicalistes prônaient Une grande union stratégie, dont l'objectif était d'organiser tous les travailleurs en une seule organisation représentant l'ensemble de la classe ouvrière. Aujourd'hui, cependant, la plupart des anarcho-syndicalistes, comme d'autres anarchistes révolutionnaires, préconisent des assemblées ouvrières pour la prise de décision au cours de luttes ouvertes à tous les travailleurs (membres syndicaux ou non) car ils reconnaissent qu'ils font face au syndicalisme double (ce qui signifie qu'il y a plus d'un syndicat dans un lieu de travail ou un pays donné). C'était le cas, historiquement, dans tous les pays ayant un grand mouvement syndicaliste, il y avait aussi des syndicats socialistes. La plupart des anarcho-syndicalistes ne s'attendent donc pas à ce que la majorité de la classe ouvrière devienne une union révolutionnaire avant que la situation arévolutionnaire ne se développe. En outre, les syndicats révolutionnaires n'apparaissent pas simplement, ils se développent à partir de luttes précédentes et nécessitent beaucoup de travail et d'expérience dont les réseaux industriels ne sont qu'un aspect. Les syndicats révolutionnaires les plus importants (tels que l'IWW, l'USI et la CNT) ont été formés à l'origine par des syndicats et des militants syndicaux ayant une expérience substantielle de lutte derrière eux, dont certains faisaient partie des organes syndicaux existants.

Ainsi, les réseaux industriels sont destinés à faire face à la situation réelle qui nous oppose et à fournir une stratégie pour passer de notre réalité actuelle à des objectifs ultimes. Le rôle du groupe anarchiste ou de l'union syndicaliste serait d'appeler les assemblées sur le lieu de travail et leurfédération en conseils, de plaider pour le contrôle direct par les travailleurs de ces assemblées de masse de la lutte, de promouvoir l'action directe et la solidarité, de faire passer les idées anarchistes et la politique et de garder les choses bouillies, pour ainsi dire. Lorsqu'on n'a qu'une poignée d'anarchistes et de syndicalistes sur un lieu de travail ou dispersés dans plusieurs lieux de travail, il est clair qu'il faut trouver des façons pour ces collègues de travailler d'agir efficacement en union plutôt que d'être isolés et relégués à l'agitation plus générale. Une poignée d'anarchistes ne peuvent pas véritablement appeler une grève générale, mais nous pouvons agir sur des questions industrielles spécifiques et organiser nos collègues pour faire quelque chose à leur sujet. Grâce à de telles campagnes, nous démontrons les avantages du syndicalisme de base et de l'action directe, montrons à nos collègues que nos idées ne sont pas une simple théorie abstraite, mais peuvent être mises en œuvre ici et maintenant, attirer de nouveaux membres et partisans, et développer davantage notre capacité de développer des syndicats révolutionnaires dans nos milieux de travail. Ainsi, la création de réseaux industriels et l'appel à des assemblées sur le lieu de travail sont une reconnaissance de l'endroit où nous nous trouvons aujourd'hui, avec des idées anarchistes très minoritaires. L'appel aux assemblées ouvrières n'est pas une tactique anarchiste en soi, il faut ajouter, mais une classe ouvrière développée et utilisée de nombreuses fois par les travailleurs en lutte (en effet, c'est comment les syndicats actuels ont été créés). Il met également la responsabilité sur les syndicats réformistes en faisant appel directement à leurs membres comme travailleurs et en exposant leurs organisations bureaucrates et la politique réformiste en créant une alternative efficace à eux.

Quelques anarchistes rejettent l'idée de réseaux industriels et soutiennent plutôt l'idée de "Rank and file" groupes qui visent à faire pression sur les syndicats actuels pour qu'ils deviennent plus militants et démocratiques. Certains pensent même que de tels groupes peuvent être utilisés pour réformer les syndicats en organisations libertaires et révolutionnaires -- appelées "à l'intérieur" -- mais la plupart rejettent cela comme utopique, considérant que la bureaucratie syndicale est inréformable comme celle de l'État (et il est probable que plutôt que de changer le syndicat, « s'absenter de l'intérieur » changerait les syndicalistes en abreuvant leurs idées). De plus, les opposants aux groupes de "rank and file" affirment qu'ils dirigent le temps et l'énergie loin des activités pratiques et constructives et les gaspiller « ...qu'il faut que le leadership soit plus responsable, etc., [et donc] non seulement qu'il offre un faux espoir, mais aussi [un canal] d'énergie et de mécontentement par rapport au véritable problème -- le caractère social-démocrate des syndicats réformistes ». [Opération Cit., p. 11]

Les partisans de l'approche « rang et dossier » craignent que les réseaux industriels isolent les anarchistes de la masse des membres syndicaux en créant des groupes syndicalistes « purs ». Une telle affirmation est rejetée par les partisans des réseaux industriels qui affirment qu'au lieu d'être isolés de la majorité des syndicalistes, ils seraient en contact avec eux là où cela compte, sur le lieu de travail et dans la lutte plutôt que dans les réunions syndicales auxquelles de nombreux travailleurs ne participent même pas:

«Nous n'avons pas l'intention de nous isoler des nombreux travailleurs qui composent le reste des syndicats. Nous reconnaissons qu'une grande partie des membres des syndicats ne sont que symboliquement de sorte que la principale activité des syndicats sociaux-démocrates est en dehors du lieu de travail . . Nous voulons unir et non diviser les travailleurs.

« On a fait valoir que les syndicats sociaux-démocrates ne toléreraient pas ce genre d'activité, et que nous serions tous expulsés et donc isolés. Qu'il en soit ainsi. Cependant, nous ne pensons pas que cela se produira tant que les militants des lieux de travail n'auront pas trouvé une voix indépendante des syndicats et qu'ils ne nous seront donc plus utiles. Notre objectif n'est pas de soutenir la social-démocratie, mais de montrer qu'elle n'est pas pertinente pour la classe ouvrière.» [Opération Cit., p. 19]

Quels que soient les mérites et les inconvénients des deux approches, il semble probable que l'activité des deux se chevauchera dans la pratique avec les réseaux industriels opérant au sein des branches syndicales et les groupes « rang et dossier » fournissant des structures alternatives pour la lutte.

Comme indiqué plus haut, il y a une légère différence entre les partisans anarcho-syndicalistes des réseaux industriels et ceux communiste-anarchiste. C'est faire avec comment ils voient la fonction et le but de ces réseaux. A court terme, tous deux conviennent que ces réseaux devraient agiter dans leur industrie et appellent les assemblées de masse à organiser une résistance à l'exploitation et à l'oppression capitalistes. Ils ne sont pas d'accord sur les personnes qui peuvent rejoindre les groupes de réseau et sur leurs objectifs à moyen terme. Les anarcho-syndicalistes visent à ce que les réseaux industriels soient le point focal de la construction de syndicats permanents et visent donc à ce que les réseaux industriels soient ouverts à tous les travailleurs qui acceptent les objectifs généraux de l'organisation. Les anarcho-communistes, cependant, considèrent les réseaux industriels comme un moyen d'augmenter les anarchistides au sein de la classe ouvrière et ne sont pas principalement préoccupés par la construction de syndicats syndicalistes (bien que de nombreux anarcho-communistes soutiendraient un tel développement, certains ne le font pas). À long terme, ils ont tous deux pour objectif la révolution sociale et l'autogestion de la production par les travailleurs.

Ces anarchistes voient donc la nécessité de branches basées sur le lieu de travail d'un groupe anarchiste, ainsi que la nécessité de réseaux de travailleurs militants de rang et de fichiers, mais rejettent l'idée de quelque chose qui est l'un mais qui prétend être l'autre. Ils font valoir que, loin d'éviter les problèmes de l'anarcho-syndicalisme classique, ces réseaux semblent mettre l'accent sur l'un des pires problèmes, à savoir la manière dont l'organisation reste anarchiste mais ouverte aux non-anarchistes. Cependant, les similitudes entre les deux positions sont plus grandes que les différences et peuvent donc être résumées ensemble, comme nous l'avons fait ici.

Les anarchistes tendent à soutenir des formes de coopération, y compris celles liées au crédit et à l'argent. Cette banque coopérative prend de nombreuses formes, telles que les coopératives de crédit, les systèmes LETS, etc. Dans cette section, nous discutons de deux principales formes de crédit coopératif : mutualismeet LETTRES.

Le mutualisme est le nom des idées associées à Proudhon et à sa Banque du peuple. Essentiellement, il s'agit d'une confédération de coopératives de crédit dans laquelle les travailleurs mettent en commun leurs fonds et leurs économies afin de permettre la fourniture de crédits au coût (sans intérêt), ce qui augmente les options qui leur sont offertes. LETS représente Systèmes de négociation de change locaux et est une idée similaire à bien des égards (voir Ramener l'économie du marché par Ross V.G. Dobson sur LETS). Depuis sa création au Canada, les LETS se sont répandus dans le monde entier et il existe maintenant des centaines de projets impliquant des centaines de milliers de personnes.

Les deux régimes s'articulent autour de la création d'une forme alternative de monnaie et de crédit au sein du capitalisme afin de permettre aux travailleurs de la classe ouvrière de travailler avec le système monétaire capitaliste en créant un nouveau moyen de circulation. Ainsi, on espère que les travailleurs pourront améliorer leurs conditions de vie et de travail en ayant une source de crédit communautaire (très faible intérêt) et donc être moins dépendants descapitalistes et du système bancaire capitaliste. Les partisans du mutualisme le considéraient comme le moyen idéal de réformer le capitalisme en mettant le crédit à la disposition du travailleur ordinaire à des taux très bas, la fin de l'esclavage salarial pouvait se produire car les travailleurs travaillaient pour eux-mêmes en achetant les outils nécessaires à leur travail ou en achetant les capitalistes.

En résumé, le crédit mutuel est une forme de coopération en matière de crédit, dans laquelle les individus rassemblent leurs ressources afin de bénéficier eux-mêmes en tant qu'individus et en tant que membres d'une communauté. Il comporte les aspects clés suivants:

-- Coopération: Personne ne possède le réseau. Elle est contrôlée démocratiquement par ses membres.

-- Non-exploitation: Aucun intérêt n'est imputé sur le solde du compte ou le crédit. La plupart des coûts administratifs sont imputés, car ils sont généralement détenus et gérés.

-- Consentement: Rien ne se passe sans elle, il n'y a aucune contrainte au commerce.

-- Notes de travail: Ils utilisent leur propre type d'argent comme moyen d'aider à «l'échange honnête».

On espère qu'en organisant le crédit, les travailleurs pourront travailler pour eux-mêmes et remplacer lentement mais sûrement le capitalisme par un système coopératif basé sur l'autogestion. Bien que les systèmes LETS n'aient pas de tels grands projets, le mutualisme historique visait à travailler au sein du capitalisme et à le transformer en socialisme. À tout le moins, les systèmes LETS réduisent le pouvoir et l'influence des banques et du capital financier au sein de la société en tant que mutualisme assure que les travailleurs ont une alternative viable à ces parasites.

Ces idées ont eu une longue histoire au sein du mouvement socialiste, originaire de la Grande-Bretagne au début du 19ème siècle lorsque Robert Owen et d'autres socialistes ont soulevé l'idée des notes de travail et des échanges de travail comme un moyen à la fois d'améliorer les conditions de la classe ouvrière au sein du capitalisme et de réformer le capitalisme en une société de communautés confédérées et autonomes. Telles Échanges de travail équitables étaient "fondé à Londres et Birmingham en 1832" avec "Les notes de travail et l'échange de petits produits." [E. P. Thompson, La création de la classe de travail anglaise, p. 870 Apparemment indépendamment de ces tentatives en Grande-Bretagne à ce qu'on appellerait plus tard le mutualisme, Proudhon est arrivé aux mêmes idées des décennies plus tard en France : « La Banque du peuple incarne tout simplement les aspects financiers et économiques du principe de la démocratie moderne, c'est-à-dire la souveraineté du peuple, et de la devise républicaine « Liberté, égalité, fraternité ». [Sélection d'écritures de P-J Proudhon, p. 75] De même, aux États-Unis (en partie à la suite des activités de JoshuaWarren, qui a obtenu l'idée de Robert Owen), il y a eu une large discussion sur les billets de travail, les échanges et le crédit libre comme moyen de protéger les travailleurs des maux du capitalisme et d'assurer leur indépendance et leur liberté de l'esclavage salarié. Lorsque les œuvres de Proudhon apparurent en Amérique du Nord, les arguments de base étaient bien connus et ils furent rapidement adoptés par les radicaux.

C'est pourquoi l'idée que la banque mutuelle utilise l'argent du travail comme moyen d'améliorer les conditions de vie de la classe ouvrière, même, peut-être, pour réaliser la démocratie industrielle, l'autogestion et la fin du capitalisme a une longue histoire dans la pensée socialiste. Malheureusement cet aspect du socialisme est devenu sans importance avec la montée du marxisme (qui a appelé ces premiers socialistes"utopienne") . Les tentatives de ces coopératives de crédit et d'autres systèmes d'échange ont généralement été remplacés par des tentatives de construire des partis politiques de la classe ouvrière et des expériences socialistes constructives ainsi que l'auto-assistance collective de la classe ouvrière ont été remplacées par le travail au sein de l'État capitaliste. Heureusement, l'histoire a eu le dernier rire sur le marxisme avec des gens de la classe ouvrière encore une fois créant de nouveau les idées du mutualisme (comme le montre la croissance des LETS et d'autres plans d'argent communautaire).

Les systèmes de crédit mutuel sont importants parce qu'ils sont un moyen d'améliorer la vie de classe ouvrière sous le capitalisme et de s'assurer que l'argent que nous faisons est utilisé pour nous-mêmes plutôt que pour l'élite. En organisant le crédit, nous conservons le contrôle sur celui-ci et ainsi, au lieu d'être utilisés pour investir dans des régimes capitalistes, il peut être utilisé pour des alternatives socialistes.

Par exemple, au lieu de permettre aux plus pauvres d'être à la merci des prêts, une communauté, en organisant le crédit, peut garantir à ses membres un crédit à la carte. Plutôt que de donner aux banques capitalistes des fonds pour investir dans des entreprises capitalistes cherchant à tirer des profits d'une localité, il peut être utilisé pour financer une coopérative. Plutôt que d'investir des régimes de retraite sur le marché boursier et de contribuer ainsi à saper les normes de rémunération et de vie des travailleurs en augmentant le pouvoir de rente, il peut être utilisé pour investir des régimes pour améliorer la collectivité et son économie. Bref, au lieu de renforcer le pouvoir capitaliste et ainsi le contrôle, le crédit mutuel vise à saper le pouvoir des banques et des finances capitalistes en plaçant autant d'argent que possible dans les mains de la classe ouvrière.

Ce point est important, car le système bancaire est souvent considéré comme « neutre » (surtout en économie capitaliste). Toutefois, comme Malatesta l'a fait valoir à juste titre, « une erreur de croire [...] que les banques sont, ou sont dans l'essentiel, un moyen de faciliter les échanges; elles sont un moyen de spéculer sur les devises et les devises, d'investir des capitaux et de les faire produire des intérêts, et d'accomplir d'autres opérations typiquement capitalistes ». [Errico Malatesta: Sa vie et ses idéesDans le capitalisme, l'argent est encore, dans une large mesure, une marchandise qui est plus qu'une mesure pratique du travail accompli dans la production de biens et de services. Il peut et va n'importe où dans le monde où il peut obtenir le meilleur rendement pour ses propriétaires, et donc il a tendance à se vider de ces communautés qui en ont le plus besoin (pourquoi une grande entreprise investirait-elle dans une communauté à moins que l'argent qu'elle prend hors de la région dépasse bien ce qu'elle dit?). C'est le moyen par lequel les capitalistes peuvent acheter la liberté des travailleurs et les faire produire un surplus pour eux (la richesse est, après tout, "un pouvoir investi dans certains individus par les institutions de la société, pour pousser d'autres à travailler pour leur profit." [William Godwin, Les écrits anarchistes de William Godwin, p. 130]). De cette seule considération, le contrôle du crédit et de l'argent par la classe ouvrière est une partie importante de la lutte de classe car avoir accès à d'autres sources de crédit peut augmenter les options et le pouvoir de la classe ouvrière.

Comme nous l'avons mentionné dans section B.3.2, le crédit est aussi une forme importante de contrôle social - les personnes qui doivent payer leur facture d'hypothèque ou de visa sont plus souples, moins susceptibles de frapper ou de causer d'autres formes de troubles politiques. Le crédit augmente également la consommation des masses face à la stagnation ou à la baisse des salaires, ce qui émousse l'impact de l'exploitation croissante. En outre, en tant que bonus supplémentaire, il y a un bénéfice à réaliser comme le « Il faut un endroit où gagner des intérêts sur leurs fonds excédentaires, et le reste de la population fait un objectif de prêt juteux. » [Doug Henwood, Rue Wall, p. 65]

Il n'est guère étonnant que l'État (et les capitalistes qui le dirigent) se soucie tant de garder le contrôle de l'argent entre ses propres mains ou les mains de ses agents. Avec une augmentation du crédit mutuel, les taux d'intérêt diminueraient, la richesse resterait plus dans les communautés de la classe ouvrière, et le pouvoir social des travailleurs augmenterait (pour les gens seraient plus susceptibles de lutter pour des salaires plus élevés et de meilleures conditions - comme la peur du remboursement de la dette serait moins). Par la création de coopératives de crédit communautaires qui ne mettent pas leur argent dans les "marchés du capital" ou dans les capitalistes Les banques populaires peuvent contrôler leur propre crédit, leurs propres fonds de retraite et les moyens d'utiliser l'argent pour saper le pouvoir capitaliste et soutenir la lutte sociale et le changement. De cette manière, les travailleurs contrôlent de plus en plus la masse monétaire et l'utilisent de façon continue, ce qui empêchera le capital de l'utiliser pour l'opprimer et l'exploiter.

Un exemple de ce qui peut être important peut être vu dans le système actuel des caisses de retraite des travailleurs qui est investi dans la bourse dans l'espoir que les travailleurs recevront une pension adéquate à leur vieillesse. Cependant, les seules personnes qui gagnent réellement sont les banquiers et les grandes entreprises. Sans surprise, les dirigeants de ces sociétés de fonds de pension investissent dans les entreprises ayant les rendements les plus élevés, qui sont généralement celles qui réduisent ou extraient la plus grande valeur de leur main-d'œuvre (ce qui oblige les autres sociétés à suivre les mêmes stratégies pour avoir accès aux fonds disponibles afin de survivre). Fondamentalement, si votre argent est utilisé pour réduire vos collègues de travail ou augmenter le pouvoir du capital, alors vous n'aidez pas seulement à rendre les choses plus difficiles pour d'autres comme vous, vous aidez également à aggraver les choses pour vous-même. Personne n'est une île, et augmenter le poids du capital sur la classe ouvrière va vous affecter directement ou indirectement. En tant que tel, l'ensemble du régime est contre-productif car il signifie effectivement que les travailleurs doivent faire face à l'insécurité, à la peur de réduire leurs salaires et de stagner pendant leur vie professionnelle afin d'avoir un peu plus d'argent lorsqu'ils prennent leur retraite (en supposant qu'ils ont la chance de prendre leur retraite lorsque la bourse se porte bien plutôt que pendant une de ses périodes régulières d'instabilité financière, bien sûr).

Ceci met en évidence l'un des tours que les capitalistes utilisent contre nous, à savoir nous faire acheter dans le système par notre peur de la vieillesse. Qu'il s'agisse d'acheter une maison ou de mettre notre argent sur le marché boursier, nous sommes encouragés à acheter dans le système qui nous exploite et donc mettre ses intérêts au-dessus du nôtre. Cela nous rend plus faciles à contrôler. Nous devons nous éloigner de la peur et cesser de nous laisser tromper pour nous comporter comme des «acteurs» dans un système plutocratique où la plupart des parts sont réellement détenues par une élite. Comme le montre l'utilisation des fonds de pension pour racheter des entreprises, augmenter la taille des multinationales et réduire la main-d'œuvre, cette "prise de participation" revient à sacrifier à la fois le présent et l'avenir tandis que les autresen bénéficient.

Les vrais ennemis sont pas les travailleurs qui participent à ces régimes de retraite. Ce sont les gens au pouvoir, ceux qui gèrent les régimes de retraite et les entreprises, qui essaient de faire tomber tous les centimes sur les travailleurs pour financer des profits et des prix d'actions plus élevés - que le chômage et l'appauvrissement des travailleurs à l'échelle mondiale. Ils contrôlent les gouvernements du monde. Ils font les "règles" du système actuel. D'où l'importance de limiter l'argent disponible, de créer des coopératives de crédit communautaires et des coopératives d'assurance à risques mutuels pour accroître notre contrôle sur notre argent qui peut être utilisé pour nous autonomiser, aider nos luttes et créer nos propres alternatives (voir section B.3.2 pour des points de vue plus anarchistes sur le crédit mutuel et ses utilisations). L'argent, tel qu'il représente le pouvoir du capital et l'autorité du patron, n'est pas « neutre » et son contrôle joue un rôle dans la lutte des classes. Nous ignorons ces problèmes à nos propres risques.

La réponse courte est non, ils ne le font pas. Alors que les anarchistes individualistes et mutualistes pensent que la banque mutuelle est le seul moyen sûr d'abolir le capitalisme, la plupart des anarchistes ne le voient pas comme une fin en soi. Peu pensent que le capitalisme peut être réformé de la manière assumée par Proudhon ou Tucker.

En ce qui concerne ce dernier point, l'accès accru au crédit n'aborde pas les relations de production et de pouvoir de marché qui existent au sein de l'économie et toute transformation financière doit donc faire partie d'une attaque plus large contre toutes les formes de pouvoir social capitaliste afin d'être à la fois utile et efficace. En bref, en supposant que les anarchistes individualistes parviennent à organiser un système bancaire mutuel, on ne peut supposer que tant que les entreprises utilisent le travail salarié, toute stimulation de l'activité économique aura un effet à long terme sur l'élimination de l'exploitation. Ce qui est plus probable, c'est qu'une crise économique se développerait à mesure que la baisse du chômage se traduirait par une contraction des profits (comme cela s'est produit dans, par exemple, les années 1970). Sans transformation des relations de production, l'effet net serait le cycle économique capitaliste habituel.

Pour le premier, pour les mutualistes comme Proudhon, le crédit mutuel était vu comme un moyen de transformer les relations de production (comme discuté dans section G.4.1, contrairement à Proudhon, Tuckern'est pas opposé au travail salarié et a simplement cherché à le rendre non-exploitatif). Pour Proudhon, le crédit mutuel était considéré comme le moyen par lequel les coopératives pouvaient être créées pour mettre fin au travail salarié. L'organisation du travail se combinerait avec l'organisation du crédit pour mettre fin au capitalisme, car les travailleurs financeraient les entreprises coopératives et leur plus grande efficacité conduirait bientôt les entreprises capitalistes à la faillite. Ainsi "La Banque de change est l'organisation du plus grand actif du travail comme il a permis "la nouvelle forme de société à définir et à créer parmi les travailleurs." [Foudhon, Réponse, vol. 2, p. 307 à 8 « Organiser le crédit et la circulation, c'est augmenter la production », Proudhon a souligné, "pour déterminer les nouvelles formes de la société industrielle." [Opération Cit., vol. 6, p. 372 Ainsi, les heures supplémentaires et le crédit coopératif produiraient une production coopérative tandis que la main-d'oeuvre associée augmenterait les fonds disponibles pour le crédit connexe. Pour Proudhon "l'organisation du crédit et l'organisation de la main-d'œuvre sont égales" et en reconnaissant cela les travailleurs "aurait bientôt repris le capital aliéné, par leur organisation et leur concurrence." [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 59 à 60]

Bakounine, alors qu'il était "convainquit que la coopérative sera la forme prédominante d'organisation sociale à l'avenir" et pourrait "à peine s'opposer à la création d'associations coopératives" maintenant comme nous les trouvons nécessaires à bien des égards," a fait valoir qu'il était peu probable que l'espoir d'un changement progressif par le biais de la banque mutuelle et de l'efficacité accrue des coopératives de travailleurs soit réalisé. C'est parce que ces revendications « ne prenez pas en compte l'immense avantage dont jouit la bourgeoisie contre le prolétariat par son monopole de la richesse, de la science et de la coutume laïque, ainsi que par l'approbation - ouverte ou cachée mais toujours active - des États et par toute l'organisation de la société moderne. Le combat est trop inégal pour que l'on puisse raisonnablement s'attendre à un succès.» [La base de Bakounine, p. 153 et p. 152] Ainsi le capitalisme "ne craint pas la concurrence des associations ouvrières - ni les associations de consommateurs, ni les associations de producteurs, ni les mutuelles de crédit - pour la simple raison que les organisations ouvrières, laissées à leurs propres ressources, ne pourront jamais accumuler des regroupements suffisamment forts de capitaux capables de mener une lutte efficace contre le capital bourgeois." [La philosophie politique de Bakounine, p. 293]

Ainsi, pour la plupart des anarchistes, ce n'est qu'en combinaison avec d'autres formes d'auto-activité et d'autogestion de la classe ouvrière que les institutions mutualistes pourraient jouer un rôle important dans la lutte de classe. En d'autres termes, peu d'anarchistes pensent que le crédit mutualiste ou les coopératives suffisent en elles-mêmes pour mettre fin au capitalisme. Une action révolutionnaire est également nécessaire - comme l ' expropriation du capital par les associations de travailleurs.

Cela ne signifie pas que les anarchistes rejettent la coopération sous le capitalisme. En créant un réseau de banques mutuelles pour aider à créer des coopératives, en organisant des initiatives syndicales, en soutenant les grèves (soit directement par des dons/prêts, soit en finançant des coopératives de consommateurs qui pourraient fournir gratuitement de la nourriture et d'autres produits essentiels ou à moindre coût), le mutualisme peut être utilisé comme moyen d'aider à construire des alternatives libertaires au sein du système capitaliste. Ces alternatives, tout en améliorant la vie dans le système actuel, jouent également un rôle pour surmonter ce système en aidant ceux qui luttent. Ainsi Bakounine:

« Coopérer dans notre entreprise commune pour rendre notre vie un peu plus supportable et moins difficile. Dans la mesure du possible, établissons des coopératives producteur-consommateur et des mutuelles de crédit qui, bien que dans les conditions économiques actuelles, ne peuvent nous libérer de manière réelle ou adéquate, sont néanmoins importantes dans la mesure où elles forment les travailleurs aux pratiques de gestion de l'économie et plantent les précieuses semences pour l'organisation de l'avenir.» [Bakounine sur l'anarchisme, p. 173]

Ainsi, si peu d'anarchistes pensent que le mutualisme suffirait en soi, il peut jouer un rôle dans la lutte des classes. En guise de compliment à l'action directe, au travail et à la lutte et à l'organisation communautaires, le mutualisme joue un rôle important dans l'autolibération de la classe ouvrière. Par exemple, les syndicats communautaires (voir section J.5.1) pourrait créer leurs propres banques mutuelles et de l'argent qui pourraient être utilisés pour financer les coopératives et soutenir la lutte sociale. De cette manière, un secteur coopératif communalisé sain pourrait se développer au sein du capitalisme, en surmontant les problèmes d'isolement auxquels sont confrontées les coopératives sur le lieu de travail (voir Chapitre J.5.11) ainsi que la solidarité pour ceux qui luttent.

La banque mutuelle peut être un moyen de construire et de renforcer les relations sociales anarchistes au sein du capitalisme. Car même sous le capitalisme et le statisme, il existe une aide mutuelle étendue et, en effet, des modes de vie anarchistes et communistes. Par exemple, des arrangements communistes existent au sein des familles, entre amis et amants et au sein des organisations anarchistes. Le crédit mutuel pourrait être un moyen de créer un pont entre cette "économie" alternative (don) et le capitalisme. L'économie alternative mutualiste contribuerait à renforcer les communautés et les liens de confiance entre les individus, ce qui augmenterait la portée du secteur communiste, car de plus en plus de gens s'entraideraient sans le moyen d'échange. En d'autres termes, le mutualisme aidera l'économie de don qui existe au sein du capitalisme à se développer.

J.5.8 À quoi ressemblerait un système moderne de banque mutuelle?

L'un des scénarios d'un système de banque mutuelle actualisé serait qu'une communauté commence à émettre une monnaie de remplacement acceptée comme argent par tous les individus qui en font partie. Appelons cette association émettrice de devises un « central de troc mutuel », ou simplement un « central de troc ».

Le centre d'échange aurait un double mandat: premièrement, étendre le crédit au coût des membres; deuxièmement, gérer la circulation de la monnaie de crédit au sein du système, ne facturer qu'une petite redevance de service (un pour cent ou moins) suffisante pour couvrir ses coûts de fonctionnement, y compris les coûts de main-d'œuvre liés à l'émission de crédits et au suivi des transactions, s'assurer des pertes résultant de dettes irrécouvrables, etc. Certaines expériences actuelles dans l'argent communautaire utilisent le temps de travail travaillé comme base (donc les notes seraient marquées une heure) tandis que d'autres ont des notes liées à la valeur de la monnaie d'État (donc, une ville écossaise émettrait des livres supposées être la même qu'une note de livre britannique).

Le centre d'échange serait organisé et fonctionnerait comme suit. Les gens pourraient rejoindre le centre d'échange en promettant une certaine quantité de biens (y compris des économies) en garantie. Sur la base de ce nantissement, un compte serait ouvert pour le nouveau membre et crédité d'une somme de livres mutuelles équivalant à une fraction de la valeur des biens promis. Le nouveau membre accepterait de rembourser ce montant plus les frais de service dans son compte à une certaine date. Les livres mutuels pourraient ensuite être transférés par l'intermédiaire du centre d'échange aux comptes d'autres membres, qui ont accepté de recevoir de l'argent mutuel en paiement de toutes les dettes ou des travaux effectués.

L'ouverture de ce type de compte est, bien sûr, la même que la prise d'un "prêt" en ce sens qu'une banque commerciale "s'engage" en accordant un crédit à un emprunteur en échange d'un billet signé promettant un certain montant de propriété en garantie. La différence cruciale est que le centre d'échange ne prétend pas « prêter» une somme d'argent qu'il déjà, les banques commerciales. Au lieu de cela, il admet honnêtement qu'il crée de nouveaux capitaux sous forme de crédit. De nouveaux comptes peuvent également être ouverts simplement en disant au centre de compensation qu'on veut un compte et ensuite en arrangeant avec d'autres personnes qui ont déjà des soldes pour transférer de l'argent mutuel sur son compte en échange de biens ou de services.

Les systèmes LETS constituent une autre forme de crédit mutuel. En cela, un certain nombre de personnes se réunissent pour former une association. Ils créent une unité de change (qui est égale en valeur à une unité de la monnaie nationale en général), choisissent un nom pour elle et s'offrent mutuellement des biens et des services à prix dans ces unités. Ces offres et souhaits sont répertoriés dans un répertoire qui est distribué périodiquement aux membres. Les membres décident avec qui ils souhaitent faire des échanges et de quel montant ils souhaitent faire des échanges. Lorsqu'une transaction est conclue, elle est confirmée par un « chèque » établi par l'acheteur et remis au vendeur. Elles sont transmises à l'administration des comptes du système qui tient un registre de toutes les opérations et envoie périodiquement aux membres un état de leurs comptes. L'administration des comptes est élue par les membres et responsable devant eux, et tous les membres disposent d'informations sur les soldes.

Contrairement au premier système décrit, les membres n'ont pas à présenter de biens en garantie. Les membres d'un régime LETS peuvent aller dans la "dette" sans elle, bien que la "dette" soit le mauvais mot car les membres ne vont pas tant endette que s'engager à faire un certain travail au sein du système dans l'avenir et, ce faisant, ils créent le pouvoir de dépenser. La volonté des membres d'engager un tel engagement pourrait être décrite comme un service à la communauté, car d'autres sont libres d'utiliser les unités ainsi créées pour s'échanger eux-mêmes. En effet, le nombre d'unités existantes correspond exactement à la quantité de richesse réelle échangée. Le système ne fonctionne que si les membres sont prêts à dépenser. Il fonctionne avec confiance et renforce la confiance au fur et à mesure que le système est utilisé.

Il est probable qu'un système bancaire mutualisé pleinement opérationnel intégrerait des aspects de ces deux systèmes. Le besoin de garanties peut être utilisé lorsque les membres ont besoin de prêts très importants tandis que le système LETS de crédit négatif en tant qu'engagement pour les travaux futurs serait le fonctionnement normal du système. Si la banque mutuelle convient d'une limite maximale pour les soldes négatifs, elle peut convenir de prendre des garanties pour les opérations qui dépassent cette limite. Toutefois, il est évident que tout système bancaire mutuel trouvera le meilleur moyen de travailler dans les circonstances qu'il se présente.

Considérons un exemple de la façon dont les affaires seraient traitées en utilisant le crédit mutuel au sein du capitalisme. Il existe deux possibilités, selon que le crédit mutuel est fondé sur le fait que le créancier peut fournir ou non des garanties. Nous prendrons d'abord l'affaire avec des garanties.

Supposons que A, une fermière biologique, promette comme garantie un certain terrain qu'elle possède et sur lequel elle souhaite construire une maison. La terre est évaluée à, par exemple, £40 000 sur le marché capitaliste et en promettant la terre, A est en mesure d'ouvrir un compte de crédit au centre de compensation pour, par exemple, £30 000 en argent mutuel. Elle le fait en sachant qu'il y a beaucoup d'autres membres du système qui sont des charpentiers, des électriciens, des plombiers, des fournisseurs de matériel, et ainsi de suite qui sont prêts à accepter des livres mutuelles en paiement pour leurs produits ou services.

Il est facile de voir pourquoi d'autres membres abonnés, qui ont également obtenu un crédit mutuel et sont donc endettement envers le centre de compensation, seraient disposés à accepter ces billets en échange de leurs biens et services. Ils doivent collecter des devises pour rembourser leurs dettes. Pourquoi quelqu'un qui n'est pas en dette pour la monnaie mutuelle serait-il prêt à l'accepter comme de l'argent?

Pour comprendre pourquoi, supposons que B, un charpentier sous-employé, n'a actuellement aucun compte au centre de compensation, mais qu'il en est au courant ainsi que les personnes qui l'utilisent. Après avoir examiné sa liste de membres et s'être familiarisé avec les politiques de la nouvelle organisation, il est convaincu qu'elle n'étend pas frivolement le crédit aux bénéficiaires méfiants qui sont susceptibles de défaut de paiement. Il sait aussi que s'il conclut des contrats pour faire la menuiserie sur la nouvelle maison de A et accepte d'être payé pour son travail en argent mutuel, il pourra alors l'utiliser pour acheter des produits d'épicerie, des vêtements et d'autres biens et services auprès de diverses personnes de la communauté qui appartiennent déjà au système.

B sera donc disposé, et peut-être même désireux (surtout si l'économie est en récession et que l'argent régulier est serré) à travailler pour A et à recevoir un paiement de crédit mutuel. Car il sait que s'il est payé, disons, £8 000 en argent mutuel pour son travail sur la maison de A, ce paiement constitue, en effet, 20% d'une hypothèque sur sa terre, dont la valeur est représentée par son crédit mutuel. B comprend aussi que A a promis de rembourser cette hypothèque en produisant une nouvelle valeur -- c'est-à-dire en cultivant des fruits et légumes biologiques et en les vendant à d'autres membres du système -- et que c'est cette promesse de produire de nouvelles richesses qui lui donne le crédit mutuel de sa valeur comme moyen d'échange.

Pour dire ce point légèrement différemment, le crédit mutuel de A peut être considéré comme un privilège contre les biens ou les services qu'elle créera à l'avenir. En tant que garantie, elle convient que si elle n'est pas en mesure, pour une raison quelconque, de s'acquitter de son obligation, les terres qu'elle a promises seront vendues à d'autres membres. De cette façon, une valeur suffisante pour annuler sa dette (et probablement alors certains) sera retournée au système. Cette disposition garantit que le centre d'échange est en mesure d'équilibrer ses livres et donne confiance aux membres que l'argent mutuel est sain.

Il convient de noter que, depuis la création continue de nouvelles richesses, la base du nouveau crédit mutuel est également en train d'être créée. Ainsi, supposons qu'après la construction de la nouvelle maison de A, sa fille, C, ainsi qu'un groupe d'amis D, E, F, ..., décident qu'ils veulent démarrer un restaurant coopératif mais que C et ses amis n'ont pas assez de garantie pour obtenir un prêt de démarrage. A, cependant, est disposée à cosigner une note pour eux, en promettant sa nouvelle maison (valorisée à dire, £80 000) comme sécurité. Sur cette base, C et ses partenaires peuvent obtenir une valeur de 60 000 £ de crédit mutuel, qu'ils utilisent ensuite pour acheter du matériel, des fournitures, du mobilier, de la publicité, etc. pour démarrer leur restaurant.

Cet exemple illustre une manière dont les personnes sans propriété peuvent obtenir du crédit dans le nouveau système. Une autre façon - pour ceux qui ne peuvent pas trouver (ou peut-être ne veulent pas demander) quelqu'un avec des biens de cosigner eux-mêmes - est d'effectuer un acompte et d'utiliser le bien qui doit être acheté à crédit comme garantie, comme dans la méthode actuelle d'obtenir un logement ou un autre prêt. Avec le crédit mutuel, cependant, cette forme de financement peut être utilisée pour acheter n'importe quoi, y compris les moyens de production et autres équipements nécessaires pour que les travailleurs travaillent pour eux-mêmes au lieu de résidence.

Ce qui nous amène au cas d'un individu sans moyens pour fournir des garanties -- par exemple Z, un plombier, qui actuellement ne possède pas la terre qu'elle utilise. Dans un tel cas, Z, qui désire encore travailler, contacterait d'autres membres de la banque mutuelle avec les compétences dont elle a besoin. Les membres possédant les compétences appropriées et qui acceptent de travailler avec elle s'engagent à accomplir les tâches requises. En retour, Z leur donne un chèque en dollars mutuels qui est crédité sur leur compte et déduit du sien. Elle ne paie pas d'intérêts sur cette question de crédit et la somme représente seulement sa volonté de travailler pour d'autresmembres de la banque à une date ultérieure.

La banque mutuelle n'a pas à s'inquiéter de l'équilibre négatif, car cela ne crée pas de perte au sein du groupe puisque les moins-perçus ont déjà créé de la richesse (plus) au sein du système et y restent. Il est probable, bien sûr, que la banque mutuelle accepterait une limite supérieure aux soldes négatifs et exigerait une certaine forme de garantie pour le crédit supérieure à cette limite, mais pour la plupart des échanges, il serait peu probable que cela soit pertinent.

Il est important de se rappeler que l'argent mutuel n'a pas intrinsèque valeur, car ils ne peuvent pas être rachetés (à la banque mutuelle) en or ou autre chose. Ce sont des promesses de travail futur. Ils ne sont qu'un moyen de faciliter les échanges utilisés pour faciliter l'augmentation de la production de biens et de services (comme nous l'avons vu plus haut). Chapitre G.3.6C'est cette augmentation qui garantit que le crédit mutuel n'est pas inflationniste). Cela assure également un travail suffisant pour tous et, en fin de compte, la fin de l'exploitation, car les travailleurs peuvent acheter leurs propres moyens de production et ainsi mettre fin au travail salarié par le travail indépendant et la coopération.

Pour plus d'informations sur le fonctionnement de la banque mutuelle, voir la collection des travaux de Proudhon La solution de Proudhon au problème socialChez William B. Greene. Cuisson mutuelle et celui de Benjamin Tucker Au lieu d'un livre devrait également être consulté.

Le soutien aux coopératives est une caractéristique courante dans les écrits anarchistes. En fait, le soutien aux lieux de travail démocratiques est aussi ancien que l'utilisation du terme anarchiste pour décrire nos idées. Pourquoi les anarchistes soutiennent-ils les coopératives ? C'est parce qu'ils sont le seul moyen de garantir la liberté dans la production et ainsi « le système coopératif [...] comporte le germe du futur ordre économique ». [Bakunin, La philosophie de Bakounine, p. 385]

Les anarchistes soutiennent toutes sortes de coopératives : logement, alimentation, consommation, crédit et milieu de travail. Toutes les formes de coopération sont utiles dans la mesure où elles permettent à leurs membres de travailler ensemble pour leur intérêt commun et d'acquérir une expérience approfondie dans la gestion de leurs propres affaires. Ainsi, toutes les formes de coopératives sont (dans une certaine mesure) des exemples utiles d'autogestion et d'anarchie en action. Nous nous concentrerons ici sur les coopératives de producteurs, car seules ces coopératives peuvent remplacer le mode de production capitaliste. Ce sont des exemples d'un nouveau mode de production, fondé sur le travail associé et non sur le salaire. Tant que le travail salarié existe au sein de l'industrie et de l'agriculture, le capitalisme reste et aucun autre type de coopératives ne pourra y mettre fin. Si l'esclavage des salaires existe, l'exploitation, l'oppression et l'anarchie ne resteront qu'un espoir.

Les coopératives sont les "germe du futur" pour deux raisons. Premièrement, les coopératives sont basées sur un travailleur, une voix. En d'autres termes, ceux qui font le travail gèrent le lieu de travail dans lequel ils le font (c'est-à-dire qu'ils sont basés sur l'autogestion des travailleurs). Ainsi, les coopératives sont un exemple de l'organisation "horizontale" directement démocratique que les anarchistes soutiennent et sont un exemple de "l'anarchie en action" (même si cela est imparfait) au sein du capitalisme. Deuxièmement, ils sont un exemple d'auto-assistance et d'auto-activité de la classe ouvrière. Au lieu de s'appuyer sur d'autres pour fournir du travail, les coopératives montrent que la production peut se poursuivre sans l'existence d'une classe de maîtres employant une classe de preneurs d'ordre.

Les coopératives en milieu de travail présentent également des preuves de la viabilité d'une économieanarchiste. Il est bien établi que les coopératives sont généralement plus productives et plus efficaces que leurs équivalents capitalistes. Cela indique que les postes de travail hiérarchiques sont pas nécessaire pour produire des biens utiles et peut même être nocif. Il indique également que le marché capitaliste n'attribue pas effectivement les ressources efficacement et n'a pas tendance à le faire.

Alors, pourquoi les coopératives devraient-elles être plus efficaces? Premièrement, il y a les effets positifs d'une liberté accrue. Les coopératives, en abolissant l'esclavage salarial, augmentent évidemment la liberté de ceux qui y travaillent. Les membres participent activement à la gestion de leur vie professionnelle et les relations sociales autoritaires sont donc remplacées par des relations libertaires. Sans surprise, cette liberté entraîne également une augmentation de la productivité, tout comme le travail salarié est plus productif que l ' esclavage, de sorte que le travail associé est plus productif que l ' esclavage salarial. Comme l'a fait valoir Kropotkin : « La seule garantie de ne pas être privé des fruits de votre travail est de posséder les instruments du travail [...] l'homme produit vraiment le plus lorsqu'il travaille en liberté, lorsqu'il a un certain choix dans ses occupations, lorsqu'il n'a pas de surveillant pour l'entraver, et enfin, lorsqu'il voit son travail apporter du profit à lui et à d'autres qui travaillent comme lui, mais apporter peu aux paresseux. » [La conquête du pain, p. 145]

Il y a aussi les avantages positifs associés à la participation (c'est-à-dire l'autogestion, la liberté en d'autres termes). Dans un milieu de travail autogéré et coopératif, les travailleurs participent directement à la prise de décision et ces décisions sont donc enrichies par les compétences, les expériences et les idées de tous les membres du milieu de travail. Pour reprendre les mots de ColinWard :

"Vous pouvez être en ou vous pouvez être une ou vous pouvez ont l'autorité. Le premier provient de votre rang dans une chaîne de commandement, le second tire une connaissance particulière, et le troisième d'une sagesse spéciale. Mais la connaissance et la sagesse ne sont pas distribuées par ordre de grade, et elles ne sont le monopole d'aucune personne dans aucune entreprise. L'inefficacité fantastique de toute organisation hiérarchique -- toute usine, bureau, université, entrepôt ou hôpital -- résulte de deux caractéristiques presque invariables. La première est que la connaissance et la sagesse du peuple au bas de la pyramide ne trouvent pas leur place dans la hiérarchie décisionnelle de l'institution. Il est souvent consacré à faire fonctionner l'institution en dépit de la structure formelle de direction, ou encore à saboter la fonction ostensible de l'institution, parce qu'elle n'est pas de leur choix. L'autre est qu'ils préféreraient ne pas être là de toute façon: ils sont là par la nécessité économique plutôt que par l'identification d'une tâche commune qui jette son propre leadership changeant et fonctionnel.

"Peut-être que le plus grand crime du système industriel est la manière dont il déjoue systématiquement le génie de l'investissement de la majorité de ses travailleurs." [L'anarchie en action, p. 41]

En outre, comme les travailleurs possèdent également leur lieu de travail, ils ont intérêt à développer les compétences et les capacités de leurs membres et, évidemment, cela signifie également qu'il y a peu de conflits au travail. Contrairement aux entreprises capitalistes, il n'y a pas de conflit entre patrons et esclaves salariés sur les charges de travail, les conditions ou la division de la valeur créée entre eux. Tous ces facteurs augmenteront la qualité, la quantité et l'efficacité du travail, augmenteront l'utilisation efficace des ressources disponibles et faciliteront l'introduction de nouvelles techniques et technologies.

Deuxièmement, l'efficacité accrue des coopératives résulte des avantages associés à la coopération elle-même. Non seulement la coopération accroît-t-elle le pool de connaissances et de capacités disponibles sur le lieu de travail et enrichit-elle cette source par la communication et l'interaction, mais elle garantit également que la main-d'œuvre travaille ensemble au lieu de rivaliser et de perdre ainsi du temps et de l'énergie. Comme le note Alfie Kohn (en ce qui concerne les enquêtes sur la coopération en entreprise):

« Dean Tjosvold a mené [des études] dans des entreprises de services publics, des usines de fabrication, des entreprises d'ingénierie et de nombreux autres types d'organisations. De plus en plus, Tjosvold a constaté que « la coopération fait une force de travail motivée » alors que « la concurrence sérieuse mine la coordination » . . Entre-temps, le gourou de gestion . . . T. Edwards Demming a déclaré que la pratique consistant à faire concurrence aux employés est « injuste [et] destructrice. Nous ne pouvons plus nous permettre cette absurdité. [Nous devons] travailler ensemble sur des problèmes d'entreprise [mais] la notation annuelle du rendement, la rémunération incitative, [ou] les primes ne peuvent pas vivre avec le travail d'équipe . . Qu'est-ce qui prend la joie d'apprendre... [ou] quelque chose? J'essaie d'être numéro un." [Pas de concours, p. 240]

Troisièmement, il y a les avantages associés à une égalité accrue. Des études montrent que la performance des entreprises se détériore lorsque les écarts de rémunération deviennent excessifs. Dans une étude portant sur plus de 100 entreprises (production de tout, des appareils de cuisine aux essieux de camion), les chercheurs ont constaté que plus l'écart de salaire entre les gestionnaires et les travailleurs est important, plus la qualité de leur produit est faible. [Douglas Cowherd et David Levine, « Qualité des produits et équité salariale »,Sciences administratives trimestrielle, No 37, p. 302 à 30] Les entreprises les plus désavantagées ont connu un taux de roulement élevé. David Levine, auteur de l'étude, a déclaré: « Ces organisations n'ont pas pu soutenir un milieu de travail de personnes ayant des objectifs communs. [cité par John Byrne, "Combien le PDG peut payer ?" Semaine des affaires, 22 avril 1996]Les effets négatifs de l'inégalité des revenus peuvent également être observés au niveau national. Les économistes Torsten Persson et Guido Tabellini ont effectué une analyse statistique approfondie de l'inégalité et de la croissance historiques et ont constaté que les nations à revenus plus égaux connaissent généralement une croissance productive plus rapide. [« L'inégalité est-elle préjudiciable à la croissance ? », Revue économique américaine No 84, p. 600 à 21] De nombreuses autres études ont également confirmé leurs résultats (les impacts négatifs sur l'inégalité sur tous les aspects de la vie sont résumés par Richard Wilkinson et Kate Pickett dans Le niveau d'esprit : pourquoi des sociétés plus égales font presque toujours mieux) . La vie réelle réfute encore une fois les hypothèses du capitalisme : l'inégalité nous nuit tous, même l'économie capitaliste qui la produit.

Cela est à prévoir. Les travailleurs, voyant de plus en plus la valeur qu'ils créent être monopolisés par des cadres supérieurs et une élite riche et non réinvestis dans l'entreprise pour assurer leurs perspectives d'emploi, seront difficilement enclins à mettre dans cet effort supplémentaire ou attention à la qualité de leur travail. Les patrons qui utilisent la menace du chômage pour extraire davantage d'efforts de leur main-d'œuvre créent une fausse économie. Bien qu'ils reportent la baisse des bénéfices à court terme en raison de cette stratégie d'adaptation (et qu'ils s'enrichissent dans le processus), les pressions exercées sur le système produiront des effets dures à long terme, tant en termes de crise économique (à mesure que les revenus deviennent si biaisés qu'ils créent des problèmes de réalisation et que les limites de l'adaptation sont atteintes face à la concurrence internationale) que de désintégration sociale.

Comme on pourrait l'imaginer, les lieux de travail coopératifs ont tendance à être plus égalitaires que les lieux de travail capitalistes. C'est parce que dans les entreprises capitalistes, les revenus de la haute direction doivent être justifiés (en pratique) par un petit nombre d'individus (à savoir les actionnaires avec des actions importantes dans l'entreprise), qui sont généralement assez riches et donc non seulement ont peu à perdre dans l'octroi d'énormes salaires mais sont également prédisposés à voir les cadres supérieurs comme étant très semblables à eux-mêmes et ont donc droit à des revenus comparables (et n'oublions pas que « Les conseils d'administration, choisis en grande partie par le PDG, engagent des experts en rémunération, presque toujours choisis par le PDG, pour déterminer la valeur du PDG. [Paul Krugman, La conscience d'un libéral, p. 144]). En revanche, les revenus de la direction dans les entreprises contrôlées par des travailleurs doivent être justifiés par une main-d'œuvre dont les membres vivent la relation entre les revenus de la direction et les leurs directement et qui, sans doute, sont prédisposés à voir leurs dirigeants élus comme des travailleurs comme eux-mêmes et à leur rendre compte. Une telle atmosphère égalitaire aura un impact positif sur la production et l'efficacité, car les travailleurs verront que la valeur qu'ils créent n'est pas accumulée par les autres mais distribuée selon le travail effectivement accompli (et non le contrôle du pouvoir). Dans les coopératives de Mondragon, par exemple, l'écart de salaire maximal est de 9 à 1 (augmenté de 3 à 1 après beaucoup de débats en réponse aux pressions extérieures des entreprises capitalistes qui embauchent des travailleurs) tandis que (aux États-Unis) le PDG moyen est payé bien plus de 100 fois le travailleur moyen (au lieu de 41 fois en 1960).

Par conséquent, nous voyons que les coopératives prouvent les avantages de (et l'interrelation entre) des principes anarchistes clés tels que la liberté, l'égalité, la solidarité et l'autogestion. Leur application, que ce soit ensemble ou en partie, a un impact positif sur l ' efficacité et le travail - et, comme nous le verrons dans section J.5.12, le marché capitaliste blocs la diffusion de ces techniques productives plus égalitaires et efficaces au lieu de les encourager. Même par ses propres normes, le capitalisme est condamné - il n'encourage pas l'utilisation efficace des ressources et place activement des obstacles dans leur développement.

De tout cela, il est clair que les coopératives sont soutenues par des anarchistes. Nous sommes «convainquit que la coopérative pourrait, potentiellement, remplacer le capitalisme et y porter les germes de l'émancipation économique... Les travailleurs apprennent de cette précieuse expérience à s'organiser et à conduire eux-mêmes l'économie sans les anges gardiens, l'État ou leurs anciens employeurs.»[Bakunin, Bakounine sur l'anarchisme, p. 399] Les coopératives nous donnent un aperçu utile des possibilités d'une économie libre, socialiste. Même au sein de l'économie capitaliste hiérarchique, les coopératives nous montrent qu'un avenir meilleur est possible et que la production peut être organisée de manière coopérative et que, ce faisant, nous pouvons tirer profit des avantages individuels et sociaux de travailler ensemble sur un pied d'égalité.

Cependant, cela ne signifie pas que tous les aspects du mouvement coopératif trouvent faveur auprès des anarchistes. Comme l'a souligné Bakounine, «Il existe deux types de coopération: la coopération bourgeoise, qui tend à créer une classe privilégiée, une sorte de nouvelle bourgeoisie collective organisée en société de stockage; et la coopération vraiment socialiste, la coopération de l'avenir qui pour cette même raison est pratiquement impossible à réaliser à l'heure actuelle.» [Opération Cit., p. 385] En d'autres termes, si les coopératives sont le germe du futur, dans le présent elles sont souvent limitées par l'environnement capitaliste qu'elles se trouvent, rétrécissent leur vision pour simplement survivre dans le système actuel et s'y adapter ainsi.

Pour la plupart des anarchistes, l'expérience des coopératives a prouvé sans doute que, même excellente en principe et utile en pratique, si elles sont maintenues dans le capitalisme, elles ne peuvent devenir le mode dominant de production et libérer les masses (voir Chapitre J.5.11) . Pour se développer pleinement, les coopératives doivent faire partie d'un mouvement social plus large qui comprend le syndicalisme communautaire et industriel et la création d'un cadre social anarchiste qui peut encourager "coopération réellement socialiste" et décourager "coopération bourgeoise." Comme Murray Bookchin l'a soutenu à juste titre : « Retiré d'un contexte et d'un mouvement municipaliste libertaire [ou autre anarchiste] axé sur la réalisation d'objectifs municipalistes révolutionnaires double puissance contre les entreprises et l'État, les coopératives alimentaires [et autres] ne sont que des entreprises bénignes que le capitalisme et l'État peuvent facilement tolérer sans crainte de défi." [Démocratie et nature, no 9, p. 175]

Ainsi, bien que les coopératives soient un aspect important des idées et des pratiques anarchistes, elles ne sont pas la totalité ou la fin de toute notre activité. Sans un mouvement social plus large qui crée tout (ou tout au moins tout) de la future société dans la coquille de l'ancienne, les coopératives n'arrêteront jamais la croissance du capitalisme ou transcenderont les horizons étroits de l'économie capitaliste.

Les partisans du capitalisme suggèrent que les coopératives de producteurs émergeraient spontanément si les travailleurs en voulaient vraiment. Pour citer Robert Nozick, principal propriétaire, sous le capitalisme "il est ouvert à tout radical ou groupe de travailleurs fortunés d'acheter une usine existante ou d'en établir une nouvelle, et d'établir des entreprises contrôlées par des travailleurs et gérées démocratiquement." Si "ils sont supérieurs, selon les normes du marché, à leurs concurrents plus orthodoxes" puis "Il ne devrait y avoir que peu de difficultés à créer des usines de ce genre." Il y a donc "un moyen de réaliser le système de contrôle ouvrier qui peut être créé par les actions volontaires des gens dans une société libre". [Anarchie, État et utopie, p. 250-2) Ainsi, si ces coopératives étaient vraiment économiquement viables et désirées par les travailleurs, elles se répandraient jusqu'à ce qu'elles ébranlent le capitalisme. Les propriétaires concluent que, comme cela n'est pas le cas, c'est parce que l'autogestion des travailleurs est soit inefficace sur le plan économique, soit peu attrayante pour les travailleurs, ou les deux.

David Schweickart a répondu de manière décisive à cet argument en montrant que la raison pour laquelle il n'y a pas plus de coopératives de producteurs est structurelle:

« Une entreprise gérée par un travailleur manque d'une dynamique expansionniste. Lorsqu'une entreprise capitaliste réussit, la propriétaire peut augmenter ses profits en reproduisant son organisation à plus grande échelle. Elle n'a ni les moyens ni la motivation pour se développer. Pas avec une entreprise gérée par un travailleur. Même si les travailleurs en ont les moyens, ils ne sont pas incités, car la croissance de l'entreprise amènerait de nouveaux travailleurs avec lesquels lesprocédés accrus devraient être partagés. Les coopératives, même si elles sont prospères, ne se développent pas spontanément. Mais si c'est le cas, chaque nouvelle coopérative (dans une société capitaliste) nécessite un nouveau radical riche ou un nouveau groupe de travailleurs radicaux aisés prêts à expérimenter. Comme ces personnes sont sans doute en manque d'approvisionnement, il s'ensuit que l'absence d'un mouvement coopératif important et croissant ne prouve rien sur la viabilité de l'autogestion des travailleurs, ni sur les préférences des travailleurs.» [Contre le capitalisme, p. 239)

Cela signifie que dans, par exemple, une économie mutualiste il y aurait plus d'entreprises d'une taille plus petite fournissant un marché donné par rapport au capitalisme. L'économie libre de Soa, avec le cadre institutionnel approprié, n'a pas besoin de s'inquiéter du chômage, alors que les coopératives individuelles peuvent ne pas se développer aussi rapidement que les entreprises capitalistes, d'autres coopératives seraient créées (voir section I.3.1 Pour quelles raisons l'analyse néoclassique des coopératives que Nozick invoque implicitement est fausse). Bref, l'environnement dans lequel fonctionne un lieu de travail donné est tout aussi important que son efficacité.

Ceci est important, car les preuves empiriques sont solides que l'autogestionest plus efficace que l'esclavage salarial. En tant qu'économiste Geoffrey M. Hodgsonsummaries, "la proposition selon laquelle les entreprises participatives et coopératives jouissent d'une productivité et d'une longévité accrues provient d'une grande quantité d'études de cas et de preuves économétriques" et "le poids du témoignage" est "en faveur ou [indique] une corrélation positive entre la participation et la productivité." ["Forme organisationnelle et évolution économique: critique de l'hypothèse Williamsonienne", p. 98 à 115, Démocratie et efficacité dans les entreprises économiques, U. Pagano et R. E. Rowthorn (éd.), p. 100] Ceci est ignoré par les semblables de Nozick en faveur des expériences de pensée enracinées dans les hypothèses douteuses de l'économie bourgeoise. Il a supposé implicitement que parce que la plupart des entreprises sont hiérarchiques aujourd'hui, alors elles doivent être plus efficaces. En bref, Nozick a abusé des arguments de sélection économique en supposant simplement, sans preuve, que la forme dominante d'organisation est, ipso factoPlus efficace. En réalité, ce n'est pas le cas.

La question devient maintenant d'expliquer pourquoi, si la coopération est plus efficace que l'esclavage salarial, la liberté économique ne déplace-t-elle pas le capitalisme? Le fait embarrassant est que l'efficacité individuelle n'est pas la clé de la survie en tant que tel « ignore le point important selon lequel la sélection de la « fitter » dans l'évolution n'est pas simplement relative aux moins réussies, mais dépend des circonstances générales et de l'environnement dans lequel la sélection a lieu ». De plus, un organisme survit parce que son taux de natalité dépasse son taux de mortalité. Si davantage d'entreprises capitalistes obtiennent des financements de banques capitalistes, alors, évidemment, il est plus probable qu'elles obtiennent une domination dans l'économie simplement parce qu'elles sont plus nombreuses que parce qu'elles sont plus efficaces. En tant que tels, un grand nombre d'entre eux n'implique pas une plus grande efficacité "flux rapide des nouveaux arrivants de forme hiérarchique" peut "s'emparer des entreprises moins hiérarchiques, même si d'autres processus de sélection sont en faveur de ces dernières." [Hodgson, Opération Cit.100 et 103] Ainsi:

« Le degré d'aptitude de tout organisme ne peut être considéré de façon significative que par rapport à son environnement [...] le marché peut aider à sélectionner des entreprises qui sont aptes au marché, mais ces entreprises survivantes ne doivent pas être les plus « efficaces » au sens absolu. En fait, la spécification du « marché » en tant que processus de sélection est incomplète parce que le marché n'est qu'une institution parmi beaucoup d'entre eux nécessaire pour définir un environnement. » [Michael J. Everett et Alanson P. Minkler, "Évolution et choix organisationnel en Grande-Bretagne du XIXe siècle", p. 51 à 62, Cambridge Journal of Economics vol. 17, no 1, p. 53]

À titre d'exemple évident, les coopératives peuvent avoir des difficultés à obtenir les facilités de crédit dont elles ont besoin auprès des banques et des investisseurs capitalistes. Comme le note Tom Cahill, les coopératives au XIXe siècle "avait le problème spécifique de ... crédit" pendant "concurrence avec le capitaliste de réduction des prix les entreprises [...] soulignant les réservoirs inadéquats des coopératives sous-financées.» ["Coopératives et anarchisme: une perspective contemporaine", p. 235 à 58, Pour l'anarchisme, Paul Goodway (éd.), p. 239) Il s'agit là d'une question générale, à savoir que les coopératives éprouvent souvent des difficultés à recueillir des fonds:

« Les coopératives dans un environnement capitaliste risquent d'avoir plus de difficultés à mobiliser des capitaux. Mis à part l'hostilité idéologique (qui peut être significative), les investisseurs extérieurs hésiteront à mettre leur argent dans des préoccupations sur lesquelles ils n'auront que peu ou pas de contrôle, ce qui tend à être le cas d'une coopérative. Parce que les coopératives dans un environnement capitaliste sont confrontées à des difficultés particulières, et parce qu'elles manquent de la dynamique expansionniste inhérente à une entreprise capitaliste, il est fort surprenant qu'elles soient loin d'être dominantes. [Schweickart, Opération Cit., p 240]

En outre, "Le rendement du capital est limité" dans les coopératives. [TomCahill, Opération Cit., p. 247) Cela signifie que les investisseurs sont moins susceptibles d'investir dans des coopératives, de sorte que les coopératives auront tendance à souffrir d'un manque d'investissement. Alors malgré "l'efficacité potentielle de tels lieux de travail [autogérés]", capitalisme "peut être systématiquement biaisée contre les lieux de travail participatifs" et comme "un résultat l'économie peut être piégée dans une position sociale sous-optimale." Les questions de marché des capitaux, entre autres, contribuent à expliquer cela en tant que telles entreprises « faire face à des coûts de transaction plus élevés pour obtenir des capitaux propres et des prêts. [David I. Levine et Laura D'Andrea Tyson, "Participation, productivité et environnement de l'entreprise", p. 183 à 237, Payer pour la productivité, Alan S. Blinder (éd.), p. 235-6 et p. 221]

Tom Cahill décrit le problème d'investissement quand il écrit que "problème financier" est une raison majeure pour laquelle les coopératives ont échoué dans le passé, car «essentiellement, la structure et les objectifs inhabituels des coopératives ont toujours posé des problèmes aux sources dominantes de capital. En général, l'environnement financier a été hostile à l'émergence de l'esprit coopératif.» Il note également qu'ils étaient "pas capable de concevoir la structuration pour maintenir une frontière entre ceux qui travaillent et ceux qui possèdent ou contrôlent . . Il est entendu que lorsque des investisseurs extérieurs ont été autorisés à exercer un pouvoir au sein de la structure coopérative, les coopératives ont perdu leurs qualités distinctives." [Opération Cit., p. 238 et 239] Donc même si Les coopératives attirent les investisseurs, ce qui peut coûter cher à transformer les coopératives en entreprises capitalistes. Alors que tous les investisseurs connaissent le risque, "est encore plus aigu" dans les coopératives "parce que les investisseurs doivent simultanément céder le contrôle et risquer toute leur richesse. En vertu d'une règle de responsabilité illimitée, les investisseurs exigeront rationnellement un certain contrôle sur les opérations de l'entreprise pour protéger leurs richesses. Étant donné que [les coopératives] ne peuvent céder le contrôle sans violer l'un des principes fondamentaux de l'organisation, les investisseurs exigeront une prime d'investissement, une prime qui n'est pas exigée des participations.» [Everett et Minkler, Opération Cit., p. 52] Il va sans dire qu'une telle prime est une contrainte pour une coopérative et rend la survie plus difficile simplement parce qu'elle a des coûts plus élevés pour le remboursement de la dette. Si un tel investissement externe n'est pas prévu, la coopérative dépend des bénéfices non répartis et de l'épargne de ses membres qui, sans surprise, sont souvent insuffisants.

Tout cela suggère que l'affirmation de Nozick "ne dites pas que c'est contre l'intérêt de classe des investisseurs de soutenir la croissance d'une entreprise qui si le succès allait mettre fin ou diminuer le système d'investissement. Les investisseurs ne sont pas aussi altruistes. Ils agissent dans leurs intérêts personnels et non dans leurs intérêts de classe". est faux. [Opération Cit., p. 252 à 3 Nozick a raison, dans une certaine mesure, mais il oublie que l'intérêt de classe est une fusion d'intérêts individuels. Étant donné le choix entre le rendement des investissements dans les entreprises capitalistes parce qu'une élite de gestion a des intérêts similaires à maximiser le travail non rémunéré et les travailleurs d'une coopérative qui contrôle tout excédent, l'investisseur choisira le premier. De plus, l'absence de contrôle de la part des investisseurs joue son rôle puisqu'ils ne peuvent se contenter de remplacer la direction dans une coopérative, ce qui se répercute sur la main-d'oeuvre. Les primes plus élevées dont les investisseurs ont besoin pour renoncer à ces privilèges imposent un fardeau à la coopérative, réduisant ainsi leur probabilité d'obtenir des fonds en premier lieu ou de survivre et, inutile de dire, augmentant le risque auquel les investisseurs sont confrontés. Ainsi l'intérêt personnel et de classe des investisseurs fusionnent, avec le désir personnel de faire de l'argent assurant que la position de classe de la personne est garantie. Cela ne reflète pas la productivité ou l'efficacité de l'investissement - tout à fait l'inverse! - il reflète la fonction sociale de la main-d'œuvre salariée dans la maximisation des profits et des rendements du capital (voir section suivante pour plus de détails). En d'autres termes, les intérêts personnels des investisseurs soutiennent généralement leurs intérêts de classe (sans surprise, car les intérêts de classe ne sont pas indépendants des intérêts personnels et ont tendance à les refléter!).

Il y a aussi d'autres problèmes structurels. Les coopératives font face aux externalités négatives générées par l'économie capitaliste dans laquelle elles opèrent. D'une part, comme les niveaux de rémunération sont fixés par le vote démocratique des membres, les coopératives ont tendance à être plus égalitaires dans leur structure de revenu. Cela signifie que dans un environnement capitaliste, les coopératives sont en danger constant de voir leurs membres les plus qualifiés embauchés par des entreprises capitalistes qui peuvent, en raison de leurs ressources, surpasser la coopérative. Alors que cela peut entraîner l'exploitation de l'ouvrier, l'entreprise capitaliste a les ressources pour payer des salaires plus élevés et il est donc logique pour eux de partir (« Quant à l'employeur qui paie un ingénieur vingt fois plus qu'un ouvrier, il est simplement dû à des intérêts personnels; si l'ingénieur peut économiser 4 000 $ par année sur le coût de production; l'employeur le paie 800 $ . . . Il part avec un supplément de 40 $ quand il s'attend à gagner 400 $ par elle; et c'est l'essence du système capitaliste. » [Kropotkine, La conquête du pain, p. 165]). Toutefois, dans un système coopératif, il n'y aurait pas d'inégalités de richesse économique (créées par des entreprises capitalistes et des structures financières) qui permettent de tels braconnages.

Il y a aussi des questions culturelles. Comme le souligne Jon Elster, « le troïsme, mais important, que les préférences des travailleurs sont à une large portée façonnée par leur environnement économique. Plus précisément, il existe une tendance à la formation de préférences adaptatives, par laquelle le mode actuel d'organisation économique devient perçu comme supérieur à tous les autres.»["D'ici à là", p. 93 à 111, Socialisme, Paul, Miller Jr., Paul, et Greenberg (éd.), p. 110] En d'autres termes, les gens considèrent « ce qui est » comme donné et ne ressentent aucune envie de changer à « ce qui pourrait être ». Dans le contexte de la création d'alternatives au sein du capitalisme, cela peut avoir de graves effets sur la propagation des alternatives et indique l'importance des anarchistes qui encouragent l'esprit de révolte à briser cette apathie mentale.

Cette acceptation de "ce qui est" peut être vue, dans une certaine mesure, par certaines entreprises qui remplissent les conditions formelles pour les coopératives, par exemple des entreprises appartenant à ESOP aux États-Unis, mais qui ne disposent pas d'un contrôle efficace des travailleurs. ESOP (Employee Stock Ownership Plans) permet à la main-d'œuvre d'une entreprise d'obtenir la majorité des actions d'une entreprise, mais la répartition inégale des actions entre les salariés empêche la grande majorité des travailleurs d'exercer un contrôle ou une influence efficace sur les décisions. Contrairement aux coopérativesréelles (fondées sur «un travailleur, une voix») ces entreprises sont basées sur «une part, une voix» et ont donc plus en commun avec les sociétés capitalistes que les coopératives.

Enfin, il y a la question de l'histoire, de la dépendance au chemin. La dépendance à l'égard du chemin est le terme utilisé pour décrire lorsque l'ensemble de décisions auxquelles on est confronté pour une circonstance donnée est limité par les décisions prises dans le passé, même si les circonstances passées ne sont plus pertinentes. Ceci est souvent associé à l'économie du changement technologique dans une société qui dépend quantitativement et/ou qualitativement de son propre passé (l'exemple le plus connu est le clavier QWERTY, qui ne serait pas en usage aujourd'hui, sauf qu'il a été choisi au XIXe siècle). Les systèmes évolutionnaires dépendent du chemin, les événements historiques poussant le développement dans des directions spécifiques. Ainsi, s'il y a eu des obstacles ou des encouragements à certaines formes de structure organisationnelle dans le passé, l'héritage de celle-ci continuera à dominer en raison du poids de l'histoire plutôt que d'être automatiquement remplacé par de nouvelles formes plus efficaces.

C'est ce que montrent les coopératives. "Les entreprises gérées par le travail étaient à l'origine très défavorisées par rapport à leurs homologues capitalistes" comme la loi "risques et coûts supplémentaires imposés" sur eux pendant « les premiers instruments financiers n'étaient pas adaptés à l'établissement et au maintien des coopératives de travailleurs. La coévolution ultérieure des entreprises et des institutions d'appui impliquait un processus dépendant de la voie à suivre, où les entreprises gérées par la main-d'oeuvre étaient continuellement désavantagées, même après l'élimination de nombreux obstacles antérieurs. [Hodgson, Opération Cit., p. 103] "Historiquement," argumenter Everett et Minkler "Le droit des sociétés et le droit coopératif étaient incompatibles avec la prise de décisions démocratiques par les travailleurs." La loi a garanti que "la charge était plus coûteuse" pour les entreprises gérées par la main-d'œuvre et celles-ci "Les obstacles ont conduit à un environnement dominé par les entreprises contrôlées par les investisseurs (entreprises capitalistes) dans lequel des contraintes informelles (comportements et routines) sont apparues pour renforcer les institutions existantes. Un processus dépendant de la trajectoire, intégrant ces contraintes informelles, a continué d'exclure [leur] formation généralisée. » Lorsque les contraintes formelles qui empêchaient la formation des coopératives furent finalement éliminées, les " Contraintes informelles " produits à la suite "suite pour empêcher la formation généralisée" des coopératives. Donc le manque de coopératives "peut donc s'expliquer indépendamment de l'un des critères d'efficacité habituels." [Opération Cit.58 et 60] Nous ne devons pas non plus oublier que le système industriel précoce a été influencé par l'État, notamment en récompensant les contrats liés à la guerre à des entreprises hiérarchiques calquées sur l'armée et que l'État a récompensé les contrats visant à gérer divers services et industries d'État à des entreprises capitalistes plutôt que, comme l'a demandé Proudhon, aux associations de travailleurs.

Toutefois, « Il y a plusieurs bonnes raisons pour lesquelles il n'est pas toujours nécessaire de choisir des entreprises plus efficaces dans un processus concurrentiel et « évolutif ». [Hodgson,Opération Cit., p. 99] Donc ce n'est pas l'efficacité en tant que telle qui explique la domination des entreprises capitalistes pour "des études empiriques suggèrent que les coopératives sont au moins aussi productives que leurs homologues capitalistes", avec beaucoup d'avoir "un excellent record, supérieur aux entreprises conventionnelles sur une longue période." [Jon Elster, Opération Cit., p. 96] Donc toutes choses étant égales, les coopératives sont plus efficaces que leurs homologues capitalistes, mais quand les coopératives sont en concurrence dans une économie capitaliste, toutes choses sont pas égale. Comme l'affirme David Schweickart:

"Même si les entreprises gérées par des travailleurs sont préférées par la grande majorité, et même si elles sont plus productives, un marché initialement dominé par des entreprises capitalistes peut ne pas choisir pour elles. Le dictum néoclassique de bon sens selon lequel seules les choses qui correspondent le mieux aux désirs des gens survivront à la lutte de la libre concurrence n'a jamais été toute la vérité en ce qui concerne quoi que ce soit; en ce qui concerne l'organisation du travail, ce n'est qu'une demi-vérité.» [Opération Cit., p. 240]

Il est cependant éclairant de voir pourquoi Nozick a ignoré les preuves empiriques substantielles que la participation est plus efficace que la hiérarchie et, par conséquent, pourquoi "critères du marché" n'entraîne pas le déplacement plus productif et efficace de la production coopérative sur le lieu de travail autoritaire. Bien mieux, il faut supposer, simplement supposer que la forme dominante du lieu de travail est plus « efficace » et invoquer implicitement un mécanisme de sélection individualiste quasi-darwinien dans un cadre ahistorique et sans institution. Ainsi, les gens comme Nozick qui suggèrent que parce que les coopératives de travail sont peu nombreuses, cela signifie qu'elles sont forcées par la concurrence parce qu'elles sont inefficaces manquent le point. Une des principales raisons de ce manque d'entreprises coopératives, soutient Hodgson, "est que la sélection concurrentielle dépend du contexte économique, et si le contexte institutionnel d'un système capitaliste peut être plus favorable à l'entreprise capitaliste, un contexte différent peut favoriser l'entreprise coopérative." [Économie et utopie, p. 288]

Comme indiqué dans Chapitre I.3.5, Proudhon était bien conscient que pour que le mutualisme prospère et survive un cadre institutionnel approprié était nécessaire ( "Fédération agro-industrielle" et des banques mutuelles). La survie d'une organisation dépend donc également de la co-évolution du soutien des contraintes informelles. Si une coopérative est isolée au sein d'une économie capitaliste, sans institutions coopératives autour d'elle, il n'est pas surprenant de découvrir qu'il leur est difficile de survivre sans se soucier de déplacer ses concurrents capitalistes (habituellement plus grands et bien établis).

Mais malgré ces problèmes structurels et l'impact des interventions d'État précédentes, les coopératives existent sous le capitalisme, mais simplement parce qu'elles peuvent survivre dans un environnement aussi dur, cela ne signifie pas automatiquement qu'elles remplacer cette économie. Les coopératives subissent des pressions pour s'adapter au mode de production dominant. La présence de la main-d'oeuvre salariée et du capital d'investissement dans l'économie en général incitera les coopératives à recruter des travailleurs ou à émettre des parts pour attirer de nouveaux investissements. Cependant, ce faisant, ils peuvent finir par perdre leur identité de coopérative en diluant la propriété (et donc en réintroduisant l'exploitation en ayant à payer les intérêts des non-travailleurs) ou en faisant de la coopérative le patron d'une personne (ce qui crée "une nouvelle classe de travailleurs qui exploitent et profitent du travail de leurs employés. Et tout cela favorise une mentalité bourgeoise." [Bakunin, Bakounine sur l'anarchisme, p. 399]).

Par conséquent, les pressions exercées par le travail sur un marché capitaliste peuvent amener les coopératives à exercer des activités qui peuvent entraîner un gain ou une survie à court terme, mais qui risquent de causer des dommages à long terme. Loin des coopératives qui se développent lentement à l'intérieur d'un environnement capitaliste, il est plus probable que la logique capitaliste s'étende et change les coopératives qui y travaillent (c'est ce que montrent les coopératives de Mondragon, où l'on observe une légère augmentation de la taille du travail salarié utilisé et le fait que la coopérative de crédit a investi depuis 1992 dans des entreprises non coopératives). Ces externalités imposées aux coopératives isolées au sein du capitalisme (qui n'apparaîtraient pas dans un contexte pleinement coopératif) bloquent les mouvements locaux vers l'anarchisme. L'idée que la coopération ne fera que gagner en concurrence au sein de systèmes économiques capitalistes bien développés n'est qu'un voeu. Tout simplement parce qu'un système est plus libératoire, juste et efficace ne signifie pas qu'il survivra ou prospérera dans un environnement économique et social autoritaire.

La théorie et l'histoire suggèrent donc que les coopératives isolées s'adapteront davantage aux réalités capitalistes qu'elles ne resteront entièrement fidèles à leur promesse de coopération. Pour la plupart des anarchistes, donc, les coopératives ne peuvent atteindre leur plein potentiel que dans le cadre d'un mouvement social visant à changer la société. Ce n'est que dans le cadre d'un mouvement plus large de syndicalisme communautaire et sur le lieu de travail, avec des banques mutualistes pour fournir un soutien financier et un engagement à long terme, que les coopératives peuvent être communautarisées en un réseau de solidarité et de soutien qui permettra de réduire les problèmes d'isolement et d'adaptation. D'où Bakounine:

« Nous voulons aussi une coopération... Mais dans le même temps, nous savons qu'elle prospère, se développant pleinement et librement, embrassant toute l'industrie humaine, seulement lorsqu'elle est fondée sur l'égalité, lorsque tout capital et tout instrument de travail, y compris le sol, appartiennent au peuple par le droit de propriété collective... Une fois que cela est reconnu, nous ne nous opposons guère à la création d'associations coopératives; nous les trouvons nécessaires à bien des égards [...] ils habituent les travailleurs à organiser, poursuivre et gérer eux-mêmes leurs intérêts, sans ingérence ni du capital bourgeois ni du contrôle bourgeois [...] [Ils doivent être] fondés sur le principe de solidarité et decollectivité plutôt que sur l'exclusivité bourgeoise, alors la société passera de sa situation actuelle à celle de l'égalité et de la justice sans trop de grands bouleversements.» [La base de Bakounine, p. 153]

D'ici là, les coopératives existeront au sein du capitalisme mais ne le remplaceront pas par les forces du marché. sociale le mouvement et l'action collective assurent leur plein développement. Cela signifie que si les anarchistes soutiennent, créent et encouragent les coopératives au sein du capitalisme, nous comprenons "l'impossibilité de mettre en pratique le système coopératif dans les conditions existantes de la prédominance du capital bourgeois dans le processus de production et de distribution de la richesse." De ce fait, la plupart des anarchistes insistent sur la nécessité d'organisations plus combatives comme les syndicats industriels et communautaires et d'autres organismes. "formé", pour utiliser les mots de Bakounine, "pour l'organisation des travailleurs contre le monde privilégié" afin de contribuer à la création d'une société libre. [La philosophie politique de Bakounine, p. 385]

Enfin, il faut noter une ironie avec l'argument de Nozick, à savoir la notion que le capitalisme "société libre") permet "volontaire"la voie de la liberté économique. L'ironie est double. Premièrement, la création du capitalisme est le résultat de l'action de l'État (voir Chapitre F.8) . Alors que les travailleurs sont attendus à jouer par les règles décrétées par le capitalisme, les capitalistes n'ont jamais ressenti l'envie de le faire. C'est cette contrainte d'État qui a contribué à créer la dépendance de chemin qui s'arrête "le marché" choisir des modes de production plus efficaces et productifs. Deuxièmement, la théorie de Nozick sur les droits (de propriété) nie que la richesse volée peut être légitimement transférée. En d'autres termes, s'attendre à ce que les travailleurs acceptent humblement la coercition antérieure en cherchant des investisseurs pour financer leurs tentatives de liberté économique, comme l'a fait Nozick, est implicitement accepter que le vol est une propriété. Alors qu'une telle incohérence intellectuelle doit être attendue de la part des défenseurs du capitalisme, cela signifie que les propriétaires n'ont vraiment aucun terrain pour s'opposer aux ouvriers suivant les conseils des libertaires et exproprier leurs lieux de travail. En d'autres termes, transformer l'environnement et briser la dépendance sur le chemin qui empêche la liberté économique de fleurir à son plein potentiel.

Certains partisans du capitalisme soutiennent que si l'autogestion était vraiment plus efficace que la hiérarchie, alors les capitalistes seraient obligés de l'introduire par le marché. Comme l'a soutenu le propriétaire Robert Nozick, si le contrôle des travailleurs signifiait que "la productivité des travailleurs dans les hausses . . . alors les propriétaires individuels poursuivant des bénéfices réorganiseront le processus productif. Si la productivité des travailleurs reste le même . . . alors dans le processus de concurrence pour les travailleurs entreprises modifieront leur organisation interne du travail." Cela signifiait que "les propriétaires individuels qui cherchent à réaliser des bénéfices ... réorganiseront le processus productif." [Anarchie, État et utopie, p. 248] Comme cela ne s'est pas produit, l'autogestion ne peut être plus efficace.

Bien qu'une telle notion semble plausible en théorie, dans la pratique elle est imparfaite. "Il y a une grande quantité de preuves empiriques démontrant que les lieux de travail participatifs tendent à être des lieux de plus haut moral et de plus grande productivité que les lieux de travail autoritaires." [David Schweickart, Contre le capitalisme, p. 228] L'expérience de Nozick est donc contredite par la réalité. Le capitalisme pose d'innombrables obstacles à la diffusion des structures d'habilitation des travailleurs dans la production, malgré (peut-être, comme nous le verrons, parce que) de leur efficacité et productivité (bien documentées). Cela ressort du fait que si l'efficacité accrue associée à la participation des travailleurs et à l'autogestion a attiré l'attention de nombreuses entreprises capitalistes, les quelques expériences menées n'ont pas réussi à se répandre, même si elles ont été extrêmement fructueuses. Ceci est dû à la nature de la production capitaliste et aux relations sociales qu'elle produit.

Comme nous l'avons noté dans Chapitre D.10, les entreprises capitalistes (en particulier dans l'Ouest) ont fait un point d'introduction de technologies et de structures de gestion qui visaient à dévaloriser et à démobiliser les travailleurs. On espérait ainsi que le travailleur serait de plus en plus soumis à la "discipline du marché" (c'est-à-dire qu'il serait plus facile de s'entraîner, ce qui augmenterait le nombre de travailleurs disponibles pour remplacer un travailleur en particulier et réduirait ainsi le pouvoir des travailleurs en augmentant le pouvoir de la direction de les virer). Bien sûr, ce qui se passe réellement, c'est qu'après une courte période de temps pendant que la direction a gagné le dessus, la main-d'œuvre a trouvé des moyens plus nouveaux et plus efficaces de se battre et d'affirmer leur pouvoir productif à nouveau. Pendant une courte période, le changement technologique a fonctionné, mais pendant une longue période, l'équilibre des forces a changé, forçant ainsi la direction à essayer continuellement de s'autonomiser au détriment de la main-d'œuvre.

Il n'est pas surprenant que de telles tentatives visant à réduire les travailleurs aux passeurs de commandes échouent. L'expérience et l'aide des travailleurs sont nécessaires pour assurer une production réelle. Lorsque les travailleurs exécutent leurs ordres strictement et fidèlement (c'est-à-dire lorsqu'ils "travaillent à gouverner") la production cesse. Ainsi, la plupart des capitalistes sont conscients de la nécessité d'amener les travailleurs à « coopérer » dans une certaine mesure sur le lieu de travail. Quelques sociétés capitalistes se sont développées. En voyant les avantages d'exploiter pleinement (et nous voulons dire exploiter) l'expérience, les compétences, les capacités et les pensées de leurs employeurs que le travail capitaliste autoritaire traditionnel les nie, certains ont introduit différents plans pour « enrichir » et « élargir » le travail, accroître la « coopération » entre les travailleurs et leurs patrons, pour encourager les travailleurs à « participer » à leur propre exploitation en introduisant « un modicum d'influence, un domaine strictement limité de pouvoir décisionnel, une voix -- au mieux secondaire -- dans le contrôle des conditions de travail. »[Sam Dolgoff, Les collectifs anarchistes, p. 81] La direction et les propriétaires ont toujours le pouvoir et continuent de récolter du travail non rémunéré de l'activité productive de la main-d'œuvre.

David Noble fournit un bon résumé des problèmes liés aux expériences dans l'autogestion des travailleurs au sein des entreprises capitalistes:

« La participation à de tels programmes peut en effet être une expérience libératrice et exaltante, éveillant les gens à leur propre potentiel inexploité et aux possibilités réelles de contrôle collectif de la production. Un gestionnaire a décrit les anciens pilotes [travailleurs d'un programme General Electric] : Ces gens ne seront plus jamais les mêmes. Ils ont vu que les choses peuvent être différentes.» Mais l'excitation et l'enthousiasme suscités par ces programmes, ainsi que le sentiment accru d'engagement à un but commun, peuvent facilement être utilisés contre les intérêts de la main-d'oeuvre. Premièrement, ce but n'est pas vraiment « commun », mais il est toujours déterminé par la seule direction, qui continue de décider ce qui sera produit, quand et où. La participation à la production n'inclut pas la participation aux décisions d'investissement, qui reste la prérogative de propriété. Ainsi, la participation n'est, en réalité, qu'une variation de l'activité comme d'habitude - en prenant des ordres - mais elle encourage l'obéissance au nom de la coopération.

« Deuxièmement, les programmes de participation peuvent contribuer à la création d'une élite et d'une main-d'oeuvre réduite, dotée de privilèges spéciaux et d'attitudes plus «coopératives» à l'égard de la gestion, sapant ainsi la position adverse des syndicats et réduisant l'appartenance [...]

« Troisièmement, de tels programmes permettent à la direction d'apprendre des travailleurs -- qui sont maintenant encouragés par leur esprit coopératif à partager ce qu'ils savent -- et, dans la tradition tayloriste, d'utiliser ces connaissances contre les travailleurs. Comme l'a montré un ancien pilote, « ils ont appris des gars par terre, ont appris comment optimiser la technologie et, une fois qu'ils l'ont eu, ils ont éliminé le programme pilote, mis ces connaissances dans les machines, et ont obtenu des gens sans connaissance pour les diriger -- selon les conditions et sans rémunération adéquate. Ils ont gardé tous les gains pour eux-mêmes.

Quatrièmement, de tels programmes pourraient permettre à la direction de contourner les règles syndicales et les procédures de règlement des griefs ou d'éliminer complètement les syndicats. [Forces de production, p. 318 à 9

Capitaliste introduit et soutenu « le contrôle des travailleurs » est très comme la situation quand un travailleur reçoit des actions dans l'entreprise pour laquelle il travaille. S'il va un peu dans le sens de la correction de l'écart entre la valeur produite par le travail de cette personne et le salaire qu'elle reçoit pour elle, cela ne peut en soi être une chose totalement mauvaise (bien que cela ne traite pas de la question de la hiérarchie du travail et de ses relations sociales). Le vrai inconvénient de cela est le désir de "carotte sur un bâton" pour travailler plus dur -- si vous travaillez plus dur pour l'entreprise, votre stock vaudra plus. Évidemment, les patrons s'enrichissent de vous, donc plus vous travaillez, plus ils s'enrichissent, plus vous êtes arraché. C'est un choix que les anarchistes estiment que beaucoup de travailleurs ne peuvent se permettre de faire - ils ont besoin ou du moins veulent de l'argent - mais nous croyons que cela ne fonctionne pas comme des travailleurs qui finissent simplement par travailler plus dur, pour moins. Après tout, les stocks ne représentent pas tous les bénéfices (dont de grandes quantités finissent par être entre les mains des cadres supérieurs) et ne sont pas divisés uniquement entre ceux qui travaillent. De plus, les travailleurs peuvent être moins enclins à prendre des mesures directes, par crainte qu'ils n'endommagent la valeur des actions de « leur » entreprise, et qu'ils puissent ainsi se trouver à supporter un travail plus long et plus intense dans des conditions pires.

Quoi qu'il en soit, les résultats de ces expériences capitalistes en "contrôle ouvrier" sont intéressants et montrent Pourquoi l'autogestion ne se répandra pas par les forces du marché. Selon un expert: "Il n'y a guère d'étude dans toute la littérature qui ne démontre pas que la satisfaction dans le travail est améliorée ou [...] les augmentations de productivité résultent d'une augmentation réelle du pouvoir de décision des travailleurs. Les résultats d'une telle cohérence sont rares dans la recherche sociale.» [Paul B. Lumberg, cité par Herbert Gintis, "La nature de la bourse du travail et la théorie de la production capitaliste", Économie politique radicale, vol. 1, Samuel Bowles et Richard Edwards (éd.), p. 252 Malgré ces constatations, "l'évolution vers des relations participatives n'apparaît guère dans la production capitaliste" et voici "pas compatible avec l'affirmation néoclassique quant à l'efficacité de l'organisation interne de la production capitaliste." [Gintz, Opération Cit., p. 252 L'économiste William Lazonick indique la raison pour laquelle il écrit : « Toute tentative d'enrichissement de l'emploi et d'élargissement de l'emploi au cours de la première moitié des années 1970 a permis aux travailleurs d'obtenir des efforts accrus et de meilleure qualité. Pourtant, de nombreuses expériences « réussies » ont été écourtées lorsque les travailleurs dont le travail avait été enrichi et élargi ont commencé à remettre en question les prérogatives de gestion traditionnelles inhérentes à la structure hiérarchique existante de l'entreprise.» [Avantage concurrentiel sur le marché, p. 282

Il s'agit là d'un résultat important, car il indique que les sections dirigeantes au sein des entreprises capitalistes ont un intérêt pas l'introduction de tels systèmes, même s'ils sont des méthodes de production plus efficaces. Comme on peut facilement l'imaginer, les cadres ont une incitation claire à résister aux systèmes participatifs (comme le note David Schweickart, "souvent bordant le sabotage, est bien connu et largement documenté" [Opération Cit., p. 229]). À titre d'exemple, David Noble discute d'un plan géré par General Electric à la fin des années 1960 :

"Après un conflit considérable, GE a introduit un programme de qualité de vie au travail qui a permis aux travailleurs de mieux contrôler les machines et le processus de production et d'éliminer les avant-maîtres. Peu de temps après, selon tous les indicateurs, le programme a été couronné de succès -- l'utilisation de la machine, la production et la qualité du produit ont augmenté; le taux de ferraille, les temps d'arrêt de la machine, l'absentéisme des travailleurs et le roulement au ralenti, et les conflits sur le plancher ont considérablement diminué. Pourtant, un peu plus d'un an dans le programme -- suite à une demande syndicale de l'étendre à l'ensemble de l'atelier et à d'autres sites de GE -- la haute direction a aboli le programme par crainte de perdre le contrôle sur l'effectif. De toute évidence, l'entreprise était disposée à sacrifier des gains d'efficacité technique et économique pour retrouver et assurer le contrôle de la gestion.» [Progrès sans personnes, p. 65f]

En termes simples, les managers et les capitalistes peuvent voir que les expériences de contrôle des travailleurs révèlent le fait gênant qu'ils ne sont pas nécessaires, que leur rôle n'est pas lié à l'organisation de la production mais à l'exploitation des travailleurs. Ils n'ont aucune envie d'introduire des réformes qui finiront par se rendre superflus. En outre, la plupart jouissent du pouvoir qui vient avec leur position et n'ont pas le désir de le voir se terminer. Cela place également une grande barrière dans le contrôle des travailleurs. Fait intéressant, cette même mentalité explique pourquoi les capitalistes soutiennent souvent les fascistes : "L'anarchiste Luigi Fabbri a qualifié de fascisme contre-révolution préventive; mais dans son essai, il fait remarquer que les employeurs, en particulier dans l'agriculture, n'ont pas été autant émus par la peur d'une révolution générale que par l'érosion de leur propre autorité et de leurs droits de propriété qui avaient déjà eu lieu localement : "Les patrons pensaient qu'ils n'étaient plus patrons." [Adrian Lyttelton, "Fascisme italien", p. 81 à 114, Le fascisme : un guide du lecteur, p. 91]

Toutefois, on peut prétendre que les propriétaires de stocks, préoccupés par les bénéfices de base, pourraient force la gestion pour introduire la participation. Par cette méthode, les forces concurrentielles du marché prévaudraient en fin de compte en tant que propriétaires individuels, poursuivant des profits, réorganisant la production et la participation à l'ensemble de l'économie. En effet, quelques entreprises ont Il n'y a pas eu de tendance à se propager. Cela va à l'encontre de la théorie économique capitaliste du « libre marché » qui stipule que les entreprises qui introduisent des techniques plus efficaces prospéreront et que les forces concurrentielles du marché feront en sorte que d'autres entreprises introduisent cette technique.

Tout d'abord, le fait est qu'au sein du capitalisme « libre marché » maintien (en fait renforcer) les compétences et le pouvoir entre les mains des travailleurs rendent plus difficile pour une entreprise capitaliste de maximiser les profits (c'est-à-dire le travail non rémunéré). Il renforce le pouvoir des travailleurs, qui peuvent utiliser ce pouvoir pour gagner des salaires accrus (c'est-à-dire réduire la plus-value qu'ils produisent pour leurs patrons). Le contrôle ouvrier conduit également à une usurpation des prérogatives capitalistes, y compris leur part des revenus et leur capacité à extraire davantage de travail non rémunéré pendant la journée de travail. Alors qu'à court terme le contrôle des travailleurs peut conduire à une productivité plus élevée (et peut-être à long terme), il est difficile pour les capitalistes de maximiser leurs profits:

« étant donné que les bénéfices dépendent de l'intégrité de la bourse du travail, une structure de contrôle fortement centralisée non seulement sert les intérêts de l'employeur, mais dicte une division minimale du travail indépendamment des considérations de productivité. Pour cette raison, la preuve de la productivité supérieure du «contrôle ouvrier» représente la plus dramatique des anomalies à la théorie néoclassique de l'entreprise: le contrôle ouvrier augmente la quantité effective de travail obtenue de chaque travailleur et améliore la coordination des activités de travail, tout en augmentant la solidarité et en délégitimant la structure hiérarchique de l'autorité ultime à la racine; il menace donc d'accroître le pouvoir des travailleurs dans la lutte pour la part de la valeur totale». [Gintz, Opération Cit., p. 264)

Un lieu de travail où la participation des travailleurs est importante ne verrait guère les travailleurs accepter de réduire leur niveau de compétence, de réduire leur salaire ou d'augmenter leur rythme de travail simplement pour augmenter les profits des capitalistes. En termes simples, la maximisation des bénéfices n'est pas équivalente à l'efficacité. Le fait d'amener les travailleurs à travailler plus longtemps, plus intensément ou dans des conditions plus désagréables peut augmenter les bénéfices, mais il ne produit pas plus de production pour le même les intrants. Le contrôle ouvrier limiterait les moyens capitalistes d'accroître les profits en modifiant la qualité et la quantité de travail. C'est cette l'exigence qui aide également à comprendre pourquoi les capitalistes ne soutiendront pas le contrôle des travailleurs - même si elle est plus efficace, elle réduit le pouvoir capitaliste dans la production. De plus, les demandes de changement de la nature des intrants des travailleurs dans le processus de production afin de maximiser les profits pour les capitalistes provoqueraient une lutte sur l'intensité du travail, les heures de travail, et sur la part de la valeur ajoutée revenant aux travailleurs, à la direction et aux propriétaires et détruisant ainsi les avantages de la participation.

Ainsi, le pouvoir au sein du lieu de travail joue un rôle clé en expliquant pourquoi le contrôle des travailleurs ne se propage pas -- il réduit la capacité des patrons d'extraire davantage de travail non rémunéré des travailleurs.

La deuxième raison est liée à la première. Il est également basé sur la structure de puissance au sein de l'entreprise, mais le pouvoir est lié au contrôle de l'excédent produit par les travailleurs plutôt que la capacité de contrôler la quantité d'excédent produite en premier lieu (c'est-à-dire le pouvoir sur les travailleurs). La gestion hiérarchique est le moyen de faire en sorte que les profits soient acheminés entre les mains de quelques-uns. En centralisant le pouvoir, la plus-value produite par les travailleurs peut être répartie d'une manière qui profite à ceux qui sont au sommet (gestion et capitalistes). Cela explique l'étrange paradoxe que les expériences de contrôle des travailleurs soient réussies mais annulées par la direction. Cela s'explique facilement lorsque la nature hiérarchique de la production capitaliste (c'est-à-dire du travail salarié) est reconnue. Le contrôle des travailleurs, en mettant (quelques-uns) le pouvoir entre les mains des travailleurs, sape l'autorité de la direction et, en fin de compte, leur pouvoir de contrôler le surplus produit par les travailleurs et de le répartir comme bon leur semble. Ainsi, alors que le contrôle des travailleurs réduit les coûts, augmente l'efficacité et la productivité (c'est-à-dire maximise la différence entre les prix et les coûts), il réduit (potentiellement) le pouvoir de la direction et des propriétaires d'allouer cet excédent comme bon leur semble. En effet, on peut soutenir que le contrôle hiérarchique de la production existe uniquement pour permettre l'accumulation de capital en quelques mains, pas pour l'efficacité ou la productivité (voir Stephan A. Margin, "Que font les patrons ? Les origines et les fonctions de la hiérarchie dans la production capitaliste", Opération Cit., p. 178 et 248).

Comme l'affirme David Noble, le pouvoir est la clé pour comprendre le capitalisme,pas l'incitation au profit en tant que tel:

« En optant pour le contrôle [sur l'efficacité accrue du contrôle des travailleurs] . . . . gestion . . sciemment et, il faut supposer, volontairement, sacrifié la production rentable. . . . [Ceci] illustre non seulement la priorité de gestion ultime du pouvoir sur la production et le profit au sein de l'entreprise, mais aussi la plus grande contradiction entre la préservation du pouvoir privé et des prérogatives, d'une part, et les objectifs sociaux d'une production efficace, de qualité et utile, d'autre part...

«C'est une confusion commune, surtout de la part de ceux qui ont été formés ou indûment influencés par l'économie formelle (libérale et marxiste), que le capitalisme est un système de production efficace et à but lucratif. Ce n'est pas vrai, et cela n'a jamais été le cas. Si la volonté de maximiser les profits, par le biais de la propriété privée et du contrôle du processus de production, a servi historiquement de principal moyen de développement capitaliste, elle n'a jamais été la fin de ce développement. Le but a toujours été la domination (et le pouvoir et les privilèges qui l'accompagnent) et la préservation de la domination. Il y a peu de preuves historiques à l'appui de l'idée que, en dernière analyse, les capitalistes jouent par les règles du jeu économique imaginé par les théoriciens. D'autre part, il est amplement prouvé que lorsque les objectifs de profit et d'efficacité de la production ne coïncident pas avec les exigences d'une domination continue, le capital restera à des moyens plus anciens: juridiques, politiques et, si nécessaire, militaires. La menace de la force est toujours derrière toute la comptabilité minutieuse. Ce système de domination a été légitimé par le passé par l'invention idéologique selon laquelle la propriété privée des moyens de production et la poursuite du profit par la production sont toujours bénéfiques à la société. Le capitalisme livre les marchandises, il est soutenu, mieux, plus bon marché, et en plus grande quantité, et ce faisant, favorise la croissance économique . . L'histoire du programme pilote -- et il n'y en a qu'un parmi des milliers comme elle dans l'industrie américaine -- soulève des questions troublantes sur la pertinence de cette mythologie comme description de la réalité. [Forces de production, p. 321 et 2]

L'organisation hiérarchique (domination) est essentielle pour que les profits soient contrôlés par quelques-uns et qu'ils puissent donc être répartis de manière à assurer leur pouvoir et leurs privilèges. En portant atteinte à cette autorité, le contrôle des travailleurs sape également ce pouvoir de maximiser les bénéfices dans une certaine direction, même s'il augmente les "bénéfices" (la différence entre prix et coûts) dans l'abstrait. Alors que le contrôle des travailleurs commence à s'étendre (ou que la direction voit son potentiel de s'étendre) dans des domaines plus larges tels que les décisions d'investissement, la manière d'allouer l'excédent (c'est-à-dire les bénéfices) entre les salaires, les investissements, les dividendes, les rémunérations de la direction, etc., ils chercheront à mettre fin au projet afin d'assurer leur pouvoir tant sur les travailleurs que sur les excédents qu'ils, les travailleurs, produisent (c'est, bien entendu, lié à la question du manque de contrôle des investisseurs dans les coopératives soulevées dans le cadre de la dernière section) .

En tant que tel, l'opposition des dirigeants au contrôle des travailleurs sera reflétée par ceux qui possèdent effectivement l'entreprise qui, de toute évidence, ne soutiendrait pas un régime qui n'assurerait pas le rendement maximal de leur investissement. Cela serait mis en péril par le contrôle des travailleurs, même s'il est plus efficace et plus productif, car le contrôle de l'excédent incombe aux travailleurs et non à une élite de gestion ayant des intérêts et des objectifs similaires à ceux des propriétaires -- un lieu de travail égalitaire produirait une répartition égalitaire de l'excédent, c'est-à-dire (comme le prouve l'expérience des coopératives de travailleurs). Selon les termes d'un participant au projet de contrôle des travailleurs GE: "Si nous sommes tous un, pour des raisons de fabrication, nous devons partager les fruits équitablement, tout comme une entreprise coopérative." [cité par Noble, Opération Cit., p. 295] Une telle possibilité est que quelques propriétaires accepteraient.

Troisièmement, survivre sur le marché "libre" signifie se concentrer sur le court terme. Les avantages à long terme, bien que plus importants, ne sont pas pertinents. Un marché libre exige des bénéfices Maintenant Une entreprise est donc soumise à des pressions considérables pour maximiser les bénéfices à court terme par les forces du marché. La participation exige la confiance, l'investissement dans les personnes et la technologie et la volonté de partager la valeur ajoutée accrue résultant de la participation des travailleurs avec les travailleurs qui l'ont rendue possible. Tous ces facteurs mangeraient dans les profits à court terme afin de rendre des récompenses plus riches à l'avenir. L'encouragement de la participation tend donc à augmenter les bénéfices à long terme au détriment de ceux à court terme (pour s'assurer que les travailleurs ne considèrent pas la participation comme un handicap, ils doivent faire l'expérience de l'expérience d'un emploi à temps partiel). réelles prestations en termes de pouvoir, de conditions et d'augmentation des salaires). Pour les entreprises situées dans un environnement de libre-échange, elles subissent dès que possible les pressions des actionnaires et de leurs bailleurs de fonds pour obtenir des rendements élevés. Si une entreprise ne produit pas de dividendes élevés, alors elle verra son action chuter alors que les actionnaires se déplacent vers les entreprises qui le font. Ainsi, le marché forces les entreprises doivent agir de manière à maximiser les bénéfices à court terme.

S'il est confronté à un concurrent qui n'effectue pas de tels investissements (et qui investit directement dans le déqualification de la technologie ou l'intensification des charges de travail qui abaisse ses coûts) et gagne ainsi sa part de marché, ou à un ralentissement du cycle économique qui réduit ses marges bénéficiaires et rend difficile pour l'entreprise de respecter ses engagements envers ses financiers et ses travailleurs, une entreprise qui a l'intention d'investir dans les personnes et la confiance sera généralement rendue incapable de le faire. Face à la possibilité d'habiliter les travailleurs à travailler ou de les dévaloriser et/ou d'utiliser la peur du chômage pour pousser les travailleurs à travailler plus dur et à suivre les ordres, les entreprises capitalistes ont toujours choisi (et probablement préféré) cette dernière option (comme cela s'est produit dans les années 1970).

Il est donc peu probable que le contrôle ouvrier se propage à travers le capitalisme car il implique un niveau de conscience et de pouvoir de la classe ouvrière qui est incompatible avec le contrôle capitaliste: "Si la division hiérarchique du travail est nécessaire à l'extraction de la plus-value, alors les préférences des travailleurs pour des emplois menaçant le contrôle capitaliste ne seront pas mises en œuvre." [Gintis, Opération Cit., p. 253] La raison pour laquelle elle est plus efficace, ironiquement, assure qu'une économie capitaliste ne la choisira pas. Le "marché libre" découragera l'autonomisation et les lieux de travail démocratiques, au mieux en réduisant la "coopération" et la "participation" aux questions marginales (et la direction aura encore le droit de veto).

L'échec des mouvements vers des lieux de travail démocratiques au sein du capitalisme est un exemple de ce système en conflit avec lui-même -- poursuivant ses objectifs par des méthodes qui vainquent constamment ces mêmes objectifs. Comme Paul Cardenargued, "Le système capitaliste ne peut se maintenir qu'en essayant de faire des travailleurs de simplespreneurs d'ordre. En même temps, le système ne peut fonctionner que tant que cette réduction n'est jamais atteinte . . . . . . . . . . . . . [Cependant] le capitalisme doit constamment limite cette participation (si ce n'était pas le cas, les travailleurs commenceraient bientôt à se décider et montreraient en pratique maintenant que la classe dirigeante est vraiment superflue). [Capitalisme et révolution modernes, p. 45 à 46) Ainsi, le "contrôle ouvrier" au sein d'une entreprise capitaliste est une chose contradictoire - trop peu de pouvoir et c'est sans signification, trop de structures d'autorité sur le lieu de travail et de part capitaliste de la valeur ajoutée, et le contrôle sur celle-ci peut être lésé. Les tentatives de faire travailler des travailleurs opprimés, exploités et aliénés s'ils n'étaient ni opprimés, ni exploités ni aliénés échoueront toujours.

Pour qu'une entreprise puisse établir des relations engagées et participatives à l'interne, elle doit bénéficier d'un soutien extérieur, en particulier auprès des bailleurs de fonds (c'est pourquoi les coopératives bénéficient de coopératives de crédit et coopèrent). Le mécanisme de prix s'avère auto-détestable pour créer de tels soutiens et c'est pourquoi nous voyons une «participation» plus développée au sein des entreprises japonaises et allemandes (bien qu'elle soit encore loin des lieux de travail pleinement démocratiques), qui ont des relations fortes et à long terme avec les banques locales et l'État qui leur fournit le soutien nécessaire à de telles activités. Comme le note William Lazonick, l'industrie japonaise a bénéficié de l'État pour assurer "l'accès à un financement à long terme dispendieux, condition sine qua non de l'innovation des stratégies d'investissement" Avec une foule d'autres soutiens, tels que la protection de l'industrie japonaise sur leurs marchés d'origine afin qu'ils puissent «développer et exploiter leurs ressources productives au point de pouvoir obtenir un avantage concurrentiel dans la concurrence internationale.» [Opération Cit., p. 305) L'État allemand apporte à son industrie une grande partie du même soutien.

Par conséquent, la « participation » au sein des entreprises capitalistes aura peu ou pas tendance à se propager en raison des actions des forces du marché. En dépit de ces plans presque toujours plus efficaces, le capitalisme ne les choisira pas parce qu'ils autonomisent les travailleurs et rendent difficile pour les capitalistes de générer et de contrôler leurs profits. C'est pourquoi le capitalisme, en lui-même, n'aura pas tendance à produire des formes d'organisation plus libertaires au sein de l'industrie. Les entreprises qui introduisent de tels régimes seront l'exception plutôt que la règle (et les régimes eux-mêmes seront marginaux à la plupart des égards et soumis au veto d'en haut). Pour que ces programmes se répandent, il faut une action collective (comme une intervention de l'État pour créer le bon environnement et un réseau de soutien ou, du point de vue anarchiste, une action directe syndicale et communautaire).

Ces programmes, comme nous l'avons vu plus haut, ne sont que des formes d'auto-exploitation, ce qui incite les travailleurs à aider leurs voleurs, etc. pas un développement anarchiste cherche à encourager. Nous avons discuté de cette question ici simplement pour être clairs que, premièrement, ces formes de réformes structurelles sont pas l'autogestion, car les gestionnaires et les propriétaires ont toujours le pouvoir réel, et, deuxièmement, même si ces formes sont quelque peu libératoires et plus efficaces, les forces du marché ne les sélectionnent pas précisément parce quecette dernière dépend de la première. Troisièmement, ils seraient encore organisés pour l'exploitation car les travailleurs ne contrôleraient pas tous les biens qu'ils produisent. Comme pour une entreprise capitaliste existante, une partie de leur produit servirait à payer des intérêts, des loyers et des bénéfices. Pour les anarchistes "l'autogestion n'est pas une nouvelle forme de médiation entre les travailleurs et leurs patrons. renverser de leurs propres gestionnaires et de leur propre gestion et de la gestion de la production dans leur propre milieu de travail.»[Dolgoff, Opération Cit., p. 81] D'où notre soutien aux coopératives, syndicats et autres structures autogérées créées et organisées d'en bas par et pour les travailleurs par leur propre action collective.

Les écoles modernes sont des écoles alternatives, autogérées par les élèves, les enseignants et les parents, qui rejettent les méthodes autoritaires de scolarisation du système moderne d'«éducation». Ces écoles sont une caractéristique du mouvement anarchiste depuis le tournant du 20ème siècle, tandis que l'intérêt pour les formes libertaires de l'éducation a existé dans la théorie anarchiste depuis le début. Tous les grands penseurs anarchistes, depuis Godwin jusqu'à Proudhon, Bakounin et Kropotkine jusqu'aux militants modernes comme Colin Ward, ont souligné l'importance de l'éducation libertaire (ou rationnelle), de l'éducation qui développe tous les aspects de l'étudiant (mental et physique - et ainsi appelé éducation intégrée) ainsi que d'encourager la pensée critique et la liberté mentale. L'objectif de cette éducation est de faire en sorte que "l'ouvrier industriel, l'homme [sic!] de l'action et l'intellectuel seraient tous en un." [Proudhon, cité par Steward Edward, La Commune de Paris, p. 274]

Quiconque participe à une politique radicale, défie constamment et constamment le rôle des institutions de l'État et de leurs représentants dans notre vie. Le rôle des patrons, de la police, des travailleurs sociaux, des services secrets, des gestionnaires, des médecins et des prêtres sont tous considérés comme faisant partie d'une hiérarchie qui existe pour nous maintenir, la classe ouvrière, soumis. Il est cependant relativement rare que l'aile gauche remette en question le rôle des enseignants. La plupart des militants de gauche et un grand nombre de libertaires croient que l'éducation est toujours bonne.

Ceux qui participent à l'éducation libertaire croient le contraire. Ils estiment que les systèmes d'éducation nationaux n'existent que pour produire des citoyens qui obéiront aveuglément aux diktats de l'État, des citoyens qui défendront l'autorité du gouvernement même lorsqu'elle va à l'encontre de l'intérêt et de la raison personnels, des esclaves salariés qui obéiront le plus souvent aux ordres de leur patron et envisageront de changer la liberté des patrons. Ils sont d'accord avec William Godwin (l'un des premiers critiques des systèmes éducatifs nationaux) lorsqu'il a écrit que "le projet d'éducation nationale doit être découragé en raison de son alliance évidente avec le gouvernement national ... Le gouvernement ne manquera pas de l'employer pour renforcer sa main et perpétuer ses institutions . . Leur point de vue en tant qu'instigateur d'un système ne manquera pas d'être analogue à leur point de vue à titre politique. » [cité par Colin Ward, L'anarchie en action, p. 81]

Avec la croissance de l'industrialisation dans les écoles publiques du 19ème siècle a triomphé, non pas par un désir de réforme mais par une nécessité économique. L'industrie ne voulait pas des individus libres de penser, elle voulait des travailleurs, des instruments de travail, et elle voulait qu'ils soient ponctuels, obéissants, passifs et disposés à accepter leur position défavorisée. Selon Nigel Thrift, de nombreux employeurs et réformateurs sociaux sont devenus convaincus que les premières générations de travailleurs étaient presque impossibles à discipliner (c'est-à-dire à s'habituer à la main-d'oeuvre salariée et à l'autorité sur le lieu de travail). Ils ont regardé vers les enfants, espérant que "l'école primaire pourrait être utilisée pour briser les classes ouvrières dans les habitudes de la discipline du travail maintenant nécessaires à la production en usine ... Mettre les petits enfants à l'école pendant de très longues heures dans des matières très ternes a été considéré comme une vertu positive, car il les a rendus habitués, pour ne pas dire naturalisés, au travail et à la fatigue. » [cité par Juliet B. Schor, Les Américains surmenés, p. 61]

Ainsi, les partisans des écoles modernes reconnaissent que le rôle de l'éducation est important dans le maintien de la société hiérarchique - pour le gouvernement et d'autres formes de hiérarchie (comme le travail salarié) doit toujours dépendre de l'opinion des gouvernés. Francisco Ferrer (le plus célèbre éducateur libertaire) a soutenu que:

« Les dirigeants ont toujours pris soin de contrôler l'éducation du peuple. Ils savent que leur pouvoir est basé presque entièrement sur l'école et ils insistent pour maintenir leur monopole. L'école est un instrument de domination dans les mains de la classe dirigeante." [cité par Clifford Harper, Anarchie : un guide graphique, p. 100]

Peu étonnant, alors, que Emma Goldman a soutenu que "méthodes modernes d'éducation" ont « peu de respect pour la liberté personnelle et l'originalité de la pensée. L'uniformité et l'imitation sont sa devise. » L'école "est pour l'enfant ce qu'est la prison pour le condamné et la caserne pour le soulier -- un lieu où tout est utilisé pour briser la volonté de l'enfant, et ensuite pour frapper, pétrir, et façonner en un être complètement étranger pour lui-même." D'où l'importance des écoles modernes. C'est un moyen de diffuser l'éducation libertaire au sein d'une société hiérarchique et de sous-estimer l'un des principaux soutiens de cette société - le système éducatif. Au lieu de l'enseignement hiérarchique, les écoles modernes existent pour « développer l'individu par la connaissance et le libre jeu de traits caractéristiques, afin que [l'enfant] puisse devenir un être social, parce qu'il avait appris à se connaître, à connaître sa relation avec ses semblables. » [Rouge Emma parle, pp. 141-2, p. 140 et p. 145] Il s'agirait d'une éducation pour la liberté, et non pour la soumission:

« Si la notion de liberté mais d'éveil chez l'homme, les hommes libres ne rêvent que de se libérer maintenant et pour toujours : mais au lieu de cela, nous ne faisons que des hommes instruits qui s'adaptent de la manière la plus raffinée à toutes les circonstances et tombent au niveau des âmes serviles et soumises. Pour la plupart, quels sont nos beaux messieurs pleins d'intelligence et de culture? Serrer les esclaves et les esclaves eux-mêmes." [Max Stirner, Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 12]

Le Mouvement scolaire moderne (également connu sous le nom de Mouvement de l'école libre) au cours du siècle dernier a été une tentative de représenter une partie de ce débat sur les dangers des écoles d'État et d'église et le besoin d'éducation libertaire. L'idée de l'éducation libertaire est que le savoir et l'apprentissage doivent être liés aux processus de la vie réelle ainsi qu'à l'utilité personnelle et ne doivent pas être conservés par une institution spéciale. Ainsi, les écoles modernes sont une tentative d'établir un environnement pour le développement de soi dans un monde trop structuré et rationalisé. Une oasis de contrôle autoritaire et comme moyen de transmettre la connaissance pour être libre:

"Le principe sous-jacent de l'École Moderne est celui-ci: l'éducation est un processus d'attraction et non de conduite; elle vise à la possibilité que l'enfant soit laissé libre de se développer spontanément, en dirigeant ses propres efforts et en choisissant les branches de la connaissance qu'il désire étudier [...] l'enseignant [...] devrait être un instrument sensible répondant aux besoins de l'enfant [...] un canal par lequel l'enfant peut atteindre autant de la connaissance ordonnée du monde qu'il se montre prêt à recevoir et assimiler." [Goldman, Opération Cit., p. 146]

L'école moderne se fonde sur les techniques d'éducation libertaire. L'éducation libertaire, très largement, vise à produire des enfants qui exigeront plus de contrôle et de choix personnels, qui pensent eux-mêmes et remettent en question toutes les formes d'autorité:

« Nous n'hésitons pas à dire que nous voulons des gens qui continueront à se développer. Des gens constamment capables de détruire et de renouveler leur environnement et eux-mêmes : dont l'indépendance intellectuelle est leur puissance suprême, qu'ils ne céderont à personne ; toujours disposés à de meilleures choses, désireux de triompher de nouvelles idées, soucieux de fouler de nombreuses vies dans la vie qu'ils ont. Ce doit être l'objectif de l'école de montrer aux enfants qu'il y aura tyrannie tant qu'une personne dépend d'une autre." [Ferrer, cité par Harper, Opération Cit., p. 100]

Ainsi, l'école moderne insiste sur le fait que l'enfant est le centre de gravité du processus éducatif - et que l'éducation est juste que, pasendoctrinement:

"Je veux former une école d'émancipation, soucieuse d'interdire de l'esprit ce qui divise les gens, les faux concepts de la propriété, du pays et de la famille pour atteindre la liberté et le bien-être que tous désirent. Je n'enseignerai que la vérité simple. Je ne leur mettrai pas de dogme dans la tête. Je ne vais pas imaginer un iota de fait. Je n'apprendrai pas quoi penser, mais comment penser."[Ferrer, cité par Harper, Opération Cit., p. 99 à 100]

L ' École moderne n ' a ni récompenses, ni punitions, ni examens, ni marques - les tortures quotidiennes de l ' enseignement classique. Et parce que les connaissances pratiques sont plus utiles que la théorie, les leçons étaient souvent tenues dans les usines, les musées ou la campagne. L'école a également été utilisée par les parents, et Ferrer a planifié une université populaire.

"L'enseignement supérieur, pour les rares privilégiés, devrait être pour le grand public, car chaque homme a le droit de savoir; et la science, produite par les observateurs et les travailleurs de tous les pays et de tous les âges, ne devrait pas se limiter à la classe." [Ferrer, cité par Harper, Opération Cit., p. 100]

Ainsi, les écoles modernes se fondent sur l'auto-éducation dans un climat de coopération, d'égalité et de libertarisme dans lequel les élèves (quel que soit leur âge) peuvent se développer eux-mêmes et leurs intérêts au maximum de leurs capacités. De cette façon, les écoles modernes cherchent à créer des anarchistes par un processus d'éducation qui respecte l'individu et leur permet de développer leurs propres capacités dans un cadre favorable.

Les écoles modernes sont un aspect constant du mouvement anarchiste depuis la fin des années 1890. Le mouvement a été lancé en France par LouiseMichel et Sébastien Faure, où Francisco Ferrer les a connus. Il fonda son école moderne à Barcelone en 1901 et, en 1905, il y avait 50 écoles similaires en Espagne (beaucoup d'entre elles financées par des groupes anarchistes et des syndicats et, à partir de 1919, par le C.N.T. -- dans tous les cas, l'autonomie des écoles était respectée). En 1909, Ferrer fut faussement accusé par le gouvernement espagnol de mener une insurrection et exécuté en dépit de protestations mondiales et de preuves écrasantes de son innocence. Son exécution, cependant, lui a gagné ainsi que ses idées éducatives reconnaissance internationale et a inspiré un mouvement d'éducation progressive de l'École moderne à travers le monde.

Cependant, pour la plupart des anarchistes, les écoles modernes ne suffisent pas à produire une société libertaire. Ils sont d'accord avec Bakounine :

« Pour que les individus soient moralisés et deviennent pleinement humains [...] trois choses sont nécessaires : une naissance hygiénique, une éducation globale, accompagnée d'une éducation fondée sur le respect du travail, de la raison, de l'égalité, de la liberté et d'un environnement social dans lequel chaque individu jouira d'une pleine liberté et réellement, de jure et de facto, l'égal des autres.

Cet environnement existe-t-il ? C'est pas vrai. Il faut alors l'établir. . . [autrement] dans l'environnement social existant . . . en quittant les écoles [libéraires] ils [l'étudiant] entreraient dans une société gouvernée par des principes totalement opposés, et, parce que la société est toujours plus forte que les individus, elle l'emporterait sur eux . . [et] les démoraliser. [La base de Bakounine, p. 174]

Pour cette raison, les écoles modernes doivent faire partie d'un mouvement révolutionnaire de la classe ouvrière qui vise à construire le plus d'aspects du monde nouveau possible dans l'ancien avant, en fin de compte, de le remplacer. Sinon, ils sont tout simplement utiles comme expériences sociales et leur impact sur la société marginale. Ainsi, pour les anarchistes, ce processus d'éducation est des la lutte de classe, pas à sa place et ainsi "les travailleurs [doivent] faire tout leur possible pour obtenir toute l'éducation qu'ils peuvent dans les circonstances matérielles dans lesquelles ils se trouvent actuellement [...] tout en concentrant leurs efforts sur la grande question de leur émancipation économique, mère de toutes les autres émancipations." [Bakunin, Opération Cit., p. 175]

Avant de terminer, nous devons souligner que l'éducation hiérarchique (comme les médias), ne peut pas éliminer les effets de la vie et de l'activité réelles dans la formation/changement des gens et leurs idées, opinions et attitudes. Alors que l'éducation est un élément essentiel du maintien du statu quo et de l'habitude des gens d'accepter la hiérarchie, l'État et l'esclavage des salaires, elle ne peut empêcher les individus d'apprendre de leurs expériences, d'ignorer leur sens du droit et du mal, de reconnaître les injustices du système actuel et les idées sur lesquelles il repose. Cela signifie que même le meilleur système d'éducation de l'État (ou privé) produira encore des rebelles - pour le expérience de l'esclavage salarié et de l'oppression de l'État (et, surtout, lutte) est en train de détruire idéologie Les enfants nourris à la cuillère pendant leur «éducation» et renforcés par les médias.

Pour plus d'informations sur les écoles modernes, voir Paul Avrich L'école moderne Mouvement : Anarchisme et éducation aux États-Unis, essais d'Emma Goldman "Francisco Ferrer et l'école moderne" (enAnarchisme et autres essais) et "L'importance sociale de l'école moderne" (en Rouge Emma parle) ainsi que A.S Neil's Étéhill. Pour une bonne introduction aux points de vue anarchistes sur l'éducation voir "Kropotkine et enseignement technique: une voix anarchiste" par Michael Smith (dans Pour l'anarchisme, David Goodway (éd.),) et Michael Bakounin's "L'éducation tout terrain" (en La base de Bakounine) . Pour un excellent résumé des avantages et avantages de l'apprentissage coopératif, voir Alfie Kohn Pas de concours.

Comme nous l'avons noté dans Chapitre J.2, la plupart des anarchistes refusent de participer à la politique électorale. Une exception notable a été Murray Bookchin qui a proposé non seulement le vote, mais aussi une stratégie électorale non parlementaire pour les anarchistes. Il a répété cette proposition dans beaucoup de ses travaux ultérieurs, comme De l'urbanisation aux villes, et l'a fait - au moins aux États-Unis - l'une des nombreuses alternatives anarchistes sont impliqués.

Selon Bookchin, "le prolétariat, comme tous les secteurs opprimés de la société, vient à la vie quand il perd ses habitudes industrielles dans l'activité libre et spontanée de communiquer, ou de participer à la vie politique de la communauté.» En d'autres termes, Bookchin pensait que la démocratisation des communautés locales pouvait être aussi importante, voire plus importante, pour les anarchistes que les luttes sur le lieu de travail. Comme la politique locale est humainement étendue, Bookchin a soutenu qu'elle peut être participative plutôt que parlementaire. Ou, comme il le dit, "l'idéal anarchique de communautés décentralisées, apatrides, gérées collectivement et directement démocratiques -- de municipalités ou de "communes" confédérées -- parle presque intuitivement, et dans les meilleures œuvres de Proudhon et Kropotkine, consciemment, au rôle de transformation du municipalisme libertaire comme cadre d'une société libératoire.""Thèses sur le municipalisme libertaire", p. 9 à 22, Les papiers anarchistes, Dimitrios I. Roussopoulos (éd.), p. 10] Il a également souligné que, historiquement, la ville a été la principale force compensatoire pour les États impériaux et nationaux, les hantant comme un défi potentiel au pouvoir centralisé et continuant à le faire aujourd'hui, comme on peut le voir dans les conflits entre le gouvernement national et les municipalités dans de nombreux pays.

Malgré le potentiel libertaire de la politique urbaine, «l'urbanisation» - la croissance de la mégalopole moderne en tant que vaste friche de banlieues, de centres commerciaux, de parcs industriels et de bidonvilles qui favorisent l'apathie politique et l'isolement dans les domaines de la production aliénée et de la consommation privée - est contraire à l'existence continue des aspects de la ville qui pourraient servir de cadre au municipalisme libertaire: "Quand l'urbanisation aura complètement effacé la vie de la ville, que la ville n'aura plus sa propre identité, sa propre culture et ses propres espaces de cohabitation, les bases de la démocratie, quelle que soit la manière dont le mot défini, auront disparu, et la question des formes révolutionnaires sera un jeu d'abstractions." Malgré ce danger, Bookchin a soutenu qu'une politique libertaire du gouvernement local est encore possible, à condition que les anarchistes se réunissent : "La Commune est toujours enterrée dans le conseil municipal; les sections sont toujours enterrées dans le quartier; la réunion de la ville est encore enterrée dans le canton; les formes confédérales d'association municipale sont encore enterrées dans les réseaux régionaux de villes." [Opération Cit., p. 16 et 21]

Que feraient les anarchistes au niveau local? Bookchin propose que les libertaires se présentent aux élections locales afin de changer les chartes de ville et de ville pour les rendre participatives : « Une politique organique fondée sur des formes d'association civiques participatives aussi radicales n'exclut pas le droit des anarchistes de modifier les chartes de ville et de ville de telle sorte qu'ils valident l'existence d'institutions directement démocratiques. Et si ce genre d'activité amène les anarchistes dans les conseils municipaux, il n'y a aucune raison pour qu'une telle politique soit interprétée comme parlementaire, surtout si elle se limite au niveau civique et se pose consciemment contre l'État. » [Opération Cit., p. 21]

Bref, le muncipalisme libertaire "dépend des gauchistes libertaires qui dirigent des candidats au niveau local, appelant à la division des municipalités en quartiers, où des assemblées populaires peuvent être créées pour amener les gens à participer pleinement et directement à la vie politique ... les municipalités se confédéreraient en un double pouvoir pour s'opposer à l'État-nation et finalement se passer de lui et des forces économiques qui sous-tendent le statut en tant que tel." [Démocratie et nature No 9, p. 158] Cela ferait partie d'une transformation sociale, dont « [...] les mesures préliminaires [...] comprennent l'initiative de mouvements municipalistes de gauche verts qui proposent des assemblées de quartier et de ville -- même s'ils n'ont d'abord que des fonctions morales -- et l'élection de conseillers municipaux qui font avancer la cause de ces assemblées et d'autres institutions populaires. Ces étapes minimales peuvent mener étape par étape à la formation d'organismes confédéraux . . . Les banques civiques financent les entreprises municipales et les achats de terres; la promotion de nouvelles entreprises axées sur l'environnement qui appartiennent à la collectivité. Ainsi, Bookchin a vu le muncipalisme libertaire comme un processus par lequel l'État peut être miné en utilisant les élections comme moyen de créer des assemblées populaires. Une partie de cela serait "municipalisation des biens" qui aurait "rendre l'économie dans son ensemble dans l'orbite de la sphère publique, où la politique économique entier communautaire." [De l'urbanisation aux villes, p. 266 et p. 235]

Premièrement, il est clair que les arguments du muncipalisme libertaire sont importants et ne peuvent être ignorés. Bookchin a eu raison de noter que, par le passé, de nombreux anarchistes ont trop insisté sur les luttes sur le lieu de travail et les conseils ouvriers comme cadre d'une société libre. Beaucoup des questions vraiment importantes qui nous concernent ne peuvent pas être réduites aux organisations sur le lieu de travail, qui, de par leur nature même, renoncent à travailler dans l'industrie (comme les femmes au foyer, les vieilles, etc.). Et, bien sûr, il y a beaucoup plus à vivre que le travail et donc toute société future organisée uniquement autour des organisations sur le lieu de travail reproduit la glorification folle de l'activité économique du capitalisme, du moins dans une certaine mesure. Ainsi, en ce sens, le muncipalisme libertaire a un point très valable - une société libre sera créée et maintenue au sein de la communauté ainsi que sur le lieu de travail. Cependant, cette perspective n'était guère étrangère à des penseurs anarchistes tels que Proudhon, Bakounin et Kropotkine qui ont tous placé les communes au centre de leur vision d'une société libre.

Deuxièmement, Bookchin et d'autres Muncipalistes libertaires ont raison d'affirmer que les anarchistes devraient travailler dans leurs communautés locales. Beaucoup d'anarchistes font exactement cela et ont également beaucoup de succès. Cependant, la plupart des anarchistes rejettent l'idée d'une "le mouvement muncipal confédéral présente des candidats aux conseils municipaux qui demandent l'institution d'assemblées publiques" comme moyen viable de "s'efforcer de créer de nouvelles institutions civiques à partir d'anciennes (ou de les remplacer complètement)." [Livret, Opération Cit., p. 229 et p. 267]

L'objection la plus grave à cela concerne la question de savoir si, dans la plupart des villes, la politique est déjà trop centralisée, bureaucratique, inhumaine et dominée par les intérêts capitalistes pour avoir la possibilité d'être reprise par les anarchistes sur des plateformes de démocratisation participative. Il suffit de poser la question pour y répondre. Il n'y a aucune possibilité de ce genre dans la grande majorité des villes, et ce serait donc une perte de temps et d'énergie pour les anarchistes de soutenir les candidats municipalistes libertaires aux élections locales - du temps et de l'énergie qui pourraient être dépensés plus efficacement en action directe. Si les gouvernements centraux sont trop bureaucratiques et peu réceptifs pour être utilisés par les municipalistes libertaires, on peut en dire autant des gouvernements locaux, d'autant plus que l'État local est de plus en plus contrôlé par les autorités centrales (au Royaume-Uni, par exemple, le gouvernement conservateur des années 80 a réussi à centraliser le pouvoir des conseils locaux pour sous-estimer leur capacité à résister à l'imposition de ses politiques néolibérales).

Le contre-argument à cet égard est que même s'il n'y a aucune chance que de tels candidats soient élus, leur candidature aux élections remplirait une fonction éducative appréciable. La réponse est: peut-être, mais serait-il plus utile que l'action directe? Sa valeur éducative, le cas échéant, l'emporterait-elle sur les inconvénients de l'élection dont il est question dans le rapport? Chapitre J.2? Compte tenu de la capacité des grands médias à marginaliser les candidats alternatifs, il ne fait aucun doute que ces campagnes auraient une valeur éducative suffisante pour l'emporter sur ces désavantages. De plus, être anarchiste ne rend pas immunisé les effets corrompus de l'élection. L'histoire est jonchée de mouvements radicaux et politiquement conscients qui utilisent les élections et finissent par faire partie du système qu'ils visaient à transformer. La plupart des anarchistes doutent que le muncipalisme libertaire soit différent -- après tout, ce sont les circonstances dans lesquelles les partis se trouvent dans lesquelles sont décisifs, pas la théorie qu'ils détiennent. Pourquoi les libertaires seraient-ils à l'abri de ces marxistes ou de ces verts ?

Enfin, la plupart des anarchistes s'interrogent sur l'ensemble du processus sur lequel repose le muncipalisme libertaire. L'idée des communes est un élément clé de l'anarchisme et les stratégies pour les créer ici et maintenant sont importantes. Cependant, penser que le recours à des institutions aliénées et représentatives pour abolir ces institutions est erroné. Comme les militants italiens qui ont organisé une assemblée de quartier par des moyens non électoraux "[t]o accepter le pouvoir et dire que les autres agissaient de mauvaise foi et que nous serions mieux, force non-anarchistes vers une démocratie directe. Cette logique a été écartée et les organisations doivent venir de la base.» ["Organisation communautaire dans le sud de l'Italie", p. 16 à 19, Drapeau noir No 210, p. 18]

Ainsi le municipalisme libertaire inverse le processus par lequel des assemblages communautaires seront créés. Au lieu de recourir aux élections pour construire de tels organismes, les anarchistes doivent travailler directement dans leurs communautés pour les créer (voir section J.5.1 Pour plus de détails). En utilisant le catalyseur de questions spécifiques d'intérêt local, les anarchistes pourraient proposer la création d'une assemblée communautaire pour discuter des questions en question et organiser des actions pour les résoudre. Plutôt que de se présenter aux élections locales, les anarchistes devraient encourager les gens à créer eux-mêmes ces institutions et à s'autonomiser par l'auto-activité collective. Comme l'a fait valoir Kropotkin, "Les lois ne peuvent que suivre les faits accomplis; et même s'ils les suivent honnêtement - ce qui est généralement pas le cas -- une loi reste une lettre morte tant qu'il n'y a pas sur place les forces vivantes nécessaires pour faire le tendances a exprimé dans la loi un accompli fait." [Anarchisme, p. 171] La plupart des anarchistes pensent donc qu'il est beaucoup plus important de créer les "forces vivantes" au sein de nos communautés directement que les déchets d'énergie dans l'élection et l'adoption de lois créant ou « légalisant » des assemblées communautaires. Autrement dit, les assemblées communautaires ne peuvent être créées qu'à partir du bas, par des moyens non électoraux, un processus que le muncipalisme libertaire confond avec l'élection.

Ainsi, alors que le muncipalisme libertaire fait L'importance de l'activité communautaire et de l'autogestion est soulignée à juste titre, l'accent mis sur l'activité électorale sous-tend sa promesse libératoire. Pour la plupart des anarchistes, les assemblées communautaires ne peuvent être créées que par une action directe, et (en raison de sa stratégie électorale) un mouvement municipaliste libertaire finira par se transformer en copie du système qu'il vise à abolir.

La période du néolibéralisme depuis les années 1980 a vu un recul de l'État au sein de la société par la droite au nom de la «liberté», de la «responsabilité individuelle» et de l'«efficacité». La position des anarchistes dans ce processus est mitigée. D'une part, nous sommes tous en faveur d'une réduction de la taille de l'État et d'une augmentation de la responsabilité individuelle et de la liberté, mais, d'autre part, nous sommes bien conscients que ce recul fait partie d'une attaque contre la classe ouvrière et tend à augmenter le pouvoir des capitalistes sur nous alors que l'influence (directe) de l'État est réduite. Ainsi, les anarchistes semblent être sur les cornes d'un dilemme -- ou, du moins, apparemment.

Alors quelle attitude Faites Les anarchistes s'attaquent à l'État-providence ?

Il faut d'abord noter que cette attaque contre le "bien-être" est quelque peu sélective. Tout en utilisant la rhétorique de «l'autonomie» et de «l'individualisme», les praticiens de ces programmes de «l'amour dur» ont veillé à ce que les grandes entreprises continuent à obtenir la mainmise de l'État et l'aide tout en attaquant la protection sociale. En d'autres termes, l'attaque actuelle contre l'État providence vise à imposer une discipline du marché à la classe ouvrière tout en renforçant la protection de l'État pour la classe dirigeante. Par conséquent, la plupart des anarchistes n'ont aucun problème à défendre les programmes de protection sociale car ils ne peuvent être considérés comme justes que compte tenu de l'aide que la classe capitaliste a toujours reçue de l'État (subventions directes et protection et soutien indirect par le biais de lois protégeant la propriété, etc.). Et, pour tous leurs propos de choix individuels croissants, l'extrême droite reste silencieuse sur le manque de choix et de liberté individuelle pendant les heures de travail au sein du capitalisme.

Deuxièmement, la plupart des attaques de droite contre l'État-providence sont inexactes. Par exemple, Noam Chomsky note que "La corrélation entre les prestations sociales et la vie familiale est réelle, bien que c'est l'inverse de ce qui est réclamé [par le droit]. À mesure que le soutien aux pauvres a diminué, les taux de natalité non mariées, qui avaient augmenté régulièrement entre les années 40 et le milieu des années 70, ont nettement augmenté. «Au cours des trois dernières décennies, le taux de pauvreté chez les enfants est presque parfaitement corrélé avec le taux de natalité parmi les mères d'âgeune décennie plus tard», souligne Mike Males: «C'est-à-dire, la pauvreté des enfants semble conduire à la maternité des adolescentes, et non l'inverse.»["Retour III", Z Magazine, avril 1995] La même accusation d'inexactitude de l'effroi-mongering peut être posée sur les revendications sur les effets néfastes du bien-être dont les sociétés riches et grandes veulent sauver les autres (mais pas eux-mêmes). Un tel altruisme réchauffe vraiment le cœur. Pour ceux qui se trouvent aux États-Unis ou qui en sont familiers, il en va de même des attaques hystériques contre la "médecine socialisée" et la réforme des soins de santé, financées par les compagnies d'assurance et perroquées par les idéologues de droite et les politiciens.

Troisièmement, les anarchistes sont tout aussi opposés au capitalisme qu'à l'État. Cela signifie que la privatisation des fonctions de l'État n'est pas plus libertaire que la nationalisation. En fait, moins qu'un tel processus réduit le contrôle public limité implique en faveur d'une tyrannie et d'un travail salarié plus privés. Ainsi, les tentatives d'érosion de l'État providence sans autre classe ouvrière, les réformes sociales violent la partie anticapitaliste de l'anarchisme. De même, l'introduction d'un système de protection sociale soutenu par l'État plutôt que d'un système de gestion capitaliste à but lucratif (comme en Amérique) ne serait guère considérée comme une violation des principes libertaires comme l'inverse se produit. En ce qui concerne la réduction de la souffrance humaine, cependant, la plupart des anarchistes s'opposeraient au dernier et seraient en faveur du premier tout en visant à créer une troisième alternative (autogérée).

Quatrièmement, nous devons noter que, bien que la plupart des anarchistes sont en faveur de l'auto-assistance collective et du bien-être, nous sommes opposés à l'État. Une partie des solutions de rechange que les anarchistes essaient de créer sont des projets autogérés et de bien-être communautaire (voir section suivante) . De plus, dans le passé, les anarchistes et les syndicalistes étaient à l'avant-garde dans les projets opposés au bien-être de l'État. C'est parce qu'ils ont été présentés pas par les socialistes mais par les libéraux et autres partisans du capitalisme pour sous-estimer le soutien aux alternatives radicales et pour aider le développement économique à long terme en créant la population instruite et en bonne santé nécessaire pour utiliser la technologie de pointe et combattre les guerres. Ainsi, nous constatons que:

« La législation libérale en matière de protection sociale [...] a été perçue par beaucoup [les Britishsyndicalistes] non pas comme de véritables réformes de la protection sociale, mais comme des mécanismes de contrôle social. Les syndicalistes ont joué un rôle de premier plan dans la résistance à une telle législation au motif qu'elle augmenterait la discipline capitaliste sur le travail, compromettant ainsi l'indépendance et l'autonomie de la classe ouvrière. [Bob Holton, Syndicalisme britannique: 1900-1914, p. 137]

Les anarchistes considèrent l'État providence comme certaines féministes. Alors qu'ils remarquent, pour citer Carole Pateman, "structure patriarcale de l'État providence" ils sont également conscients qu'il a "a également posé des défis au pouvoir patriarcal et a contribué à fournir une base pour la citoyenneté autonome des femmes." Elle note que « pour les femmes d'examiner l'État providence est simplement d'échanger la dépendance à l'égard des hommes individuels contre la dépendance à l'égard de l'État. Le pouvoir et la capriciosité des maris sont remplacés par l'arbitraire, la bureaucratie et le pouvoir de l'État, l'État même qui a soutenu le pouvoir patriarcal. » Cette "ne fera rien en soi pour remettre en question les relations patriarcales." [Le trouble des femmes, p. 195 et p. 200]

Ainsi, alors que l'État providence donne aux travailleurs plus d'options que de prendre une travail ou de supporter une Cette indépendance relative par rapport au marché et aux capitalistes individuels est venue au prix de la dépendance à l'égard de l'État - l'institution même qui protège et soutient le capitalisme en premier lieu. Et avons-nous été douloureusement conscients au cours des dernières années, c'est la classe dirigeante qui a le plus d'influence dans l'État - et donc, quand il s'agit de décider quels budgets d'État réduire, ceux de la protection sociale sont les premiers en ligne. Étant donné que ces programmes sont contrôlés par l'État, pas Un tel résultat n'est guère surprenant. En plus de cela, nous avons aussi trouvé que le contrôle d'État reproduit les mêmes structures hiérarchiques que l'entreprise capitaliste crée.

Sans surprise, les anarchistes n'aiment pas beaucoup de tels régimes de protection sociale de l'État et souhaitent leur remplacement par des alternatives autogérées. Par exemple, en prenant des logements municipaux, Colin Ward écrit:

« Le locataire municipal est pris au piège d'un syndrome de dépendance et de ressentiment, qui reflète fidèlement sa situation de logement. Les gens se soucient de ce qui leur appartient, de ce qu'ils peuvent modifier, modifier, s'adapter à l'évolution des besoins et s'améliorer. Ils doivent en être directement responsables. La prise en charge des locataires du domaine municipal est une de ces idées évidemment sensées qui est dormante parce que notre approche des affaires municipales est toujours coincée dans les bosquets du paternalisme du XIXe siècle. » [L'anarchie en action, p. 73]

En examinant l'éducation soutenue par l'État, Ward fait valoir que "Le système d'éducation universelle s'avère être une autre façon de subventionner les riches." Qui est le moins de ses problèmes, pour "il est dans le nature des pouvoirs publics à gérer des institutions coercitives et hiérarchisées dont la fonction ultime est de perpétuer les inégalités sociales et de laver le cerveau des jeunes dans l'acceptation de leur créneau particulier dans le système organisé." [Opération Cit., p. 83 et p. 81] Le rôle de l'éducation publique comme moyen d'endoctriner systématiquement la classe ouvrière se reflète dans les mots de William Lazonick :

« La loi sur l'éducation de 1870 [...] a donné à l'État [...] les moyens de rendre l'enseignement obligatoire pour tous les enfants de cinq à dix ans. Il avait également érigé un puissant système de contrôle idéologique sur la prochaine génération de travailleurs . . [Il] était de fonctionner comme un mécanisme idéologique de premier plan dans la tentative de la classe capitaliste à travers le moyen de l'État, de reproduit une main-d'œuvre qui accepterait passivement [la] soumission [du travail à la domination du capital]. Dans le même temps, elle a créé une institution publique qui pourrait éventuellement être utilisée par la classe ouvrière à des fins contraires." ["La soumission du travail au capital: la montée du système capitaliste", Économie politique radicale Vol. 2, p. 363]

Lazonick, comme Pateman, indique la nature contradictoire des prestations sociales au sein du capitalisme. D'une part, ils sont introduits pour aider à contrôler la classe ouvrière (et pour améliorer le développement économique à long terme). D'autre part, ces dispositions peuvent être utilisées par les travailleurs comme armes contre le capitalisme et se donner plus d'options que "travailler ou mourir de faim" (le fait que les attaques contre le bien-être au Royaume-Uni dans les années 90 - appelé, ironiquement, le bien-être au travail -- implique la perte d'avantages si vous refusez un emploi n'est pas un développement surprenant). Ainsi, nous trouvons que le bien-être agit comme une sorte de plancher sous salaire. Aux États-Unis, les deux ont suivi une trajectoire commune (montage et chute). Et c'est cette, les avantages sociaux potentiels peuvent avoir pour les travailleurs, réel cause des attaques capitalistes actuelles contre elle. Comme le résume Noam Chomsky:

« L'autorité de l'État est actuellement gravement attaquée dans les sociétés plus démocratiques, mais pas parce qu'elle est en conflit avec la vision libertaire. Plutôt le contraire: parce qu'il offre une protection (faible) à certains aspects de cette vision. Les gouvernements ont une faille fatale: contrairement aux tyrannies privées, les institutions du pouvoir et de l'autorité de l'État offrent à la population la possibilité de jouer un rôle, même limité, dans la gestion de leurs propres affaires.» [Chomsky sur l'anarchisme, p. 193]

En raison de cette nature contradictoire du bien-être, nous trouvons des anarchistes comme Noam Chomsky argumentant que (en utilisant une expression popularisée par les syndicats de travailleurs ruraux sud-américains) "nous devrions agrandir le plancher de la cage." On sait qu'on est dans une cage. On sait qu'on est piégés. Nous allons agrandir le plancher, ce qui signifie que nous allons étendre aux limites ce que la cage permettra. Et nous avons l'intention de détruire la cage. Mais pas en attaquant la cage quand nous sommes vulnérables, donc ils vont nous tuer... Vous devez protéger la cage lorsqu'elle est attaquée de prédateurs encore pires de l'extérieur, comme la puissance privée. Et vous devez agrandir le plancher de la cage, reconnaissant que c'est une cage. Ce sont tous des préliminaires pour le démonter. À moins que les gens ne soient prêts à tolérer ce niveau de complexité, ils ne serviront à rien aux gens qui souffrent et qui ont besoin d'aide, ou, d'ailleurs, à eux-mêmes. [Élargir le plancher de la cage].

Ainsi, même si nous savons que l'État-providence est une cage et qu'il fait partie d'un instrument de pouvoir de classe, nous devons la défendre d'une pire possibilité, à savoir l'État en tant que «pur» défenseur du capitalisme avec des travailleurs sans droits ou peu de droits. Au moins l'État providence a un caractère contradictoire, dont les tensions peuvent être utilisées pour augmenter nos options. Et l'une de ces options est son abolition ci-dessous].

Par exemple, en ce qui concerne le logement municipal, les anarchistes seront les premiers à convenir qu'il s'agit d'une expérience de vie paternaliste, bureaucratique et à peine merveilleuse. Cependant, contrairement au droit qui veut privatiser de tels domaines, les anarchistes pensent que "contrôle des locataires" est la meilleure solution car elle nous donne les avantages de la propriété individuelle avec communautaire (et donc sans les points négatifs de la propriété, comme l'atomisation sociale). La demande de "contrôle des détenus" doit venir d'en bas, par la "résistance collective" des locataires eux-mêmes, peut-être à la suite de luttes contre "augmentation continue des loyers" menant à "la demande [...] de changement du statut du locataire."Tellement "la prise de possession du domaine municipal est l'une des idées sensibles qui est dormante parce que notre approche des affaires municipales est toujours coincée dans les rainures du paternalisme du XIXe siècle." [Ward, Opération Cit., p. 73]

Et c'est ici que nous trouvons l'ironie ultime de l'extrême droite, « libre marché » tentatives d'abolir l'État providence -- le néolibéralisme veut mettre fin au bien-être d'en haut, par l'État (qui est l'instigateur de cette «réforme» individualiste). Il ne cherche pas la fin de la dépendance par l'autolibération, mais le passage de la dépendance de l'État à la charité et au marché. En revanche, les anarchistes veulent abolir le bien-êtreci-dessous. C'est l'attitude libertaire envers les politiques gouvernementales qui aident réellement les gens. Alors que les anarchistes hésitons à condamner les mesures prises par les gouvernements qui ont manifestement bénéficié au peuple, à moins que nous n'ayons vu la possibilité immédiate que des gens les mettent en œuvre pour eux-mêmes. Cela ne nous empêcherait pas de déclarer en même temps que les initiatives prises par les gouvernements seraient prises avec plus de succès par les citoyens eux-mêmes s'ils s'attachaient aux mêmes problèmes... pour construire un service hospitalier ou un système de transport, par exemple, des besoins locaux à une organisation nationale, par accord et consentement à tous les niveaux est certainement plus économique aussi bien qu'efficace que celui qui est conçu à un niveau supérieur[par l'État]... où le Trésor, les pressions politiques et autres, pas nécessairement liées à ce que nous décririons comme besoins, influencer la formulation des politiques." Alors « Tant que nous avons le capitalisme et le gouvernement, le travail des anarchistes est de combattre les deux, tout en encourageant les gens à prendre les mesures qu'ils peuvent pour mener leur propre vie. » ["Anarchistes et vote", p. 176 à 87, Le Corbeau, No 14, p. 179]

En fin de compte, contrairement à la gauche socialiste/libérale d'État, les anarchistes rejettent l'idée que la cause du socialisme, d'une société libre, peut être aidé en utilisant l'État. Comme la droite, la gauche voit l'action politique en termes d'État. Toutes ses politiques préférées ont été statistiques : intervention de l'État dans l'économie, nationalisation, bien-être de l'État, éducation de l'État, etc. Quel que soit le problème, la gauche voit la solution comme étant dans l'extension du pouvoir de l'État. Ils poussent continuellement les gens à compter sur autres pour résoudre leurs problèmes pour eux. De plus, cette «aide» de l'État n'atteint pas le cœur du problème. Tout ce qu'il fait, c'est combattre les symptômes du capitalisme et de l'étatisme sans attaquer leurs causes profondes -- le système lui-même.

Invariablement, ce soutien à l'État est un éloignement de la classe ouvrière, de la confiance et de l'autonomisation pour régler leurs propres problèmes. En effet, la gauche semble oublier que l'État existe pour défendre les intérêts collectifs de la classe dirigeante et qu'il pourrait donc difficilement être considéré comme un organe neutre. Et, pire de tout, ils ont présenté le droit avec l'occasion d'affirmer que la liberté de l'État signifie la même chose que la liberté du marché (donc ignorer le fait gênant que le capitalisme est basé sur la domination - le travail salarié - et a besoin de nombreuses mesures répressives pour exister et survivre). Les anarchistes sont d'avis que changer le patron pour l'État (ou vice versa) n'est qu'un pas de côté, pas En avant ! Après tout, c'est pas les travailleurs qui contrôlent le fonctionnement de l'État providence, ce sont les politiciens, les "experts", les bureaucrates et les gestionnaires qui le font (« Le bien-être est administré par une machine gouvernementale très lourde qui veille à ce que, lorsque des économies de dépenses publiques sont imposées par ses maîtres politiques, elles soient faites pour réduire le service au public, et non en réduisant le coût de l'administration. » [Ward, Opération Cit. 10]). Il n'est pas étonnant que nous ayons vu des éléments de l'État-providence utilisés comme arme dans la guerre de classe contre les personnes en lutte (par exemple, en Grande-Bretagne pendant la grève des mineurs dans les années 80, le gouvernement conservateur a rendu illégal de réclamer des prestations pendant la grève, réduisant ainsi les fonds disponibles pour les travailleurs en lutte et aidant les patrons à reprendre le travail plus rapidement).

Les anarchistes considèrent qu'il est bien mieux d'encourager ceux qui souffrent d'injustice à s'organiser et de cette manière, ils peuvent changer ils penser est vraiment faux, par opposition à ce que les politiciens et les "experts" prétendent est faux. Si parfois une partie de cette lutte implique de protéger certains aspects de l'État providence ("Agrandir le plancher de la cage") ainsi soit-il - mais nous ne nous arrêterons jamais là et utiliserons ces luttes comme tremplin pour abolir l'État providence ci-dessous en créant une classe ouvrière autogérée, des alternatives. Dans le cadre de ce processus, les anarchistes cherchent également à transformer les aspects de l'État providence qu'ils peuvent essayer de « protéger ». Ils ne défendent pas une institution qui est paternaliste, bureaucratique et insensible. Par exemple, si nous essayons d'empêcher la fermeture d'un hôpital ou d'une école géré par l'État local, les anarchistes tenteraient de soulever la question de l'autogestion et du contrôle communautaire local dans la lutte dans l'espoir d'aller au-delà du statu quo.

Non seulement cela signifie que nous pouvons nous habituer à gérer nos propres affaires collectivement, mais cela signifie aussi que nous pouvons nous assurer que tout ce que nous voulons et non ce que le capital veut. En fin de compte, ce que nous créons et dirigeons nous-mêmes sera plus sensible à nos besoins, et aux besoins de la lutte de classe, que les aspects réformistes de l'État capitaliste. Nous pensons que cela est évident. Et il est ironique de voir des éléments de la gauche "radicale" et "révolutionnaire" argumenter contre cette auto-aide de classe ouvrière (et donc ignorer le longue tradition d'une telle activité dans les mouvements de classe ouvrière) et au lieu de choisir pour l'agent de leur protection un État dirigé par et pour les capitalistes!

Il existe deux traditions de bien-être au sein de la société, l'une de "Les associations fraternelles et autonomes qui jaillissent d'en bas, l'autre celle des institutions autoritaires dirigées d'en haut." [Ward, Opération Cit., p. 123] Alors que parfois les anarchistes sont obligés de défendre ce dernier contre le plus grand mal du capitalisme « libre marché », nous n'oublions jamais l'importance de créer et de renforcer le premier. Comme le suggère Chomsky, les libertaires doivent "défendre certaines institutions de l'État de l'attaque contre elles [par le pouvoir privé], tout en essayant de les ouvrir à une participation publique significative -- et, en fin de compte, de les démanteler dans une société beaucoup plus libre, si les circonstances appropriées peuvent être réunies." [Chomsky sur l'anarchisme, p. 194] Un point que nous discuterons plus en la section suivante lorsque nous mettons en lumière les exemples historiques d'organisations de bien-être et d'entraide communautaires autogérées.

Oui, dans toutes les sociétés, nous voyons des travailleurs s'unir pour pratiquer l'aide mutuelle et la solidarité. Cela prend de nombreuses formes, telles que les syndicats et les syndicats industriels, les coopératives de crédit et les sociétés amies, les coopératives et ainsi de suite, mais la réponse naturelle des travailleurs aux injustices du capitalisme était de pratiquer l'auto-assistance collective pour améliorer leur vie et protéger leurs amis, leurs communautés et leurs collègues.

Comme le souligne Colin Ward, "en fait, plusieurs traditions bien distinctes de la protection sociale: le produit d'attitudes totalement différentes vis-à-vis des besoins sociaux ... L'une de ces traditions est celle d'un service rendu par l'autorité de manière régulière et punitive, l'autre est l'expression de la responsabilité sociale, ou de l'entraide et de l'entraide. Un est incarné dans institutionsL'autre associations." [L'anarchie en action, p. 112] Les anarchistes, inutile à dire, favorisent ce dernier. Malheureusement, « une grande tradition d'auto-assistance et d'aide mutuelle de la classe ouvrière a été éliminée, non seulement sans importance, mais en tant qu'obstacle réel, par les architectes politiques et professionnels de l'État-providence [...] La contribution que les bénéficiaires ont dû apporter à toutes ces primes théoriques a été ignorée comme un simple embarras -- à part, bien sûr, pour payer pour elle... L'idéal socialiste a été réécrit comme un monde dans lequel tout le monde avait droit à tout, mais où personne, à part les fournisseurs, n'avait vraiment parlé de quoi que ce soit. Nous apprenons depuis des années, dans la réaction anti-bien-être, quelle utopie vulnérable c'était." Cette autogestion de la classe ouvrière auto-aide était la "la route du bien-être que nous n'avons pas prise." [Ward, La politique sociale : une réponse anarchiste, p. 11-2 et p. 9]

Les anarchistes prétendent que l'auto-assistance est l'effet secondaire naturel de la liberté. Il n'y a aucune possibilité de changement social radical à moins que les gens ne soient libres de décider eux-mêmes quels sont leurs problèmes, où sont leurs intérêts et sont libres d'organiser pour eux-mêmes ce qu'ils veulent faire à leur sujet. L'auto-assistance est une expression naturelle du fait que les gens prennent le contrôle de leur propre vie et agissent pour eux-mêmes. Quiconque demande l'action de l'État au nom du peuple n'est pas socialiste et quiconque défend l'auto-assistance comme «bourgeois» n'est pas anticapitaliste. Il est quelque peu ironique que c'est le droit qui a monopolisé la rhétorique de l'auto-assistance et qui l'a transformée en une autre arme idéologique contre l'action directe de la classe ouvrière et l'autolibération (bien que, en disant que, le droit ressemble généralement à l'auto-assistance individualisée -- en raison d'une grève, d'un squat ou de toute autre forme de collectif ils seront les premiers à le dénoncer :

« La gauche politique a, au fil des ans, commis une énorme erreur psychologique en permettant que ce genre de langage [« auto-aide », « aide mutuelle », « debout sur vos deux pieds » et ainsi de suite] soit détourné par la droite politique. Si vous regardez les expositions de bannières syndicales du siècle dernier, vous verrez des slogans comme Self Help brodé partout. Ce sont ces fabiens intelligents et marxistes académiques qui se moquent de l'existence des valeurs par lesquelles les citoyens ordinaires gouvernent leur propre vie en faveur d'une paternalisation bureaucratique, laissant ces valeurs aux yeux de leurs adversaires politiques.» [Ward, Les maisons parlantes, p. 58]

Nous ne pouvons pas nous attendre à fournir une liste exhaustive de l'auto-assistance collective et de l'activité sociale de la classe ouvrière ici, tout ce que nous pouvons faire est de présenter un aperçu du bien-être collectif en action (pour une discussion de l'auto-assistance et de la coopération de la classe ouvrière au cours des siècles nous ne pouvons suggérer une meilleure source que Kropotkin's Aide mutuelle) . Dans le cas de la Grande-Bretagne, nous concluons que "la classe ouvrière nouvellement créée s'est construite à partir de rien un vaste réseau d'initiatives sociales et économiques basées sur l'auto-assistance et l'entraide. La liste est infinie : sociétés amicales, sociétés de construction, clubs malades, clubs de cercueil, clubs de vêtements, jusqu'à d'énormes entreprises fédérées comme le mouvement syndical et le mouvement coopératif. » [Ward, Politique sociale, p. 10 et 1) L'historien E.P. Thompson a confirmé cette image d'un vaste réseau d'organisations d'entraide de la classe ouvrière. "Petits commerçants, artisans, ouvriers" a résumé, "tous ont cherché à s'assurer contre la maladie, le chômage ou les frais funéraires par l'adhésion à des sociétés amies." Ces « preuves authentiques d'une culture et d'institutions ouvrières indépendantes dont les syndicats se sont développés et dans lesquelles les dirigeants syndicaux ont été formés. » Sociétés amies "n'a pas "procédé de" une idée: tant les idées que les institutions sont nées d'une certaine expérience commune ... Dans la structure cellulaire simple de la société amicale, avec son éthique de travail de l'entraide, nous voyons de nombreuses caractéristiques qui ont été reproduites sous une forme plus sophistiquée et complexe dans les syndicats, les coopératives, les clubs Hampden, les syndicats politiques et les loges chartistes... Tous les témoins de la première moitié du XIXe siècle - ecclésiastiques, inspecteurs d'usine, publicistes radicaux - ont fait remarquer l'ampleur de l'aide mutuelle dans les districts les plus pauvres. En temps d'urgence, le chômage, les grèves, la maladie, l'accouchement, alors ce sont les pauvres qui 'aident chaque voisin'. [La création de la classe de travail anglaise, p. 458, p. 460-1 et p. 462 Sam Dolgoff a donné un excellent résumé des activités d'entraide similaires de la classe ouvrière américaine:

« Longtemps avant que le mouvement ouvrier ne se corrompe et que l'État ne s'en mêle, les travailleurs ont organisé un réseau d'institutions coopératives de toutes sortes: écoles, camps d'été pour enfants et adultes, foyers pour personnes âgées, centres de santé et culturels, associations de crédit, incendie, vie, assurance maladie, enseignement technique, logement, etc. »[Le mouvement ouvrier américain : un nouveau départ, p. 74]

Dolgoff, comme tous les anarchistes, a exhorté les travailleurs à "financer la création de sociétés coopératives indépendantes de tous types, qui répondront adéquatement à leurs besoins" et qu'un tel mouvement "pourrait constituer une alternative réaliste aux terribles abus de l'établissement à une fraction du coût." [Opération Cit., p. 74 et p. 74 à 75] De cette manière, un réseau d'associations et de coopératives autogérées, communales et sociales pourrait être construit, rémunéré, géré et géré pour les travailleurs. Un tel système "ne deviendrait pas un jeu de la politique financière du gouvernement central." [Ward, Opération Cit., p. 16]Un tel réseau pourrait initialement s'appuyer sur les luttes des travailleurs et des demandeurs d'asile, des patients, des locataires et d'autres utilisateurs de l'État-providence actuel. Alors "La multiplicité des organisations d'entraide parmi les demandeurs, les patients, les victimes, représente le levier le plus puissant pour transformer l'État-providence en une véritable société de bien-être, en faisant des soins communautaires une communauté bienveillante."[Ward, L'anarchie en action, p. 125]

La création d'un tel système de bien-être coopératif et communautaire ne se produira pas la nuit et ne sera pas facile. Mais ça est Comme le montre l'histoire. Il aura, bien sûr, ses problèmes, mais comme le note Colin Ward, "l'argument standard contre un point de vue localiste et décentralisé, est celui de l'universalisme: un service égal pour tous les citoyens, ce que l'on pense que le contrôle central réalise. La réponse courte à cela est qu'il ne le fait pas!" [Colin Ward, Politique sociale, p. 16] Il note que les régions les plus riches bénéficient généralement d'un meilleur service de la part de l'État-providence que les régions les plus pauvres, violant ainsi les revendications d'un service égal. Un système centralisé (qu'il soit public ou privé) allouera très probablement des ressources qui reflètent les intérêts et (le manque) de connaissance des bureaucrates et des experts, pas où ils sont le mieux utilisés ou les besoins des utilisateurs.

Les anarchistes sont sûrs que confédéral Le réseau d'organisations d'entraide et de coopératives, basé sur les apports et les contrôles locaux, peut surmonter les problèmes de localisme bien mieux qu'un réseau centralisé, ce qui, en raison de son manque d'apport et de participation locaux, sera plus probable. encourager parochialisme et indifférence qu'une vision et une solidarité plus larges. Si vous n'avez pas vraiment le mot à dire sur ce qui vous affecte, pourquoi devriez - vous vous préoccuper de ce qui touche les autres? Ce n'est pas surprenant, car qu'est-ce que l'action mondiale autre que le produit de milliers d'actions locales ? La solidarité au sein de notre classe est la fleur qui pousse du sol de notre auto-activité locale, action directe et auto-organisation. Sauf si nous agissons et organisons localement, toute organisation et toute action plus larges seront creuses. Ainsi locaux l'organisation et l'autonomisation sont essentielles pour créer et maintenir des organisations plus larges et une aide mutuelle.

Pour prendre un autre exemple des avantages d'un système d'aide sociale autogéré, nous trouvons qu'il "a été une plainte permanente des autorités" au XVIIIe et au début du XIXe siècle "que des sociétés amies permettent aux membres de retirer des fonds lorsqu'ils sont en grève." [Thompson, Opération Cit., p. 461f] Les mêmes plaintes ont été formulées en Grande-Bretagne au sujet de l'État-providence permettant aux grévistes de réclamer des prestations en grève. Le gouvernement conservateur des années 1980 a changé cela en adoptant une loi interdisant à ceux qui se disputent dans l'industrie de réclamer des avantages -- et donc en supprimant un soutien potentiel pour ceux qui luttent. Une telle restriction aurait été beaucoup plus difficile (si ce n'était impossible) à imposer à un réseau de coopératives d'entraide autogérées. De telles institutions ne seraient pas devenues le jeu de la politique financière du gouvernement central, comme l'État providence et les impôts que les travailleurs doivent payer sont devenus.

Tout cela signifie que les anarchistes rejettent le faux choix entre le capitalisme privé et le capitalisme d'État que nous offrons habituellement. Nous rejetons les deux privatisations et nationalisation, à droite comme à gauche (du capitalisme). Ni l'État ni les soins de santé privés ne sont contrôlés par les usagers. L'un d'eux est soumis aux exigences de la politique et des autres lieux. Comme nous avons discuté de l'État providence dans ledernière section, il est intéressant de discuter rapidement du bien-être privatisé et pourquoi les anarchistes rejettent cette option encore plus que le bien-être de l'État.

Tout d'abord, toutes les formes de soins de santé privés/bien-être doivent verser des dividendes aux capitalistes, financer la publicité, réduire les coûts pour maximiser les bénéfices en standardisant le processus de « soin » - c'est-à-dire la McDonaldisation - et ainsi de suite, ce qui gonfle les prix et produit des services inférieurs à la norme dans l'ensemble de l'industrie. Selon Alfie Kohn, «[l]es hôpitaux et les cliniques sont gérés par des entreprises à but lucratif; de nombreuses institutions, contraintes de lutter pour les «clients», semblent valoriser un directeur qualifié du marketing plus qu'un soignant qualifié. Comme dans n'importe quel autre secteur économique, la course aux bénéfices se traduit par une pression pour réduire les coûts, et la meilleure façon de le faire ici est de réduire les services aux patients non rentables, c'est-à-dire à ceux qui sont plus malades que riches. Le résultat: les coûts hospitaliers sont en fait supérieur dans les domaines où il y a plus de concurrence pour les patients." [Pas de concours, p. 240] Au Royaume-Uni, les tentatives d'introduire des « forces du marché » au sein du National Health Service ont également entraîné une augmentation des coûts et une augmentation de la taille et du coût de sa bureaucratie.

En regardant le Chili, hypnotisé par ceux qui veulent privatiser la sécurité sociale, nous trouvons des résultats aussi décevants (au moins décevants pour la classe ouvrière, comme nous le verrons). Il semble que le système privé chilien ait réalisé des rendements moyens impressionnants sur les investissements. Cependant, une fois les commissions prises en compte, le rendement réel des travailleurs individuels est considérablement inférieur. Par exemple, bien que le taux de rendement moyen des fonds de 1982 à 1986 ait été de 15,9 p. 100, le rendement réel après les commissions n'a été que de 0,3 p. Entre 1991 et 1995, le rendement avant la mission était de 12,9 %, mais avec les commissions, il est tombé à 2,1 %. Selon Doug Henwood, « Les fonds communs de placement ont de vastes forces de vente, et les gestionnaires de portefeuille ont tous leurs frais les plus élevés. Dans l'ensemble, les coûts administratifs [...] représentent près de 30 % des recettes, comparativement à bien moins de 1 % pour le système de sécurité sociale américain.»[Rue Wall, p. 305) En outre, le marché des fonds de pension privés est dominé par une poignée d'entreprises.

Même si les coûts de commission étaient réduits (par règlement), les rendements impressionnants du capital observés entre 1982 et 1995 (lorsque le rendement annuel réel des investissements était en moyenne de 12,7 %) ne seraient probablement pas maintenus. Ces rendements moyens ont coïncidé avec les années de boom au Chili, complétées par les coûts d'emprunt élevés du gouvernement. En raison de la crise de la dette des années 80, les gouvernements latins payaient des taux d'intérêt réels à deux chiffres sur leurs obligations, principal instrument d'investissement des fonds de sécurité sociale. En effet, le gouvernement subventionnait le système « privé » en payant des taux astronomiques sur les obligations publiques. Un autre défaut du système est que seulement un peu plus de la moitié des travailleurs chiliens cotisent régulièrement à la sécurité sociale. Bien que beaucoup croient qu'un système privé réduirait l'évasion parce que les travailleurs sont plus incités à contribuer à leurs propres comptes de retraite, 43,4% des affiliés au nouveau système en juin 1995 ne cotisent pas régulièrement. [Stephen J. Kay, "Le Con du Chili : Privatiser la sécurité sociale en Amérique du Sud", La perspective américaine n° 33, p. 48 à 52) Dans l'ensemble, la privatisation semble être bénéfique uniquement pour les intermédiaires et les capitalistes, si le Chili est quelque chose à passer. Comme l'affirme Henwood, "Infusion d'argent" résultant de la privatisation de la sécurité sociale "a fait des merveilles pour la bourse chilienne" Selon les projections, jusqu'à la moitié des futurs retraités toucheront une pension de pauvreté. [Henwood, Opération Cit., p. 304 à 5)

Il suffit de dire que tout ce que vous devez savoir sur la privatisation des retraites et des soins de santé au Chili, c'est que la dictature militaire qui l'a imposée a exclu les militaires de ses avantages douteux. Un tel altruisme est vraiment touchant.

Ainsi, les anarchistes rejettent le bien-être privé comme un arnaque (et même plus grand que le bien-être de l'État). Comme le suggère Colin Ward, "est la question de savoir comment nous revenons sur la voie de l'entraide au lieu de l'assurance maladie commerciale et les régimes de retraite privés." [Politique socialeComme les anarchistes sont à la fois anti-état et anti-capitaliste, l'échange de pouvoir privé contre le pouvoir d'État est, au mieux, un pas de côté. D'habitude, c'est mal parce que les entreprises capitalistes ne sont responsables que devant leurs propriétaires et les critères de profit. Cela signifie, comme le suggère Chomsky, "protéger le secteur public aujourd'hui est un pas vers l'abolition de l'État parce qu'il maintient un espace public dans lequel les gens peuvent participer, s'organiser et affecter les politiques, etc., bien que de manière limitée. Si c'est enlevé, on retournerait à un . . . dictature privée, mais ce n'est guère un pas vers la libération." [ Chomsky sur l'anarchisme, p. 213] Au lieu de cela, les anarchistes essaient de créer réel alternatives à la hiérarchie, qu'il s'agisse d'état ou de capitaliste, dans l'ici et maintenant qui reflètent nos idées d'une société libre et juste. Car, quand il se résume à lui, la liberté ne peut pas être donnée, seulement prise et ce processus de moi-même- la libération se reflète dans les alternatives que nous construisons pour aider à gagner la guerre de classe.

La lutte contre Le capitalisme et l'étatisme exigent que nous construisions pour l'avenir et, en outre, nous devons nous rappeler que « Celui qui n'a pas confiance dans la capacité créatrice des masses et dans leur capacité à se révolter n'appartient pas au mouvement révolutionnaire. Il devrait aller au monastère et se mettre à genoux et commencer à prier. Parce qu'il n'est pas révolutionnaire. C'est un fils de pute." [Sam Dolgoff, cité par Ulrike Heider, Anarchisme : gauche, droite et vert, p. 12]

Les anarchistes sont depuis longtemps conscients de l'importance de l'éducation et de l'éducation des enfants. Nous sommes conscients que l'éducation des enfants doit viser à développer"une individualité bien équilibrée" et non "un esclave de travail patient, un automate professionnel, un citoyen payant d'impôt, ou un moraliste juste." Dans cette section de la FAQ, nous discuterons des approches anarchistes de l'éducation des enfants en tenant compte "que c'est par le canal de l'enfant que doit aller le développement de l'homme [ou de la femme] mature, et que les idées actuelles d'éducation ou de formation [...] sont de nature à étouffer la croissance naturelle de l'enfant." [Emma Goldman, Rouge Emma parle, p. 131 et p. 130]

Si l'on accepte la thèse selon laquelle la famille autoritaire est le terrain de reproduction des problèmes psychologiques individuels et de la réaction politique, il s'ensuit que les anarchistes doivent essayer de développer des moyens d'élever des enfants qui ne les paralyseront pas psychologiquement mais leur permettront d'accepter la liberté et la responsabilité tout en développant l'autorégulation naturelle. Nous parlerons des enfants élevés de telle manière que "les enfants libres."

Les travaux dans ce domaine en sont encore à leurs débuts (pas de jeu de mots). WilhelmReich a été le principal pionnier dans ce domaine (une excellente, brève introduction à ses idées se trouve dans Maurice Brinton L'irrationnel en politique) . En Les enfants de l'avenir, Reich a fait de nombreuses suggestions, basées sur ses recherches et son expérience clinique, pour les parents, les psychologues et les éducateurs qui s'efforcent de développer des méthodes libertaires d'éducation des enfants (bien qu'il n'ait pas utilisé le terme « libertaire »).

Dans cette section et les sections suivantes, nous résumerons les principales idées de Reich ainsi que celles d'autres psychologues libertaires et éducateurs qui ont été influencés par lui, comme A.S. Neill et Alexander Lowen. Nous examinerons les principes théoriques impliqués dans l'éducation des enfants libres et illustrerons leur application pratique par des exemples concrets. Enfin, nous examinerons l'approche anarchiste des problèmes de l'adolescence.

Une telle approche de l'éducation des enfants est fondée sur la perception que les enfants"ne constituent la propriété de personne: ils ne sont ni la propriété des parents ni même de la société. Ils n'appartiennent qu'à leur propre liberté future.» [Michael Bakounin, La philosophie politique de Bakounine, p. 327] Ainsi, ce qui arrive à un enfant quand il grandit formes la personne dans laquelle ils deviennent et la société dans laquelle ils vivent. La question clé pour les personnes intéressées par la liberté est de savoir si "l'enfant doit être considéré comme une individualité, ou comme un objet à modeler selon les caprices et les fantaisies de ceux qui l'entourent?" [Emma Goldman, Opération Cit., p. 130] L'éducation des enfants libertaires est le moyen par lequel l'individualité de l'enfant est respectée et développée.

C'est en contraste frappant avec l'affirmation capitaliste standard selon laquelle les enfants biens de leurs parents. Si nous acceptons que les enfants sont les biens de leurs parents alors nous affirmons implicitement que les années de formation d'un enfant sont passées en esclavage, à peine une relation qui favorisera l'individualité et la liberté de l'enfant ou de la société en général. Pas étonnant que la plupart des anarchistes rejettent de telles affirmations. Au lieu de cela, nous prétendons que « Les droits des parents se limitent à aimer leurs enfants et à exercer sur eux une autorité [qui] ne va pas à l'encontre de leur moralité, de leur développement mental ou de leur liberté future ». Être la propriété de quelqu'un (c'est-à-dire l'esclave) va à l'encontre de tous ces et "Il s'ensuit que la société, dont tout l'avenir dépend d'une éducation et d'une éducation adéquates des enfants, a non seulement le droit, mais aussi le devoir de veiller sur eux." Par conséquent, l'éducation des enfants devrait être partie de la société, un processus communautaire par lequel les enfants apprennent ce que signifie être un individu en étant respectés l'un par l'autre: "la vraie liberté, c'est-à-dire la pleine conscience et la réalisation de celle-ci chez chaque individu, avant tout fondée sur un sentiment de dignité et sur le respect véritable de la liberté et de la dignité d'autrui, c'est-à-dire sur la justice, cette liberté ne peut se développer chez les enfants que par le développement rationnel de leur esprit, de leur caractère et de leur volonté." [Bakunin, Opération Cit., p. 327]

Nous souhaitons rappeler qu'il reste beaucoup à faire dans ce domaine. Par conséquent, nos commentaires ne doivent être considérés que comme des bases provisoires de réflexion et de recherche de la part des acteurs de l'éducation des enfants. Il y a, et il ne peut y avoir, aucun « manuel » pour élever des enfants libres, car suivre un manuel inflexible est d'ignorer le fait que chaque enfant et leur environnement est unique et exige donc des réponses uniques de leurs parents. D'où les principes de l'éducation de l'enfant libertaire auxquels nous allons nous référer ne doivent pas être considérés comme des règles, mais plutôt comme des hypothèses expérimentales à tester par les parents dans leur propre situation en appliquant leur intelligence et en tirant leurs propres conclusions individuelles.

L'éducation des enfants doit être semblable à l'éducation et fondée sur des principes similaires, à savoir: "sur la croissance libre et le développement des forces et des tendances innées de l'enfant. De cette seule manière, nous pouvons espérer pour l'individu libre et éventuellement aussi pour une communauté libre, ce qui rendra impossible l'ingérence et la coercition de la croissance humaine." [Goldman, Opération Cit., p. 139] En effet, l ' éducation et l ' éducation des enfants ne peut être séparés car la vie elle-même est une éducation et doit donc partager les mêmes principes et être considéré comme un processus de "développement et exploration, plutôt que de réprimer l'instinct d'un enfant et d'inculquer l'obéissance et la discipline." [Martha A. Ackelsberg, Femmes libres d'Espagne, p. 166]

De plus, le rôle de l'exemple parental est très important pour élever des enfants libres. Les enfants apprennent souvent en imitant leurs parents -- les enfants font ce que leurs parents font, pas comme ils disent. Si leur mère et leur père se mentent, crient, se battent et ainsi de suite, alors l'enfant le fera probablement aussi. Le comportement des enfants ne sort pas d'air mince, ils sont un produit de l'environnement dans lequel ils sont élevés. Les enfants ne peuvent être encouragés que par l'exemple, et non par des menaces et des commandements. Ainsi, comment les parents agissent peut être un obstacle au développement d'un enfant libre. Les parents doivent faire plus que juste dire les bonnes choses, mais aussi agir en tant qu'anarchistes pour produire des enfants libres.

Le triste fait est que la plupart des gens modernes ont perdu la capacité d'élever des enfants libres, et retrouver cette capacité sera un long processus d'essai et d'erreur ainsi que parent l'éducation dans laquelle il faut espérer que chaque génération qui suit tirera les leçons des échecs et des succès de ses prédécesseurs et s'améliorera ainsi. Dans le meilleur des cas, au cours de quelques générations, le nombre de parents progressistes continuera de croître et d'élever des enfants toujours plus libres, qui à leur tour deviendront eux-mêmes des parents encore plus progressistes, changeant ainsi progressivement la psychologie de masse dans une direction libertaire. Ces changements peut Comme on peut le constater dans diverses communes du monde, où la société est organisée selon des principes libertaires. Comme le disait Reich :

"Nous avons appris qu'au lieu d'un saut dans le royaume des Enfants du Futur, nous ne pouvons espérer qu'une avancée régulière, dans laquelle la nouvelle santé chevauche l'ancienne structure malade, avec la nouvelle croissance lente du vieux." [Les enfants de l'avenir, p. 38 à 39

Par le biais de l'éducation et de l'éducation fondées sur la liberté, ainsi que par d'autres méthodes d'éducation de la conscience, et en encourageant la résistance à l'ordre social existant, les anarchistes espèrent préparer le fondement psychologique d'un changement de paradigme social, d'institutions et de valeurs autoritaires à libertaires. Et en effet, une évolution culturelle progressive vers une liberté croissante semble exister. Par exemple, comme A.S. Neill l'a suggéré, "une tendance lente à la liberté, sexuelle et autre. Dans mon enfance, une femme allait se baigner avec des bas et une longue robe. Aujourd'hui, les femmes montrent des jambes et des corps. Les enfants obtiennent plus de liberté avec chaque génération. Aujourd'hui, seuls quelques fous mettent du poivre de Cayenne sur le pouce d'un bébé pour arrêter de sucer. Aujourd'hui, seuls quelques pays ont battu leurs enfants à l'école.» [Étéhill, p. 115]

La plupart des anarchistes croient que nous devons pratiquer ce que nous prêchons et que la révolution anarchiste commence chez nous. Alors que les anarchistes élèvent leurs propres enfants dans la société capitaliste et/ou participent à l'éducation et à l'éducation des enfants d'autres parents, nous pouvons pratiquer en partie les principes libertaires avant même la révolution. Nous pensons donc qu'il est important de discuter de l'éducation des enfants libertaires.

Le plus gros obstacle est la formation et le caractère de la plupart des parents, des médecins et des éducateurs. Les individus d'une société hiérarchique créent des murs/défenses psychologiques autour d'eux-mêmes, qui auront évidemment un effet à la fois sur l'état mental et physique de l'individu et ainsi leur capacité de vivre une vie libre et d'expérimenter le plaisir. Ces parents essaient alors (souvent inconsciemment) d'étouffer l'énergie-vie chez les enfants. Il y a, par exemple, les expressions vocales naturelles de l'enfant (source, hurlement, bâcle, pleurs, etc.) et la motilité naturelle du corps. Comme l'a noté Reich :

« Les petits enfants traversent une phase de développement caractérisée par une activité vigoureuse de la musculature vocale. La joie que le nourrisson tire des bruits forts (cris, cris et formation d'une variété de sons) est considérée par de nombreux parents comme une agressivité pathologique. Les enfants sontd'ailleurs avertis de ne pas crier, d'être encore, etc. Les impulsions de l'appareil vocal sont inhibées, sa musculature se contracte chroniquement, et l'enfant devient calme, bien élevé et retiré. L'effet de ces mauvais traitements se manifeste rapidement dans les troubles alimentaires, l'apathie générale, la pâleur du visage, etc. Les troubles de la parole et le retard du développement de la parole sont probablement causés de cette manière. Chez l'adulte, nous voyons les effets de ces mauvais traitements sous la forme de spasmes de la gorge. Les constrictions automatiques des glottis et la musculature profonde de la gorge, avec l'inhibition subséquente des impulsions théagressives de la tête et du cou, semblent particulièrement caractéristiques.» [Les enfants de l'avenir, p. 128]

"L'expérience clinique nous a enseigné," Reich a conclu : "que les petits enfants doivent être autorisés à se "déchirer" quand les cris sont inspirés par le plaisir. Cela peut être désagréable pour certains parents, mais les questions d'éducation doivent être décidées exclusivement dans l'intérêt de l'enfant, pas dans ceux des adultes." [Opération Cit., p. 128]

En plus d'endurer l'énergie de vie dans le corps, cet étouffement inhibe également l'anxiété engendrée par la présence d'impulsions antisociales, cruelles et perverses au sein de la psyché -- par exemple, la destructivité, le sadisme, l'avidité, la faim de pouvoir, la brutalité, etc. "secondaire" lecteurs). En d'autres termes, cela réduit notre capacité à s'empathier avec les autres et donc les lignes directrices éthiques internes que nous développons tous sont émoussées, ce qui nous rend plus enclins à exprimer ces motivations secondaires, antisociales. Donc, ironiquement, ces moteurs secondaires résultent de la suppression des disques primaires et les sensations de plaisir qui leur sont associées. Ces moteurs secondaires se développent parce que les seules expressions émotionnelles qui peuvent passer par les défenses d'une personne sont déformées, dures et/ou mécaniques. En d'autres termes, la morale compulsive (c'est-à-dire agir selon des règles imposées par l'extérieur) devient nécessaire pour contrôler les entraînements secondaires que la contrainte elle-même crée. Par de tels processus, l'éducation autoritaire des enfants devient autojustifiante:

"Les psychoanalytiques n'ont pas réussi à faire la distinction entre les moteurs pervers primaires et secondaires, cruels, et ils tuent continuellement la nature dans le nouveau-né alors qu'ils essaient d'éteindre le petit animal bleu. Ils ignorent complètement le fait que c'est exactement ce meurtre du principe naturel qui crée la perversité et la cruauté secondaires, La nature humaine ainsi appelée, et que ces créations culturelles artificielles à leur tour rendent nécessaire le moralisme compulsif et les lois brutales."[Reich, Opération Cit., p. 17 à 18]

Le moralisme, cependant, ne peut jamais être à l'origine du problème des moteurs secondaires, mais ne fait qu'augmenter la pression du crime et de la culpabilité. La solution est de laisser les enfants développer ce que le Reich appelle l'autorégulation naturelle. Cela ne peut se faire qu'en ne les soumettant pas à la punition, à la coercition, aux menaces, aux conférences et aux avertissements moralistes, au retrait de l'amour, etc., dans une tentative d'empêcher leur expression spontanée d'impulsions naturelles. Le développement systématique des tendances du jeune enfant est le meilleur moyen de « socialiser » et de limiter les activités préjudiciables aux autres. Comme l'a souligné A.S. Neill "l'autorégulation implique une croyance en la bonté de la nature humaine; une croyance qu'il n'y a pas, et jamais, péché originel." [Étéhill, p. 103]

Selon Neill, les enfants qui sont libérés de la naissance et qui ne sont pas contraints de se conformer aux attentes des parents apprennent spontanément à se garder propres et à développer des qualités sociales comme la courtoisie, le bon sens, un intérêt pour l'apprentissage, le respect des droits des autres, et ainsi de suite. Cependant, une fois que l'enfant a été blindé par des méthodes autoritaires destinées à force il développe de telles qualités, il devient hors de contact avec son noyau vivant et donc ne peut plus développer l'autorégulation. Dans cette étape, il devient de plus en plus difficile pour les émotions prosociales de façonner le mode de vie en développement du nouveau membre de la société. À ce stade, lorsque les moteurs secondaires se développent, l'autoritarisme parental devient un nécessaire.

Cette oppression produit une incapacité à tolérer la liberté. La grande majorité des gens développent ceci automatiquement de la façon dont ils sont élevés et c'est ce qui fait que tout le sujet de l'éducation des enfants d'une importance cruciale pour les anarchistes. Le Reich a conclu que si les parents ne suppriment pas la nature en premier lieu, il ne sera pas créé de forces antisociales et aucun autoritarisme ne sera requis pour les supprimer: "Ce que vous essayez sodément et vainement de réaliser par la contrainte et l'avertissement est là dans le nouveau-né prêt à vivre et à fonctionner. Qu'elle s'amplifie et change nos institutions en conséquence." [Opération Cit., p. 47] Ainsi, pour élever des enfants en bonne santé psychologique, les parents doivent acquérir une connaissance de soi, en particulier de la façon dont les conflits internes se développent dans les relations familiales, et se libérer autant que possible des formes neurotiques de comportement. La difficulté pour les parents d'acquérir une telle connaissance de soi et de se déconditionner suffisamment constitue évidemment un autre obstacle à l'éducation des enfants autoréglementés.

Cependant, le plus grand obstacle est le fait que les mécanismes de torsion s'installent si tôt dans la vie, c'est-à-dire peu après la naissance. Il est donc important pour les parents d'acquérir une connaissance approfondie de ce que sont les suppressions rigides et de leur fonctionnement, afin qu'ils puissent dès le début les empêcher (ou au moins les réduire) de se former chez leurs enfants. Enfin, Reich a averti qu'il était crucial d'éviter tout mélange de concepts: « On ne peut pas mélanger un peu d'autorégulation à un peu d'exigence morale. Soit nous faisons confiance à la nature comme fondamentalement décente et autorégulatrice, soit nous ne le faisons pas, et il n'y a alors qu'un seul moyen, celui de la formation par contrainte. Il est essentiel de comprendre que les deux modes d'éducation ne vont pas de pair. » [Opération Cit., p. 46]

Selon Reich, les problèmes d'éducation d'un enfant libre commencent effectivement avant la conception, avec la nécessité pour une future mère de se libérer le plus possible des tensions musculaires chroniques. Il a été constaté dans de nombreuses études que non seulement la santé physique de la mère peut influencer le fœtus. Divers stress psychologiques influencent l'environnement chimique et hormonal, affectant le fœtus.

Immédiatement après la naissance, il est important pour la mère d'établir un contact avec son enfant. Cela signifie, fondamentalement, l'attention constante de l'amour pour le bébé, exprimée par beaucoup de tenue, câlin, jeu, etc., et surtout par l'allaitement. Par ces "orgonotique"contact (pour utiliser le terme de Reich), la mère est capable d'établir le lien émotionnel initial avec le nouveau-né, et une compréhension non verbale des besoins de l'enfant. Cela n'est toutefois possible que si elle est en contact avec ses propres processus internes émotionnels et cognitifs: "Le contact orgonotique est l'élément expérientiel et émotionnel le plus essentiel dans les relations entre la mère et l'enfant, particulièrement prénatal et pendant les premiers jours et les semaines de vie. Le sort futur de l'enfant en dépend. Il semble être le cœur du développement émotionnel du nouveau-né.» [Les enfants de l'avenir, p. 99] Il est important pour le père d'établir un contact orgonotique aussi bien.

Reich a maintenu que la pratique de l'alimentation en bouteille est nocive, en particulier si elle remplace complètement l'allaitement maternel à partir du jour de la naissance, car elle élimine l'une des formes les plus importantes d'établissement de contacts physiques et émotionnels entre la mère et l'enfant. Ce manque de contact peut ensuite contribuer à "oral" les formes de structure ou de traits de caractère névrosés (voir le chapitre 9 Dynamique physique de la structure des caractères) . Une autre pratique nocive dans le domaine des soins aux nourrissons est la méthode compulsive-neurotique pour nourrir les enfants à temps, inventée par Pirquet à Vienne, qui a été fatalement mauvaise et nocive pour d'innombrables enfants. La frustration des besoins oraux à travers cette pratique (qui est heureusement moins en vogue aujourd'hui qu'il y a cinquante ans) est garantie de produire des armures névrosées chez les nourrissons. Comme le disait Reich : « Tant que les parents, les médecins et les éducateurs s'approchent des nourrissons avec un comportement faux et inflexible, des opinions inflexibles, de la condescendance et de la franchise, au lieu d'un contact orgonotique, les nourrissons continueront d'être calmes, retirés, apathiques, «autistes», «péculiers» et, plus tard, «petits animaux sauvages», que les cultivés estiment devoir «tamer». [Opération Cit. p. 124]

Une autre pratique néfaste consiste à laisser le bébé « s'endormir ». Ainsi: "Parking d'un bébé dans une voiture de bébé dans le jardin, peut-être pendant des heures à la fois, est une pratique dangereuse. Personne ne peut savoir ce que les sentiments agonisants offear et la solitude d'un bébé peut éprouver en se réveillant soudainement pour se trouver seul dans un endroit étrange. Ceux qui ont entendu le cri d'un bébé de telles occasions ont une idée de la cruauté de cette stupide coutume." [Neill, Étéhill, p. 336] En effet, La dynamique physique de la structure des caractères, Alexander Lowen a tracé des névroses spécifiques, en particulier la dépression, à cette pratique. Les hôpitaux se sont également rendus coupables d'avoir psychologiquement endommagé des nourrissons malades en les isolant de leur mère, pratique qui a sans aucun doute produit un nombre incalculable de névrosés et de psychopathes.

Neill résume l'attitude libertaire à l'égard des soins aux nourrissons comme suit: "L'autorégulation signifie le droit d'un bébé de vivre librement sans autorité extérieure dans les choses psychiques et somatiques. Cela signifie que le bébé se nourrit lorsqu'il a faim; qu'il devient propre dans ses habitudes seulement lorsqu'il le veut; qu'il n'est jamais pris d'assaut ni fessé; qu'il est toujours aimé et protégé." Évidemment, l'autorégulation ne signifie pas laisser le bébé seul quand il se dirige vers une falaise ou commence à jouer avec une prise électrique. Les libertaires ne prônent pas un manque de bon sens. Nous reconnaissons que les adultes doivent dépasser la volonté d'un enfant lorsqu'il s'agit de protéger sa sécurité physique: "Seul un imbécile qui s'occupe de jeunes enfants permettrait des fenêtres de chambre non barrées ou un feu non protégé dans la crèche. Pourtant, trop souvent, les jeunes passionnés de l'autorégulation viennent à mon école en tant que visiteurs, et s'exclament de notre manque de liberté pour verrouiller le poison dans un placard de laboratoire, ou de notre interdiction de jouer sur l'évasion incendie. Tout le mouvement de la liberté est entaché et méprisé parce que tant de partisans de la liberté n'ont pas les pieds sur terre. » [Opération Cit., p. 105 et 106]

Néanmoins, la position libertaire n'implique pas qu'un enfant puni pour se retrouver dans une situation dangereuse. La meilleure chose à faire dans un tel cas n'est pas de crier d'alarme (sauf si c'est la seule façon d'avertir l'enfant avant qu'il ne soit trop tard), mais simplement d'éliminer le danger sans aucune agitation: "Si un enfant n'est pas mentalement défectueux, il découvrira bientôt ce qui l'intéresse. Libéré des cris excités et des voix en colère, il sera incroyablement sensé dans ses rapports avec des matériaux de toutes sortes. » [Neil, Opération Cit., p. 108] À condition, bien sûr, qu'on lui ait permis l'autorégulation dès le début, et qu'il n'ait donc pas développé de moteurs secondaires irrationnels.

La façon d'élever un enfant libre devient claire quand on considère unl'enfant gratuit est élevé. Imaginez donc l'enfant typique dont A.S. Neill a décrit l'éducation:

« Ses fonctions naturelles ont été laissées seules pendant la période des couches. Mais quand il a commencé à ramper et à jouer sur le sol, des mots comme coquin etsale Il se mit à flotter dans la maison, et un triste commencement l'entraina à être pur.

"Avant cela, sa main avait été enlevée chaque fois qu'elle touchait sesgénitaux; et il vint bientôt associer l'interdiction génitale avec le dégoût acquis à propos des fèces. Ainsi, des années plus tard, quand il est devenu un vendeur itinérant, son répertoire d'histoires se composait d'un nombre équilibré de blagues de sexe et de toilettes.

« Une bonne partie de sa formation était conditionnée par des parents et des voisins. Mère et père étaient très impatients d'être corrects -- pour faire ce qui est juste -- de sorte que lorsque des parents ou des voisins d'à côté venaient, John devait se montrer comme un enfant bien formé. Il devait dire : Je vous remercie. quandAuntie lui donna un morceau de chocolat; et il dut faire très attention à ses manières de table; et surtout, il dut s'abstenir de parler quand les adultes parlaient...

« Toute sa curiosité sur les origines de la vie a été comblée par des mensonges maladroits, des mensonges si efficaces que sa curiosité pour la vie et la naissance a disparu. À l'âge de cinq ans, sa mère le trouva en train de jouer avec sa sœur de quatre ans et la fille voisine. La fessée sévère qui suivit (le père y ajouta quand il rentra du travail) a toujours transmis à Jean la leçon que le sexe est sale et sinful, quelque chose qu'on ne doit même pas penser. » [Opération Cit., p. 96-7)

Bien sûr, la façon dont les parents transmettent des messages négatifs sur le sexe n'est pas nécessairement aussi grave, surtout à notre âge prétendument éclairé. Cependant, il n'est pas nécessaire qu'un enfant soit fessé ou même grondé ou lecturé pour acquérir une attitude sexuelle négative. Les enfants sont très intuitifs et recevront le message « le sexe est mauvais » de subtiles expressions parentales comme les expressions faciales, le ton de la voix, le silence embarrassé, l'évitement de certains sujets, etc. La « tolérance » de la curiosité et du jeu sexuels est bien différente de celle de l'affirmation positive.

Dans le même ordre d'idées, empêcher la formation d'attitudes négatives du sexe signifie que la nudité ne doit jamais être découragée: "Le bébé devrait voir ses parents nus dès le début. Cependant, l'enfant doit être informé lorsqu'il est prêt à comprendre que certaines personnes n'aiment pas voir des enfants nus et qu'en présence de telles personnes, il doit porter des vêtements. Neill soutient que non seulement les parents ne devraient jamais faire une fessée ou punir un enfant pour des jeux génitaux, mais que la fessée et d'autres formes de punition ne devraient jamais être utilisées dans une les circonstances, parce qu'elles instiller la peur, transformer les enfants en lâches et souvent conduire à des phobies. « La peur doit être éliminée, la peur des adultes, la peur du châtiment, la peur de la désapprobation, la peur de Dieu. Seule la haine peut s'épanouir dans l'atmosphère." La punition transforme également les enfants en sadiques: "La cruauté de nombreux enfants découle de la cruauté qui leur a été infligée par les adultes. Vous ne pouvez pas être battu sans vouloir battre quelqu'un d'autre."("Chaque battement rend un enfant sadique dans le désir ou la pratique." [Neil Opération Cit., p. 229, p. 124, p. 269 et p. 271] Il s'agit évidemment d'une considération importante pour les anarchistes, car les forces sadiques constituent le fondement psychologique du militarisme, de la guerre, de la brutalité policière, etc. Ces motivations font sans aucun doute aussi partie du désir d'exercer une autorité hiérarchique, avec ses possibilités d'utiliser des sanctions négatives contre les subordonnés comme un débouché pour des impulsions sadiques.

Les coups d'enfant sont particulièrement lâches parce que c'est un moyen pour les adultes d'éviter leur haine, leur frustration et leur sadisme envers ceux qui sont incapables de se défendre. Une telle cruauté est, bien sûr, toujours rationnalisée avecexcuse comme "il me fait plus mal que vous," etc., ou expliqué des termes immoraux, comme "je ne veux pas que mon garçon soit doux" ou "je veux qu'il le prépare pour un monde dur" ou "je fessée mes enfants parce que mes parents m'ont frappé, et ça m'a fait beaucoup de bien." Mais malgré de telles rationalisations, il reste que la punition est toujours un acte de haine. À cette haine, l'enfant réagit en nature en haïssant les parents, suivi par la fantaisie, la culpabilité et la répression. Par exemple, l'enfant peut fantasmer la mort du père, qui provoque immédiatement la culpabilité, et ainsi est réprimé. Souvent la haine induite par la punition émerge dans des fantasmes apparemment éloignés des parents, tels que des histoires de tueries géantes -- toujours populaires auprès des enfants parce que le géant représente le père. Évidemment, le sentiment de culpabilité produit par ces fantasmes est très avantageux pour les religions organisées qui promettent la rédemption du « péché ». Ce n'est sûrement pas une coïncidence que ces religions soient des promoteurs enthousiastes de la moralité négative du sexe et des pratiques d'éducation des enfants disciplinaires qui continuent de leur fournir des recrues.

Ce qui est pire, cependant, c'est que la punition en fait crée "enfants à problèmes." Cela est dû au fait que le parent suscite de plus en plus de haine (et diminue la confiance dans les autres êtres humains) chez l'enfant avec chaque fessée, qui s'exprime dans un comportement encore pire, appelant à plus de fessées, etc., dans un cercle vicieux. En revanche, "l'enfant autoréglementé n'a pas besoin de punition", Neill a plaidé, "et il ne traverse pas ce cycle de haine. Il n'est jamais puni et il n'a pas besoin de mal se comporter. Il ne sert à rien de mentir et de briser les choses. Son corps n'a jamais été qualifié de sale ou de méchant. Il n'a pas besoin de se rebeller contre l'autorité ou de craindre ses parents. Tantrums qu'il aura habituellement, mais ils seront de courte durée et ne tendront pas vers la névrose." [Opération Cit., p. 166]

Nous pourrions citer de nombreux autres exemples de la manière dont les principes libertaires de l'éducation des enfants peuvent être appliqués dans la pratique, mais nous devons nous limiter à ces quelques-uns. Les principes de base peuvent se résumer comme suit: Débarrassez-vous de l'autorité, de la morale et du désir d'améliorer et de civiliser les enfants. Permets-les d'être eux-mêmes, sans les pousser à faire quelque chose. S'abstenir d'agir sauf si l'enfant, en exprimant sa «liberté», limite la liberté d'autrui et expliquer Ce qui est mal à propos de ces actions et ne punit jamais mécaniquement.

Il s'agit bien sûr d'une philosophie radicale, que peu de parents sont disposés à suivre. C'est tout à fait étonnant de voir comment les gens qui se disent libertaires dans les affaires politiques et économiques font la ligne quand il s'agit de leur comportement au sein de la famille -- comme si ce comportement n'avait pas deconséquences sociales plus larges!

L'obéissance qui est basée sur la peur de la punition, ce monde ou autre, n'est pas vraiment la bonté, c'est simplement la lâcheté. La vraiemoralité (c'est-à-dire le respect des autres et de soi-même) provient de la conviction intérieure basée sur l'expérience, elle ne peut être imposée de sans par la peur. Elle ne peut pas non plus être inspirée par l'espoir de récompense, comme la louange ou la promesse du ciel, qui est simplement de la corruption. Si les enfants se voient accorder autant de liberté que possible à partir du jour de la naissance, si les parents les respectent en tant qu'individus et donnent un exemple positif et ne sont pas obligés de se conformer aux attentes des parents, ils apprendront spontanément les principes fondamentaux du comportement social, tels que la propreté, la courtoisie, etc. Mais ils doivent être autorisés à les développer à leur propre vitesse, au stade naturel de leur croissance, pas quand les parents pensent qu'ils devraient les développer. Ce qui est le moment « naturel » doit être découvert par l'observation, et non en le définissant a priori en fonction de ses propres attentes.

Peut-on vraiment apprendre à un enfant à se garder propre sans être puni pour se salir? Selon de nombreux psychologues, il n'est pas seulement possible, mais vitalement important Pour que la santé mentale de l'enfant le fasse, puisque la punition donnera à l'enfant un intérêt fixe et réprimé dans ses fonctions corporelles. Comme Reich et Lowen ont montré différentes formes de neuroses compulsives et obsessionnelles peuvent être retracés aux punitions utilisées dans l'entraînement des toilettes. Comme Neill l'a observé: "Quand la mère dit coquin ou sale ou même Tut tut, l'élément du bien et du mal se pose. La question devient une morale un - quand il devrait rester un physique Un." Il a suggéré que faux La façon de traiter avec un enfant qui aime jouer avec les fèces est de lui dire qu'il est sale. La bonne façon "est de lui permettre de vivre son intérêt pour les excréments en lui fournissant de la boue ou de l'argile. De cette façon, il sublimera son intérêt sans répression. Il vivra par son intérêt; et, ce faisant, tuez-le." [Étéhill, p. 174]

De même, les sceptiques se demanderont probablement comment les enfants peuvent être incités à manger une alimentation saine sans menaces de punition. La réponse peut être découverte par une simple expérience: poser sur la table toutes sortes de nourritures, des bonbons et crèmes glacées au pain de blé entier, laitue, germes, etc., et permettre à l'enfant de choisir complètement ce qui est désiré ou de ne rien manger s'il n'a pas faim. Les parents constateront que l'enfant moyen commencera à choisir une alimentation équilibrée après environ une semaine, après que le désir d'aliments interdits ou restreints a été satisfait. C'est un exemple de ce que l'on peut appeler la « confiance de la nature ». Que la question de savoir comment « former » un enfant à manger correctement devrait même être une question de haricots dit des volumes sur le peu de la notion de liberté pour les enfants est acceptée ou même comprise, dans notre société. Malheureusement, le concept de "formation" continue d'occuper le terrain dans ce domaine et dans la plupart des autres.

L'argument disciplinaire selon lequel forcé respecter lespossessions est également défectueux, parce qu'il exige toujours un sacrifice de la vie de jeu d'un enfant (et l'enfance devrait être consacrée au jeu, et non à «préparer l'âge adulte», parce que le jeu est ce que les enfants font spontanément). Le point de vue libertaire est qu'un enfant doit avoir un sens de la valeur par rapport à son propre libre choix. Cela signifie ne pas les réprimander ni les punir pour avoir brisé ou endommagé des choses. Comme ils sortent du stade de l'indifférence préadolescente aux biens, ils apprennent à les respecter naturellement.

-- Mais un enfant ne devrait-il pas au moins être puni pour vol? Encore une fois, la réponse réside dans l'idée de faire confiance à la nature. Le concept de "mine" et de "votre" est adulte, et les enfants se développent naturellement comme ils deviennent matures, mais pas avant. Cela signifie que les enfants normaux vont "voler" - bien que ce ne soit pas ainsi qu'ils le considèrent. Ils cherchent simplement à satisfaire leurs impulsions acquisitives; ou, s'ils sont avec des amis, leur désir d'aventure. Dans une société si profondément imprégnée d'idées de respect de la propriété que la nôtre, il est sans doute difficile pour les parents de résister à la pression sociétale de punir les enfants pour avoir volé. La récompense d'une telle confiance, cependant, sera un enfant qui deviendra un adolescent en bonne santé qui respecte les biens d'autrui, non pas par peur lâche du châtiment mais par sa propre nature.

La plupart des parents croient qu'en plus de s'occuper des besoins physiques de leur enfant, l'enseignement des valeurs éthiques/morales est leur principale responsabilité et qu'en l'absence d'un tel enseignement, l'enfant grandira pour être un «petit animal sauvage» qui agit sur tous les caprices, sans considération pour les autres. Cette idée s'explique principalement par le fait que la plupart des personnes de notre société croient, au moins passivement, que les êtres humains sont naturellement mauvais et que, à moins qu'ils ne soient « formés» à être bons, ils seront paresseux, méchants, violents ou même meurtriers. Ceci, bien sûr, est essentiellement l'idée du « péché originel » et en raison de son acceptation généralisée, presque tous les adultes croient que c'est leur travail d'améliorer les enfants. Pourtant, selon les psychologues libertaires, il n'y a pas de péché originel. En fait, il serait plus exact de dire qu'il y a « vertu originale ». Wilhelm Reich a trouvé que la morale imposée extérieurement, compulsive en fait causes comportement immoral en créant cruel et pervers "Les moteurs secondaires." Neill a dit comme ça : "Je trouve que quand j'écrase l'instruction morale qu'un mauvais garçon a reçue, il devient un bon garçon." [, p. 250]

L'acceptation inconsciente d'une certaine forme de l'idée du péché originel est le principal outil de recrutement des religions organisées, car les gens qui croient qu'ils sont nés «sins» ressentent un fort sentiment de culpabilité et de besoin de rédemption. Les parents devraient éliminer tout besoin de rédemption, en disant à l'enfant qu'il est né bon et non mauvais. Cela les empêchera de tomber sous l'influence des religions qui renoncent à la vie, qui sont hostiles à la croissance d'une structure de caractère saine. Citant des études ethnologiques, Reich a soutenu ce qui suit:

"Parmi ces peuples primitifs qui mènent des vies sexuelles satisfaisantes et non altérées, il n'y a pas de crime sexuel, aucune perversion sexuelle, aucune brutalité sexuelle entre l'homme et la femme; le viol est impensable parce qu'il est inutile dans leur société. Leur activité sexuelle coule dans des canaux normaux, bien ordonnés qui rempliraient n'importe quel clerc d'indignation et de peur . . Ils aiment le corps humain et prennent plaisir à leur sexualité. Ils ne comprennent pas pourquoi les jeunes hommes et les jeunes femmes ne devraient pas jouir de leur sexualité. Mais quand leur vie est envahie par l'ascétique, hypocrite et par l'Eglise, qui leur apporte « la culture » avec l'exploitation, l'alcool et la syphilis, ils commencent à souffrir de la même misère que nous. Ils commencent à mener des vies 'morales', c'est-à-dire à supprimer leur sexualité, et à partir de là ils déclinent de plus en plus dans un état de détresse sexuelle, qui est le résultat de la suppression sexuelle. En même temps, ils deviennent sexuellement dangereux; les meurtres de conjoints, les maladies sexuelles et les crimes de toutes sortes commencent à apparaître. » [Les enfants de l'avenir, p. 193]

De tels crimes dans notre société seraient grandement réduits si les pratiques libertaires d'éducation des enfants étaient largement suivies. Ces considérations sont évidemment importantes pour les anarchistes, qui sont fréquemment invités à expliquer comment la criminalité peut être évitée dans une société anarchiste. La réponse est que si les gens ne sont pas supprimés pendant l'enfance, il y aura beaucoup moins de comportement antisocial, parce que la structure de la transmission secondaire qui mène à elle ne sera pas créée en premier lieu. En d'autres termes, la solution au soi-disant problème du crime n'est pas plus la police, plus de lois, ou un retour au disciplinisme des « valeurs familiales traditionnelles », comme le prétendent lesconservateurs, mais dépend principalement de se débarrasser de telles valeurs.

Il y a aussi d'autres problèmes avec le moralisme enseigné par les religions organisées. Un danger est de faire de l'enfant un haïsseur: "Si un enfant apprend que certaines choses sont pécheresses, son amour de la vie doit être changé en haine. Lorsque les enfants sont libres, ils ne pensent jamais qu'un autre enfant est asinérant. [Neill, Opération Cit., p. 245] De l'idée que certaines personnes sont desinsinérateurs, il s'agit d'un petit pas vers l'idée que certaines classes ou races de personnes sont plus «sinueuses» que d'autres, conduisant à des préjugés, à la discrimination et à la persécution des minorités en tant qu'exutoire pour des motivations réprimées et sadiques, des motivations créées en premier lieu par l'entraînement moraliste durant la petite enfance. Encore une fois, la pertinence pour l'anarchisme est évidente.

Un autre danger de l'instruction religieuse est le développement de la peur de la vie: "Religion à un enfant signifie le plus souvent seulement peur. Dieu est un homme puissant avec des trous dans ses paupières: Il peut te voir où tu es. Pour un enfant, cela signifie souvent que Dieu peut voir ce qui se fait sous les draps. Et introduire la peur dans la vie d'un enfant est le pire de tous les crimes. Pour toujours, l'enfant ne dit rien à la vie; pour toujours, il est inférieur; pour toujours, lâche. [Neill, Opération Cit., p. 246] Les gens qui ont été menacés de peur d'une vie après la mort en enfer ne peuvent jamais être entièrement exempts d'anxiété névrosée sur la sécurité en cette La vie. À leur tour, ces personnes deviennent des cibles faciles de propagande de classe dirigeante qui joue sur leur insécurité matérielle et émotionnelle, par exemple la rationalisation des guerres impérialistes, le complexe militaro-industriel, l'accroissement des pouvoirs de l'État, etc., et ainsi de suite pour «préserver des emplois», pour la sécurité contre les menaces extérieures, etc.

Une autre objection commune à l'autorégulation est que les enfants peuvent seulement être "désintéressé" par la punition et l'avertissement. Encore une fois, une telle vision provient d'une méfiance de la nature et fait partie de l'attitude commune selon laquelle la nature n'est que «matériel brut» que les êtres humains façonnent selon leurs propres souhaits. L'attitude libertaire est que l'empathie pour les autres se développe au bon moment:

Demander à un enfant d'être désintéressé, c'est mal. Chaque enfant est un égoïste et le monde lui appartient. Quand il a une pomme, il veut manger cette pomme. Le résultat principal de l'encouragement de la mère à le partager avec son petit frère est de le faire haïr le petit frère. L'altruisme vient naturellement... si l'enfant n'est pas enseigné à être désintéressé. Il ne vient probablement jamais du tout si l'enfant a été forcé d'être désintéressé. En supprimant l'égoïsme de l'enfant, la mère répare cet égoïsme pour toujours.» [Neill, Étéhill, p. 250 à 251]

Les désirs non comblés vivent dans l'inconscient de sorte que les enfants qui sont pressés trop durement -- « appris » -- pour être désintéressés, tout en se conformant extérieurement aux exigences parentales, répriment inconsciemment une partie de leurs désirs réels et égoïstes, et ces désirs infantiles réprimés rendront la personne égoïste (et peut-être névrosée) tout au long de la vie. De plus, dire aux enfants que ce qu'ils veulent faire est « mal » ou « mal » équivaut à leur apprendre à se haïr, et c'est un principe de psychologie bien connu que les gens qui ne s'aiment pas ne peuvent pas aimer les autres. Ainsi, l'instruction morale, bien qu'elle vise à développer l'altruisme et l'amour pour les autres, est en fait auto-détestée, ayant juste le résultat opposé. De plus, de telles tentatives de produire des enfants « désintéressés » (et donc des adultes) fonctionnent réellement contre développer l'individualité de l'enfant et développer ses propres capacités (en particulier sa capacité de pensée critique). Comme l'a dit Erich Fromm :

"Ne pas être égoïste implique de ne pas faire ce que l'on veut, d'abandonner ses propres souhaits pour le bien de ceux qui sont en autorité... En plus de ses implications évidentes, cela signifie « ne vous aimez pas », « ne soyez pas vous-même », mais soumettez-vous à quelque chose de plus important que vous, à un pouvoir extérieur ou à son internalisation, « devoir ». « Ne soyez pas égoïste » devient l'un des outils idéologiques les plus puissants pour supprimer la spontanéité et le libre développement de la personnalité. Sous la pression de ce slogan on est demandé pour chaque sacrifice et pour la soumission complète: seuls ces actes sont « désintéressés » qui ne servent pas l'individu mais quelqu'un ou quelque chose en dehors de lui-même." [L'homme pour soi, p. 127]

Bien que ce « désintéressement » soit idéal pour créer des « citoyens modèles » et des esclaves salariés volontaires, il n'est pas propice à la création d'anarchistes ou même au développement de l'individualité. Peu étonnant que Bakounine ait célébré l'envie de se rebeller et l'ait vue comme la clé du progrès humain! Frorm continue à noter que l'égoïsme et l'amour-propre, « loin d'être identiques, sont en fait contraires » et que "Les personnes égoïstes sont incapables d'aimer les autres... [ou] de s'aimer." [Opération Cit., p. 131] Les personnes qui ne s'aiment pas, et donc les autres, seront plus disposées à se soumettre à la hiérarchie que celles qui s'aiment et qui s'inquiètent pour leur propre bien-être, et les autres. Ainsi, la nature contradictoire du capitalisme, avec ses appels contradictoires à un comportement égoïste et désintéressé, peut être comprise comme étant basée sur le manque d'amour-propre, un manque qui est promu dans l'enfance et dont les libertaires devraient être conscients et combattre.

En effet, une grande partie de l'envie d'enseigner aux enfants le désintéressement est en fait une expression de la volonté des adultes de pouvoir. Chaque fois que les parents ressentent l'envie d'imposer des directives à leurs enfants, ils seraient sages de se demander si l'impulsion vient de leur propre énergie ou de leur propre égoïsme. Car, puisque notre culture nous conditionne fortement à rechercher le pouvoir sur les autres, qu'est-ce qui pourrait être plus pratique que d'avoir à portée de main une petite personne faible qui ne peut résister à sa volonté de pouvoir? Au lieu d'émettre des directives, les libertaires croient que le comportement social se développera naturellement, ce qu'il fera après que les opinions des autres seront importantes. à l'enfant. Comme Neill l'a souligné :

"Tout le monde cherche la bonne opinion de ses voisins. À moins que d'autres forces ne le poussent dans un comportement antisocial, un enfant voudra naturellement faire ce qui lui fera être bien considéré, mais ce désir de plaire aux autres se développe à un certain stade de sa croissance. La tentative des parents et des enseignants d'accélérer artificiellement cette étape cause des dommages irréparables à l'enfant.» [Opération Cit., p. 256]

Par conséquent, les parents devraient permettre aux enfants d'être « égoïstes » et « indigents », libres de suivre leurs propres intérêts enfantins tout au long de leur enfance. Tout conflit d'intérêts interpersonnel devrait justifier une leçon de dignité d'un côté et une considération de l'autre. Ce n'est que par ce processus qu'un enfant peut développer son individualité. Ce faisant, ils en viendront à reconnaître l'individualité des autres et c'est la première étape du développement de concepts éthiques (qui reposent sur le respect mutuel des autres et de leur individualité).

C'est pas vrai. Cette objection confond la distinction entre liberté et licence. Élever un enfant en liberté ne signifie pas le laisser marcher sur vous ou sur les autres; cela ne veut pas dire ne jamais dire "non". Il est vrai que les enfants libres ne sont pas soumis à des sanctions, à une autorité irrationnelle ou à des recommandations moralistes, mais qu'ils ne sont pas « libres » de violer les droits d'autrui. Comme Neill l'a dit : "dans la maison disciplinée, les enfants ont Aucun droits de l'homme. Dans la maison gâtée, ils ont Tous les droits. Le foyer approprié est celui dans lequel les enfants et les adultes ont des droits égaux. Ou encore : "Laisser un enfant avoir sa propre voie, ou faire ce qu'il veut à ses frais, C'est mauvais pour l'enfant. Il crée un enfant gâté, et l'enfant gâté est un mauvais citoyen." [Étéhill, p. 107 et 167]

Il y aura inévitablement des conflits de volonté entre les parents et les enfants, et la bonne façon de les résoudre est de discuter et de parvenir à un accord. Les moyens malsains sont soit de recourir à la discipline autoritaire, soit de gâcher l'enfant en lui permettant d'avoir tous les droits sociaux. Les psychologues libertaires affirment qu'aucun mal n'est fait aux enfants en insistant sur ses droits individuels, mais que le mal provient du moralisme, c'est-à-dire quand on introduit les notions de droit et de mal ou des mots comme «naughty», «mauvais», ou « sale», qui produisent la culpabilité.

Il ne faut donc pas penser que les enfants libres sont libres de « faire ce qu'ils veulent ». La liberté, c'est faire ce qu'on aime tant qu'elle ne porte pas atteinte à la liberté des autres. Il y a donc une grande différence entre le fait de pousser un enfant pour arrêter de jeter des pierres sur les autres et l'obliger à apprendre la géométrie. Le lancement de pierres porte atteinte aux droits des autres, mais l'apprentissage de la géométrie ne concerne que l'enfant. Il en va de même pour forcer les enfants à manger avec une fourchette au lieu de leurs doigts; pour dire "s'il vous plaît" et "merci", pour ranger leurs chambres, et ainsi de suite. Les mauvaises manières et l'indifférence peuvent être gênantes pour les adultes, mais elles ne constituent pas une violation des droits des adultes. On pourrait, bien sûr, définir un "droit" adulte d'être libre de l'ennui de n'importe quoi l'enfant, mais ce serait tout simplement une licence pour l'autoritarisme, vider le concept des droits des enfants de tout contenu.

Comme nous l'avons mentionné, donner la liberté aux enfants ne signifie pas leur permettre de se mettre en danger physiquement. Par exemple, on ne devrait pas demander à un enfant malade de décider s'il veut aller à l'extérieur ou prendre son médicament prescrit, ni à un enfant humilié et fatigué si elle veut aller se coucher. Mais l'imposition de telles formes d'autorité nécessaire est compatible avec l'idée selon laquelle les enfants devraient avoir autant de responsabilités que possible à leur âge. Ce n'est que de cette manière qu'ils peuvent développer leur assurance. Et, encore une fois, il est important que les parents examinent leurs propres motivations lorsqu'ils décident de l'importance de la responsabilité de donner à leur enfant. Les parents qui insistent pour choisir pour eux les vêtements de leurs enfants, par exemple, craignent généralement que les enfants choisissent des vêtements qui refléteraient mal la situation sociale de leurs parents.

Quant à ceux qui assimilent la «discipline» au foyer à «l'obéissance», le plus tard est habituellement exigé d'un enfant pour satisfaire le désir de pouvoir des adultes. L'autorégulation signifie qu'il n'y a pas de jeux de pouvoir joués avec des enfants, pas de voix forte disant "Vous allez le faire parce que je le dis, orelse!" Mais, bien que cette sorte d'autorité irrationnelle et à la recherche du pouvoir soit absente dans le foyer libertaire, il reste ce qu'on peut appeler une sorte d'«autorité», à savoir la protection, la prise en charge et la responsabilité des adultes, ainsi que l'insistance sur ses propres droits. Comme Neill l'a observé: "Une telle autorité exige parfois l'obéissance, mais à d'autres moments donne l'obéissance. Ainsi, je peux dire à ma fille: Vous ne pouvez pas apporter cette boue et cette eau dans notre salon. Ce n'est pas plus qu'elle me disait : Sors de ma chambre, papa. Je ne veux pas de vous ici maintenant, un voeu que je, bien sûr, obéisse sans mot." [Opération Cit., p. 156]. Il y aura donc encore de la discipline dans la maison libertaire, mais ce sera du genre qui protégera les droits individuels de chaque membre de la famille.

L'éducation des enfants en liberté ne signifie pas non plus leur donner beaucoup de jouets, d'argent, etc. Les disciples du Reich ont soutenu que les enfants ne devraient pas recevoir tout ce qu'ils demandent et qu'il vaut mieux leur donner trop peu que trop. Sous les bombardements constants de campagnes publicitaires, les parents ont tendance aujourd'hui à donner beaucoup trop à leurs enfants, de sorte que les enfants cessent d'apprécier les dons et n'accordent rarement aucune valeur à leurs biens. Il en va de même pour l'argent qui, s'il est donné en excès, peut nuire à la créativité des enfants et à leur vie. Si les enfants ne reçoivent pas trop de jouets, ils en tireront la joie créative de fabriquer leurs propres jouets à partir de tout matériel gratuit dont ils sont saisis, une joie dont ils sont dérobés par l'excès d'indulgence. Les psychologues soulignent que les parents qui donnent trop de cadeaux essaient souvent de compenser le fait de pardonner trop peu d'amour.

Il y a moins de danger à récompenser les enfants qu'à les punir, mais les récompenses peuvent encore saper le moral de l'enfant. C'est parce que, tout d'abord, les récompenses sont superflues et en fait souvent diminution la motivation et la créativité, comme l'ont montré plusieurs études psychologiques (voir section I.4.11) . Les gens créatifs travaillent pour le plaisir de créer; les intérêts monétaires ne sont pas centraux (ou nécessaires) au processus créatif. Deuxièmement, les récompenses envoient le mauvais message, à savoir que faire l'acte pour lequel la récompense est offerte ne vaut pas la peine de faire pour son propre bien et le plaisir associé à une activité productive et créative. Troisièmement, les récompenses tendent à renforcer les pires aspects du système concurrentiel, conduisant à l'attitude selon laquelle l'argent est la seule chose qui puisse motiver les gens à faire le travail qui doit être fait dans la société.

Ce ne sont là que quelques-unes des considérations qui font la distinction entre le fait de gâter les enfants et de les élever en liberté. En réalité, c'est la punition et la peur d'un foyer disciplinaire qui pourriture les enfants au sens le plus littéral, en détruisant leur bonheur d'enfance et en créant des personnalités déformées. En tant qu'adultes, les victimes du disciplinisme seront généralement accablées d'un ou de plusieurs facteurs antisociaux secondaires tels que le sadisme, les pulsions destructrices, l'avidité, lesperversions sexuelles, etc., ainsi que la rage et la peur réprimées. La présence de telles impulsions juste en dessous de la surface de la conscience provoque l'anxiété, qui est automatiquement défendue par des murs psychologiques qui laissent la personne raide, frustrée, amère et chargée de sentiments de vide intérieur. Dans une telle condition, les gens sont facilement victimes de l'évangile capitaliste de la super-consommation, qui promet que l'argent leur permettra de combler le vide intérieur en achetant des marchandises -- une promesse qui, bien sûr, est creuse.

La personne enclavée a également tendance à chercher des boucs émissaires sur qui blâmer sa frustration et son anxiété et contre qui la rage réprimée peut être éliminée. Les politiciens réactionnaires savent très bien comment diriger ces impulsions contre les minorités ou les « nations hostiles » par une propagande conçue pour servir les intérêts de l'élite dirigeante. Mais surtout, le respect de l'autorité associé à des impulsions sadiques acquises d'une éducation disciplinaire produit généralement une personnalité soumise/autoritaire -- un homme ou une femme qui suit aveuglément les ordres des «superiors» tout en voulant exercer l'autorité sur les «subordonnées», que ce soit dans la famille, la bureaucratie d'État ou l'entreprise. Chez Ervin Staub Les racines du mal y compris des entretiens avec des hommes SS emprisonnés, qui, au cours d'entretiens approfondis (afin de déterminer comment des gens soi-disant « normaux » pourraient accomplir des actes de cruauté et de violence indicibles) ont révélé qu'ils provenaient massivement de foyers autoritaires et disciplinaires.

De cette façon, la famille « traditionnelle » (par exemple, autoritaire, disciplinaire, patriarcale) est le fondement nécessaire pour la civilisation autoritaire, la reproduire et ses maux sociaux qui l'accompagnent de génération en génération.

L'un des plus grands problèmes de l'adolescence est la répression sexuelle par les parents et la société en général. Les années d'adolescence sont le moment où l'énergie sexuelle est à son maximum. Pourquoi donc l'absurde exige que les adolescents « attendent jusqu'au mariage », ou du moins jusqu'à leur départ, avant de devenir sexuellement actifs? Pourquoi y a-t-il des lois dans des pays « avancés » comme les États-Unis qui permettent à un garçon de 19 ans qui fait de l'amour avec sa petite amie de 17 ans, avec son plein consentement, d'êtrearrêté par les parents de la fille (!) pour "viol statutaire" ?

Pour répondre à ces questions, rappelons-nous que la classe dirigeante n'est pas intéressée à encourager des tendances de masse à la liberté, à l'indépendance et au plaisir, non pas à partir de marchandises, mais soutient tout ce qui contribue à la soumission de masse, à la docilité, à la dépendance, à l'impuissance et au respect de l'autorité -- traits qui perpétuent les hiérarchies dont dépendent le pouvoir et les privilèges de la classe dirigeante.

Comme le sexe est l'une des formes de plaisir les plus intenses et l'un des contributeurs les plus importants pour l'intimité et le lien affectif avec les gens, la répression de la sexualité est le moyen le plus puissant de traiter psychologiquement les gens et de leur donner une structure de caractère soumis/autoritaire (ainsi que d'éloigner les gens les uns des autres). Comme l'a observé Reich, un tel caractère est composé d'un mélange de « l'impuissance sexuelle, l'impuissance, le besoin d'attachement, la nostalgie d'un leader, la peur de l'autorité, la timidité et le mysticisme » et « les personnes structurées de cette manière sont incapables de démocratie. Toutes les tentatives de construire ou de maintenir de véritables organisations démocratiquement dirigées viennent à peine à la peine lorsqu'elles rencontrent ces structures de caractère. Ils forment le sol psychologique des masses dans lesquelles les efforts dictatorials et les tendances bureaucratiques des dirigeants démocratiquement élus peuvent se développer." Suppression sexuelle « produit le vassal qui craint l'autorité, qui craint la vie, et crée ainsi constamment de nouvelles possibilités par lesquelles une poignée d'hommes au pouvoir peut gouverner les masses. » [La révolution sexuelle, p. 82]

Nul doute que la plupart des membres de l'élite dirigeante ne sont pas pleinement conscients que leur propre pouvoir et leurs privilèges dépendent de la perpétuation massive des attitudes négatives du sexe. Néanmoins, ils le sentent inconsciemment. La liberté sexuelle est le genre le plus basique et le plus puissant, et tous lesconservateurs ou réactionnaires ébranlent instinctivement la pensée du « chaos social» qu'elle déchaînerait, c'est-à-dire le caractère rebelle, défavorisant l'autorité qu'elle nourrirait. C'est pourquoi les valeurs familiales et la religion (c'est-à-dire la discipline et la sexualité compulsive) sont les piliers du programme conservateur/réactionnaire. Il est donc crucial pour les anarchistes d'aborder tous les aspects de la suppression sexuelle dans la société. Cela signifie affirmer le droit des adolescents à une vie sexuelle sans restriction.

Il existe de nombreux arguments en faveur de la libération sexuelle des adolescents. Par exemple, de nombreux suicides d'adolescents pourraient être évités en supprimant les restrictions à la sexualité des adolescents. Cela ressort des études ethnologiques sur les peuples tribaux sexuellement non répressifs:

« Tous les rapports, que ce soit par des missionnaires ou des érudits, avec ou sans la vive indignation au sujet de la « dépravation morale » des « savages », indiquent que les rites pubertés des adolescents les conduisent immédiatement dans une vie sexuelle; que certaines de ces sociétés primitives mettent l'accent sur le plaisir sexuel; que le rite puberté est un événement social important; que certains peuples primitifs non seulement n'entravent pas la vie sexuelle des adolescents mais l'encouragent tout comme, par exemple, en organisant des maisons communautaires dans lesquelles les adolescents s'installent au début du pubertyin pour pouvoir avoir des rapports sexuels. Même dans les sociétés primitives dans lesquelles existe l'institution d'un mariage monogame strict, les adolescents jouissent d'une totale liberté pour avoir des rapports sexuels depuis le début de la puberté jusqu'au mariage. Aucun de ces rapports ne contient d'indications de misère sexuelle ou de suicide chez les adolescents souffrant d'amour non réclamé (bien que ce dernier se produise bien sûr). La contradiction entre la maturité sexuelle et l'absence degratification sexuelle génitale est inexistante.» [Reich, Opération Cit., p. 85]

La répression sexuelle des adolescents est également étroitement liée au crime. S'il y a des adolescents dans un quartier qui n'ont pas de place pour poursuivre des relations sexuelles intimes, ils le feront dans des coins sombres, dans des voitures ou des fourgonnettes, etc., toujours en alerte et anxieux de peur que quelqu'un ne les découvre. Dans de telles conditions, il est impossible de se réjouir pleinement, ce qui entraîne une montée de tension et de frustration. Ainsi, ils se sentent insatisfaits, se dérangent, deviennent jaloux et en colère, se battent, se tournent vers la drogue comme substitut d'une vie sexuelle satisfaisante, vandalisent des biens pour laisser tomber « l'équipe » (la rage réprimée), ou même assassinent quelqu'un. Comme l'a noté Reich, « la délinquance juvénile est l'expression visible de la crise sexuelle souterraine dans la vie des enfants et des adolescents. Et on peut prévoir qu'aucune société ne réussira jamais à résoudre ce problème, le problème de la psychopathologie juvénile, à moins que cette société ne puisse rassembler le courage et acquérir les connaissances nécessaires pour réguler la vie sexuelle de ses enfants et adolescents d'une manière positive sur le plan sexuel. » [Opération Cit., p. 271]

Pour ces raisons, il est clair qu'une solution au « problème du gang » dépend également de la libération sexuelle des adolescents. Nous ne suggérons pas, bien sûr, que les gangs eux-mêmes suppriment l'activité sexuelle. En effet, l'une de leurs principales attractions pour les adolescents est sans aucun doute l'espoir de plusd'opportunités pour le sexe en tant que membre d'un gang. Cependant, l'obsessivité typique des gangs avec les aspects promiscieux, pornographiques, sadiques et autres « sombres » du sexe montre qu'au moment où les enfants atteignent l'âge des gangs, ils ont déjà développé des entraînements secondaires malsains en raison de l'environnement généralement négatif du sexe et répressif dans lequel ils ont grandi. L'expression de tels disques est pas ce que les anarchistes veulent dire par "liberté sexuelle". Au contraire, les propositions anarchistes de libération des adolescents reposent sur le postulat que l'enfance libertaire est la condition nécessaire à une sain liberté sexuelle à l'adolescence.

Appliquant ces idées à notre propre société, il est clair que les adolescents devraient avoir largement accès à une salle privée où ils peuvent être non perturbés avec leurs partenaires sexuels. Les parents devraient également encourager la connaissance et l'utilisation de contraceptifs et de rapports sexuels sans danger en général ainsi que le respect de l'autre personne impliquée dans la relation. Cela ne signifie pas encourager la promiscuité ou le sexe pour l'amour. Au contraire, cela signifie encourager les adolescents à connaître leurs propres esprits et désirs, à ne pas être poussés par n'importe qui. Comme en témoigne l'expérience de ce militant anarchiste dans les années 1930:

« Une fois, un compagnon des Juventudes [organisation libertaire de jeunes] vint me voir et me dit : « Toi, qui dis que tu es libérée. Tu n'es pas si libérée. (Je te le dis donc tu verras la mentalité de ces hommes.) Parce que si je te demande de me donner l'Akiss, tu ne le ferais pas.

"Je suis juste resté là à le regarder, et à penser à moi-même, "Comment puis-je sortir de celui-ci?" Et puis je lui ai dit, 'Écoute, quand je veux aller au lit avec un mec, je suis celui qui doit le choisir. Je ne vais me coucher avec personne. Tu ne m'intéresses pas en tant qu'homme. Je ne ressens rien pour toi... Pourquoi voudrais-tu que je me libère, comme tu l'as dit, en allant coucher avec toi ? Ce n'est pas une libération pour moi. C'est juste faire l'amour pour faire l'amour. « Non, lui ai-je dit, l'amour est quelque chose qui doit être comme manger: si vous avez faim, vous mangez, et si vous voulez aller au lit avec un mec, alors... D'ailleurs, je vais te dire autre chose... Votre bouche ne m'attire pas... Et je n'aime pas faire l'amour sans l'embrasser. '

"Il a été laissé sans voix! Mais je l'ai fait avec un double but en tête... parce que je voulais lui montrer que ce n'est pas la façon d'éduquer Companeros... C'est ce que la lutte des femmes était en Espagne -- même avec des hommes de notre propre groupe -- et je ne parle même pas de ce que c'était avec d'autres gars.» [cité par Martha A. Ackelsberg, Femmes libres d'Espagne, p. 116 à 7

Il est donc essentiel de respecter vous-même et les autres. Comme l'a souligné Maurice Brinton, les tentatives de libération sexuelle feront l'objet de deux types de réponses de la société établie : l'opposition directe et les tentatives de récupération. La deuxième réponse prend la forme de "d'abord aliénant et réifiant la sexualité, puis d'exploiter frénétiquement cette coquille vide à des fins commerciales. Alors que la jeunesse moderne sort du double étau de la morale traditionnelle répressive et de la famille patriarcale autoritaire, elle rencontre une image projetée de la sexualité libre qui en est en fait une déformation manipulatrice. » On peut le voir de l'utilisation du sexe dans la publicité au développement réussi du sexe dans une grande industrie de consommation. Cependant, un tel développement est le contraire de la sexualité saine souhaitée par les anarchistes. Parce que "le sexe est présenté comme quelque chose à consommer. Mais l'instinct sexuel diffère de certains autres instincts"car il ne peut être satisfait que par "un autre être humain, capable de penser, d'agir, de souffrir. L'aliénation de la sexualité dans les conditions du capitalisme moderne fait partie du processus général d'aliénation, dans lequel les gens sont convertis en objets (dans ce cas, les objets de consommation sexuelle) et les relations sont vidées du contenu humain. L'activité sexuelle non discriminante et compulsive n'est pas une liberté sexuelle, bien qu'elle puisse parfois s'y préparer (ce que la morale répressive ne peut jamais être). L'illusion que le sexe aliéné est la liberté sexuelle constitue un autre obstacle sur la voie de l'émancipation totale. La liberté sexuelle implique la réalisation et la compréhension de l'autonomie des autres.» ["L'irrationnel en politique", p. 257 à 92, Pour le pouvoir des travailleurs, p. 277]

Par conséquent, les anarchistes considèrent la libération sexuelle des adolescents comme un moyen de développer des individus libres ainsi que en réduisant les effets néfastes de la répression sexuelle (qui, il faut le noter, aide également à déshumaniser les individus en encourageant l'objectification des autres, et dans une société patriarcale en particulier des femmes).

Il serait insultant pour les adolescents de suggérer que la liberté sexuelle est ou devrait être leur seulement préoccupation. Beaucoup d'adolescents ont une conscience sociale bien développée et s'intéressent vivement aux problèmes d'exploitation économique, de pauvreté, de désintégration sociale, de dégradation de l'environnement, etc. On peut en dire autant des gens de n'importe quel âge !

Il est essentiel pour les anarchistes de se garder de l'attitude que l'on retrouve généralement dans les partis marxistes-léninistes, à savoir que les discussions spontanées sur les problèmes sexuels sont une "diversion de la lutte de classe". Une telle attitude est économique (sans parler de l'ascétique occulte), parce qu'elle repose sur la prémisse que la classe économique doit être au centre de tous les efforts révolutionnaires vers le changement social. Il ne fait aucun doute que la transformation de l'économie est importante, mais sans libération sexuelle de masse aucune révolution ouvrière ne sera complète car il n'y aura pas assez de gens autour avec les structures de caractère nécessaires pour créer une durable la société et l'économie autonomes (c'est-à-dire les personnes capables d'accepter la liberté avec responsabilité). Au lieu de cela, la tentative de forcer la création d'un tel système sans préparer le sol psychologique nécessaire à sa croissance conduira à une réversion vers une nouvelle forme de hiérarchie et d'exploitation. De même, la société ne serait "libre" en nom que si la morale sociale répressive existait et si les gens ne pouvaient pas s'exprimer comme ils le souhaitent.

De plus, pour de nombreuses personnes qui se débarrassent de la répression sexuelle qui menace de les paralyser psychologiquement est un problème majeur dans leur vie. Pour cette raison, peu d'entre eux sont susceptibles d'être attirés par le mouvement anarchiste «liberté» si ses exposants se limitent à des discussions sèches de plus-value, du travail aliéné, etc. Au lieu de cela, il faut intégrer les questions et les problèmes sexuels dans une attaque à multiples facettes contre le système total de domination. Les gens devraient se sentir confiants que les anarchistes sont du côté du plaisir sexuel et ne sont pas des ascètes révolutionnaires exigeant le renoncement à soi-même pour le «sac de l'évolution». Il convient plutôt de souligner que la capacité de jouir pleinement de la sexualité est la partie essentielle de la révolution. En effet,«l'interrogation et la contestation incessantes de l'autorité sur le sexe et sur la famille compulsive ne peuvent que compléter l'interrogation et la contestation de l'autorité dans d'autres domaines (par exemple, sur la question de savoir qui domine le processus de travail - ou le but du travail lui-même). Les deux défis soulignent l'autonomie des individus et leur domination sur des aspects importants de leur vie. Tous deux exposent les concepts aliénés qui passent pour la rationalité et qui gouvernent tant de notre pensée et comportement. La tâche du révolutionnaire conscient est de rendre les deux défis explicites, de souligner leur contenu profondément subversif et d'expliquer leur interrelation.» [Maurice Brinton, "L'irrationnel en politique", p. 257 à 92, Pour le pouvoir des travailleurs, p. 278]

Nous avons noté précédemment que dans la société prépatriarcale, qui repose sur un ordre social communiste/communal, les enfants ont une liberté sexuelle totale et que l'idée de l'ascétisme de l'enfance se développe alors que ces sociétés se tournent vers le patriarcat dans la structure économique et sociale (voirChapitre B.1.5) . Ce changement profond des attitudes sociales à l'égard de la sexualité permet à la structure de caractère orientée vers l'autorité de se développer au lieu des anciennes non-autoritaires. La recherche ethnologique a montré que dans les sociétés prépatriarcales, la nature générale de la vie professionnelle dans la communauté correspond au libre développement des enfants et des adolescents, c'est-à-dire qu'il n'existe pas de règles obligeant les enfants et les adolescents à participer à des formes spécifiques de vie sexuelle, ce qui crée une base psychologique pour l'intégration volontaire dans la discipline communautaire et volontaire dans toutes les formes d'activité collective. Cela confirme la prémisse selon laquelle les attitudes positives à l'égard du sexe sont une condition nécessaire d'un socialisme libertaire viable.

La psychologie montre aussi clairement que tout obstacle à la libre expression des enfants par les parents, les enseignants ou les autorités administratives doit être stoppé. En tant qu'anarchistes, notre manière préférée de le faire est l'action directe. C'est pourquoi nous devons encourager tous les participants à avoir l'impression qu'ils ont toutes les chances de construire leur propre vie personnelle. Ce ne sera certainement pas un obstacle ou une distraction à leur implication dans le mouvement anarchiste. Au contraire, s'ils peuvent résoudre progressivement les problèmes auxquels ils sont confrontés, ils travailleront sur d'autres projets sociaux avec beaucoup plus de plaisir et de concentration.

En plus d'une action directe, les anarchistes peuvent également soutenir la protection juridique de la liberté d'expression et de sexualité (reprise des lois sur le viol de lois et l'égalité des droits pour les homosexuels, par exemple), tout comme ils soutiennent la législation qui protège le droit des travailleurs à la grève, au congé familial et à la soforth. Cependant, comme l'a observé Reich, "en aucun cas le nouvel ordre de la vie sexuelle ne sera établi par le décret d'une autorité centrale." [La révolution sexuelle, p. 279.] C'était une illusion léniniste. Elle sera plutôt établie de la base vers le haut, par le processus progressif de diffusion toujours plus répandue des connaissances sur les effets négatifs personnels et sociaux de la répression sexuelle, et les avantages des méthodes libertaires d'éducation et d'éducation des enfants.

Une société dans laquelle les gens sont capables de bonheur sexuel sera un endroit où ils préfèrent "faire l'amour, pas la guerre," et fournira ainsi la meilleure garantie pour la sécurité générale. Ensuite, le projet anarchiste de restructuration des systèmes économiques et politiques se fera de manière spontanée, sur la base d'un esprit de joie plutôt que de haine et de vengeance. Ce n'est qu'alors qu'elle peut être défendue contre les menaces réactionnaires, parce que la majorité sera du côté de la liberté et capable d'utiliser celle-ci de manière responsable, plutôt que d'avoir inconsciemment envie d'un père autoritaire pour leur dire quoi faire.

Par conséquent, la préoccupation et l'action concernant la libération sexuelle, l'éducation des enfants libertaires et l'éducation libertaire sont clé Certaines parties de la stratégie sociale et du changement. Ils ne peuvent en aucun cas être considérés comme des "distraction" des questions politiques et économiques "importantes" que certains révolutionnaires "sérieux" aiment à revendiquer. Comme le note Martha A. Ackelsberg en ce qui concerne le travail pratique effectué par le Mujeres Libres groupe pendant la Révolution espagnole:

« Le respect des enfants et leur bonne éducation étaient d'une importance vitale pour le processus de changement révolutionnaire. L'ignorance rend les personnes particulièrement vulnérables à l'oppression et aux souffrances. Plus important encore, l'éducation a préparé les gens à la vie sociale. Des écoles (ou des familles) autoritaires, fondées sur la peur, ont préparé les gens à être soumis à un gouvernement autoritaire [ou dans un lieu de travail capitaliste]. Différentes écoles et familles seraient nécessaires pour préparer les gens à vivre dans une société sans domination.»[Femmes libres d'Espagne, p. 133]

Les est politique et il n'y a pas grand-chose à faire pour produire une économie libre si les citoyens ne sont pas libres de mener une vie pleine et agréable! Ainsi, la question de la liberté sexuelle est aussi importante que la liberté économique et sociale pour les anarchistes. On peut le voir quand Emma Goldman a raconté avoir rencontré Kropotkin qui a loué un article avec lequel elle était impliquée mais a proclamé "ça ferait plus si ça ne gaspillait pas autant d'espace pour discuter de sexe." Elle n'était pas d'accord et un argument houleux garantissait "la place du problème sexuel dans la propagande anarchiste." Enfin, elle a remarqué -- Très bien, cher camarade, quand j'aurai atteint votre âge, la question de sexe ne sera peut-être plus importante pour moi. Mais c'est maintenant, et c'est un facteur énorme pour des milliers, voire des millions, de jeunes.» Ce, a rappelé Goldman, fait Kropotkin arrêt court avec "un sourire amusé éclairant son visage aimable. – Fancy, je n'y ai pas pensé, répondit-il. Peut-être avez-vous raison, après tout. Il me téléportait affectueusement, avec un drôle de clin d'œil. » [Vivre ma vie, vol. 1, p. 253]

Dans la théorie anarchiste, révolution sociale signifie bien plus que la révolution. Pour les anarchistes, une véritable révolution est bien plus qu'un simple changement dans la composition, la structure ou la forme politique d'une société. Elle doit transformer tous les aspects d'une société - les relations politiques, économiques, sociales, interpersonnelles, etc. - et les individus qui la composent. En effet, ces deux transformations vont de pair, se complétant et se soutenant mutuellement. Les gens, tout en transformant la société, se transforment. Comme l'a dit Alexander Berkman :

"il y a des révolutions et des révolutions. Certaines révolutions ne changent que la forme gouvernementale en mettant un nouvel ensemble de dirigeants à la place de l'ancien. Ce sont des révolutions politiques, et en tant que telles, elles rencontrent souvent peu de résistance. Mais une révolution qui vise à abolir tout le système de l'esclavage salarial doit aussi éliminer le pouvoir d'une classe d'opprimer une autre. C'est-à-dire qu'il ne s'agit plus d'un simple changement de dirigeant, de gouvernement, pas d'une révolution politique, mais d'un changement de tout le caractère de la société. Ce serait une sociale la révolution." [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 176]

Ça veut dire deux choses liées. Premièrement, cela signifie transformer toutes les parties de la société et pas seulement bricoler avec certains aspects du système actuel. Lorsque la révolution politique signifie, en substance, un changement de patrons, la révolution sociale signifie un changement de société, une transformation de la façon dont la société est organisée et gérée. La révolution sociale, en d'autres termes, ne vise pas à changer une forme de soumission pour une autre, mais à éliminer tout ce qui peut asservir et opprimer l'individu. Deuxièmement, cela signifie apporter ce changement fondamental directement par la masse des gens dans la société, plutôt que de compter sur des moyens politiques pour atteindre cet objectif, dans le style des marxistes-léninistes et d'autres socialistes autoritaires. Pour les anarchistes, une telle approche est une révolution politique seulement et vouée à l'échec. Les "le travail effectif et positif de la révolution sociale doit être réalisé par les travailleurs eux-mêmes, par les travailleurs" comme "les pires victimes des institutions actuelles, c'est à leur propre intérêt de les abolir." [Berkman, Opération Cit., p. 189 et p. 187]

Cela ne veut pas dire qu ' une révolution sociale anarchiste n ' est pas de nature politique, loin de là; il devrait être évident pour quiconque connaît la théorie anarchiste qu ' il existe des théories et des objectifs politiques au sein de l ' anarchisme. Avec une analyse de l'État qui le proclame comme un instrument de classe minoritaire, conçu pour exclure la participation de beaucoup, il devrait être évident que nous visons à l'abolir. Ce que nous sont dire, cependant, est que les anarchistes ne cherchent pas à saisir le pouvoir et tenter, par le contrôle de l'application de la loi et les militaires (dans le style des gouvernements) pour amener le changement du haut vers le bas. Nous cherchons plutôt à faire remonter le changement d'en bas et, ce faisant, à rendre cette révolution inévitable et non pas tributaire des machinations d'une avant-garde politique (sans surprise, comme nous l'avons noté dansrubrique H.3.3, Lénine a rejeté les propos de changement exclusivement d'en bas comme anarchiste et a vu la nécessité de changement d'en haut par le gouvernement). Comme l'a fait valoir Durruti : « Nous n'avons jamais cru que la révolution consistait en la prise du pouvoir par une minorité qui imposerait une dictature au peuple [...] Nous voulons une révolution par et pour le peuple. Sans cela, aucune révolution n'est possible. Ce serait un Coup d'Etat, rien de plus." [cité par Abel Paz, Durruti: Le peuple armé, p. 135 à 7);

Pour les anarchistes, une révolution sociale est un mouvement d'en bas, des opprimés et exploités qui luttent pour leur propreliberté. De plus, une telle révolution n'apparaît pas comme par magie. C'est plutôt le cas des révolutions. "ne sont pas improvisés. Ils ne sont pas faits à volonté par les individus ni même par les associations les plus puissantes. Ils viennent indépendamment de toute volonté et de toute conspiration, et sont toujours entraînés par la force naturelle des circonstances.» [Bakunin, La philosophie politique de Bakounine, p. 323] Les révolutions éclatent lorsque les conditions sont mûres et ne peuvent pas être artificiellement produites (par exemple, une direction syndicale proclamant hors du bleu-et-comme un jour pour une grève générale). Cependant, les actions des individus et des associations peuvent rendre la révolution plus probable par leur propagande, leurs luttes et leur organisation, de sorte que lorsque les circonstances changent, les gens sont capables et disposés à agir de manière révolutionnaire (par exemple, en faisant spontanément la grève et en élargissant la lutte à une grève générale). Cela signifie qu'il n'y a pas de processus mécanique, objectif, au travail, mais plutôt quelque chose que nous pouvons influencer mais pas commander. Les révolutions sont le produit de l'évolution sociale et de la lutte sociale qui en fait inévitablement partie :

«les masses opprimées [...] ne se sont jamais complètement résignées à l'oppression et à la pauvreté, et qui aujourd'hui plus que jamais se montrent avides de justice, de liberté et de bien-être, commencent à comprendre qu'elles ne pourront parvenir à leur émancipation que par l'union et la solidarité avec tous les opprimés, avec les exploités partout dans le monde. Et ils comprennent aussi que la condition indispensable à leur émancipation qui ne peut être négligée est la possession des moyens de production, de la terre et des instruments de travail. »[Malatesta, Anarchie, p. 33]

Ainsi, toute révolution sociale procède des luttes quotidiennes des travailleurs (comme le fait l'anarchisme). C'est un événement notarié, mais c'est un processus -- un processus qui se déroule actuellement. Donc, une révolution sociale n'est pas quelque chose dans l'avenir que nous attendons mais un processus qui se produit ici et maintenant que nous influons sur d'autres tendances ainsi que sur des facteurs objectifs. Cela signifie que "l'évolution et l'évolution ne sont pas deux choses distinctes. Ils sont encore moins opposés. La révolution n'est que le point d'ébullition de l'évolution.» [Berkman, Opération Cit., p. 179] Cela signifie comment nous agissons Maintenant Ce qui compte, c'est que nous façonnons l'avenir par nos luttes d'aujourd'hui. Comme l'a dit l'anarchiste allemand Gustav Landauer :

«L'État n'est pas quelque chose qui peut être détruit par une révolution, mais c'est une condition, une certaine relation entre les êtres humains, un mode de comportement humain; nous la détruisons en soustrayant d'autres relations, en se comportant différemment.» [cité par George Woodcock, Anarchisme, p. 421]

Cela ne signifie pas que les anarchistes ne reconnaissent pas que l'arènement sera marqué par des événements spécifiques (comme une grève générale, des occupations à grande échelle de la terre, du logement, des lieux de travail, des insurrections réelles, etc.). Bien sûr. Cela signifie que nous plaçons ces événements dans un processus, au sein des mouvements sociaux reconnaissant qu'ils ne se produisent pas isolément de l'histoire ni de l'évolution des idées et des mouvements au sein de la société.

Berkman a fait écho à ce point lorsqu'il a soutenu que "une révolution sociale change totalement les fondements de la société, son caractère politique, économique et social" un tel changement "doit première Dans les idées et les opinions du peuple, dans l'esprit des hommes [et des femmes].» Cela signifie que "la révolution sociale doit être préparée. Préparé dans ce sens de favoriser le processus évolutionnaire, d'éclairer les gens sur les maux de la société actuelle et de les convaincre de l'opportunité et de la possibilité, de la justice et de la praticabilité d'une vie sociale basée sur la liberté." [Opération Cit., p. 180-1) Une telle préparation serait le résultat de la lutte sociale dans le présent et ici, la lutte sociale basée sur l'action directe, la solidarité et les organisations autogérées. Alors que Berkman se concentrait sur le mouvement ouvrier, ses commentaires s'appliquent à tous les mouvements sociaux :

« Dans la lutte quotidienne du prolétariat, une telle organisation [union syndicaliste] serait en mesure de remporter des victoires dont l'union conservatrice, telle qu'elle est actuellement construite, ne peut même pas rêver [...] Une telle union deviendrait bientôt quelque chose de plus qu'un simple défenseur et protecteur de l'ouvrier. Elle gagnerait une réalisation vitale du sens de l'unité et du pouvoir qui en découle, de la solidarité du travail. L'usine et l'atelier serviraient de camp d'entraînement pour développer la compréhension par l'ouvrier de son propre rôle dans la vie, pour cultiver son autonomie et son indépendance, pour lui enseigner son aide mutuelle et sa coopération, et pour le rendre conscient de sa responsabilité. Il [ou elle] apprendra à décider et à agir sur son propre jugement, sans laisser aux dirigeants ou aux politiciens le soin de s'occuper de ses affaires et de veiller à son bien-être [...] Il [ou elle] comprendra que les arrangements économiques et sociaux actuels sont mauvais et criminels, et il [ou elle] décidera de les changer. Le comité d'atelier et le syndicat deviendront le domaine de la préparation pour un nouveau système économique, pour une nouvelle vie sociale." [Opération Cit., p. 206 et 7]

En d'autres termes, la lutte contre l'autorité, l'exploitation, l'oppression et la domination ici et maintenant est le début de la révolution sociale. C'est cette lutte quotidienne, a souligné Bakounine, qui crée des gens libres et les organisations qu'elle génère "nourrir ... la semence vivante de la nouvelle société qui doit remplacer l'ancienne. Ils créent non seulement les idées, mais aussi les faits du futur lui-même." Par conséquent, le socialisme (libertarien) ne sera atteint que "par le développement et l'organisation du pouvoir social non politique ou antipolitique des classes ouvrières dans la ville et le pays." [Bakounine sur l'anarchisme, p. 255 et p. 263] Ce pouvoir social s'exprime dans les organisations économiques et communautaires telles que les syndicats autogérés et les assemblées professionnelles/communautaires (voir Chapitre J.5) et constituent le cadre organisationnel d'une société libre (voir section I.2.3) .

Les anarchistes essaient de suivre l'exemple de nos camarades espagnols du C.N.T. et du F.A.I. qui, quand « face à l'opposition conventionnelle entre le réformisme et la révolution, ils semblent, en effet, avoir proposé une troisième alternative, cherchant à obtenir des améliorations pratiques immédiates par le développement effectif, dans la pratique, de formes autonomes et libertaires d'auto-organisation ». [Nick Rider, "La pratique de l'action directe: la grève des loyers de Barcelone de 1931", p. 79 à 105, Pour l'anarchisme, David Goodway (éd.), p. 99] Tout en faisant cela, les anarchistes doivent aussi "attention à devenir moins anarchistes parce que les masses ne sont pas prêtes à l'anarchie." [Malatesta, Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 162]

La révolution et l'anarchisme sont donc le produit de la lutte, un processus social dans lequel les idées anarchistes se répandent et se développent."Cela ne veut pas dire," a soutenu Malatesta, "que pour parvenir à l'anarchie nous devons attendre tous devient un anarchiste. Au contraire, dans les conditions actuelles, seule une petite minorité, favorisée par des circonstances particulières, peut concevoir ce qu'est l'anarchie. Il serait souhaitable d'espérer une conversion générale avant qu'un changement ne se produise dans le genre d'environnement dans lequel l'autoritarisme et le privilège s'épanouissent maintenant. C'est précisément pour cette raison que [nous] [...] avons besoin d'organiser pour produire l'anarchie, ou en tout cas ce degré d'anarchie qui pourrait devenir progressivement réalisable, dès qu'une quantité suffisante de liberté a été gagnée et qu'un noyau d'anarchistes existe quelque part qui est à la fois numériquement assez fort et capable d'être autosuffisant et de répandre son influence localement.» [La révolution anarchiste, p. 83 et 4)

Ainsi, les anarchistes influencent la lutte sociale, le processus révolutionnaire, en encourageant les tendances anarchistes au sein de ceux qui ne sont pas encore anarchistes mais agissent instinctivement de manière libertaire. Les anarchistes diffusent notre message à ceux qui luttent et soutiennent autant que possible les tendances libertaires. De cette façon, de plus en plus de gens deviendront anarchistes et l'anarchie deviendra de plus en plus possible (nous discutons du rôle des anarchistes dans une révolution sociale en Chapitre J.7.4) . Pour les anarchistes, une révolution sociale est le produit final des années de lutte. Elle est marquée par la transformation d'une société donnée, la destruction de toutes les formes d'oppression et la création de nouvelles façons de vivre, de nouvelles formes d'organisation autogérée, une nouvelle attitude à l'égard de la vie elle-même. De plus, nous n'attendons pas l'avenir pour introduire de telles transformations dans notre vie quotidienne. Nous essayons plutôt de créer le plus grand nombre possible de tendances anarchistes dans la société d'aujourd'hui en croyant fermement que ce faisant, nous poussons la création d'une société libre plus près.

Ainsi, les anarchistes, y compris les révolutionnaires, essaient de rendre le monde aujourd'hui plus libertaire et nous rapprochent de la liberté. Peu d'anarchistes pensent à l'anarchie comme quelque chose dans (ou pour) l'avenir lointain, plutôt c'est quelque chose que nous essayons de créer dans l'ici et maintenant en vivant et en luttant de manière libertaire. Une fois assez de gens le font, alors un changement plus vaste vers l'anarchie (c'est-à-dire une révolution) est possible.

Alors que la plupart des anarchistes croient qu'une révolution sociale est nécessaire pour créer une société libre, certains rejettent l'idée. C'est parce qu'ils pensent que les révolutions sont de par leur nature même coercitive et sont ainsi contraires aux principes anarchistes. Dans les paroles de Proudhon (en réponse à Marx):

"Peut-être que vous êtes toujours d'avis qu'aucune réforme n'est possible sans le coup d'Etat, sans ce qu'on appelait autrefois une révolution, mais qui est tout simplement une secousse. J'avoue que mes études les plus récentes m'ont conduit à abandonner ce point de vue, que je comprends et que je voudrais discuter volontiers, puisque je l'ai tenu moi-même depuis longtemps. Je ne pense pas que c'est ce qu'il faut pour réussir.révolutionnaire l'action en tant que moyen de réforme sociale parce que ce prétendu moyen serait simplement un appel à la force et à l'arbitraire. En bref, ce serait une contradiction." [Écrits sélectionnés de Pierre-Joseph Proudhon, p. 151]

Ils soulignent également que l'État est bien mieux armé que la population en général, mieux formé et (comme l'histoire le prouve) plus que prêt à massacrer autant de personnes que nécessaire pour rétablir « l'ordre ». Face à ce pouvoir, la révolution est vouée à l'échec.

Ceux qui s'opposent à la révolution viennent de toutes les tendances du mouvement. Traditionnellement, les anarchistes individualistes sont généralement contre l'idée de la révolution, comme l'était Proudhon. Cependant, avec l'échec de la révolution russe et la défaite de la CNT-FAI en Espagne, certains anarchistes sociaux ont repensé leur soutien à la révolution. Plutôt que de considérer la révolution comme la principale façon de créer une société libre, ils la considèrent comme vouée à l'échec, car l'État est une force trop forte pour être surmontée par l'insurrection. Au lieu de la révolution, ces anarchistes soutiennent la création d'alternatives, telles que les coopératives, les banques mutuelles, etc., qui aideront à transformer le capitalisme en socialisme libertaire par "de la propriété petit à petit" par "un système d'économie" qui sera "remettre dans la société [...] la richesse qui a été retirée de la société par un autre système d'économie." [Foudhon,Opération Cit., p. 151] Une telle construction alternative, combinée à la pression exercée sur l'État pour, par exemple, utiliser les coopératives pour gérer les services publics et les industries ainsi que la désobéissance civile et le non-paiement des impôts, est considérée comme la meilleure façon de créer l'anarchie. Cela peut prendre du temps, selon eux, mais ce changement progressif sera plus efficace à long terme.

La plupart des anarchistes révolutionnaires s'accordent sur l'importance de construire des alternatives libertaires ici et maintenant. Ils seraient d'accord avec Bakounine lorsqu'il a soutenu que des organisations telles que les syndicats libertaires, les coopératives, etc. sont essentielles "de sorte que lorsque la Révolution, provoquée par la force naturelle des circonstances, éclatera, il y aura une vraie force à portée de main qui saura quoi faire et qui, en vertu de celle-ci, pourra prendre la Révolution entre ses propres mains et lui donner une direction salutaire pour le peuple: une organisation internationale sérieuse des organisations ouvrières de tous les pays, capable de remplacer le monde politique des États et de la bourgeoisie."[La philosophie politique de Bakounine, p. 323] Ainsi, la plupart des anarchistes, la différence de l'évolution et de la révolution est de peu d'importance - les anarchistes devraient soutenir les tendances libertaires au sein de la société alors qu'ils soutiennent les situations révolutionnaires lorsqu'elles se produisent.

Cependant, les anarchistes révolutionnaires font valoir qu'en fin de compte, le capitalisme ne peut être réformé et que l'État ne se déchaînera pas sous l'assaut des institutions et des attitudes libertaires. Pas plus que les banques mutuelles (voirChapitre J.5.7) ni les coopératives (voir Chapitre J.5.11) peuvent se soustraire aux institutions capitalistes. Cela signifie que ces alternatives, qui sont importantes, ne suffisent pas à créer une société libre. Cela suggère que si les tendances libertaires au sein du capitalisme peuvent améliorer la vie sous ce système, elles ne peuvent pas s'en débarrasser. Cela nécessite une révolution sociale, argumentent-ils. De tels anarchistes sont d'accord avec Alexander Berkman qu'il "n'indique aucun gouvernement ou autorité, aucun groupe ou classe au pouvoir ayant renoncé volontairement à sa maîtrise. Dans tous les cas, elle exigeait l'emploi de la force, ou du moins la menace de celle-ci." [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 174] Même la fin du capitalisme d'État ("Communisme") en Europe de l'Est ne contredit pas cet argument. Sans l'action massive de la population, le régime aurait continué. Face à une révolte populaire massive, les commissaires se sont rendu compte qu'il valait mieux renoncer (quelques-uns) au pouvoir que d'en avoir tout pris (et ils avaient raison, car cela permettait à beaucoup d'entre eux de faire partie de la nouvelle classe dirigeante, capitaliste privée). Ainsi, la rébellion de masse, le début de toute véritable révolution, était nécessaire.

L'argument selon lequel l'État est trop puissant pour être vaincu a été prouvé à maintes reprises à tort. Chaque révolution a vaincu une machine militaire qui avait été précédemment proclamée imbattable (plus évidemment, le peuple armé en Espagne a vaincu l'armée dans les deux tiers du pays). En fin de compte, le pouvoir de l'État repose sur ses troupes suivant les ordres. Si ces troupes se rebellent, alors l'État est impuissant. C'est pourquoi les anarchistes ont toujours produit de la propagande antimilitariste pour inciter les troupes à rejoindre les grévistes et d'autres personnes en révolte. Les anarchistes révolutionnaires soutiennent que tout État peut être vaincu, si les circonstances sont bonnes et le travail des anarchistes est d'encourager ces circonstances.

En outre, les anarchistes révolutionnaires soutiennent que même si les anarchistes ne soutenaient pas le changement révolutionnaire, cela n'empêcherait pas de tels événements. Les révolutions sont le produit de l'évolution de la société humaine et se produisent que nous les désirions ou non. Ils commencent par de petites rébellions, de petits actes de refus par des individus, des groupes, des lieux de travail et des communautés, puis se développent. Ces actes de rébellion sont inévitables dans toute société hiérarchique, de même que leur propagation plus large et plus large. Les anarchistes révolutionnaires soutiennent que les anarchistes doivent, par la nature de notre politique et de notre désir de liberté, soutenir de tels actes de rébellion et, finalement, de révolution sociale. Ne pas le faire signifie ignorer les personnes en lutte contre notre ennemi commun et ignorer les moyens par lesquels les idées et les attitudes anarchistes se développeront au sein de la société existante. Alexandre Berkman avait donc raison quand il écrivit:

« C'est pourquoi il n'est pas prophétisé de prévoir qu'un jour il doit venir à une lutte décisive entre les maîtres de la vie et les masses dépossédées.

« Il y a une guerre continue entre le capital et le travail. Cette guerre se déroule généralement sous des formes dites légales. Mais même ceux-ci éclatent de temps en temps dans la violence, comme pendant les grèves et les lockouts, parce que le poing armé du gouvernement est toujours au service des maîtres, et que le poing entre en actionle moment où le capital sent ses profits menacés: alors il lâche le masque des «intérêts mutuels» et du «partenariat» avec le travail et recourt à l'argument final de chaque maître, à la coercition et à la force.

« Il est donc certain que le gouvernement et le capital ne se laisseront pas abolir tranquillement s'ils peuvent l'aider; ils ne se «disparairont» pas miraculeusement, comme certains prétendent le croire. Il faudra une révolution pour s'en débarrasser. » [Opération Cit., p. 174]

Cependant, tous les anarchistes sont d'accord pour que toute révolution soit aussi non violente que possible. La violence est l'outil de l'oppression et, pour les anarchistes, la violence n'est légitime que comme moyen de légitime défense contre l'autorité. C'est pourquoi les anarchistes révolutionnaires ne cherchent pas la «révolution violente» - ils sont simplement conscients que lorsque les gens refusent de se laisser aller à l'autorité, alors cette autorité utilisera la violence contre eux. Cette utilisation de la violence a été dirigée contre des formes non violentes d'action directe et donc les anarchistes qui rejettent la révolution n'éviteront pas la violence d'Etat dirigée contre eux à moins qu'ils renoncent Tous des formes de résistance à l'État et à l'autorité capitaliste. Donc, quand il s'agit d'une action efficace par les sujets d'une autorité, la question pertinente devient rapidement combien notre liberté dépend de nous pas l'exercer ?

Les anarchistes révolutionnaires ne pensent pas non plus que la révolution est contraire aux principes de l'anarchisme. Comme Malatesta le dit, «Si deux personnes vivent en paix, elles doivent toutes deux vouloir la paix; si l'on insiste sur le recours à la force pour obliger l'autre à travailler pour lui et à le servir, alors l'autre, s'il veut conserver sa dignité d'homme et ne pas être réduit à l'esclavage, sera obligé, malgré son amour de la paix, de résister à la force avec des moyens adéquats.» [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 54] Dans tout système hiérarchique, ceux qui ont autorité ne laissent pas ceux qui leur sont soumis en paix. Le patron ne traite pas ses travailleurs comme des égaux, travaillant ensemble par libre accord sans différences de pouvoir. Le patron ordonne plutôt au travailleur de se conformer à la loi et utilise la menace de sanctions. De même avec l'État. Dans ces conditions, la révolution ne peut être autoritaire, car elle n'est pas autoritaire pour détruire l'autorité ! Pour citer Rudolf Rocker:

« Nous savons qu'une révolution ne peut se faire avec l'eau de rose. Et nous savons aussi que les classes propriétaires ne céderont jamais spontanément leurs privilèges. Au jour de la révolution victorieuse, les ouvriers devront imposer leur volonté aux propriétaires actuels du sol, du sous-sol et des moyens de production, qui ne peuvent être faits - soyons clairs sur ce point - sans que les ouvriers prennent le capital de la société entre leurs mains, et surtout sans qu'ils aient démoli la structure autoritaire qui est et continuera d'être la forteresse gardant les masses du peuple sous domination. Une telle action est sans aucun doute un acte de libération; une proclamation de la justice sociale; l'essence même de la révolution sociale, qui n'a rien en commun avec le principe de dictature totalement bourgeois. » ["Anarchisme et sovietisme", p. 53 à 74, La pauvreté du statisme, Albert Meltzer (éd.), p. 73]

Il convient également de noter que ceux qui proclament que la révolution est intrinsèquement autoritaire comme, par exemple, Engels (voir rubrique H.4.7) sont confondus. Ils ne voient pas que c'est à peine "autoritaire" d'arrêter quelqu'un qui vous gouverne ! C'est un acte de libération pour se libérer de ceux qui vous oppriment. Les commentaires de Malatesta reflètent bien la position des anarchistes révolutionnaires en ce qui concerne le recours à la force:

Nous ne cherchons pas à imposer quoi que ce soit par la force ni à nous soumettre à une imposition violente.

« Nous avons l'intention d'utiliser la force contre le gouvernement, car c'est par la force que nous sommes soumis par le gouvernement.

«Nous avons l'intention d'exproprier les propriétaires de biens parce que c'est par la force qu'ils refusent les matières premières et la richesse, qui sont le fruit du travail humain, et l'utilisent pour obliger les autres à travailler dans leur intérêt.

« Nous résisterons avec force à quiconque voudrait par la force garder ou retrouver les moyens d'imposer sa volonté et d'exploiter le travail des autres [...]

« À l'exception de ces cas, où le recours à la violence est justifié comme moyen de défense contre la force, nous sommes toujours contre la violence et pour l'autodétermination. »[Opération Cit., p. 56]

C'est la raison pour laquelle la plupart des anarchistes sont révolutionnaires. Ils ne le pensent pas contre les principes de l'anarchisme et le considèrent comme le seul moyen réel de créer une société libre, une société dans laquelle la violence, beaucoup plus grande et permanente, qui maintient la majorité de l'humanité dans la servitude peut être terminée une fois pour toutes.

Une objection à la possibilité d'une révolution sociale est basée sur ce que nous pourrions appeler « le paradoxe du changement social ». Cet argument s'ensuit: les institutions autoritaires récompensent et sélectionnent les personnes ayant un type de personnalitéautoritaire pour les positions les plus influentes de la société; de tels types de personnes ont à la fois (a) un intérêt à perpétuer les institutionsautoritaires (dont elles bénéficient) et (b) le pouvoir de les perpétuer; par conséquent, elles créent un système autosuffisant et étroitement fermé qui est pratiquement imperméable à l'influence des types nonautoritaires. Le changement institutionnel présuppose donc un changement individuel, qui présuppose un changement institutionnel, etc. À moins qu'il ne puisse être démontré que les institutions et la psychologie humaine peuvent être changéesen même temps, l'espoir d'une véritable révolution sociale (au lieu d'une nouvelle rotation des élites) semble irréaliste.

Ce problème est lié au fait que la racine psychologique de la société hiérarchique est la dépendance au pouvoir -- sur d'autres personnes, sur la nature, sur le corps et les émotions humaines -- et que cette dépendance est hautement contagieuse. C'est-à-dire dès que n'importe quel groupe de personnes dans le monde devient accro au pouvoir, ceux qui se trouvent à l'écart de leur agression se sentent également obligés d'embrasser les structures du pouvoir, y compris le contrôle centralisé de l'usage de la force meurtrière, afin de se protéger de leurs voisins. Une fois ces structures de pouvoir adoptées, les institutions autoritaires se perpétuent.

Dans cette situation, la peur devient l'émotion sous-jacente du conservatisme, de la conformité et de l'inertie mentale de la majorité, qui dans cet état deviennent vulnérables à la propagande égoïste des élites autoritaires alléguant la nécessité de l'État, des dirigeants forts, du militarisme, de la « loi et de l'ordre », des capitalistes, des dirigeants, etc. La transformation simultanée des institutions et de la psychologie individuelle devient encore plus difficile à imaginer.

Ces obstacles graves ne justifient pas le désespoir. Pour voir pourquoi, notons tout d'abord que les « changements de paradigme » dans la science n'ont généralement pas résulté de nouveaux développements dans un seul domaine, mais d'une convergence de développements cumulatifs dans plusieurs domaines différents à la fois. Par exemple, la révolution éinsteinienne qui a entraîné le renversement du paradigme néotonien est due au progrès simultané des mathématiques, de la physique, de l'astronomie et d'autres sciences qui ont tous influencé, réagi et transfert les uns aux autres (voir Thomas Kuhn's La structure des révolutions scientifiques) . De même, s'il y a un «changement de paradigme» dans le domaine social, c'est-à-dire des institutions hiérarchiques aux institutions non hiérarchiques, il est probable qu'il émerge de la convergence d'un certain nombre d'évolutions socio-économiques et politiques différentes en même temps. Dans une société hiérarchique, l'autorité d'oppression produit aussi de la résistance, et donc de l'espoir. Les "instinct pour la liberté" ne peut être réprimé pour toujours.

C'est pourquoi les anarchistes soulignent l'importance de l'action directe (Chapitre J.2) et l'auto-assistance(Chapitre J.5) . Par le processus même de lutte, en pratiquant l'autogestion, l'action directe et la solidarité, les gens créent le nécessaire « changement de paradigme » tant en eux-mêmes qu'en société dans son ensemble. Ainsi, la lutte contre l'autorité est l'école de l'anarchie - elle encourage les tendances libertaires dans la société et la transformation des individus en anarchistes ("Seul la liberté ou la lutte pour la liberté peut être l'école pour la liberté." [Malatesta, Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 59]). Dans une situation révolutionnaire, ce processus est accéléré. Il vaut la peine de citer en détail Murray Bookchin à ce sujet:

« Les révolutions sont des processus profondément éducatifs, en effet de véritables chaudrons dans lesquels toutes sortes d'idées et de tendances conflictuelles sont criblées dans l'esprit d'un peuple révolutionnaire [...]

"Les individus qui entrent dans un processus révolutionnaire ne sont nullement les mêmes après la révolution qu'avant le début de celle-ci. Ceux qui rencontrent un modicum de succès dans les temps révolutionnaires apprennent plus en quelques semaines ou quelques mois qu'ils n'ont appris au cours de leur vie en temps non révolutionnaire. Les idées conventionnelles s'éloignent avec une rapidité extraordinaire ; valeurs et préjugés qui étaient des siècles en train de disparaître presque du jour au lendemain. Des idées très innovantes sont rapidement adoptées, testées et, au besoin, rejetées. Même les nouvelles idées, souvent radicales, sont adoptées avec un élan qui effraie les élites dirigeantes, quel que soit leur radicalité, et elles deviennent bientôt profondément enracinées dans la conscience populaire. Les autorités sanctifiées par la tradition ancienne sont soudainement dessaisies de leur prestige, légitimité et pouvoir de gouverner.

"Si tumultueuses socialement et psychologiquement sont des révolutions en général qu'elles constituent un défi permanent aux idéologies, y compris les sociobiologistes, qui affirment que le comportement humain est fixe et la nature humaine prédéterminée. Les changements révolutionnaires révèlent une flexibilité remarquable dans la nature humaine, mais peu de psychologues ont choisi d'étudier le tumulte social et psychologique de la révolution ainsi que les changements institutionnels qu'elle produit si souvent. Il faut donc dire avec ferveur: continuer à juger le comportement d'un peuple pendant et après une révolution selon les mêmes normes que celles que l'on a jugées au préalable est complètementmyopique.

« Je tiens à faire valoir que la capacité d'une révolution à produire des changements idéologiques et moraux profonds dans un peuple découle principalement de l'occasion qu'elle offre aux gens ordinaires, voire opprimés, d'exercer leur autogestion populaire -- d'entrer directement, rapidement et avec joie dans le contrôle de la plupart des aspects de leur vie sociale et personnelle. Dans la mesure où un peuple insurrectionnel prend en charge les rênes du pouvoir des élites autrefois sanctifiées qui les opprimaient et commencent à restructurer la société selon des lignes radicalement populistes, les individus prennent conscience des pouvoirs latents en eux-mêmes qui nourrissent leur créativité précédemment réprimée, leur sens de l'estime de soi et leur solidarité. Ils apprennent que la société n'est ni immuable ni sanctifiée, comme une coutume inflexible leur avait enseigné auparavant; il est plutôt malléable et sujet, dans certaines limites, de changer selon la volonté et le désir humains. » [La troisième révolution, vol. 1, p. 6 à 7

Bref, "c'est seulement par la lutte pour la liberté, l'égalité et la solidarité que vous arriverez à une compréhension de l'anarchisme."[Nestor Makhno, La lutte contre l'État et d'autres considérations, p. 71]

Les révolutions sociales sont donc possibles. Les anarchistes anticipent des révoltes réussies dans certaines circonstances. Les gens qui ont l'habitude de prendre les ordres des patrons ne sont pas capables de créer une nouvelle société. Les tendances à la liberté, à l'autogestion, à la coopération et à la solidarité ne sont pas simplement un acte de volonté éthique qui surmonte le capitalisme de comportement concurrentiel et hiérarchique au sein de ceux qui y vivent. Le capitalisme est, comme Malatestanoted, basé sur la concurrence -- et cela inclut dans la classe ouvrière. Toutefois, coopération est stimulé au sein de notre classe par nos luttes pour survivre et résister au système. Cette tendance à la coopération engendrée par la lutte contre le capitalisme produit également les habitudes requises pour une société libre -- en luttant pour changer le monde (même une petite partie de celui-ci), les gens changent aussi eux-mêmes. L'action directe produit des personnes autonomes et autonomes qui peuvent gérer leurs propres affaires. C'est sur les effets libérateurs de la lutte, les tendances à l'autogestion individuelle et collective et à l'action directe qu'elle génère, les besoins et les sentiments de solidarité et de solutions créatives aux problèmes urgents qu'elle produit que les anarchistes fondent leur réponse positive sur la possibilité d'une révolution sociale. L'histoire a montré que nous avons raison. Il le fera à nouveau.

Alors que beaucoup tentent de peindre les révolutions (et les anarchistes) comme étant violentes par leur nature même, la révolution sociale souhaitée par les anarchistes est essentiellement non-violente. C'est parce que, pour citer Bakounine, "[i]n ordre de lancer une révolution radicale, il est ... nécessaire d'attaquer les positions et les choses et de détruire les biens et l'État, mais il n'y aura pas besoin de détruire les hommes et de nous condamner à la réaction inévitable qui est sans faille produite dans chaque société par le massacre des hommes." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 168 à 9 De même, pour détruire l'institution de la propriété privée, il n'est pas nécessaire de détruire les choses réellement utiles monopolisées par les quelques:

"Comment briser la tyrannie du capital ? Détruire le capital ? Mais ce serait détruire toutes les richesses accumulées sur la terre, tous les matériaux primaires, tous les instruments du travail, tous les moyens du travail... Ainsi le capital ne peut et ne doit pas être détruit. Il doit être préservé... il n'y a qu'une seule solution... l'union intime et complète du capital et du travail . . . les travailleurs doivent obtenir non pas individuellement mais collectif la propriété en capital . . . la propriété collective du capital . . . . . de travail et des travailleurs." [La base de Bakounine, p. 90 et 1)

Le caractère essentiellement non violent des idées anarchistes de la révolution sociale ressort de la grève générale de Seattle de 1919. Voici une citation du maire de Seattle (nous ne pensons pas qu'il faille dire qu'il n'était pas du côté des grévistes):

« La soi-disant grève sympathique de Seattle était une tentative de révolution. Qu'il n'y ait pas eu de violence ne change rien au fait . . . L'intention, ouvertement et secrètement annoncée, était de renverser le système industriel ; ici d'abord, puis partout... Il n'y avait pas d'armes à feu, pas de bombes, pas de meurtres. La révolution n'a pas besoin de violence. La grève générale, telle qu'elle est pratiquée à Seattle, est en soi l'arme de la révolution, d'autant plus dangereuse que tranquille. Pour réussir, il doit tout suspendre ; arrêter tout le flux de vie d'une communauté . . . C'est-à-dire qu'elle met le gouvernement hors service. Et c'est tout ce qu'il y a de nouveau -- peu importe comment il est réalisé.» [cité par Howard Zinn,Une histoire populaire des États-Unis, p. 370 et 1)

Si les grévistes avaient occupé leur lieu de travail et si les communautés locales avaient créé des assemblées populaires, la tentative de révolution serait devenue réelle sans aucune utilisation de la violence. En Italie, un an plus tard, les occupations des usines ont commencé. Comme Malatesta l'a souligné, "dans Umanita Nova [le quotidien anarchiste] nous ... avons dit que si le mouvement s'étendait à tous les secteurs de l'industrie, c'est-à-dire les ouvriers et les paysans suivaient l'exemple des métallurgistes, de se débarrasser des patrons et de prendre les moyens de production, la révolution allait réussir sans verser une seule goutte de sang." Ainsi, "l'occupation des usines et des terres convenait parfaitement à notre programme d'action." [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 135] Malheureusement, les travailleurs ont suivi leurs dirigeants syndicaux socialistes et ont arrêté les occupations plutôt que de les répandre.

Ces événements indiquent la force des gens ordinaires et la faiblesse relative du gouvernement et du capitalisme -- ils ne fonctionnent que lorsqu'ils peuvent forcer les gens à les respecter. Après tout, un gouvernement est "seulement une poignée d'hommes" et est forte "quand les gens sont avec elle. Puis ils fournissent au gouvernement de l'argent, avec une armée et une marine, l'obéissent, et lui permettent de fonctionner." Supprimer ce support et "Aucun gouvernement ne peut rien accomplir." On peut dire la même chose des capitalistes, dont la richesse "ne leur ferait que la volonté du peuple de travailler pour eux et de leur rendre hommage." Les deux "Déterminez que toute leur puissance et leur force vantées disparaissent quand les gens refusent de les reconnaître comme maîtres, refusent de les laisser les dominer." En revanche, "Le pouvoir du peuple" est"Nombre effectif: il ne peut être enlevé . . . Il ne peut pas être enlevé parce qu'il ne consiste pas en possessions mais en capacité. C'est la capacité de créer, de produire.» Pour parvenir à une société libre "être conscient de son énorme pouvoir." [Alexander Berkman, Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 84, p. 86, p. 87 et p. 83]

Par conséquent, l'idée qu'une révolution sociale est nécessairement violente est fausse. Pour les anarchistes, la révolution sociale est essentiellement un acte d'autolibération (des individus impliqués et de la société dans son ensemble). Elle n'a rien à voir avec la violence, bien au contraire, car les anarchistes la voient comme le moyen de mettre fin à la règle et à l'usage de la violence dans la société. Les anarchistes espèrent que toute révolution est essentiellement non violente, toute violence étant de nature défensive. Comme l'a souligné Malatesta, "Les anarchistes sont opposés à la violence" et il "n'est justifiable que lorsqu'il est nécessaire de se défendre soi-même et les autres contre la violence." [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 53]

Bien sûr, de nombreuses révolutions sont marquées par la violence. Il a deux sources. Tout d'abord, et bien évidemment, la résistance violente de ceux qui protègent leur pouvoir et leur richesse contre ceux qui cherchent la liberté. Sans surprise, cette violence est généralement minimisée dans les livres d'histoire et les médias. Deuxièmement, les actes de vengeance résultant de la domination et de la répression du système que la révolution cherche à mettre fin. Une telle violence n'est ni souhaitée ni le but de l'anarchisme ni celui de la révolution. Comme Berkman l'a fait valoir :

« Nous savons que la révolution commence par des troubles de la rue et des épidémies; c'est la phase initiale qui implique la force et la violence. Mais ce n'est que le prologue spectaculaire de la révolution réelle. La misère et l'indignité de longue date dont souffraient les masses éclataient dans le désordre et le tumulte, l'humiliation et l'injustice qu'elles supportaient pendant des décennies trouvaient des évents dans des actes de fureur et de destruction. C'est inévitable, et c'est seulement la classe de maître qui est responsable de ce caractère préliminaire de la révolution. Car il est encore plus vrai socialement que individuellement que «celui qui sèmera le vent moissonnera le vent» ; plus grande sera l'oppression et la misère auxquelles les masses se sont soumises, plus férocera la tempête sociale. Toute l'histoire le prouve, mais les seigneurs de la vie n'ont jamais harcelé sa voix d'avertissement."[Opération Cit., p. 195]

"La plupart des gens ont des notions très confuses sur la révolution," Berkman a suggéré. "Pour eux, c'est juste se battre, briser des choses, détruire. C'est la même chose que si vous roulez vos manches pour le travail devrait être considéré le travail lui-même que vous devez faire. La partie de combat de la révolution est simplement le roulis de vos manches." La tâche de la révolution est la "destruction des conditions existantes" et "conditions ne sont pas détruits en brisant et en brisant des choses. Vous ne pouvez pas détruire l'esclavage des salaires en détruisant les machines dans les usines et les usines . . . Vous ne détruirez pas le gouvernement en mettant le feu à la Maison Blanche." Penser à la révolution "en termes de violence et de destruction est de mal interpréter et falsifier toute l'idée de celle-ci. Dans la pratique, une telle conception ne peut que conduire à des résultats désastreux." Car qu'y a-t-il à détruire ? "La richesse des riches ? Non, c'est quelque chose que nous voulons que toute la société profite." Les moyens de production doivent être réalisés "utile pour tout le peuple" et"servir les besoins de tous." Ainsi le but de la révolution est "pour prendre le relais des choses pour le bénéfice général, pas pour les détruire. Il s'agit de réorganiser les conditions du bien-être public [...] pour reconstruire et reconstruire.» [Opération Cit., p. 183 à 4)

Ainsi, lorsque les anarchistes comme Bakounine parlent de révolution comme de "destruction", ils signifient que l'idée d'autorité et d'obéissance doit être détruite, avec les institutions qui sont basées sur de telles idées. Nous ne entendons pas, comme on peut le voir clairement, la destruction de personnes ou de richesses. Nous n ' insinuons pas non plus la glorification de la violence - tout à fait la réserve, car les anarchistes cherchent à limiter la violence à celle requise pour se défendre contre l ' oppression et l ' autorité.

Une révolution sociale peut implique une certaine violence. Cela peut aussi signifier aucune violence. Cela dépend de la révolution et de la propagation des idées anarchistes. Une chose est sûre, pour les anarchistes la révolution sociale est pas la violence synonyme. En effet, la violence se produit habituellement lorsque la classe dirigeante résiste à l'action des oppresseurs, c'est-à-dire lorsque les responsables agissent pour protéger leur position sociale.

Les riches et leur État feront tout ce qui est en leur pouvoir pour éviter d'avoir un pourcentage suffisant d'anarchistes dans la population pour simplement "ignorer" le gouvernement et les biens hors d'existence. Si les choses allaient si loin, le gouvernement suspendrait les droits légaux, les élections et les subversifs influents. La question est, que font les anarchistes en réponse à ces actions? Si les anarchistes sont majoritaires ou proches, alors la violence défensive réussira probablement. Par exemple, "les gens armés" écrasé le coup d'État fasciste du 19 juillet 1936 en Espagne et a donné lieu à l'une des expériences les plus importantes inanarchismes que le monde ait jamais vu (voir Chapitre A.5.6) . Cette situation devrait contraster avec la suite des occupations d'usine en Italie en 1920 et la terreur fasciste qui a écrasé le mouvement ouvrier (voir section A.5.5) . En d'autres termes, vous ne pouvez pas simplement ignorer l'État même si la majorité agit, vous devez l'abolir et organiser la légitime défense contre les tentatives de le réimposer ou le capitalisme.

Nous discutons de la question de la légitime défense et de la protection de la Chapitre J.7.6.

La révolution sociale nécessite la mise en pratique quotidienne des idées anarchistes. Elle implique donc que l'action directe, la solidarité et l'autogestion deviennent de plus en plus la forme dominante de la vie dans une société. Elle implique la transformation de la société de haut en bas. Nous pouvons faire mieux que citer Errico Malatesta sur ce que la révolution signifie:

« La Révolution est la création de nouvelles institutions vivantes, de nouveaux groupements, de nouvelles relations sociales ; c'est la destruction des privilèges et des monopoles ; c'est le nouvel esprit de justice, de fraternité, de liberté qui doit renouveler toute la vie sociale, élever le niveau moral et les conditions matérielles des masses en les invitant à fournir, par leur action directe et consciente, leur propre avenir. La révolution est l'organisation de tous les services publics par ceux qui y travaillent dans leur propre intérêt ainsi que dans celui du public; La révolution est la destruction de tous les liens coercitifs; C'est l'autonomie des groupes, des communes, des régions; La révolution est la libre fédération engendrée par le désir de fraternité, par les intérêts individuels et collectifs, par les besoins de production et de défense; La révolution est la constitution d'innombrables groupements libres fondés sur des idées, des souhaits et des goûts de toutes sortes qui existent parmi le peuple; La révolution est la formation et la dissolution de milliers de représentants, de districts, de communautés, de régions, d'organismes nationaux qui, sans pouvoir législatif, servent à faire connaître et à coordonner les désirs et les intérêts des personnes proches et lointaines et qui agissent par l'information, les conseils et l'exemple. La révolution est la liberté prouvée dans le creuset des faits -- et dure aussi longtemps que la liberté dure." [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 153]

Ceci, bien sûr, présente une vision un peu large du processus de la révolution. Nous devrons donner des exemples plus concrets de ce qu'une révolution sociale impliquerait. Cependant, avant de le faire, nous insistons sur le fait qu'il s'agit d'exemples purement tirés des révolutions précédentes et ne sont pas écrits en pierre. Chaque révolution crée ses propres formes d'organisation et de lutte. La suivante ne sera pas différente. Comme nous l'avons dit Chapitre I.2,une révolution anarchiste créera ses propres formes de liberté, des formes qui partageront des caractéristiques avec les organisations générées lors des révolutions précédentes, mais qui sont uniques à celle-ci. C'est ainsi que la Commune de Paris de 1871 avait mandaté et appelé des délégués comme les soviets russes de 1905 et de 1917, mais la première était basée sur la délégation géographique et la dernière sur les lieux de travail. Tout ce que nous faisons ici, c'est donner un aperçu sommaire de ce que nous attendons (fondé sur les révolutions précédentes) de voir se produire dans une future révolution sociale. Nous ne prédisons pas l'avenir. Comme l'a dit Kropotkin :

"Une question qui nous est souvent posée est: 'Comment allez-vous organiser la future société sur les principes anarchistes?' Si la question était posée... quelqu'un qui fantasme qu'un groupe d'hommes [ou de femmes] soit capable d'organiser la société comme ils le veulent, cela semble naturel. Mais à l'oreille d'un anarchiste, ça sonne très étrangement, et la seule réponse que nous pouvons lui donner est : « Nous ne pouvons pas vous organiser. Cela dépendra de vous quel type d'organisation vous choisissez.» [Agissez pour vous-mêmes, p. 32]

Et ils s'organisent eux-mêmes. Dans chaque révolution sociale, les opprimés ont créé de nombreuses organisations autogérées. Il s'agit notamment des sections directement démocratiques de la Grande Révolution française, des clubs de quartier de la Révolution française de 1848 et de la Commune de Paris, des conseils ouvriers et des comités d'usine des révolutions russe et allemande, des collectifs industriels et ruraux de la Révolution espagnole, des conseils ouvriers de la révolution hongroise de 1956, des assemblées et comités d'action de la révolte de 1968 en France, des assemblées de quartier et des lieux de travail occupés de la révolte de 2001 en Argentine, etc. Ces organes n'étaient guère uniformes dans leur structure et certains étaient plus anarchistes que d'autres, mais la tendance à l'autogestion et à la fédération existait en eux tous. Cette tendance vers des solutions et une organisation anarchistes n'est pas surprenante, car, comme l'a souligné Nestor Makhno, "[i]n'accompagnant par là l'évolution, sous l'impulsion de l'anarchisme qui y est inné, les masses de l'humanité recherchent la libre association. Les assemblées libres commandent toujours leursympathie. L'anarchiste révolutionnaire doit les aider à formuler au mieux cette approche.» [La lutte contre l'État et d'autres essais, p. 85]

En outre, nous devons souligner que nous discutons d'une anarchisterévolution sociale dans cette section. Comme nous l'avons noté dans section I.2.2, les anarchistes reconnaissent que toute révolution prendra différentes formes dans différents domaines et se développera de différentes manières et à différentes vitesses. Nous laissons aux autres le soin de décrire leur vision de la révolution (pour les marxistes, la création d'un « État ouvrier » et la prise de pouvoir par le parti de l'avant-gardeur « prolétarien », etc.).

Premièrement, une révolution "n'est pas le travail d'un jour. Il s'agit d'une période entière, qui dure pour la plupart pendant plusieurs années, pendant laquelle le pays est dans un état d'effervescence; lorsque des milliers de spectateurs autrefois indifférents prennent une part active aux affaires publiques.» C'est «critique et répudie les institutions qui sont un obstacle au libre développement [...] elle entre hardiment sur des problèmes qui semblaient autrefois insolubles.» [Kropotkine, Opération Cit., p. 25 à 6 Ainsi, ce serait processus où les attitudes, les idées, les actions et les organisations révolutionnaires se répandent dans la société jusqu'à ce que le système existant soit renversé et qu'un nouveau ait sa place. Il ne vient pas du jour au lendemain. Il s'agit plutôt d'un développement cumulé, marqué par des événements spécifiques bien sûr, mais fondamentalement il se poursuit dans le tissu de la société.

Alors les réel La révolution russe a eu lieu entre les insurrections de février et d'octobre 1917, lorsque les ouvriers ont repris leurs lieux de travail, que les paysans ont saisi leurs terres, que de nouvelles formes de vie sociale (soviets, comités d'usine, coopératives, etc.) ont été formées et que les gens ont perdu leur attitude soumise à l'autorité en utilisant l'action directe pour changer leur vie pour le mieux (voir section A.5.4) . De même, la révolution espagnole a eu lieu après le 19 juillet 1936, lorsque les travailleurs ont repris leurs lieux de travail, les paysans ont formé des collectifs et des milices ont été organisés pour combattre le fascisme (voir Chapitre A.5.6)

Deuxièmement, "là doit soit une modification rapide des institutions économiques et politiques dépassées, un renversement des injustices accumulées par des siècles passés, un déplacement des richesses et du pouvoir politique.» [Kropotkine, Opération Cit., p. 25] Cet aspect est la clé. Sans l'abolition de l'État et du capitalisme, aucune véritable révolution n'a eu lieu. Comme l'a fait valoir Bakounine, "le programme de la révolution sociale" est « l'abolition de toute exploitation et de toute oppression politique ou juridique, gouvernementale et bureaucratique, c'est-à-dire l'abolition de toutes les classes par l'égalisation des conditions économiques, et l'abolition de leur dernier fondement, l'État ». C'est, "la libération totale et définitive du prolétariat de l'exploitation économique et de l'étatoppression." [Statisme et anarchie, p. 48 à 9

Nous devons souligner ici que, indépendamment de ce que les marxistes peuvent dire, les anarchistes voient la destruction du capitalisme se produire en même temps que la destruction de l'État. Nous ne visons pas à abolir l'État d'abord, puis le capitalisme comme Engels l'a affirmé (voir rubrique H.2.4) . Cette perspective d'une révolution politique et économique simultanée apparaît clairement lorsque Bakounine écrit qu'une ville en révolte «Faire naturellement de la hâte de s'organiser au mieux, dans un style révolutionnaire, après que les travailleurs se soient intégrés dans des associations et aient procédé à un nettoyage de tous les instruments du travail et de toutes les formes de capital et de construction; armés et organisés par les rues et quatiers,ils formeront la fédération révolutionnaire de tous lesquatiers, la commune fédératrice" Tous "les communes révolutionnaires vont alors envoyer des représentants pour organiser les services et arrangements nécessaires à la production et à l'échange... et pour organiser une défense commune contre les ennemis de la Révolution."[Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 179]

Comme on peut le voir, une partie essentielle d'une révolution sociale est "l'expropriation des propriétaires fonciers et des capitalistes au profit de tous." [Malatesta, Opération Cit., p. 198] Cela serait fait par les travailleurs occupant leur lieu de travail et les plaçant sous l'autogestion des travailleurs. Comme l'a soutenu Voltairine de Cleyre en 1910"l'arme du futur sera la grève générale" et il n'est pas clair que "ce doit être la grève qui Rester l'usine, pas sortir? Qui gardera les machines et ne laissera pas la gale les toucher? qui s'organisera, non pas pour s'infliger des privations, mais pour l'ennemi? qui prendra le contrôle de l'industrie et l'exploitera pour les travailleurs, et non pour les franchisés, les actionnaires et les employés? ["Une étude de la grève générale à Philadelphie", p. 307-14, Anarchie ! Une Anthologie de la Terre Mère d'Emma Goldman, Peter Glassgold (éd.), p. 311] Les milieux de travail autogérés seraient ensuite fédérés, sur une base locale et industrielle, dans les conseils des travailleurs afin de coordonner les activités conjointes, de discuter des intérêts et des questions communs ainsi que d'assurer la propriété commune et l'universalisation de l'autogestion: "Nous devons pousser les ouvriers à prendre possession des usines, à se fédérer et à travailler pour la communauté, et de même les paysans devraient prendre la terre et les produits usurpés par les propriétaires, et parvenir à un accord avec les ouvriers industriels sur le nécessaire échange de marchandises." [Malatesta, Opération Cit., p. 165]

De cette façon, le capitalisme est remplacé par un nouveau système économique basé sur la fin de la hiérarchie, sur le travail autogéré. Ces assemblées sur le lieu de travail et les fédérations locales, régionales, etc., commenceraient à organiser la production pour répondre aux besoins humains plutôt qu'au profit capitaliste. Alors que la plupart des anarchistes voudraient que l'introduction des relations communistes commence le plus rapidement possible dans une telle économie, la plupart sont suffisamment réalistes pour reconnaître que les tendances au communisme libertaire dépendront des conditions locales. Comme l'a fait valoir Malatesta:

« C'est alors que la graduation entre vraiment en vigueur. Nous devrons étudier tous les problèmes pratiques de la vie: la production, l'échange, les moyens de communication, les relations entre les groupements anarchistes et ceux qui vivent sous une certaine autorité, entre les collectifs communistes et ceux qui vivent d'une manière individualiste; les relations entre ville et pays, l'utilisation au profit de chacun de toutes les ressources naturelles des différentes régions [et ainsi de suite] . . Et dans chaque problème [anarchistes] devrait préférer les solutions qui non seulement sont économiquement supérieures, mais qui satisfont le besoin de justice et de liberté et laissent la voie à des améliorations futures, que d'autres solutions ne pourraient pas." [Opération Cit., p. 173]

Aucun gouvernement central ne peut organiser une telle transformation. Aucun organisme centralisé ne pouvait comprendre les changements requis et décider entre les possibilités offertes aux acteurs concernés. D'où la complexité même de la vie, et les besoins de la vie sociale, pousseront une révolution sociale vers l'anarchisme. "Inévitablement", a soutenu Kropotkin, "Le système d'organisation anarchiste - l'action locale libre et le regroupement libre - entrera en jeu." [Opération Cit., p. 72] À moins que l'économie ne soit transformée de bas en haut par ceux qui y travaillent, le socialisme est impossible. Si elle est réorganisée du haut vers le bas par un organisme centralisé, tout ce qui sera réalisé, c'est le capitalisme d'État et la domination des bureaucrates au lieu des capitalistes. Sans action locale et libre accord entre les groupes locaux pour coordonner l'activité, une révolution serait morte dans l'eau et ne conviendrait qu'à produire une nouvelle structure de classe bureaucratique, comme le prouve l'expérience de la Révolution russe (voir rubrique H.6) .

Par conséquent, l'aspect économique clé d'une révolution sociale est la fin de l'oppression capitaliste par l'action directe des travailleurs eux-mêmes et leur réorganisation de leur travail et de leur économie par leurs propres actions, organisations et initiatives du bas vers le haut:

« Pour détruire radicalement cette oppression sans danger de réapparaître, tout le monde doit être convaincu de son droit aux moyens de production, et être prêt à exercer ce droit fondamental en expropriant les propriétaires terriens, les industriels et les financiers, et en mettant toutes les richesses sociales à la disposition du peuple. » [Malatesta, Opération Cit., p. 167]

Cependant, la transformation économique n'est qu'une partie du tableau. Comme l'a fait valoir Kropotkin, "tout au long de l'histoire, nous voyons que chaque changement dans les relations économiques d'une communauté s'accompagne d'un changement correspondant dans ce qu'on peut appeler organisation politique ... Ainsi, ce sera aussi avec le socialisme. Si elle envisage un nouveau départ en économie elle doit être préparé à un nouveau départ dans ce qu'on appelle une organisation politique." [Opération Cit., p. 39] Ainsi, la révolution sociale anarchiste vise également à abolir l'État et à créer une confédération de communes autonomes pour assurer son élimination définitive. Cette destruction de l'Etat est essentielle « Les travailleurs qui veulent se libérer, ou même améliorer efficacement leurs conditions, seront contraints de se défendre du gouvernement [...] qui, en légiférant le droit à la propriété et en le protégeant par la force brute, constitue un obstacle au progrès humain, qui doit être battu [...] si l'on ne veut pas rester indéfiniment dans les conditions actuelles ou même pire ». Par conséquent, "[f]rom la lutte économique qu'il faut passer à la lutte politique, c'est-à-dire à la lutte contre le gouvernement." [Malatesta, Opération Cit., p. 195]

Ainsi, une révolution sociale devra détruire la bureaucratie d'État et ses forces de violence et de coercition (la police, les forces armées, les services de renseignement, etc.). Si cela n'est pas fait, l'État reviendra et écrasera la révolution. Comme le disait le journal CNT dans les années 1930, "La première étape de la révolution sociale est de prendre le contrôle de la mairie et de proclamer la libre commune. Une fois que cela se produit, l'autogestion s'étend à tous les domaines de la vie et le peuple exerce son pouvoir exécutif souverain par l'intermédiaire de l'assemblée populaire. » Cette commune libre « est l'unité de base du communisme libertaire [...] et, fédérée, elle fournit la structure de base de la nouvelle société sous tous ses aspects : administratif, économique et politique ». [cité par Abel Paz, Durrutu dans la révolution espagnole, p. 312]

Une telle destruction de l'État n'implique pas la violence contre les individus, mais plutôt la fin des organisations hiérarchiques, des positions et des institutions. Cela impliquerait, par exemple, la dissolution de la police, de l'armée, de la marine, de la fonction publique, etc. Cela signifierait la transformation des postes de police, des bases militaires, des bureaux utilisés par la bureaucratie en quelque chose de plus utile (ou, comme dans le cas des prisons, leur destruction). Des mairies seraient occupées et utilisées par des groupes communautaires et industriels, par exemple. Les bureaux du maire pourraient être transformés en cr et egrave;ches. Les postes de police, s'ils n'ont pas été détruits, pourraient être transformés en centres de stockage de marchandises (William Morris, dans un roman histopique) Nouvelles de nulle part, imaginait que les Chambres du Parlement se transformeraient en une installation de stockage du fumier). Et ainsi de suite. Ceux qui travaillaient auparavant dans de telles professions seraient invités à poursuivre un mode de vie plus fructueux ou à quitter la communauté. De cette manière, toutes les institutions nuisibles et inutiles seraient détruites ou transformées en quelque chose de bénéfique pour la société.

En outre, ainsi que la transformation/destruction des bâtiments associés à l'ancien État, le processus de décision pour la communauté précédemment usurpée par l'État reviendrait entre les mains du peuple. D'autres organisations autogérées seraient créées dans chaque communauté pour gérer les affaires communautaires. De ces assemblées communautaires, des confédérations émergeraient pour coordonner les activités et les intérêts communs. Ces assemblées et confédérations de quartier seraient des moyens par lesquels le pouvoir serait dissous dans la société et le gouvernement finalement éliminé en faveur de la liberté (individuelle et collective).

En fin de compte, l'anarchisme signifie créer des alternatives positives aux institutions existantes qui fournissent une fonction utile. Par exemple, nous proposons l'autogestion comme alternative à la production capitaliste. Nous proposons des communes autonomes pour organiser la vie sociale au lieu de l'État. "Un seul destroys, et efficacement et définitivement," a soutenu Malatesta, "ce que l'on remplace par quelque chose d'autre; et de remettre à une date ultérieure la solution des problèmes qui se présentent avec l'urgence de la nécessité, serait de donner du temps aux institutions qu'on a l'intention d'abolir pour se remettre du choc et se réaffirmer, peut-être sous d'autres noms, mais certainement avec la même structure."[Opération Cit., p. 159] C'est l'échec de la révolution espagnole, qui a ignoré l'État plutôt que de l'abolir par de nouvelles organisations autogérées (voir Chapitre I.8.13) . Il faut souligner que cela n'était pas dû à la théorie anarchiste (voir Chapitre I.8.11) .

C'est pourquoi une révolution sociale verrait «l'organisation de la vie sociale par la libre association et les fédérations de producteurs et de consommateurs, créées et modifiées selon les souhaits de leurs membres, guidées par la science et l'expérience, et exemptes de toute imposition qui ne découle pas des besoins naturels, auxquels chacun, convaincu par un sentiment de nécessité impérieuse, se soumet volontairement.» [Malatesta, Opération Cit., p. 184] Une révolution s'organise du bas vers le haut, de manière autogérée. Comme l'a résumé Bakounine :

"l'Alliance fédératrice de toutes les associations professionnelles des hommes ... constituera la Commune ... La Commune sera organisée par la fédération permanente des Barricades et par la création d'un Conseil Communal Révolutionnaire composé d'un ou deux délégués de chaque barricade . . . dévolus à des mandats en plénière mais responsables et amovibles . . . . . . . . . . . . . . . . . réorganisation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Il ne peut plus y avoir de révolution réussie à moins que la révolution politique ne se transforme en révolution sociale... Puisque partout la révolution doit être créée par le peuple, et le contrôle suprême doit toujours appartenir au peuple organisé dans une fédération libre d'associations agricoles et industrielles... organisée du bas vers le haut par le biais d'une délégation révolutionnaire.» [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 170-2)

Ainsi, nous avons un double cadre de révolution, la fédération d'assemblées au travail autogérées et communautaires basées sur des délégués mandatés et mémorables. "Par ses organisations de classe," Makhno a soutenu, "le peuple aspire à jeter les bases d'une nouvelle société libre, qui se développe sans ingérence, à éliminer du corps de la société tous les parasites et tout le pouvoir exercé par certains sur d'autres, ceux-ci étant considérés par les travailleurs comme stupides et nuisibles." [Opération Cit., p. 79] Ces organisations, comme nous l'avons souligné dans section I.2.3, sont les produits de la lutte sociale et de la révolution eux-mêmes:

« L'assemblée et la communauté doivent émerger du processus révolutionnaire lui-même. être la formation de l'assemblée et de la communauté, et avec elle la destruction du pouvoir. L'assemblée et la communauté doivent devenir des "mots de lutte", pas des panacées distinctes. Ils doivent être créés comme modes de luttecontre la société existante Les assemblées futures des gens dans le bloc, le quartier ou le district - les sections révolutionnaires à venir - se tiendront à un niveau social plus élevé que tous les comités, syndicats, partis et clubs actuels ornés des titres « révolutionnaires » les plus retentissants. Ils seront les noyaux vivants de l'utopie dans le corps en décomposition de la société bourgeoise . . . La gravité spécifique de la société doit être déplacée vers sa base - le peuple armé en assemblée permanente. [Murray Bookchin,Anarchisme post-scarité, p. 104 à 5)

Ces organisations sont nécessaires parce que « La révolution libératoire se pose toujours la question de savoir quelles formes sociales remplaceront celles existantes. À un moment ou à un autre, un peuple révolutionnaire doit s'occuper de la façon dont il gérera la terre et les usines dont il a besoin pour vivre. Elle doit traiter de la façon dont elle prendra des décisions qui touchent l'ensemble de la collectivité. Ainsi, pour que la pensée révolutionnaire soit prise au sérieux, elle doit parler directement des problèmes et des formes de gestion sociale. » [Livret, Opération Cit., p. 86] Si cela n'est pas fait, le capitalisme et l'État ne seront pas détruits et la révolution sociale échouera. Ce n'est qu'en détruisant le pouvoir hiérarchique, en abolissant l'État et le capitalisme par des organisations autogérées que les individus peuvent se libérer eux-mêmes et la société.

Outre ces changements économiques et politiques, il y aurait aussi d'autres changements -- beaucoup trop nombreux pour être décrits ici. Par exemple: "Nous veillerons à ce que toutes les maisons vides et sous-occupées soient utilisées pour que personne ne soit sans toit sur sa tête. Nous nous empressons d'abolir les banques et les titres et tout ce qui représente et garantit le pouvoir de l'État et le privilège capitaliste. Et nous nous efforcerons de réorganiser les choses de manière à ce qu'il soit impossible de reconstituer la société bourgeoise.»[Malatesta, Opération Cit., p. 165] De même, les associations libres vont émerger sur toute une série de questions, d'intérêts et de besoins. La vie sociale se transformera, tout comme de nombreux aspects de la vie personnelle et des relations personnelles. Nous ne pouvons pas dire par où, bar il y aura un mouvement libertaire général dans tous les aspects de la vie que les femmes résistent et surmontent le sexisme, les gays résistent et mettent fin à l'homophobie, les jeunes s'attendent à être traités comme des individus, pas comme des biens, etc.

La société deviendra plus diversifiée, ouverte, libre et libertaire dans la nature. Et, espérons-le, elle et lestruggle qui la crée seront amusant -- l'anarchisme veut rendre la vie digne de vie et donc toute lutte doit refléter cela. L'utilisation du plaisir dans la lutte est importante. Il n'y a aucune incongruité dans la conduite d'affaires sérieuses et de s'amuser. Nous sommes sûrs que ça va énerver le "sérieux" Pas de fin. L'objectif de la révolution est de sortir Personnes physiques Pas des abstractions comme "la prolétariat", "société", "histoire", etc. Le plaisir fait partie intégrante de cette libération. Comme l'a soutenu Emma Goldman (et a été paraphrasée dans les années 1970 à "Si je ne peux pas danser, ce n'est pas ma révolution!"), l'anarchisme signifie "libération et liberté des conventions et des préjugés" et pour qu'elle puisse "ne pas croire" que c'est "devrait exiger le déni de la vie et de la joie" ("Si ça voulait dire ça, je n'en voulais pas") : "Je veux la liberté, le droit à l'expression de soi, tout le monde a droit à de belles choses rayonnantes." [Vivre ma vie, vol. 1, p. 56] Comme l'a suggéré Bookchin : "Pouvons-nous résoudre la phase anarchique et enivrante qui ouvre toutes les grandes révolutions de l'histoire simplement en une expression d'intérêt de classe et l'occasion de redistribuer la richesse sociale?"[Livret, Opération Cit., p. 189f]

Par conséquent, une révolution sociale implique une transformation de la société du bas vers le haut par l'action créative des travailleurs de classe. Cette transformation se ferait par le biais d'organisations autogérées qui seront la base de l'abolition de la hiérarchie, de l'État et du capitalisme: « Il ne peut y avoir de séparation du processus révolutionnaire du but révolutionnaire. Une société fondée sur l'auto-administration doit être réalisée par l'auto-administration . . . Si nous définissons le « pouvoir » comme le pouvoir de l'homme sur l'homme, le pouvoir ne peut être détruit que par le processus même dans lequel l'homme acquiert le pouvoir sur sa propre vie et dans lequel non seulement il « découvre » lui-même, mais, de façon plus significative, il formule son épanouissement dans toutes ses dimensions sociales. » [Livret, Opération Cit., p. 104]

Toutes les grandes révolutions sociales ont été spontanées. En effet, c'est le cliché et la ruse ; que les révolutionnaires sont généralement les plus surpris lorsqu'une révolution éclate. Les anarchistes ne pensent pas non plus qu'une révolution sera d'abord totalement libertaire dans la nature. Tout ce que nous supposons, c'est qu'il y aura des tendances libertaires dans lesquelles les anarchistes travailleront pour essayer de renforcer. C'est pourquoi le rôle des anarchistes et des organisations anarchistes est de pousser une révolution vers une révolution sociale en encourageant les tendances que nous avons discutées dans la dernière section et en défendant des idées et des solutions anarchistes. Selon les mots de Vernon Richards :

«Nous ne supposons pas un instant que toutes les révolutions sociales sont nécessairement anarchistes. Mais quelle que soit la forme que prend la révolution contre l'autorité, le rôle des anarchistes est clair: celui d'inciter le peuple à abolir la propriété capitaliste et les institutions par lesquelles il exerce son pouvoir pour l'exploitation de la majorité par une minorité.» [Leçons de la révolution espagnole, p. 44]

Pour les anarchistes, notre rôle dans une révolution sociale est clair -- nous essayons de répandre des idées anarchistes et d'encourager l'organisation et l'activité autonomes des opprimés. Par exemple, pendant la Révolution russe, les anarchistes et les anarcho-syndicalistes ont joué un rôle clé dans le mouvement des comités d'usine pour l'autogestion des travailleurs. Ils ont combattu les tentatives bolcheviks de substituer le contrôle de l'État à l'autogestion des travailleurs et encouragé les professions sur le lieu de travail et les fédérations de comités d'usine (voir Maurice Brinton Les bolcheviks et le contrôle ouvrier pour une bonne introduction à ce mouvement et à l'hostilité bolchevique à lui). De même, ils ont soutenu les soviets (conseils élus par les travailleurs sur leur lieu de travail) mais se sont opposés à leur transformation des organes révolutionnaires en organes de l'État (et si peu plus que les organes du Parti communiste, en apposant les décisions de la direction du parti). Les anarchistes essayèrent de "travailler pour leur conversion des centres d'autorité et des décrets en centres non-autoritaires, en réglementant et en maintenant les choses dans l'ordre mais non en supprimant la liberté et l'indépendance des organisations ouvrières locales. Ils doivent devenir des centres qui relient ces organisations autonomes.» [G. P. Maksimov, Les anarchistes dans la révolution russe, p. 105]

Par conséquent, le rôle des anarchistes, comme l'a dit Murray Bookchin, est de "préserver et étendre la phase anarchique qui ouvre toutes les grandes révolutions sociales" en travaillant "dans le cadre des formes créées par la révolution, pas dans les formulaires créés par le parti. Cela signifie que leur engagement est envers les organes révolutionnaires de l'autogestion. sociale les formulaires, et non politiques les formulaires." Anarchistes révolutionnaires "cherche à persuader les comités d'usine, les assemblées ou les soviets de se transformer en de véritables organes d'autogestion populaire, de ne pas les dominer, de les manipuler, ou de les arrimer à un parti politique connu," organiser "propager systématiquement des idées ... des idées qui promeuvent le concept d'autogestion." L'organisation révolutionnaire"présente les demandes les plus avancées" et «formuler [s] -- de la manière la plus concrète -- la tâche immédiate qui doit être accomplie pour faire avancer le processus révolutionnaire. Il fournit les éléments les plus audacieux dans l'action et dans les organes de décision de la révolution." [Anarchisme post-scarité, p. 139 à 140

Tout aussi important, "c'est que les gens, tous les gens, devraient perdre leurs instincts et leurs habitudes semblables à des moutons avec lesquels leur esprit a été inculqué par un esclavage séculaire, et qu'ils devraient apprendre à penser et à agir librement. C'est à cette grande tâche de libération spirituelle que les anarchistes doivent particulièrement consacrer leur attention." Si les gens ne pensent et n'agissent pas pour eux-mêmes, aucune révolution sociale n'est possible et l'anarchie restera juste une tendance d'opposition dans les sociétés autoritaires. Pratiquement, cela signifie encourager l'autogestion et l'action directe. Ainsi anarchistes "pousser les gens à exproprier les patrons et à mettre tous les biens en commun et à organiser leur vie quotidienne eux-mêmes, par des associations librement constituées, sans attendre les ordres de l'extérieur et refusant de désigner ou de reconnaître un gouvernement ou un organisme constitué sous quelque forme que ce soit, même à titre provisoire, qui s'attribue le droit d'établir la loi et d'imposer avec force sa volonté aux autres." [Malatesta, Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 160-1 et p. 197] C'est parce que, pour citer Bakounine, les anarchistes "ne pas accepter, même dans le processus de transition révolutionnaire, des assemblées constituantes, des gouvernements provisoires ou des dictatures dites révolutionnaires; parce que nous sommes convaincus que la révolution n'est que sincère, honnête et réelle entre les mains des masses, et que lorsqu'elle est concentrée dans celles de quelques individus au pouvoir, elle devient inévitablement et immédiatement réaction." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 237)

L'histoire de chaque révolution confirme Kropotkin (qui a fait écho à Proudhon) que "gouvernement révolutionnaire" est une contradiction en termes. Organismes publics "le transfert de l'initiative des travailleurs armés à un organe central doté de pouvoirs exécutifs. En retirant l'initiative des travailleurs, la responsabilité de la conduite de la lutte et de ses objectifs [sont] également transférés à une hiérarchie dirigeante, et cela ne pourrait avoir qu'un effet négatif sur le moral des combattants révolutionnaires." [Richards, Opération Cit., p. 42 et 3) Une telle centralisation du pouvoir signifie la suppression des initiatives locales, le remplacement de l'autogestion par la bureaucratie et la création d'une nouvelle classe, exploitatrice et oppressive de fonctionnaires et de pirates du parti. Ce n'est que lorsque le pouvoir repose entre les mains de chacun qu'une révolution sociale peut exister et une société libre créée. Si cela n'est pas fait, si l'État remplace les associations autogérées d'un peuple libre, tout ce qui se passe est le remplacement d'un système de classe par un autre. C'est parce que l'État est un instrument de domination minoritaire -- il ne peut jamais devenir un instrument d'autonomisation de la majorité car son caractère centralisé, hiérarchique et autoritaire exclut une telle possibilité (voir rubrique H.3.7 pour plus de discussion sur cette question).

Par conséquent, un rôle important des anarchistes est de saper l'organisation hiérarchique en créant des organisations autogérées, en gardant la gestion et la direction d'une lutte ou d'une révolution entre les mains de ceux qui la mènent réellement. C'est leurs révolution, pas une fête et donc ils devraient contrôler et gérer. Ce sont eux qui doivent en subir les conséquences. Comme l'a soutenu Bakounine, la révolution sociale "ne devrait pas seulement être faite pour le peuple; elle devrait aussi être faite par le peuple." [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 141] "La révolution est sûre, elle grandit et devient forte," correctement argumenté Alexander Berkman, "tant que les masses se sentent des participants directs, qu'elles façonnent leur propre vie, ils font la révolution, qu'ils sont la révolution. Mais au moment où leurs activités sont usurpées par un parti politique ou concentrées dans une organisation spéciale, l'effort révolutionnaire se limite à un cercle relativement petit dont les grandes masses sont pratiquement exclues. Le résultat naturel est que l'enthousiasme populaire est atténué, l'intérêt s'affaiblit progressivement, l'initiative languit, la créativité s'évanouit, et la révolution devient lemonopole d'une clique qui devient actuellement dictateur.»[Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 213] L'histoire de chaque révolution prouve ce point, nous le sentons, et le rôle des anarchistes est donc clair -- garder une révolution révolutionnaire en encourageant les libertarianides, l'organisation, la tactique et l'activité.

Les anarchistes s'organisent donc pour influencer la lutte sociale de manière libertaire et notre rôle dans toute révolution sociale est de lutter contre les tendances et les partis autoritaires tout en encourageant l'auto-organisation, l'auto-activité et l'auto-gestion de la classe ouvrière. Chapitre J.3) . Ce n'est qu'en répandant des idées et des valeurs libertaires au sein de la société, en encourageant les formes libertaires d'organisation sociale (c'est-à-dire l'autogestion, la décentralisation, le fédéralisme, etc.) et en mettant continuellement en garde contre la centralisation du pouvoir en quelques mains qu'une révolution peut devenir plus qu'un changement de maîtres.

Pour certains, en particulier les marxistes, cette section peut sembler incontrative avec des idées anarchistes. Comme nous l'avons mentionné dans section H.2.1, les marxistes ont tendance à supposer, à tort, que les anarchistes sont soit contre la défense d'une révolution, soit ne voient aucun besoin de le faire. Cependant, comme cela deviendra très clair, rien ne pourrait être plus éloigné de la vérité. Les anarchistes ont toujours défendu une révolution -- par la force, si nécessaire. Les anarchistes soutiennent que Marx (et les marxistes) confondent la légitime défense par "les gens armés" avec l'État, une confusion qui a des implications horribles (comme le montre l'histoire de la Révolution russe).

Alors, comment une révolution anarchiste (et par implication, la société) se défendrait-elle ? Tout d'abord, il convient de noter que pas se défendre en créant un organisme centralisé, un nouvel État. Si c'était le cas, la révolution aurait échoué et une nouvelle société de classe aurait été créée (une société basée sur les bureaucrates d'État et les travailleurs opprimés comme en Union soviétique). Ainsi, nous rejetons la notion marxiste d'un état soi-disant "travailleurs" ou "révolutionnaire" comme confondu dans l'extrême (comme devrait être évident de notre analyse dans rubrique H) . Nous cherchons plutôt des moyens libertaires pour défendre une révolution libertaire. Quels seraient ces moyens libertaires ?

En bref, cela impliquerait "création d'une milice volontaire, sans pouvoir d'intervenir en tant que milice dans la vie de la communauté, mais uniquement pour faire face à toute attaque armée de la part des forces de réaction pour se rétablir, ou pour résister à l'intervention extérieure de pays qui n'ont pas encore un état de révolution." La création d'une milice libre ferait partie de la transformation sociale générale « les moyens les plus puissants pour défendre la révolution restent toujours ceux d'enlever aux bourgeois les moyens économiques sur lesquels repose leur pouvoir, et d'armer tout le monde (jusqu'à ce qu'on ait réussi à persuader chacun de jeter ses armes comme des jouets inutiles et dangereux), et d'intéresser la masse de la population dans la victoire de la révolution ». [Malatesta, Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 166 et p. 173] Comme l'a souligné Bakounine :

« Supposons que c'est Paris qui commence [la révolution] [...] Paris va naturellement se hâter de s'organiser au mieux, dans un style révolutionnaire, après que les travailleurs se soient associés à des associations et aient procédé à un balayage propre de tous les instruments du travail, de tous les types de capital et de bâtiment; armés et organisés par les rues et quatiers, ils formeront la fédération révolutionnaire de tous les quatiers, la commune fédératrice . . . Toutes les communes révolutionnaires françaises et étrangères vont alors envoyer des représentants pour organiser les services communs nécessaires et organiser une défense commune contre les ennemis de la Révolution, avec la propagande, l'arme de la révolution, et la solidarité révolutionnaire pratique avec les amis dans tous les pays contre les ennemis dans tous les pays." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 178 à 9

Ainsi, les anarchistes ont toujours vu la nécessité de défendre une révolution. Il n'y a pas de contradiction théorique que cela implique pendant que l'anarchisme "est opposé à toute ingérence dans votre liberté" et "contre toute invasion et toute violence", il reconnaît que lorsque "toute personne attaque vous, alors il est il qui vous envahit, celui qui emploie la violence contre vous. Vous avez le droit de vous défendre. Plus que cela, c'est votre devoir, en tant qu'anarchiste, de protéger votre liberté, de résister à la contrainte et à la contrainte... En d'autres termes, la révolution sociale n'attaquera personne, mais elle se défendra contre l'invasion d'aucun quartier ». [Alexander Berkman, Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 231) Ces milices, en d'autres termes, ne cherchent pas à imposer une révolution, car vous ne pouvez pas imposer la liberté ou forcer les gens à être libres contre leur volonté: "Le pouvoir du peuple dans les armes ne peut être utilisé que pour défendre la révolution et les libertés gagnées par son militantisme et ses sacrifices." [Vernon Richards, Leçons de la révolution espagnole, p. 44]

Cette activité, a souligné Berkman, "doit être en harmonie avec l'esprit [de l'anarchisme]. La légitime défense exclut tous les actes de coercition, de persécution ou de vengeance. Il ne s'agit que de repousser l'attaque et de priver l'ennemi de l'occasion de vous envahir." Toute défense serait fondée sur "la force de la révolution ... D'abord et avant tout, dans le soutien du peuple... S'ils sentent qu'ils font eux-mêmes la révolution, qu'ils sont devenus maîtres de leur vie, qu'ils ont gagné la liberté et qu'ils construisent leur bien-être, alors dans ce sentiment même vous avez la plus grande force de la révolution . . . Qu'ils croient en la révolution, et qu'ils la défendent jusqu'à la mort." Ainsi, "les ouvriers armés et les paysans sont la seule défense efficace de la révolution." [Opération Cit.Malatesta a souligné qu'un gouvernement n'est pas tenu de défendre la liberté :

Mais, par tous les moyens, admettons que les gouvernements des pays encore non émancipés voulaient, et pourraient, essayer de réduire les personnes libres à un état d'esclavage une fois de plus. Ce peuple aurait-il besoin d'un gouvernement pour se défendre? Pour faire la guerre, il faut des hommes qui possèdent toutes les connaissances géographiques et mécaniques nécessaires, et surtout de grandes masses de la population disposées à se battre. Un gouvernement ne peut ni augmenter les capacités du premier, ni la volonté et le courage du second. Et l'expérience de l'histoire nous enseigne qu'un peuple qui veut vraiment défendre son propre pays est invincible: et en Italie tout le monde sait que, avant que le corps de volontaires (formations anarchistes) ne s'écroule, des armées régulières composées de conscrits ou de mercenaires disparaissent." [Anarchie, p. 42]

Comme on peut le voir, la théorie anarchiste a toujours abordé la nécessité de défendre une révolution sociale et proposé une solution - la milice volontaire et autogérée organisée par les communes libres et les fédérations d'associations ouvrières. Les milices seraient unifiées et coordonnées par des fédérations de communes, tandis que les délégués de chaque unité de milice coordonneraient les combats. En temps de paix, les miliciens vivraient et travailleraient parmi le reste de la population, et ils auraient donc tendance à avoir les mêmes perspectives et les mêmes intérêts que leurs semblables. En outre, dans le cas d'une intervention étrangère, l'importance de la solidarité internationale est importante ("une révolution sociale ne peut être une révolution dans une seule nation. C'est par nature une révolution internationale." [Bakunin, Opération Cit., p. 49]. Ainsi, toute intervention étrangère serait confrontée aux problèmes des actions de solidarité et de révoltesonne sa propre porte et n'oserait pas envoyer ses troupes à l'étranger pour longtemps, si du tout. En fin de compte, la seule façon de soutenir une révolution est de faire votre propre.

Dans le domaine révolutionnaire, ce sont les actions des personnes libérées qui le défendront. Premièrement, la population serait armée, de sorte que les contre-révolutionnaires seraient fermement opposés à leurs tentatives de recréer l'autorité. Deuxièmement, ils feraient face à des individus libérés qui rejetteraient et résisteraient à leurs tentatives Ainsi, comme nous en discutons dans Chapitre I.5.11, tout autoritaire serait confronté à l'action directe d'un peuple libre, d'individus libres, qui refuserait de coopérer avec les autorités futures et se joindrait à la solidarité avec leurs amis et collègues travailleurs pour leur résister. La seule façon dont une contre-révolution pourrait se propager à l'intérieur est si la masse de la population était devenue aliénée de la révolution et cela est impossible dans une révolution anarchiste comme le pouvoir reste dans leurs mains. Une société libre n'a pas besoin de craindre que les contre-révolutionnaires internes reçoivent un soutien.

L'histoire, ainsi que la théorie, indiquent de telles formes libertaires de légitime défense. Dans toutes les grandes révolutions auxquelles les anarchistes ont participé, ils formaient des milices pour défendre la liberté. Par exemple, des anarchistes dans de nombreuses villes russes se sont formés "Gardes noires" pour défendre leurs maisons expropriées et leurs libertés révolutionnaires. En Ukraine, Nestor Makhno a aidé à organiser une armée paysanne-ouvriere pour défendre la révolution sociale contre les autoritaires de droite et de gauche. Dans la Révolution espagnole, la CNT a organisé des milices pour libérer ces parties de l'Espagne sous domination fasciste après le coup d'État militaire de 1936.

Ces milices anarchistes étaient aussi autogérées que possible, avec tous les « officiers » élus et responsables devant les troupes et ayant les mêmes salaires et conditions de vie qu'eux. Ils n'ont pas non plus imposé leurs idées aux autres. Lorsqu'une milice a libéré un village, une ville ou une ville, elle a appelé la population à organiser ses propres affaires, comme elle le jugeait bon. Toute la milice a présenté des suggestions et des idées à la population. Par exemple, lorsque les makhnovistes passèrent par un district, ils ont mis sur des affiches annonçant:

"La liberté des ouvriers et des paysans est la leur, et ne fait l'objet d'aucune restriction. Il appartient aux ouvriers et aux paysans d'agir, de s'organiser, de s'accorder entre eux dans tous les aspects de leur vie, comme ils le jugent bon et désir... Les makhnovistes ne peuvent faire que donner de l'aide et des conseils. En aucun cas ils ne peuvent, ni ne veulent, gouverner." [cité par Peter Marshall, Demander l'impossible, p. 473]

Inutile de dire que les makhnovistes ont conseillé les ouvriers et les paysans "de créer des conseils de paysans et d'ouvriers libres" ainsi que d'exproprier les terres et les moyens de production. Ils ont soutenu que «La rédemption de la parole, de la presse et de l'assemblée est le droit de tout travailleur et tout geste contraire à cette liberté constitue un acte de contre-révolution.» [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 2, p. 157 à 8 Les makhnovistes ont également organisé des congrès régionaux de paysans et de travailleurs pour discuter de questions révolutionnaires et sociales. Les principes déclarés de l'armée sont l'enrôlement volontaire, l'élection des officiers et l'autodiscipline selon les règles adoptées par chaque unité elle-même. Remarquablement efficaces, les makhnovistes étaient la force qui a vaincu l'armée de Denikin et aidé à vaincre Wrangel. Après la défaite des Blancs, les bolcheviks se tournèrent contre les makhnovistes et les trahirent. Cependant, alors qu'ils existaient, les makhnovistes défendaient la liberté de la classe ouvrière de s'organiser contre les statistiques de droite et de gauche (voir Voline La révolution inconnue, chez Peter Arshinov Histoire du mouvement makhnoviste ou chez Alexandre Skirda Cosaque d'Anarchie de Nestor Makhnopour plus d'informations).

Une situation similaire s'est développée en Espagne. Après avoir vaincu le coup d'État militaire fasciste le 19 juillet 1936, les anarchistes ont organisé des milices autogérées pour libérer ces parties de l'Espagne sous Franco. Ces groupes ont été organisés de manière libertaire du bas vers le haut :

« La création de comités de guerre est acceptable pour toutes les milices confédérales. Nous partons de l'individu et formons des groupes de dix, qui viennent à l'hébergement entre eux pour des opérations à petite échelle. Dix de ces groupes forment ensemble un centurie, qui désigne un délégué pour la représenter. Trente centuries constituent une colonne, qui est dirigée par un comité de guerre, sur laquelle les délégués du centuries Si chaque colonne conserve sa liberté d'action, nous arrivons à la coordination des forces, ce qui n'est pas la même chose que l'unité de commandement.» [Opération Cit., p. 256 et 7]

Comme les makhnovistes, les milices anarchistes d'Espagne ne se luttaient pas seulement contre la réaction, elles se battaient pour un monde meilleur. Comme l'a fait valoir Durruti : « Nos camarades sur le front savent pour qui et pour ce qu'ils combattent. Ils se sentent révolutionnaires et combattent, non pour défendre des lois plus ou moins promises, mais pour la conquête du monde, des usines, des ateliers, des moyens de transport, de leur pain et de la nouvelle culture. » [Opération Cit., p. 248] Lorsqu'elles ont libéré des villes et des villages, les colonnes de la milice ont exhorté les ouvriers et les paysans à rassembler les terres et les moyens de production, à réorganiser la vie de manière libertaire. Dans toute l'Espagne antifasciste, les ouvriers et les paysans ont fait exactement cela. Les milices ne défendaient que la liberté des ouvriers et des paysans d'organiser leur propre vie comme elles le jugeaient bon et ne les forçaient pas à créer des collectifs ou à dicter leur forme.

Dans ce contexte, la CNT ne se contentait pas de suivre les suggestions de Bakunin et de Malatesta, elle mettait en œuvre ses propres politiques. Ainsi, avant la révolution nous trouvons le principal membre de la FAI D. A. Santillan argumentant que "Le Conseil local de l'économie assumera la mission de défense et élèvera le corps volontaire pour le service de garde et, si nécessaire, pour le combat" dans le "cas d'urgence ou de danger de contre-révolution." Ces conseils locaux seraient une fédération de conseils sur le lieu de travail et seraient membres du conseil régional de l'économie qui, comme le conseil local, serait "constitué[e] par des délégations ou par des assemblées." [Après la révolution, p. 80 et p. 82 à 83 Ainsi, la défense d'une société libre est basée sur la fédération des conseils ouvriers et donc directement contrôlée par la population révolutionnaire. C'est ce qui ressort également de la résolution de 1936 de la CNT espagnole sur le communisme libertaire dans la section intitulée « Défense de la Révolution»:

« Nous reconnaissons la nécessité de défendre les progrès réalisés par la révolution... Donc... les mesures nécessaires seront prises pour défendre le nouveau régime, que ce soit contre les périls d'une invasion capitaliste étrangère... ou contre la contre-révolution du pays. Il faut se rappeler qu'une armée permanente constitue le plus grand danger pour la révolution, car son influence pourrait conduire à la dictature, qui tuerait nécessairement la révolution... Le peuple armé sera la meilleure assurance contre toute tentative de restaurer le système détruit de l'intérieur ou de l'extérieur... Que chaque Commune dispose de ses armes et de ses moyens de défense... le peuple se mobilisera rapidement pour résister à l'ennemi et retourner sur son lieu de travail dès qu'il aura accompli sa mission de défense. . . .

"1. Le désarmement du capitalisme implique la reddition des armes aux communes qui sont responsables de l'organisation effective des moyens de défense.

Dans le contexte international, nous devrons mener une campagne intensive de propagande au sein du prolétariat de chaque pays, afin qu'il prenne une protestation énergique, appelant à une action compréhensive contre toute tentative d'invasion de son gouvernement respectif. Dans le même temps, notre Confédération ibérique des Communes autonomes libertaires apportera une aide matérielle et morale à tous les exploités du monde afin que ceux-ci puissent se libérer pour toujours du contrôle monstrueux du capitalisme et de l'État. » [cité par José Peirats, La CNT dans la révolution espagnole, vol. 1, p. 110]

C'est précisément ce que fit la CNT en juillet 1936 face au coup d'État fasciste. Malheureusement, comme les Makhnovistes, les milices CNT ont été trahies par leurs soi-disant alliés à gauche. Les troupes anarchistes n'ont pas eu assez d'armes et ont été laissées sur le front pour pourrir en inaction. Le commandement « unifié » de l'État républicain préférait ne pas armer les troupes libertaires car elles utiliseraient ces armes pour se défendre et leurs collègues contre la contre-révolution républicaine et communiste. En fin de compte, "les gens dans les armes" gagné la révolution et le "Armée populaire" qui l'a remplacé a perdu la guerre (voir Jose Peirats' La CNT dans la révolution espagnoleChez Abel Paz Durruti dans la révolution espagnoleChez Vernon Richard Leçons de la révolution espagnole ou de NoamChomsky Objectivité et bourses libérales) .

Alors que le cynique peut souligner qu'en fin de compte, ces révolutions et milices ont été vaincues, cela ne signifie pas que leur lutte a été en vain ou qu'une révolution future ne réussira pas. Ce serait comme prétendre en 1940 que la démocratie est inférieure au fascisme parce que la plupart des Etats démocratiques ont été (temporairement) défaits par les puissances de l'Axe. Cela ne signifie pas que ces méthodes échoueront à l'avenir ou que nous devrions adopter des approches apparemment plus « réussies » qui finissent dans la création d'une société tout le contraire de ce que nous désirons (les moyens déterminent les fins, après tout, et les moyens statistiques créeront des fins statistiques et des « réussites » apparentes -- comme le bolchevisme -- sont les plus grandes offenses en termes de nos idées et idéaux). Tout ce que nous faisons ici, c'est montrer comment les anarchistes ont défendu les révolutions dans le passé et que ces méthodes ont été couronnées de succès pendant longtemps face à d'énormes forces d'opposition.

Ainsi, dans la pratique, les anarchistes ont suivi la théorie libertaire et créé des formes autogérées de légitime défense contre les tentatives de réasservissement d'un peuple libre. En fin de compte, une révolution anarchiste ne peut être défendue qu'en appliquant ses idées le plus largement possible. Sa défense repose sur ceux qui la fabriquent. Si la révolution est l'expression de leurs besoins, de leurs désirs et de leurs espoirs, elle sera défendue avec la pleine passion d'un peuple libre. Une telle révolution peut être vaincu par la force supérieure, qui peut dire? Mais la possibilité est que ce ne sera pas et c'est ce qui en vaut la peine. Ne pas agir en raison de la possibilité de l'échec est de vivre une demi-vie.

L'anarchisme appelle chacun à vivre le genre de vie qu'il mérite en tant qu'individu unique et en tant qu'être humain. Individuellement nous pouvons faire la différence, ensemble nous pouvons changer le monde.

Chapitre J Que font les anarchistes?

J.1 Les anarchistes sont-ils impliqués dans les luttes sociales ?

J.1.2 Les anarchistes sont-ils contre les réformes ?

J.1.3 Pourquoi les anarchistes sont-ils contre le réformisme ?

J.1.4 Quelle est l'attitude des anarchistes face aux campagnes "unique" ?

J.1.5 Pourquoi les anarchistes tentent-ils de généraliser les luttes sociales ?

J.2 Qu'est-ce que l'action directe?

J.2.2 Pourquoi les anarchistes rejettent-ils le vote comme moyen de changement?

J.2.3 Quelles sont les implications politiques du vote?

J.2.4 Il est certain que voter pour des partis radicaux sera efficace?

J.2.5 Pourquoi les anarchistes soutiennent-ils l'abstentionnisme et quelles en sont les implications?

J.2.6 Quels sont les effets des radicaux qui utilisent l'élection ?

J.2.7 Nous devrions certainement voter pour des partis réformistes afin de les dénoncer?

J.2.8 L'abstentionnisme conduira-t-elle à des élections justes?

J.2.9 Que font les anarchistes au lieu de voter?

J.2.10 Le rejet des élections signifie-t-il que les anarchistes sont apolitiques ?

J.3 Quel genre d'organisation les anarchistes construisent-ils?

J.3.1 Quels sont les groupes d'affinité?

J.3.2 Quelles sont les fédérations de "synthèse" ?

J.3.3 Qu'est-ce que le "Platform" ?

J.3.4 Pourquoi beaucoup d'anarchistes s'opposent-ils au "Platform" ?

J.3.5 Y a-t-il d'autres formes de fédération anarchiste ?

J.3.6 Quel rôle jouent ces groupes dans la théorie anarchiste ?

J.3.7 N'est pas Bakounine "Dictature invisible" prouver que les anarchistes sont des autoritaires secrets ?

J.3.8 Qu'est-ce que l'anarcho-syndicalisme?

J.3.9 Pourquoi beaucoup d'anarchistes ne sont pas anarcho-syndicalistes ?

J.4 Quelles tendances dans la société favorisent l'activité anarchiste?

J.4.1 Pourquoi la lutte sociale est - elle un bon signe?

J.4.2 La lutte sociale ne fera-t-elle pas plus de mal que de bien ?

J.4.3 Les nouveaux mouvements sociaux sont-ils un développement positif pour les anarchistes ?

J.4.4 Qu'est-ce que "crise économique structurelle"?

J.4.7 Et la révolution des communications ?

J.5 Quelles organisations sociales alternatives créent les anarchistes?

J.5.1 Qu'est-ce que le syndicalisme communautaire?

J.5.2 Pourquoi les anarchistes soutiennent-ils le syndicalisme industriel?

J.5.3 Quelle attitude les anarchistes adoptent-ils aux syndicats existants?

J.5.4 Que sont les réseaux industriels?

J.5.5 Quelles formes de crédit coopératif les anarchistes soutiennent-ils?

J.5.6 Pourquoi les systèmes de crédit mutuel sont-ils importants?

J.5.7 La plupart des anarchistes pensent-ils que le crédit mutuel est suffisant pour abolir le capitalisme ?

J.5.9 Comment fonctionne le crédit mutuel?

J.5.10 Pourquoi les anarchistes soutiennent-ils les coopératives?

J.5.11 Si les travailleurs veulent vraiment l'autogestion alors pourquoi y a-t-il si peu de coopératives?

J.5.12 Si l'autogestion était plus efficace, alors sûrement le marché obligerait les capitalistes à l'introduire ?

J.5.13 Que sont les écoles modernes?

J.5.14 Qu'est-ce que le municipalisme libertaire?

J.5.15 Quelle attitude les anarchistes adoptent-ils à l'État providence?

J.5.16 Existe-t-il des exemples historiques d'entraide collective?

J.6 Quelles méthodes d'éducation des enfants les anarchistes préconisent-ils?

J.6.1. Quels sont les principaux obstacles à l'éducation des enfants libres?

J.6.2. Quels sont quelques exemples de méthodes libertaires d'éducation des enfants?

J.6.3 Si les enfants n'ont rien à craindre, comment peuvent - ils être bons?

J.6.3 Mais comment un enfant libre apprendra - t - il jamais le désintéressement?

J.6.4 N'est-ce pas un autre nom pour gâcher l'enfant ?

J.6.5 Quelle est la position anarchiste sur la libération sexuelle des adolescents?

J.6.6 Mais cette préoccupation pour la libération sexuelle n'est-elle pas juste une distraction de la révolution ?

J.7 Que signifient les anarchistes par la révolution sociale?

J.7.1 Pourquoi la plupart des révolutionnaires anarchistes ?

J.7.2 La révolution sociale est-elle possible ?

J.7.3 La révolution ne signifie-t-elle pas la violence?

J.7.4 Qu'implique une révolution sociale ?

J.7.5 Quel est le rôle des anarchistes dans une révolution sociale?

J.7.6 Comment une révolution anarchiste pourrait-elle se défendre ?