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B.1 Pourquoi les anarchistes contre l'autorité et la hiérarchie ?

B.2 Pourquoi les anarchistes sont-ils contre l'État ?

B.3 Pourquoi les anarchistes sont-ils contre la propriété privée ?

B.4 Comment le capitalisme affecte-t-il la liberté ?

B.5 Le capitalisme est-il autonomisé et basé sur l'action humaine ?

B.6 Mais les décisions prises par les individus avec leur propre argent ne seront-elles pas les meilleures?

B.7 Quelles classes existent dans la société moderne?

Cette section de la FAQ présente une analyse des relations sociales fondamentales de la société moderne et des structures qui les créent, en particulier les aspects de la société que les anarchistes veulent changer.

L'anarchisme est essentiellement une révolte contre le capitalisme. En tant que théorie politique, elle est née en même temps que le capitalisme et en opposition avec lui. En tant que mouvement social, il a grandi en force et en influence au fur et à mesure que le capitalisme acolonisé de plus en plus de parties de la société. Au lieu d'exprimer simplement une opposition à l'État, comme l'affirment certains soi-disant experts, l'anarchisme a toujours été opposé à d'autres formes d'autorité et à l'oppression qu'elles créent, en particulier le capitalisme et sa forme particulière de propriété privée. Ce n'est pas une coïncidence si Proudhon, la première personne à se déclarer anarchiste, l'a fait dans un livre intitulé Qu'est-ce que la propriété? (et a répondu "C'est du vol !") . A partir de Proudhon, l'anarchisme s'est opposé à la fois à l'État et au capitalisme (en effet, c'est la seule chose que des penseurs aussi divers que Benjamin Tucker et Peter Kropotkin ont tous deux convenu). Il va sans dire que l'anarchisme de Proudhon a étendu sa critique de l'autorité au-delà de ces deux maux sociaux. D'autres formes de hiérarchie sociale, telles que le sexisme, le racisme et l'homophobie, ont été rejetées en tant que limitations de liberté et d'égalité. Cette section de la FAQ résume donc les idées clés derrière le rejet de l'anarchisme du système actuel sous lequel nous vivons.

Ceci, bien sûr, ne signifie pas que les idées anarchistes n'ont pas existé au sein de la société avant l'aube du capitalisme. Loin de là. Les penseurs dont les idées peuvent être classées comme anarchistes remontent à des milliers d'années et se trouvent dans de nombreuses cultures et lieux. En effet, il ne serait pas exagéré de dire que l'anarchisme est né au moment où l'État et la propriété privée ont été créés. Cependant, comme l'a noté Kropotkin, "de tous les temps il y a eu des anarchistes et des statistes" à notre époque "L'anarchie a été engendrée par la même protestation critique et révolutionnaire qui a donné naissance au socialisme en général." Cependant, contrairement à d'autres socialistes, les anarchistes ne se sont pas arrêtés au "négation du capitalisme et de la société fondée sur la soumission du travail au capital" et est allé plus loin « se déclarer contre ce qui constitue la force réelle du capitalisme: l'État et son principe soutiennent - la centralisation de l'autorité, du droit, toujours faite par une minorité pour son propre profit, et une forme de justice dont le chef est de protéger l'autorité et le capitalisme ». Donc l'anarchisme était "Non seulement contre le capitalisme, mais aussi contre ces piliers du capitalisme: le droit, l'autorité et l'État." [Evolution et environnement16 et 19]

En d'autres termes, l'anarchisme tel qu'il existe aujourd'hui, en tant que mouvement social avec une longue histoire de lutte et avec une théorie politique et un ensemble d'idées, est le produit de la transformation de la société qui a accompagné la création de l'État moderne (nation-) et du capital et (bien plus important) la réaction, la résistance et l'opposition de ceux qui sont soumis à ces nouvelles relations et institutions sociales. Ainsi, l'analyse et la critique présentées dans cette section de la FAQ se concentreront sur la société moderne, capitaliste.

Les anarchistes réalisent que le pouvoir des gouvernements et d'autres formes de hiérarchie dépend de l'accord des gouvernés. La peur n'est pas toute la réponse, c'est bien plus "parce qu'ils [les opprimés] souscrivent aux mêmes valeurs que leurs gouverneurs. Les gouvernants et les gouvernants croient au principe de l'autorité, de la hiérarchie, du pouvoir." [Colin Ward, L'anarchie en action, p. 15] Avec cet esprit, nous présentons dans cette section de la FAQ nos arguments pour contester ce "consensus", pour présenter le cas pourquoi nous devrions devenir anarchistes, pourquoi les relations sociales autoritaires et les organisations ne sont pas dans nos intérêts.

Inutile de dire que cette tâche n'est pas facile. Aucune classe dirigeante ne pourrait survivre à moins que les institutions qui l'autonomisent ne soient généralement acceptées par ceux qui leur sont soumis. Ceci est réalisé par divers moyens - par la propagande, le soi-disant système éducatif, par la tradition, par les médias, par les hypothèses culturelles générales d'une société. Ainsi, les idées dominantes de la société sont celles de l'élite dominante. Cela signifie que tout mouvement social doit combattre ces idées avant d'essayer de les en finir:

« Souvent, les gens ne reconnaissent même pas l'existence de systèmes d'oppression et de domination. Ils doivent essayer de lutter pour obtenir leurs droits dans les systèmes dans lesquels ils vivent avant même de percevoir qu'il y a répression. Regardez le mouvement des femmes. L'un des premiers pas dans le développement du mouvement des femmes a été ce qu'on appelle la « prise de conscience augmentant les efforts ». Essayez de faire comprendre aux femmes que ce n'est pas l'état naturel du monde pour qu'elles soient dominées et contrôlées. Ma grand-mère ne pouvait pas rejoindre le mouvement des femmes, puisqu'elle ne ressentait aucune oppression, en quelque sorte. C'est comme ça que la vie était, comme le soleil se lève le matin. Jusqu'à ce que les gens puissent comprendre que ce n'est pas comme le lever du soleil, qu'il peut être changé, que vous n'avez pas à suivre les ordres, que vous n'avez pas à être battu, jusqu'à ce que les gens puissent percevoir qu'il y a quelque chose qui ne va pas, jusqu'à ce que cela soit surmonté, vous ne pouvez pas continuer. Et l'une des façons de le faire est d'essayer de faire pression sur les réformes dans les systèmes de répression existants, et tôt ou tard vous constaterez qu'il vous faudra les changer." [Noam Chomsky, Entretien sur l'anarchisme].

Cela signifie, comme le souligne Malatesta, que les anarchistes "la première tâche doit donc être de persuader les gens." Cela signifie que nous "doit sensibiliser les gens aux malheurs qu'ils souffrent et à leurscances pour les détruire... À ceux qui sont froids et affamés, nous montrerons comment il serait possible et facile d'assurer chacun de leurs besoins matériels. À ceux qui sont opprimés et méprisés, nous montrerons comment il est possible de vivre heureux dans un monde de gens libres et égaux... Et quand nous aurons réussi à susciter le sentiment de rébellion dans les pensées des hommes [et des femmes] contre les choses évitables et injustes dont nous souffrons aujourd'hui dans la société, et à les amener à comprendre comment elles sont causées et comment elles dépendent de la volonté humaine de nous débarrasser d'elles» Alors nous pourrons les unir et les changer pour le mieux. [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 185 à 6

Nous devons donc expliquer Pourquoi Nous voulons changer le système. A partir de cette discussion, il deviendra évident pourquoi les anarchistes ont perdu la liberté très limitée dans la société moderne et pourquoi ils veulent créer une société véritablement libre. Selon Noam Chomsky, la critique anarchiste de la société moderne signifie :

"de rechercher et d'identifier les structures de l'autorité, de la hiérarchie et de la domination dans tous les aspects de la vie, et de les contester; à moins qu'une justification ne puisse leur être donnée, elles sont illégitimes et doivent être démantelées, afin d'accroître la portée de la liberté humaine. Cela inclut le pouvoir politique, la propriété et la gestion, les relations entre les hommes et les femmes, les parents et les enfants, notre contrôle sur le sort des générations futures (l'impératif moral fondamental derrière le mouvement environnemental...), et bien d'autres. Naturellement, cela signifie un défi pour les grandes institutions de coercition et de contrôle: l'État, les tyrannies privées irréductibles qui contrôlent la majeure partie de l'économie nationale et internationale [c'est-à-dire les sociétés et sociétés capitalistes], etc. Mais pas seulement ça." [Marxisme, anarchisme et avenir alternatif, p. 775]

Cette tâche est facilitée par le fait que "classe dominante"a pas "a réussi à réduire tous ses sujets à des instruments passifs et inconscients de ses intérêts." Cela signifie que là où il y a oppression et exploitation, il y a aussi résistance - et espoir. Même lorsque ceux qui sont opprimés par des relations sociales hiérarchisées l'acceptent en général, ces institutions ne peuvent pas se montrer totalement libres. En effet, ils aident à produire l'esprit de révolte par leur opération même comme les gens disent enfin assez est suffisant et se lever pour leurs droits. Ainsi, les sociétés hiérarchiques "Contient des contradictions organiques et [ces] sont comme les germes de la mort" dont "la possibilité de progrès" Des sources. [Malatesta, Opération Cit., p. 186 à 76]

Les anarchistes combinent donc leur critique de la société existante avec une participation active aux luttes en cours qui existent dans toute lutte hiérarchique. Comme nous en discutons Chapitre J, nous demandons instamment aux gens de prendre action directe pour combattre l'oppression. Ces luttes changent ceux qui y participent, rompent le conditionnement social qui maintient la société hiérarchique et sensibilisent les gens à d'autres possibilités, conscients que d'autres mondes sont possibles et que nous n'avons pas à vivre ainsi. Ainsi la lutte est l'école pratique de l'anarchisme, le moyen par lequel les conditions préalables de la société ananarchiste sont créées. Les anarchistes cherchent à apprendre de tels instruments tout en propageant nos idées en leur sein et en les encourageant à se transformer en une lutte générale pour la libération sociale et le changement.

Ainsi, la résistance naturelle des opprimés à leur oppression encourage ce processus de justification Chomsky (et l'anarchisme) appelle à, cette évaluation critique de l'autorité et de la domination, ce sabotage de ce qui était auparavant considéré comme "naturel" ou "commun-sens" jusqu'à ce que nous commencions à l'interroger. Comme indiqué plus haut, une partie essentielle de ce processus est d'encourager l'action directe des opprimés contre leurs oppresseurs ainsi que d'encourager les tendances anarchistes et la conscience qui existent (à un degré plus ou moins) dans toute société hiérarchique. La tâche des anarchistes est d'encourager ces luttes et de remettre en question leur production de la société et son fonctionnement. Nous voulons encourager les gens à examiner les causes profondes des problèmes sociaux qu'ils combattent, à chercher à changer les institutions sociales sous-jacentes et les relations qui les produisent. Nous cherchons à faire prendre conscience que l'oppression peut non seulement être combattue, mais qu'elle est terminée, et que la lutte contre un système injuste crée les semences de la société qui la remplacera. En d'autres termes, nous cherchons à encourager l'espoir et une vision positive d'un monde meilleur.

Cependant, cette section de la FAQ concerne directement l'aspect critique ou "négatif" de l'anarchisme, l'exposition du mal inhérent à toute autorité, que ce soit de l'état, de la propriété ou autre et pourquoi, par conséquent, les anarchistes cherchent "la destruction du pouvoir, des biens, de la hiérarchie et de l'exploitation." [Murray Bookchin, Anarchisme post-scarité, p. 11] Des sections ultérieures indiqueront comment, après avoir analysé le monde, les anarchistes envisagent de le modifier de manière constructive, mais certains des éléments constructifs de l'anarchisme seront vus même dans cette section. Après cette vaste critique du système actuel, nous passons à des domaines plus spécifiques. Chapitre C explique la critique anarchiste de l'économie du capitalisme. Chapitre D discute de l'impact des relations sociales et des institutions décrites dans cette section sur la société dans son ensemble. Chapitre E discute les causes (et quelques solutions suggérées) des problèmes écologiques auxquels nous sommes confrontés.

Tout d'abord, il est nécessaire d'indiquer quel type d'autorité anarchismechalenges. S'il est d'usage pour certains opposants à l'anarchisme d'affirmer que les anarchistes s'opposent à toutes sortes d'autorités, la réalité de la situation est plus complexe. Alors que les anarchistes ont, à l'occasion, déclaré leur opposition à "toute autorité" une lecture plus étroite montre rapidement que les anarchistes rejettent seulement une forme spécifique d'autorité, ce que nous avons tendance à appeler la hiérarchie (voir rubrique H.4 pour plus de détails). Cela se voit lorsque Bakounine a déclaré que "le principe Autorité" était le "avant tout l'idée théologique, métaphysique et politique que les masses, toujours incapable de se gouverner, doit se soumettre en tout temps au joug bienveillant d'une sagesse et d'une justice qui, d'une manière ou d'une autre, est imposée d'en haut.» [Marxisme, liberté et État, p. 33]

D'autres formes d'autorité sont plus acceptables pour les anarchistes, il dépend si l'autorité en question devient une source de Puissance ou pas. C'est la clé pour comprendre la position anarchiste sur l'autorité - si elle est hiérarchique alors les anarchistes sont contre. . La raison est simple:

« On ne devrait pas se voir confier le pouvoir, dans la mesure où toute personne investie d'autorité doit [...] devenir un oppresseur et un exploiteur de la société. » [Bakunin, La philosophie politique de Bakounine, p. 249]

Cette distinction entre les formes d'autorité est importante. Comme Erich Fromm l'a souligné, "autorité" est "un terme général avec deux significations totalement différentes: il peut être soit «rationnel» ou «irrationnel». L'autorité rationnelle est basée sur la compétence, et elle aide la personne qui s'appuie sur elle à grandir. L'autorité irrationnelle est basée sur le pouvoir et sert à l'exploiter. [Avoir ou être, p. 44 à 45) La même remarque a été faite par Bakounine plus de 100 ans plus tôt quand il a indiqué la différence entre l'autorité et "l'influence naturelle." Pour Bakounin, liberté individuelle « résulte d'un grand nombre d'influences matérielles, intellectuelles et morales que chaque individu autour de lui [ou de sa] société [...] exerce continuellement [...] L'abolition de cette influence mutuelle serait la mort.» En conséquence, « Lorsque nous réclamons la liberté des masses, nous voulons difficilement abolir l'effet de l'influence naturelle de tout individu ou de tout groupe d'individus sur les masses. Nous souhaitons abolir les influences artificielles, privilégiées, légales et officielles. » [La base de Bakounine, p. 140 et p. 141]

En d'autres termes, c'est la différence entre prendre part à une décision et écouter des points de vue et des experts alternatifs ("influence naturelle") avant de prendre votre décision fait pour vous par un groupe distinct d'individus (qui peuvent ou non être élus) parce que c'est leur rôle dans une organisation ou une société. Dans le premier, l'individu exerce son jugement et sa liberté (c'est-à-dire qu'il est fondé sur l'autorité rationnelle). Dans ces derniers, ils sont soumis aux volontés des autres, à l'autorité hiérarchique (c'est-à-dire est basée sur l'autorité irrationnelle). C'est parce que l'autorité rationnelle « Non seulement permet, mais exige une surveillance et une critique constantes... elle est toujours temporaire, son acceptation dépend de son rendement. » La source de l'autorité irrationnelle, d'autre part, "est toujours le pouvoir sur les gens... Le pouvoir d'un côté, la peur de l'autre, sont toujours les contreforts sur lesquels se construit l'autorité irrationnelle." Ainsi, l'ancien est basé sur "égalité" alors que ce dernier "est par sa nature même fondée sur l'inégalité." [Erich Fromm, L'homme pour soi, p. 9 à 10]

Ce point crucial est exprimé par la différence entre ayantautorité et être une autorité. Être une autorité signifie simplement qu'une personne donnée est généralement reconnue comme compétente pour une tâche donnée, sur la base de ses compétences et connaissances individuelles. Autrement dit, c'est une expertise reconnue sur le plan social. En revanche, l'autorité est une relation sociale fondée sur le statut et le pouvoir découlant d'une position hiérarchique, et non sur la capacité individuelle. De toute évidence, cela ne signifie pas que la compétence n'est pas un élément pour obtenir une position hiérarchique; elle signifie simplement que la compétence initiale réelle ou supposée est transférée au titre ou à la position de l'autorité et devient ainsi indépendante des individus, c'est-à-dire institutionnalisée (ou ce que Bakounine a appelé "officiel") .

Cette différence est importante parce que la manière dont les gens se comportent est plus un produit des institutions dans lesquelles nous sommes élevés que de toute nature inhérente. En d'autres termes, les relations sociales forme les personnes impliquées. Cela signifie que les différents groupes créés par les individus ont des traits, des comportements et des résultats qui ne peuvent être compris en les réduisant aux individus qui les composent. Autrement dit, les groupes ne se composent pas seulement d'individus, mais aussi de relations entre les individus et ces relations affecteront ceux qui leur sont soumis. Par exemple, évidemment "l'exercice du pouvoir par certains prive les autres" et ainsi de suite « la combinaison de l'intimidation physique, de la domination et de la dépendance économiques, des limitations psychologiques, des institutions et des pratiques sociales influent sur la façon dont chacun voit le monde et sa place dans celui-ci ». Cela, comme nous en discutons dans section suivante, impact sur les personnes impliquées dans des relations sociales autoritaires telles que "l'exercice du pouvoir sous une forme institutionnalisée, qu'elle soit économique, politique ou sexuelle, brutalise à la fois le pouvoir et celui sur lequel il est exercé." [Martha A. Ackelsberg, Femmes libres d'Espagne, p. 41]

Les relations sociales autoritaires signifient diviser la société en (les quelques) donneurs d'ordre et (les nombreux) preneurs d'ordre, appauvrissant les individus impliqués (mentalement, émotionnellement et physiquement) et la société dans son ensemble. Les relations humaines, dans toutes les parties de la vie, sont marquées par l'autorité, et non par la liberté. Et comme la liberté ne peut être créée que par la liberté, les relations sociales autoritaires (et l'obéissance qu'elles exigent) ne peuvent pas et ne peuvent éduquer une personne en liberté - seule la participation (autogestion) dans tous les domaines de la vie peut le faire. "Dans une société basée sur l'exploitation et la servitude," selon les mots de Kropotkin, "la nature humaine elle-même est dégradée" et c'est seulement "comme la servitude disparaît" Allons-y "regagner nos droits."[Anarchisme, p. 104]

Bien entendu, il convient de souligner que, dans toute entreprise collective, la coopération et la coordination sont nécessaires et que cette nécessité de "sous-ordonner" les activités individuelles à groupes est une forme d'autorité. Il est donc affirmé qu'un groupe démocratiquement géré est tout aussi «autoritaire» qu'un groupe fondé sur l'autorité hiérarchique. Les anarchistes ne sont pas impressionnés par ces arguments. Oui, nous répondons, bien sûr, dans toute entreprise de groupe, il y a un besoin de faire et de s'en tenir à des accords, mais les anarchistes soutiennent que l'utilisation du mot "autorité" pour décrire deux façons fondamentalement différentes de prendre des décisions joue avec les mots. Il masque la différence fondamentale entre la libre association et l'imposition hiérarchique et confond la coopération avec le commandement (comme nous l'avons noté dans rubrique H.4, les marxistes aiment particulièrement cette fausseté). En termes simples, il existe deux façons différentes de coordonner l'activité individuelle au sein des groupes -- soit par des moyens autoritaires, soit par des moyens libertaires. Proudhon, en ce qui concerne les lieux de travail, fait la différence :

"soit l'ouvrier. . . sera simplement l'employé du propriétaire-capitaliste-promoteur; ou il participera. . . [et] avoir voix au conseil, en un mot il deviendra un associé.

«Dans le premier cas, l'ouvrier est subordonné, exploité: sa condition permanente est celle de l'obéissance. . . . Dans le second cas, il reprend sa dignité d'homme et de citoyen. . . il fait partie de l'organisation productrice, dont il était avant, mais l'esclave; comme, dans la ville, il forme une partie du pouvoir souverain, dont il était avant, mais le sujet. . . nous ne devons pas hésiter, car nous n'avons pas le choix. . . il est nécessaire de former une ASSOCIATION parmi les travailleurs . . parce que sans cela, ils resteraient liés comme subordonnés et supérieurs, et il en résulterait deux. . . des castes de maîtres et de salariés, qui répugnent à une société libre et démocratique." [Idée générale de la révolution, pp. 215-216]

En d'autres termes, les associations peuvent être basées sur une forme de rationnel l'autorité, fondée sur influence naturelle et reflètent ainsi la liberté, la capacité des individus de penser, d'agir, de sentir et de gérer leur propre temps et leur propre activité. Autrement, nous incluons des éléments d'esclavage dans nos relations avec les autres, des éléments qui empoisonnent l'ensemble et nous façonnent de manière négative (voir section B.1.1) . Seule la réorganisation de la société de manière libertaire (et, nous pouvons ajouter, la transformation mentale qu'un tel changement exige et créerait) permettra à l'individu de "atteint une floraison plus ou moins complète, tout en continuant à se développer" et bannir "l'esprit de soumission qui lui a été artificiellement imposé" [Nestor Makhno, La lutte contre l'État et d'autres considérations, p. 62]

Donc, les anarchistes "ne rien demander de mieux que de voir [autres]. . . exercer sur nous une influence naturelle et légitime, librement acceptée, et jamais imposée. . . . Nous acceptons toutes les autorités naturelles et toutes les influences des faits, mais rien de bon." [Bakunin, La philosophie politique de Bakounine, p. 255] Le soutien anarchiste à la libre association au sein de groupes directement démocratiques repose sur ces formes d'organisation qui augmentent l'influence et réduisent l'autorité irrationnelle dans nos vies. Les membres de ces organisations peuvent créer et présenter leurs propres idées et suggestions, évaluer de manière critique les propositions et suggestions de leurs collègues, accepter celles avec lesquelles ils sont d'accord ou se convaincre et avoir la possibilité de quitter l'association s'ils sont mécontents de sa direction. D'où l'influence des individus et leur libre interaction déterminent la nature des décisions prises, et personne n'a le droit d'imposer ses idées à une autre. Comme l'a souligné Bakounine, dans ces organisations « Aucune fonction ne reste fixe et elle ne restera pas permanente et irrévocablement attachée à une seule personne. L'ordre hiérarchique et la promotion n'existent pas. . . . Dans un tel système, le pouvoir, à proprement parler, n'existe plus. Le pouvoir est diffusé à la collectivité et devient la véritable expression de la liberté de chacun.» [Bakounine sur l'anarchisme, p. 415]

Par conséquent, les anarchistes sont opposés à Irrationnel En d'autres termes, la hiérarchie est l'institutionnalisation de l'autorité au sein d'une société. Les institutions sociales hiérarchiques comprennent l'État (voir Chapitre B.2), la propriété privée et les systèmes de classe qu'elle produit (voir Chapitre B.3) et donc le capitalisme (voir Chapitre B.4) . En raison de leur nature hiérarchique, les anarchistes s'y opposent avec passion. "Toute institution, sociale ou civile," argumenté Voltairine de Cleyre, "qui se tient entre l'homme [ou la femme] et son droit; toute cravate qui rend l'un maître, l'autre serf; toute loi, toute statue, toute statue qui représente la tyrannie" les anarchistes cherchent à détruire. Toutefois, la hiérarchie existe au-delà de ces institutions. Par exemple, les relations sociales hiérarchiques comprennent le sexisme, le racisme et l'homophobie (voir section B.1.4), et les anarchistes s'opposent, et se battent, tous. Ainsi, ainsi que la lutte contre le capitalisme comme étant hiérarchique (pour les travailleurs "esclave dans une usine," bien que "l'esclavage se termine avec les heures de travail") de Cleyre s'est également opposé aux relations sociales patriarcales qui produisent "maison qui repose sur l'esclavage" à cause d'une "mariage qui représente la vente et le transfert de l'individualité de l'une de ses parties à l'autre!"[Le lecteur Voltairine de Cleyre, p. 72, p. 17 et p. 72]

Il va sans dire que, même si nous discutons de différentes formes de hiérarchie dans différentes sections, cela n'implique pas que les anarchistes pensent qu'ils, et leurs effets négatifs, sont en quelque sorte indépendants ou peuvent être facilement compartimentés. Par exemple, l'État et le capitalisme modernes sont étroitement liés et ne peuvent être considérés comme indépendants les uns des autres. De même, les hiérarchies sociales comme le sexisme et le racisme sont utilisées par d'autres hiérarchies pour se maintenir (par exemple, lesosses utiliseront le racisme pour diviser et ainsi gouverner leurs travailleurs). Il s'ensuit que l'abolition d'une ou de certaines de ces hiérarchies, quoique souhaitable, ne suffirait pas. L'abolition du capitalisme tout en maintenant l'État ne conduirait pas à une société libre (et vice versa) si cela était possible. Comme le note Murray Bookchin:

"il peut y avoir une société décidément sans classe, même une société non-exploitative dans le économique sens qui préserve encore la règle hiérarchique et la domination dans le sociale sens -- qu'ils prennent la forme de la famille patriarcale, de la domination par l'âge et les groupes ethniques, des institutions bureaucratiques, de manipulation idéologique ou d'une division pyramidale du travail . . . sans classe ou non, la société serait des énigmes par la domination et, avec la domination, une condition générale de commandement et d'obéissance, de l'indulgence et de l'humiliation, et peut-être le plus décisif, un avortement du potentiel de chaque individu pour la conscience, la raison, l'autonomie, la créativité, et le droit d'affirmer le plein contrôle sur elle ou sa vie quotidienne."[Vers une société écologique, p. 14 à 5)

Cela implique clairement que les anarchistes "défi non seulement les formations de classe, mais les hiérarchies, non seulement l'exploitation matérielle, mais la domination dans toutes les formes." [Livret, Opération Cit., p. 15] D'où l'accent anarchiste sur l'opposition à la hiérarchie plutôt que juste, disons, l'État (comme certains l'affirment faussement) ou simplement la classe économique et l'exploitation (comme, par exemple, beaucoup de marxistes le font). Comme indiqué précédemment (en Chapitre A.2.8), les anarchistes considèrent que toutes les hiérarchies sont non seulement nuisibles, mais inutiles, et pensent qu'il existe d'autres façons, plus égalitaires, d'organiser la vie sociale. En fait, nous soutenons que l'autorité hiérarchique crée les conditions qu'elle est vraisemblablement destinée à combattre, et qu'elle tend donc à se perpétuer. Ainsi, les organisations hiérarchisées érodent la capacité de ceux qui se trouvent au bas de la hiérarchie à gérer directement leurs propres affaires, ce qui oblige certaines personnes en position à donner des ordres et les autres à les suivre. Au lieu de prévenir les désordres, les gouvernements sont parmi ses principales causes alors que ses bureaucraties soi-disant mises en place pour lutter contre la pauvreté finissent par la perpétuer, car sans la pauvreté, les administrateurs de haut niveau seraient sans travail. Il en va de même pour les organismes chargés d'éliminer la toxicomanie, de lutter contre la criminalité, etc. En d'autres termes, le pouvoir et les privilèges découlant de positions hiérarchisées de haut niveau constituent une incitation forte pour ceux qui les détiennent pas pour résoudre les problèmes qu'ils sont censés résoudre. (Pour plus de détails, voir Marilyn French,Au-delà du pouvoir : sur les femmes, les hommes et les moraux, Summit Books, 1985).

L'autorité hiérarchique est inextricablement liée à la marginalisation et à la démarginalisation des personnes sans autorité. Cela a des effets négatifs sur les personnes sur lesquelles l'autorité est exercée, car «Il faut que ceux qui ont ces symboles d'autorité et ceux qui en bénéficient assombrissent le réalisme de leurs sujets, c'est-à-dire critique, réfléchissant et les faisant croire à la fiction [que l'autorité irrationnelle est rationnelle et nécessaire], [...] l'esprit est accablé dans la soumission par les clichés [...] [et] les gens sont rendus muets parce qu'ils deviennent dépendants et perdent leur capacité de faire confiance à leurs yeux et à leur jugement.» [Erich Fromm, Pour avoir ou être?, p. 47]

Ou, selon les mots de Bakounine, "le principe d'autorité, appliqué aux hommes qui ont dépassé ou atteint leur majorité, devient une monstruosité, une source d'esclavage et de dépravation intellectuelle et morale." [Dieu et l'État, p. 41]

C'est ce que font écho les mineurs syndicalistes qui ont écrit le classique Prochaine étape des mineurs lorsqu'ils indiquent la nature des organisations autoritaires et leurs effets sur les personnes concernées. Leadership (autorité hiérarchique) "permet au chef d'exercer son pouvoir. Sans pouvoir, le chef est inepte. La possession du pouvoir conduit inévitablement à la corruption. . . malgré. Bonnes intentions [Le leadership signifie] pouvoir d'initiative, ce sens de responsabilité, le respect de soi qui vient de la virilité exprimée [sic!], est pris des hommes, et consolidé dans le chef. La somme de leur initiative, de leur responsabilité, de leur respect de soi devient son . . . [et] l'ordre et le système qu'il maintient est basé sur la suppression des hommes, d'être des penseurs indépendants à être « les hommes » . . . En un mot, il est obligé de devenir un autocrate et un ennemi de la démocratie. » En effet, "chef", une telle marginalisation peut être bénéfique pour un leader "ne voit aucun besoin de haut niveau de renseignement dans le rang et le dossier, sauf pour applaudir ses actions. En effet, une telle intelligence de son point de vue, en suscitant la critique et l'opposition, est un obstacle et provoque la confusion." [Prochaine étape des mineurs, p. 16 à 17 et p. 15]

Les anarchistes soutiennent que les relations sociales hiérarchiques auront un effet négatif sur ceux qui leur sont soumis, qui ne peuvent plus exercer leurs capacités critiques, créatives et mentales. librement. Comme l'affirme Colin Ward, « vont de l'utérus au tombeau sans réaliser leur potentiel humain, précisément parce que le pouvoir d'initier, de participer à l'innovation, de choisir, de juger et de décider est réservé aux hommes supérieurs » (et d'habitude est hommes!) [Action anarchique, p. 42]. L'anarchisme est basé sur l'idée qu'il existe une relation entre les structures d'autorité des institutions et les qualités et attitudes psychologiques des individus. En suivant les ordres toute la journée ne construit guère une personnalité indépendante, autonomisée et créative ("l'autorité et la servilité marchent toujours main dans la main." [Peter Kropotkin, Anarchisme, p. 81]). Comme Emma Goldman l'a dit clairement, si une personne est "l'inclusion et le jugement sont subordonnés à la volonté d'un maître" (comme un patron, comme la plupart des gens doivent vendre leur travail sous le capitalisme) alors peu se demander une telle relation autoritaire "condamne des millions de personnes à être de simples non-entités." [Rouge Emma parle, p. 50]

Comme le cerveau humain est un organe corporel, il doit être utilisé régulièrement pour être à son meilleur. L'autorité concentre la prise de décision dans les mains de ceux qui sont au sommet, ce qui signifie que la plupart des gens sont transformés en exécuteurs, suivant les ordres des autres. Si le muscle n'est pas utilisé, il se transforme en graisse; si le cerveau n'est pas utilisé, la créativité, la pensée critique et les capacités mentales deviennent émoussées et latéralement sur des questions marginales, comme le sport et la mode. Cela ne peut avoir qu'un impact négatif:

«Les institutionshéritiques favorisent les relations aliénées et d'exploitation entre ceux qui y participent, décourageant les gens et les distanciant de leur propre réalité. Les hiérarchies font que certaines personnes dépendent d'autres, blâment les personnes dépendantes de leur dépendance, puis utilisent cette dépendance comme justification pour l'exercice ultérieur de l'autorité.. . Ceux qui occupent des positions de domination relative ont tendance à définir les caractéristiques mêmes de ceux qui leur sont subordonnés . . Les anarchistes affirment que le fait d'être toujours en position d'agir et de ne jamais pouvoir agir est voué à un état de dépendance et de démission. Ceux qui sont constamment ordonnés et empêchés de penser pour eux-mêmes viennent bientôt à douter de leurs propres capacités [...] [et ont] de la difficulté à agir sur [leur] sentiment de soi en opposition aux normes, règles et attentes de la société.» [Martha Ackelsberg, Femmes libres d'Espagne, p. 40 à 1)

Ainsi, selon les mots de Colin Ward, « le système fait ses abrutis, puis les méprise pour leur ineptitude, et récompense son « petit don » pour leur rareté. »[Opération Cit., p. 43]

Cet impact négatif de la hiérarchie ne se limite évidemment pas à ceux qui y sont soumis. Ceux qui sont au pouvoir en sont affectés, mais de différentes manières. Comme nous l'avons noté dans Chapitre A.2.15, le pouvoir corrompt ceux qui l'ont ainsi que ceux qui y sont soumis. Dans les années 1930, les Jeunes libertaires espagnols l'ont dit ainsi :

"Contre le principe d'autorité parce que cela implique l'érosion de la personnalité humaine quand certains hommes se soumettent à la volonté d'autres, éveillant dans ces instincts qui les prédisposent à la cruauté et à l'indifférence face à la souffrance de leurs semblables." [cité par José Peirats,La CNT dans la révolution espagnole, vol. 2, p. 76]

La hiérarchie appauvrit l'esprit humain. "Une mentalité hiérarchique", Notes: "fâche le renoncement aux plaisirs de la vie. Il justifie la peine, la culpabilité et le sacrifice par les 'inférieurs', le plaisir et la gratification indulgente de presque tous les caprices par leurs 'superiors'. L'histoire objective de la structure sociale devient internalisée comme une histoire subjective de la structure psychique." En d'autres termes, être soumis à la hiérarchie favorise l'internalisation de l'oppression -- et le déni de l'individualité nécessaire pour l'accepter. "Hierarchie, classe, et finalement l'État," il insiste, «Pénétrez le tégument même de la psyché humaine et établissez en elle des pouvoirs internes non réfléchissants de coercition et de contrainte [...] En utilisant la culpabilité et le blâme, l'État intérieur peut contrôler les comportements bien avant que la crainte des pouvoirs coercitifs de l'État ne soit invoquée. » [L'écologie de la liberté, p. 72 et 189]

En bref, "[h] les iérarchies, les classes et les états faussent les pouvoirs créatifs de l'humanité." Mais ce n'est pas tout. La hiérarchie, selon les anarchistes, bouleverse aussi nos relations avec l'environnement. En effet, « toutes nos notions de domination de la nature découlent de la domination très réelle de l'homme par l'homme... Et ce n'est qu'en éliminant la domination sous toutes ses formes que nous créerons une société rationnelle et écologique.» Pour "les conflits au sein d'une humanité divisée, structurée autour de la domination, conduisent inévitablement à des conflits avec la nature. La crise écologique avec sa division embarrassée entre l'humanité et la nature découle, avant tout, des divisions entre l'humain et l'humain.»Alors que "la montée du capitalisme, avec une loi de vie basée sur la concurrence, l'accumulation de capital et la croissance illimitée, a amené ces problèmes - écologiques et sociaux - à un point aigu," anarchistes « soulignez que les problèmes écologiques majeurs ont leurs racines dans les problèmes sociaux -- des problèmes qui remontent aux débuts de la culture patriarcale elle-même ». [Murray Bookchin, Société de reconstruction, p. 72, p. 44, p. 72 et p. 154 à 5)

Ainsi, selon les anarchistes, la hiérarchie a des répercussions non seulement sur nous, mais aussi sur nos environs. La crise environnementale à laquelle nous sommes confrontés est le résultat des structures hiérarchiques du pouvoir au cœur de notre société, des structures qui endommagent l'écologie de la planète au moins autant qu'elles endommagent les humains. Les problèmes au sein de la société, les conflits économiques, ethniques, culturels et de genre, entre autres, sont au cœur des plus graves bouleversements écologiques auxquels nous sommes confrontés. La façon dont les êtres humains se traitent comme des êtres sociaux est cruciale pour faire face à la crise écologique. En fin de compte, la destruction écologique est enracinée dans l'organisation de notre société pour une humanité dégradée ne peut donner qu'une nature dégradée (comme le capitalisme et notre histoire hiérarchique l'ont malheureusement montré).

Ce n'est pas surprenant, car nous, en tant qu'espèces, façonnons notre environnement et, par conséquent, quelles que soient nos formes, nous influerons sur notre façon de le faire. Cela signifie que les individus produits par la hiérarchie (et la mentalité autoritaire qu'elle produit) façonneront la planète de manière spécifique, nuisible. Il faut s'attendre à ce que les humains agissent délibérément sur leur environnement, créant ce qui convient le mieux à leur mode d'existence. Si ce mode de vie est couvert de hiérarchies, de classes, d'états et de l'oppression, de l'exploitation et de la domination qu'ils créent, nos relations avec le monde naturel ne seront guère meilleures. En d'autres termes, la hiérarchie sociale et la classe légitiment notre domination de l'environnement, semant les graines pour la croyance que la nature existe, comme d'autres personnes, pour être dominée et utilisée au besoin.

Ce qui nous amène à une autre raison clé pour laquelle les anarchistes rejettent la hiérarchie. Outre ces effets psychologiques négatifs du déni de liberté, les relations sociales autoritaires produisent également des inégalités sociales. C'est parce qu'un individu soumis à l'autorité d'un autre doit obéir aux ordres de ceux au-dessus d'eux dans la hiérarchie sociale. Dans le capitalisme, cela signifie que les travailleurs doivent suivre les ordres de leur patron (voir section suivante), des ordres conçus pour rendre le patron plus riche. Et ils sont devenus plus riches, avec les PDG des grandes entreprises qui gagnent 212 fois ce que le travailleur américain moyen a fait en 1995 (contre 44 fois 30 ans auparavant). En effet, de 1994 à 1995 seulement, la rémunération des PDG aux États-Unis a augmenté de 16 %, contre 2,8 % pour les travailleurs, qui n'ont même pas suivi le rythme de l'inflation, et dont les salaires stagnants ne peuvent être imputés aux bénéfices des entreprises, qui ont augmenté de 14,8 % pour cette année-là.

Il va sans dire que l'inégalité en termes de pouvoir se traduira par une inégalité en termes de richesse (et vice versa). Les effets de ces inégalités sociales sont considérables. Par exemple, les inégalités affectent considérablement la santé. Les pauvres sont plus susceptibles d'être malades et de mourir plus tôt que les riches. Autrement dit, "plus la classe est basse, plus la santé est mauvaise. Au-delà de ces mesures statiques, même les interruptions de revenus dues au chômage ont des effets néfastes sur la santé.» En effet, les difficultés économiques soutenues associées à une faible place dans la hiérarchie sociale conduisent à un fonctionnement physique, psychologique et cognitif plus pauvre("avec des conséquences qui durent une décennie ou plus") . « Faible revenu, occupations désagréables et discrimination soutenue », note DougHenwood, "peut entraîner des symptômes apparemment physiques qui confondent même des scientifiques biomédicaux sophistiqués ... Les revenus plus élevés sont également associés à une fréquence plus faible de troubles psychiatriques, car les niveaux de propriété des actifs sont plus élevés.» [Après la nouvelle économie, p. 81-2)

En outre, degré l'inégalité est importante (c'est-à-dire l'importance de l'écart entre riches et pauvres). D'après un éditorial du Journal médical britannique "ce qui importe pour déterminer la mortalité et la santé dans une société est moins la richesse globale de cette société et plus comment la richesse est répartie équitablement. Plus la richesse est égale, plus la santé de cette société est bonne.» [vol. 312, 20 avril 1996, p. 985]

Aux États-Unis, les recherches ont révélé une preuve écrasante de cette situation. George Kaplan et ses collègues ont mesuré l'inégalité dans les 50 États américains et l'ont comparée au taux de mortalité ajusté selon l'âge pour toutes les causes de décès, et une tendance est apparue : plus la répartition des revenus est inégale, plus le taux de mortalité est élevé. En d'autres termes, c'est l'écart entre riches et pauvres, et non le revenu moyen dans chaque État, qui prédit le mieux le taux de mortalité dans chaque État.« Inégalités de revenu et de mortalité aux États-Unis : analyse de la mortalité et des voies possibles », Journal médical britannique, vol. 312, 20 avril 1996, p. 999 à 1003.

Cette mesure de l'inégalité des revenus a également été mise à l'épreuve dans d'autres conditions sociales que la santé. Les États où la répartition des revenus est plus inégale ont également des taux de chômage plus élevés, des taux d'incarcération plus élevés, un pourcentage plus élevé de personnes recevant une aide au revenu et des timbres alimentaires, un pourcentage plus élevé de personnes sans assurance médicale, une plus grande proportion de bébés nés avec un faible poids à la naissance, des taux plus élevés de meurtres, des taux plus élevés de crimes violents, des coûts plus élevés par personne pour les soins médicaux et des coûts plus élevés par personne pour la protection de la police. En outre, les États où la répartition des revenus est plus inégale dépensent moins par personne pour l'éducation, ont moins de livres par personne dans les écoles et ont des résultats scolaires plus médiocres, notamment des compétences en lecture, des compétences en mathématiques et des taux d'achèvement plus faibles des études secondaires.

Au fur et à mesure que l'écart se creuse entre riches et pauvres (ce qui indique une augmentation de la hiérarchie sociale à l'intérieur et à l'extérieur des lieux de travail), la santé d'un peuple se détériore et le tissu social se dégrade. La difficulté psychologique d'être faible sur l'échelle sociale a des effets néfastes sur les gens, au-delà de tout effet produit par le logement inférieur aux normes, la nutrition, la qualité de l'air, les possibilités récréatives et les soins médicaux dont bénéficient les pauvres (voir George Davey Smith, « L'inégalité des revenus et la mortalité : pourquoi sont-elles liées ? » Journal médical britannique, vol. 312, 20 avril 1996, p. 987 à 988).

La richesse ne détermine donc pas la santé. Ce qui fait est l'écart entre les riches et les pauvres. Plus l'écart est grand, plus la société est malade. Les pays où les inégalités socioéconomiques sont plus marquées montrent une plus grande inégalité dans l'état de santé; en outre, les groupes à revenu intermédiaire dans des sociétés relativement inégales ont une santé inférieure à celle de groupes comparables, voire plus pauvres, dans des sociétés plus égales. Sans surprise, cela se reflète également au fil du temps. Les écarts de revenus croissants aux États-Unis et au Royaume-Uni depuis 1980 ont coïncidé avec un ralentissement de l'amélioration de l'espérance de vie, par exemple.

Bref, l'inégalité est mauvaise pour notre santé : la santé d'une population dépend non seulement de la taille de la tarte économique, mais de la façon dont la tarte est partagée.

Ce n'est pas tout. Outre les inégalités de richesse, les inégalités de liberté jouent également un rôle important dans le bien-être général de l'humanité. Selon Michael Marmot Le syndrome de l'état : comment la condition sociale affecte notre santé et notre longévité, alors que vous remontez toute sorte de hiérarchie, votre état de santé s'améliore. L'autonomie et la position dans une hiérarchie sont liées (c'est-à-dire plus vous êtes dans une hiérarchie, plus vous avez d'autonomie). Ainsi, l'implication de ce travail empirique est que l'autonomie est une source de bonne santé, que plus vous avez de contrôle sur votre environnement de travail et votre vie en général, moins vous êtes susceptibles de souffrir des maladies classiques liées au stress, comme les maladies cardiaques. Comme l'ont noté les chercheurs en santé publique Jeffrey Johnson et EllenHall, "Possible de contrôler son propre environnement est distribué différemment selon les classes." [cité par RobertKuttner, Tout à vendre, p. 153]

Comme on pouvait s'y attendre de la nature même de la hiérarchie, « être dans une situation de vie où l'on éprouve des exigences inlassables par d'autres, sur lesquelles l'on a relativement peu de contrôle, c'est être en danger de mauvaise santé, tant physiquement que mentalement. » Les personnes les plus à risque "devant être dans des professions à forte demande, à faible contrôle et à faible soutien social. Les personnes occupant des postes exigeants, mais avec une grande autonomie, étaient moins à risque."Sous le capitalisme, "une élite relativement petite exige et obtient l'autonomisation, l'auto-réalisation, l'autonomie, et d'autres qualités de travail qui compensent partiellement les longues heures" pendant "Les données épidémiologiques confirment que les travailleurs moins bien rémunérés et moins bien rémunérés sont plus susceptibles de subir les formes de stress les plus cliniquement dommageables, en partie parce qu'ils ont moins de contrôle sur leur travail." [Kuttner, Opération Cit., p. 153 et p. 154]

Autrement dit, l'inégalité d'autonomie et de participation sociale engendrée par la hiérarchie est elle-même une cause de mauvaise santé. Il y aurait une rétroaction positive sur le montant total de la santé - et donc de la protection sociale - si l ' inégalité sociale était réduite, non seulement en termes de richesse, mais aussi, de façon cruciale, au pouvoir. C'est une preuve solide pour appuyer les visions anarchistes de l'égalitarisme. Certaines structures sociales donnent plus d'autonomie aux gens que d'autres et agir pour promouvoir la justice sociale dans ce sens est une étape clé pour améliorer notre santé. Cela signifie que la promotion des organisations sociales libertaires, c'est-à-dire autogérées, augmenterait non seulement la liberté, mais aussi la santé et le bien-être des personnes, tant physiques que mentales. Ce qui, comme nous l'avons dit plus haut, doit être considéré comme une hiérarchie, de par sa nature même, a des répercussions négatives sur ceux qui y sont soumis.

Cela s'inscrit dans le soutien anarchiste au contrôle des travailleurs. Les psychologues industriels ont constaté que la satisfaction dans le travail dépend de l'étendue de l'autonomie des travaux. Sans surprise, les travailleurs qui prennent continuellement des décisions pour eux-mêmes sont plus heureux et vivent plus longtemps. C'est le pouvoir de contrôler tous les aspects de votre vie - le travail en particulier - que la richesse et le statut ont tendance à conférer qui est le déterminant clé de la santé. Les hommes qui ont un faible contrôle de l'emploi courent un risque 50% plus élevé de nouvelles maladies : crises cardiaques, accidents vasculaires cérébraux, diabète ou simplement infections ordinaires. Les femmes courent un risque légèrement plus faible, mais le faible contrôle de l'emploi demeure un facteur de leur maladie ou non.

C'est donc le fait que le patron est un patron qui rend la relation de travail si gênante pour les questions de santé (et les vrais libertaires). Plus le patron est autoritaire, pire c'est le boulot. Donc une partie de l'autonomie n'est pas dirigée autour, mais ce n'est qu'une partie de l'histoire. Et, bien sûr, la hiérarchie (inégalité de pouvoir) et l'exploitation (source d'inégalités matérielles) sont liées. Comme nous l'indiquons dans section suivante, le capitalisme est basé sur le travail salarié. Le travailleur vend sa liberté au patron pendant une période donnée, c'est-à-dire qu'il perd son autonomie. Cela permet la possibilité de l'exploitation, car le travailleur peut produire plus de richesse qu'il ne reçoit en salaire. Comme le patron fait la différence, le manque d'autonomie produit une augmentation des inégalités sociales qui, à leur tour, ont une incidence négative sur votre bien-être.

Ensuite, il y a les déchets associés à la hiérarchie. Alors que les partisans de l'autorité aiment souligner son « efficacité », la réalité est différente. Comme le souligne Colin Ward, être en autorité "de votre rang dans une chaîne de commandement... Mais la connaissance et la sagesse ne sont pas distribuées par ordre de grade, et elles ne sont le monopole d'aucune personne dans aucune entreprise. L'inefficacité fantastique de toute organisation hiérarchique -- toute usine, bureau, université, entrepôt ou hôpital -- résulte de deux caractéristiques presque invariables. L'un d'eux est que la connaissance et la sagesse du peuple au bas de la pyramide ne trouvent pas leur place dans la hiérarchie des dirigeants de décision de l'institution. Il est souvent consacré à faire fonctionner l'institution malgré la structure formelle de leadership, ou à saboter la fonction ostensible de l'institution, parce qu'elle n'est pas de leur choix. L'autre est qu'ils préféreraient ne pas être là de toute façon: ils sont là par nécessité économique plutôt que par l'identification avec une tâche commune qui jette son propre leadership changeant et fonctionnel." [Opération Cit., p. 41]

La hiérarchie, en d'autres termes, bloque le flux d'information et de connaissances. Les dirigeants, comme l'a fait valoir Malatesta, "ne peut faire usage que des forces qui existent dans la société, à l'exception de ces grandes forces" leur action "paralyse et détruit, et ces forces rebelles, et tout ce qui est gaspillé par les conflits; inévitables pertes énormes dans un système aussi artificiel."Et ainsi, ainsi que les individus étant empêchés de se développer au maximum, gaspillant leurs potentialités inexploitées, la hiérarchie nuit aussi à la société dans son ensemble en réduisant l'efficacité et la créativité. C'est parce que les décisions sont limitées "seuls les individus qui forment le gouvernement [d'une organisation hiérarchique] ou qui, en raison de leur position, peuvent influencer la politique." Évidemment, cela signifie "c'est-à-dire qu'il en résulte une augmentation des forces productives, organisationnelles et protectrices de la société", hiérarchie «réduisez-les considérablement, limitant l'initiative à quelques-uns, et leur donnant le droit de tout faire sans, bien sûr, pouvoir leur offrir le don d'être pleinement conscients.» [Anarchie38 et 39]

Les grandes organisations hiérarchiques, comme l'État, sont également marquées par la bureaucratie. Cela devient une nécessité pour recueillir l'information nécessaire pour prendre des décisions (et, évidemment, pour contrôler les personnes qui y sont soumises). Cependant, cette bureaucratie devient bientôt la véritable source de pouvoir en raison de sa permanence et de son contrôle de l'information et des ressources. Ainsi, la hiérarchie ne peut "survivre sans créer autour d'elle une nouvelle classe privilégiée" ainsi que d'être "classe privilégiée et coupée du peuple" lui-même. [Malatesta, Opération Cit., p. 37 et 36] Cela signifie que ceux qui sont au sommet d'une institution connaissent rarement les faits sur le terrain, prenant des décisions dans l'ignorance relative de leur impact ou des besoins réels de la situation ou des personnes concernées. Comme l'économiste Joseph Stiglitz a conclu de ses propres expériences à la Banque mondiale, "Il faut beaucoup de temps et d'efforts pour opérer des changements, même de l'intérieur, dans une bureaucratie internationale. Ces organisations sont opaques plutôt quetransparentes, et non seulement trop peu d'information rayonne de l'intérieur à l'extérieur, peut-être encore moins d'information de l'extérieur est capable de pénétrer l'organisation. L'opacité signifie également qu'il est difficile d'obtenir des informations depuis le bas de l'organisation jusqu'au sommet.» [La mondialisation et ses mécontentementsIl en va de même de toute organisation hiérarchique, qu'il s'agisse d'un État-nation ou d'une entreprise capitaliste.

En outre, comme Ward et Malatesta l'indiquent, la hiérarchie provoque une lutte entre ceux qui sont en bas et en haut. Cette lutte est aussi une source de déchets, car elle détourne les ressources et l'énergie d'une activité plus fructueuse pour la combattre. Ironiquement, comme nous en discutons rubrique H.4.4, une arme forgée dans cette lutte est la "travailler pour régner", à savoir les travailleurs qui mettent fin à leur lieu de travail en suivant les instructions du patron à la lettre. C'est la preuve évidente qu'un lieu de travail ne fonctionne que parce que les travailleurs exercent leur autonomie pendant les heures de travail, une autonomie que les structures autoritaires étouffent et gaspillent. Un lieu de travail participatif serait donc plus efficace et moins gaspillage que celui hiérarchique associé au capitalisme. Comme nous en discutons section J.5.12, la hiérarchie et la lutte qu'elle crée agissent toujours comme une barrière entravant l'efficacité accrue associée à la participation des travailleurs sapant le lieu de travail autocratique du capitalisme.

Tout cela ne veut pas dire que ceux qui se trouvent au bas des hiérarchies sont desvictimes ni que ceux qui se trouvent au sommet des hiérarchies n'en tirent que des avantages -- loin de là. Comme Ward et Malatesta l'ont indiqué, la hiérarchie par sa nature même crée une résistance à celle-ci de la part de ceux qui lui sont soumis et, dans le processus, le potentiel de la mettre fin (voir section B.1.6 pour plus de discussion). Inversement, au sommet de la pyramide, nous voyons aussi les maux de la hiérarchie.

Si nous regardons ceux qui sont en haut du système, oui, en effet, ils le font souvent Très bien en termes de biens matériels et d'accès à l'éducation, aux loisirs, à la santé, etc., mais ils perdent leur humanité et leur individualité. Comme l'a souligné Bakounine, "le pouvoir et l'autorité corrompent ceux qui les exercent autant que ceux qui sont obligés de se soumettre à eux." [La philosophie politique de Bakounine, p. 249] Le pouvoir fonctionne de manière destructrice, même sur ceux qui l'ont, réduisant leur individualité comme elle « les rend stupides et brutaux, même quand ils étaient initialement dotés du meilleur des talents. Celui qui s'efforce constamment de tout forcer dans un ordre mécanique devient enfin une machine elle-même et perd tout sentiment humain. » [Rudolf Rocker, Anarcho-syndicalisme, p. 17 à 8

Quand il se résume à elle, la hiérarchie est auto-détestable, car si "La richesse, c'est les autres." alors en traitant les autres comme moins que vous-même, en limitant leur croissance, vous perdez toutes les perspectives et les capacités potentielles que ces individus ont, donc appauvrir votre propre vie et restreindre votre propre croissance.Malheureusement, en ces jours-ci, la richesse matérielle (une forme particulièrement étroite d'«intérêt personnel») a remplacé le souci de développer l'ensemble de la personne et de conduire une vie enrichissante et créative (un large intérêt personnel, qui place l'individu dans la société, qui reconnaît que les relations avec les autres façonnent et développent tous les individus). Dans une société de classe hiérarchisée, tout le monde perd dans une certaine mesure, même ceux du « haut ».

Si l'on considère l'environnement, la nature autodétection de la hiérarchie devient également claire. Le destin de la vie humaine va de pair avec le destin du monde non humain. Tout en étant riche et puissant peut atténuer l'impact de la destruction écologique produite par les hiérarchies et le capitalisme, il ne les arrêtera pas et finira par avoir un impact tant sur l'élite que sur les autres.

Un peu étonnant, alors, que « L'anarchisme [...] détruit l'autorité sous tous ses aspects [...] [et] refuse toute organisation hiérarchique ». [Kropotkine, Anarchisme, p. 137]

Oui. Sous le capitalisme les travailleurs n'échangent pas les produits de leur travail ils échangent le travail lui-même contre de l'argent. Ils se vendent pour une période donnée, et en échange de salaire, promettent d'obéir à leurs maîtres. Ceux qui paient et donnent les ordres -- propriétaires et gestionnaires -- sont au sommet de la hiérarchie, ceux qui obéissent au bas. Cela signifie que le capitalisme, par sa nature même, est hiérarchique.

"Les capacités ou la force de travail ne peuvent être utilisées sans que le travailleur utilise sa volonté, sa compréhension et son expérience pour les mettre en œuvre. L'utilisation du pouvoir de travail exige la présence de son "propriétaire", et il reste un simple potentiel jusqu'à ce qu'il agisse de la manière nécessaire pour le mettre en service, ou qu'il accepte ou soit contraint d'agir; c'est-à-dire que le travailleur doit travailler. Le contrat pour l'utilisation de la force de travail est un gaspillage de ressources à moins qu'il ne puisse être utilisé de la manière dont le nouveau propriétaire en a besoin. La fiction «pouvoir de travail» ne peut être utilisée; ce qui est nécessaire, c'est que le travailleur travaille comme exigé. Le contrat de travail doit donc créer une relation de commandement et d'obéissance entre l'employeur et le travailleur. En bref, le contrat dans lequel le travailleur aurait vendu son pouvoir de travail est un contrat dans lequel, puisqu'il ne peut pas être séparé de ses capacités, il vend le commandement de l'utilisation de son corps et de lui-même. Pour obtenir le droit d'utiliser un autre est d'être un (civil) maître." [Le contrat sexuel, p. 150 à 1)

Il suffit de comparer cela aux commentaires de Proudhon cités dans Chapitre B.1 voir que les anarchistes ont depuis longtemps reconnu que le capitalisme est, par sa nature même, hiérarchique. Le travailleur est soumis à l'autorité du patron pendant les heures de travail (parfois aussi en dehors du travail). Comme le résume Noam Chomsky, "une société, l'usine d'affaires est l'équivalent économique du fascisme: les décisions et le contrôle sont strictement descendant." [Lettres de Lexington, p. 127] Les choix de l'ouvrier sont extrêmement limités, pour la plupart des gens il s'agit de se louer à des aseries de différents maîtres (pour quelques chanceux, l'option d'être amaster est disponible). Et le maître est le bon mot pour, comme nous le rappelle David Ellerman, "[la] société semble avoir "couvert" dans la conscience populaire le fait que le nom traditionnel [pour l'employeur et l'employé] est "Maître et serviteur. '" [Propriété et contrat en économie, p. 103]

Ce contrôle hiérarchique du travail salarié a pour effet d'éloigner les travailleurs de leur propre travail, et donc d'eux-mêmes. Les travailleurs ne se dirigent plus pendant les heures de travail et ne sont donc plus libres. Et donc, grâce au capitalisme, il y a "une oppression dans le pays", a "forme d'esclavage" enracinés dans le courant "Institutions de propriété" qui produit "une guerre sociale, inévitable tant que les conditions juridiques et sociales actuelles perdurent." [Voltairine de Cleyre, Opération Cit., p. 54 à 5)

Certains défenseurs du capitalisme sont conscients de la contradiction entre la rhétorique du système et sa réalité pour ceux qui y sont soumis. La plupart utilisent l'argument selon lequel les travailleurs consentent à cette forme de hiérarchie. Ignorer les conditions économiques qui obligent les personnes à vendre leur liberté sur le marché du travail (voir section B.4.3), la question se pose immédiatement de savoir si le consentement est suffisant en soi pour justifier l'aliénation ou la vente de la liberté d'une personne. Par exemple, il y a eu des arguments en faveur de l'esclavage et de la monarchie (la dictature) enracinés dans le consentement. Voulons-nous vraiment dire que la seule chose qui ne va pas avec le fascisme ou l'esclavage, c'est que les gens n'y consentent pas? Malheureusement, certains « libertaires » de droite arrivent à cette conclusion (voir Chapitre B.4) .

Certains tentent de redéfinir la réalité du commandement et de l'obédience des salariés. « Parler de gestion, de direction ou d'affectation des travailleurs à diverses tâches est une façon trompeuse de constater que l'employeur participe continuellement à la renégociation des contrats à des conditions qui doivent être acceptables pour les deux parties. deux économistes de droite. [Arman Alchian et Harold Demsetz, cités par Ellerman,Opération Cit., p. 170] Ainsi, l'employeur-employé (ou, pour utiliser l'ancien, plus correct, terminologie, maître-serveur) contrat est donc une série de contrats non parlés.

Cependant, si un contrat oral ne vaut pas la peine d'être écrit sur le papier, quelle est la valeur d'un contrat non parlé? Et qu'est-ce que ça fait ? "renégociation des contrats" à ? L'employé décide s'il doit obéir au commandement ou au congé et le patron décide si l'employé est suffisamment obéissant et productif pour rester sous son contrôle. Pratiquement une relation basée sur la liberté entre partenaires égaux! Ainsi, cette défense capitaliste du travail salarié "est une façon trompeuse de noter" que l'employé est payé pour obéir. Le contrat entre eux est simplement celui de l'obéissance d'un côté et du pouvoir de l'autre. Le fait que les deux parties puissent rompre le contrat ne modifie pas ce fait. Ainsi le lieu de travail capitaliste « n'est pas démocratique en dépit du «consentement des gouvernés» au contrat de travail [...] Dans le contrat de travail, les travailleurs aliénent et transfèrent leur droit légal à l'employeur de gouverner leurs activités «dans le cadre de l'emploi» à l'employeur.» [David Ellerman, L'entreprise ouvrière démocratique, p. 50]

En définitive, il y a une droit qui ne peut être cédé ou abandonné, à savoir le droit à la personnalité. Si une personne renonce à sa personnalité, elle cesserait d'être une personne mais c'est ce que le contrat de travail impose. Maintenir et développer leur personnalité est un droit fondamental de l'humanité et ne peut être transféré à un autre, de façon permanente ou temporaire. Affirmer le contraire serait admettre que, dans certaines circonstances et pendant certaines périodes, une personne n'est pas une personne mais plutôt une chose à utiliser par d'autres. Pourtant, c'est précisément ce que fait le capitalisme en raison de sa nature hiérarchique.

Ce n'est pas tout. Le capitalisme, en traitant le travail comme analogue à toutes les autres marchandises, nie la distinction clé entre le travail et d'autres « ressources » - c'est-à-dire son inséparabilité par rapport à son porteur - le travail, contrairement à d'autres « biens », est doté de volonté et d'organisme. Ainsi, lorsqu'on parle de vendre du travail, il y a une soumission nécessaire de la volonté (hiérarchie). Karl Polanyi écrit :

"Le travail n'est qu'un autre nom de l'activité humaine qui va avec la vie elle-même, qui n'est à son tour pas produite à la vente, mais pour des raisons totalement différentes, et qui ne peut pas être détachée du reste de la vie elle-même, stockée ou mobilisée... Permettre au mécanisme du marché d'être le seul directeur du sort des êtres humains et de leur environnement naturel entraînerait la démolition de la société. Pour ce qui est de la marchandise alléguée, le «pouvoir du travail» ne peut pas être poussé, utilisé sans discrimination, voire laissé inutilisé, sans affecter aussi l'individu humain qui se trouve être le porteur de cette marchandise particulière. En éliminant le pouvoir de travail d'un homme, le système disposerait, à l'occasion, de l'"homme" physique, psychologique et moral attaché à cette étiquette.» [La grande transformation, p. 72]

En d'autres termes, le travail est bien plus que le produit auquel le capitalisme tente de le réduire. Le travail créatif et autogéré est une source de fierté et de joie et une partie de ce que signifie être pleinement humain. La maîtrise du travail par les mains du travailleur nuit profondément à sa santé mentale et physique. En effet, Proudhon est allé jusqu'à prétendre que les sociétés capitalistes "Pleurer les corps et les âmes des salariés" et étaient un « outrage à la dignité et à la personnalité humaines ». [Opération Cit., p. 219) C'est parce que le travail salarié transforme l'activité productive en une marchandise. Personnes "ne sont pas humains êtrestant que humaine Ressources humaines. Pour la société moralement aveugle, ils sont un outil pour générer autant de profit que possible. Et « l'outil peut être traité comme un morceau de métal -- vous l'utilisez si vous voulez, vous le jetez si vous ne le voulez pas », dit Noam Chomsky. « Si l'on peut faire de l'être humain un outil comme celui-ci, il est plus efficace par une certaine mesure d'efficacité [...] une mesure basée sur la déshumanisation. Tu dois la déshumaniser. Ça fait partie du système." [Joel Bakan,La Société, p. 69]

Séparer le travail des autres activités de la vie et le soumettre aux lois du marché signifie anéantir sa forme naturelle et organique de vie -- une forme qui a évolué avec la race humaine à travers des dizaines de milliers d'années d'activité économique coopérative basée sur le partage et l'aide mutuelle -- et la remplacer par une forme atomistique et individualiste basée sur le contrat et la concurrence. Sans surprise, cette relation est un développement très récent et, en outre, le produit d'une action substantielle de l'État et de la coercition (voir Chapitre F.8 pour en discuter). Autrement dit, "le premier ouvrier a horreur de l'usine, où il s'est senti dégradé et torturé." Alors que l'État assurait un bassin stable de travailleurs sans terre en faisant respecter les droits de propriété privée, les premiers fabricants ont également utilisé l'État pour assurer des bas salaires, principalement pour des raisons sociales - seul un travailleur surmené et abattu sans autres options accepterait de faire tout ce que leur maître exigeait d'eux. "La contrainte juridique et le servage de Paris comme en Angleterre," a noté Polanyi, "les rigueurs d'une police du travail absolutiste comme sur le continent, le travail détaché comme au début des Amériques étaient les conditions préalables du 'travailleur volontaire'."[Opération Cit., p. 164 à 5)

Ignorant ses origines dans l'action de l'État, la relation sociale du travail salarié est alors considérée par les capitalistes comme une source de «liberté», alors qu'en fait c'est une forme de servitude (in)volontaire (voir sections B.4 et A.2.14 pour plus de discussion). Par conséquent, un libertaire qui ne soutenait pas la liberté économique (c'est-à-dire l'autonomie gouvernementale dans l'industrie, le socialisme libertaire) ne serait pas du tout libertaire et ne croirait pas à la liberté. Le capitalisme est basé sur la hiérarchie et le déni de liberté. Pour la présenter autrement nie la nature du travail salarié. Cependant, les partisans du capitalisme essaient de ne pas, comme le souligne Karl Polanyi, l'idée que le travail salarié est fondé sur une sorte de liberté "naturelle" est fausse :

« Représenter ce principe [le travail salarial] comme un principe de non-ingérence [avec la liberté], comme les libéraux économiques le voulaient, n'était que l'expression d'un préjugé enraciné en faveur d'un type précis d'ingérence, c'est-à-dire de nature à détruire les relations non contractuelles entre les individus et à empêcher leur reformation spontanée. » [Opération Cit., p.163]

Comme indiqué plus haut, le capitalisme lui-même a été créé par la violence d'État et la destruction des modes de vie traditionnels et de l'interaction sociale faisait partie de cette tâche. Dès le départ, les patrons ont consacré beaucoup de temps et d'énergie à lutter contre les tentatives des travailleurs de s'unir pour résister à la hiérarchie qu'ils ont subie et réaffirmer les valeurs humaines. De telles formes de libre association entre égaux (comme les syndicats) ont été combinées, tout comme les tentatives de réglementer les excès du système par les gouvernements démocratiques. En effet, les capitalistes préfèrent les régimes centralisés, élitistes et/ou autoritaires précisément parce qu'ils sont sûrs d'être en dehors du contrôle populaire (voir Chapitre B.2.5) . C'est le seul moyen d'appliquer les relations contractuelles fondées sur le pouvoir de marché à une population réticente. Le capitalisme est né sous de tels états et tout en soutenant les mouvements fascistes, ils ont fait des profits élevés en Allemagne nazie et en Italie fasciste. Nombreuses sociétés d'aujourd'hui «Faire régulièrement affaire avec des régimes totalitaires et autoritaires -- encore une fois, parce qu'il est rentable de le faire.» En effet, "la tendance des sociétés américaines à investir dans" ces pays. [Joel Bakan, Opération Cit.89 et 185] Sans surprise, ces régimes sont peut-être les mieux à même de faire respecter les conditions nécessaires à la pleine commercialisation du travail.

Les anarchistes soutiennent que le capitalisme ne peut avoir qu'un impact négatif sur le comportement éthique. Cela découle de sa nature hiérarchique. Nous pensons que la hiérarchie doit, de par sa nature même, avoir un impact négatif sur la moralité.

Comme nous l'avons dit Chapitre A.2.19, l'éthique dépend à la fois de la liberté individuelle et de l'égalité entre les individus. La hiérarchie viole les deux et ainsi la "de grandes sources de dépravation morale" sont "capitalisme, religion, justice, gouvernement." En « le domaine de l'économie, la coercition nous a conduits à la servitude industrielle ; dans le domaine de la politique à l'État [...] [où] la nation [...] ne devient qu'une masse d'obéissants sujets à une autorité centrale." Cela a "contribué et fortement aidé à créer tous les maux économiques, politiques et sociaux actuels" et "a donné la preuve de son impuissance absolue à élever le niveau moral des sociétés; il n'a même pas pu le maintenir au niveau qu'il avait déjà atteint." Ce n'est pas surprenant, comme la société s'est développée "préjudices autoritaires" et "Les hommes deviennent de plus en plus divisés en gouverneurs et gouvernés, exploiteurs et exploités, le niveau moral tombe [...] et l'esprit de l'âge décline." En violant l'égalité, en rejetant la coopération sociale entre égaux en faveur de relations sociales de haut en bas, autoritaires et autoritaires qui transforment certains en outils d'autres, le capitalisme, comme l'État, ne pouvait qu'éroder les normes éthiques en tant que "niveau moral" de la société est "décidé par la pratique de l'autorité." [Kropotkine, Anarchisme, p. 137 à 8, p. 106 et p. 139]

Cependant, en tant que promoteur d'un comportement général contraire à l'éthique, le capitalisme produit une hiérarchie de valeurs pervertie, qui place l'humanité sous la propriété. Comme l'affirme Erich Fromm :

"L'utilisation [c'est-à-dire l'exploitation] de l'homme par l'homme est expressive de la système de valeurs sous-jacent au système capitaliste. Le capital, le passé mort, emploie le travail -- la vitalité vivante et la puissance du présent. Dans la hiérarchie capitaliste des valeurs, le capital est supérieur au travail, amassé des choses supérieures aux manifestations de la vie. Le capital emploie du travail et non du capital de travail. La personne qui possède le capital commande celle qui «seule» possède sa vie, ses compétences humaines, sa vitalité et sa productivité créatrice. Les choses sont plus hautes que l'homme. Le conflit entre le capital et le travail est bien plus que le conflit entre deux classes, plus que leur lutte pour une plus grande part du produit social. C'est le conflit entre deux principes de valeur: qu'entre le monde des choses et leur amassement, le monde de la vie et sa productivité." [La Société Sane, p. 94 à 95]

Le capitalisme ne valorise qu'une personne comme représentant une certaine quantité de lacommodité appelée «pouvoir du travail», en d'autres termes, comme une une chose. Au lieu d'être considéré comme un individu, un être humain unique ayant une valeur morale et spirituelle intrinsèque, seul son prix compte. Ce remplacement des relations humaines par des relations économiques se traduit bientôt par le remplacement des valeurs humaines par des valeurs économiques, nous donnant une "éthique" du livre de comptes, dans lequel les gens sont valorisés par le montant qu'ils gagnent. Elle conduit également, comme Murray Bookchin l'affirme, à un affaiblissement des valeurs humaines:

« L'économie de marché est si profondément enracinée dans notre esprit que sa langue sombre a remplacé nos expressions morales et spirituelles les plus sanctifiées. Nous « investissons » maintenant dans nos enfants, les mariages et les relations personnelles, terme qui est assimilé à des mots comme « amour » et « soins ». Nous vivons dans un monde de compromis et nous demandons la "ligne de base" de toute "transaction émotionnelle". Nous utilisons la terminologie des contrats plutôt que celle des loyautés et des affinités spirituelles.» [La crise moderne, p. 79]

Avec les valeurs humaines remplacées par l'éthique du calcul, et avec seulement les lois du marché et de l'État « contraignant » ensemble, l'effondrement social est inévitable. Il n'est guère étonnant que le capitalisme moderne ait connu une augmentation massive de la criminalité et de la déshumanisation sous les marchés plus libres établis par les gouvernements "conservateurs", comme ceux de Thatcher et Reagan et de leurs maîtres d'entreprise transnationaux. Nous vivons maintenant dans une société où les gens vivent dans des forteresses autoconstruites, « libres » derrière leurs murs et leurs défenses (émotionnelles et physiques).

Bien sûr, certaines personnes comme l'éthique des mathématiques. Mais c'est surtout parce que -- comme tous les dieux -- il donne au adorateur un livre de règles facile à suivre. "Cinq est plus de quatre, donc cinq est mieux" est assez simple à comprendre. John Steinbeck l'a remarqué quand il a écrit:

"Certains d'entre eux [les propriétaires] haïssaient les mathématiques qui les poussaient [à jeter les fermiers de leur terre], et certains avaient peur, et certains adoraient les mathématiques parce qu'elles fournissaient un refuge contre la pensée et contre les sentiments." [Les raisins de la colère, p. 34]

L'humiliation de l'individu sur le lieu de travail, où tant de temps est consacré, affecte nécessairement l'image de soi d'une personne, ce qui, à son tour, se répercute sur sa façon d'agir dans d'autres domaines de la vie. Si l'on est considéré comme une marchandise au travail, on vient aussi se considérer lui-même et les autres de cette manière. Ainsi, toutes les relations sociales -- et ainsi, en fin de compte, Tous Les individus -- sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des personnes qui sont des des des des Dans le capitalisme, littéralement rien n'est sacré -- « tout a son prix » -- que ce soit la dignité, la valeur de soi, l'orgueil, l'honneur -- tous deviennent des marchandises pour les saisir. Une telle dévalorisation produit un certain nombre de pathologies sociales. Le «consumérisme» est un exemple directement lié à la marchandisation de l'individu sous le capitalisme. Pour citer encore Fromm, "Les choses n'ont pas de soi, et les hommes qui sont devenus des choses [c'est-à-dire les marchandises sur le marché du travail] ne peuvent pas avoir de soi-même." [Opération Cit., p. 143]

Cependant, les gens ressentent encore besoin pour l'individualité, et alors essayez de remplir le vide en consommant. L'illusion du bonheur, que sa vie sera complète si on obtient une nouvelle marchandise, pousse les gens à consommer. Malheureusement, étant donné que les marchandises sont encore plus de choses, elles ne remplacent pas l'autonomie, et la consommation doit donc recommencer. Ce processus est, bien sûr, encouragé par l'industrie de la publicité, qui essaie de nous convaincre d'acheter ce dont nous n'avons pas besoin parce qu'il nous rendra populaires/sexy/happy/free/etc. (supprimer au besoin!). Mais la consommation ne peut vraiment satisfaire les besoins que les marchandises sont achetées pour satisfaire. Ces besoins ne peuvent être satisfaits que par des interactions sociales fondées sur des valeurs véritablement humaines et par un travail créatif et autonome.

Cela ne signifie pas, bien sûr, que les anarchistes sont contre des niveaux de vie plus élevés ou des biens matériels. Au contraire, ils reconnaissent que la liberté et une bonne vie ne sont possibles que si l'on n'a pas à s'inquiéter d'avoir assez de nourriture, de logement décent, etc. La liberté et 16 heures de travail par jour ne vont pas ensemble, ni l'égalité et la pauvreté, ni la solidarité et la faim. Cependant, les anarchistes considèrent le consumérisme comme une distorsion de la consommation causée par l'éthique aliénante et inhumaine du capitalisme, qui écrase l'individu et son sentiment d'identité, de dignité et de soi.

Comme le racisme, le sexisme et l'homophobie (haine/peur des homosexuels) sont institutionnalisés dans toute la société, l'oppression sexuelle, raciale et gay est courante. La cause première de ces trois attitudes maléfiques est la nécessité d'idéologies qui justifient la domination et l'exploitation, inhérentes à la hiérarchie, c'est-à-dire les « théories » qui « justifient » et « expliquent » l'oppression et l'injustice. Comme Tacitus l'a dit, "Nous haïssons ceux que nous blessons." Ceux qui oppriment d'autres trouvent toujours des raisons de considérer leurs victimes comme "inférieures" et méritent donc leur sort. Les élites ont besoin d'un moyen de justifier leurs positions sociales et économiques supérieures. Étant donné que le système social est manifestement injuste et élitiste, l'attention doit être détournée d'autres « faits », moins incommodes, comme la supériorité supposée fondée sur la biologie ou la « nature ». Par conséquent, les doctrines de supériorité sexuelle, raciale et ethnique sont inévitables dans les sociétés hiérarchiques, stratifiées par classe.

D'un point de vue économique, le racisme est associé à l'exploitation de la main-d'œuvre au pays et à l'impérialisme à l'étranger. En effet, le développement capitaliste précoce en Amérique et en Europe a été renforcé par l'esclavage des personnes, en particulier celles d'ascendance africaine. Dans les Amériques, l'Australie et d'autres parties du monde, le massacre des premiers habitants et l'expropriation de leurs terres ont également été un aspect clé de la croissance du capitalisme. Alors que la subordination des nations étrangères se fait par la force, il apparaît à la nation dominante qu'elle doit sa maîtrise à ses qualités naturelles particulières, c'est-à-dire à ses caractéristiques «raciales». Ainsi, les impérialistes ont souvent fait appel à la doctrine darwinienne du « Survival of the Fittest » pour donner à leur racisme une base en « nature ».

En Europe, l'une des premières théories de la supériorité raciale a été proposée par Gobineau dans les années 1850 pour établir le droit naturel de l'aristocratie à gouverner la France. Il a fait valoir que l'aristocratie française était à l'origine d'origine germanique alors que les «masses» étaient gauloises ou celtiques, et que depuis la race germanique était «superior», l'aristocratie avait un droit naturel de gouverner. Bien que les «masses» françaises n'aient pas trouvé cette théorie particulièrement persuasive, elle a ensuite été reprise par les partisans de l'expansion allemande et est devenue l'origine de l'idéologie raciale allemande, utilisée pour justifier la nazioppression des juifs et d'autres types «non aryens». Les notions du « fardeau de l'homme blanc » et du « Manifest Destiny » se sont développées à peu près au même moment en Angleterre et dans une moindre mesure en Amérique, et ont servi à rationaliser la conquête anglo-saxonne et la domination mondiale sur une base « humanitaire ».

Le racisme et l'autoritarisme au pays et à l'étranger sont allés de pair. Comme le disait Rudolf Rocker, « [l]es défenseurs de la doctrine raciale ont été et sont les associés et les défenseurs de toute réaction politique et sociale, les défenseurs du principe du pouvoir dans sa forme la plus brutale [...] Celui qui pense qu'il voit dans tous les antagonismes politiques et sociaux simplement des manifestations de race déterminées par le sang, nie toute influence conciliatoire des idées, toute communauté de sentiments éthiques, et doit à chaque crise se réfugier dans la force brute. En fait, la théorie raciale n'est que le culte du pouvoir." Le racisme contribue à la consolidation du pouvoir d'élite en attaquant "toutes les réalisations dans le sens de la liberté personnelle" et l'idée d'égalité « Une meilleure justification morale pourrait être produite pour la servitude industrielle que nos détenteurs de pouvoir industriel gardent devant eux comme une image de l'avenir. » [Nationalisme et culture, p. 337 à 8)

L'idée de supériorité raciale est également considérée comme ayant une grande utilité domestique. Comme le souligne Paul Sweezy, «l'intensification des conflits sociaux dans les pays capitalistes avancés. . . doit être dirigé autant que possible vers des canaux inoffensifs -- inoffensifs, c'est-à-dire, du point de vue de la règle de classe capitaliste. L'agitation desantagonismes selon les lignes raciales est une méthode pratique pour diriger l'attention loin de la lutte de classe," qui, bien sûr, est dangereux pour les intérêts des classes. [Théorie du développement capitaliste, p. 311] En effet, les employeurs ont souvent délibérément favorisé les divisions entre les travailleurs sur des lignes raciales dans le cadre d'une stratégie de «diviser et gouverner» (dans d'autres contextes, comme l'Irlande du Nord ou l'Écosse, les employeurs ont utilisé la religion de la même manière).

Les employeurs et les politiciens ont souvent délibérément favorisé les divisions entre les travailleurs sur des lignes raciales dans le cadre d'une stratégie de « division et de domination ». Dans d'autres contextes, comme la Russie tsariste, l'Irlande du Nord ou l'Écosse, les employeurs ont utilisé la religion de la même manière. Dans d'autres, les immigrants et les natifs sont la ligne de démarcation. L'effet net est le même, oppressions sociales qui vont de l'extrême violence anarchistes comme Emma Goldman dénoncé dans le Sud américain ("les atrocités qui sévissent dans le Sud, de nègres lynchés, torturés et brûlés par des foules furieuses sans qu'une main soit levée ni un mot dit pour leur protection" [Emma Goldman : Une histoire documentaire des années américaines, vol. 1, p. 386]) ou les pogroms contre les juifs en Russie tsariste à la discrimination où les gens peuvent vivre, quels emplois les gens peuvent obtenir, moins de salaire, etc.

Pour ceux qui sont au pouvoir, cela est parfaitement logique, car le racisme (comme d'autres formes de bigoterie) peut être utilisé pour diviser la classe ouvrière en obligeant les gens à blâmer les autres de leur classe pour les conditions qu'ils souffrent tous. De cette façon, la colère que ressentent les gens au sujet des problèmes auxquels ils sont confrontés est détournée de leurs véritables causes vers des boucs émissaires. Ainsi, les travailleurs blancs sont subtilement (et parfois pas si subtilement) encouragés, par exemple, à blâmer le chômage, la pauvreté et le crime sur les Noirs ou les Hispaniques au lieu du capitalisme et des élites (blanches, masculines) qui le dirigent et qui bénéficient directement de bas salaires et de profits élevés. La discrimination à l'égard des minorités raciales et des femmes a un sens pour le capitalisme, car de cette façon les profits sont augmentés directement et indirectement. Comme les emplois et les possibilités d'investissement sont refusés aux groupes défavorisés, leurs salaires peuvent être réduits au-dessous des niveaux dominants et les profits, en conséquence, augmentés. Indirectement, la discrimination ajoute aux profits et au pouvoir capitalistes en augmentant le chômage et en s'opposant les uns aux autres. De tels facteurs font en sorte que le capitalisme ne "combattra" jamais la discrimination comme l'affirment certains économistes capitalistes libres.

En d'autres termes, le capitalisme a bénéficié et continuera de bénéficier de son héritage raciste. Le racisme a fourni des réserves de main-d'oeuvre bon marché aux capitalistes pour qu'ils puissent puiser et permettre à une partie de la population d'être soumise à un traitement pire, ce qui a accru les profits en réduisant les conditions de travail et les autres coûts non salariaux. En Amérique, les Noirs sont toujours payés moins que les Blancs pour le même travail (environ 10% de moins que les travailleurs blancs ayant les mêmes études, expérience de travail, profession et autres variables démographiques relevent). Ceci est transféré dans les inégalités de richesse. En 1998, les revenus noirs représentaient 54 % des revenus blancs, tandis que la valeur nette noire (y compris résidentielle) était de 12 % et la valeur nette non résidentielle de seulement 3 % des revenus blancs. Pour les Hispaniques, le tableau était similaire avec seulement 62 % des revenus des Blancs, la valeur nette, 4 % et la valeur nette non résidentielle, 0 %. Alors qu'un peu moins de 15 % des ménages blancs avaient une valeur nette nulle ou négative, 27 % des ménages noirs et 36 % des Hispaniques se trouvaient dans la même situation. À des niveaux de revenu similaires, les ménages noirs étaient significativement moins riches que les ménages blancs. [Doug Henwood, Après la nouvelle économie, p. 99 et p. 125 à 6

Tout cela signifie que les minorités raciales sont "soumis à l'oppression et à l'exploitation pour des raisons de race et de classe, et doivent donc lutter contre le racisme et la discrimination". [Lorenzo Kom'boa Ervin, Anarchisme et révolution noire, p. 126]

Le sexisme n'exige une «justification» que lorsque les femmes commencent à agir par elles-mêmes et exigent des droits égaux. Avant ce point, l'oppression sexuelle n'avait pas besoin d'être «justifiée» -- c'était «naturelle» (en disant que, bien sûr, l'égalité entre les sexes était plus forte avant la montée du christianisme en tant que religion d'État etcapitalisme, de sorte que la «place» des femmes dans la société est tombée au cours des cent dernières années avant d'augmenter à nouveau grâce au mouvement des femmes).

La nature de l'oppression sexuelle peut être vue à partir du mariage. Emma Goldman a signalé ce mariage "représente la souveraineté de l'homme sur les femmes," avec elle "présentation complète" aux maris "les commandements." [Rouge Emma parle, p. 164] Comme le note Carole Pateman, jusqu'à "à la fin du XIXe siècle, la position juridique et civile d'une femme ressemblait à celle d'un esclave. . . . Un esclave n'avait pas d'existence juridique indépendante à part son maître, et mari et femme devinrent « une seule personne », la personne du mari. » En effet, la loi "a été fondée sur l'hypothèse qu'une femme était (comme) une propriété" et seulement le contrat de mariage "comprend l'engagement explicite à obéir." [Le contrat sexuel, p. 119, p. 122 et p. 181]

Cependant, lorsque les femmes ont commencé à remettre en question les hypothèses de la domination masculine, de nombreuses théories ont été développées pour expliquer pourquoi l'oppression et la domination des femmes par les hommes étaient « naturelles ». Parce que les hommes appliquaient leur domination sur les femmes par la force, la « superiorité » des hommes était considérée comme un produit « naturel » de leur sexe, qui est associé à une plus grande force physique (en partant du principe que « la puissance fait droit »). Au XVIIe siècle, on a fait valoir que les femmes étaient plus comme les animaux que les hommes, ce qui « prouve » que les femmes avaient autant le droit à l'égalité avec les hommes que les moutons. Plus récemment, les élites ont adopté la sociobiologie en réponse au mouvement des femmes. En « expliquant » l'oppression des femmes pour des raisons biologiques, un système social dirigé par les hommes et pour les hommes pourrait être ignoré.

Le rôle de subservent des femmes a également une valeur économique pour le capitalisme (il faut noter que Goldman a considéré le capitalisme comme un autre "arrangement paternel"comme le mariage, qui ont tous deux volé des gens de leur "droit de naissance", "stunts"leur croissance, "poison" leurs corps et garde les gens dans "l'ignorance, la pauvreté et la dépendance." [Opération Cit., p. 210]). Les femmes fournissent souvent la main-d'œuvre nécessaire (et non rémunérée) qui maintient (habituellement) le travailleur masculin en bon état; et ce sont avant tout les femmes qui élèvent la prochaine génération d'esclaves salariaux (de nouveau sans salaire) pour les propriétaires capitalistes à exploiter. De plus, la subordination des femmes donne aux hommes de la classe ouvrière quelqu'un à regarder vers le bas et, parfois, une cible pratique sur laquelle ils peuvent retirer leurs frustrations (au lieu de soulever des problèmes au travail). Comme Lucy Parsons l'a souligné, une femme de classe ouvrière est "un esclave à un esclave."

Le sexisme, comme toutes les formes de bigoterie, se reflète dans les revenus relatifs et les niveaux de richesse. Aux États-Unis, les femmes touchaient en moyenne 57 % du montant des hommes en 2001 (une amélioration par rapport aux 39 % 20 ans plus tôt). Cela s'explique en partie par le fait que moins de femmes travaillent que d'hommes, mais pour celles qui travaillent à l'extérieur de la maison, leur revenu était de 66 % par rapport à celui des hommes (contre 47 % en 1980 et 38 % en 1970). Ceux qui travaillent à plein temps, leurs revenus 76% des hommes, en hausse de la moyenne de 60% jusqu'à la plupart des années 1970. Toutefois, comme dans le cas de l'écart entre les blancs et les noirs, cela est dû en partie à la stagnation du revenu des travailleurs masculins (en 1998, le revenu réel des hommes était de seulement 1 % par rapport aux niveaux de 1989 alors que celui des femmes était de 14 %). Ainsi, au lieu que l'augmentation du revenu ne soit que le résultat de l'entrée des femmes dans des professions hautement rémunérées et en grande partie masculines et qu'elles comblent l'écart entre les sexes, elle est également le résultat des attaques intenses contre la classe ouvrière depuis les années 80 qui ont désunionné et désindustrialisé l'Amérique. Cela a entraîné la perte de beaucoup d'emplois masculins bien rémunérés et de plus en plus de femmes sont entrées sur le marché du travail pour s'assurer que leurs familles prennent fin. [Henwood, Opération Cit., p. 91-2)

En se détournant des moyennes, nous découvrons que le sexisme entraîne chez les femmes une rémunération d'environ 12% inférieure à celle des hommes pendant le même emploi, avec les mêmes variablesrelatives (comme l'expérience de travail, l'éducation, etc.). Il va sans dire, comme pour le racisme, que ces « variables pertinentes » sont elles-mêmes façonnées par la discrimination. Les femmes, comme les Noirs, sont moins susceptibles d'obtenir des entrevues et des emplois. Le sexisme affecte même les types d'emplois, par exemple, les professions « soignantes » paient moins que les professions non soignantes parce qu'elles sont considérées comme féminines et impliquent le genre de tâches que les femmes font à la maison sans salaire. En général, les industries dominées par les femmes paient moins. En 1998, les professions de plus de 90 % chez les hommes avaient un salaire médian de près de 10 % supérieur à la moyenne, tandis que celles de plus de 90 % chez les femmes, de près de 25 % inférieur. Une étude a révélé qu'une augmentation de 30 % du nombre de femmes occupant un emploi se traduisait par une baisse de 10 % du salaire moyen. Il va sans dire qu'avoir des enfants est une mauvaise nouvelle économique pour la plupart des femmes (les femmes ayant des enfants gagnent de 10 à 15 % de moins que les femmes sans enfants alors que pour les hommes, c'est le contraire). Le niveau de maternité, par ailleurs, est beaucoup plus faible. [Henwood, Opération Cit., p. 95-7)

L'oppression des lesbiennes, gays et bisexuels est inextricablement liée au sexisme. Une société patriarcale et capitaliste ne peut pas considérer les pratiques homosexuelles comme les variations humaines normales qu'elles sont parce qu'elles brouillent les rôles rigides de genre de la société et les stéréotypes sexistes. La plupart des jeunes gays gardent leur sexualité pour eux-mêmes de peur d'être expulsés de la maison et tous les gays ont la peur que certaines "croisances" essaient de leur retirer leur sexualité s'ils expriment librement leur sexualité. Comme pour les personnes soumises à d'autres formes de bigoterie, les homosexuels sont également victimes de discrimination économique (les hommes gais gagnent environ 4 à 7 % de moins que l'homme droit moyen [Henwood, Opération Cit., p. 100]). Ainsi, l'oppression sociale qui se traduit par une sexualité alternative est vécue à de nombreux niveaux différents, de l'extrême violence à moins de salaire pour faire le même travail.

Les gays ne sont pas opprimés sur un caprice mais à cause du besoin spécifique du capitalisme pour la famille nucléaire. La famille nucléaire, en tant que premier - et peu coûteux - créateur de personnes soumises (la croissance au sein de la famille autoritaire fait l'habitude des enfants, et "respectueux" de la hiérarchie et de la subordination - voir Chapitre B.1.5) ainsi que le prestataire et le soignant de la main-d'œuvre répondent à un besoin important de capitalisme. Les sexualités alternatives représentent une menace pour le modèle familial parce qu'elles fournissent un modèle de rôle différent pour les gens. Cela signifie que les gays seront en première ligne d'attaque chaque fois que le capitalisme voudra renforcer les « valeurs familiales » (c.-à-d. soumission à l'autorité, « tradition », « morale » et ainsi de suite). L'introduction de l'article 28 en Grande-Bretagne en est un bon exemple, le gouvernement rendant illégal pour les organismes publics de promouvoir la sexualité gay (c'est-à-dire de la présenter comme autre chose qu'une perversion). En Amérique, le droit cherche également à diaboliser l'homosexualité dans le cadre de leur campagne pour renforcer les valeurs de l'unité familiale patriarcale et se soumettre à l'autorité « traditionnelle ». Par conséquent, il est peu probable que l'oppression des personnes fondée sur leur sexualité prenne fin jusqu'à ce que le sexisme soit éliminé.

Ce n'est pas tout. En plus d'affecter ceux qui y sont soumis, le sexisme, le racisme et l'homophobie sont nocifs pour ceux qui les pratiquent (et en bénéficient d'une manière ou d'une autre) au sein même de la classe ouvrière. Pourquoi cela devrait être le cas est évident, une fois que vous y pensez. Tous les trois divisent la classe ouvrière, ce qui signifie que les Blancs, les hommes et les hétérosexuels se blessent en maintenant une réserve de main-d'œuvre concurrente peu rémunérée, assurant des bas salaires à leurs propres épouses, filles, mères, parents et amis. Ces divisions créent des conditions et des salaires inférieurs pour tous, car les capitalistes acquièrent un avantage concurrentiel en utilisant ce pool de travail bon marché, forçant tous les capitalistes à réduire les conditions et les salaires pour survivre sur le marché (en outre, ces hiérarchies sociales, en sapant la solidarité contre l'employeur au travail et l'État peut-être créer un groupe de travailleurs exclus qui pourraient devenir des gales pendant les grèves). En outre, les sections « privilégiées » de la classe ouvrière perdent parce que leurs salaires et leurs conditions sont inférieurs à ceux que l'unité aurait pu leur gagner. Seul le patron gagne vraiment.

Cela ressort de la recherche sur ce sujet. Le chercheur Al Szymanski a cherché à tester systématiquement et scientifiquement la proposition que les travailleurs blancs tirent du racisme ["La discrimination raciale et le gain blanc", dans Revue sociologique américaine, vol. 41, no 3, juin 1976, p. 403 à 414. Il a comparé la situation des travailleurs « blancs » et « non blancs » (c.-à-d. noirs, amérindiens, asiatiques et hispaniques) aux États-Unis et a trouvé plusieurs choses clés :

(2) le peuple plus « non-blanc » dans la population d'un État américain donné, plus il y avait d'inégalité entre les Blancs. En d'autres termes, l'existence d'un groupe de travailleurs pauvres et opprimés a réduit le salaire des travailleurs blancs, bien qu'il n'ait pas eu beaucoup d'incidence sur le salaire des Blancs non ouvriers ("plus la discrimination à l'égard des personnes [non blanches] est grande, plus l'inégalité entre les Blancs est grande" [p. 410]). Donc les travailleurs blancs ont clairement perdu économiquement de cette discrimination.

3) Il a également conclu que "plus la discrimination raciale est intense, plus les gains blancs sont bas parce que de [...] [son effet sur] la solidarité ouvrière.» [p. 412] En d'autres termes, le racisme désavantage économiquement les travailleurs blancs parce qu'il sape la solidarité entre les travailleurs noirs et blancs et affaiblit l'organisation syndicale.

Donc, dans l'ensemble, ces travailleurs blancs reçoivent des privilèges apparents du racisme, mais sont en fait baisés par lui. Ainsi, le racisme et d'autres formes de hiérarchie agissent effectivement contre les intérêts des travailleurs qui le pratiquent - et, en affaiblissant le lieu de travail et l'unité sociale, ils bénéficient à la classe dirigeante:

« Tant que la discrimination existe et que les minorités raciales ou ethniques sont opprimées, toute la classe ouvrière est affaiblie. C'est parce que la classe capitaliste est capable d'utiliser le racisme pour faire baisser les salaires des segments individuels de la classe ouvrière en incitant à l'antagonisme racial et en forçant une lutte pour l'emploi et les services. Cette division est une évolution qui, en fin de compte, réduit le niveau de vie de tous les travailleurs. En outre, en opposant les Blancs aux Noirs et aux autres nationalités opprimées, la classe capitaliste peut empêcher les travailleurs de s'unir contre leur ennemi commun. Tant que les travailleurs se battent, la classe capitaliste est en sécurité. » [Lorenzo Kom'boa Ervin, Opération Cit., p. 12 et 3)

De plus, une multitude de points de vue, d'idées, d'expériences, de cultures, de pensées, etc. sont niés au racisme, au sexisme ou à l'homophobe. Leurs esprits sont piégés dans une cage, stagnant dans une monoculture -- et la stagnation est la mort pour la personnalité. Ces formes d'oppression sont déshumanisantes pour ceux qui les pratiquent, car l'oppresseur vit comme unrôle, pas en tant que personne, et ainsi sont limités par elle et ne peuvent exprimer leur individualité librement (et ainsi de manière très limitée). Cela écarte la personnalité de l'oppresseur et appauvrit sa propre vie et sa personnalité. L'homophobie et le sexisme limitent également la flexibilité de toutes les personnes, gays ou hétérosexuelles, à choisir les expressions sexuelles et les relations qui leur conviennent. La répression sexuelle du sexiste et de l'homophobe ne sera guère bonne pour leur santé mentale, leurs relations ou leur développement général.

Du point de vue anarchiste, l'oppression fondée sur la race, le sexe ou la sexualité restera pour toujours insoluble sous le capitalisme ou, en effet, sous tout système économique ou politique fondé sur la domination et l'exploitation. Alors que les membres individuels des «minorités» peuvent prospérer, le racisme comme justification de l'inégalité est trop utile pour les élites. En utilisant les résultats du racisme (p. ex. la pauvreté) comme justification de l'idéologie raciste, la critique du statu quo peut, encore une fois, être remplacée par des absurdités sur la "nature" et la "biologie. " De même avec le sexisme ou la discrimination contre les gays.

La solution à long terme est évidente : démanteler le capitalisme et la société hiérarchique, économiquement stratifiée de classe avec laquelle il est lié. En nous débarrassant de l'oppression et de l'exploitation capitalistes et de l'impérialisme et de la pauvreté qui en découlent, nous éliminerons également le besoin d'idéologies de supériorité raciale ou sexuelle utilisées pour justifier l'oppression d'un groupe par un autre ou pour diviser et affaiblir la classe ouvrière. Cependant, les luttes contre le sectarisme ne peuvent être abandonnées qu'après une révolution. S'ils étaient deux choses sont probables: une, une telle révolution serait peu probable et, deux, si c'était alors ces problèmes resteraient plus que probablement dans la société de presse créée par elle. Par conséquent, les effets négatifs de l'inégalité peuvent et doivent être combattus ici et maintenant, comme toute forme de hiérarchie. En effet, comme nous en discutons plus en détail section B.1.6 en faisant ainsi, nous rendons la vie un peu meilleure ici et maintenant, et en apportant le temps où ces inégalités se sont finalement rapprochées. Ce n'est qu'ainsi que nous pourrons tous vivre comme des individus libres et égaux dans un monde sans les fléaux du sexisme, du racisme, de l'homophobie ou de la haine religieuse.

Il va sans dire que les anarchistes rejettent totalement le genre d'«égalité» qui accepte d'autres types de hiérarchie, qui accepte les priorités dominantes du capitalisme et de l'État et adhère à la dévaluation des relations et de l'individualité au nom du pouvoir et de la richesse. Il y a une sorte d'"égalité" en ayant des "opportunités égales", en ayant des patrons et des politiciens noirs, gays ou féminins, mais qui manque le but. Dire "Moi aussi!" au lieu de"Quel désordre!" ne suggère pas une véritable libération, juste des patrons différents et de nouvelles formes d'oppression. Nous devons examiner la manière dont la société est organisée, et non le sexe, la couleur, la nationalité ou la sexualité de ceux qui donnent les ordres!

Nous avons noté en section A.3.6 que les institutions hiérarchisées et autoritaires s'auto-perpétuent, parce que grandir sous leur influence crée des personnalités soumises/autoritaires -- des personnes qui "respectent" l'autorité (fondée sur la peur de la punition) et le désir de s'exercer sur des subordonnés. Les personnes ayant une telle structure de caractère ne veulent pas vraiment démanteler les hiérarchies, car elles ont peur de la responsabilité qu'implique une véritable liberté. Il leur semble «naturel» et «droit» que les institutions de la société, de l'usineautoritaire à la famille patriarcale, devraient être pyramidales, avec une élite au sommet donnant des ordres tandis que ceux au-dessous d'eux obéissent simplement. Ainsi, nous avons le spectacle des soi-disant « libertaires » et « anarchos » capitalistes qui saignent sur la « liberté » tout en prônant des États fascistes et privatisés. En bref, lacivilisation autoritaire se reproduit avec chaque génération parce que, par un système de conditionnement intrigant qui imprègne tous les aspects de la société, elle crée des masses de personnes qui soutiennent le statu quo.

Wilhelm Reich a fait l'une des analyses les plus approfondies des processuspsychologiques impliqués dans la reproduction de lacivilisation autoritaire. Le Reich a fondé son analyse sur quatre des découvertes les plus solides de Freud, à savoir 1) qu'il existe une partie inconsciente de l'esprit qui a une influence puissante mais irrationnelle sur le comportement; 2) que même le petit enfant développe une sexualité "génitale" vivante, c'est-à-dire qu'il désire un plaisir sexuel qui n'a rien à voir avec la procréation; 3) que la sexualité de l'enfant avec les conflits oedipaux qui se produisent entre les parents et les enfants sous la monogamie et le patriarcat sont généralement réprimés par la crainte de punition ou la désapprobation des actes et des pensées sexuels; 4) que ce blocage de l'activité sexuelle naturelle de l'enfant et l'extinction de la mémoire n'affaiblit pas sa force dans l'inconscient, mais l'intensifie en fait et lui permet de se manifester dans divers troublespathologiques et les motivations antisociales; et 5) que, loin d'être d'origine divine, les codes moraux humains sont dérivés des mesures éducatives utilisées par les parents et les parents surrogates dans la petite enfance, le plus efficace de ceux qui sont opposés à la sexualité

En étudiant les recherches de Bronislaw Malinowsli sur les habitants de l'île Trobriand, société (matricentrique) centrée sur la femme dans laquelle le comportement sexuel des enfants n'a pas été réprimé et dans laquelle les névroses et les perversions ainsi que les institutions et les valeursautoritaires étaient presque inexistantes, Reich en est venu à la conclusion que le patriarcat et l'autoritarisme se développaient à l'origine lorsque les chefs tribaux ont commencé à tirer des avantages économiques d'un certain type de mariage (« mariages croisés ») contracté par leurs auteurs. Dans de tels mariages, les frères de la femme du fils ont été obligés de lui verser une dot sous la forme d'un hommage continu, enrichissant ainsi le clan de l'her mari (c'est-à-dire le chef). En organisant beaucoup de tels mariages pour ses fils (qui étaient généralement nombreux en raison du privilège du chef de la polygamie), le clan du chef pouvait accumuler des richesses. Ainsi, la société a commencé à être stratifiée en clans dirigeants et subordonnés basés sur la richesse.

Pour garantir la permanence de ces «bons» mariages, une monogamie stricte était nécessaire. Cependant, il a été constaté que la monogamie était impossible à maintenir sans la répression de la sexualité infantile, puisque, comme le montrent les statistiques, les enfants qui ont le droit de s'exprimer librement ne s'adaptent souvent pas avec succès à la monogamie tout au long de leur vie. Ainsi, avec la stratification des classes et la propriété privée, des méthodes autoritaires d'éducation des enfants ont été développées pour inculquer la morale sexuelle répressive sur laquelle dépendait le nouveau système patriarcal pour sa reproduction. Il existe donc une corrélation historique entre, d'une part, la société prépatriarcale, le communisme libertaire primitif (ou "la démocratie du travail", de l'autre, la société patriarcale, une économie de propriété privée, la stratification de classe économique et la répression sexuelle. Comme le dit Reich :

"Toute tribu qui s'est développée d'un [matricentrique] à une organisation patriarcale devait changer la structure sexuelle de ses membres pour produire une sexualité conforme à sa nouvelle forme de vie. Il s'agissait d'un changement nécessaire, car le transfert du pouvoir et de la richesse des démocrates [clans maternels] à la famille autoritaire du chef était principalement mis en œuvre avec l'aide de la suppression des efforts sexuels du peuple. C'est ainsi que la répression sexuelle est devenue un facteur essentiel dans la division de la société en classes.

"Le mariage, et la dot légale qu'il implique, est devenu l'axe de la transformation de l'une des organisations dans l'autre. Compte tenu du fait que l'hommage du mariage des gens de la femme à la famille de l'homme a renforcé la position de l'homme, en particulier du chef, de pouvoir, les membres d'homicides des gens et des familles de rang supérieur ont développé un vif intérêt pour rendre les liens nuptiaux permanents. À ce stade, dans d'autres mots, seul l'homme s'intéressait au mariage. De cette manière, la simple alliance entre le travail naturel et la démocratie, qui pouvait être facilement dissoute à tout moment, se transforma en relation conjugale permanente et monogame du patriarcat. Le mariage monogame permanent est devenu l'institution fondamentale de la société patriarcale - ce qu'il est encore aujourd'hui. Cependant, pour protéger ces mariages, il fallait imposer des restrictions plus grandes et plus importantes et déprécier les efforts génitaux naturels.» [La psychologie de masse du fascisme, p. 90]

La suppression de la sexualité naturelle impliquée dans cette transformation de la société matricentrique à la société patriarcale a créé diverses forces antisociales (sadisme, impulsions destructrices, fantasmes de viol, etc.), qui ont ensuite dû être supprimées par l'imposition d'une morale compulsive, qui a pris la place de l'autorégulation naturelle que l'on trouve dans les sociétés prépatriarcales. Ainsi, le sexe a commencé à être considéré comme « sale », « diabolique », « mâché », etc. -- qu'il était en effet devenu par la création de moteurs secondaires. Ainsi:

«L'ordre sexuel patriarcal-autoritaire résultant des processus théoriciens de ce dernier jour (l'indépendance économique de la famille du chef de la mère, l'échange croissant de biens entre les tribus, le développement des moyens de production, etc.) devient la base première de l'idéologie autoritaire en privant les femmes, les enfants et les adolescents de leur liberté sexuelle, en faisant une marchandise de sexe et en plaçant les intérêts sexuels au service de la subjugation économique. Désormais, la sexualité est en effet déformée; elle devient diabolique et démoniaque et doit être freinée.» [Reich, Opération Cit., p. 88]

Une fois les débuts du patriarcat en place, la création d'une société pleinementautoritaire basée sur le handicap psychologique de ses membres par la répression sexuelle suit:

"L'inhibition morale de la sexualité naturelle de l'enfant, dont la dernière étape est la grave déficience de l'enfant génitale la sexualité, fait l'enfant peur, timide, craintif d'autorité, obéissant, 'bon' et'docile' au sens autoritaire des mots. Il a un effet paralysant sur les forces rebelles de l'homme parce que chaque impulsion vitale de la vie est maintenant chargée de crainte sévère; et comme le sexe est un sujet interdit, la pensée en général et la faculté critique de l'homme deviennent également inhibées. En bref, le but de la morale est de produire des sujets acquiescents qui, malgré la détresse et l'humiliation, sont adaptés à l'ordre autoritaire. Ainsi, la famille est l'état autoritaire en miniature, auquel l'enfant doit apprendre à s'adapter pour se préparer à l'ajustement social général qu'il exige plus tard. La structure autoritaire de l'homme, qui doit être clairement établie, est essentiellement produite par l'incorporation d'inhibitions sexuelles et de peur.» [Reich, Opération Cit., p. 30]

De cette manière, en endommageant le pouvoir de l'individu de se rebeller et de penser pour lui-même, l'inhibition de la sexualité de l'enfance -- et même d'autres formes d'expression libre et naturelle de la bioénergie (par exemple, crier, pleurer, courir, sauter, etc.) -- devient l'arme la plus importante pour créer des personnalités réactionnaires. C'est pourquoi chaque politicien réactionnaire met l'accent sur le « renforcement de la famille » et la promotion des « valeurs familiales » (par exemple patriarcat, monogamie compulsive, chasteté prémaritale, punition corporelle, etc.). Selon les mots du Reich :

«Comme la société autoritaire se reproduit dans les structures individuelles des masses avec l'aide de la famille autoritaire, il s'ensuit que la réaction politique doit considérer et défendre la famille autoritaire comme des base de l'État, de la culture et de la civilisation. . . .» [C'est] cellule germinale de la réaction politique, le centre le plus important pour la production d'hommes et de femmes réactionnaires. D'origine et de développement de processus sociaux définis, il devient l'institution la plus essentielle pour la préservation du système autoritaire qui le façonne.» [C'est parti., p. 104 à 105).

La famille est l'institution la plus essentielle à cette fin parce que les enfants sont les plus vulnérables aux mutilations psychologiques au cours de leurs premières années, depuis la naissance jusqu'à l'âge d'environ six ans, période durant laquelle ils sont principalement responsables de leurs parents. Les écoles et les églises continuent alors le processus de conditionnement une fois que les enfants sont assez âgés pour être loin de leurs parents, mais ils sont généralement infructueux si la fondation propre n'a pas été posée très tôt dans la vie par les parents. Ainsi, A.S. Neill observe que "l'entraînement en pépinière est très semblable à l'entraînement en chenil. L'enfant fouetté, comme le chiot fouetté, se développe en adulte anobédient, inférieur. Et alors que nous formons nos chiens à nos propres fins, nous formons nos enfants. Dans ce chenil, la pépinière, les chiens humains doivent être propres; ils doivent se nourrir quand nous pensons qu'il est pratique pour eux de se nourrir. J'ai vu cent mille chiens obéissants et fauves se balancer leurs queues au Templehof, à Berlin, quand, en 1935, le grand entraîneur Hitler a bafoué ses commandements.» [Summerhill : une approche radicale de l'éducation des enfants, p. 100]

La famille est également le principal organisme de répression pendant l'adolescence, quand l'énergie sexuelle atteint son sommet. C'est parce que la grande majorité des parents n'offrent pas d'espace privé aux adolescents pour entretenir des relations sexuelles non perturbées avec leurs partenaires, mais en fait découragent activement ces comportements, souvent (comme dans les familles chrétiennes fondamentalistes) exigeant uneabstinence complète -- au moment même où l'abstinence est le plus impossible! De plus, comme les adolescents sont économiquement dépendants de leurs parents sous le capitalisme, et qu'ils ne disposent pas d'un logement social ou d'undormitoire permettant la liberté sexuelle, les jeunes n'ont pas d'autre alternative que de se soumettre à des exigences parentales irrationnelles pour s'absenter du sexe préconjugal. Cela les oblige à se livrer à des rapports sexuels furtifs dans les sièges arrière des voitures ou d'autres endroits éloignés où ils ne peuvent se réconcilier ou obtenir une satisfaction sexuelle complète. Comme l'a constaté Reich, lorsque la sexualité est réprimée et chargée d'anxiété, le résultat est toujours quelque peu "impuissance orgastique": l'incapacité de se rendre complètement au flux d'énergie déchargé pendant l'orgasme. Par conséquent, il y a une libération incomplète de tension sexuelle, ce qui entraîne un état de stase bioénergétique chronique. Une telle condition, a trouvé Reich, est le terrain de reproduction des névroses et des attitudes réactionnaires. (Pour plus de détails, voir Chapitre J.6) .

À cet égard, il est intéressant de noter que les sociétés "primitives", telles que les Trobriand Islanders, avant de développer leurs institutions patriarcales-autoritaires, fournissaient des maisons communautaires spéciales où les adolescents pouvaient aller avec leurs partenaires pour jouir de relations sexuelles non perturbées, et ce avec l'approbation pleine et entière de la société. Une telle institution serait considérée comme acquise dans une société anarchiste, comme elle est prévue par la notion de liberté. (Pour en savoir plus sur la libération sexuelle des adolescents, voir Chapitre J.6.8.)

Les sentiments nationalistes peuvent aussi être attribués à la famille autoritaire. L'attachement d'un enfant à sa mère est, bien sûr, naturel et constitue la base de tous les liens familiaux. Subjectivement, le noyau émotionnel des concepts de patrie et de nation sont la mère et la famille, puisque la mère est la patrie de l'enfant, tout comme la famille est la «nation en miniature». Selon Reich, qui a étudié attentivement l'appel de masse du «socialisme national» d'Hitler, les sentiments nationalistes sont une continuation directe du lien familial et sont enracinés dans un fixé Une cravate à la mère. Comme le souligne Reich, bien que l'attachement infantile à la mère soit naturel,fixé l'attachement n'est pas, mais est un produit social. Dans la puberté, la cravate à la mère ferait place à d'autres attachements, c'est-à-dire les relations sexuelles naturelles, si Les restrictions sexuelles contre nature imposées aux adolescents n'ont pas provoqué leur péremption. C'est sous la forme de cette externalisation socialement conditionnée que la fixation sur la mère devient la base des sentiments nationalistes chez l'adulte; et c'est seulement à ce stade qu'elle devient une force sociale réactionnaire.

Plus tard, des écrivains qui ont suivi Reich dans l'analyse du processus de création de structures de caractère réactionnaires ont élargi le champ de son analyse pour inclure d'autres inhibitions importantes, outre sexuelles, qui sont imposées aux enfants et aux adolescents. Rianne Eisler, par exemple, dans son livre Plaisir sacré, souligne que ce n'est pas seulement une attitude négative du sexe, mais une plaisir- attitude négative qui crée le genre de personnalité en question. Le déni de la valeur des sensations agréables se reflète dans notre inconscient, comme en témoigne, par exemple, l'idée commune que de jouir des plaisirs du corps est le côté « animaliste » (et donc « mauvais ») de la nature humaine, contrairement aux plaisirs « supérieurs » de l'esprit et de l'esprit. Par ce dualisme, qui nie un aspect spirituel du corps, les gens se sentent coupables de jouir de sensations assurables -- un conditionnement qui les prépare, cependant, à des vies basées sur le sacrifice du plaisir (ou même du vivant) sous le capitalisme et l'étatisme, avec leurs exigences de soumission de masse au travail aliéné, à l'exploitation, au service militaire pour protéger les intérêts de classe, etc. Et en même temps, l'idéologie autoritaire souligne la valeur de la souffrance, comme par exemple par la glorification du héros guerrier dur et insensible, qui souffre (et inflige des souffrances «nécessaires» sur d'autres) pour le bien de certains pitilssideal.

Eisler souligne également qu'il y a "de simples preuves que les gens qui grandissent dans des familles où les hiérarchies rigides et les punitions douloureuses sont la norme apprennent à réprimer la colère envers leurs parents. Il est également prouvé que cette colère est souvent détournée contre des groupes traditionnellement désemparés (comme les minorités, les enfants et les femmes). [Plaisir sacré, p. 187] Cette colère réprimée devient alors un terrain fertile pour les politiciens réactionnaires, dont l'appel de masse repose généralement en partie sur les minorités en quête des problèmes de la société.

Comme le psychologue Else Frenkel-Brunswick documente dans La personnalité autoritaire, les personnes qui ont été conditionnées par l'abus de l'enfance à remettre leur volonté aux exigences des parents autoritaires craints, ont également tendance à être très sensibles en tant qu'adultes à la reddition de leur volonté et de l'esprit aux dirigeants autoritaires. -- En d'autres termes, Frenkel-Brunswick résume, "en même temps qu'ils apprennent à détourner leur rage réprimée contre ceux qu'ils perçoivent comme faibles, ils apprennent aussi à se soumettre à la règle autocratique ou « fort-homme ». De plus, ayant été sévèrement punis pour tout soupçon de rébellion (même en disant qu'ils étaient traités injustement), ils apprennent peu à peu à se rendre compte qu'il y avait quelque chose de mal à ce qui leur était fait en tant qu'enfants -- et à le faire à leur tour à leurs propres enfants.» [La personnalité autoritaire, p. 187]

Ce ne sont là que quelques - uns des mécanismes qui perpétuent le statu quo en créant le genre de personnalités qui adorent l'autorité et craignent la liberté. Par conséquent, les anarchistes sont généralement opposés aux pratiques traditionnelles d'éducation des enfants, à la famille patriarcale-autoritaire (et à ses"valeurs"), à la suppression de la sexualité adolescente, et aux attitudes de l'Église et de la plupart des écoles qui n'ont pas le plaisir d'exprimer leur douleur. En lieu et place de ces pratiques, les anarchistes privilégient les pratiques et les méthodes éducatives non autoritaires et non répressives (voir sections J.6 et secJ.5.13, respectivement) dont le but est de prévenir, ou du moins de minimiser, l'infirmité psychologique des individus, permettant à ceux-ci de développer l'autorégulation naturelle et l'apprentissage automotivé. Nous croyons que c'est la seule façon pour les gens de grandir en des individus heureux, créatifs et vraiment épris de liberté qui fourniront le terrain psychologique où les institutions économiques et politiques anarchistes peuvent prospérer.

Face au fait que la hiérarchie, dans ses nombreuses formes distinctives, a été avec nous si longtemps et si négativement façonne ceux qui y sont soumis, certains peuvent conclure que l'espoir anarchiste de la mettre fin, voire de la réduire, n'est guère plus qu'un rêve utopique. Certes, il sera argumenté, comme les anarchistes reconnaissent que ceux qui sont soumis à une hiérarchie s'y adaptent, cela exclut automatiquement la création de personnes capables de s'en libérer?

Les anarchistes ne sont pas d'accord. La hiérarchie peut être terminée, tant sous des formes spécifiques qu'en général. Un rapide regard sur l'histoire de l'espèce humaine montre que c'est le cas. Les gens qui ont été soumis à la monarchie l'ont mis fin, créant des républiques où avant l'absolutisme régnait. L'esclavage et le servage ont été abolis. Alexander Berkman a simplement déclaré l'évidence quand il a souligné que "Beaucoup d'idées, une fois considérées comme vraies, sont devenues mauvaises et mauvaises. Ainsi les idées du droit divin des rois, de l'esclavage et du servage. Il fut un temps où le monde entier croyait que ces institutions étaient justes, justes et immuables.Cependant, ils sont devenus "décrédité et perdu leur emprise sur le peuple, et enfin les institutions qui incorporent ces idées ont été abolies" comme "Ils n'étaient utiles qu'à la classe principale" et "à la merci des soulèvements et des révolutions populaires." [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 178] Il est donc peu probable que les formes actuelles de hiérarchie soient des exceptions à ce processus.

Aujourd'hui, nous pouvons voir que c'est le cas. Les commentaires de Malatesta d'il y a plus de cent ans sont toujours valables: « les masses opprimées [...] ne se sont jamais complètement résignées à l'oppression et à la pauvreté [...] et se montrent assoiffées de justice, de liberté et de bien-être ». [Anarchie, p. 33] Ceux qui sont au fond résistent constamment à la fois à la hiérarchie et à ses effets négatifs et, tout aussi importants, créent des moyens non hiérarchiques de vivre et de combattre. Ce processus constant d'auto-activité et d'auto-libération peut être vu par les mouvements du travail, des femmes et d'autres, dans lesquels, dans une certaine mesure, les gens créent leurs propres alternatives basées sur leurs propres rêves et espoirs. L'anarchisme est basé sur ce processus de résistance, d'espoir et d'action directe et en est issu. Dans d'autres termes, les éléments libertaires que les opprimés produisent continuellement dans leurs luttes au sein et contre les systèmes hiérarchiques sont extrapolés et généralisés dans ce qu'on appelle l'anarchisme. Ce sont ces luttes et les éléments anarchistes qu'elles produisent qui rendent la fin de toutes les formes de hiérarchie non seulement souhaitables, mais possibles.

Ainsi, alors que l'impact négatif de la hiérarchie n'est pas surprenant, ni la résistance à elle. C'est parce que l'individu "n'est pas une feuille de papier vierge sur laquelle la culture peut écrire son texte; il [ou elle] est une entité chargée d'énergie et structurée de manière spécifique, qui, tout en s'adaptant, réagit de manière spécifique et vérifiable aux conditions extérieures." Dans ce "processus d'adaptation", développement humain"réactions mentales et émotionnelles précises qui découlent de propriétés spécifiques" de notre nature. [Eric Fromm, L'homme pour soi23 et 22] Par exemple:

« L'homme peut s'adapter à l'esclavage, mais il y réagit en abaissant ses qualités intellectuelles et morales [...] L'homme peut s'adapter aux conditions culturelles qui exigent la répression des efforts sexuels, mais dans la réalisation de cette adaptation il développe ... symptômes névrosés. Il peut s'adapter à presque toutes les formes de culture, mais dans la mesure où elles sont contradictoires avec sa nature, il développe des troubles mentaux et émotionnels qui le forcent à changer ces conditions puisqu'il ne peut pas changer sa nature. . . . Si l'homme pouvait s'adapter à toutes les conditions sans combattre ceux qui sont contre sa nature, il n'aurait pas d'histoire. L'évolution humaine est enracinée dans l'adaptabilité de l'homme et dans certaines qualités indestructibles de sa nature qui l'obligent à chercher des conditions mieux adaptées à ses besoins intrinsèques. » [Opération Cit., p. 22 à 23]

Ainsi, ainsi que l'adaptation à la hiérarchie, il y a résistance. Cela signifie que la société moderne (capitalisme), comme toute société hiérarchique, fait face à une contradiction directe. D'une part, ces systèmes divisent la société en une strate étroite de donneurs d'ordre et la grande majorité de la population qui sont (officiellement) exclues de la prise de décision, qui sont réduites à exécuter (exécuter) les décisions prises par les quelques. En conséquence, la plupart des gens souffrent de sentiments d'aliénation et de malheur. Cependant, dans la pratique, les gens tentent de surmonter cette position d'impuissance et donc de hiérarchie produit une lutte contre elle-même par ceux qui y sont soumis. Ce processus se poursuit tout le temps, à un degré plus ou moins élevé, et est un aspect essentiel pour créer la possibilité de la conscience politique, du changement social et de la révolution. Les gens refusent d'être traités comme des objets (comme l'exige la société hiérarchique) et, ce faisant, la hiérarchie crée la possibilité de sa propre destruction.

Car l'inégalité de la richesse et du pouvoir produite par les hiérarchies, entre les puissants et les impuissants, entre les riches et les pauvres, n'a pas été ordonnée par Dieu, la nature ou une autre force surhumaine. Elle a été créée par un système social spécifique, ses institutions et son fonctionnement, un système fondé sur des relations sociales autoritaires qui nous affectent tant physiquement que mentalement. Il y a donc de l'espoir. Tout comme les traits autoritaires sont appris, ils peuvent être pas appris. Comme le résume Carole Pateman, la preuve appuie l'argument "que nous apprenons à participer en participant" un environnement participatif "pourrait aussi être efficace pour diminuer les tendances à l'égard des attitudes non démocratiques chez l'individu." [Participaton et démocratique Théorie, p. 105] L'oppression reproduit donc la résistance et les graines de sa propre destruction.

C'est pour cette raison que les anarchistes soulignent l'importance de l'autolibération (voir Chapitre A.2.7) et "soutenir toutes les luttes pour la liberté partielle, parce que nous sommes convaincus que l'on apprend par la lutte, et qu'une fois qu'on commence à jouir d'une petite liberté, on finit par vouloir tout." [Malatesta, Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 195] Par une action directe (voir Chapitre J.2), les gens s'exercent et se défendent. Cela rompt le conditionnement de la hiérarchie, brise la soumission que les relations sociales hiérarchiques ont besoin et produisent. Ainsi les luttes quotidiennes contre l'oppression "comme un camp d'entraînement à développer" une personne "comprendre [leur] rôle propre dans la vie, cultiver [leur] autonomie et leur indépendance, lui enseigner [ou elle] l'entraide et la coopération, et le rendre conscient de [leur] responsabilité. [Ils] apprendront à décider et à agir en leur nom propre, sans laisser aux dirigeants ou aux politiciens le soin de s'occuper de leurs affaires et de veiller à leur bien-être. Ce seront eux qui détermineront, avec leurs collègues, ce qu'ils veulent et quelles méthodes serviront le mieux leurs buts. » [Berkman, Opération Cit., p. 206]

En d'autres termes, la lutte encourage tous les traits de hiérarchie s'érode et, par conséquent, développe les capacités non seulement à remettre en question l'autorité andrésiste mais, en fin de compte, à y mettre fin une fois pour toutes. Cela signifie que toute lutte changements ceux qui y participent, les politisant et transformant leur personnalité en secouant les traits de servitude produits et exigés par la hiérarchie. À titre d'exemple, après les grèves de Flint, Michigan, en 1937, un témoin oculaire a vu comment "l'ouvrier automobile est devenu un être humain différent. Les femmes qui avaient participé activement sont devenues un autre type de femmes. Ils se portaient avec une marche différente, leurs têtes étaient hautes, et ils avaient confiance en eux-mêmes. [Genora (Johnson) Dollinger, contenu dans Voix d'une histoire populaire des États-Unis, Howard Zinn et Anthony Arnove (éd.), p. 349] Ces changements se produisent dans toutes les luttes (voir aussi section J.4.2) . Les anarchistes ne sont pas surpris pour, comme discuté dans Chapitre J.1 et J.2.1., nous avons depuis longtemps reconnu les aspects libérateurs de la lutte sociale et le rôle clé qu'elle joue dans la création de personnes libres et les autres conditions préalables nécessaires à une société anarchiste (comme la structure sociale initiale -- voir section I.2.3) .

Il va sans dire qu'un système hiérarchique comme le capitalisme ne peut survivre avec une classe ouvrière non soumise et que les patrons passent beaucoup de temps, d'énergie et de ressources à essayer de briser les esprits de la classe ouvrière afin qu'ils se soumettent à l'autorité (soit involontairement, par crainte d'être licenciés, soit volontairement, en les faisant croire que la hiérarchie est naturelle, soit en récompensant un comportement subservent). Sans surprise, cela ne réussit jamais complètement et le capitalisme est donc marqué par des luttes constantes entre les opprimés et les oppresseurs. Certaines de ces luttes réussissent, d'autres pas. Certains sont défensifs, d'autres non. Certains, comme les grèves, sont visibles, d'autres moins (ce qui fonctionne lentement et moins efficacement que les désirs de la direction). Et ces luttes sont menées par les deux côtés de la fracture hiérarchique. Ceux qui sont soumis à la hiérarchie luttent pour la limiter et augmenter leur autonomie et ceux qui exercent l'autorité luttent pour augmenter leur pouvoir sur les autres. Qui gagne varie. Les années 1960 et 1970 ont vu une nette augmentation des invictoires pour les opprimés dans tout le capitalisme mais, malheureusement, depuis les années 1980, comme nous en discutons dans Chapitre C.8.3, il y a eu une guerre de classe implacable menée par les puissants qui a réussi à infliger une série de défaites aux ouvriers. Sans surprise, les riches sont devenus plus riches et plus puissants depuis.

Ainsi, les anarchistes participent à la lutte sociale en cours dans la société dans une tentative de la mettre fin de la seule manière possible, la victoire des opprimés. L'un des éléments clés de ce processus est de lutter pour des libertés partielles, des réformes mineures ou majeures, car cela renforce l'esprit de révolte et entame le processus vers la fin finale de la hiérarchie. Dans ces luttes, nous insistons sur l'autonomie des acteurs et les considérons non seulement comme le moyen d'obtenir plus de justice et de liberté dans le système libre actuel, mais aussi comme un moyen de mettre fin aux hiérarchies qu'ils combattent une fois pour toutes. Ainsi, par exemple, dans la lutte de classe que nous défendons «L'arganisation du bas vers le haut, en commençant par l'atelier et l'usine, sur la base des intérêts communs des travailleurs partout, indépendamment du commerce, de la race ou du pays.» [Alexander Berkman, Opération Cit., p. 207] Une telle organisation, comme nous en discutons dans Chapitre J.5.2, serait géré par des assemblées sur le lieu de travail et serait le moyen idéal de remplacer la hiérarchie capitaliste dans l'industrie par une véritable liberté économique, c'est-à-dire l'autogestion de la production par les travailleurs (voir Chapitre I.3) . De même, dans la communauté, nous défendons les assemblées populaires (voir section J.5.1) comme moyen non seulement de combattre le pouvoir de l'Etat, mais aussi de le remplacer par des communautés libres et autogérées (voir Chapitre I.5) .

Ainsi la lutte actuelle elle-même crée le pont entre ce qui est et ce qui pourrait être:

« L'assemblée et la communauté doivent émerger du processus révolutionnaire lui-même. être la formation de l'assemblée et de la communauté, et avec elle la destruction du pouvoir. L'assemblée et la communauté doivent devenir des « mots de lutte », et non des panacées lointaines. Ils doivent être créés comme modes de lutte contre la société existante, pas comme abstractions théoriques ou programmatiques." [Murray Bookchin, Anarchisme post-scarité, p. 104]

Ce n'est pas tout. Outre la lutte contre l'État et le capitalisme, nous avons également besoin de combattre toutes les autres formes d'oppression. Cela signifie que les anarchistes soutiennent que nous devons combattre les hiérarchies sociales comme le racisme et le sexisme ainsi que la hiérarchie du travail et la classe économique, que nous devons lutter contre l'homophobie et la haine religieuse ainsi que l'État politique. Ces oppressions et ces luttes ne sont pas des détournements de la lutte contre l'oppression de classe ou le capitalisme, mais font partie intégrante de la lutte pour la liberté humaine et ne peuvent être ignorés sans la nuire mortellement.

Dans le cadre de ce processus, les anarchistes encouragent et soutiennent toutes les couches de la population à défendre leur humanité et leur individualité en résistant à l'activité raciste, sexiste et antigay et en contestant ces points de vue dans leur vie quotidienne, partout (comme le souligne Carole Pateman, "la domination sexuelle structure le lieu de travail ainsi que la maison conjugale" [Le contrat sexuel, p. 142]). Cela signifie une lutte de tous les travailleurs contre les tyrannies internes et externes auxquelles nous sommes confrontés -- nous devons lutter contre nos propres préjugés tout en soutenant ceux qui luttent contre nos ennemis communs, quel que soit leur sexe, leur couleur de peau ou leur sexualité. Lorenzo Kom'boa Les mots Ervin sur la lutte contre le racisme s'appliquent à toutes les formes d'oppression :

« Le racisme doit être combattu vigoureusement partout où il se trouve, même dans nos propres rangs, et même dans nos propres seins. En conséquence, nous devons mettre fin au système de privilèges de la peau blanche que les patrons utilisent pour diviser la classe, et soumettre les travailleurs opprimés racialement à la superexploitation. Les travailleurs blancs, en particulier ceux du monde occidental, doivent résister à la tentative d'utiliser une section de la classe ouvrière pour les aider à progresser, tout en retenant lesgains d'un autre segment basé sur la race ou la nationalité. Ce genre d'opportunisme de classe et de capitulation de la part du travail blanc doit être directement contesté et vaincu. Il ne peut y avoir d'unité des travailleurs tant que le système de super-exploitation et de suprématie blanche du monde n'aura pas pris fin.» [Anarchisme et révolution noire, p. 128]

Des progrès vers l'égalité peuvent et ont été réalisés. Alors qu'il est encore vrai que (dans les mots d'Emma Goldman) "[n]o où la femme est traitée selon le mérite de son travail, mais plutôt comme un sexe" [Rouge Emma parle, p. 177] et que l'éducation est encore patriarcale, les jeunes femmes étant encore souvent écartées des cours d'études et de travail traditionnellement « masculins » (qui enseignent aux enfants que les hommes et les femmes ont des rôles différents dans la société et les mettent en place pour accepter ces limitations au fur et à mesure qu'ils grandissent) il est également vrai que la position des femmes, comme celle des Noirs et des gays, a amélioré. Ceci est dû aux différents mouvements auto-organisés, auto-libération qui se sont continuellement développés au cours de l'histoire et qui sont des clé pour combattre l'oppression à court terme (et créer le potentiel de la solution à long terme du démantèlement du capitalisme et de l'État).

Emma Goldman a soutenu que l'émancipation commence "dans l'âme d'une femme." Ce n'est que par un processus d'émancipation interne, dans lequel les opprimés apprennent à connaître leur propre valeur, à se respecter eux-mêmes et leur culture, qu'ils peuvent être en mesure de combattre (et de surmonter) efficacement l'oppression et les attitudes extérieures. Ce n'est que lorsque vous vous respectez vous-même que vous pouvez être en mesure d'amener les autres à vous respecter. Les hommes, les Blancs et les hétérosexuels qui s'opposent au sectarisme, à l'inégalité et à l'injustice doivent soutenir les groupes opprimés et refuser de tolérer les attitudes et les actions racistes, sexistes ou homophobes d'autrui ou d'eux-mêmes. Pour les anarchistes, "aucun membre du mouvement travailliste ne peut en toute impunité faire l'objet de discrimination, de suppression ou d'abandon. . . . Les organisations professionnelles [et autres] doivent être fondées sur le principe de l'égalité de liberté de tous leurs membres. Cette égalité signifie que ce n'est que si chaque travailleur est une unité libre et indépendante, coopérant avec les autres de ses intérêts mutuels, que l'ensemble de l'organisation du travail peut travailler avec succès et devenir puissant.» [Lorenzo Kom'boa Ervin, Opération Cit., p. 127 à 8)

Nous devons tous traiter les gens comme des égaux, tout en respectant leurs différences. La diversité est une force et une source de joie, et les anarchistes rejettent l'idée que l'égalité signifie la conformité. Par ces méthodes, de l'autolibération interne et de la solidarité contre l'oppression extérieure, nous pouvons lutter contre le sectarisme. Le racisme, le sexisme et l'homophobie peuvent être réduits, peut-être presque éliminés, avant qu'une révolution sociale n'ait eu lieu par ceux qui les ont soumis à s'organiser, à se battre contre eux-mêmes. autonome et le refus d'être soumis à des abus raciaux, sexuels ou antigay ou de permettre à d'autres de s'en sortir (qui joue un rôle essentiel pour faire prendre conscience aux autres de leurs propres attitudes et actions, attitudes auxquelles ils peuvent même être aveugles!).

L'exemple de Mujeres Libres (Les femmes libres) en Espagne dans les années 1930 montre ce qui est possible. Les femmes anarchistes impliquées dans le C.N.T. et la F.A.I. se sont organisées de manière autonome pour soulever la question du sexisme dans le mouvement libertaire élargi, pour accroître la participation des femmes dans les organisations libertaires et aider le processus d'autolibération des femmes contre l'oppression masculine. En chemin, ils devaient aussi lutter contre les attitudes sexistes (tous trop courantes) de leurs collègues anarchistes masculins « révolutionnaires ». Livre de Martha A. Ackelsberg Femmes libres d'Espagne est un excellent compte rendu de ce mouvement et des questions qu'il soulève pour toutes les personnes concernées par la liberté. Des décennies plus tard, le mouvement des femmes des années 1960 et 1970 a fait beaucoup de même, visant à contester le sexisme traditionnel et le patriarcat de la société capitaliste. Ils ont également formé leurs propres organisations pour se battre pour leurs propres besoins en tant que groupe. Les individus travaillaient ensemble et tiraient la force pour leurs propres batailles personnelles à la maison et dans une société plus large.

Un autre élément essentiel de ce processus est que ces groupes autonomes soutiennent activement les autres dans la lutte (y compris les membres de la race/sexe/sexualité dominante). Cette solidarité et cette communication pratiques peuvent, conjuguées aux effets radicalisants de la lutte elle-même sur les personnes impliquées, contribuer à briser les préjugés et le sectarisme, sapant les hiérarchies sociales qui nous oppriment tous. Par exemple, les groupes gays et lesbiennes qui soutiennent la grève des mineurs du Royaume-Uni de 1984 à 2005 ont donné à ces groupes une place de choix dans de nombreuses marches des mineurs. Un autre exemple est la grande grève des travailleurs immigrés juifs en 1912 à Londres, qui a eu lieu en même temps qu'une grande grève de Londres. « La lutte commune a réuni des travailleurs juifs et non juifs. Des réunions de grève conjointes ont eu lieu, et les mêmes intervenants ont pris la parole lors d'énormes manifestations conjointes. La grève juive a été un succès, "La mort souffle sur le système de l'atelier. Les ouvriers anglais regardèrent les travailleurs juifs avec des yeux très différents après cette victoire." Pourtant, la grève du quai de Londres a continué et de nombreuses familles de quai souffraient de véritables désirs. Le succès des grévistes juifs a commencé une campagne "pour emmener les enfants des dockers chez eux." Ce soutien pratique "a beaucoup renforcé l'amitié entre Travailleurs juifs et non juifs." [Rudolf Rocker, Années de Londres, p. 129 et p. 131] Cette solidarité a été remboursée en octobre 1936, lorsque les dockers ont été à l'avant-garde pour arrêter les chemises noires fascistes de Mosley marchant dans les régions juives (la célèbre bataille de Cable Street).

Pour les Blancs, les hommes et les hétérosexuels, la seule approche anarchiste est de soutenir les autres dans la lutte, de refuser de tolérer le sectarisme chez les autres et d'extirper leurs propres peurs et préjugés (tout en refusant de ne pas critiquer les luttes de l'autolibération -- la solidarité n'implique pas d'éteindre votre cerveau !). Il s'agit évidemment d'aborder la question de l'oppression sociale dans toutes les organisations et activités de la classe ouvrière, en veillant à ce qu'aucun groupe opprimé ne soit marginalisé en son sein.

Ce n'est que de cette manière que la prise en charge de ces maladies sociales peut être affaiblie et qu'un meilleur système non hiérarchique peut être créé. Une blessure est une blessure pour tous.

Comme indiqué précédemment (voir Chapitre B.1), les anarchistes s'opposent à toutes les formes d'autorité hiérarchique. Historiquement, cependant, ils ont passé la plupart de leur temps et leur énergie à s'opposer à deux formes principales en particulier. L'un est le capitalisme, l'autre l'État. Ces deux formes d'autorité ont une relation symbiotique et ne peuvent être facilement séparées :

« L'État [...] et le capitalisme sont des faits et des conceptions que nous ne pouvons pas séparer les uns des autres. Au cours de l'histoire, ces institutions se sont développées, se soutiennent et se renforcent mutuellement.

« Ils sont liés l'un à l'autre -- pas comme de simples co-incidences accidentelles. Ils sont liés par les liens de cause à effet.» [Kropotkine, Evolution et environnement, p. 94]

Dans cette section, en conséquence, et en expliquant pourquoi les anarchistes s'opposent à l'État, nous devrons nécessairement analyser la relation entre celui-ci et le capitalisme.

Alors quel est l'état ? Comme Malatesta l'a dit, les anarchistes « ont utilisé le mot État, et continuent de le faire, pour désigner la somme totale des institutions politiques, législatives, judiciaires, militaires et financières par lesquelles la gestion de leurs propres affaires, le contrôle de leur comportement personnel, la responsabilité de leur sécurité personnelle, sont retirées du peuple et confiées à d'autres qui, par usurpation ou délégation, ont le pouvoir de faire des lois pour tout et pour tous, et d'obliger le peuple à les observer, le cas échéant, par le recours à la force collective. » [Anarchie, p. 17]

« Pour nous, le gouvernement [ou l'État] est composé de tous les gouverneurs ; et les gouverneurs [...] sont ceux qui ont le pouvoir de faire lois réglementer les relations inter-humaines et veiller à ce qu'elles soient menées [...] [et] qui ont le pouvoir, plus ou moins, d'utiliser le pouvoir social, c'est-à-dire le pouvoir physique, intellectuel et économique de toute la communauté, afin d'obliger chacun à réaliser ses souhaits. Et ce pouvoir, à notre avis, constitue le principe du gouvernement, de l'autorité.» [Opération Cit., p. 19]

Kropotkin a présenté une analyse similaire, faisant valoir que l'État « comprend non seulement l'existence d'un pouvoir situé au-dessus de la société, mais aussi d'unconcentration territoriale ainsi que la concentration entre les mains de nombreuses fonctions dans la vie des sociétés . . . Tout un mécanisme législatif et policier doit être développé afin de soumettre certaines classes à la domination d'autres.» [L'État : son rôle historiquePour Bakounin, tous les Etats « ne sont en substance que des machines qui gouvernent les masses d'en haut, à travers... une minorité privilégiée, connaissant prétendument mieux les intérêts véritables du peuple que le peuple lui-même.» [La philosophie politique de Bakounine, p. 211] Murray Bookchin écrit à ce sujet:

« Minimalement, l'État est un système professionnel de coercition sociale, non seulement un système d'administration sociale, car il est encore naïvement considéré par le public et par de nombreux théoriciens politiques. Le mot «professionnel» doit être souligné autant que le mot «coercion». Ce n'est que lorsque la coercition est institutionnalisée en une forme professionnelle, systématique et organisée de contrôle social -- c'est-à-dire lorsque les gens sont arrachés de leur vie quotidienne dans une communauté et qu'ils s'attendent non seulement à l'administrer, mais à le faire avec le soutien d'un monopole de la violence -- que nous pouvons parler correctement d'un État.» [Société de reconstruction, p. 66]

Comme l'indique Bookchin, les anarchistes rejettent l'idée que l'état est le même que la société ou que une Le regroupement des êtres humains vivant et organisés ensemble est un état. Cette confusion, comme le note Kropotkin, explique pourquoi "Les anarchistes sont généralement soulagés de vouloir "détruire la société" et de préconiser un retour à "la guerre permanente de chacun contre tous". Une telle position "Surveiller [les] Le fait que l'homme ait vécu dans des sociétés pendant des milliers d'années avant que l'État n'ait entendu parler" et que, par conséquent, l'État "n'est qu'une des formes assumées par la société au cours de l'histoire." [Opération Cit., p. 10]

L'État, par conséquent, n'est pas seulement des fédérations d'individus ou de peuples et ainsi, comme l'a souligné Malatesta, ne peut pas être utilisé pour décrire un «l'homme s'est réuni collectivement sur un territoire particulier et a constitué ce qu'on appelle une unité sociale, quelle que soit la manière dont cette collectivité est groupée ou l'état des relations entre eux.» Il ne peut pas être "utilisé simplement comme synonyme de société." [Opération Cit., p. 17] L'Etat est une forme particulière d'organisation sociale basée sur certains attributs clés, et donc, la weargue, "Le mot "État" doit être réservé aux sociétés ayant le système hiérarchique et la centralisation." [Peter Kropotkin, Éthique, p. 317f] En tant que tel, l'État "est une institution historique, transitoire, une forme temporaire de société" et dont "une extinction totale" est possible comme "L'État n'est pas la société." [Bakunin,Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 151]

En résumé, l'État est une manière spécifique d'organiser les affaires humaines dans un domaine donné, une manière marquée par certaines institutions qui, à leur tour, ont certaines caractéristiques. Cela ne signifie cependant pas que l'État est une entité monolithique qui a été la même depuis sa naissance jusqu'à nos jours. Les États varient de bien des façons, en particulier dans leur degré d'autoritarisme, dans la taille et le pouvoir de leur bureaucratie et dans leur organisation. Ainsi, nous avons des monarchies, des oligarchies, des théocraties, des dictatures de partis et (plus ou moins) des États démocratiques. Nous avons des États anciens, avec une bureaucratie minimale, et modernes, avec une bureaucratie énorme.

De plus, les anarchistes soutiennent que "les politiques . . . est toujours une expression de la économique régime qui existe au cœur de la société." Cela signifie que, quelle que soit la façon dont l'État change, «continue à être façonnée par le système économique, dont elle est toujours l'expression et, en même temps, la consécration et la force durable.» Inutile de dire qu'il n'y a pas toujours une correspondance exacte et parfois "le régime politique d'un pays se trouve en retard par rapport aux changements économiques qui se produisent, et dans ce cas, il sera brusquement mis en jachère et remodelé d'une manière appropriée au régime économique qui a été établi." [Kropotkine, Mots d'un rebelle, p. 118]

À d'autres moments, l'État peut changer sa forme pour protéger le système économique dont il est l'expression. Ainsi, les démocraties se tournent vers les dictatures face aux révoltes et aux mouvements populaires. Les exemples les plus évidents du Chili de Pinochet, de l'Espagne de Franco, de l'Italie de Mussolini et de l'Allemagne d'Hitler sont tous des confirmations frappantes du commentaire de Bakounin qui, bien que «Le gouvernement pourrait mieux servir les intérêts économiques de la bourgeoisie qu'une république»,cette classe "préférez une dictature militaire" si nécessaire pour écraser "les révoltes du prolétariat." [Bakounine sur l'anarchisme, p. 417]

Cependant, tant que l'État peut changer sa forme, il a encore certaines caractéristiques qui identifient une institution sociale comme un État. En tant que tel, nous pouvons dire que, pour les anarchistes, l'état est marqué par trois choses:

De ces trois aspects, le dernier (sa nature centralisée, hiérarchisée) est le plus important simplement parce que la concentration du pouvoir entre les mains de quelques uns assure une division de la société en administration et gouvernée (ce qui nécessite la création d'un organisme professionnel pour faire respecter cette division). C'est pourquoi nous trouvons que Bakouninarguing «L'État doit aussi s'y rendre [...] toute organisation de la vie sociale depuis le sommet vers le bas, par la législation et le gouvernement.» [La philosophie politique de Bakounine, p. 242] En d'autres termes, "le peuple ne se dirigeait pas lui-même." [Kropotkine, Opération Cit., p. 120]

Cet aspect implique le reste. Dans un Etat, toutes les personnes résidant dans une zone sont soumises à l'Etat, se soumettant aux individus qui composent l'institution d'autorité qui gouverne ce territoire. Pour faire respecter la volonté de ces quelques-uns, ils doivent avoir un monopole de force sur le territoire. Comme les membres de l'État monopolisent collectivement le pouvoir de décision politique, ils sont un organe privilégié séparé par sa position et son statut du reste de la population dans son ensemble, ce qui signifie qu'ils ne peuvent pas compter sur eux pour faire respecter sa volonté. Cela nécessite un corps professionnel d'une sorte pour faire appliquer leurs décisions, une force de police ou une armée distincte plutôt que les personnes armées.

De ce fait, la division de la société en dirigeants et gouvernés est la clé de ce qui constitue un État. Sans une telle division, nous n'aurions pas besoin d'un monopole de la violence et nous aurions tout simplement une association d'égales, non marquée par le pouvoir et la hiérarchie (comme celle qui existe dans de nombreuses tribus « primitives » apatrides et qui existera dans une future société anarchiste). Et, il faut le souligner, une telle division existe même dans les Etats démocratiques comme "avec l'État, il y a toujours une différence hiérarchique et de statut entre les dirigeants et les dirigeants. Même si c'est une démocratie, où nous supposons que ceux qui gouvernent aujourd'hui ne sont pas des dirigeants demain, il y a encore des différences de statut. Dans un système démocratique, seule une petite minorité aura jamais l'occasion de gouverner et celles-ci sont invariablement tirées de l'élite.» [HaroldBarclay, L'État, p. 23 à 4)

Ainsi, "l'essence du gouvernement" est que "c'est une chose à part, développer ses propres intérêts" et ainsi de suite "une institution qui existe dans son propre intérêt, qui s'attaque au peuple et lui enseigne tout ce qui aura tendance à le garder en sécurité dans son siège." [Voltairine de Cleyre,Le lecteur Voltairine de Cleyre27 et 26] Et ainsi "despotisme ne se trouve pas tant dans formulaire de l ' État ou de la puissance principe de l'État et du pouvoir politique." [Bakunin, Opération Cit., p. 211]

Comme l'État est la délégation de pouvoir entre les mains de quelques-uns, elle est évidemment fondée sur la hiérarchie. Cette délégation de pouvoir conduit les élus à s'isoler de la masse des personnes qui les ont élus et qui échappent à leur contrôle (voir section B.2.4) . En outre, alors que les élus se voient confier le pouvoir de se prononcer sur une foule de questions différentes, une bureaucratie se développe bientôt autour d'eux pour les aider à prendre leurs décisions et les faire appliquer une fois qu'elles auront été prises. Cependant, cette bureaucratie, en raison de son contrôle de l'information et de sa permanence, a bientôt plus de pouvoir que les élus. Par conséquent, "une machine d'état très complexe ... conduit à la formation d'une classe particulièrement concernée par la gestion de l'état, qui, en utilisant son expérience acquise, commence à tromper le reste pour son avantage personnel." [Kropotkine, Écrits sélectionnés sur l'anarchisme et la révolution, p. 61] Cela signifie que ceux qui servent le serviteur du peuple (appelé) ont plus de pouvoir que ceux qu'ils servent, tout comme le politicien a plus de pouvoir que ceux qui l'ont élu. Toutes les formes d'organisations étatiques (c'est-à-dire hiérarchiques) engendrent inévitablement une bureaucratie à leur sujet. Cette bureaucratie devient bientôt le point focal de facto du pouvoir dans la structure, indépendamment des règles officielles.

Cette marginalisation et cette démarginalisation des gens ordinaires (et donc l'autonomisation d'une bureaucratie) sont la principale raison de l'opposition anarchiste à l'État. Un tel arrangement garantit que l'individu est désemparé, soumis à une règle bureaucratique et autoritaire qui réduit la personne à un objet ou à un nombre, pas une personne unique avec des espoirs, des rêves, des pensées et des sentiments. Comme le disait Proudhon avec force :

« Être GOUVERNÉ doit être gardé en vue, inspecté, espionné, dirigé, dirigé par la loi, numéroté, inscrit, endoctriné, prêché, contrôlé, estimé, valorisé, censuré, commandé, par des créatures qui n'ont ni droit, ni sagesse, ni vertu de le faire [...] Pour être GOUVERNÉ est d'être à chaque opération, à chaque opération, noté, enregistré, inscrit, taxé, estampillé, mesuré, numéroté, évalué, autorisé, autorisé, averti, interdit, réformé, corrigé, puni. C'est, sous prétexte d'utilité publique, et au nom de l'intérêt général, d'être placé sous contribution, entraîné, rançonné, exploité, monopolisé, extorqué, serré, mystifié, volé; puis, à la moindre résistance, le premier mot de plainte, d'être réprimé, condamné, méprisé, harcelé, traqué, maltraité, brouillé, désarmé, étouffé, emprisonné, jugé, condamné, abattu, expulsé, sacrifié, vendu, trahi; et, pour couronner tout, dédaigné, ridiculisé, outré, déshonoré. C'est le gouvernement, c'est sa justice, c'est sa moralité.» [Idée générale de la révolution, p. 294]

Telle est la nature de l'état qui : une agir, quel que soit le mal, devient bon s'il contribue à la promotion des intérêts de l'État et des minorités qu'il protège. Comme l'a dit Bakounine :

"L'État est le plus flagrant, le plus cynique et la négation la plus complète de l'humanité. Elle brise la solidarité universelle de tous les hommes [et des femmes] sur la terre, et en associe certains seulement dans le but de détruire, de conquérir et d'asservir tout le reste...

« Cette négation flagrante de l'humanité qui constitue l'essence même de l'État est, du point de vue de l'État, son devoir suprême et sa plus grande vertu [...] Ainsi, offenser, opprimer, dépeupler, piller, assassiner ou asservir son prochain est ordinairement considéré comme un crime. Dans la vie publique, d'autre part, du point de vue du patriotisme, lorsque ces choses sont faites pour la plus grande gloire de l'État, pour la préservation ou l'extension de son pouvoir, tout est transformé en devoir et en vertu. Et cette vertu, ce devoir, est obligatoire pour chaque citoyen patriotique; tout le monde, s'il est censé l'exercer non seulement contre les étrangers, mais contre ses propres concitoyens... chaque fois que le bien-être de l'État le demande.

« Cela explique pourquoi, depuis la naissance de l'État, le monde de la politique a toujours été et continue d'être le théâtre d'une rascalité et d'un brigandage illimités [...] Cela explique pourquoi toute l'histoire des États anciens et modernes n'est qu'une série de crimes révoltants; pourquoi les rois et les ministres, passés et présents, de tous les temps et de tous les pays - hommes d'État, diplomates, bureaucrates et guerriers - s'ils sont jugés du simple point de vue de la moralité et de la justice humaine, ont cent, mille fois plus gagné leur peine à travailler dur ou aux pots-de-vin. Il n'y a pas d'horreur, de cruauté, de sacrilège, de parjure, d'imposture, de transaction infâme, de vol cynique, de pillage audacieux ou de trahison abominable qui n'a pas été ou n'est pas perpétré quotidiennement par les représentants des États, sous aucun autre prétexte que ces paroles élastiques, si commodes et pourtant si terribles : 'pour des raisons d'État."" [Bakounine sur l'anarchisme, p. 133 à 4)

Les gouvernements mentent habituellement aux peuples qu'ils prétendent représenter pour justifier des guerres, des réductions (si ce n'est la destruction) des libertés civiles et des droits de l'homme, des politiques qui profitent aux quelques-uns de ces crimes et d'autres. Et si ses sujets protestent, l'État utilisera volontiers toute force jugée nécessaire pour ramener les rebelles en ligne (étiquetage de cette répression "loi et ordre"). Cette répression inclut le recours aux escadrons de la mort, l'institutionnalisation de la torture, les sanctions collectives, l'emprisonnement définitif et d'autres horreurs aux pires extrêmes.

Il n'est guère étonnant que l'État consacre habituellement autant de temps à assurer la (mauvaise)éducation de sa population -- ce n'est qu'en obscurcissant (sans se cacher) ses pratiques réelles qu'il peut assurer l'allégeance de ceux qui lui sont soumis. L'histoire de l'État ne pouvait être vue que comme les tentatives de ses sujets pour le contrôler et lier aux normes auxquelles les gens s'appliquent.

Un tel comportement n'est pas surprenant, étant donné que les anarchistes voient l'État, avec sa vaste portée et son contrôle de la force mortelle, comme la structure hiérarchique "ultimate", souffrant de toutes les caractéristiques négatives associées à l'autorité décrite dans la dernière section. "Toute théorie locale et directe de l'État," a soutenu Bakounine, "est essentiellement fondée sur le principe de Autorité, c'est l'idée éminemment théologique, métaphysique et politique que les masses, toujours incapable de se gouverner, doit en tout temps se soumettre au joug bienveillant d'une sagesse et d'une justice qui leur sont imposées, d'une manière ou d'une autre, d'en haut.» [Bakounine sur l'anarchisme, p. 142] Un tel système d'autorité ne peut être d'une nature centralisée, hiérarchisée et bureaucratique. Et en raison de sa nature centralisée, hiérarchique et bureaucratique, l'État devient un grand poids sur la société, limitant sa croissance et son développement et rendant impossible le contrôle populaire. Comme l'a dit Bakounine :

"les intérêts soi-disant généraux de la société, supposément représentés par l'État, sont en réalité ... la négation générale et permanente des intérêts positifs des régions, des communes et des associations, et un grand nombre d'individus subordonnés à l'État [...] [dans lesquels] toutes les meilleures aspirations, toutes les forces vivantes d'un pays, sont sanctifiées et enterrées." [La philosophie politique de Bakounine, p. 207]

Ce n'est pas la fin. Outre sa forme hiérarchique évidente, les anarchistes s'opposent à l'État pour une autre raison tout aussi importante. C'est son rôle de défenseur de la classe économique dominante dans la société contre le reste (c'est-à-dire de la classe ouvrière). Cela signifie, sous le système actuel, les capitalistes "l'État doit légaliser leurs méthodes de vol, protéger le système capitaliste." [Berkman, Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 16] L'État, comme nous discutons dans Chapitre B.2.1, est le défenseur de la propriété privée (voir Chapitre B.3 pour une discussion de ce que signifient les anarchistes par ce terme et de la façon dont il diffère des possessions individuelles).

Cela signifie que dans les Etats capitalistes les mécanismes de domination de l'Etat sont contrôlés par et pour une élite d'entreprise (et donc les grandes sociétés sont souvent considérées comme appartenant à une plus grande "complexité de l'état") . En effet, alors que nous discutons plus en profondeur de Chapitre F.8, les « L'État a été et est toujours le pilier principal et le créateur, direct et indirect, du capitalisme et de ses pouvoirs sur les masses. » [Kropotkine, Evolution et environnement, p. 97] Section B.2.3 indique comment cette domination est atteinte dans une démocratie représentative.

Mais cela ne signifie pas que les anarchistes pensent que l'État est simplement un instrument de la règle de classe économique. Comme l'a soutenu Malatesta, « une classe spéciale (gouvernement) qui, dotée des moyens de répression nécessaires, existe pour légaliser et protéger la classe propriétaire des exigences des travailleurs [...] elle utilise les pouvoirs dont elle dispose pour créer des privilèges pour elle-même et soumettre, si elle le peut, la classe propriétaire elle-même ». [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 183] Ainsi, l'État a des intérêts propres, distincts et parfois opposés à l'élite dirigeante économique. Cela signifie que les deux États et Le capitalisme doit être aboli, car le premier est autant une classe distincte (et oppressive et exploitatrice) que le premier. Ces aspects de l'état sont discutés dans Chapitre B.2.6.

Dans le cadre de son rôle de défenseur du capitalisme, l'État participe non seulement à la domination politique, mais aussi à la domination économique. Cette domination peut prendre différentes formes, allant du simple maintien des droits de propriété capitaliste à la possession effective de lieux de travail et à l'exploitation directe du travail. Ainsi, chaque État intervient dans l'économie d'une manière ou d'une autre. Bien qu'il s'agisse généralement de favoriser la domination économique, il peut également se produire essayer d'atténuer la nature antisociale du marché capitaliste et de réguler ses pires abus. Nous discutons de cet aspect de l'état dans section B.2.2.

Inutile de dire que les caractéristiques qui marquent un état ne se sont pas développées par hasard. Comme nous en discutons rubrique H.3.7, les anarchistes ont une perspective évolutive sur l'état. Cela signifie qu'il a un caractère hiérarchique afin de faciliter l'exécution de son rôle, de sa fonction. Comme sections B.2.4 et B.2.5 indiquer que la centralisation qui marque un État est nécessaire pour assurer la domination de l'élite et a été délibérément et activement créée pour le faire. Cela signifie que les Etats, de par leur nature même, sont des institutions du haut vers le bas qui centralisent le pouvoir en quelques mains et, en conséquence, un Etat "avec ses traditions, sa hiérarchie et son nationalisme étroit" peut "ne pas être utilisé comme instrument d'émancipation." [Kropotkon, Evolution et environnement, p. 78] C'est pour cette raison que les anarchistes visent à créer une nouvelle forme d'organisation sociale et de vie, une forme décentralisée basée sur la prise de décision du bas vers le haut et l'élimination de la hiérarchie.

Enfin, nous devons souligner que les anarchistes, tout en soulignant ce que les États ont en commun, reconnaissent que certaines formes d'État sont meilleures que d'autres. Les démocraties, par exemple, ont tendance à être moins oppressives que les dictatures ou les monarchies. En tant que tel, il serait faux de conclure que les anarchistes, "en critiquant le gouvernement démocratique, nous montrons ainsi notre préférence pour la monarchie. Nous sommes fermement convaincus que la république la plus imparfaite est mille fois meilleure que la monarchie la plus éclairée. » [Bakunin, Bakounine sur l'anarchisme, p. 144] Cependant, cela ne change pas la nature ou le rôle de l'État. En effet, quelles libertés nous avons pas dépend de la bonne volonté de l'État, mais plutôt du résultat des personnes qui s'y opposent et qui exercent leur autonomie. Légué à lui-même, l'État transformerait bientôt les libertés et les droits qu'il dit défendre en lois mortes -- des choses qui semblent bien imprimées mais qui ne sont pas pratiquées dans la vie réelle.

Donc, dans le reste de cette section, nous discuterons de l'État, de son rôle, de son impact sur la liberté d'une société et de ceux qui profitent de son existence. L'essai classique de Kropotkin, L'État : c'est un rôle historique est recommandé pour une lecture plus approfondie à ce sujet. Chez HaroldBarclay L'État est un bon aperçu des origines de l'État, de son évolution au cours des millénaires et de la nature de l'État moderne.

La fonction principale de l'État est de garantir les relations sociales existantes et leurs sources au sein d'une société donnée par un pouvoir centralisé et un monopole de la violence. Pour utiliser les mots de Malatesta, l'état est essentiellement "les propriétaires ' Le gendarme." Parce qu'il y a "deux façons d'opprimer les hommes [et les femmes]: soit directement par la force brute, par la violence physique; soit indirectement en leur déniant les moyens de vie et en les réduisant ainsi à un état de capitulation." La classe propriétaire, « se concentrant progressivement dans leurs mains les moyens de production, les véritables sources de vie, l'agriculture, l'industrie, le troc, etc., finissent par établir leur propre pouvoir qui, en raison de la supériorité de ses moyens... se termine toujours par soumettre plus ou moins ouvertement le pouvoir politique, qui est le gouvernement, et en faire sa propre Le gendarme." [Opération Cit., p. 23, p. 21 et p. 22]

L'État, par conséquent, est "l'expression politique de la structure économique" de la société et, donc, "le représentant du peuple qui possède ou contrôle la richesse de la communauté et l'oppresseur du peuple qui fait le travail qui crée la richesse." [Nicolas Walter, À propos de l'anarchisme, p. 37] Il n'est donc pas exagéré de dire que l'État est l'appareil d'extraction des parasites de la société.

L'État assure les privilèges d'exploitation de son élite dirigeante en protégeant certains monopoles économiques dont ses membres tirent leur richesse. La nature de ces privilèges économiques varie avec le temps. Dans le système actuel, cela signifie défendre les droits de propriété capitaliste (voir section B.3.2) . Ce service est appelé « protection de la propriété privée » et est considéré comme l'une des deux principales fonctions de l'État, l'autre étant de veiller à ce que les individus soient « sûrs de leur personne ». Toutefois, bien que ce deuxième objectif soit affirmé, en réalité la plupart des lois et institutions de l'État s'occupent de la protection des biens (pour la définition anarchiste de la "propriété", voir section B.3.1) .

On peut en déduire que les références à la "sécurité des personnes", à la "prévention de la criminalité", etc., sont principalement des rationalisations de l'existence de l'État et des écrans de fumée pour sa perpétuation du pouvoir et des privilèges d'élite. Cela ne signifie pas que l'État n'aborde pas ces questions. Bien sûr que si, mais, pour citer Kropotkin, n'importe quel "des lois développées à partir du noyau des coutumes utiles aux communautés humaines ... ont été tournées à rendre compte par les dirigeants pour sanctifier leur propre domination."du peuple, et maintenues seulement par la peur de la punition." [Anarchisme, p. 215]

En termes simples, si l'état "n'a présenté qu'une collection de prescriptions utiles aux dirigeants, il aurait du mal à assurer l'acceptation et l'obéissance" et donc la loi reflète les coutumes "essentielles à l'être même de la société" mais ce sont "Certes mêlées à des usages imposés par la caste au pouvoir et tous deux revendiquent le même respect de la foule." Ainsi, les lois de l'État ont "un double caractère." Alors que "l'origine est le désir de la classe dirigeante de donner la permanence aux coutumes imposées par elle-même pour leur propre avantage" elle passe aussi en loi "des coutumes utiles à la société, des coutumes qui n'ont pas besoin de loi pour assurer le respect" -- contrairement à ceux "d'autres coutumes ne sont utiles qu'aux dirigeants, préjudiciables à la masse du peuple, et maintenues que par la peur de la punition." [Kropotkine, Opération Cit., p. 205 à 6); Pour donner un exemple évident, nous trouvons que l'État se sert de la défense des biens d'un individu pour imposer des droits de propriété privée capitaliste au grand public et, par conséquent, défendre l'élite et la source de sa richesse et de son pouvoir contre ceux qui y sont soumis.

En outre, même si l'État s'intéresse de manière secondaire à la protection de la sécurité des personnes (en particulier des personnes d'élite), la grande majorité des crimes contre les personnes sont motivés par la pauvreté et l'aliénation du fait de l'exploitation soutenue par l'État, ainsi que par ladésensibilisation à la violence créée par les méthodes violentes de l'État pour protéger la propriété privée. En d'autres termes, l'État rationalise son existence en signalant les maux sociaux qu'il contribue lui-même à créer (directement ou indirectement). Par conséquent, les anarchistes soutiennent que sans l'État et les conditions de criminalité auxquelles il donne lieu, il serait possible pour les associations communautaires décentralisées et volontaires de traiter avec compassion (pas punitivement) avec les quelques personnes incorrigiblement violentes qui pourraient rester (voir Chapitre I.5.8) .

Les anarchistes pensent qu'il est assez clair quel est le véritable rôle de l'État moderne. Il représente les mécanismes coercitifs essentiels par lesquels le capitalisme et les relations d'autorité associées à la propriété privée sont maintenus. La protection de la propriété est fondamentalement le moyen d'assurer la domination sociale des propriétaires sur les non-propriétaires, tant dans l'ensemble de la société que dans le cas particulier d'un patron spécifique sur un groupe spécifique de travailleurs. La domination de classe est l'autorité des propriétaires sur ceux qui utilisent cette propriété et c'est la fonction première de l'État de soutenir cette domination (et les relations sociales qui la génèrent). Selon les mots de Kropotkin, "les riches savent parfaitement que si l'appareil de l'État cesse de les protéger, leur pouvoir sur les classes ouvrières disparaîtra immédiatement." [Evolution et environnement, p. 98] Protéger la propriété privée et défendre la domination de classe sont la même chose.

"Dans la mesure où l'objet premier d'un gouvernement, au-delà de la répression de la violence physique, est l'élaboration des règles qui déterminent les relations de propriété des membres de la société, les classes dominantes dont les droits doivent donc être protégés doivent obtenir du gouvernement les règles qui sont conformes aux intérêts plus larges nécessaires à la poursuite de leurs processus économiques, ou elles doivent elles-mêmes contrôler les organes du gouvernement." [«Une interprétation économique de la Constitution», cité par Howard Zinn, Opération Cit., p. 89]

Ce rôle de l'État -- protéger le capitalisme et la propriété, le pouvoir et l'autorité du propriétaire -- a également été remarqué par Adam Smith :

« L'inégalité de fortune [...] introduit chez les hommes un degré d'autorité et de subordination qui ne pourrait pas exister auparavant. Elle introduit ainsi un certain degré de ce gouvernement civil qui est indispensable à sa propre préservation [...] [et] pour maintenir et assurer cette autorité et cette subordination. Les riches, en particulier, sont nécessairement intéressés à soutenir cet ordre de choses qui peut à eux seuls les sécuriser en possession de leurs propres avantages. Les hommes de richesse inférieure se combinent pour défendre ceux de richesse supérieure en possession de leurs biens, afin que les hommes de richesse supérieure puissent se combiner pour les défendre en possession de leurs . . . Le maintien de leur autorité moindre dépend de celle de sa plus grande autorité, et que de leur subordination à lui dépend son pouvoir de garder leurs inférieurs en subordination à eux. Ils constituent une sorte de petite noblesse, qui se sent intéressée à défendre les biens et à soutenir l'autorité de leur propre petit souverain afin qu'il puisse défendre leurs biens et soutenir leur autorité. Le gouvernement civil, dans la mesure où il est institué pour la sécurité des biens, est en réalité institué pour la défense des riches contre les pauvres, ou de ceux qui ont des biens contre ceux qui n'en ont aucun. » [La richesse des nations, livre 5, p.

Cela se reflète à la fois dans la théorie et dans l'histoire de l'État moderne. Les théoriciens de l'État libéral comme John Locke n'avaient aucune hésitation à développer une théorie de l'État qui mettait la défense de la propriété privée au cœur. Cette perspective a été reflétée dans la Révolution américaine. Par exemple, il y a les mots de John Jay (le premier juge en chef de la Cour suprême), à savoir : "les gens qui possèdent le pays devraient le gouverner." [cité par Noam Chomksy, Comprendre le pouvoir, p. 315] C'était la maxime des Pères fondateurs d'Amérique "démocratie" et elle a continué depuis.

Donc, en bref, l'état est le moyen par lequel la classe dirigeante règne. D'où Bakounine:

« L'État est l'autorité, la domination et la force, organisées par les classes propriétaires et dites éclairées contre les masses. [...] la domination de l'État [...] [assure] celle des classes privilégiées qu'il représente uniquement.» [La base de Bakounine, p. 140]

Dans le système actuel, cela signifie que l'État "constitue le principal rempart du capital" à cause de ses "la centralisation, la loi (toujours écrite par une minorité dans l'intérêt de cette minorité) et les tribunaux (établis principalement pour la défense de l'autorité et du capital)".Ainsi «la mission de tous les gouvernements [...] est de protéger et de maintenir par la force les privilèges des classes possédantes.» En conséquence, « Dans la lutte entre l'individu et l'État, l'anarchisme prend le côté de l'individu comme contre l'État, de la société contre l'autorité qui l'opprime, » Les anarchistes sont bien conscients que l'État n'existe pas au-dessus de la société, indépendamment des classes qui l'inventent. [Kropotkine, Anarchisme, p. 149 à 50, p. 214 et p. 192 à 3)

Par conséquent, les anarchistes rejettent l'idée que le rôle de l'État est simplement de représenter les intérêts du peuple ou « la nation ». Pour « La démocratie est une prétention vide de sens dans la mesure où la production, le financement et le commerce, ainsi que les processus politiques de la société, sont sous le contrôle de «concentrations de pouvoir privé». L'intérêt national tel qu'exprimé par ceux qui dominent les sociétés sera leur intérêt particulier. Dans ces circonstances, parler d'«intérêt national» ne peut que contribuer à la mystification et à l'oppression.» [Noam Chomsky, Priorités radicales, p. 52] Comme nous en discutons Chapitre D.6, le nationalisme reflète toujours les intérêts de l'élite, pas ceux qui composent une nation et, par conséquent, les anarchistes rejettent la notion comme rien de plus qu'un arnaque (c'est-à-dire l'utilisation de l'affection de l'endroit où vous vivez pour poursuivre les buts et le pouvoir de classe dirigeante).

En effet, une partie du rôle de l'État en tant que défenseur de l'élite dirigeante est de le faire au niveau international, en défendant les intérêts « nationaux » (c'est-à-dire l'élite) contre les élites des autres nations. Nous constatons donc qu'au FMI et à la Banque mondiale, les nations sont représentées par des ministres qui sont "prochement aligné avec des constituants particuliers dans leurs pays. Les ministres du commerce reflètent les préoccupations du monde des affaires».pendant la période "Les ministres des finances et les gouverneurs des banques centrales sont étroitement liés à la communauté financière; ils viennent d'entreprises financières et, après leur période de service, c'est là qu'ils reviennent. Ces individus voient le monde à travers les yeux de la communauté financière.»Sans surprise, "Les décisions de toute institution reflètent naturellement les perspectives et les intérêts de ceux qui prennent les décisions" et donc "Les politiques des institutions économiques internationales sont trop souvent étroitement alignées sur les intérêts commerciaux et financiers des pays industrialisés." [Joseph Stiglitz, La mondialisation et ses mécontentements, pp. 19-20]

Il faut le souligner, cela ne change pas dans l'État dit démocratique. Ici, cependant, la fonction première de l'État est déguisée par la façade «démocratique» du système électoral représentatif, par laquelle il est fait apparaître que le peuple se gouverne lui-même. Ainsi Bakounine écrit que l'état moderne « unit en soi les deux conditions nécessaires à la prospérité de la économie capitaliste: la centralisation de l'État et l'assujettissement effectif du peuple à la minorité qui la représenterait mais qui la gouvernerait». [Opération Cit., p. 210] La manière dont cela est réalisé est discutée dans section B.2.3.

Oui. Bien que, comme discuté dans le dernière section, l'État est un instrument pour maintenir la règle de classe cela ne signifie pas qu'il se limite à défendre simplement les relations sociales dans une société et les sources économiques et politiques de ces relations. Aucun État n'a jamais laissé ses activités à ce strict minimum. En plus de défendre les riches, leurs biens et les formes spécifiques de droits de propriété qu'ils favorisaient, l'État a de nombreuses autres fonctions subsidiaires.

Ce qu'ils sont a considérablement varié au fil du temps et de l'espace et, par conséquent, il serait impossible de les énumérer tous. Toutefois, Pourquoi C'est plus direct. Nous pouvons généraliser deux formes principales de fonctions subsidiaires de l'État. La première est de renforcer les intérêts de l'élite dirigeante, tant au niveau national qu'international, au-delà de la simple défense de leurs biens. La seconde est de protéger la société contre les effets négatifs du marché capitaliste. Nous en discuterons à tour de rôle et, pour la simplicité et la pertinence, nous nous concentrerons sur le capitalisme (voir aussi Chapitre D.1) .

La première fonction subsidiaire principale de l'État est quand il intervient dans la société pour aider la classe capitaliste d'une manière ou d'une autre. Cela peut prendre des formes évidentes d'intervention, telles que les subventions, les allégements fiscaux, les contrats publics non-obligatoires, les tarifs protecteurs aux industries anciennes et inefficaces, l'octroi de monopoles réels à certaines entreprises ou à certains particuliers, le renflouement de sociétés jugées par les bureaucrates d'État trop importantes pour laisser échouer, etc. Cependant, l'État intervient beaucoup plus que cela et de manière plus subtile. Habituellement, il le fait pour résoudre les problèmes qui se posent au cours du développement capitaliste et qui ne peuvent, en général, être laissés au marché (au moins initialement). Ceux-ci sont conçus pour profiter à la classe capitaliste dans son ensemble plutôt que de simples individus, entreprises ou secteurs spécifiques.

Ces interventions ont pris différentes formes à différentes époques et comprennent le financement de l'industrie par l'État (par exemple, les dépenses militaires); la création d'infrastructures sociales trop coûteuses pour le capital privé (rails, autoroutes); le financement de la recherche que les entreprises ne peuvent se permettre d'entreprendre; des tarifs protecteurs pour protéger les industries en développement d'une concurrence internationale plus efficace (la clé de la réussite de l'industrialisation, car elle permet aux capitalistes d'arracher des consommateurs, de les enrichir et d'accroître les fonds disponibles pour les investissements); l'accès préférentiel des capitalistes à la terre et aux autres ressources naturelles; l'éducation du grand public qui leur assure les compétences et l'attitude requises par les capitalistes et l'État (ce n'est pas un hasard si les dépenses publiques pour stimuler la demande des consommateurs face à la récession et à la stagnation; le maintien d'un niveau de chômage "naturel" qui peut être utilisé pour discipliner la classe ouvrière, afin de leur permettre de créer des marchés ou d'accéder à des matières premières et à une main-d'œuvre bon marché; les dépenses publiques pour stimuler la demande des consommateurs face à la récession et à la stagnation; le

Ces actions, et d'autres comme elle, garantissent qu'un rôle clé de l'État au sein du capitalisme "est essentiellement de socialiser le risque et le coût, et de privatiser le pouvoir et le profit." Sans surprise, "avec toute la discussion sur la minimisation de l'Etat, dans les pays de l'OCDE l'Etat continue à croître par rapport au PNB." [Noam Chomsky, États rogue, p. 189] David Deleon:

« Au-dessus de tout, l'État reste une institution pour la poursuite des relations socio-économiques dominantes, que ce soit par l'intermédiaire d'organismes tels que l'armée, les tribunaux, la politique ou la police... Les États contemporains ont acquis... des moyens moins primitifs pour renforcer leurs systèmes de propriété [que la violence d'État -- qui est toujours le moyen de dernier recours, souvent en premier]. Les États peuvent réguler, modérer ou résoudre les tensions dans l'économie en prévenant les faillites de sociétés clés, en manipulant l'économie par des taux d'intérêt, en soutenant l'idéologie hiérarchique par des avantages fiscaux pour les églises et les écoles, et d'autres tactiques. Essentiellement, il ne s'agit pas d'une institution neutre, mais du statu quo. L'État capitaliste, par exemple, est pratiquement un gyroscope centré sur le capital, qui équilibre le système. Si un secteur de l'économie gagne un niveau de profit, disons-le, qui nuit au reste du système -- comme le ressentiment public des producteurs de pétrole et l'augmentation des coûts de fabrication -- l'État peut redistribuer une partie de ce profit par la fiscalité ou offrir des encouragements aux concurrents. ["Anarchisme sur les origines et les fonctions de l'État: quelques notes de base", Réinventer l'anarchie, p. 71 à 72)

En d'autres termes, l'État agit pour protéger les intérêts à long terme de la classe capitaliste dans son ensemble (et assurer sa propre survie) en protégeant le système. Ce rôle peut et est en conflit avec les intérêts de certains capitalistes ou même de sections entières de la classe dirigeante (voir Chapitre B.2.6) . Mais ce conflit ne change pas le rôle de l'État en tant que policier des propriétaires fonciers. En effet, l'État peut être considéré comme un moyen de régler (de manière pacifique et apparemment indépendante) les différends de classe supérieure sur ce qu'il faut faire pour maintenir le système.

Ce rôle subsidiaire, il faut le souligner, n'est pas un accident, C'est partie intégrante du capitalisme. En effet, "les sociétés industrielles qui ont réussi ont toujours compté sur les départs des orthodoxes du marché, tout en condamnant leurs victimes [au pays et à l'étranger] à la discipline du marché."[Noam Chomsky, Ordres mondiaux, anciens et nouveaux, p. 113] Alors que cette intervention de l'État s'est considérablement développée après la Seconde Guerre mondiale, le rôle de l'État en tant que promoteur actif de la classe capitaliste plutôt que seulement son défenseur passif, tel qu'il est implicite dans l'idéologie capitaliste (c'est-à-dire en tant que défenseur de la propriété), a toujours été une caractéristique du système. Comme l'a dit Kropotkin :

« chaque Etat réduit les paysans et les travailleurs industriels à une vie de misère, au moyen d'impôts, et à travers les monopoles qu'il crée en faveur des propriétaires, des seigneurs de coton, des magnats des chemins de fer, des publicains, etc... nous devons seulement regarder autour, pour voir comment partout en Europe et en Amérique les Etats constituent des monopoles en faveur des capitalistes à la maison, et encore plus dans les terres conquises [qui font partie de leurs empires] ». [Evolution et environnement, p. 97]

Par "monopoles", Il convient de noter que Kropotkine signifiait des privilèges et avantages généraux plutôt que de donner un certain contrôle total sur un marché. Cela se poursuit encore aujourd'hui par des moyens tels que, par exemple, la privatisation d'industries, mais l'octroi de subventions d'État ou par des accords de "libre-échange" (mal étiquetés) qui imposent des mesures protectionnistes telles que des droits de propriété intellectuelle sur le marché mondial.

Tout cela signifie que le capitalisme s'est rarement fié au pouvoir purement économique pour maintenir les capitalistes dans leur position sociale de domination (soit nationale, vis-à-vis de la classe ouvrière, soit internationale, vis-à-vis des élites étrangères concurrentes). Alors qu'un régime capitaliste « libre marché » dans lequel l'État réduit son intervention pour simplement protéger les droits de propriété capitaliste a été approché à quelques reprises, ce n'est pas l'état standard du système -- la force directe, c'est-à-dire l'action de l'État, le complète presque toujours.

C'est évidemment le cas lors de la naissance de la production capitaliste. Ensuite, la bourgeoisie veut et utilise le pouvoir de l'État de « réglementer » les salaires (c'est-à-dire de les maintenir à des niveaux tels que maximiser les profits et forcer les gens à travailler régulièrement), d'allonger la journée de travail et de maintenir l'ouvrier dépendant du travail salarié comme moyen de revenu propre (par exemple, enfermer des terres, faire respecter les droits de propriété sur des terres inoccupées, etc.). Comme le capitalisme n'est pas et n'a jamais été un développement « naturel » dans la société, il n'est pas surprenant que de plus en plus d'intervention de l'État soit nécessaire pour le maintenir (et si même ce n'était pas le cas, si la force était essentielle pour créer le système en premier lieu, le fait qu'il puisse survivre sans intervention directe supplémentaire ne rend pas le système moins statiste). En tant que telle, la "réglementation" et d'autres formes d'intervention de l'État continuent d'être utilisées pour fausser le marché en faveur des riches et ainsi forcer les travailleurs à vendre leur travail selon les termes des patrons.

Cette forme d'intervention de l'État vise à prévenir les maux plus importants qui pourraient menacer l'efficacité d'une économie capitaliste ou la position sociale et économique des patrons. Il est conçu pour ne pas offrir d'avantages positifs aux personnes soumises à la théélite (bien que cela puisse être un effet secondaire). Ce qui nous amène à l'autre type d'intervention de l'État, les tentatives de la société, au moyen de l'État, de se protéger contre les effets érodants du système de marché capitaliste.

Le capitalisme est un système intrinsèquement antisocial. En essayant de traiter le travail (les gens) et la terre (l'environnement) comme des produits de base, il doit briser les collectivités et affaiblir les écosystèmes. Cela ne peut que nuire à ceux qui y sont soumis et, par conséquent, cela conduit à une pression sur le gouvernement pour qu'il intervienne afin d'atténuer les effets les plus néfastes du capitalisme sans défense. Par conséquent, d'un côté il y a le mouvement historique du marché, un mouvement qui n'a pas de limite inhérente et qui menace donc l'existence même de la société. D'autre part, la propension naturelle de la société à se défendre et donc à créer des institutions pour sa protection. Combinez cela avec un désir de justice au nom des opprimés et avec l'opposition aux pires inégalités et abus de pouvoir et de richesse et nous avons le potentiel pour que l'État agisse pour combattre les pires excès du système afin de maintenir le système dans son ensemble. Après tout, le gouvernement "ne peut pas vouloir que la société se sépare, car cela signifierait qu'elle et la classe dominante seraient privées des sources d'exploitation." [Malatesta, Opération Cit., p. 25]

Il va sans dire que l'impulsion pour tout système de protection sociale vient généralement d'en bas, des gens les plus directement touchés par les effets négatifs du capitalisme. Face aux protestations de masse, l'État peut être utilisé pour accorder des concessions à la classe ouvrière dans les cas où cela ne menacerait pas l'intégrité du système dans son ensemble. Ainsi, la lutte sociale est la dynamique pour comprendre beaucoup, sinon toutes, des fonctions subsidiaires acquises par l'État au fil des ans (cela s'applique aux fonctions pro-capitalistes car elles sont habituellement motivées par la nécessité de soutenir les profits et le pouvoir des capitalistes au détriment de la classe ouvrière).

La législation nationale fixant la durée de la journée de travail en est un exemple évident. Au début du développement capitaliste, la position économique des capitalistes était sûre et, par conséquent, l'État a heureusement ignoré l'allongement du jour ouvrable, permettant ainsi aux capitalistes d'approprier plus de plus-value des travailleurs et d'augmenter le taux de profit sans ingérence. Quelles que soient les manifestations qui ont éclaté, elles ont été gérées par les troupes. Plus tard, cependant, après que les travailleurs se sont mis à s'organiser à une échelle plus large, la réduction de la durée de la journée de travail est devenue une exigence clé autour de laquelle se développait la ferveur socialiste révolutionnaire. Afin de désamorcer cette menace (et la révolution socialiste est le pire scénario pour le capitaliste), l'État a adopté une législation visant à réduire la durée de la journée de travail.

Initialement, l'État fonctionnait uniquement comme protecteur de la classe capitaliste, utilisant ses pouvoirs simplement pour défendre la propriété des quelques-uns contre les nombreux qui l'utilisaient (c'est-à-dire réprimer le mouvement ouvrier pour permettre aux capitalistes de faire comme ils le voulaient). Dans la seconde période, l'État accordait des concessions à la classe ouvrière pour éliminer une menace à l'intégrité du système dans son ensemble. Il va sans dire que lorsque la lutte des travailleurs s'est calmée et que leur position de négociation a été réduite par le fonctionnement normal du marché (voirsection B.4.3), la législation restreignant la journée de travail a été ignorée et est devenue « lois mortes ».

Cela donne à penser qu'il existe une tension et un conflit persistants entre les efforts visant à établir, maintenir et diffuser le « marché libre » et les efforts visant à protéger les gens et la société des conséquences de son fonctionnement. Qui gagne ce conflit dépend de la force relative de ceux qui y participent (tout comme les réformes effectives convenues). En fin de compte, ce que l'État concède, il peut aussi reprendre. Ainsi, la montée et la chute de l'État providence - accordé pour arrêter le changement plus révolutionnaire (voir section D.1.3), elle n'a pas fondamentalement remis en question l'existence du travail salarié et a été utile comme moyen de régulation du capitalisme, mais a été "réformée" (c'est-à-dire aggravée, plutôt que meilleure) lorsqu'elle était en conflit avec les besoins de l'économie capitaliste et l'élite dirigeante s'est sentie assez forte pour le faire.

Bien sûr, cette forme d'intervention de l'État ne change pas la nature du rôle de l'État en tant qu'instrument du pouvoir minoritaire. En effet, cette nature ne peut que façonner la manière dont l'État essaie de mettre en œuvre la protection sociale et donc si l'État assume ses fonctions il le fait autant dans l'intérêt immédiat de la classe capitaliste que dans l'intérêt de la société en général. Même lorsqu'elle agit sous la pression de la population en général ou qu'elle tente de réparer le préjudice causé par le marché capitaliste, sa classe et son caractère hiérarchique détournent les résultats d'une manière qui sert principalement la classe capitaliste ou elle-même. C'est ce qui ressort par exemple de l'application de la législation du travail. Ainsi, même les "bonnes" fonctions de l'État sont pénétrées et dominées par la nature hiérarchique de l'État. Comme Malatesta l'a dit avec force :

« La fonction fondamentale du gouvernement [...] est toujours celle d'opprimer et d'exploiter les masses, de défendre les oppresseurs et les exploiteurs [...] Il est vrai qu'à ces fonctions de base [...] d'autres fonctions ont été ajoutées au cours de l'histoire [...] presque jamais un gouvernement n'a existé [...] qui ne s'est pas combiné à ses activités oppressives et pillantes [...] à la vie sociale. Mais cela n'enlève rien au fait que le gouvernement est par nature oppressif... et qu'il est d'origine et par son attitude, inévitablement enclin à défendre et à renforcer la classe dominante ; en effet, il confirme et aggrave la position... Il suffit de comprendre comment et pourquoi il exerce ces fonctions pour trouver la preuve pratique que quoi que les gouvernements fassent est toujours motivé par le désir de dominer, et est toujours orienté à défendre, étendre et perpétuer ses privilèges et ceux de la classe dont il est à la fois le représentant et le défenseur. » [Opération Cit., p. 23 à 4)

Cela ne signifie pas que ces réformes doivent être abolies (l'alternative est souvent pire, comme le montre le néolibéralisme), elle reconnaît simplement que l'État n'est pas un organe neutre et ne peut pas être censé agir comme si c'était le cas. Ce qui, ironiquement, indique un autre aspect des réformes de la protection sociale au sein du capitalisme: elles font de bonnes relations publiques. En semblant prendre soin des intérêts de ceux qui sont lésés par le capitalisme, l'État peut l'obscurcir de nature réelle :

"Un gouvernement ne peut se maintenir longtemps sans cacher sa véritable nature derrière un prétexte d'utilité générale; il ne peut imposer le respect de la vie des privilégiés s'il ne semble pas exiger le respect de toute la vie humaine; il ne peut imposer l'acceptation des privilèges de quelques-uns s'il ne prétend pas être le gardien des droits de tous." [Malatesta, Opération Cit., p. 24]

De toute évidence, étant un instrument de l'élite dirigeante, on ne peut guère compter sur l'État pour contrôler le système que cette élite dirige. Comme nous en discutons dans section suivante, même dans une démocratie l'État est dirigé et contrôlé par les riches ce qui rend improbable que la législation pro-peuple soit introduite ou appliquée sans pression populaire substantielle. C'est pourquoi les anarchistes privilégient l'action directe et l'organisation extraparlementaire (voir sections J.2 et J.5 pour plus de détails). En fin de compte, même les libertés et droits civils fondamentaux sont le produit d'une action directe, "mouvements de masse parmi les gens" à "ont retiré ces droits des classes dirigeantes, qui n'auraient jamais consenti à leur égard volontairement." [Rocker, Anarcho-syndicalisme, p. 75]

De toute évidence, l'élite dirigeante et ses défenseurs détestent toute législation qu'elle ne favorise pas, tout en restant, bien sûr, silencieuse sur son propre usage de l'État. Comme l'a souligné Benjamin Tucker au sujet du « marché libre » capitaliste Herbert Spencer, Il cite dans tous les cas une loi adoptée ostensiblement au moins pour protéger le travail, atténuer les souffrances ou promouvoir le bien-être du peuple. . . . Mais jamais il n'attire l'attention sur les maux bien plus meurtriers et profondément ancrés qui sortent des innombrables lois créant des privilèges et un monopole durable. » [Les anarchistes individualistes, p. 45] Cette hypocrisie est stupéfiante, mais trop fréquente dans les rangs des partisans du capitalisme « libre marché ».

Enfin, il faut souligner qu'aucune de ces fonctions subsidiaires n'implique que le capitalisme puisse être transformé par une série de réformes fragmentaires en un système bienveillant qui sert principalement les intérêts de la classe ouvrière. Au contraire, ces fonctions se développent à partir du rôle fondamental de l'État en tant que protecteur de la propriété capitaliste et des relations sociales qu'ils génèrent, c'est-à-dire le fondement de la capacité d'exploitation du capitaliste. Les réformes peuvent donc modifier le fonctionnement du capitalisme, mais elles ne peuvent jamais menacer sa base.

En résumé, si le niveau et la nature de l'intervention statistique au nom des classes d'emploi peuvent varier, elle est toujours présente. Quelle que soit l'activité qu'il mène au-delà de sa fonction première de protection de la propriété privée, de ses fonctions subsidiaires, l'État agit toujours comme un instrument de la classe dirigeante. Cela s'applique même aux fonctions subsidiaires qui ont été imposées à l'État par le grand public - même la réforme la plus populaire sera tordue au profit de l'État ou du capital, si possible. Il ne s'agit pas de rejeter toutes les tentatives de réforme qui ne sont pas pertinentes, mais simplement de reconnaître que nous, les opprimés, avons besoin de nous-mêmes et d'organisations pour améliorer notre situation.

Dans certains systèmes, il est évident que les minorités dominantes économiques contrôlent l'État. Dans le féodalisme, par exemple, la terre était la propriété des foudallords qui exploitaient directement la paysannerie. Le pouvoir économique et politique a été fusionné dans le même ensemble de mains, les propriétaires. L'absolutisme a vu le monarque amener les seigneurs féodaux sous son pouvoir et la nature relativement décentralisée du féodalisme a été remplacée par un État centralisé.

C'est ce système d'État centralisé que la bourgeoisie montante a pris comme modèle pour leur État. Le Roi a été remplacé par un Parlement, qui a été initialement élu au suffrage limité. Dans cette forme initiale d'État capitaliste, il est évident (de nouveau) comment l'élite maintient le contrôle de la machine d'État. Comme le vote était fondé sur une quantité minimale de biens, les pauvres étaient effectivement empêchés d'avoir leur mot à dire (officiel) dans ce que le gouvernement faisait. Cette exclusion a été théorisée par des philosophes comme John Locke -- les masses ouvrières ont été considérées comme faisant l'objet d'une politique d'État plutôt que comme faisant partie du corps des gens (propriétaires de biens) qui ont désigné le gouvernement. Dans cette perspective, l'État était comme une société par actions. La classe propriétaire était les actionnaires qui nommaient l'ensemble des administrateurs et la masse de la population étaient les travailleurs qui n'avaient pas leur mot à dire dans la détermination du personnel de direction et qui devaient suivre les ordres.

Comme on pouvait s'y attendre, ce système a été très hostile à la majorité des personnes qui y étaient soumises. Un tel régime « libéral classique » était gouverné par un pouvoir extraterrestre, despotique, dépourvu de légitimité populaire et totalement incompétent pour la population en général. Il est tout à fait évident qu'un gouvernement élu sur une franchise limitée ne pouvait pas se fier à ceux qui ne possédaient aucun bien immobilier avec la même considération. Il est prévisible que l'élite dirigeante utilisera l'État qu'elle contrôle pour promouvoir ses propres intérêts et affaiblir la résistance potentielle à son pouvoir social, économique et politique. C'est précisément ce qu'ils ont fait, tout en masquant leur pouvoir sous le couvert de « bonne gouvernance » et de « liberté ». De plus, le suffrage limité, comme l'absolutisme, est considéré comme un affront à la liberté et à la dignité individuelle par beaucoup de ceux qui y sont soumis.

D'où l'appel au suffrage universel et l'opposition aux qualifications de propriété pour la franchise. Pour de nombreux radicaux (dont Marx et Engels), un tel système signifierait que les classes ouvrières "pouvoir politique" et, par conséquent, être en mesure de mettre fin au système de classe une fois pour toutes. Les anarchistes n'étaient pas convaincus, affirmant que "Le suffrage universel, considéré en lui-même et appliqué dans une société fondée sur l'inégalité économique et sociale, ne sera qu'un piège pour le peuple" et "la manière la plus sûre de consolider sous le manteau du libéralisme et de la justice la domination permanente du peuple par les classes propriétaires, au détriment de la liberté populaire." Par conséquent, les anarchistes ont nié "peut être utilisé par le peuple pour la conquête de l'égalité économique et sociale. Il doit toujours et nécessairement être un instrument hostile au peuple, qui soutient le de factoLa dictature de la bourgeoisie." [Bakunin, Bakounine sur l'anarchisme, p. 224]

En raison des mouvements de masse populaires ci-dessous, le vote a été remporté par les classes ouvrières masculines et, à un stade ultérieur, les femmes. Alors que l'élite cherchait longtemps et difficilement à conserver sa position privilégiée, elle fut vaincue. Malheureusement, l'histoire du suffrage universel a prouvé le droit des anarchistes. Même prétendument "démocratique" Les états capitalistes sont en effet des dictatures du propriétaire. L'histoire politique des temps modernes peut se résumer par la montée du pouvoir capitaliste, la montée, due aux mouvements populaires, de la démocratie (représentative) et le succès continu du premier pour saper et contrôler ce dernier.

Pour ce faire, trois grands processus se combinent pour décourager efficacement la démocratie. Ce sont la barrière de la richesse, la barrière de la bureaucratie et, enfin, la barrière du capital. Chacun d'eux fera l'objet d'un débat à son tour et veillera à ce que "démocratie représentative" reste un "organe de domination capitaliste." [Kropotkine, Mots d'un rebelle, p. 127]

La barrière de la richesse est la plus évidente. Il faut de l'argent pour se présenter au bureau. En 1976, le total des dépenses consacrées à l'élection présidentielle américaine s'élevait à 66,9 millions de dollars. En 1984, il s'élevait à 103,6 millions de dollars et en 1996 à 239,9 millions de dollars. À l'aube du XXIe siècle, ces chiffres avaient encore augmenté. En 2000, 343,1 dollars ont été dépensés et en 2004, 717,9 millions de dollars. La majeure partie de cet argent a été dépensée par les deux principaux candidats. En 2000, le républicain George Bush a dépensé une somme massive de 185 921 855 dollars tandis que son rival démocratique Al Gore n'a dépensé que 120 031 205 dollars. Quatre ans plus tard, Bush a dépensé 345 259 155 $, tandis que John Kerry ne gérait que 310 033 347 $.

D'autres campagnes électorales sont également extrêmement coûteuses. En 2000, le candidat gagnant moyen pour un siège à la Chambre des représentants des États-Unis a dépensé 816 000 $ alors que le sénateur volontaire moyen a dépensé 7 millions de dollars. Même les courses locales nécessitent des sommes importantes de financement. Un candidat à la Maison de l'Illinois a recueilli plus de 650000$, tandis qu'un autre candidat à la Cour suprême de l'Illinois a recueilli 737000$. Au Royaume-Uni, des montants prohibitifs ont également été dépensés. Aux élections générales de 2001, le Parti travailliste a dépensé un total de £10 945 119, les Tories £12 751 813 et les libéraux-démocrates (qui en sont venus à un tiers lointain) seulement £1361 377.

Pour obtenir ce genre d'argent, les riches contributeurs doivent être trouvés et mis au défi, c'est-à-dire promis que leurs intérêts seront activement pris en charge. Si, en théorie, il est possible de lever des sommes importantes à partir de petites contributions dans la pratique, cela est difficile. Pour réunir 1 million de dollars, vous devez soit convaincre 50 millionnaires de vous donner 20 000 $ ou 20 000 personnes à fourcher 50 $. Étant donné que pour l'élite 20 000 $ est de l'argent de poche, il n'est guère surprenant que les politiciens visent à gagner sur les quelques, pas sur les nombreux. De même pour les sociétés et les grandes entreprises. Il est beaucoup plus facile et plus efficace dans le temps et l'énergie de se concentrer sur les quelques riches (personnes ou entreprises).

C'est évident : celui qui paie le piper appelle la musique. Et dans le capitalisme, cela signifie les riches et les affaires. Aux États-Unis, les dons des entreprises et les remboursements ont atteint des proportions sans précédent. La grande majorité des grandes campagnes de dons sont, sans surprise, des sociétés. La plupart des personnes fortunées qui font de gros dons aux candidats sont des PDG et des membres du conseil d'administration. Et, pour être sûr, beaucoup d'entreprises donnent à plus d'une fête.

Sans surprise, les entreprises et les riches s'attendent à ce que leurs investissements obtiennent un rendement. Cela ressort de l'administration de George W. Bush. Ses campagnes électorales ont été présentées à l'industrie de l'énergie (qui l'a soutenu depuis le début de sa carrière comme gouverneur du Texas). La société déshonorée Enron (et son PDG Kenneth Lay) était parmi les plus importants contributeurs de Bush en 2000. Une fois au pouvoir, Bush a soutenu de nombreuses politiques favorables à cette industrie (comme le recul de la réglementation environnementale au niveau national comme il l'avait fait au Texas). Ses partisans de Wall Street n'ont pas été surpris que Bush ait tenté de privatiser la sécurité sociale. Les compagnies de cartes de crédit n'ont pas non plus été présentes lorsque les républicains ont resserré la corde sur les personnes en faillite en 2005. En finançant Bush, ces sociétés ont veillé à ce que le gouvernement défende leurs intérêts plutôt que ceux des électeurs.

Cela signifie qu'en tant que "conséquence de la répartition des ressources et du pouvoir de décision dans l'ensemble de la société ... la classe politique et les gestionnaires culturels s'associent généralement aux secteurs qui dominent l'économie privée; ils sont soit directement issus de ces secteurs ou s'attendent à les rejoindre." [Chomsky, Illusions nécessaires, p. 23] Cela ressort de l'équipe de George W. Bush lors d'un gala d'élite lors de l'élection présidentielle de 2000 : « C'est une foule impressionnante -- les haves et les have-mores. Certains vous appellent les élites; je vous appelle ma base." Sans surprise:

«Dans le monde réel, la politique de l'État est largement déterminée par les groupes qui commandent les ressources, en fin de compte en raison de leur propriété et de leur gestion de l'économie privée ou de leur statut de professionnels aisés. Les principaux postes de décision au sein de l'exécutif du gouvernement sont généralement occupés par des représentants des grandes sociétés, des banques et des entreprises d'investissement, quelques cabinets d'avocats qui s'occupent principalement des intérêts des entreprises et représentent donc les intérêts généraux des propriétaires et des gestionnaires plutôt que certains intérêts paroissiaux. . . . Le pouvoir législatif est plus varié, mais il est largement tiré des classes professionnelles et professionnelles.» [Chomsky, Sur le Pouvoir et l'Idéologie, p. 116 à 7

Ce n'est pas le seul lien entre la politique et les affaires. De nombreux hommes politiques ont également des fonctions de direction dans les entreprises, des intérêts dans les entreprises, des actions, des terres et d'autres formes de revenus fonciers, etc. Ainsi ils sont moins comme la majorité des électeurs qu'ils prétendent représenter et plus comme les quelques riches. Combinez ces gains extérieurs à un salaire élevé (au Royaume-Uni, les députés sont payés plus du double de la moyenne nationale) et les politiciens peuvent être parmi les 1% les plus riches de la population. Ainsi, non seulement nous avons un partage des intérêts communs de l'élite, mais les politiciens en font partie. À ce titre, on peut difficilement dire qu'ils sont représentatifs du grand public et qu'ils sont en mesure d'avoir un intérêt direct dans la législation sur les biens à voter.

Certains défendent ces seconds emplois et investissements extérieurs en disant qu'ils restent en contact avec le monde extérieur et, par conséquent, les rendent meilleurs politiciens. On peut voir qu'un tel argument est faux du fait que de tels intérêts extérieurs n'impliquent jamais de travailler dans les hamburgers de McDonald ou de travailler sur une chaîne de montage. Pour une raison quelconque, aucun politicien ne cherche à obtenir un sentiment pour ce que la vie est pour la personne moyenne. Pourtant, dans un sens, cet argument fait J'ai raison. De tels emplois et revenus maintiennent les politiciens en contact avec le monde de l'élite plutôt qu'avec celui des masses et, comme la tâche de l'État est de protéger les intérêts de l'élite, on ne peut nier que ce partage d'intérêts et de revenus avec l'élite ne peut qu'aider cette tâche !

Ensuite, il y a le triste processus par lequel les politiciens, une fois qu'ils quittent la politique, obtiennent des emplois dans la hiérarchie des entreprises (en particulier avec les entreprises mêmes qu'ils avaient auparavant prétendus réglementer au nom du public). C'était appelé "la porte tournante". Incroyablement, cela a changé pour le pire. Maintenant, les plus hauts fonctionnaires arrivent directement des bureaux exécutifs des sociétés puissantes. Les lobbyistes sont nommés aux postes dont les occupants se sont battus autrefois pour influencer. Ceux qui réglementent et ceux qui sont censés être réglementés sont devenus presque impossibles à distinguer.

Ainsi, les politiciens et les capitalistes vont de pair. La richesse les sélectionne, les finance et leur donne des emplois et des revenus lorsqu'ils sont en fonction. Enfin, une fois qu'ils quittent enfin la politique, ils se voient souvent confier des postes de direction et d'autres emplois dans le monde des affaires. Il n'est donc pas étonnant que la classe capitaliste conserve le contrôle de l'État.

Ce n'est pas tout. La barrière de la richesse fonctionne indirectement. Cela prend de nombreuses formes. La plus évidente est la capacité des entreprises et de l'élite de faire pression sur les politiciens. Aux États-Unis, l'armée de Washington compte 24 000 lobbyistes enregistrés et l'influence des intérêts des entreprises qu'ils représentent. Ces lobbyistes, dont le travail consiste à convaincre les politiciens de voter de certaines façons pour promouvoir les intérêts de leurs clients d'entreprise, contribuent à façonner l'agenda politique encore plus vers les intérêts commerciaux qu'il ne l'est déjà. Cette industrie du lobbying est immense -- et exclusivement pour les grandes entreprises et l'élite. La richesse assure que l'égalité des chances pour obtenir des ressources pour partager une perspective et influencer le progrès politique est monopolisée par les rares: "où sont les lobbies compensateurs désespérément nécessaires pour représenter les intérêts des citoyens moyens? Où sont les millions de dollars qui agissent leurs intérêts ? Hélas, ils sont particulièrement absents.»[Joel Bakan, La Société, p. 107]

Toutefois, on ne peut nier qu'il appartient à la population en général de voter pour les politiciens. C'est alors que l'impact indirect de la richesse se fait sentir, à savoir le rôle des médias et de l'industrie des relations publiques (PR). Comme nous en discutons section D.3, les médias modernes sont dominés par les grandes entreprises et, sans surprise, reflètent leurs intérêts. Cela signifie que les médias ont un impact important sur la façon dont les électeurs voient les partis, les politiciens et les candidats. Un parti radical sera, au mieux, ignoré par la presse capitaliste ou, au pire, soumis à des coups et blessures. Cela aura une incidence négative correspondante sur leurs perspectives électorales et impliquera que le parti concerné doit investir beaucoup plus de temps, d'énergie et de ressources pour contrer la couverture médiatique négative. L'industrie des relations publiques a un effet similaire, bien que cela ait l'avantage de ne pas avoir à se soucier de paraître factuelle ou impartiale. Ajoutez à cela l'impact de l'élite et des sociétés financées "Des réservoirs de réflexion" et le système politique est fatalement biaisé en faveur de la classe capitaliste (voir aussi section D.2) .

« La classe d'affaires domine le gouvernement par sa capacité de financer des campagnes politiques, d'acheter des lobbyistes à prix élevé et de récompenser d'anciens fonctionnaires avec des emplois lucratifs [...] [les politiciens] sont devenus entièrement tributaires des mêmes dollars de l'entreprise pour payer une nouvelle classe professionnelle de consultants en relations publiques, de marketeurs et de spécialistes des sciences sociales qui gèrent et font la promotion de causes et de candidats de la même manière que les campagnes publicitaires vendent des voitures, de la mode, des drogues et d'autres articles. [John Stauber et Sheldon Rampton, Les boues toxiques sont bonnes pour vous, p. 78]

C'est la première barrière, l'impact direct et indirect de la richesse. Il s'agit en soi d'un obstacle puissant à la dissuasion de la démocratie et, en conséquence, il est généralement suffisant en soi. Pourtant, les gens voient parfois à travers les distorsions des médias et votent pour des candidats réformistes, voire radicaux. Comme nous en discutons Chapitre J.2.6, anarchistes soutiennent que l'effet net de se présenter à un poste est un général de- la radicalisation de la partie impliquée. Les partis révolutionnaires deviennent réformistes, les partis réformistes finissent par maintenir le capitalisme et introduire les politiques au contraire de ce qu'ils avaient promis. Il est donc peu probable qu'un parti radical puisse être élu et rester radical dans le processus, mais c'est possible. Si un tel parti entre en fonction, les deux obstacles restants entrent en jeu : la barrière de la bureaucratie et la barrière du capital.

L'existence d'une bureaucratie d'État est un élément clé pour faire en sorte que l'État demeure la classe dirigeante "policier" et sera examinée plus en détail à la section J.2.2 (Pourquoi les anarchistes rejettent-ils le vote comme moyen de changement?) . Il suffit de dire que les politiciens qui sont élus au pouvoir sont désavantagés en ce qui concerne la bureaucratie d'État. Thelatter est une concentration permanente de pouvoir tandis que l'ancienne come andgo. Par conséquent, ils sont en mesure de dompter tout gouvernement rebelle par l'inertie bureaucratique, de déformer et de cacher les informations nécessaires et de pousser son propre programme sur les politiciens qui sont en théorie leurs patrons mais en réalité dépendent de la bureaucratie. Et, inutile de dire, si tout le reste échoue, la bureaucratie d'État peut jouer sa dernière main : le coup d'État militaire.

Cette menace a été appliquée dans de nombreux pays, plus évidemment dans le monde en développement (avec l'aide de l'impérialisme occidental, généralement américain). Les coups d'État en Iran (1953) et au Chili (1973) ne sont que deux exemples de ce processus. Pourtant, le soi-disant monde développé n'est pas à l'abri. La montée du fascisme en Italie, en Allemagne, au Portugal et en Espagne peut être considérée comme une variation d'un coup d'État militaire (en particulier le dernier où le fascisme a été imposé par l'armée). Des hommes d'affaires riches ont financé des forces para-militaires pour briser le dos du mouvement ouvrier, des forces formées par d'anciens militaires. Même le New Deal en Amérique a été menacé par un tel coup d'État. [Joel Bakan, Opération Cit., p. 86 à 95] Alors que de tels régimes protègent les intérêts du capital et sont, par conséquent, soutenus par celui-ci, ils ont des problèmes pour le capitalisme. C'est parce que, comme avec l'absolutisme qui a favorisé le capitalisme en premier lieu, ce genre de gouvernement peut obtenir des idées au-dessus de sa station Cela signifie qu'un coup d'État militaire ne sera utilisé que lorsque la dernière barrière, la barrière de la capitale, sera utilisée et échouera.

La barrière du capital est évidemment liée à la barrière de la richesse dans la mesure où elle concerne le pouvoir que produit la grande richesse. Toutefois, elle est différente de la manière dont elle est appliquée. La barrière de la richesse limite qui entre en fonction, la barrière du capital contrôle qui le fait. En d'autres termes, les obstacles financiers sont les forces économiques que l'on peut amener à exercer sur tout gouvernement qui agit de manière hostile à la classe capitaliste.

Nous voyons leur pouvoir implicite lorsque le rapport d'information indique que les changements dans le gouvernement, les politiques et le droit ont été "Bienvenue par les marchés." En tant que 1 % des ménages les plus riches d'Amérique (environ 2 millions d'adultes) possédaient 35 % des actions détenues par des particuliers en 1992 -- avec les 10 % les plus propriétaires de plus de 81 % -- nous pouvons constater que les "avis" des marchés signifie en fait la puissance des 1 à 5 % les plus riches d'un pays (et de leurs experts financiers), pouvoir dérivé de leur contrôle sur les investissements et la production. Étant donné que les 90 % les plus bas de la population des États-Unis ont une part plus faible (23 %) de tous les types de capital investi que les 1/2 % les plus riches (qui possèdent 29 %), avec des actions encore plus concentrées (les 5 % les plus détenant 95 % de l'ensemble des actions), sa raison évidente pour laquelle Doug Henwood soutient que les marchés boursiers sont "un moyen pour les très riches en tant que classe de posséder le stock de capital productif d'une économie dans son ensemble", sont une source de "pouvoir politique" et un moyen d'avoir une influence sur la politique gouvernementale. [Wall Street: Raquette de classe].

Le mécanisme est assez simple. La capacité du capital de désinvestir (vol du capital) et d'influer négativement sur l'économie est une arme puissante pour garder l'État comme son serviteur. Les entreprises et l'élite peuvent investir au pays ou à l'étranger, spéculer sur les marchés des devises, etc. Si un grand nombre d'investisseurs ou de sociétés perdent confiance dans un gouvernement, ils cesseront tout simplement d'investir au pays et de transférer leurs fonds à l'étranger. À la maison, la population générale ressent les résultats à mesure que la demande diminue, que les licenciements augmentent et que la récession éclate. Comme le note Noam Chomsky:

«Dans la démocratie capitaliste, les intérêts qui doivent être satisfaits sont ceux des capitalistes; autrement, il n'y a pas d'investissement, pas de production, pas de travail, pas de ressources à consacrer, même marginalement, aux besoins de la population en général.» [Tourner la marée, p. 233]

Cela garantit le contrôle de l'élite du gouvernement en tant que politiques gouvernementales que le pouvoir privé trouve indésirables sera rapidement inversé. Le pouvoir que «la confiance des entreprises» a sur le système politique garantit que la démocratie est soumise aux grandes entreprises. Tel que résumé par Malatesta:

"Même avec le suffrage universel - nous pourrions le dire encore plus avec le suffrage universel - le gouvernement est resté le serviteur de la bourgeoisie et Le gendarme. Car s'il devait en être autrement avec le gouvernement laissant entendre qu'il pourrait adopter une attitude hostile, ou que la démocratie ne pourrait jamais être qu'une prétention de tromper le peuple, la bourgeoisie, sentant ses intérêts menacés, réagirait rapidement, et utiliserait toute l'influence et la force dont elle dispose, en raison de sa richesse, pour rappeler le gouvernement à sa place comme la bourgeoisie. Le gendarme." [Anarchie, p. 23]

C'est en raison de ces barrières que l'État reste un instrument de la classe capitaliste tout en étant, en théorie, une démocratie. Ainsi, la machine d'état reste un outil par lequel les quelques-uns peuvent s'enrichir à la charge de beaucoup. Cela ne signifie pas, bien sûr, que l'État est immunisé à la pression populaire. Loin de là. Comme indiqué dans dernière section, l'action directe des opprimés peut et a forcé l'État à mettre en œuvre des réformes significatives. De même, la nécessité de défendre la société contre les effets négatifs d'un capitalisme non réglementé peut aussi se traduire par des mesures populistes (en particulier lorsque l'alternative peut être pire que l'autorisation des réformes, c'est-à-dire la révolution). La clé est que ces changements soient pas la fonction naturelle de l'État.

Par conséquent, en raison de leurs actifs économiques, les élites dont les revenus sont dérivés -- à savoir les capitalistes financiers, les capitalistes industriels et les propriétaires -- peuvent accumuler de vastes richesses auprès de ceux qu'ils exploitent. Cette situation transforme la société en une hiérarchie de classes économiques, avec une énorme disparité de richesse entre la petite élite propriétaire de propriété au sommet et la majorité non propriétaire de propriété au bas. Ensuite, parce qu'il faut énormément de richesse pour gagner des élections et des lobbys ou des législateurs de pots-de-vin, l'élite propriétaire est en mesure de contrôler le processus politique - et donc l'État - par l'intermédiaire de "la puissance du sac." En résumé:

"Aucune démocratie ne s'est affranchie de la règle par le bien-faire plus qu'elle ne s'est affranchie de la division entre le souverain et le pouvoir... à tout le moins, aucune démocratie n'a mis en péril le rôle des entreprises. Seuls les riches et les riches peuvent se permettre de lancer des campagnes viables pour la fonction publique et d'assumer de telles fonctions. Le changement de gouvernement dans une démocratie est une circulation d'un groupe d'élite à un autre.» [Harold Barclay, Opération Cit., p. 47]

En d'autres termes, le contrôle par l'élite de la politique par d'énormes disparités de richesse assure la poursuite de ces disparités et donc la poursuite du contrôle de l'élite. De cette manière, les décisions politiques cruciales de ceux qui sont en haut sont isolées de l'influence significative de ceux qui sont en bas. Enfin, il convient de noter que ces obstacles ne surviennent pas accidentellement. Ils proviennent de la façon dont l'État est structuré. En démantelant efficacement les masses et en centralisant le pouvoir entre les mains de quelques-uns qui composent le gouvernement, la nature même de l'État garantit qu'il reste sous le contrôle de l'élite. C'est pourquoi, dès le départ, la classe capitaliste a favorisé la centralisation. Nous en discutons dans les deux prochaines sections.

(Pour en savoir plus sur l'élite dirigeante et sa relation avec l'État, voir C. Wright Mills, Le pouvoir Elite [Oxford, 1956]; voir Ralph Miliband, L'État dans la société capitaliste [Livres de base, 1969] et Sociétés divisées [Oxford, 1989]; G. William Domhoff, Qui gouverne l'Amérique ? [Prentice Hall, 1967]; et Qui gouverne l'Amérique maintenant? Une vue pour les années 80 [Touchstone, 1983]).<.p>

B.2.4 Comment la centralisation de l'État affecte-t-elle la liberté?

C'est une idée commune que voter tous les quatre ans pour élire le visage public d'une machine hautement centralisée et bureaucratique signifie que les gens ordinaires contrôlent l'État et, par conséquent, libres. En réalité, c'est une fausse idée. Dans tout système de pouvoir centralisé, la population n'a guère son mot à dire sur ce qui les affecte et, par conséquent, leur liberté est extrêmement limitée.

Évidemment, dire que cette idée est fausse ne signifie pas qu'il n'y a pas de différence entre une république libérale et un État fasciste ou monarchique. Loin de là. Le vote est une victoire importante arrachée aux pouvoirs. Cela, bien sûr, ne veut pas dire que les anarchistes pensent que le socialisme libertaire n'est possible qu'après la victoire du suffrage universel ou qu'il est réalisable via elle. Loin de là. Il est tout simplement de souligner que pouvoir choisir votre dirigeant est un pas en avant d'avoir un imposé sur vous. De plus, ceux qui sont considérés comme capables de choisir leur chef sont, logiquement, aussi capables de faire sans un.

Cependant, alors que le peuple est proclamé souverain dans un État démocratique, en réalité, il aliéne son pouvoir et remet le contrôle de ses affaires à une petite minorité. La liberté, en d'autres termes, est réduite à la simple possibilité "pour choisir des dirigeants" tous les quatre ou cinq ans et dont le mandat (sic!) est "de légiférer sur n'importe quel sujet, et sa décision deviendra loi." [Kropotkine, Mots d'un rebelle, p. 122 et p. 123]

En d'autres termes, la démocratie représentative n'est ni la "liberté" ni l'"autonomie gouvernementale". Il s'agit d'aliéner le pouvoir à quelques personnes qui règnent alors en votre nom. Insinuer que c'est autre chose est absurde. Ainsi, alors que nous pouvons choisir un politicien pour gouverner en notre nom, il ne s'ensuit pas qu'ils représentent ceux qui ont voté pour eux dans un sens significatif. Comme nous l'avons montré à maintes reprises, les gouvernements « representatifs » peuvent heureusement ignorer les opinions de la majorité tandis que, dans le même temps, louant verbalement la « démocratie » elle abuse (le New Labour au Royaume-Uni pendant la période précédant l'invasion de l'Irak en était un exemple classique). Étant donné que les politiciens peuvent faire ce qu'ils veulent pendant quatre ou cinq ans une fois élu, il est clair que le contrôle populaire par l'intermédiaire des urnes n'est pas efficace, voire significatif.

En effet, une telle "démocratie" signifie presque toujours élire des politiciens qui disent une chose dans l'opposition et font le contraire une fois en fonction. Les politiciens qui, au mieux, ignorent leur manifeste électoral quand il leur convient ou, au pire, introduisent le contraire. C'est le genre de "démocratie" dans laquelle les gens peuvent protester dans leurs centaines de milliers contre une politique seulement pour voir leur gouvernement "représentatif" simplement les ignorer (tout en voyant leurs représentants se plier à l'arrière en assurant les profits et le pouvoir des entreprises tout en parlant platitudes à l'électorat et leur besoin de resserrer leurs ceintures). Au mieux, on peut dire que les gouvernements démocratiques ont tendance à être moins oppressifs que les autres, mais il ne s'ensuit pas que cela équivaut à la liberté.

La centralisation de l'État est le moyen d'assurer cette situation et le mépris de la liberté qu'elle implique.

Toutes les formes de hiérarchie, même celles dans lesquelles les hauts dirigeants sont élus, sont marquées par l'autoritarisme et le centralisme. Le pouvoir est concentré au centre (ou au sommet), ce qui signifie que la société devient "un tas de poussière animé de l'extérieur par une idée subordinationniste et centraliste." [P. J. Proudhon, cité par Martin Buber, Chemins en Utopie, p. 29] Car, une fois élus, les hauts fonctionnaires peuvent faire ce qu'ils veulent et, comme dans toutes les bureaucraties, de nombreuses décisions importantes sont prises par le personnel non élu. Cela signifie que l'État démocratique est une contradiction en termes:

« Dans l'État démocratique, l'élection des dirigeants par vote majoritaire présumé est un subterfuge qui aide les individus à croire qu'ils contrôlent la situation. Ils choisissent des personnes pour effectuer une tâche et ils n'ont aucune garantie qu'elle sera effectuée comme ils le souhaitent. Ils abdient ces personnes, leur accordant le droit d'imposer leurs propres volontés par la menace de la force. Choisir des personnes à une charge publique est comme se voir donner un choix limité de vos oppresseurs . . . Les démocraties parlementaires sont essentiellement des oligarchies dont la population est amenée à croire qu'elle délègue toute son autorité aux parlementaires pour qu'ils fassent ce qu'ils pensent le mieux.» [Harold Barclay, Opération Cit., p. 46 à 7

La nature de la centralisation met le pouvoir entre les mains de quelques-uns. La démocratie représentative est basée sur cette délégation de pouvoir, avec des électeurs qui élisent les autres pour les gouverner. Cela ne peut que créer une situation dans laquelle la liberté est menacée - le suffrage universel "n'empêche pas la formation d'un corps de politiciens, privilégié en fait mais pas en droit, qui, se consacrant exclusivement à l'administration des affaires publiques de la nation, finissent par devenir une sorte d'aristocratie politique ou d'oligarchie." [Bakunin, La philosophie politique de Bakounine, p. 240]

Cela ne devrait pas être une surprise, car "créer un État c'est institutionnaliser le pouvoir sous une forme de machine qui existe à partdes gens. Il s'agit de professionnaliser l'élaboration des règles et des politiques, de créer un intérêt distinct (qu'il s'agisse de bureaucrates, de députés, de commissaires, de législateurs, de militaires, de policiers, d'ad nausam) qui, aussi faible ou bien bien intentionné qu'il puisse être au début, prend en fait un pouvoir corruptif propre. [Murray Bookchin, «La crise écologique, le socialisme et la nécessité derefaire la société», p. 1-10, Société et nature, vol. 2, no 3, p. 7]

Le centralisme rend la démocratie dénuée de sens, car la prise de décision politique est confiée à des politiciens professionnels dans des capitales éloignées. Faute d'autonomie locale, les gens sont isolés les uns des autres (atomisés) en n'ayant pas de forum politique où ils peuvent se réunir pour discuter, débattre etdécider entre eux les questions qu'ils jugent importantes. Les élections ne sont pas fondées sur des groupements naturels décentralisés et cessent donc d'être pertinentes. L'individu n'est qu'un autre «votre» dans la masse, un «constituant» politique et rien de plus. La base amorphe des statistiques modernes « vise à abolir la vie politique dans les villes, les communes et les départements, et par cette destruction de toute autonomie municipale et régionale pour arrêter le développement du suffrage universel. »[Proudhon, cité par Martin Buber, Opération Cit., p. 29]

Ainsi, les gens sont désemparés par les structures mêmes qui prétendent leur permettre de s'exprimer. Pour reprendre Proudhon, dans l'état centralisé « le citoyen se dérobe à la souveraineté, la ville, le ministère et la province au-dessus, absorbés par l'autorité centrale, ne sont plus que des organismes sous contrôle ministériel direct ». Il poursuit :

"Les Conséquences se font sentir rapidement: le citoyen et la ville sont privés de toute dignité, les déprédations de l'État se multiplient, et le fardeau pour le contribuable augmente en proportion. Ce n'est plus le gouvernement qui est fait pour le peuple; c'est le peuple qui est fait pour le gouvernement. Le pouvoir envahit tout, domine tout, absorbe tout." [Le principe de la Fédération, p. 59]

Comme prévu, les personnes isolées ne constituent pas une menace pour les pouvoirs qui le sont. Ce processus de marginalisation peut être vu dans l'histoire américaine, par exemple, lorsque les assemblées municipales ont été remplacées par des organes élus, les citoyens étant placés dans des rôles passifs et spectateurs comme de simples «voters» (voir section suivante) . Être un électeur atomisé n'est guère une notion idéale de « liberté », malgré la rhétorique des politiciens sur les vertus d'une « société libre » et du « monde libre » -- comme si voter tous les quatre ou cinq ans pouvait jamais être qualifié de « liberté » ou même de « démocratie ».

La marginalisation du peuple est le principal mécanisme de contrôle de l'État et des organisations autoritaires en général. Si l'on considère la Communauté européenne (CE), par exemple, on constate que "le mécanisme de prise de décision entre les Etats de la CE laisse le pouvoir entre les mains de fonctionnaires (des ministères de l'Intérieur, de la police, de l'immigration, des douanes et des services de sécurité) à travers une myriade de groupes de travail. Les hauts fonctionnaires [...] jouent un rôle crucial dans la conclusion d'accords entre les différents fonctionnaires de l'État. Les réunions au sommet de la CE, qui comprennent les 12 premiers ministres, ne font qu'étayer les conclusions convenues par les ministres de l'Intérieur et de la Justice. Ce n'est qu'alors, dans ce processus intergouvernemental, que les parlements et les citoyens sont informés (et seulement avec les moindres détails). » [Tonyon Bunyon, L'observation de la nouvelle Europe par l'État, p. 39]

Outre les pressions économiques exercées par les élites, les gouvernements subissent également des pressions au sein de l'État lui-même en raison de la bureaucratie qui vient avec le centralisme. Il y a une différence entre l'État et le gouvernement. L'État est la collection permanente d'institutions qui ont des structures et des intérêts de pouvoir enracinés. Le gouvernement est composé de divers politiciens. Ce sont les institutions qui ont le pouvoir dans l'État en raison de leur permanence, pas les représentants qui viennent et vont. Comme l'indique Clive Ponting (un ancien fonctionnaire lui-même), "la fonction d'un système politique dans n'importe quel pays est de réglementer, mais non de modifier radicalement, la structure économique existante et ses relations de pouvoir liées. La grande illusion de la politique est que les politiciens ont la capacité d'apporter les changements qu'ils veulent. »[cité dans Solutions de remplacement, no 5, p. 19]

Par conséquent, en plus de marginaliser le peuple, l'État finit aussi par marginaliser nos représentants. Comme le pouvoir ne réside pas dans les organes élus, mais dans une bureaucratie, le contrôle populaire devient de plus en plus insignifiant. Comme l'a souligné Bakounine, "la liberté ne peut être valide que si le contrôle [populaire] [de l'État] est valide. Au contraire, lorsque ce contrôle est fictif, cette liberté du peuple devient elle aussi une simple fiction.» [Opération Cit., p. 212] La centralisation de l'État garantit que le contrôle populaire n'a pas de sens.

Cela signifie que le centralisme de l'État peut devenir une source sérieuse de danger pour la liberté et le bien-être de la plupart des personnes qui y sont soumises. "Les républicains bourgeois", a soutenu Bakounine, "ne saisissez pas encore cette simple vérité, démontrée par l'expérience de tous les temps et de toutes les terres, que chaque pouvoir organisé se tenant au-dessus et sur le peuple exclut nécessairement la liberté des peuples. L'État politique n'a pas d'autre but que de protéger et de perpétuer l'exploitation du travail du prolétariat par les classes économiquement dominantes et, ce faisant, l'État se place contre la liberté du peuple.» [Bakounine sur l'anarchisme, p. 416]

Sans surprise, « Quels que soient les progrès qui ont été réalisés sur diverses questions, quelles que soient les choses qui ont été faites pour les gens, quels que soient les droits de l'homme acquis, les délibérations calmes du Congrès ou la sagesse des présidents ou les décisions ingénieuses de la Cour suprême n'ont pas abouti. Quels que soient les progrès accomplis, les actions des gens ordinaires, des citoyens, des mouvements sociaux sont venues. Pas de la Constitution." Ce document a été heureusement ignoré par le fonctionnaire de l'État quand il leur convient. Un exemple évident est le 14e amendement de la Constitution américaine, qui "n'avait pas de sens avant que les Noirs ne se lèvent dans les années 1950 et 1960 dans les mouvements de masse... Ils ont fait n'importe quel mot dans la Constitution et le 14ème amendement ont quelque sens pour la première fois." [Howard Zinn,Non-renonciation, p. 69 et 73]

C'est parce que les "ce que vous avez un droit constitutionnel ne veut pas dire que vous allez avoir ce droit. Qui a le pouvoir sur place ? Le policier dans la rue. Le directeur de l'école. L'employeur au travail. La Constitution ne couvre pas les emplois privés. En d'autres termes, la Constitution ne couvre pas la plupart des réalités.» Ainsi, notre liberté n'est pas déterminée par les lois de l'État. Plutôt « la source et la solution de nos problèmes de libertés civiles sont dans les situations de tous les jours... Notre liberté réelle n'est pas déterminée par la Constitution ou la Cour, mais par le pouvoir que le policier a sur nous dans la rue ou celui du juge local derrière lui; par l'autorité de nos employeurs;. . . par les bureaucrates sociaux si nous sommes pauvres; . . . par les propriétaires si nous sommes locataires." Ainsi la liberté et la justice "sont déterminés par le pouvoir et l'argent" plutôt que des lois. Cela souligne l'importance de la participation populaire, des mouvements sociaux, pour ce que ceux-ci font "pour créer un pouvoir de compensation pour le policier avec un club et une arme. C'est essentiellement ce que font les mouvements : ils créent des pouvoirs compensatoires pour contrer le pouvoir qui est beaucoup plus important que ce qui est écrit dans la Constitution ou les lois. » [Zinn, Opération Cit., p. 84-5, p. 54-5 et p. 79]

C'est précisément ce type de participation de masse que les compétences de centralisation. Sous le centralisme, le souci social et le pouvoir sont enlevés aux citoyens ordinaires et centralisés entre les mains de quelques-uns. Il en résulte que les libertés formellement garanties sont effectivement ignorées lorsque les gens veulent les utiliser, si les pouvoirs en décident ainsi. En fin de compte, les individus isolés confrontés à la puissance d'une machine d'État centralisée sont en position de faiblesse. C'est ainsi que l'État fait ce qu'il peut pour sous-traiter ces mouvements et organisations populaires (en allant jusqu'à violer ses propres lois pour le faire).

Comme il est évident, par centralisation les anarchistes ne signifient pas simplement une centralisation territoriale du pouvoir dans un lieu central spécifique (comme dans un État national où le pouvoir repose dans un gouvernement central situé dans un lieu spécifique). Nous entendons également la centralisation de Puissance en quelques mains. Ainsi, nous pouvons avoir un système comme le féodalisme qui est décentralisé territorialement (c'est-à-dire composé de nombreux seigneurs féodaux sans un État central fort) tout en ayant le pouvoir centralisé dans quelques mains localement (c'est-à-dire le pouvoir repose dans les mains des seigneurs féodaux, pas dans la population générale). Ou, pour un autre exemple, nous pouvons avoir un système capitaliste de laissez-faire qui a une autorité centrale faible mais qui est constitué d'une multitude de lieux de travail autocratiques. Ainsi, se débarrasser du pouvoir central (disons l'État central dans le capitalisme ou le monarque dans l'absolutisme) tout en conservant les institutions autoritaires locales (disons les entreprises capitalistes et les propriétaires féodaux) ne garantirait pas la liberté. De même, l'abolition des autorités locales peut simplement conduire au renforcement du pouvoir central et à un affaiblissement correspondant de la liberté.

Il n'existerait pas de système social à moins qu'il ne profite à quelqu'un ou à un groupe. La centralisation, que ce soit dans l'État ou l'entreprise, n'est pas différente. Dans tous les cas, la centralisation profite directement à ceux qui sont en haut, car elle les abrite de ceux qui sont en bas, permettant à ces derniers d'être contrôlés et gouvernés plus efficacement. Par conséquent, il est dans l'intérêt direct des bureaucrates et des politiciens de soutenir le centralisme.

Sous le capitalisme, cependant, diverses sections de la classe des affaires soutiennent également le centralisme de l'État. C'est la relation symbiotique entre le capital et l'État. Comme nous le verrons plus loin (dans Chapitre F.8), l'État a joué un rôle important dans la "nationalisation" du marché, c'est-à-dire en forçant le "marché libre" à la société. En centralisant le pouvoir entre les mains des représentants et en créant ainsi une bureaucratie d'État, les gens ordinaires étaient désemparés et devenaient ainsi moins susceptibles d'interférer avec les intérêts des riches. "Dans une république," écrit Bakounine, "le soi-disant peuple, le peuple légal, prétendument représenté par l'État, étouffe et continuera à étouffer le peuple actuel et vivant" par "le monde bureaucratique" pour"le plus grand bénéfice des classes privilégiées et pour son propre bénéfice." [Opération Cit., p. 211]

On peut voir des exemples de centralisation politique accrue promue par des intérêts commerciaux faibles tout au long de l'histoire ducapitalisme. "Dans l'Amérique révolutionnaire, "la nature de l'administration de la ville s'est trouvée dans une discussion passionnée", observe Merril Jensen . . Réunions municipales . . . « avaient été un point focal de l'activité révolutionnaire ». La réaction anti-démocratique qui s'est amorcée après la révolution américaine a été marquée par des efforts pour éliminer le gouvernement de réunion de ville . . . Des tentatives ont été faites par des éléments conservateurs pour établir une « forme d'entreprise (de gouvernement municipal) par laquelle les villes seraient gouvernées par des maires et des conseils » élus des quartiers urbains. Les marchands « ont soutenu l'incorporation constante dans leurs efforts pour échapper aux assemblées municipales ». [Murray Bookchin, Vers une société écologique, p. 182]

Ici, nous voyons que la politique locale est retirée de la main des nombreux et centralisée entre les mains de quelques-uns (qui sont toujours les riches). La France fournit un autre exemple:

« Le gouvernement trouva que les folkmotes [de tous les ménages] « trop bruyantes », trop désobéissantes, et, en 1787, des conseils élus, composés d'un maire et de trois à six syndics, choisis parmi les paysans les plus riches, étaient plutôt introduits. » [Peter Kropotkin, Aide mutuelle, p. 185 à 186)

Cela faisait partie d'un mouvement général de démanteler la classe ouvrière en centralisant le pouvoir de décision entre les mains de quelques-uns (comme dans la révolution américaine). Kropotkin indique le processus au travail:

«Les classes moyennes, qui avaient jusqu'alors cherché le soutien du peuple, pour obtenir des lois constitutionnelles et dominer la noblesse supérieure, allaient, maintenant qu'elles avaient vu et ressenti la force du peuple, faire tout ce qu'elles pouvaient pour dominer le peuple, les désarmer et les ramener dans la soumission.

«[L]e pouvoir politique qui sortait de la main de la Cour ne devrait pas tomber entre les mains du peuple. Ainsi [...] [il était] proposé [...] de diviser les Français en deux classes, dont une seule, la actif les citoyens, devraient participer au gouvernement, tandis que l'autre, comprenant la grande masse de la population sous le nom de passive les citoyens, devraient être privés de tous les droits politiques... [National] L'Assemblée a divisé la France en départements . . . gardant toujours le principe de l'exclusion des classes les plus pauvres du gouvernement . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Il] excluait des assemblées primaires la masse du peuple [...] qui ne pouvait plus prendre part aux assemblées primaires, et n'avait donc pas le droit de désigner les électeurs [qui ont choisi des représentants à l'Assemblée nationale], ni la municipalité, ni aucune des autorités locales [...]

"Et enfin, permanence des assemblées électorales a étéinterdit. Une fois les gouverneurs de la classe moyenne nommés, ces assemblées ne devaient plus se réunir. Une fois nommés les gouverneurs de classe moyenne, ils ne doivent pas être contrôlés trop strictement. Bientôt, la droite même de pétitionner et de passer des résolutions a été enlevée -- «Votez et tenez votre langue! '

« Quant aux villages [...] l'assemblée générale des habitants [...] [à laquelle] appartenait l'administration des affaires de la commune [...] était interdite par la loi. Désormais, seuls les paysans bien faits,actif citoyens, ont le droit de se rencontrer, une fois par an,de nommer le maire et la municipalité, composée de trois ou quatre hommes de la classe moyenne du village.

« Ainsi, les classes moyennes se sont entourées de toutes les précautions pour garder le pouvoir municipal entre les mains des membres bien à faire de la communauté. » [La Grande Révolution Française, vol. 1, p. 179 à 186).

Ainsi, la centralisation visait à éloigner le pouvoir de la masse des gens et à le donner aux riches. Le pouvoir du peuple reposé dans les assemblées populaires, comme "Sections" et "Districts"de Paris (exprimant, selon les mots de Kropotkin, "les principes de l'anarchisme" et « Pratiquer [...] l'autonomie directe » [Opération Cit., p. 204 et p. 203), et les assemblées de village. Toutefois, l'Assemblée nationale "a essayé tout ce qu'il pouvait pour diminuer le pouvoir des districts ... [et] mettre fin à ces foyers de la Révolution ... [en permettant] actif les citoyens seulement [...] à participer aux assemblées électorales et administratives.» [Opération Cit., p. 211] Ainsi, "le gouvernement central s'efforçait constamment de soumettre les sections à son autorité" avec l'État "cherchant à centraliser tout dans ses propres mains... Le fait de priver les organisations populaires de toutes les fonctions administratives et de les soumettre à sa bureaucratie en matière de police a entraîné la mort des sections.» [Opération Cit., vol. 2, p. 549 et 552

Comme on peut le voir, les révolutions tant française qu'américaine ont connu un processus similaire par lequel le riche pouvoir centralisé entre leurs propres mains (volume La troisième révolution parle en détail des révolutions française et américaine). Cela a permis d'exclure les travailleurs (c'est-à-dire la majorité) du processus de prise de décision et de les soumettre aux lois et au pouvoir de quelques-uns. Ce qui, bien sûr, profite à la classe minoritaire dont les représentants ont ce pouvoir. Telle était la raison d'être de la centralisation du pouvoir dans chaque révolution. Qu'il s'agisse de l'Amérique, de la France ou de la Russie, la centralisation du pouvoir était le moyen d'exclure la plupart d'entre eux des décisions qui les touchaient et de leurs communautés.

Par exemple, les pères fondateurs de l'État américain étaient assez explicites sur la nécessité d'une centralisation pour précisément cette raison. Pour James Madison la principale préoccupation était quand le "majorité" acquis le contrôle de "gouvernement populaire" et était en mesure de "sacrifier sa passion ou son intérêt pour le bien public et les droits des autres citoyens." Ainsi, "bien public" a échappé au "majorité" Ce n'était pas, comme vous le pensez, ce que le public pensait comme bon (pour une raison qui restait inexpliquée, Madison considérait que la majorité pouvait choisir ceux qui pourrait identifier le bien public). Pour protéger contre cela, il préconisait une république plutôt qu'une démocratie dans laquelle les citoyens "ont jamais été jugés incompatibles avec la sécurité personnelle ou les droits de propriété." Bien sûr, il a considéré comme acquis que [traduction] « [l]es détenteurs et ceux qui sont sans biens ont jamais formé des intérêts distincts dans la société ». Son schéma était de faire en sorte que la propriété privée soit défendue et, par conséquent, les intérêts de ceux qui étaient protégés. D'où la nécessité de "la délégation du gouvernement à un petit nombre de citoyens élus par les autres." Cette centralisation du pouvoir en quelques mains localement s'est accompagnée d'une centralisation territoriale pour la même raison. Madison est favorable "une grande sur une petite république" en tant que "lerage pour la monnaie sur papier, pour l'abolition des dettes, pour une répartition égale des biens, ou pour tout autre projet inapproprié ou mécréant, sera moins susceptible de pénétrer l'ensemble du corps de l'Union qu'un membre particulier de celui-ci." [contenu dans Voix d'une histoire populaire des États-Unis, Howard Zinn et Anthony Arnove (éd.), p. Cette volonté d'avoir une démocratie formelle, où les masses sont de simples spectateurs d'événements plutôt que de participants, est un thème récurrent dans le capitalisme (voir le chapitre "Force et opinion" chez Noam Chomsky Déterrer la démocratie pour un bon aperçu).

Au niveau fédéral et des États américains après la révolution, la centralisation du pouvoir a été encouragée, car « La plupart des décideurs de la Constitution avaient un intérêt économique direct à établir un gouvernement fédéral fort. Il va sans dire que, si les riches élites étaient bien représentées dans la formulation des principes du nouvel ordre, quatre groupes n'étaient pas: "esclaves, domestiques sous contrat, femmes, hommes sans biens." Inutile de dire que le nouvel État et sa constitution ne reflétaient pas leurs intérêts. Étant donné qu'il s'agissait de la grande majorité, "Il n'y avait pas seulement un besoin positif d'un gouvernement central fort pour protéger les grands intérêts économiques, mais aussi une crainte immédiate de rébellion de la part des agriculteurs mécontents." [Howard Zinn, Une histoire populaire des États-Unis, p. 90] Le principal événement fut la rébellion de Shay dans l'ouest du Massachusetts. Là, la nouvelle Constitution a permis d'obtenir des titres de propriété pour voter et, par conséquent, personne ne peut occuper des fonctions publiques sans être riche. Le nouvel État a été formé pour combattre de telles rébellions, pour protéger les riches contre les nombreux.

De plus, la centralisation de l'État, l'exclusion de la participation populaire, était essentielle pour faire de la société américaine une société dominée par le capitalisme :

« Au cours des trente années qui ont précédé la guerre civile, la loi a été de plus en plus interprétée par les tribunaux pour convenir au développement capitaliste. Etudier ceci, Morton Horwitz (La transformation du droit américain) fait remarquer que la common law anglaise n'était plus sainte lorsqu'elle s'opposait à la croissance des entreprises . . Les jugements pour dommages-intérêts contre des hommes d'affaires ont été retirés des mains des jurys, qui étaient imprévisibles, et donnés aux juges . . L'idée ancienne d'un juste prix pour les marchandises a cédé la place dans les tribunaux à l'idée de mise en garde emptor (que l'acheteur se méfie) . . . le droit des contrats était destiné à discriminer les travailleurs et pour les entreprises . . . La prétention de la loi était qu'un travailleur et un chemin de fer ont conclu un contrat avec un pouvoir de négociation égal... «Le cercle a été achevé; la loi était venue simplement pour ratifier les formes d'inégalité que le système de marché avait produites.» [Zinn, Opération Cit., p. 234]

L'État américain a été créé sur la base d'une doctrine libérale élitiste et visait activement à réduire les tendances démocratiques (au nom de la "liberté individuelle"). Ce qui s'est passé dans la pratique (sans surprise) c'est que l'élite riche utilisait l'État pour saper la culture populaire et le droit commun en faveur de la protection et de l'extension de ses intérêts et de son pouvoir. Dans ce processus, la société américaine a été réformée à son image :

Au milieu du XIXe siècle, le système juridique avait été remodelé au profit des hommes de commerce et d'industrie au détriment des agriculteurs, des travailleurs, des consommateurs et d'autres groupes moins puissants de la société. . . elle a activement favorisé une répartition légale des richesses contre les groupes les plus faibles de la société." [Morton Horwitz, cité par Zinn, Opération Cit., p. 235]

Dans les temps plus modernes, la centralisation et l'expansion de l'État sont allées de pair avec une industrialisation rapide et la croissance des entreprises. Comme le souligne EdwardHerman, « Dans une large mesure, c'est la croissance de la taille et du pouvoir des entreprises qui a provoqué l'émergence de syndicats et la croissance du gouvernement. Grandeur au-delà L'entreprise a été dans une large mesure une réponse à la taille en Les affaires." [Contrôle d'entreprise, Pouvoir d'entreprise, p. 188 -- voir aussi, Stephen Skowronek, Bâtir un nouvel État américain : l'expansion des capacités administratives nationales, 1877-1920]La centralisation de l'État était nécessaire pour produire des marchés plus grands et bien définis et était soutenue par les entreprises lorsqu'elle agissait dans leur intérêt (c'est-à-dire que les marchés se développaient, tout comme l'État pour normaliser et faire respecter les lois sur les biens, etc.). D'autre part, cette évolution vers un "grand gouvernement" a créé un environnement dans lequel les grandes entreprises pourraient se développer (souvent encouragées par l'État par les subventions et le protectionnisme - comme on pouvait s'y attendre lorsque l'État est dirigé par les riches) ainsi que d'éliminer davantage le pouvoir de l'État de l'influence des masses et de le placer plus fermement entre les mains des riches. Il n'est pas étonnant que nous assistions à de tels développements, car « Les règles de gouvernance tendent à s'unir autour du pouvoir domestique, au cours des derniers siècles, le pouvoir économique. [Noam Chomsky, Ordres mondiaux, anciens et nouveaux, p. 178]

La centralisation de l'État permet aux entreprises de contrôler plus facilement le gouvernement, en veillant à ce qu'il demeure leur marionnette et à influencer le processus politique. Par exemple, la Table ronde européenne (ERT) "un groupe de lobby d'élite composé de présidents ou de dirigeants de grands multinationales basés principalement dans l'UE [...] [avec] 11 des 20 plus grandes entreprises européennes [avec] des ventes combinées [en 1991] [...] dépassant 500 milliards de dollars, [...] environ 60 % de la production industrielle de l'UE," fait beaucoup usage de l'UE. Comme deux chercheurs qui ont étudié cette note du corps, l'ERT « est en mesure d'attester... de sorte que de nombreuses propositions et « visions » des ERT sont mystérieusement régulées dans les documents du sommet de la Commission. » L'ERT « affirme que le marché du travail devrait être plus « flexible », en faveur d'heures plus flexibles, de contrats saisonniers, de partage d'emplois et de travail à temps partiel. En décembre 1993, sept ans après que l'ERT eut fait ses suggestions [et après que la plupart des États eurent accepté le traité de Maastricht et son "chapitre social"], la Commission européenne a publié un livre blanc [[proposant] de rendre les marchés du travail plus flexibles en Europe". [Doherty et Hoedeman, "Les nuits de la route", Homme d'État, 4/11/94, p. 27]

Le débat actuel sur la mondialisation, l'ALENA et le marché unique européen indique une transformation sous-jacente dans laquelle la croissance de l'État suit le chemin coupé par la croissance économique. En termes simples, avec la croissance des sociétés transnationales et des marchés financiers mondiaux, les limites de l'État-nation ont été rendues économiquement superflues. Comme les entreprises se sont développées en multinationales, la pression s'est accrue pour que les États suivent l'évolution de leurs marchés "nations" en créant des accords et des syndicats multiétatiques.

Comme le note Noam Chomsky, le G7, le FMI, la Banque mondiale, etc. "Le gouvernement mondial de facto", et "les institutions de l'État transnational servent largement d'autres maîtres [que le peuple], comme le fait généralement le pouvoir de l'État; en l'occurrence, les sociétés transnationales croissantes dans les domaines du financement et d'autres services, de la fabrication, des médias et des communications." [C'est parti., p. 179]

Au fur et à mesure que les multinationales grandissent et se développent, en franchissant les frontières nationales, une croissance correspondante de l'étatisme est nécessaire. En outre, « La caractéristique particulièrement précieuse de la montée des institutions dirigeantes de facto est leur immunité contre l'influence populaire, voire la sensibilisation. Ils opèrent en secret, créant un monde subordonné aux besoins des investisseurs, avec le public « mis à sa place », la menace de la démocratie réduite » [Chomsky, Opération Cit., p. 178].

Cela ne veut pas dire que les capitalistes désirent la centralisation de l'État pour tout. Souvent, en particulier pour les questions sociales, la décentralisation relative est souvent privilégiée (c'est-à-dire le pouvoir est donné aux bureaux locaux) afin d'accroître le contrôle des entreprises sur eux. En transférant le contrôle aux régions locales, le pouvoir que les grandes entreprises, les entreprises d'investissement, etc., ont sur l'administration locale augmente proportionnellement. En outre, même une entreprise de taille moyenne peut s'associer et influencer, restreindre ou contrôler directement les politiques locales et mettre une main-d'œuvre contre une autre. L'énergie privée peut assurer que "liberté" est en sécurité, leurs La liberté.

Peu importe l'ensemble des bureaucrates sélectionnés, la nécessité de centraliser le pouvoir social, marginalisant ainsi la population, revêt une importance primordiale pour la classe économique. Il est également important de se rappeler que l'opposition capitaliste à "grand gouvernement" est souvent financier, car l'État alimente l'excédent social disponible, réduisant ainsi le montant laissé au marché pour distribuer aux différents capitaux en concurrence.

En réalité, ce que les capitalistes s'opposent à propos du « grand gouvernement » c'est ses dépenses pour des programmes sociaux destinés aux pauvres et à la classe ouvrière, une fonction « illégitime » qui « gaspille » une partie de l'excédent qui pourrait aller au capital (et rend aussi les gens moins désespérés et moins disposés à travailler à bon marché). D'où la pression constante pour réduire l'État à son rôle «classique» de protecteur de la propriété privée et du système, et peu d'autre. En dehors de leur querelle spécieuse avec l'État providence, les capitalistes sont le soutien le plus solide du gouvernement (et la forme « correcte » d'intervention de l'État, comme les dépenses de défense), comme en témoigne le fait que des fonds peuvent toujours être trouvés pour construire plus de prisons et envoyer des troupes à l'étranger pour faire avancer les intérêts de la classe dirigeante, même si les politiciens pleurent qu'il n'y a « pas d'argent » dans le Trésor pour les bourses, les soins de santé nationaux ou le bien-être des pauvres.

La centralisation de l'État garantit que « autant que les principes égalitaires ont été incorporés dans ses constitutions politiques, c'est la bourgeoisie qui gouverne, et ce sont le peuple, les ouvriers, les paysans inclus, qui obéissent aux lois de la bourgeoisie » qui "a en fait, sinon par droit, le privilège exclusif de gouverner." Cela signifie que "l'égalité politique n'est qu'une fiction puérile, un mensonge absolu." Il faut beaucoup de foi pour supposer que les riches, «être éloigné du peuple par les conditions de sa vie économique et sociale» peut "donnez une expression au gouvernement et aux lois, aux sentiments, aux idées et à la volonté du peuple." Sans surprise, nous trouvons que "dans la législation comme dans l'exercice du gouvernement, la bourgeoisie est guidée par ses propres intérêts et ses propres instincts sans se soucier beaucoup des intérêts du peuple." Alors... "les jours d'élection, même les bourgeois les plus fiers qui ont des ambitions politiques sont forcés de juger ... Le peuple souverain."Mais sur "jour après les élections, chacun retourne à son quotidien" et les politiciens se voient donner carte blanche pour gouverner au nom des gens qu'ils prétendent représenter." [Bakunin, La philosophie politique de Bakounine, p. 218 et p. 219)

Oui. Compte tenu du pouvoir de la machine d'État, il serait difficile de croire qu'elle pourrait toujours être un simple outil pour la minorité économiquement dominante dans une société. Compte tenu de sa structure et de ses pouvoirs, elle peut les utiliser pour promouvoir ses propres intérêts. En effet, dans certaines circonstances, ce peut être la classe dirigeante elle-même.

Cependant, dans les temps normaux, l'état est, comme nous l'avons discuté dans Chapitre B.2.1, un outil de la classe capitaliste. Cela, il faut le souligner, ne signifie pas qu'ils voient toujours "Oeil à œil." Les meilleurs politiciens, par exemple, font partie de l'élite dirigeante, mais ils sont en concurrence avec d'autres parties de celle-ci. En outre, différents secteurs de la classe capitaliste se concurrencent pour des profits, une influence politique, des privilèges, etc. La bourgeoisie, a soutenu Malatesta, "sont toujours en guerre entre eux... Ainsi, les jeux des balançoires, les manœuvres, les concessions et les retraits, les tentatives de trouver des alliés parmi le peuple contre les conservateurs, et parmi les conservateurs contre le peuple." [Anarchie, p. 25] Cela signifie que différentes sections de la classe dirigeante se regrouperont autour de différents partis, en fonction de leurs intérêts, et ces partis chercheront à obtenir le pouvoir de promouvoir ces intérêts. Cela peut les mettre en conflit avec d'autres sections de la classe capitaliste. L'État est le moyen par lequel ces conflits peuvent être résolus.

Étant donné que le rôle de l'État est d'assurer les meilleures conditions pour le capital dans son ensemble, Cela signifie que, si nécessaire, il peut et agit contre les intérêts de certaines parties de la classe capitaliste. Pour remplir cette fonction, l'État doit être au-dessus de chaquecapitaliste ou entreprise. C'est ce qui peut donner à l'État l'apparence d'être une institution sociale neutre et tromper les gens en pensant qu'elle représente les intérêts de la société dans son ensemble. Pourtant, cette neutralité à l'égard des sociétés capitalistes individuelles n'existe que comme expression de son rôle d'instrument de capital en général. De plus, sans l'argent fiscal des entreprises prospères, l'État serait affaibli et donc l'État est en concurrence avec les capitalistes pour la plus-value produite par la classe ouvrière. D'où la rhétorique anti-étatique des grandes entreprises qui peut tromper ceux qui ignorent la nature hand-in-gove du capitalisme moderne à l'État.

"Il y a toujours eu une sorte de relation d'amour-haine entre les intérêts commerciaux et l'État capitaliste. D'une part, les entreprises veulent un État puissant pour réglementer les marchés désordonnés, fournir des services et des subventions aux entreprises, améliorer et protéger l'accès aux marchés et aux ressources étrangers, etc. D'autre part, les entreprises ne veulent pas d'un puissant concurrent, en particulier celui qui pourrait répondre à différents intérêts, intérêts populaires et mener des politiques avec un effet redistributif, en ce qui concerne le revenu ou le pouvoir.» [Tourner la marée, p. 211]

En tant que tel, l'État est souvent en conflit avec des sections de la classe capitaliste, tout comme les sections de cette classe utilisent l'État pour promouvoir leurs propres intérêts dans le cadre général de la protection du système capitaliste (c'est-à-dire les intérêts de la classe dirigeante). en tant que classe) . Le rôle de l'État est de résoudre pacifiquement ces différends au sein de cette classe. Sous le capitalisme moderne, cela se fait généralement par l'intermédiaire "démocratique" processus (dans lequel nous avons la chance de choisir les représentants de l'élite qui nous opprimeront le moins).

De tels conflits donnent parfois l'impression que l'État est un organe « neutre », mais c'est une illusion -- il existe pour défendre le pouvoir et le privilège de classe -- mais exactement quelle classe il défend peut changer. Tout en reconnaissant que l'État protège le pouvoir et la position de la classe économiquement dominante au sein d'une société, les anarchistes soutiennent également que l'État a, en raison de sa nature hiérarchique, des intérêts propres. Il ne peut donc être considéré comme l'outil de la classe économique dominante de la société. Les États ont leur propre dynamique, en raison de leur structure, qui génère leurs propres classes et leurs propres intérêts et privilèges de classe (et qui leur permet d'échapper au contrôle de la classe dominante économique et de poursuivre leurs propres intérêts, à un degré plus ou moins élevé). Comme l'a dit Malatesta "le gouvernement, bien qu'émergent de la bourgeoisie et de son serviteur et protecteur, tend, comme avec tout serviteur et tout protecteur, à réaliser sa propre émancipation et à dominer celui qu'il protège." [Opération Cit., p. 25]

Ainsi, même dans un système de classe comme le capitalisme, l'État peut agir indépendamment de l'élite dirigeante et potentiellement contre leurs intérêts. Dans le cadre de son rôle de médiateur entre les individuscapitalistes/corporatistes, il a besoin d'un pouvoir suffisant pour les apprivoiser, ce qui exige de l'État qu'il soit indépendant de la classe dont il défend les intérêts en général. Et cette indépendance peut servir à promouvoir ses propres intérêts, même au détriment de la classe capitaliste, si les circonstances le permettent. Si la classe capitaliste est faible ou divisée, alors l'État peut être en mesure d'exercer son autonomie vis-à-vis de l'élite économiquement dominante, en utilisant contre les capitalistes dans leur ensemble les outils qu'il leur applique habituellement individuellement pour promouvoir ses propres intérêts et pouvoirs.

Cela signifie que l'État n'est pas seulement "le gardien du capital" pour elle « a une vitalité propre et constitue [...] une véritable classe sociale à part les autres classes [...] et cette classe a ses propres intérêts parasitaires et usuraires particuliers, en conflit avec ceux du reste de la collectivité que l'État lui-même prétend représenter [...] L'État, étant le dépositaire de la plus grande force physique et matérielle de la société, a trop de pouvoir entre ses mains pour se résigner à n'être que le chien de garde des capitalistes. » [Luigi Fabbri, cité par David Berry, Histoire du mouvement anarchiste français, 1917-1945, p. 39]

Par conséquent, la machine d'État (et la structure), bien que sa forme moderne soit intrinsèquement liée au capitalisme, ne peut être considérée comme un outil utilisable par la majorité. C'est parce que les « L'État, tout État -- même lorsqu'il s'habille sous la forme la plus libérale et la plus démocratique -- est essentiellement fondé sur la domination, et sur la violence, c'est-à-dire sur le despotisme -- un despotisme caché, mais sans aucun danger.» L'État "dénote le pouvoir, l'autorité, la domination; cela présuppose l'inégalité en fait." [La philosophie politique de Michael Bakounin, p. 211 et p. 240] L'État a donc sa propre logique spécifique, ses propres priorités et son propre élan. Elle constitue son propre lieu de pouvoir qui n'est pas seulement un dérivé du pouvoir de classe économique. Par conséquent, l'État peut être hors du contrôle de la classe économique dominante et il ne doit pas nécessairement refléter les relations économiques.

Cela est dû à sa nature hiérarchique et centralisée, qui donne le pouvoir aux quelques-uns qui contrôlent la machine d'État. «Le pouvoir très étatique, chaque gouvernement, par sa nature, se place à l'extérieur et sur le peuple et le subordonne inévitablement à une organisation et à des buts qui sont étrangers et opposés aux besoins et aspirations réels du peuple.» Si « tout le prolétariat [...] est membre du gouvernement [...] il n'y aura pas de gouvernement, pas d'État, mais s'il y a un État, il y aura ceux qui seront gouvernés et ceux qui seront esclaves ». [Bakounine sur l'anarchisme, p. 328 et p. 330]

En d'autres termes, la bureaucratie d'État est elle-même un oppresseur direct et peut exister indépendamment d'une classe économiquement dominante. Dans les paroles prophétiques de Bakounine:

« Qu'avons-nous vu tout au long de l'histoire? L'État a toujours été le patrimoine d'une classe privilégiée: la classe sacerdotale, la noblesse, la bourgeoisie, et enfin, lorsque toutes les autres classes se sont épuisées, la classe de la bureaucratie entre en scène et l'État tombe, ou s'élève, s'il vous plaît, à la position d'une machine.»[La philosophie politique de Michael Bakounin, p. 208]

Ce n'est pas surprenant. Pour les anarchistes, "l'organisation de l'État [...] est la force à laquelle les minorités ont eu recours pour établir et organiser leur pouvoir sur les masses." Cela ne signifie pas que ces minorités doivent être la classe économique dominante dans une société. L'État est "une superstructure construite à l'avantage du landlordisme, du capitalisme et de l'officialisme." [Evolution et environnement, p. 82 et p. 105] Par conséquent, nous ne pouvons pas supposer que l'abolition d'une ou même de deux de cette trinité impie aboutira à la liberté, ni que les trois partagent les mêmes intérêts ou le même pouvoir par rapport aux autres. Ainsi, dans certaines situations, la classe propriétaire peut promouvoir ses intérêts sur ceux de la classe capitaliste (et vice versa) tandis que la bureaucratie d'État peut croître aux dépens des deux.

En tant que tel, il est important de souligner que la minorité dont l'État défend les intérêts n'a pas besoin d'être économiquement dominante (bien qu'elle soit généralement). Dans certaines circonstances, un sacerdoce peut être une classe dirigeante, tout comme un groupe militaire ou une bureaucratie. Cela signifie que l'État peut aussi efficacement remplacer l'élite économique dominante en tant que classe exploitante. C'est parce que les anarchistes considèrent l'État comme ayant des intérêts (de classe) propres.

Comme nous en discutons plus en détail dans rubrique H.3.9, l'État ne peut être considéré comme un simple instrument de règle de classe (économique). L'histoire a montré que de nombreuses sociétés étaient l'État lui-même était la classe dirigeante et où il n'existait aucune autre classe économique dominante. L'expérience de la Russie soviétique indique la validité de cette analyse. La réalité de la Révolution russe contraste avec l'affirmation marxiste selon laquelle un État n'est qu'un instrument de la domination de classe et, par conséquent, la classe ouvrière doit construire son propre État au sein duquel gouverner la société. Plutôt que d'être un instrument par lequel les travailleurs pouvaient diriger et transformer la société dans leurs propres intérêts, le nouvel État créé par la Révolution russe devint bientôt un pouvoir sur la classe qu'il prétendait représenter (voir rubrique H.6 pour plus de détails). La classe ouvrière était exploitée et dominée par le nouvel État et sa bureaucratie plutôt que par la classe capitaliste comme auparavant. Cela n'est pas arrivé par hasard. Comme nous en discutons rubrique H.3.7, l'État a développé certaines caractéristiques (comme la centralisation, la délégation de pouvoir, etc.) qui garantissent l'accomplissement de sa tâche en tant que garant de la règle des minorités. Le maintien de ces caractéristiques signifie inévitablement le maintien de la tâche qu'elles ont été créées pour servir.

Ainsi, pour résumer, le rôle de l'État est de réprimer l'individu et la classe ouvrière dans son ensemble dans l'intérêt des minorités/classes économiquement dominantes et dans son propre intérêt. C'est "une société d'assurance mutuelle entre le propriétaire, le commandant militaire, le juge, le prêtre, et plus tard sur le capitaliste, afin de soutenir l'autorité d'un tel autre sur le peuple, et pour exploiter la pauvreté des masses et s'enrichir eux-mêmes." Telle était la "l'origine de l'État, telle était son histoire, telle est son essence actuelle." [Kropotkine, Evolution et environnement, p. 94]

Donc alors que l'État est un instrument de la règle de classe, il le fait pas signifie automatiquement qu'il ne s'oppose pas aux sections de la classe qu'il représente ni qu'il doit être l'outil d'une classe économiquement dominante. Une chose est sûre, cependant. L'État n'est pas un outil approprié pour assurer l'émancipation des opprimés.

La propriété privée est l'une des trois choses que tous les anarchistes s'opposent, le long de l'autorité hiérarchique et de l'État. Aujourd'hui, le système dominant de la propriété privée est de nature capitaliste et, à ce titre, les anarchistes tendent à se concentrer sur ce système et son régime de droits de propriété. Nous le refléterons ici, mais nous ne supposons pas, pour cette raison, que les anarchistes considèrent d'autres formes de régime de propriété privée (comme, par exemple, le féodalisme) comme acceptables. Ce n'est pas le cas -- les anarchistes s'opposent à toute forme de régime des droits de propriété, ce qui fait que beaucoup travaillent pour les quelques-uns.

L'opposition anarchiste à la propriété privée repose sur deux arguments liés. Ceux-ci ont été résumés par les maximes de Proudhon (de Qu'est-ce que la propriété? qui "la propriété est le vol" et "la propriété est du despotisme." Selon ses mots, « La propriété [...] viole l'égalité par les droits d'exclusion et d'accroissement, et la liberté par le despotisme [...] [et a] une identité parfaite avec le vol ». [Foudhon, Qu'est-ce que la propriété, p. 251] Les anarchistes s'opposent donc à la propriété privée (c'est-à-dire le capitalisme) parce qu'elle est source d'autorité coercitive, hiérarchique ainsi que d'exploitation et, par conséquent, de privilèges et d'inégalités d'élite. Elle est fondée sur l'inégalité en termes de richesse et de pouvoir.

La déclaration "la propriété est le vol" est l'une des paroles les plus célèbres de l'anarchisme. En effet, il n'est pas exagéré de dire que quiconque rejette cette déclaration n'est pas anarchiste. Cette maxime fonctionne de deux manières connexes. Premièrement, il reconnaît que la terre et ses ressources, héritage commun de tous, ont été monopolisées par quelques-uns. Deuxièmement, il fait valoir que, en conséquence, ceux qui possèdent des biens exploitent ceux qui n'en possèdent pas. C'est parce que ceux qui ne sont pas propriétaires doivent payer ou vendre leur main-d'oeuvre à ceux qui en sont propriétaires pour avoir accès aux ressources dont ils ont besoin pour vivre et travailler (comme les lieux de travail, les machines, les terres, le crédit, le logement, les produits brevetés, etc.). section B.3.2 pour plus de discussion).

Comme nous en discutons Chapitre B.3.3, cette exploitation (vol) découle du fait que les travailleurs ne possèdent pas ou ne contrôlent pas les moyens de production qu'ils utilisent et, par conséquent, sont contrôlés par ceux qui le font pendant les heures de travail. Cette aliénation du contrôle du travail au patron place l'employeur en mesure d'exploiter cette main-d'oeuvre -- d'amener le travailleur à produire plus qu'il n'est rémunéré. C'est précisément Pourquoi Le patron emploie le travailleur. Combinez ceci avec les droits de rente, d'intérêt et de propriété intellectuelle et nous trouvons le secret pour maintenir le système capitaliste comme tout permet d'énormes inégalités de richesse pour continuer et garder les ressources du monde entre les mains de quelques-uns.

Pourtant, le travail ne peut être aliéné. Par conséquent, lorsque vous vendez votre travail, vous vous vendez vous-même, votre liberté, pour le temps en question. Cela nous amène à la seconde raison pour laquelle les anarchistes s'opposent à la propriété privée, le fait qu'elle crée des relations sociales autoritaires. Pour tous les vrais anarchistes, la propriété est opposée comme source d'autorité, voire de despotisme. Pour citer Proudhon à ce sujet:

« Le propriétaire, le voleur, le héros, le souverain -- car tous ces titres sont synonymes -- impose sa volonté en tant que loi, et ne souffre ni contradiction ni contrôle ; c'est-à-dire qu'il prétend être le pouvoir législatif et exécutif à la fois [...] [et ainsi] la propriété engendre le despotisme [...] C'est si clairement l'essence de la propriété qu'il faut, pour en être convaincu, se souvenir de ce que c'est et observer ce qui se passe autour de lui. La propriété est le droit Utilisation et mauvais traitements . . . si les biens sont des biens, pourquoi les propriétaires ne devraient pas être des rois, et des rois despotiques -- rois en proportion de leurs Facultés bonitaires? Et si chaque propriétaire est souverain seigneur dans la sphère de sa propriété, roi absolu dans son propre domaine, comment un gouvernement de propriétaires pourrait-il être autre chose que le chaos et la confusion?" [Opération Cit., p. 266 et 7]

En d'autres termes, la propriété privée est l'ordonnance de l'État petite, le propriétaire de la propriété agissant comme Seigneur souverain sur leurs biens, et ainsi le roi absolu de ceux qui les utilisent. Comme dans n'importe quelle monarchie, l'ouvrier est l'objet du capitaliste, qui doit suivre ses ordres, ses lois et ses décisions pendant qu'il est sur ses biens. C'est évidemment le déni total de la liberté (et de la dignité, nous pouvons remarquer, car il est dégradant de devoir suivre les ordres). Ainsi, la propriété privée (capitalisme) exclut nécessairement la participation, l'influence et le contrôle de ceux qui utilisent, mais ne possèdent pas, les moyens de vie.

Il est vrai, bien sûr, que la propriété privée offre une sphère de prise de décisions sans ingérence extérieure, mais uniquement pour les propriétaires de la propriété. Mais pour ceux qui ne sont pas propriétaires la situation si radicalement différente. Dans un système de propriété exclusivement privée ne leur garantit pas une telle liberté. Ils ont seulement la liberté de vendre leur liberté à ceux qui Faites propriété privée. Si je suis expulsé d'une propriété privée, où puis-je aller ? Nulle part, à moins qu'un autre propriétaire ne m'autorise à accéder à leur propriété privée. Cela signifie que partout où je peux me tenir est un endroit où je n'ai pas le droit de me tenir sans permission et, par conséquent, je n'existe que par la souffrance de l'élite propriétaire de la propriété. D'où Proudhon:

"Comme le communier tenait autrefois sa terre par la munificence et la condescendance du seigneur, ainsi aujourd'hui l'ouvrier tient son travail par la condescendance et les nécessités du maître et du propriétaire." [Foudhon, Opération Cit., p. 128]

Cela signifie que loin d'offrir une sphère d'indépendance, une société dans laquelle toute propriété est privée rend ainsi la propriété totalement dépendante de ceux qui possèdent la propriété. Cela garantit que l'exploitation du travail d'autrui se produit et que certains sont soumis à la volonté d'autres, en contradiction directe avec ce que promettent les défenseurs de la propriété. Ce n'est pas surprenant étant donné la nature des biens qu'ils défendent :

« Nos opposants [...] ont l'habitude de justifier le droit à la propriété privée en déclarant que la propriété est la condition et la garantie de la liberté.

"Et nous sommes d'accord avec eux. Ne disons - nous pas à maintes reprises que la pauvreté est l'esclavage?

« La raison est claire : en réalité, la propriété qu'ils défendent est la propriété capitaliste, c'est-à-dire la propriété qui permet à ses propriétaires de vivre de l'œuvre d'autrui et qui dépend donc de l'existence d'une classe de la déshéritée et dépossédée, forcée de vendre leur travail aux propriétaires pour un salaire inférieur à sa valeur réelle [...] Cela signifie que les travailleurs sont soumis à une sorte d'esclavage, qui, même s'il peut varier en degré de dureté, signifie toujours l'infériorité sociale, le pentur matériel et la dégradation morale, et est la principale cause de tous les maux qui assaillissent l'ordre social d'aujourd'hui." [Malatesta, La révolution anarchiste, p. 113]

On s'opposera évidemment à ce que personne ne force un travailleur à travailler pour un patron donné. Cependant, comme nous en discutons dans section B.4.3, cette affirmation (tout en étant vraie) manque le point. Bien que les travailleurs ne soient pas obligés de travailler spécifiques Ils doivent forcément travailler pour un patron. C'est parce qu'il n'y a littéralement aucune autre façon de survivre - toutes les autres options économiques ont été prises d'eux par la coercition de l'État. L'effet net est que la classe ouvrière n'a guère d'autre choix que de s'engager auprès de ceux qui ont des biens et, par conséquent, de l'ouvrier. "a vendu et cédé sa liberté" au patron. [Foudhon, Opération Cit., p. 130]

La propriété privée, par conséquent, produit une forme très spécifique de structure d'autorité au sein de la société, une structure dans laquelle quelques-uns gouvernent le grand nombre pendant les heures de travail. Ces relations de production sont intrinsèquement autoritaires et incarnent et perpétuent le système de classe capitaliste. Dès que vous entrez dans la porte de l'usine ou la porte du bureau, vous perdez tous vos droits fondamentaux en tant qu'être humain. Vous n'avez ni liberté d'expression ni d'association, ni droit de réunion. Si on vous demandait d'ignorer vos valeurs, vos priorités, votre jugement et votre dignité, et de les laisser à la porte lorsque vous entrez chez vous, vous considéreriez à juste titre cette tyrannie pourtant c'est exactement ce que vous faites pendant les heures de travail si vous êtes un travailleur. Vous n'avez pas votre mot à dire. Vous pouvez aussi être un cheval (pour utiliser l'analogie de John Locke -- voir section B.4.2) ou une machine.

Il n'est donc pas étonnant que les anarchistes s'opposent à la propriété privée comme Anarchie est "l'absence d'un maître, d'un souverain" [Foudhon,Opération Cit., p. 264) et appeler le capitalisme pour ce qu'il est, à savoir esclavage salarial].

Pour ces raisons, les anarchistes sont d'accord avec Rousseau lorsqu'il a déclaré:

"Le premier homme qui, ayant clôturé une parcelle de terre, a pensé à dire, 'C'est à moi' et a trouvé des gens assez simples pour le croire était le véritable fondateur de la société civile. Combien de crimes, de guerres, de meurtres, combien de misères et d'horreurs la race humaine a-t-elle pu être épargnée par celui qui, en arrachant les pieux ou en remplissant le fossé, avait crié à ses compagnons: « Méfiez-vous de cet imposteur; vous êtes perdus si vous oubliez les fruits de la terre appartiennent à tous et que la terre n'appartient à personne.» ["Discours sur l'inégalité", Le contrat social et les discours,p. 84]

Cela explique l'opposition anarchiste au capitalisme. Il est marqué par deux caractéristiques principales, "biens privés" (ou, dans certains cas, des biens appartenant à l'État -- voir Chapitre B.3.5) et, par conséquent, le travail salarié et l'exploitation et l'autorité. De plus, un tel système exige qu'un État se maintienne "tant qu'au sein de la société un groupe d'êtres humains possédants et non dépossédés se confrontent dans l'hostilité, l'État sera indispensable à la minorité possédante pour la protection de ses privilèges." [Rudolf Rocker, Anarcho-syndicalisme, p. 11] Ainsi, la propriété privée des moyens de production n'est possible que s'il existe un État, c'est-à-dire des mécanismes de coercition organisée à la disposition de la classe des propriétaires (voir Chapitre B.2) .

En outre, il devrait être facile de voir que le capitalisme, en donnant naissance à une idéologie "à droite" En outre, cette inégalité dans la distribution des ressources engendrera rapidement des inégalités dans les positions de négociation relatives des propriétaires et des biens. Alors que les apologistes du capitalisme tentent habituellement de justifier la propriété privée en prétendant que « l'autopropriété » est un « droit universel » (voir la section B.4.2 -- "Le capitalisme est-il basé sur l'autonomie ?"), il est clair que le capitalisme fait réellement l'autonomie universelle sous-entendue par le concept défectueux de la propriété de soi (car l'attrait de la notion de propriété de soi repose sur l'idéal selon lequel les gens ne sont pas utilisés comme moyen mais seulement comme une fin en eux-mêmes). Le système capitaliste, cependant, a sapé l'autonomie et la liberté individuelle, et ironiquement, a utilisé le terme "autopropriété" comme base pour le faire. Sous le capitalisme, comme on le verra dans Chapitre B.4, la plupart des gens sont généralement laissés dans une situation où leur meilleure option est de se permettre d'être utilisés de la seule manière qui est logiquement incompatible avec l'auto-propriété véritable, c'est-à-dire l'autonomie qui en fait initialement un concept attrayant.

Seul le socialisme libertaire peut continuer à affirmer l'autonomie significative et la liberté individuelle que promet l'autopropriété tout en construisant les conditions qui le garantissent. Ce n'est qu'en abolissant la propriété privée que l'on pourra accéder aux moyens de la vie pour tous, rendant ainsi l'autonomie que promet l'autopropriété, mais qui ne peut pas concrétiser en universalisant l'autogestion dans tous les aspects de la vie.

Avant de discuter des aspects anti-libertariens du capitalisme, il faudra définir "biens privés" comme distinct de "possessions personnelles" et montrer plus en détail pourquoi le premier exige une protection de l'État et est une exploitation.

Les anarchistes définissent "biens privés" (ou juste "la propriété", en tant que monopoles d'État de certains objets ou privilèges qui sont utilisés pour contrôler et exploiter d'autres. "Possession", d'autre part, est la propriété de choses qui ne sont pas utilisées pour exploiter d'autres (par exemple une voiture, un réfrigérateur, une brosse à dents, etc.). Ainsi, beaucoup de choses peuvent être considérées comme des biens ou des biens selon leur utilisation.

Pour résumer, les anarchistes sont en faveur du type de propriété qui "ne peut pas être utilisé pour exploiter un autre -- ce genre de biens personnels que nous accumulons depuis l'enfance et qui font partie de notre vie." Nous sommes opposés au genre de propriété"qui ne peut être utilisé que pour exploiter les personnes -- les terres et les bâtiments, les instruments de production et de distribution, les matières premières et les articles manufacturés, l'argent et le capital." [Nicolas Walter, À propos de l'anarchisme, page 40] En règle générale, les anarchistes s'opposent aux formes de propriété qui appartiennent à quelques personnes mais qui sont utilisées par d'autres. Cela conduit le premier à contrôler le second et à les utiliser pour produire un excédent pour eux (soit directement, comme dans le cas d'un employé, soit indirectement, dans le cas d'un locataire).

La clé est que "possession" est enraciné dans le concept de "droits d'utilisation" ou "usufruit" pendant "biens privés" est enraciné dans un divorce entre les utilisateurs et la propriété. Par exemple, une maison dans laquelle on vit est une possession, alors que si on la loue à quelqu'un d'autre à un profit, elle devient propriété. De même, si l'on utilise une scie pour gagner sa vie en tant que menuisier indépendant, la scie est une possession; alors que si l'on emploie d'autres personnes à un salaire pour l'utiliser pour son propre profit, c'est la propriété. Il va sans dire qu'un lieu de travail capitaliste, où les ouvriers sont commandés par un patron, est un exemple de "propriété" alors qu'une coopérative, où les travailleurs gèrent leur propre travail, est un exemple de "possession." Pour citer Proudhon :

"Le propriétaire est un homme qui, ayant le contrôle absolu d'un instrument de production, revendique le droit de jouir du produit de l'instrument sans l'utiliser lui-même. À cette fin, il le prête." [Opération Cit., p. 293]

Bien qu'il puisse d'abord prêter à confusion pour faire cette distinction, il est très utile de comprendre la nature de la société capitaliste. Les capitalistes ont tendance à utiliser le mot "propriété" De la brosse à dents à une société transnationale, deux choses très différentes, avec des impacts très différents sur la société. D'où Proudhon:

"Au départ, le mot biens était synonyme de approprié ou possession individuelle. Il a désigné le droit spécial de chaque individu à l'utilisation d'une chose. Mais lorsque ce droit d'utilisation [...] est devenu actif et primordial -- c'est-à-dire lorsque l'usufruitier a converti son droit d'utiliser personnellement la chose en droit de l'utiliser par le travail de son voisin -- la propriété a changé sa nature et cette idée est devenue complexe. [Opération Cit., p. 395 à 6

Proudhon a illustré graphiquement la distinction en comparant un amant comme possesseur, et un mari comme propriétaire! Comme il a souligné, "la double définition de la propriété -- domaine et possession -- est de la plus haute importance et doit être clairement comprise pour comprendre" De quoi parle l'anarchisme ? Alors, si certains peuvent se demander pourquoi nous faisons cette distinction, la raison est claire. Comme l'a affirmé Proudhon, "il est approprié d'appeler différentes choses par des noms différents, si nous conservons le nom 'propriété' pour le premier [possession], nous devons appeler ce dernier [le domaine de la propriété] vol, repin, brigandage. Si, au contraire, nous réservons le nom de « propriété » pour ce dernier, nous devons désigner le premier par le terme possession ou un autre équivalent; sinon nous devrions être troublés par un synonyme désagréable." [Opération Cit.65 et 373]

La différence entre la propriété et la possession ressort des types de relations d'autorité que chacune génère. En prenant l'exemple d'un lieu de travail capitaliste, il est clair que ceux qui possèdent le lieu de travail déterminent comment il est utilisé, et non ceux qui font le travail réel. Cela conduit à un système presque totalitaire. Comme le souligne Noam Chomsky, "le terme "totalitaire" est assez précis. Il n'y a pas d'institution humaine qui aborde le totalitarisme aussi près qu'une entreprise. Le pouvoir est complètement en bas. Vous pouvez être à l'intérieur quelque part et vous prenez les ordres d'en haut et les donner. En fin de compte, c'est entre les mains des propriétaires et des investisseurs. Ainsi, le producteur réel ne contrôle pas sa propre activité, le produit de son travail ni les moyens de production qu'il utilise. Dans les sociétés de classe modernes, le producteur est en position de subordination à ceux qui possèdent ou gèrent réellement le processus productif.

Dans une société anarchiste, comme nous l'avons noté, l'usage réel est considéré comme le seul titre. Cela signifie qu'un lieu de travail est organisé et géré par ceux qui y travaillent, ce qui réduit la hiérarchie et accroît la liberté et l'égalité au sein de la société. D'où l'opposition anarchiste à la propriété privée et au capitalisme découle naturellement des principes et des idées de base de l'anarchisme. Tous les anarchistes sont donc d'accord avec Proudhon :

"La possession est un droit; la propriété est contre le droit. Suppression des biens tout en maintenant la possession." [Opération Cit., p. 271]

Comme Alexander Berkman cadre cette distinction, l'anarchisme "abolis la propriété privée des moyens de production et de distribution, et avec elle va entreprise capitaliste. La possession personnelle reste seulement dans les choses que vous utilisez. Ainsi, votre montre est la vôtre, mais l'usine de montres appartient au peuple. Les terres, les machines et tous les autres services publics seront des biens collectifs, ni à acheter ni à vendre. L'utilisation réelle sera considérée comme le seul titre -- non pas à la propriété, mais à la possession. [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 217]

Cette analyse des différentes formes de propriété est au cœur de l'anarchisme social et individualiste. Cela signifie que tous les anarchistes cherchent à changer les opinions des gens sur ce qui doit être considéré comme des formes valides de propriété, en vue de voir que "l'opinion anarchiste selon laquelle l'occupation et l'utilisation devraient conditionner et limiter la propriété foncière devient l'opinion dominante" et ainsi faire en sorte que "Les individus ne devraient plus être protégés par leurs compagnons dans quelque occupation et culture que ce soit, c'est-à-dire l'utilisation des terres." [Benjamin Tucker, Les anarchistes individualistes, p. 159 et p. 85] Les principales différences, comme nous l'avons noté dans section A.3.1C'est ainsi qu'ils appliquent ce principe.

Ce soutien anarchiste à la possession n'implique pas la rupture d'organisations à grande échelle telles que des usines ou d'autres lieux de travail qui exigent un grand nombre de personnes pour opérer. Loin de là. Les anarchistes plaident pour l'association comme complément de possession. Cela signifie appliquer "occupation et utilisation" à la propriété qui est travaillée par plus d'une personne donne lieu à un travail associé, c'est-à-dire ceux qui travaillent ensemble (c'est-à-dire utilisent une propriété donnée) la gèrent et leur propre travail comme une association autonome, directement démocratique, d'égals (généralement appelée "autogestion" pour court).

Cela découle logiquement de la théorie de la possession, de "occupation et utilisation." Car si la production se fait en groupes qui est l'occupant légal de la terre? L'employeur ou son gestionnaire ? Évidemment pas, car ils occupent par définition plus qu'ils ne peuvent utiliser par eux-mêmes. De toute évidence, l'association de ceux qui travaillent peut être la seule réponse rationnelle. D'où le commentaire de Proudhon "tout capital accumulé étant une propriété sociale, personne ne peut être son propriétaire exclusif." "Pour détruire le despotisme et l'inégalité des conditions, les hommes doivent... devenir associés" et cela implique l'autogestion des travailleurs. « les dirigeants, les instructeurs, les surintendants [...] doivent être choisis parmi les ouvriers eux-mêmes. » [Foudhon, Opération Cit., p. 130, p. 372 et p. 137]

Ainsi, les anarchistes cherchent, selon les paroles de Proudhon, "abolition du prolétariat" et de considérer une idée clé de nos idées que "La démocratie industrielle doit réussir le féodalisme industriel." [Foudhon, Écrits sélectionnés de Pierre-Joseph Proudhon, p. 179 et p. 167] Ainsi, une société anarchiste serait basée sur la possession, l'autogestion des travailleurs étant pratiquée à tous les niveaux, du plus petit lieu de travail ou d'exploitation à l'industrie à grande échelle (voir Chapitre I.3 pour plus de discussion).

De toute évidence, tous les anarchistes cherchent à transformer et à limiter les droits de propriété. Les droits de propriété capitalistes seraient supprimés et un nouveau système serait introduit dans la notion de possession et d'utilisation. Alors que la nature exacte de ce nouveau système diffère selon les écoles de pensée anarchiste, les principes de base sont les mêmes que ceux qui découlent de la même théorie anarchiste de la propriété que celle de Proudhon, Qu'est-ce que la propriété?.

William Godwin dans sa Enquête sur la justice politique fait le même point concernant la différence entre la propriété et la possession (mais pas dans la même langue) cinquante ans avant Proudhon, qui indique sa place centrale dans la pensée anarchiste. Pour Godwin, il y avait différents types de biens. Un genre était "l'empire auquel toute personne a droit sur les produits de sa propre industrie." Cependant, un autre genre de "un système, de quelque manière que ce soit établi, par lequel un homme entre dans la faculté de disposer du produit de l'industrie d'un autre homme." Cette "l'espèce de propriété est en contradiction directe" à l'ancienne nature (les similitudes avec les idées anarchistes ultérieures sont frappantes). Pour Godwin, l'inégalité produit "servile" l'esprit dans les pauvres et, en outre, une personne qui "est né de la pauvreté, peut-on dire, sous un autre nom, de naître esclave." [Les écrits anarchistes de William Godwin, p. 133, p. 134, p. 125 et p. 126]

Inutile de dire que les anarchistes n'ont pas été totalement cohérents dans l'utilisation de cette terminologie. Certains, par exemple, ont mentionné les classes capitalistes et propriétaires comme étant les "Les cours de possession." D'autres préfèrent utiliser le terme "biens personnels" plutôt que "possession" ou "capital" plutôt que "propriété privée." Certains, comme beaucoup d'anarchistes individualistes, utilisent le terme "propriété" dans un sens général et le qualifier avec "occupation et utilisation" dans le cas de la terre, du logement et des lieux de travail. Cependant, peu importe les mots spécifiques utilisés, l'idée clé est la même.

Kropotkin a soutenu que l'État était "l'instrument pour établir des monopoles en faveur des minorités dirigeantes." [Anarchisme, p. 286] Dans tous les systèmes d'exploitation de classe, une classe dirigeante contrôle l'accès aux moyens de production afin d'extraire l'hommage du travail. Le capitalisme ne fait pas exception. Dans ce système, l'État maintient différents types de "monopoles de classe" (pour utiliser la phrase de Tucker) pour s'assurer que les travailleurs ne reçoivent pas leur "salaire naturel", le produit complet de leur travail. Si certains de ces monopoles sont évidents (tels que les droits de douane, les monopoles de marché accordés par l'État, etc.), la plupart sont "derrière les scènes" et de veiller à ce que la domination capitaliste n'ait pas besoin d'une force étendue pour la maintenir.

Sous le capitalisme, il existe quatre grands types de propriété, ou monopoles d'exploitation, que l'État protège :

En appliquant ces formes de propriété, l'État veille à ce que les conditions objectives de l'économie favorisent le capitaliste, l'ouvrier n'étant libre que d'accepter des contrats oppressifs et d'exploitation dans lesquels il perd son autonomie et promet son obéissance ou fait face à la misère et à la pauvreté. En raison de ces "Initiatives de force" effectué Précédemment à tout contrat spécifique signé, les capitalistes s'enrichir à nos dépens parce que nous "sont obligés de rendre un lourd hommage aux propriétaires pour le droit de cultiver des terres ou de mettre en œuvre des machines." [Kropotkine, La conquête du pain, p. 103] Ces conditions font évidemment aussi une moquerie de libre accord (voir Chapitre B.4) .

Ces diverses formes d'intervention de l'État sont considérées comme si normales beaucoup de gens ne les considèrent même pas comme telles. C'est ainsi que nous trouvons des défenseurs du capitalisme « libre marché » qui s'opposent à des formes d'« intervention de l'État » destinées à aider les pauvres tout en ne voyant rien de mal dans la défense des droits de propriété intellectuelle, des sociétés, des propriétaires absents et de l'autre multitude de lois et d'impôts que les capitalistes et leurs politiciens ont placés et tenus sur les livres de loi pour fausser le marché du travail en leur faveur (voir Chapitre F.8 sur le rôle de l'État dans le développement du capitalisme en premier lieu).

Il va sans dire, malgré le rôle prétendument subtil de ces "objectif" La résistance de la classe ouvrière a été telle que le capital n'a jamais pu se passer des pouvoirs de l'État, tant directs qu'indirects. Quand "objectif" les moyens de contrôle échouent, les capitalistes se tourneront toujours vers l'utilisation de la répression d'État pour restaurer le "naturel" ordre. Ensuite, "invisible" Le marché est remplacé par le poing visible de l'État et les moyens indirects d'obtenir les bénéfices et le pouvoir de classe dominante sont complétés par des formes plus directes de l'État. Comme nous l'indiquons dans Chapitre D.1, l'intervention de l'État au-delà de l'application de ces formes de propriété privée est la norme du capitalisme, pas l'exception, et est faite pour assurer le pouvoir et les profits de la classe capitaliste.

Pour souligner l'importance de ces monopoles soutenus par l'État, nous allons en esquisser l'impact.

Le monopole du crédit, par lequel l'État contrôle ceux qui peuvent et ne peuvent pas émettre ou prêter de l'argent, réduit la capacité des travailleurs à créer leurs propres alternatives au capitalisme. En imposant des montants d'intérêt élevés sur les prêts (ce qui n'est possible que parce que la concurrence est restreinte), peu de gens peuvent se permettre de créer des coopératives ou des entreprises individuelles. En outre, le fait d'avoir à rembourser des prêts à intérêt élevé aux banques capitalistes fait en sorte que les coopératives doivent souvent saper leurs propres principes en employant des travailleurs salariés pour atteindre leurs objectifs (voir Chapitre J.5.11) . Il n'est donc pas surprenant que les très réussies coopératives mondragonaises du Pays basque aient créé leur propre coopérative de crédit qui est en grande partie responsable du succès de l'expérience.

Tout comme l'augmentation des salaires est une lutte importante au sein du capitalisme, la question du crédit aussi. Proudhon et ses disciples ont soutenu l'idée d'un Banque du peuple. Si la classe ouvrière pouvait prendre en charge et contrôler des montants croissants d'argent, elle pourrait sous-cuter le pouvoir capitaliste tout en construisant son propre ordre social alternatif (car l'argent est en fin de compte le moyen d'acheter le pouvoir de la main-d'oeuvre, et donc l'autorité sur l'ouvrier - qui est la clé de la production de plus-value). Proudhon espère qu'en réduisant le crédit au coût (à savoir les frais administratifs), les travailleurs pourront acheter les moyens de production dont ils ont besoin. Alors que la plupart des anarchistes prétendraient qu'un accès accru de la classe ouvrière au crédit ne ferait pas plus chuter le capitalisme que l'augmentation des salaires, tous les anarchistes reconnaissent comment un crédit plus bon marché, comme plus de salaires, peut faciliter la vie des travailleurs et comment la lutte pour ce crédit, comme la lutte pour les salaires, pourrait jouer un rôle utile dans le développement du pouvoir de la classe ouvrière au sein du capitalisme. Les cas évidents qui viennent à l'esprit sont ceux où l'argent a été utilisé par les travailleurs pour financer leurs luttes contre le capital, des fonds de grève et des armes à l'évitement périodique du travail rendu possible par des revenus monétaires suffisamment élevés. Un accès accru au crédit bon marché donnerait aux travailleurs un peu plus d'options que de vendre leur liberté ou de faire face à la misère (tout comme l'augmentation des salaires et des indemnités de chômage nous donne aussi plus d'options).

Par conséquent, le monopole du crédit réduit la concurrence au capitalisme des coopératives (qui sont généralement plus productives que les entreprises capitalistes) tout en obligeant tous les travailleurs à baisser leurs salaires, car la demande de main-d'œuvre est inférieure à ce qu'elle serait autrement. Cela permet aux capitalistes d'utiliser la crainte du sac pour extraire des employés des niveaux plus élevés de plus-value, consolidant ainsi le pouvoir capitaliste (à l'intérieur et à l'extérieur du lieu de travail) et l'expansion (augmentation des coûts d'installation et création de marchés oligarchiques dominés par quelques entreprises). En outre, les taux d'intérêt élevés transfèrent directement les revenus des producteurs aux banques. Le crédit et l'argent sont tous deux utilisés comme armes dans la lutte des classes. C'est pourquoi, encore et encore, nous voyons la classe dirigeante appeler à la centralisation bancaire et à l'action de l'État (de la régulation directe de l'argent elle-même à la tentative de gestion de ses flux par la manipulation de l'intérêt) face aux menaces répétées à la nature (et au rôle) de l'argent au sein du capitalisme.

Le monopole du crédit présente d'autres avantages pour l'élite. Les années 1980 ont été marquées par une augmentation du fardeau de la dette des ménages ainsi que par une concentration accrue de la richesse aux États-Unis. Les deux sont liés. Montant dû "la baisse des salaires horaires réels et la stagnation des revenus des ménages, les classes moyennes et inférieures ont emprunté davantage pour rester en place" et ils ont "emprunté aux très riches qui sont devenus plus riches." En 1997, les ménages américains ont dépensé 1 000 milliards de dollars (ou 17 % des revenus après impôt) pour le service de la dette. "Ceci représente une redistribution massive des revenus." Et pourquoi ont-ils emprunté ? Les 40% inférieurs de la répartition des revenus "empruntés pour compenser la stagnation ou la baisse des revenus" alors que les 20% supérieurs empruntés "principalement pour investir." Ainsi « Le crédit aux consommateurs peut être considéré comme un moyen de maintenir la consommation de masse face à la stagnation ou à la baisse des salaires. Mais il y a un bonus social et politique supplémentaire, du point de vue de la classe des créanciers: il réduit la pression pour des salaires plus élevés en permettant aux gens d'acheter des biens qu'ils ne pouvaient pas autrement se permettre. Elle contribue à nourrir à la fois l'apparence et laréalité d'un niveau de vie de classe moyenne en une période de polarisation. Et la dette peut être une grande force de conservation; avec une importante hypothèque mensuelle et/ou facture MasterCard, les grèves et autres formes de troubles semblent moins attrayants qu'ils ne le feraient d'autres sages." [Doug Henwood, Rue Wall, p. 64 à 6

Ainsi crédit "est une forme importante de coercition sociale; les travailleurs hypothécaires sont plus pliables." [Henwood, Opération Cit., p. 232] L'argent est le pouvoir et tout moyen qui diminue ce pouvoir en augmentant les options des travailleurs est considéré comme une menace par la classe capitaliste -- qu'il s'agisse de marchés du travail serrés, d'allocations de chômage fournies par l'État ou de crédits bon marché, auto-organisés -- sera résisté. Le monopole du crédit ne peut donc être combattu que dans le cadre d'une attaque plus large contre toutes les formes de pouvoir social capitaliste.

En résumé, le monopole du crédit, en restreignant artificiellement l'option de travailler pour nous-mêmes, nous assure de travailler pour un patron tout en enrichissant les quelques-uns aux dépens de beaucoup.

Le monopole foncier consiste à faire respecter par le gouvernement les titres fonciers qui ne reposent pas sur l'occupation et l'utilisation personnelles. Il s ' agit également de rendre illégales la saisie de logements abandonnés et d ' autres formes de biens. Cela conduit à la location de terrain, par lequel les propriétaires obtiennent le paiement pour laisser les autres utiliser les terres qu'ils possèdent mais ne cultivent pas ou n'utilisent pas réellement. Il permet également la propriété et le contrôle des ressources naturelles comme le pétrole, le gaz, le charbon et le bois. Ce monopole est particulièrement exploité car le propriétaire ne peut prétendre avoir créé la terre ou ses ressources. Elle était à la disposition de tous jusqu'à ce que le propriétaire le réclame en l'attachant et en empêchant les autres de l'utiliser.

Jusqu'au XIXe siècle, le contrôle de la terre était probablement la forme de privilège la plus importante par laquelle les travailleurs étaient contraints d'accepter moins que son produit comme un salaire. Bien que ce monopole soit moins important dans une société capitaliste moderne (car peu de gens savent cultiver), il joue toujours un rôle (notamment en termes de propriété des ressources naturelles). Au minimum, chaque maison et chaque lieu de travail ont besoin de terrains sur lesquels se construire. Ainsi, si la culture des terres est devenue moins importante, l'utilisation des terres reste cruciale. Le monopole foncier garantit donc que les travailleurs ne trouvent pas de terre à cultiver, pas d'espace pour s'installer et pas d'endroit pour dormir sans avoir d'abord à payer à un propriétaire une somme pour le privilège de poser les pieds sur la terre qu'ils possèdent, mais sans créer ni utiliser. Au mieux, l'ouvrier a hypothéqué leur vie pendant des décennies pour obtenir leur petite part de terre ou, pire encore, payé leur loyer et est resté comme sans propriété comme avant. De toute façon, les propriétaires sont plus riches pour l'échange.

En outre, le monopole foncier a joué un rôle important dans la créer le capitalisme (voir aussi Chapitre F.8.3) . Cela a pris deux formes principales. Premièrement, l'État a imposé la propriété de grands biens entre les mains d'une seule famille. Prenant les meilleures terres par la force, ces propriétaires ont transformé de vastes sentiers de terre en parcs et terrains de chasse, forçant ainsi les paysans à peu d'option, mais à s'allier sur ce qui restait. L'accès à des terres supérieures n'était donc possible qu'en payant un loyer pour leprivilège, s'il en était. Ainsi, une élite revendiquait la propriété des terres vacantes, et en contrôlant l'accès à celles-ci (sans jamais s'occuper ou travailler directement) elle contrôlait les classes ouvrières de l'époque. Deuxièmement, l'élite dirigeante a simplement volé des terres qui avaient traditionnellement appartenu à la communauté. C'est ce qu'on appelait l'enceinte, le processus par lequel les terres communes ont été transformées en propriété privée. L'économiste William Lazonick résume ce processus :

« La réorganisation des terres agricoles [le mouvement d'enclos] [...] sape inévitablement la viabilité de l'agriculture paysanne traditionnelle [...][elle] crée une main-d'oeuvre considérable de paysans déshérités avec des attachements uniquement tenaces à la terre. Pour gagner sa vie, beaucoup de ces paysans se sont tournés vers l'industrie domestique - la production de biens dans leurs chalets. . . . C'est l'expansion de l'industrie nationale au XVIIIe siècle qui a jeté les bases de la révolution industrielle britannique. L'émergence de la technologie des machines à économie de main-d'oeuvre a transformé la fabrication de textiles. . . et l'usine a remplacé la maison familiale comme site de production prédominant." [L'organisation des affaires et le mythe de l'économie de marché, p. 3 à 4]

En étant capable de "légalement" des gens de "leur" La classe propriétaire a utilisé le monopole foncier pour assurer la création d'une catégorie de personnes qui n'ont rien à vendre que leur travail (c'est-à-dire la liberté). La terre a été retirée à ceux qui l'utilisaient traditionnellement, en violation des droits communs, et elle a été utilisée par le propriétaire pour produire pour leur propre profit (plus récemment, un processus similaire a été en cours dans le tiers monde aussi). L'occupation personnelle a été remplacée par le locateur et l'esclavage des salaires agricoles. « Les lois de clôture ont réduit la population agricole à la misère, les ont mises à la merci des propriétaires fonciers et ont forcé un grand nombre d'entre eux à migrer vers les villes où, en tant que prolétaires, ils ont été livrés à la merci des fabricants de la classe moyenne. » [Peter Kropotkin, La Grande Révolution française, vol. 1, p. 117 à 8

Une variation de ce processus s'est produite dans des pays comme l'Amérique, où l'État a repris la propriété de vastes voies de terre et l'a ensuite vendue aux agriculteurs. Comme le note Howard Zinn, la Loi sur la Homestead "a donné 160acres de terres occidentales, inoccupées et publiques, à quiconque la cultiverait pendant cinq ans. Quiconque veut payer 1,25 $ anacre pourrait acheter une maison. Peu de gens ordinaires avaient les 200$ nécessaires pour le faire; les spéculateurs se sont installés et ont acheté une grande partie de la terre."[Une histoire populaire des États-Unis, p. 233] Les agriculteurs qui ont payé l'argent ont souvent dû s'endetter, ce qui a imposé un fardeau supplémentaire à leur travail. De vastes voies de chemin de fer et d'autres entreprises ont également été cédées, soit directement (par don ou par vente à bas prix), soit par bail (sous la forme d'un accès privilégié aux terres domaniales aux fins de l'extraction de matières premières comme le bois d'oeuvre et le pétrole). De toute façon, l'accès à la terre était restreint et ceux qui l'ont effectivement travaillé ont fini par rendre hommage au propriétaire sous une forme ou une autre (soit directement en loyer, soit indirectement en remboursant un prêt).

C'était le monopole foncier en action (voir aussi les sections F.8.3, F.8.4 et F.8.5 pour plus de détails) et de lui jaillissent les outils et l'équipement monopole que l'industrie nationale ne pourrait pas survivre face au capitalisme industriel. Confronté à la concurrence de la production industrielle qui s'enrichit des profits produits par la main-d'œuvre bon marché, la capacité des travailleurs à posséder leurs propres moyens de production a diminué au fil du temps. Dans une situation où la plupart des travailleurs possédaient leurs propres outils et, par conséquent, travaillaient pour eux-mêmes, nous sommes aujourd'hui confrontés à un régime économique où les outils et les équipements nécessaires au travail appartiennent à un capitaliste et, par conséquent, les travailleurs travaillent maintenant pour un patron.

Le monopole des outils et de l'équipement est similaire au monopole foncier puisqu'il repose sur le capitalisme qui refuse aux travailleurs l'accès à leur capital, à moins que l'ouvrier ne rende hommage au propriétaire pour l'avoir utilisé. Alors que le capital "tout simplement la main-d'œuvre stockée qui a déjà reçu son salaire complet" et ainsi "le prêteur du capital a droit à son rendement intact, et rien de plus" (pour utiliser les mots de Tucker), en raison du privilège juridique, le capitaliste est en mesure d'accuser une "frais" pour son utilisation. C'est parce que, avec la classe ouvrière légalement exclue à la fois de la terre et du capital disponible (les moyens de vie), les membres de cette classe n'ont guère d'option mais d'accepter des contrats de salaire qui laissent les capitalistes extraire une "frais" pour l'utilisation de leurs équipements (voir Chapitre B.3.3) .

Ainsi, le monopole du capital est, comme le monopole foncier, appliqué par l'État et ses lois. C'est ce que l'on voit le plus clairement si l'on regarde la forme principale dans laquelle ce capital est détenu aujourd'hui, la société. Ce n'est rien de plus qu'une construction légale. "Au cours des 150 dernières années", Annexe Joel Bakan, "la société est passée de l'obscurité relative à devenir l'institution économique dominante du monde." La loi a été modifiée pour donner aux sociétés "responsabilité limitée" et autres avantages dans l'ordre « d'attirer de précieuses entreprises d'incorporation [...] en jetant des restrictions impopulaires [aux capitalistes] du droit des sociétés ». Enfin, les tribunaux « a transformé la société en une « personne » ayant sa propre identité [...] et habilitée, comme une personne réelle, à faire des affaires en son nom propre, à acquérir des actifs, à employer des travailleurs, à payer des impôts et à se présenter devant les tribunaux pour faire valoir ses droits et défendre ses actions ». En Amérique, cela a été réalisé en utilisant le 14ème amendement (qui a été adopté pour protéger les esclaves libérés!). En résumé, la société « n'est pas une « personne » indépendante ayant ses propres droits, besoins et désirs [...] C'est un outil créé par l'État pour faire progresser la politique sociale et économique. [La Société, p. 5, p. 13, p. 16 et p. 158]

On ne peut pas non plus affirmer que ce monopole est le produit d'un travail acharné et d'une économie. Le monopole du capital est une évolution récente et la façon dont cette situation s'est développée est généralement ignorée. S'il ne s'agit pas d'un conte de fées hors de propos, quelques personnes brillantes ont sauvé et travaillé dur pour accumuler du capital et la majorité paresseuse a afflué pour être employée par ces génies (presque surhumains). En réalité, le capital initial pour investir dans l'industrie provient de richesses pillées à l'étranger ou du produit de l'exploitation féodale et locative. En outre, comme nous en discutons dans Chapitre F.8, une intervention étendue de l'État était nécessaire pour créer une catégorie de travailleurs salariés et faire en sorte que le capital soit le mieux placé pour les exploiter. Cette intervention explicite de l'État a été réduite lorsque le monopole du capital a trouvé ses propres pieds.

Une fois cela accompli, l'action de l'État est devenue moins explicite et se concentre sur la défense des droits de propriété des capitalistes. C'est parce que "frais" Les travailleurs ont été partiellement réinvestis dans des capitaux, ce qui a réduit les prix des marchandises, détruit l'industrie nationale et réduit ainsi les options offertes aux travailleurs de l'économie. En outre, les investissements ont également augmenté les coûts d'installation des concurrents potentiels, qui ont poursuivi la dépossession de la classe ouvrière des moyens de production tels que "naturel" Les obstacles à l'entrée sur les marchés ont permis à peu de membres de cette catégorie de disposer des fonds nécessaires pour créer des lieux de travail coopératifs de taille appropriée. Alors que le monopole foncier était essentiel pour créer le capitalisme, le "outils et équipements" Le monopole qui en est sorti devint bientôt la source principale du système.

De cette façon, l'usure est devenue auto-perpétuante, avec apparemment "les échanges libres" être le moyen par lequel la domination capitaliste survit. En d'autres termes, "les initiations passées de la force" Si l'on ajoute la protection actuelle de la propriété par l'État, la domination capitaliste de la société ne peut se poursuivre qu'avec l'utilisation de "défensif" la force (c'est-à-dire la violence utilisée pour protéger le pouvoir des propriétaires contre les syndicats, les grèves, les professions, etc.). Les "frais" des générations précédentes ont assuré que l'actuel n'est pas en mesure de se réunir avec les moyens de la vie par "libre concurrence" (en d'autres termes, le paiement de l'usure assure que l'usure continue). Inutile de dire que l'excédent produit par cette génération sera utilisé pour augmenter le stock de capital et ainsi assurer la dépossession des générations futures et ainsi l'usure devient auto-perpétuante. Et, bien sûr, la protection de l'État "propriété" contre "vol" par les travailleurs veille à ce que les biens restent volés et réel les voleurs gardent leur pillage.

Jusqu'à "idées" Le monopole est concerné, il a été utilisé pour enrichir les sociétés capitalistes aux dépens du grand public et de l'inventeur. Les brevets font une différence de prix astronomique. Jusqu'au début des années 70, par exemple, l'Italie ne reconnaissait pas les brevets de drogue. En conséquence, Roche Products a facturé au British National Health Service plus de 40 fois plus pour des composants brevetés de Librium et de Valium que pour des concurrents en Italie. Comme l'a soutenu Tucker, le monopole des brevets «consiste à protéger les investisseurs et les auteurs contre la concurrence pendant une période suffisamment longue pour leur permettre d'extorquer au peuple une récompense énormément supérieure à la mesure du travail de leurs services, c'est-à-dire en donnant à certains un droit de propriété pour une période d'années et de faits de nature, et le pouvoir d'extraire des hommages aux autres pour l'utilisation de cette richesse naturelle qui devrait être ouverte à tous.» [Les anarchistes individualistes, p. 86]

L'effet net de cela peut être terrible. Le cycle d'Uruguay des négociations commerciales mondiales "renforcer les droits de propriété intellectuelle. Les compagnies pharmaceutiques américaines et occidentales pourraient désormais empêcher les compagnies pharmaceutiques en Inde et au Brésil de « voler » leur propriété intellectuelle. Mais ces compagnies pharmaceutiques du monde en développement mettaient ces médicaments vitaux à la disposition de leurs citoyens à une fraction du prix auquel ils étaient vendus par les compagnies pharmaceutiques occidentales. . . . Les bénéfices des compagnies de drogue occidentales augmenteraient... mais les bénéfices accrus provenant des ventes dans les pays en développement étaient faibles, car peu pouvaient se permettre les médicaments... [et ainsi] des milliers étaient effectivement condamnés à mort.[Joseph Stiglitz, La mondialisation et ses mécontentements, p. 7 à 8 Alors que l'indignation internationale à propos des drogues contre le sida a fini par forcer les entreprises à vendre les drogues au prix coûtant fin 2001, le régime sous-jacent des droits de propriété intellectuelle était toujours en place.

L'ironie que ce régime ait été créé dans un processus prétendument de libéralisation des échanges ne devrait pas passer inaperçue. "Droits de propriété intellectuelle", Comme Noam Chomsky l'a souligné, "sont une mesure protectionniste, ils n'ont rien à voir avec le libre-échange -- en fait, ils sont exactement en face de libre-échange." [Comprendre le pouvoir, p. 282 L'injustice fondamentale du"l'idée du monopole" est exacerbée par le fait que nombre de ces produits brevetés sont le résultat du financement public de la recherche et du développement, l'industrie privée profitant tout simplement de la technologie qu'elle n'a pas dépensé un sou pour se développer. En fait, l'extension de l'aide publique à la recherche et au développement est considérée comme un domaine important et acceptable d'intervention de l'État par les gouvernements et les entreprises engagées verbalement dans l'agenda néolibéral.

Les "l'idée du monopole" fonctionne en fait contre sa propre logique. Les brevets suppriment l'innovation autant qu'ils l'encouragent. Les chercheurs qui inventent réellement des brevets sont tenus de signer des droits de brevet comme condition d'emploi, tandis que les brevets et les programmes de sécurité industrielle utilisés pour renforcer l'avantage concurrentiel sur le marché empêchent effectivement le partage de l'information, réduisant ainsi l'innovation (ce mal est particulièrement ressenti dans les universités comme la nouvelle "droits de propriété intellectuelle" le régime s'y répand). D'autres impasses de recherche étant donné que l'innovation progressive basée sur les brevets d'autrui est entravée alors que le titulaire du brevet peut reposer sur ses lauriers car ils n'ont pas peur d'un concurrent améliorant l'invention. Elles entravent également le progrès technique car, de par leur nature même, elles excluent la possibilité d'une découverte indépendante. En outre, bien sûr, certaines entreprises possèdent un brevet explicitement pour ne pas l'utiliser, mais simplement pour empêcher quelqu'un d'autre de le faire.

Comme le note Noam Chomsky, aujourd'hui des accords commerciaux comme le GATT et l'ALENA "imposer un mélange de libéralisation et de protection, allant bien au-delà du commerce, destiné à maintenir la richesse et le pouvoir fermement entre les mains des maîtres." Ainsi "Les droits des investisseurs doivent être protégés et renforcés" et une demande clé "est une protection accrue de la "propriété intellectuelle", y compris des logiciels et des brevets, avec des droits de brevet étendus aux procédés et aux produits" pour "assurer que les sociétés américaines contrôlent la technologie du futur" et ainsi "permettant à la pauvre majorité de dépendre de produits à prix élevé de l'agro-industrie occidentale, de la biotechnologie, de l'industrie pharmaceutique, etc.." [Ordres mondiaux, anciens et nouveaux, p. 183, p. 181 et p. 182 à 3) Cela signifie que si une entreprise découvre une nouvelle façon, plus efficace, de produire une drogue alors la "l'idée du monopole" les arrêtera et ainsi « ce ne sont pas seulement des mesures hautement protectionnistes... Ils sont un coup contre l'efficacité économique et le processus technologique -- cela vous montre à quel point le libre-échange est réellement impliqué dans tout cela.» [Chomsky, Comprendre la puissance, p. 282

Tout cela signifie que les entreprises (et leurs gouvernements) du monde développé essaient d'empêcher l'émergence de la concurrence en contrôlant le flux de technologie vers les autres. Les accords de libre-échange sont utilisés pour créer des monopoles pour leurs produits, ce qui bloquera ou ralentira la montée de la concurrence. Alors que les propagandistes de l'entreprise dénoncent pieusement les militants "antimondialisation" comme ennemis du monde en développement, cherchant à utiliser les barrières commerciales pour maintenir leur mode de vie (occidental) au détriment des nations pauvres, la réalité est différente. Les "l'idée du monopole" est utilisé de manière agressive soit pour supprimer ou contrôler l'activité économique du monde en développement afin de garder le Sud comme un grand atelier. En plus de récolter directement des profits monopolistiques, la menace d'une concurrence "faible" des pays en développement peut être utilisée pour contrôler les esclaves salariés du monde développé et ainsi maintenir les niveaux de profit chez eux.

Ce n'est pas tout. Comme d'autres formes de propriété privée, l'usure produite par elle permet de s'autoperpétuer. En créant des monopoles « légaux » absolus et en récoltant les bénéfices excédentaires qu'ils créent, les capitalistes non seulement s'enrichissent aux dépens des autres, mais assurent aussi leur domination sur le marché. Certains des bénéfices excédentaires récoltés en raison des brevets et des droits d'auteur sont réinvestis dans l'entreprise, obtenant des avantages en créant divers obstacles « naturels » à l'entrée pour les concurrents potentiels. Ainsi, les brevets ont une incidence sur la structure des entreprises, favorisant la formation et la domination des grandes entreprises.

À la fin du XIXe siècle, le monopole des idées a joué un rôle clé dans la promotion des cartels et a donc jeté les bases de ce qui allait devenir le capitalisme d'entreprise au XXe siècle. Les brevets ont été utilisés à une échelle massive pour promouvoir la concentration des capitaux, ériger des barrières à l'entrée et maintenir un monopole de technologie de pointe entre les mains des sociétés occidentales. L'échange ou la mise en commun de brevets entre concurrents, historiquement, a été une méthode clé pour créer des cartels dans l'industrie. C'était particulièrement vrai pour les appareils électriques, les communications et les industries chimiques. Par exemple, dans les années 1890, deux grandes entreprises, General Electric et Westinghouse, « Monopolisé une partie substantielle de l'industrie américaine de fabrication d'électricité, et leur succès a été dans une large mesure le résultat du contrôle des brevets. » Les deux concurrents ont simplement mis en commun leurs brevets et "Encore un autre moyen de contrôle des brevets et des marchés s'est développé: les accords de mise en commun des brevets d'entreprise. Conçus pour réduire au minimum les dépenses et les incertitudes liées aux conflits entre les géants, ils ont fortement renforcé la position de chacun vis-à-vis des petits concurrents et des nouveaux venus sur le terrain.» [David Noble, American Par Design, p. 10]

Alors que le système des brevets est, en théorie, promu pour défendre l'inventeur à petite échelle, en réalité ce sont les intérêts de l'entreprise qui en bénéficient. Comme le souligne David Noble, "l'inventeur, centre d'intérêt originel du système des brevets, tendait à "abandonner" son brevet en échange d'une garantie d'entreprise; il vendait ou licenciait ses droits de brevet à des sociétés industrielles ou les attribuait à l'entreprise dont il devenait salarié, trocant son génie pour un salaire. De plus, grâce au contrôle des brevets obtenu grâce à des accords d'achat, de consolidation, de mise en commun des brevets et de délivrance de licences croisées, ainsi qu'à la réglementation de la production de brevets par la recherche industrielle systématique, les sociétés ont constamment élargi leur « monopole des monopoles ». En outre, les sociétés "des brevets pour contourner les lois antitrust." Cette récolte de profits monopolistiques aux dépens du client a fait "Tremendous strides" entre 1900 et 1929 et "a été d'une telle ampleur que de rendre les effets judiciaires et législatifs ultérieurs pour contrôler le monopole des entreprises par le contrôle des brevets trop peu trop tard." [Opération Cit., p. 87, p. 84 et p. 88]

Les choses ont peu changé depuis qu'Edwin Prindle, avocat en brevets d'entreprise, a écrit en 1906 que :

« Les brevets sont le meilleur et le plus efficace moyen de contrôler la concurrence. Ils donnent parfois une maîtrise absolue du marché, permettant à leur propriétaire de nommer le prix sans tenir compte du coût de production. . . . Les brevets sont la seule forme juridique de monopole absolu . . . Le pouvoir qu'un breveté doit dicter aux conditions dans lesquelles son monopole peut être exercé a été utilisé pour conclure des accords commerciaux dans pratiquement toutes les industries.» [cité par Noble, Opération Cit., p. 89]

Ainsi, la classe dirigeante, par l'intermédiaire de l'État, s'efforce continuellement de développer de nouvelles formes de propriété privée en créant des scarcidités artificielles et des monopoles, par exemple en exigeant des licences coûteuses pour se livrer à des types particuliers d'activités, comme la radiodiffusion ou la production de certains types de médicaments ou de produits. Dans "L'âge de l'information", L'usure (droits d'utilisation) de la propriété intellectuelle devient une source de revenus beaucoup plus importante pour les élites, comme en témoigne l'attention accordée au renforcement des mécanismes d'application du droit d'auteur et des brevets dans les récents accords du GATT, ou aux États-Unis qui font pression sur les pays étrangers (comme la Chine) pour qu'ils respectent ces lois.

Cela permet aux sociétés de détruire leurs concurrents potentiels et de s'assurer que leurs prix peuvent être fixés le plus haut possible (et que les profits monopolistiques sont maintenus indéfiniment). Elle leur permet également de conserver de plus en plus l'héritage commun de l'humanité, de le placer sous la propriété privée et de charger les anciens utilisateurs de l'argent pour y avoir accès. Comme Chomskynotes, « Les entreprises américaines doivent contrôler les semences, les variétés végétales, les médicaments et les moyens de vie en général. [Ordres mondiaux, anciens et nouveaux, p. 183] Cela a été appelé "biopiraterie" (un meilleur terme peut être les nouvelles enceintes) et c'est un processus par lequel "Les entreprises internationales [sont] brevetées des médicaments ou des aliments traditionnels." Ils «chercher à faire de l'argent à partir de «ressources» et de la connaissance qui appartient légitimement aux pays en développement» et "en faisant cela, ils squauelch entreprises nationales qui ont longtemps fourni les produits. Bien qu'il ne soit pas clair si ces brevets seraient retenus devant les tribunaux s'ils étaient effectivement contestés, il est clair que beaucoup de pays moins développés n'ont pas les ressources juridiques et financières nécessaires pour contester le brevet.» [Joseph Stiglitz, Opération Cit., p. 246] Ils peuvent également ne pas résister aux pressions économiques qu'ils peuvent subir si les marchés internationaux concluent que de tels actes indiquent un régime moins favorable aux entreprises. Le fait que les personnes qui dépendaient des médicaments génériques ou des plantes ne peuvent plus se les permettre n'est pas aussi pertinent que les obstacles au progrès scientifique et technologique qu'elles créent.

En d'autres termes, les capitalistes veulent fausser "marché libre" en veillant à ce que la loi reflète et protège leurs intérêts, à savoir "Droits de propriété". Par ce processus, ils veillent à ce que les tendances coopératives au sein de la société soient écrasées par les forces du marché soutenues par l'État. Comme le dit Noam Chomsky, le capitalisme moderne est "la protection de l'État et les subventions publiques pour les riches, la discipline du marché pour les pauvres." ["Retour, partie I", Z Magazine]. Défenseurs autoproclamés du "marché libre" Le capitalisme n'est généralement rien du genre, tandis que les quelques-uns qui le soutiennent ne s'opposent qu'à la "subventions publiques" l'aspect du capitalisme moderne et soutiennent heureusement la protection des droits de propriété par l'État.

Tous ces monopoles cherchent à enrichir le capitaliste (et à augmenter son stock de capital) au détriment des travailleurs, à limiter leur capacité à saper le pouvoir et la richesse des élites dirigeantes. Tous visent à faire en sorte que toute option que nous avons à travailler pour nous-mêmes (individuellement ou collectivement) soit limitée par l'inclinaison du terrain de jeu contre nous, en veillant à ce que nous n'ayons pas d'autre choix que de vendre notre travail sur le "marché libre" et être exploités. En d'autres termes, les différents monopoles veillent à ce que les barrières "naturelles" à l'entrée (voir Chapitre C.4) sont créés, laissant les hauts sommets de l'économie dans le contrôle des grandes entreprises tandis que les alternatives au capitalisme sont marginalisées à ses marges.

Ce sont donc ces types de biens et les relations sociales autoritaires qu'ils créent que l'État existe pour protéger. Il convient de noter que la conversion de la propriété privée à la propriété de l'État (c'est-à-dire la nationalisation) ne modifie pas fondamentalement la nature des relations de propriété; elle supprime les capitalistes privés et les remplace par des bureaucrates (comme nous le verrons dans Chapitre B.3.5) .

Pour répondre à cette question, considérez le monopole de "outils et équipements." Ce monopole, obtenu par la classe des capitalistes industriels, permet en effet à cette classe de charger les travailleurs "frais" pour le privilège d'utiliser les outils et l'équipement monopolisés.

Cela se produit parce que la propriété, en mots Proudhon, "excommunique" la classe ouvrière. Cela signifie que la propriété privée crée une catégorie de personnes qui n'ont d'autre choix que de travailler pour un patron afin de payer le loyer du propriétaire ou d'acheter les biens qu'elles produisent en tant que catégorie, mais qui ne sont pas propriétaires. L'État fait respecter les droits de propriété sur la terre, sur les lieux de travail et ainsi de suite, ce qui signifie que le propriétaire peut empêcher d'autres personnes de les utiliser et de les appliquer. leurs règles sur ceux qu'ils laissent utiliser "leur" propriété. Donc le patron "vous donne un emploi, c'est-à-dire la permission de travailler dans l'usine ou le moulin qui n'a pas été construit par lui, mais par d'autres ouvriers comme vous. Et pour cette permission, vous aidez à le soutenir tant que vous travaillez pour lui." [Alexander Berkman, Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 14] Ceci est appelé travail salarié et est, pour les anarchistes, la caractéristique déterminante du capitalisme.

Cette classe de personnes qui dépendent des salaires pour survivre a parfois été appelée la "prolétariat" par anarchistes du XIXe siècle. Aujourd'hui, la plupart des anarchistes l'appellent "classe ouvrière" Comme la plupart des travailleurs dans les nations capitalistes modernes sont des travailleurs salariés plutôt que des paysans ou des artisans (c'est-à-dire des travailleurs indépendants qui sont également exploités par le système de la propriété privée, mais de différentes manières). Il convient également de noter que la propriété utilisée de cette manière (c'est-à-dire pour employer et exploiter le travail d'autres personnes) est également appelée "capital"par les anarchistes et autres socialistes. Ainsi, pour les anarchistes, la propriété privée génère un système de classe, un régime dans lequel les quelques-uns, en raison de leur propriété de la richesse et des moyens de la produire, dominent sur les nombreux propriétaires très peu nombreux (voir Chapitre B.7 pour plus de discussion des cours).

"Dans le système capitaliste, l'ouvrier ne peut [en général] travailler pour lui-même... Donc... vous devez trouver un employeur. Vous travaillez pour lui . . . Dans le système capitaliste, toute la classe ouvrière vend son pouvoir de travail à la classe ouvrière. Les ouvriers construisent des usines, fabriquent des machines et des outils et produisent des biens. Les employeurs gardent les usines, les machines, les outils et les marchandises pour eux-mêmes leur profit. Les travailleurs n'obtiennent que leur salaire. Bien que les ouvriers, en tant que classe, aient construit les usines, une tranche de leur travail quotidien leur est prise pour le privilège de utilisant Ces usines... Bien que les travailleurs aient fait les outils et les machines, une autre tranche de leur travail quotidien leur est retirée pour le privilège de utilisantces outils et machines . . .

Pouvez-vous deviner maintenant pourquoi la sagesse de Proudhon a dit que les possessions des riches sont des biens volés? Volé du producteur, du travailleur.» [Berkman, Opération Cit., p. 7 à 8

Ainsi, le vol/exploitation quotidien associé au capitalisme dépend de la distribution de la richesse et de la propriété privée (le vol initial des moyens de vie, la terre, les lieux de travail et le logement par la classe propriétaire). En raison de la dépossession de la grande majorité de la population des moyens de vie, les capitalistes sont dans une position idéale pour charger une "frais d'utilisation" pour le capital qu'ils possèdent, mais ni produit ni utilisation. Ayant peu d'options, les travailleurs acceptent les contrats dans lesquels ils perdent leur autonomie pendant le travail et le produit de ce travail. Il en résulte que les capitalistes ont accès à "commodité" (travail) qui peut potentiellement produire plus de valeur qu'il est payé en salaires.

Pour que cette situation se produise, pour que le travail salarié existe, les travailleurs ne doivent pas posséder ni contrôler les moyens de production qu'ils utilisent. En conséquence, sont contrôlés par ceux qui possèdent les moyens de production qu'ils utilisent pendant les heures de travail. Comme leur travail appartient à leur patron et qu'il ne peut être séparé de celui qui le fait, le patron possède effectivement le travailleur pendant la durée de la journée de travail et, par conséquent, l'exploitation devient possible. C'est parce que pendant les heures de travail, le propriétaire peut dicter (dans certaines limites déterminées par la résistance et la solidarité des travailleurs ainsi que par des conditions objectives, telles que le niveau de chômage dans une industrie ou un pays) l'organisation, le niveau, la durée, les conditions, le rythme et l'intensité du travail, et donc la quantité de production (que le propriétaire a des droits exclusifs sur même s'il ne l'a pas produite).

Ainsi, "frais" (ou "valeur excédentaire") est créé par des propriétaires qui paient des travailleurs moins que la valeur ajoutée totale de leur main-d'œuvre aux produits ou services qu'ils créent pour l'entreprise. Le profit du capitaliste est donc la différence entre "valeur excédentaire", créés par la main-d'œuvre et affectés à partir de celle-ci, moins les frais généraux et le coût des matières premières de l'entreprise (Voir également la section C.2 -- -- D'où viennent les profits?) .

La propriété est donc exploitable parce qu'elle permet à un surplus d'être monopolisé par les propriétaires. La propriété crée des relations hiérarchiques au sein du lieu de travail (la "monopole des outils et des équipements" pourrait être appelé le "monopole de puissance") et comme dans tout système hiérarchique, ceux qui ont le pouvoir l'utilisent pour protéger et promouvoir leurs propres intérêts au détriment des autres. Sur le lieu de travail, il y a une résistance des travailleurs à cette oppression et à cette exploitation, que "les relations hiérarchiques de l'entreprise capitaliste sont conçues pour résoudre ce conflit en faveur des représentants du capital." [William Lazonick, Opération Cit., p. 184]

Il va sans dire que l'État est toujours présent pour protéger les droits de propriété et de gestion contre les actions des dépossédés. Quand il se résume à elle, c'est l'existence de l'état comme protecteur de la "monopole de puissance" qui lui permet d'exister du tout.

Ainsi, les capitalistes peuvent s'approprier cette plus-value des travailleurs uniquement parce qu'ils possèdent les moyens de production, pas parce qu'ils la gagnent en faisant eux-mêmes du travail productif. Bien sûr quelques capitalistes peut En outre, ils contribuent à la production, auquel cas ils ont droit en toute équité à la valeur ajoutée de la production de l'entreprise par leur propre main-d'œuvre; mais les propriétaires se paient généralement beaucoup plus que cela et sont en mesure de le faire parce que l'État leur garantit ce droit en tant que propriétaires immobiliers (ce qui n'est pas surprenant, car ils seuls ont connaissance des intrants et des extrants de l'entreprise et, comme toutes les personnes en position non responsable, abusent de ce pouvoir - ce qui explique en partie pourquoi les anarchistes soutiennent la démocratie directe en tant que contrepartie essentielle du libre accord, car personne au pouvoir ne peut se fier à ne pas préférer ses propres intérêts à ceux qui sont soumis à leurs décisions). Et bien sûr, beaucoup de capitalistes embauchent des managers pour diriger leurs entreprises pour eux, recueillant ainsi des revenus pour ne faire que posséder.

Les profits des capitalistes sont donc une forme d'exploitation soutenue par l'État. Cela vaut également pour les intérêts perçus par les banquiers et les loyers perçus par les propriétaires. Sans une forme d'État, ces formes d'exploitation seraient impossibles, car les monopoles dont elles dépendent ne pouvaient être maintenus. Par exemple, en l'absence de troupes de l'Etat et de la police, les travailleurs se contenteraient de prendre le contrôle et d'exploiter eux-mêmes des usines, empêchant ainsi les capitalistes de s'approprier une part injuste du surplus qu'ils créent.

B.3.4 La propriété privée peut-elle être justifiée?

Non. Même si quelques partisans du capitalisme reconnaissent que la propriété privée, en particulier dans la terre, a été créée par le recours à la force, la plupart soutiennent que la propriété privée est juste. Une défense commune de la propriété privée se trouve dans le travail de Robert Nozick (un partisan de "marché libre" le capitalisme). Pour Nozick, l'usage de la force rend l'acquisition illégitime et donc tout titre actuel de propriété est illégitime (en d'autres termes, le vol et le commerce de biens volés ne rendent pas la propriété de ces biens licite). Donc, si l'acquisition initiale de terres était illégitime alors tous les titres actuels sont également illégitimes. Et puisque la propriété privée de la terre est la base du capitalisme, le capitalisme lui-même serait rendu illégal.

Pour contourner ce problème, Nozick utilise le travail de Locke ("Le Proviso Lockean") qui peuvent se résumer comme suit:

Cependant, il y a de nombreuses failles dans cette théorie. Le plus évident est pourquoi le mélange de quelque chose que vous possédez (travail) avec quelque chose qui appartient à tous (ou qui n'appartient pas) le transforme dans votre propriété? Il serait tout aussi probable que vous ayez perdu la main-d'œuvre que vous avez dépensée (par exemple, peu de gens affirment que vous possédiez une rivière simplement parce que vous y avez nagé ou pêché). Même si nous supposons la validité de l'argument et reconnaissons qu'en travaillant sur une partie de la terre crée la propriété, pourquoi supposer que cette propriété doit être fondée sur capitaliste droits de propriété ? De nombreuses cultures n'en ont pas reconnu "absolue" les formes de propriété, a admis le droit de propriété dans ce qui est produit, mais pas la terre elle-même.

En tant que tel, l'hypothèse selon laquelle la dépense de travail transforme le sol en propriété privée ne tient pas automatiquement. Vous pouvez également argumenter le contraire, à savoir que le travail, tout en produisant la propriété des biens créés, ne produit pas la propriété sur terre, seulement la possession. Comme le dit Proudhon :

« Je soutiens que le possesseur est payé pour ses ennuis et son industrie... mais qu'il n'acquiert aucun droit sur la terre. Que l'ouvrier ait les fruits de son travail. Très bien; mais je ne comprends pas que la propriété dans les produits porte avec elle la propriété dans la matière première. La compétence du pêcheur, qui sur la même côte peut attraper plus de poissons que ses compagnons, le fait-il propriétaire des terrains de pêche? L'expertise d'un chasseur peut-elle être considérée comme un titre de propriété d'une forêt de gibier? L'analogie est parfaite, -- le cultivateur industriel trouve la récompense de son industrie dans l'abondance et la supériorité de sa récolte. S'il a amélioré le sol, il a le droit de préférence du possesseur. En aucune circonstance, on ne peut lui permettre de revendiquer un titre de propriété sur le sol qu'il cultive, sur le terrain de son habileté à cultiver.

« Pour changer la possession en propriété, il faut autre chose que le travail, sans lequel un homme cesserait d'être propriétaire dès qu'il cesserait d'être ouvrier. Or, la loi fonde la propriété sur une possession immémoriale et incontestable, c'est-à-dire une prescription. Le travail n'est que le signe raisonnable, l'acte physique, par lequel l'occupation se manifeste. Si, alors, le cultivateur reste propriétaire après qu'il a cessé de travailler et de produire; si sa possession, d'abord concédée, puis tolérée, devient finalement inaliénable, - cela se produit par la permission du droit civil, et en vertu du principe d'occupation. Si vrai est-ce, qu'il n'y a pas une facture de vente, pas un bail agricole, pas une rente, mais l'implique...

« L'homme a créé tout -- tout sauve le matériel lui-même. Maintenant, je soutiens que ce matériel qu'il ne peut posséder et utiliser, à condition de travail permanent, - accordant, pour le moment, son droit de propriété dans les choses qu'il a produites.

« C'est donc le premier point réglé : la propriété en produit, si nous accordons tant, ne porte pas avec elle la propriété dans les moyens de production ; cela me semble n'avoir pas besoin de plus de démonstration. Il n'y a pas de différence entre le soldat qui possède ses armes, le maçon qui possède les matériaux qui lui sont confiés, le pêcheur qui possède l'eau, le chasseur qui possède les champs et les forêts, et le cultivateur qui possède les terres: tous, si vous le dites, sont propriétaires de leurs produits - pas un seul propriétaire des moyens de production. Le droit au produit est exclusif --jus in re; le droit aux moyens est commun -- jus ad rem." [Qu'est-ce que la propriété?, p. 120 à 1)

L'argument de Proudhon a beaucoup plus de validité historique que celui de Nozick. Depuis des dizaines de milliers d'années, la propriété commune des terres et l'usage personnel ont été la forme dominante des droits de propriété. "droit naturel" La théorie remonte au travail de Locke au VIIe siècle (il s'agit d'une tentative de défendre l'empiètement des normes capitalistes de propriété sur les normes de common law antérieures). La théorie de Nozick n'apparaît valable que parce que nous vivons dans une société où la forme dominante des droits de propriété est capitaliste. En tant que tel, Nozick supplie la question -- il suppose ce qu'il essaie de prouver.

La première chose à noter est que c'est un conte de fées, c'est un mythe. Le système de propriété actuel et sa répartition des ressources et des droits de propriété sont le produit de milliers d'années de conflit, de coercition et de violence. En tant que tel, compte tenu des arguments de Nozick, il est illégitime et les propriétaires actuels n'ont pas le droit de priver les autres de leur accès ou de s'opposer à l'imposition ou à l'expropriation. Cependant, c'est précisément cette conclusion que Nozick cherche à éliminer au moyen de son histoire. En présentant une expérience de pensée ahistorique, il espère convaincre le lecteur d'ignorer l'histoire actuelle de la propriété afin de défendre les propriétaires actuels de la propriété de la redistribution. La théorie de Nozick n'est prise au sérieux que parce qu'elle suppose tout d'abord ce qu'elle essaie de justifier (c'est-à-dire les droits de propriété capitaliste) et qu'elle a, en tant que telle, une cohérence superficielle et, deuxièmement, une utilité politique évidente pour les riches.

La deuxième chose à noter est que l'argument lui-même est profondément défaillant. Pour comprendre pourquoi, prenez (comme exemple) deux personnes qui partagent des terres en commun. Nozick permet à une personne de revendiquer la terre comme sa propre "le processus qui donne normalement lieu à un droit permanent de propriété liquidable dans une chose précédemment non détenue ne le fera pas si la position d'autrui n'est plus en liberté d'utiliser la chose est ainsi aggravée." [Anarchie, État et utopie, p. 178] De ce fait, l'un de nos deux actionnaires fonciers peut s'approprier la terre tant qu'ils peuvent fournir à l'autre un salaire supérieur à ce qu'ils produisaient à l'origine. Si cette situation est atteinte, alors, selon Nozick, l'appropriation initiale était juste et il en va de même pour toutes les bourses de marché ultérieures. De cette façon, le monde inhabité devient propriétaire et un système de marché basé sur les droits de propriété capitalistes sur les ressources productives (la terre) et le travail se développe.

Fait intéressant, pour une idéologie qui se dit « libertaire » Nozick la théorie définit "C'est pire" en termes purement matériels, par rapport aux conditions qui existaient au sein de la société sur la base d'une utilisation commune. Toutefois, le fait est que si une personne s'approprie la terre que l'autre ne peut pas vivre de la terre restante, alors nous avons un problème. L'autre personne n'a d'autre choix que d'accepter de devenir employée par le propriétaire foncier. Le fait que le nouveau propriétaire de la terre offre à l'autre un salaire pour travailler sa terre qui dépasse ce que le nouvel esclave de salaire initialement produit peut satisfaire "Lockean Proviso" Ça manque. La question importante est que le nouvel esclave salarié n'a d'autre choix que de travailler pour un autre et, par conséquent, devient soumis à l'autorité de cette personne. En d'autres termes, être "C'est pire" en termes de liberté (c'est-à-dire l'autonomie ou l'autonomie gouvernementale) n'est pas pertinente pour Nozick, a Très dire position à prendre.

Nozick prétend mettre l'accent sur l'autopropriété dans son idéologie parce que nous sommes des individus séparés, chacun avec sa propre vie à mener. Il est donc étrange de voir que Nozick ne met pas l'accent sur la capacité des gens à agir selon leur propre conception d'eux-mêmes dans son compte d'appropriation. En effet, il n'y a aucune objection à une appropriation qui place quelqu'un dans une position inutile et indésirable de subordination et de dépendance à la volonté des autres.

Notons que le fait que les personnes soient maintenant assujetties aux décisions d'autres personnes n'est pas pris en considération par Nozick dans l'évaluation de l'équité du crédit. Le fait que la création de la propriété privée entraîne le déni d'importantes libertés pour les esclaves salariés (à savoir, l'esclave salarié n'a pas son mot à dire sur le statut de la terre qu'ils utilisaient et pas son mot à dire sur la façon dont leur travail est utilisé). Avant la création de la propriété privée, tous géraient leur propre travail, avaient l'autonomie gouvernementale dans tous les aspects de leur vie. Après l'appropriation, le nouvel esclave salarié n'a pas une telle liberté et doit en effet accepter les conditions d'emploi dans lesquelles il renonce au contrôle sur la façon dont il passe une grande partie de son temps. Que cette question n'est pas pertinente pour le Lockean Proviso montre à quel point le capitalisme de liberté est réellement préoccupé.

Compte tenu des nombreuses prétentions de Nozick en faveur de l'autopropriété et des raisons pour lesquelles il est important, vous penseriez que l'autonomie des esclaves salariés nouvellement dépossédés serait importante pour lui. Cependant, il n'est pas possible de trouver un tel point de vue - l'autonomie des esclaves salariés est traitée comme si elle n'était pas pertinente. Nozick affirme qu'une préoccupation pour la liberté des gens de mener leur propre vie sous-tend sa théorie des droits de propriété sans restriction, mais, apparemment, cela ne s'applique pas aux esclaves salariés. Sa justification pour la création de la propriété privée ne traite que l'autonomie du propriétaire de la terre comme pertinente. Cependant, comme l'affirme à juste titre Proudhon :

« si la liberté de l'homme est sacrée, elle est également sacrée chez tous les individus ; que, s'il a besoin de biens pour son action objective, c'est-à-dire pour sa vie, l'appropriation du matériel est également nécessaire pour tous... Ne s'ensuit-il pas que si un individu ne peut empêcher un autre [...] d'affecter une quantité de matériel égale à la sienne, il ne peut plus empêcher des individus de venir. [Opération Cit., p. 84 à 85]

Les implications de l'argument de Nozick deviennent claires une fois que nous passons au-delà des premiers actes d'appropriation à la situation d'une économie capitaliste développée. Dans une telle situation, Tous des terrains utiles disponibles ont été affectés. Il y a des différences massives dans les propriétaires de quoi et ces différences sont transmises à la génération suivante. Ainsi, nous avons une classe (minoritaire) de personnes qui possèdent le monde et une classe de personnes (la majorité) qui ne peuvent avoir accès aux moyens de vie que dans des conditions acceptables pour l'ancien. Comment peut-on vraiment dire que la majorité se possède si elle ne peut rien faire sans l'autorisation des autres (la minorité propriétaire).

Sous le capitalisme, on prétend que les gens sont eux-mêmes propriétaires, mais c'est purement formel car la plupart des gens n'ont pas un accès indépendant aux ressources. Et comme ils doivent utiliser les ressources d'autres peuples, ils deviennent sous le contrôle de ceux qui les possèdent. En d'autres termes, la propriété privée réduit l'autonomie de la majorité de la population et crée un régime d'autorité qui présente de nombreuses similitudes avec l'esclavage. Comme l'a dit JohnStuart Mill :

«N'étant plus esclaves ou rendus dépendants par la force de la loi, la grande majorité d'entre eux le sont par la force de la propriété; ils sont encore enchaînés à un lieu, à une occupation, à la conformité avec la volonté d'un employeur, et exclus par l'accident de naissance à la fois aux jouissances, et des avantages mentaux et moraux, que d'autres héritent sans effort et indépendamment du désert. Que c'est un mal égal à presque tous ceux contre lesquels l'humanité lutte jusqu'ici, les pauvres n'ont pas tort de croire." [Chapitres sur le socialisme, Principes de l'économie politique, p. 377 à 8)

Le capitalisme, même s'il revendique l'autopropriété formelle, ne restreint pas seulement l'autodétermination des travailleurs, il en fait aussi une ressource pour les autres. Ceux qui entrent sur le marché après que d'autres ont acheté tous les biens disponibles sont limités à l'organisme de bienfaisance ou travaillent pour d'autres. Ces derniers, comme nous en discutons dans Chapitre C, entraîne l'inexploitation comme le travail du travailleur est utilisé pour enrichir les autres. Les travailleurs sont contraints de coopérer avec le régime actuel de la propriété et de bénéficier à d'autres. Cela signifie que l'autodétermination exige des ressources et des droits sur son être physique et mental. Le souci de l'autodétermination (c'est-à-dire de l'autonomie significative) nous conduit à la propriété commune plus le contrôle ouvrier de la production et donc une certaine forme de socialisme libertaire - pas propriété privée etcapitalisme.

Et, bien sûr, l'appropriation de la terre nécessite un État pour la défendre contre les dépossédés et l'ingérence continue dans la vie des gens. Laissés à leurs propres dispositifs, les gens utiliseraient librement les ressources qui les entourent qu'ils considéraient injustement appropriées par d'autres et ce n'est que l'intervention continue de l'État qui empêche alors de violer les principes de justice de Nozick (pour utiliser sa propre terminologie, la "Lockean Proviso" est une théorie modèle, ses prétentions autrement ne résistent pas).

En outre, il convient de noter que la propriété privée par une personne présuppose la non-propriété par d'autres ("nous qui appartenons à la classe prolétaire, la propriété nous excommunie!" [Foudhon, Opération Cit., p. "marché libre" limite et crée des libertés comme tout autre système économique. D'où la revendication que le capitalisme constitue "liberté économique" est évidemment faux. En fait, c'est basé sur en refusant la liberté pour la grande majorité pendant les heures de travail (ainsi que d'avoir des effets graves sur la liberté en dehors des heures de travail en raison des effets des concentrations de richesse sur la société).

Nozick peut peut-être prétendre que les avantages matériels accrus de la propriété privée justifient l'acquisition. Cependant, il semble étrange qu'une théorie soutenant la «liberté» considère les esclaves bien nantis comme mieux que les pauvres hommes et femmes libres. Comme Nozick affirme que le consentement des esclaves salariés n'est pas nécessaire pour l'acquisition initiale, peut-être peut-il prétendre que le gain dans le bien-être matériel l'emporte sur la perte d'autonomie et permet ainsi l'acte initial comme un acte de paternalisme. Mais comme Nozick s'oppose au paternalisme lorsqu'il restreint les droits de propriété privée, il ne peut guère l'invoquer lorsqu'il est nécessaire de générer ces droits. Et si l'on exclut le paternalisme et souligne l'autonomie (comme le prétend Nozick ailleurs dans sa théorie), alors justifier la création initiale de la propriété privée devient beaucoup plus difficile, voire impossible.

Et si le titre de propriété de chaque propriétaire inclut l'ombre historique du Proviso de Lockean sur l'appropriation, alors ces titres sont invalides. Tout titre que les gens ont sur les ressources inégales sera qualifié par les faits que "la propriété est le vol" et que "la propriété est du despotisme." L'argument selon lequel la propriété privée est une liberté économique est manifestement faux, tout comme l'argument selon lequel la propriété privée peut être justifiée en termes d'exception "la puissance est juste."

En résumé, «Si le droit à la vie est égal, le droit au travail est égal et le droit d'occupation aussi.» Cela signifie que "ceux qui ne possèdent pas aujourd'hui sont propriétaires du même titre que ceux qui possèdent; mais au lieu d'en déduire ce bien devrait être partagé par tous, je demande, au nom de la sécurité générale, son abolition complète." [Foudhon, Opération Cit., p. 77 et 66] En d'autres termes, s'il est juste que l'appropriation initiale des ressources soit faite alors, par cette même raison, il est juste pour d'autres, au sein des mêmes générations et des générations suivantes, d'abolir la propriété privée en faveur d'un système qui respecte la liberté de tous plutôt que de quelques-uns.

Pour plus d'analyse anarchiste sur la propriété privée et pourquoi elle ne peut pas être justifiée (que ce soit par occupation, travail, droit naturel, ou autre)consulter l'œuvre classique de Proudhon Qu'est-ce que la propriété?. Pour de plus amples discussions sur les droits de propriété capitalistes, voir Chapitre F.4.

La propriété de l'État ne doit pas être confondue avec la propriété commune ou publique sous-tendue par la notion de "les droits d'utilisation." L'État est un instrument ahiérarchique de coercition et, comme nous l'avons discuté dansChapitre B.2, est marqué par le pouvoir étant concentré dans quelques mains. Comme la population générale est, par conception, exclue de la prise de décision à l'intérieur de celle-ci, cela signifie que l'appareil d'État a le contrôle de la propriété en question. Comme le grand public et ceux qui utilisent un bien sont exclus de son contrôle, la propriété d'État est identique à la propriété privée. Au lieu de la posséder par les capitalistes, la bureaucratie d'État le fait.

Cela peut facilement être vu à partir de l'exemple de ce que l'on appelle "socialiste" États comme l'Union soviétique ou la Chine. Pour montrer pourquoi, nous avons seulement besoin de citer un socialiste du marché qui prétend que la Chine n'est pas capitaliste. Selon David Schweickart, une société est capitaliste si, «Pour avoir accès aux moyens de production (sans lesquels personne ne peut travailler), la plupart des gens doivent contracter avec des personnes qui possèdent (ou représentent les propriétaires) de tels moyens. En échange d'un salaire, ils acceptent de fournir aux propriétaires une certaine quantité et qualité de travail. L'institution de la maind'œuvre salariée a pour caractéristique essentielle que les biens ou services produits ne appartiennent pas aux travailleurs qui les produisent mais à ceux qui fournissent aux travailleurs les moyens de production."Les anarchistes sont d'accord avec la définition du capitalisme donnée par Schweickart. En tant que tel, il a raison de soutenir que "la société des petits agriculteurs et des artisans n'est pas une société capitaliste, car le travail salarié est largement absent." Toutefois, il est faux d'affirmer que "la société dans laquelle la plupart des moyens de production appartiennent au gouvernement central ou aux collectivités locales - la Chine contemporaine, par exemple - n'est pas une société capitaliste, puisque la propriété privée des moyens de production n'est pas dominante." [Après le capitalisme, p. 23]

La raison est évidente. Comme Emma Goldman l'a dit (en soulignant l'évidence), si la propriété est nationalisée "il appartient à l'État, c'est-à-dire que le gouvernement en a le contrôle et peut en disposer selon ses souhaits et ses vues... Une telle situation peut être appelée capitalisme d'État, mais ce serait fantastique de la considérer en quelque sens que ce soit communiste» (comme cela a besoin "socialisation de la terre et des machines de production et de distribution" qui «appartenant au peuple, pour être installé et utilisé par des individus ou des groupes en fonction de leurs besoins» sur la base "accès gratuit") . [Rouge Emma parle, p. 406 à 7]

Ainsi, selon la propre définition de Schweickart, un système fondé sur la propriété de l'État est capitaliste comme les travailleurs ne possèdent clairement pas les propres moyens de production qu'ils utilisent, l'État le fait. Ils ne possèdent pas non plus les biens ou services qu'ils produisent, l'État qui fournit les moyens de production aux travailleurs. La différence est que plutôt que d'être un certain nombre de capitalistes différents il n'y a qu'un seul, l'État. C'est, comme Kropotkin l'a averti, "une simple substitution de l'État en tant que capitaliste universel pour les capitalistes actuels."[Evolution et environnement, p. 106] C'est pourquoi les anarchistes ont tendance à appeler de tels régimes "capitalisme d'État" comme l'État remplace fondamentalement le capitaliste comme patron.

Bien que cela soit très clair pour des régimes comme ceux de la Chine qui sont des dictatures, la logique s'applique également aux États démocratiques. Peu importe si un État est démocratique, la propriété de l'État est une forme de propriété exclusive qui implique une relation sociale totalement différente des véritables formes de socialisme. Les droits communs de propriété et d'utilisation produisent des relations sociales fondées sur la liberté et l'égalité. L'appropriation par l'État présuppose toutefois l'existence d'une machine gouvernementale, d'une bureaucratie centralisée, qui se tient au-dessus des membres de la société, tant en tant qu'individus qu'en tant que groupe, et a le pouvoir de les contraindre et de les dominer. En d'autres termes, lorsqu'un État possède les moyens de vie, les membres de la société restent prolétaires, non propriétaires, exclus du contrôle. Tant légalement que dans la réalité, les moyens de vie ne leur appartiennent pas, mais à l'État. Comme l'État n'est pas une abstraction qui flotte au-dessus de la société mais plutôt une institution sociale composée d'un groupe spécifique d'êtres humains, cela signifie que ce groupe contrôle et possède si efficacement la propriété en question, pas la société dans son ensemble ni ceux qui l'utilisent réellement. Tout comme la classe propriétaire exclut la majorité, la bureaucratie d'État, qui signifie qu'elle possède les moyens de production, que ce soit formellement et juridiquement reconnu.

C'est pourquoi les socialistes libertaires ont constamment insisté sur l'autogestion de la production comme base de toute forme réelle de socialisme. Se concentrer sur l'appropriation, comme l'ont fait le léninisme et la démocratie sociale, manque le point. Il va sans dire que les régimes qui ont remplacé la propriété capitaliste par la propriété d'État ont montré la validité de l'analyse anarchiste dans ces matières ("tout-puissant, centralisé Gouvernement avec le capitalisme d'État comme expression économique,"pour citer le résumé d'Emma Goldman de la Russie de Lénine [Opération Cit., p. 388). La propriété de l ' État n ' est en aucun cas fondamentalement différente de la propriété privée - tout ce qui change, c ' est celui qui exploite et opprime les travailleurs.

La propriété privée est à bien des égards une forme privée d'État. Le propriétairedétermine ce qui se passe dans la région qu'il possède et exerce donc un monopole de pouvoir sur elle. Quand le pouvoir est exercé sur soi-même, c'est une source de liberté, mais sous le capitalisme c'est une source d'autorité coercitive. Comme le souligne Bob Black L'abolition du travail:

« Les libéraux et conservateurs et les libertaires qui déplorent le totalitarisme sont des phonétiques et des hypocrites. . . . Vous trouverez la même hiérarchie et la même discipline dans un bureau ou une usine que dans une prison ou un monastère. . . . Un ouvrier est esclave à part-temps. Le patron dit quand se présenter, quand partir, et quoi faire en attendant. Il vous dit combien de travail à faire et à quelle vitesse. Il est libre de porter son contrôle à des extrêmes humiliants, régulant, s'il en a envie, les vêtements que vous portez ou combien de fois vous allez aux toilettes. À quelques exceptions près, il peut vous virer pour quelque raison que ce soit, ou sans raison. Il s'agit d'un dossier sur chaque employé. Parler en arrière est appelé 'insubordination', tout comme si un travailleur est un enfant coquin, et il ne vous fait pas seulement virer, il vous disqualifie pour l'indemnisation du chômage. . .Le système humiliant de domination que j'ai décrit règle plus de la moitié des heures de réveil d'une majorité de femmes et la plus grande majorité des hommes depuis des décennies, pendant la plupart de leur durée de vie. Pour certaines raisons, il n'est pas trop trompeur d'appeler notre système de démocratie ou de capitalisme ou, mieux encore, de l'industrielisme, mais ses vrais noms sont le fascisme et l'oligarchie de bureau. Ceux qui disent que ces gens sont libres mentent ou sont stupides." [L'abolition du travail et d'autres essais, p. 21]

En réponse à cela, les défenseurs du capitalisme disent généralement quelque chose dans le sens de "C'est un marché libre et si vous n'aimez pas ça, trouvez un autre emploi." Bien sûr, cette réponse pose un certain nombre de problèmes. Le plus évident est que le capitalisme n'est pas et n'a jamais été un « marché libre ». Comme nous l'avons noté dans Chapitre B.2, un rôle clé de l'État a été de protéger les intérêts de la classe capitaliste et, en conséquence, il est intervenu maintes et maintes fois pour fausser le marché en faveur des patrons. En tant que tel, nous informer que le capitalisme est quelque chose qu'il n'a jamais été pour le défendre de la critique n'est guère convaincant.

Cependant, il y a une autre question plus fondamentale avec la réponse, à savoir l'hypothèse que la tyrannie est une forme acceptable d'interaction humaine. Dire que votre option est soit de tolérer ce patron ou de chercher un autre (en espérant être plus libéral) l'un suggère un manque total de compréhension de ce qu'est la liberté. La liberté n'est pas l'occasion de choisir un maître, c'est d'être autonome sur vous-même. Ce que l'idéologie capitaliste a réalisé, c'est de confondre avoir la capacité de choisir un maître avec la liberté, ce consentement équivaut à la liberté, quelles que soient les circonstances objectives qui façonnent les choix faits ou la nature des relations sociales que ces choix produisent.

Alors que nous revenons à cet argument en section B.4.3, quelques mots semblent appropriés maintenant. Pour comprendre pourquoi la réponse capitaliste manque le point, il suffit de transférer l'argument du régime économique au politique. Supposons un système d'Etats dictatorials sur une île. Chaque régime est une monarchie (c'est-à-dire une dictature). Le Roi de chaque terre décrète ce que ses sujets font, à qui ils s'associent et, de plus, s'approprient le fruit de leur travail en échange de nourriture, de vêtements et d'abris pour autant d'heures par jour qu'il veut (le Roi est généreux et laisse à ses sujets un certain temps à eux-mêmes le soir et le week-end). Certains Rois décrétent même ce que leurs sujets porteront et comment ils salueront leurs semblables. Peu de gens diraient que ceux qui sont soumis à de tels arrangements sont libres.

Maintenant, si nous ajoutons la condition que tout sujet est libre de quitter un Royaume, mais seulement si un autre roi les laisse rejoindre son régime, cela rend - il plus libre? Un peu, mais pas beaucoup. Les sujets comment ont un choix limité dans qui peut les gouverner, mais le nature du régime auquel ils sont soumis ne change pas. Ce que nous nous attendons à voir se produire est que les sujets dont les compétences sont en demande obtiendront de meilleures conditions, plus libérales, que les autres (tant qu'ils sont en demande). Pour la majorité, les conditions qu'ils sont obligés d'accepter seront aussi mauvaises qu'auparavant qu'elles sont facilement remplaçables. Les deux ensembles de sujets, cependant, sont toujours sous la domination autocratique des monarques. Les membres d'un même groupe ne sont pas libres, mais ils ont un régime plus libéral que les autres, dépendant des caprices des autocrates et de leur besoin de main-d'œuvre.

Que cette expérience de pensée reflète le fonctionnement du capitalisme est clair. Peu étonnant que les anarchistes aient fait écho à la plainte de Proudhon que "nos grandes associations capitalistes [sont] organisées dans l'esprit du féodalisme commercial et industriel." [Écrits sélectionnés de Pierre-Joseph Proudhon, p. 72] Ironiquement, au lieu de nier la prétention théanarchiste, les défenseurs du capitalisme ont essayé de nous convaincre qu'un tel régime est la liberté incarnée. Pourtant, le caractère statistique de la propriété privée peut être vu dans (à droite) "Libertarien" (c'est-à-dire "classique" libéral) des œuvres représentant les extrêmes du capitalisme laissez-faire:

«Si l'on commence une ville privée, sur une terre dont l'acquisition n'a pas violé la clause de Lockean [de non-agression], les personnes qui ont choisi de s'y installer ou qui y resteront ultérieurement n'auraient pas droite à un mot dans la façon dont la ville a été gérée, à moins qu'elle ne leur ait été accordée par les procédures de décision pour la ville que le propriétaire avait établie." [Robert Nozick, Anarchie, État et utopie, p. 270]

C'est du féodalisme volontaire, rien de plus. Et, en effet, il l'était. Ces villes privées ont existé, notamment les célèbres villes d'entreprises de l'histoire américaine. Howard Zinn résume les conditions de ces "villes privées" dans les champs de mines du Colorado:

"Chaque camp minier était un dominion féodal, avec la compagnie agissant comme seigneur et maître. Chaque camp avait un marshal, un officier de police payé par la compagnie. Les "lois" étaient les règles de la société. Des couvre-feux ont été imposés, des étrangers «suspices» n'ont pas été autorisés à visiter les maisons, le magasin de la compagnie avait un monopole sur les marchandises vendues dans le camp. Le médecin était un médecin d'entreprise, l'instituteur de l'école par l'entreprise . . . Le pouvoir politique au Colorado repose entre les mains de ceux qui détiennent le pouvoir économique. Cela signifiait que l'autorité du Colorado Fuel et du fer et d'autres exploitants miniers était virtuellement suprême . . . Des fonctionnaires de la société ont été nommés juges électoraux. Les coroners et les juges dominés par l'entreprise ont empêché les employés blessés de percevoir des dommages-intérêts.» [La grève du charbon du Colorado, 1913-1914, p. 9 à 11]

Sans surprise, lorsque les travailleurs se sont rebellés contre cette tyrannie, ils ont été expulsés de leur domicile et les agents de la force publique privés ont été extrêmement efficaces pour réprimer les grévistes: "À la fin de la grève, la plupart des morts et des blessés étaient des mineurs et leurs familles." La grève a rapidement pris les caractéristiques d'une guerre, avec des batailles entre les grévistes et leurs partisans et les voyous de la compagnie. Ironiquement, lorsque la Garde nationale a été envoyée pour « restaurer l'ordre » « les mineurs, ayant affronté dans les cinq premières semaines de la grève ce qu'ils considéraient comme un règne de terreur aux mains des gardes privés, attendaient avec impatience » à leur arrivée. Ils "ne savait pas que le gouverneur envoyait ces troupes sous la pression des exploitants de la mine." En effet, les banques et les sociétés ont prêté les fonds de l'État pour payer la milice. Il s'agissait de ces voyous de la compagnie, vêtus de l'uniforme de la Statemilitia, qui ont assassiné des femmes et des enfants dans le célèbre LudlowMassacre du 20 avril 1914. [Opération Cit.22, p. 25, p. 35]

Sans ironie New York Times d'éditorialiser que "la milice était aussi impersonnelle et impartiale que la loi." La société elle-même a engagé Ivy Lee ("le père des relations publiques aux Etats-Unis") changer d'opinion publique après l'abattage. Fait significatif, Lee a produit une série de tracts étiquetés "Les faits concernant la lutte au Colorado pour la liberté industrielle." Le chef de la société (Rockefeller) dépeint sa répression des grévistes comme un coup pour la liberté des travailleurs, pour "défendre le droit des travailleurs au travail." [cité par Zinn, Opération Cit., p. 44, p. 51 et p. 50] Tellement pour le capitalisme étant l'incarnation de la liberté.

Bien sûr, on peut prétendre que les "forces du marché" se traduiront par le fait que les propriétaires les plus libéraux seront les plus successifs, mais un beau maître est toujours un maître (et, bien sûr, le capitalisme était alors plus "libre marché" qu'aujourd'hui, suggérant que c'est tout simplement une pensée désirable). Pour paraphraser Tolstoï,"le capitaliste libéral est comme un gentil propriétaire d'âne. Il fera tout pour l'âne -- s'en occupe, le nourrit, le lave. Tout sauf le retour de l'ajustement !" Et comme le note Bob Black, "Certains donnent des ordres et d'autres les observent: c'est l'essence de la servitude. . . . Mais la liberté signifie plus que le droit de changer de maître." [Le libertaire comme conservateur, L'abolition du travail et d'autres essais, p. 147] Que les partisans du capitalisme prétendent souvent que ce "droit" de changer de maître est l'essence de la «liberté» est une mise en accusation de la notion capitaliste de «liberté».

Il va sans dire que l'autoritarisme du capitalisme ne se limite pas au lieu de travail. Les capitalistes cherchent à renforcer leur pouvoir au sein de la société dans son ensemble, par l'intermédiaire de l'État. Les capitalistes appellent et soutiennent l'État quand il agit en leurs et quand elle soutient leurs autorité et pouvoir. Tout « conflit » apparent entre l'État et le capital est comme deux gangsters qui luttent pour le produit d'un vol : ils se disputeront le butin et qui a plus de pouvoir dans le gang, mais ils ont besoin l'un de l'autre pour s'approprier les marchandises et défendre leur « propriété » contre ceux dont ils l'ont volé.

Cependant, contrairement à une entreprise, l'État démocratique peut être influencé par ses citoyens, qui sont capables d'agir de manière à limiter (dans une certaine mesure) le pouvoir de l'élite dominante d'être « laissée seule » pour jouir de leur pouvoir. En conséquence, la richesse déteste les aspects démocratiques de l'État et de ses citoyens ordinaires comme des menaces potentielles à leur pouvoir. Ce «problème» a été remarqué par Alexis de Tocqueville au début du XIXe siècle en Amérique:

« Il est facile de percevoir que les membres riches de la communauté éprouvent un dégoût profond envers les institutions démocratiques de leur pays. Lapopulace est à la fois l'objet de leur mépris et de leurs craintes."

Ces craintes n'ont pas changé, ni le mépris des idées démocratiques. Pour citer une entreprise américaine Executive, "un homme, un vote aboutira à l'échec éventuel de la démocratie telle que nous la connaissons." [L. Soie et D. Vogel, Éthique et profits : la crise de la confiance dans les entreprises américaines, p. 189f]

Ce mépris pour la démocratie ne signifie pas que les capitalistes sontanti-- État. Loin de là. Comme indiqué précédemment, les capitalistes dépendent de l'État. Parce que "[classique] Le libéralisme, en théorie, est une sorte d'anarchie sans socialisme, et donc simplement un mensonge, car la liberté n'est pas possible sans égalité. . . La critique libérale directe au gouvernement consiste seulement à vouloir la priver de certaines de ses fonctions et à demander aux capitalistes de la combattre entre eux, mais elle ne peut s'attaquer aux fonctions répressives qui sont de son essence: gendarme le propriétaire de la propriété ne pouvait pas exister." [ErricoMalatesta, Anarchie, p. 47]

Nous avons discuté de l'État et de la manière dont l'élite dirigeante contrôle Chapitre B.2 et ne le fera pas ici. Nous ne discuterons pas non plus de la manière dont l'élite utilise cet État pour faire respecter la propriété privée (voirChapitre B.3) ou utiliser l'État pour intervenir dans la société (voir Chapitre D.1) . Le reste de cette section discutera plutôt de l'impact du capitalisme sur la liberté et l'autonomie et de la raison pour laquelle les excuses standard des défenseurs du capitalisme échouent.

Pour les anarchistes, la liberté signifie les deux "liberté de" et "la liberté de."La «liberté de» signifie ne pas être soumise à la domination, à l'exploitation, à l'autorité coercitive, à la répression ou à d'autres formes de dégradation et d'humiliation. "Liberté de" signifie être capable de développer et d'exprimer ses capacités, talents et potentiels dans toute la mesure du possible compatibles avec la liberté maximale des autres. Les deux types de liberté sont le besoin d'autogestion, de responsabilité et d'indépendance, ce qui signifie fondamentalement que les gens ont leur mot à dire dans les décisions qui affectent leur vie. Et comme les individus n'existent pas dans un vide social, cela signifie aussi que la liberté doit prendre un aspect collectif, avec les associations que les individus forment entre eux (p.ex. communautés, groupes de travail, groupes sociaux) étant gérées d'une manière qui permet à l'individu de participer aux décisions du groupe. Ainsi, la liberté des foranarchistes exige une démocratie participative, ce qui signifie une discussion face à face et un vote sur des questions de la part des personnes concernées.

Ces conditions de liberté sont-elles remplies dans le système capitaliste? Évidemment pas. Malgré toute leur rhétorique sur la "démocratie", la plupart des états capitalistes "avancés" ne restent que superficiellement démocratiques, et cela parce que la majorité de leurs citoyens sont des employés qui passent environ la moitié de leurs heures de réveil sous le pouce des dictateurs capitalistes (bosses) qui ne leur permettent pas de se faire entendre dans les décisions économiques cruciales qui affectent leur vie le plus profondément et les obligent à travailler dans des conditions de pensée hostiles à l'indépendance. Si la liberté la plus fondamentale, à savoir la liberté de penser pour soi-même, est refusée, alors la liberté elle-même est refusée.

Le travail capitaliste est profondément antidémocratique. En effet, comme Noam Chomsky le souligne, les relations d'autorité oppressives dans la hiérarchie corporative typique seraient appelées fascistes ou totalitaires si nous faisions référence à un système apolitique. Dans ses mots :

Il n'y a rien d'individualiste dans les sociétés. Ce sont de grandes institutions conglomérats, essentiellement totalitaires, mais à peine individualistes. Il y a peu d'institutions dans la société humaine qui ont une hiérarchie aussi stricte et un contrôle descendant en tant qu'organisation d'affaires. Il n'y a rien sur 'Ne marchez pas sur moi'. Tu marches tout le temps." [Garder la Rabble en ligne, p. 280]

Loin d'être «fondé sur la liberté», alors, le capitalisme détruit réellement la liberté. À cet égard, Robert E. Wood, chef de la direction de Sears, s'est exprimé clairement en disant : « Nous insistons sur les avantages du système de l'entreprise libre, nous nous plaignons de l'état totalitaire, mais... nous avons créé plus ou moins un système totalitaire dans l'industrie, en particulier dans la grande industrie.» [cité par Allan Engler, Les apôtres de l'avidité, p. 68]

Ou, comme le dit Chomsky, les partisans du capitalisme ne comprennent pas "les fondamentale doctrine, que vous devriez être libre de domination et de contrôle, y compris le contrôle du manager et du propriétaire" [14 février 1992 Pozner/DonahueOui.

Sous l'autoritarisme des entreprises, les traits psychologiques jugés les plus désirables pour les citoyens moyens sont l'efficacité, la conformité, le détachement émotionnel, l'insensibilité et l'obéissance sans conteste à l'autorité -- traits qui permettent aux gens de survivre et même de prospérer comme employés dans la hiérarchie de l'entreprise. Et bien sûr, pour les citoyens "non moyens", c'est-à-dire les patrons, les gestionnaires, les administrateurs, etc., autoritaireles traits sont nécessaires, le plus important étant la capacité et la volonté de dominer les autres.

Mais tous ces traits de maître/esclave sont contraires au fonctionnement de la démocratie réelle (c'est-à-dire participative/libéraire), qui exige que les citoyens possèdent des qualités telles que la flexibilité, la créativité, la sensibilité, la compréhension, l'honnêteté émotionnelle, la directivité, la chaleur, le réalisme et la capacité de médiation, de communication, de négociation, d'intégration et de coopération. Par conséquent, le capitalisme n'est pas seulement undémocratique, il est anti--démocratique, parce qu'elle favorise le développement de traits qui rendent impossible la démocratie réelle (et donc la société libertaire).

Beaucoup d'apologistes capitalistes ont tenté de montrer que les structures d'autorité capitalistes sont «volontaires» et ne sont donc pas, d'une manière ou d'une autre, un déni de la liberté individuelle et sociale. Milton Friedman (un éminent économiste capitaliste du marché libre) a tenté de le faire. Comme les mostapologues pour le capitalisme, il ignore les relations autoritaires explicites dans le travail salarié (au sein du lieu de travail, la «coordination» est basée sur le commandement supérieur, pas coopération horizontale). Il se concentre plutôt sur la décision d'un travailleur de vendre leur travail à un spécifiques le patron et ainsi ignore le manque de liberté dans ces contrats. Il soutient que "Les individus sont effectivement libres d'entrer ou de ne pas entrer dans un échange particulier, de sorte que chaque transaction est strictement volontaire. . . . L'employé est protégé contre la coercition par l'employeur en raison d'autres employeurs pour lesquels il peut travailler. [Capitalisme et liberté, p. 14 à 15]

Friedman, pour prouver la nature libre du capitalisme, compare le capitalisme à une simple économie d'échange basée sur des producteurs indépendants. Il affirme que dans une économie aussi simple, chaque ménage "a l'alternative de produire directement pour elle-même, [et ainsi] il n'a pas besoin d'entrer en échange à moins qu'il en profite. Par conséquent, aucun échange n'aura lieu à moins que les deux parties n'en profitent. La coopération est ainsi réalisée sans contrainte." Sous le capitalisme (ou "complexe" ) Friedman déclare que "Les particuliers sont effectivement libres d'entrer ou de ne pas entrer dans un échange particulier, de sorte que chaque transaction est strictement volontaire." [Opération Cit.13 et 14]

Un moment de pensée montre cependant que le capitalisme n'est pas basé sur « strictement volontaire » transactions comme le prétend Friedman. C'est parce que la condition nécessaire pour faire chaque transaction « strictement volontaire » est pas liberté de ne pas entrer particulier échange, mais liberté de ne pas entrer dans un échange du tout.

Ceci, et seulement cela, était la condition qui a prouvé que le modèle simple Friedman présente (celui basé sur la production artisanale) pour être volontaire et non coercitif ; et rien de moins que cela prouverait que le modèle complexe (c'est-à-dire le capitalisme) est volontaire et non coercitif. Mais Friedman revendique clairement au-dessus de cette liberté de ne pas entrer dans aucune particulier l'échange est suffisant et ainsi, seulement en modifiant ses propres exigences, peut-il prétendre que le capitalisme est basé sur la liberté.

Il est facile de voir ce que Friedman a fait, mais il est moins facile de l'excuser (d'autant qu'elle est si courante dans les excuses capitalistes). Il est passé de la simple économie d'échange entre producteurs indépendants à l'économie capitaliste sans mentionner la chose la plus importante qui les distingue - à savoir la séparation du travail des moyens de production. Dans la société des producteurs indépendants, l'ouvrier avait le choix de travailler pour lui-même - sous le capitalisme ce n'est pas le cas. Pour les économistes capitalistes comme Friedman, les travailleurs choisissent de travailler ou non. Les patrons doivent payer un salaire pour couvrir la "disutilité" du travail. En réalité, bien sûr, la plupart des travailleurs sont confrontés au choix du travail ou de la pauvreté. Le capitalisme est fondé sur l'existence d'une main-d'œuvre sans accès au capital ou à la terre, et donc sans choix quant à la mise sur le marché ou non. Friedman serait, espérons-le, d'accord que là où il n'y a pas d'autre choix il y a la coercition. Sa tentative de démonstration que le capitalisme coordonne sans contrainte échoue donc.

Les apologistes capitalistes sont capables de convaincre certains que le capitalisme est basé sur la liberté uniquement parce que le système a certains aspects superficielsapparences de la liberté. En analysant de plus près ces apparences se révèlent être des tromperies. Par exemple, on prétend que les employés des entreprises capitalistes ont la liberté parce qu'ils peuvent toujours démissionner. Pour citer Bob Black :

«Certains donnent des ordres et d'autres leur obéissent: c'est l'essence de la servitude. Bien sûr, en tant que [droit-Libertariens] smugly [observer], «on peut au moins changer d'emploi», mais on ne peut pas éviter d'avoir un emploi -- tout comme sous le statut on peut au moins changer de nationalités mais on ne peut pas éviter de se soumettre à un État-nation ou à un autre. Mais la liberté signifie plus que le droit de changer de maître." ["Le libertaire comme conservateur", L'abolition du travail et d'autres essais, p. 147]

Sous le capitalisme, les travailleurs n'ont que le choix du Hobson d'être gouvernés/exploités ou de vivre dans la rue.

Les anarchistes soulignent que pour que le choix soit réel, les accords et associations libres doivent être fondés sur l'égalité sociale de ceux qui y entrent, et les deux parties doivent bénéficier d'avantages à peu près équivalents. Mais les relations sociales entre capitalistes et salariés ne peuvent jamais être égales, car la propriété privée des moyens de production donne lieu à la socialhiérarchie et aux relations d'autorité et de subordination coercitive, comme l'a reconnu Adam Smith (voir ci-dessous) .

L'image peinte par Walter Reuther (une fois à la tête du syndicat des automobilistes américains) de la vie active en Amérique avant l'acte Wagner est un commentaire sur l'inégalité de classe : "L'injustice était aussi fréquente que les tramways. Lorsque les hommes sont entrés dans leur emploi, ils ont laissé leur dignité, leur citoyenneté et leur humanité à l'extérieur. Ils étaient tenus de se présenter au travail, qu'il y ait ou non du travail. Pendant qu'ils attendaient la convenance des superviseurs et des contremaîtres, ils n'étaient pas rémunérés. Ils pourraient être mis à feu sans prétexte. Ils ont été soumis à des règles arbitraires et insensées. . . . Les hommes ont été torturés par des règlements qui ont rendu difficile même d'aller aux toilettes. Malgré les déclarations grandiloquentes des présidents d'immenses sociétés selon lesquelles leur porte était ouverte à tout travailleur ayant une plainte, il n'y avait personne et aucun organisme auquel un travailleur pouvait faire appel s'il était malmené. L'idée même qu'un travailleur puisse être lésé semblait absurde pour l'employeur.» Une grande partie de cette indignité persiste, et avec la mondialisation du capital, la position de négociation des travailleurs se détériore encore, de sorte que les gains d'un siècle de lutte de classe risquent d'être perdus.

Un rapide regard sur l'énorme disparité de pouvoir et de richesse entre la classe capitaliste et la classe ouvrière montre que les avantages des "accords" conclus entre les deux parties sont loin d'être égaux. WalterBlock, un idéologue de premier plan de l'Institut du Fraser, un « groupe de réflexion » sur le droit libertaire canadien, fait ressortir les différences de pouvoir et d'avantages en matière de harcèlement sexuel en milieu de travail :

« Considérez le harcèlement sexuel qui se produit continuellement entre un secrétaire et un patron [...] bien qu'opposable à beaucoup de femmes, [il] n'est pas une action coercitive. Il fait plutôt partie d'un accord global dans lequel le secrétaire Tous certains aspects de l'emploi lorsqu'elle accepte d'accepter l'emploi, et surtout lorsqu'elle accepte garder le travail. Après tout, le bureau est une propriété privée. Le secrétaire n'a pas à rester si la "coercion" est contestable." [cité par Engler, Opération Cit., p. 101]

Le principal objectif de l'Institut Fraser est de convaincre les gens que tous les autres droits doivent être subordonnés au droit de jouir de la richesse. Dans ce cas, Block indique clairement que sous la propriété privée, seuls les patrons ont la "liberté de", et la plupart veulent aussi s'assurer qu'ils ont la "liberté de"ingérence avec ce droit.

Ainsi, lorsque les capitalistes se moquent de la "liberté" disponible sous le capitalisme, ce à quoi ils pensent réellement est leur liberté d'exploiter et d'opprimer les travailleurs par la propriété, une liberté qui leur permet de continuer à amasser d'énormes disparités de richesse, ce qui assure leur pouvoir et leurs privilèges continus. Que la classe capitaliste dans les états libéral-démocratiques donne les travailleurs le droit aux maîtres du changement (bien que ce ne soit pas vrai sous le capitalisme d'État) est loin de montrer que le capitalisme est basé sur la liberté, car comme Peter Kropotkinly le souligne, "Les libertés ne sont pas données, elles sont prises." [PeterKropotkin, Mots d'un rebelle, p. 43] Dans le capitalisme, vous êtes "libre" de faire tout ce que vos maîtres vous permettent de faire, ce qui revient à "liberté" avec un collier et une laisse.

Murray Rothbard, un capitaliste « libertaire » de premier plan, affirme que le capitalisme est basé sur le "Axiome de base" des "le droit à l'autonomie." Cette "axiom" est défini comme suit: «le droit absolu de chaque homme [...] de contrôler [son] corps sans ingérence forcée. Puisque chaque individu doit penser, apprendre, valoriser et choisir ses fins et ses moyens pour survivre et prospérer, le droit à l'autopropriété donne à l'homme le droit d'accomplir ces activités vitales sans être entravé par une agression forcée. [Pour une nouvelle liberté, p. 26 à 27]

À première vue, cela semble raisonnable. Que nous « possédions » nous-mêmes et, par conséquent, nous décidons ce que nous faisons de nous-mêmes a un appel intuitif. C'est sûrement ça, la liberté ? Ainsi, dans cette perspective, la liberté "est une condition dans laquelle les droits de propriété d'une personne sur son propre corps et ses biens matériels légitimes sont pas envahis, ne sont pas abgressés contre." Il se prête aussi à des contrastes avec l'esclavage, où l'un possède l'autre et"l'esclave a peu ou pas de droit à l'autopropriété; sa personne et ses produits sont systématiquement expropriés par son maître par le recours à la violence." [Rothbard, Opération Cit., p. 41] Cela signifie que l'autopropriété peut être décrite comme le contraire de l'esclavage: nous avons la domination sur nous-mêmes qu'un propriétaire d'esclaves a sur leur esclave. Cela signifie que l'esclavage est mal parce que le propriétaire de l'esclave a volé les biens légitimes de l'esclave, à savoir leur corps (et ses capacités connexes). Ce concept est parfois exprimé comme des personnes ayant un droit « naturel » ou « inaliénable » de posséder leur propre corps et le produit de leur propre travail.

Les anarchistes, tout en comprenant l'attrait de l'idée, ne sont pas convaincus. Cette "autopropriété", comme l'esclavage, place les questions de liberté et d'individualité dans le contexte de la propriété privée - en tant que telle, elle partage la revendication la plus importante de l'esclavage, à savoir que les gens peuvent être l'objet des règles de la propriété privée. Il suggère une perspective aliénée et, en outre, une faille fatale dans le dogme. Ceci peut être vu de la façon dont l'axiome est utilisé dans la pratique. Dans la mesure où le terme « autopropriété » est utilisé simplement comme synonyme de « autonomie individuelle » les anarchistes n'ont pas de problème avec elle. Cependant, l'axiome de base n'est pas utilisé de cette manière par les théoriciens du capitalisme. La liberté au sens de l'autonomie individuelle n'est pas ce que l'autopropriété vise à justifier. Elle vise plutôt à justifier le déni de liberté, et non son exercice. Il s'agit de décrire les relations sociales, principalement le travail salarié, dans lequel une personne commande une autre comme des exemples de liberté plutôt que ce qu'elle est, des exemples de domination et d'oppression. En d'autres termes, l'autopropriété devient le moyen par lequel l'autonomie des individus est limitée, sinon détruite, au nom de la liberté et de la liberté.

Ceci est exposé dans le slogan de droite libertaire "les droits de l'homme sont des droitsde propriété." En supposant que c'est vrai, cela signifie que vous pouvez aliéner vos droits, les louer ou les vendre comme tout autre type de propriété. De plus, si vous n'avez pas de biens, vous n'avez pas de droits humains car vous n'avez pas de place pour les exercer. Comme l'a déclaré Ayn Rand, un autre idéologue du capitalisme « libre marché », "il ne peut y avoir aucune chose comme le droit à la liberté d'expression (ou d'action) illimitée sur la propriété de quelqu'un d'autre." [Le capitalisme : l'idéal inconnu, p. 258.] Si vous êtes dans la propriété de quelqu'un d'autre (dire au travail) vous n'avez aucun droit fondamental, au-delà du droit de ne pas être lésé (un patron droit viole habituellement de toute façon en ignorant les questions de santé et de sécurité).

L'autopropriété le justifie. Vous avez loué le bien dans votre personne (services de travail) et, par conséquent, une autre personne peut vous dire quoi faire, quand faire et comment le faire. Ainsi la propriété entre en conflit avec la liberté. Si tu dis ça "Les droits de l'homme sont des droits de propriété" vous assurez automatiquement que les droits de l'homme sont continuellement violés dans la pratique simplement parce qu'il y a un conflit entre la propriété et la liberté. Cela n'est pas surprenant, car la théorie des "droits de propriété" de la liberté a été créée pour justifier le déni de la liberté des autres et l'appropriation de leur travail.

Il est donc clair que l'autopropriété (ou la propriété de la personne) pose un problème lorsque l'on tient compte de la propriété privée et de sa distribution. En bref, les capitalistes ne paient pas leurs employés pour exécuter l'autre "activités vitales" Liste par Rothbard (apprentissage, valorisation, choix des fins et des moyens) -- sauf si, bien sûr, l'entreprise exige que les travailleurs entreprennent de telles activités dans l'intérêt des bénéfices de l'entreprise. Dans le cas contraire, les travailleurs peuvent être assurés que tout effort pour s'engager dans une telle "activités vitales" en temps de la société sera être "hauteur" par "une agression forcée." Par conséquent, le travail salarié (la base du capitalisme) dans la pratique nie les droits associés à l'autopropriété, aliénant ainsi l'individu de ses droits fondamentaux. Ou comme l'a dit Michael Bakounin, "le travailleur vend sa personne et sa liberté pendant un certain temps" sous le capitalisme. [La philosophie politique de Bakounine, p. 187]

Dans une société d'égales relatives, la « propriété » ne serait pas une source de pouvoir, car l'utilisation coïncidait avec l'occupation (c'est-à-dire que la propriété privée serait remplacée par la possession). Par exemple, vous seriez toujours en mesure de sortir un ivrogne de votre maison. Mais dans un système basé sur le travail salarié (c'est-à-dire le capitalisme), la propriété est tout autre chose, devenant une source de institutionnalisé pouvoir et autorité coercitive par la hiérarchie. Comme l'écrit Noam Chomsky, le capitalisme est basé sur "a formulaire particulier de contrôle autoritaire. C'est-à-dire le type de propriété et de contrôle privé, qui est un extrêmement système rigide de domination." Lorsque la "propriété" est purement ce que vous, en tant qu'individu, utilisez (i.e. possession) ce n'est pas une source de pouvoir. Dans le capitalisme, cependant, les droits de "propriété" ne coïncident plus avec Utilisation les droits de l'homme, et donc ils deviennent déni la liberté et une source d'autorité et de pouvoir sur l'individu.

Comme nous l'avons vu dans la discussion de la hiérarchie (sections A.2.8 et B.1), toutes les formes de contrôle autoritaire dépendent de "molustation forcée" -- c'est-à-dire l'utilisation ou la menace de sanctions. C'est certainement le cas dans les hiérarchies d'entreprises sous le capitalisme. Bob Black décrit comme suit la nature autoritaire du capitalisme :

«[L]e lieu où [les adultes] passent le plus de temps et se soumettent au contrôle le plus proche est au travail. Ainsi . . . il est évident que la source de la plus grande contrainte directe vécue par l'adulte ordinaire est pas l'État mais plutôt l'entreprise qui l'emploie. Votre contremaître ou superviseur vous donne plus d'ordres en une semaine que la police en dix ans. » ["Le libertaire comme conservateur", L'abolition du travail et d'autres essais, p. 145]

Dans les pays en développement, ce contrôle peut facilement être perçu comme un affront à la dignité humaine et à la liberté. Il y a souvent un lieu de travail "arrondi de barbelés. Derrière ses portes fermées, les travailleurs sont supervisés par des gardes qui les battent et les humilient sous le moindre prétexte. Chaque travailleur répète la même action -- couture sur une boucle de ceinture, couture sur une manche -- peut-être deux mille fois par jour. Ils travaillent sous des lumières douloureuses, pendant des quarts de douze à quatorze heures, dans des usines surchauffées, avec trop peu de pauses dans la salle de bains, et un accès restreint à l'eau (pour réduire le besoin de pauses dans la salle de bains), qui est souvent insalubre et impropre à la consommation humaine en tout état de cause." Le but est "pour maximiser le montant de profit qui pourrait être retiré" des travailleurs, avec "temps alloué à chaque tâche" étant calculée en "des unités de dix mille de seconde." [Joel Bakan, La Société, p. 66 à 7 Alors que dans le monde développé les formes de contrôle ne sont, en général, nulle part aussi extrêmes (en raison de l'organisation du travail et de la lutte durement gagnées), le principe de base est le même. Seul un sophiste pourrait soutenir que les travailleurs «sont propriétaires» eux-mêmes et les capacités pour la période en question -- pourtant c'est ce que les avocats de «l'autopropriété» soutiennent.

Donc, si par le terme « autopropriété » on entend « autonomie individuelle », alors non, le capitalisme n'est pas basé sur elle. Ironiquement, la théorie de l'autopropriété est utilisée pour sous-estimer et détruire l'autopropriété réelle pendant les heures de travail (et, éventuellement, ailleurs). La logique est simple. Comme je suis moi-même, je suis donc capable de me vendre aussi bien, bien que peu de partisans de l'autopropriété sont aussi contondants que cela (comme nous en discutons dans section F.2.2 droit libertaire Robert Nozick accepte que l'esclavage volontaire découle de ce principe). Ils insistent plutôt sur le fait que nous « possédons » notre main-d'oeuvre et que nous les contractons à d'autres pour l'utiliser. Pourtant, contrairement à d'autres formes de propriété, le travail ne peut être aliéné. Par conséquent, lorsque vous vendez votre travail, vous vous vendez vous-même, votre liberté, pour le temps en question. En aliénant votre force de travail, vous aliénez la substance de votre être, votre personnalité, pour le temps en question.

En tant que tel, l'autopropriété devient ironiquement le moyen de justifier des relations sociales autoritaires qui nient l'autonomie qu'elle revendique. En effet, ces relations ont des similarités avec l'esclavage, ce que ses défenseurs aiment à opposer à l'autopropriété. Alors que les défenseurs modernes du capitalisme nient cela, l'économiste classique James Mill a laissé le chat sortir du sac en comparant directement les deux. Il vaut la peine de le citer longuement:

« Le grand capitaliste, propriétaire d'une manufacture, s'il opérait avec des esclaves au lieu d'ouvriers libres, comme le planteur de l'Inde occidentale, serait considéré comme propriétaire du capital et du travail. Il serait propriétaire, en bref, des deux instruments de production: et l'ensemble du produit, sans participation, serait le sien.

"Quelle est la différence, dans le cas de l'homme, qui opère au moyen de travailleurs recevant un salaire? L'ouvrier, qui reçoit un salaire, vend son travail pendant un jour, une semaine, un mois ou un an, selon le cas. Le fabricant, qui paie ces salaires, achète la main-d'œuvre, pour la journée, l'année ou toute autre période. Il est donc également propriétaire du travail, avec le fabricant qui opère avec des esclaves. La seule différence est, dans le mode d'achat. Le propriétaire de l'esclave achète immédiatement toute la main-d'œuvre que l'homme peut accomplir : celui qui paie, n'achète qu'une grande partie de la main-d'oeuvre d'un homme qu'il peut accomplir en un jour, ou à tout autre moment stipulé. Etant également le propriétaire du travail, ainsi acheté, comme le propriétaire de l'esclave est de celui de l'esclave, le produit, qui est le résultat de ce travail, combiné avec son capital, est tout aussi le sien. Dans l'état de la société, dans lequel nous existons actuellement, c'est dans ces circonstances que presque toute la production est effectuée : le capitaliste est propriétaire des deux instruments de production ; et l'ensemble du produit est le sien ». ["Éléments de l'économie politique" cité par David Ellerman, Propriété et contrat en économie, p. 53 à 4

Ainsi, la seule "différence" entre l'esclavage et le travail capitaliste "mode d'achat." Le travail lui-même et son produit dans les deux cas appartient à la "grand capitaliste." De toute évidence, il s'agit d'utiliser les mots de Rothbard, pendant les heures de travail du travailleur. "a peu ou pas de droit à l'autopropriété; sa personne et ses produits sont systématiquement expropriés par son maître." Peu étonnant que les anarchistes aient tendance à appeler le travail salarié par le terme plus précis "l'esclavage des salaires." Pour la durée de la journée de travail, le patron possède la force de travail du travailleur. Comme cela ne peut être aliéné à son «propriétaire», cela signifie que le patron possède effectivement le travailleur -- et garde le produit de leur travail pour le privilège de le faire!

Il y a bien sûr des différences importantes. A l'époque, l'esclavage n'était pas une décision volontaire et les esclaves ne pouvaient pas changer leur maître (bien que dans certaines cultures, telles que la Rome antique, les gens sur le pourrait se vendre en esclavage alors que "volontaires L'esclavage est sanctionné dans la Bible." [Ellerman, Opération Cit., p. 115 et p. 114]). Pourtant, le fait que sous l'esclavage salarial les gens ne soient pas obligés d'occuper un emploi spécifique et peuvent changer les maîtres ne change pas les relations d'autorité créées entre les deux parties. Comme nous l'avons noté dans section suivante, l'objection selon laquelle les gens peuvent quitter leur emploi revient simplement à dire « l'aimer ou le laisser! » et ne traite pas de la question en cause. La grande majorité de la population ne peut éviter le travail salarié et rester salariée pendant la majeure partie de sa vie adulte. Il est pratiquement impossible de distinguer d'être en mesure de vendre votre liberté / travail fragmentaire sur une vie d'aliéner le travail de votre vie entière à un seul coup. Changer qui vous aliénez votre travail/liberté pour ne pas changer l'acte et l'expérience de l'aliénation.

Ainsi le paradoxe de l'autonomie. Elle présuppose l'autonomie seulement pour la nier. Pour conclure un contrat, le travailleur exerce son autonomie en décidant s'il est avantageux de louer ou de vendre ses biens (leur pouvoir de travail) à un autre (et étant donné que l'alternative est, au mieux, la pauvreté que les gens considèrent comme "utile" de "consenter" au contrat). Pourtant ce qui est loué ou vendu est pas une propriété, mais plutôt une personne autonome. Une fois le contrat conclu et les droits de propriété transférés, ils n'ont plus d'autonomie et sont traités comme tout autre facteur de production ou de marchandise.

Dans la thèse de l'autopropriété, cela est acceptable en raison de son hypothèse que les gens et leur pouvoir de travail sont des biens. Pourtant, le travailleur ne peut pas envoyer seul son travail à un employeur. De par sa nature même, le travailleur doit être présent sur le lieu de travail pour que cette "propriété" soit utilisée par la personne qui l'a achetée. La conséquence de la sous-traitance de votre travail (votre propriété en personne) est que votre autonomie (liberté) est limitée, sinon détruite, selon les circonstances du contrat particulier signé. C'est parce que les employeurs embauchent des gens, pas une propriété.

Loin d'être fondé sur le "droit à l'auto-propriété", le capitalisme le nie effectivement, aliénant l'individu de droits fondamentaux tels que la liberté d'expression, la pensée indépendante et l'auto-gestion de sa propre activité, que les individus doivent abandonner lorsqu'ils sont employés. Mais puisque ces droits, selon Rothbard, sont le produit des humains comme les hommes, le travail salarié les aliéne d'eux-mêmes, exactement comme il fait le pouvoir de travail et la créativité de l'individu. Car vous ne vendez pas vos compétences, car ces compétences sont partie de vous. Au lieu de cela, ce que vous avez à vendre est votre heure, votre force de travail, et ainsi toi-même. Ainsi, dans le cadre du travail salarié, les droits d'autopropriété sont toujours placés sous les droits de propriété, le seul "droit" qui vous soit laissé est celui de trouver un autre emploi (bien que même ce droit soit refusé dans certains pays si l'employé doit l'argent de l'entreprise).

Il convient de souligner que pas un étrange paradoxe de l'axiome "autopropriété". Loin de là. La doctrine a été le plus célèbre exposé par John Locke, qui a soutenu que "tout homme a un Biens dans ses propres Personne. Ce corps n'a aucun droit à lui-même."Cependant, une personne peut vendre, "pour un certain temps, le Service qu'il s'engage à faire, en échange des salaires qu'il doit recevoir." L'acheteur de la main-d'oeuvre possède alors à la fois lui et son produit. "L'herbe mon Cheval a mordu; les Turfs mon Serviteur a coupé; et l'Ore j'ai dig'd en tout lieu où j'ai un droit à eux en commun avec les autres, devient mon Biens, sans le consentement d'aucun organisme. Les travail qui était le mien . . . a fixe mes Biens en eux." [Deuxième traité sur le gouvernement, article 27, article 85 et article 28]

Ainsi, une personne (le serviteur) devient l'équivalent d'un animal (le cheval) une fois qu'elle a vendu son travail au patron. La main-d'œuvre salariale dénie l'humanité fondamentale et l'autonomie du travailleur. Plutôt que d'être égaux, la propriété privée produit des relations de domination et d'aliénation. Proudhon l'a comparé à une association dans laquelle, "alors que la société dure, les profits et les pertes sont divisés entre eux; puisque chacun produit, non pour lui-même, mais pour la société; quand le temps de distribution arrive, ce n'est pas le producteur qui est considéré, mais le associé. C'est pourquoi l'esclave, à qui le planteur donne de la paille et du riz, et le travail civilisé, à qui le capitaliste paie un salaire toujours trop petit, - n'étant pas associé à leurs employeurs, bien que produisant avec eux, - sont ignorés lorsque le produit est divisé. Ainsi, le cheval qui attire nos entraîneurs... produit avec nous, mais ne nous est pas associé ; nous prenons leur produit mais ne le partageons pas avec eux. Les animaux et les ouvriers que nous employons ont la même relation avec nous.» [Qu'est-ce que la propriété?, p. 226]

Ainsi, alors que le capitaliste Locke ne voit rien de mal à comparer une personne à un animal, l'anarchiste Proudhon s'oppose à l'injustice fondamentale d'un système qui transforme une personne en une ressource pour un autre. Et nous voulons dire ressources, car la thèse d'autopropriété est aussi le moyen par lequel les pauvres ne deviennent que des pièces de rechange pour les riches. Après tout, les pauvres possèdent leur corps et, par conséquent, peuvent en vendre tout ou partie à une partie de la partie volontaire. Cela signifie que quelqu'un en terrible nécessité économique peut vendre des parties de son corps aux riches. Finalement, "[T]o dire à un pauvre homme qu'il a la propriété parce qu'il a les bras et les jambes -- que la faim dont il souffre, et son pouvoir de dormir en plein air sont sa propriété, -- est de jouer sur les mots, et d'ajouter l'insulte à la blessure." [Foudhon, Opération Cit., p. 80]

De toute évidence, la capacité de travail est pas la propriété d'une personne -- c'est sa possession. L'utilisation et la propriété sont fusionnées et ne peuvent être séparées. Ainsi, les anarchistes soutiennent que l'histoire du capitalisme montre qu'il y a une différence considérable si on dit (comme les défenseurs du capitalisme) que l'esclavage est mal parce que toute personne a un droit naturel à la propriété de son propre corps, ou parce que toute personne a un droit naturel de déterminer librement son propre destin (comme les anarchistes). Le premier type de droit est aliénable et, dans le contexte d'un régime capitaliste, assure que les nombreux travailleurs pour ceux qui possèdent les moyens de vie. Le second type de droit est inaliénable tant qu ' une personne reste une personne et, par conséquent, la liberté ou l ' autodétermination n ' est pas une revendication de propriété qui pourrait être acquise et cédée, mais un aspect inextricable de l ' activité humaine.

La position anarchiste sur la nature inaliénable de la liberté humaine constitue également la base pour les exclus d'exiger l'accès aux moyens nécessaires au travail. "De la distinction entre possession et propriété," a soutenu Proudhon, "soit deux sortes de droits : jus in re, à droite en une chose, le droit par lequel je peux récupérer la propriété que j'ai acquise, dans toutes les mains que je trouve; et jus ad rem, à droite à une chose, qui me donne une prétention à devenir propriétaire... Dans le premier, la possession et la propriété sont unies; le second comprend seulement la propriété nue. Avec moi qui, en tant qu'ouvrier, a droit à la possession des produits de la Nature et de ma propre industrie -- et qui, en tant que prolétaire, n'en profite pas -- c'est en vertu de la jus de rem que j'exige l'admission jus in re." [Opération Cit., p. 65] Ainsi, pour faire de l ' autopropriété du travail et de ses produits une réalité pour ceux qui font le travail réel dans la société plutôt qu ' une farce, la propriété doit être abolie, tant sur le plan des moyens de vie que dans la définition de la liberté et de ce que signifie être libre.

Ainsi, contrairement à la prétention de Rothbard, le capitalisme utilise en pratique la rhétorique de l'autopropriété pour aliéner le droit à l'autopropriété en raison de la structure autoritaire du lieu de travail, qui dérive de la propriété privée. Si nous désirons l'autopropriété réelle, nous ne pouvons pas y renoncer pour la plupart de nos vies d'adultes en devenant esclaves salariés. Seule l'autogestion de la production par les travailleurs, et non le capitalisme, peut faire de l'autogestion une réalité :

"Ils parlent de "droits inhérents", de "droits inaliénables", de "droits naturels", etc. À moins que les conditions matérielles de l'égalité existent, il est pire que la moquerie de déclarer les hommes égaux. Et à moins qu'il n'y ait égalité (et par égalité je veux dire égalité des chances pour tout le monde de tirer le meilleur parti de lui-même) à moins, je dis, que ces changements égaux existent, la liberté, soit de la parole, soit de l'action, est également une moquerie . . Tant que les travailleurs... fouleront les rues, dont ils couchent les pierres, dont ils nettoient les saletés, dont ils creusent les égouts, et sur lesquelles ils ne doivent pas rester trop longtemps de peur que le policier ne leur demande de « mouvoir » ; tant qu'ils vont de l'usine à l'usine, suppliant pour l'opportunité d'être un esclave, recevant les insultes des patrons et des contremaîtres, obtenant le vieux « non », la vieille secousse de la tête, dans ces usines qu'ils ont construites, dont les machines qu'ils ont travaillées ; tant qu'ils consentent à être un troupeau semblable, dans les villes, poussés année après année, de plus en plus, hors des terres mortgées, les terres qu'ils ont défrichées, fertilisées, cultivées, rendues de valeur... tant qu'ils continueront à faire ces chosesvagueusement en s'appuyant sur un pouvoir extérieur, qu'il s'agisse d'un dieu, d'un prêtre, d'un homme politique, ou d'une société caritative, pour réparer des choses, si longtemps leur délivrance sera retardée. Lorsqu'ils conçoivent la possibilité d'une fédération internationale complète du travail, dont les groupes constituants prendront possession de terres, de mines, d'usines, de tous les instruments de production... bref, mèneront leur propre industrie sans ingérence régulatrice des législateurs ou des employeurs, alors nous pouvons espérer la seule aide qui compte pour l'auto-assistance ; la seule condition qui puisse garantir la liberté d'expression [avec leurs autres droits] (et aucune garantie papier nécessaire). [Voltairine de Cleyre, Le lecteur Voltairine de Cleyre, p.

Pour conclure, l'idée que le capitalisme est basé sur l'auto-propriété est radicalement en contradiction avec la réalité si, par l'auto-propriété, il est synonyme d'autodétermination ou d'autonomie individuelle. Cependant, cela n'est pas surprenant étant donné que la thèse de l'auto-propriété est précisément pour justifier la hiérarchie capitaliste et ses restrictions à la liberté qui en résultent. Plutôt que d'être une défense de la liberté, l'autopropriété est conçue pour faciliter son érosion. Pour faire de la promesse d'autonomie qu'implique la notion d'autopropriété une réalité, la propriété privée devra être abolie.

Pour plus de détails sur les limites, les contradictions et les erreurs de définition de la liberté en termes d'autonomie et de droits de propriété, voir section F.2.

Bien entendu, l'entrée dans la main-d'œuvre salariée est une entreprise "volontaire", dont les deux parties auraient bénéficié. Toutefois, en raison passé initiations de la force (par exemple la prise de terres par la conquête), le contrôle de l'État par la classe capitaliste plus la tendance du capital à se concentrer, une poignée relative de personnes contrôlent maintenant de vastes richesses, privant tous les autres de l'accès aux moyens de vie. Ainsi, le refus du libre accès aux moyens de vie est fondé en fin de compte sur le principe de la "lutte fait droit". Et comme Murray Bookchin le souligne à juste titre, "les moyens de la vie doivent être pris pour ce qu'ils sont littéralement: les moyens sans lesquels la vie est impossible. Le fait de les refuser aux gens est plus qu'un "vol"... c'est un homicide pur et simple." [Société de reconstruction, p. 187]

David Ellerman a également noté que le recours passé à la force a permis à la majorité de se limiter aux options qui leur étaient permises par les pouvoirs qui étaient :

« C'est un véritable pilier de la pensée capitaliste... que les défauts moraux de l'esclavage du chattel n'ont pas survécu dans le capitalisme puisque les travailleurs, contrairement aux esclaves, sont libres de conclure des contrats de salaire volontaire. Mais c'est seulement que, dans le cas du capitalisme, le déni des droits naturels est moins complet pour que l'ouvrier ait une personnalité juridique résiduelle en tant que libre « propriétaire de la marchandise ». Il est ainsi autorisé à mettre volontairement sa propre vie professionnelle à la circulation. Lorsqu'un voleur nie le droit d'une autre personne de faire un nombre infini d'autres choix en plus de perdre son argent ou sa vie et que le déni est soutenu par une arme à feu, il s'agit clairement d'un vol, même si l'on peut dire que la victime fait un « choix volontaire » entre ses autres options. Lorsque le système juridique lui-même nie les droits naturels des travailleurs au nom des prérogatives du capital, et ce déni est sanctionné par la violence juridique de l'État, alors les théoriciens du capitalisme « libertaire » ne proclament pas le vol institutionnel, mais ils célèbrent plutôt la « liberté naturelle » des travailleurs de choisir entre les options restantes de vendre leur travail comme marchandise et d'être au chômage. » [cité par Noam Chomsky, Le lecteur Chomsky, p. 186]

L'existence du marché du travail dépend donc de la séparation du travailleur des moyens de production. La base naturelle du capitalisme est le travail salarié, où la majorité n'a que peu d'options pour vendre ses compétences, son travail et son temps à ceux qui Faites possèdent les moyens de production. Dans les pays capitalistes avancés, moins de 10 % de la population active sont des travailleurs indépendants (en 1990, 7,6 % au Royaume-Uni, 8 % aux États-Unis et au Canada). employeurs En outre, ce qui signifie que le nombre de travailleurs indépendants travailleurs est encore plus petit!). Ainsi, pour la grande majorité, le marché du travail est leur seule option.

Michael Bakounin note que ces faits placent l'ouvrier en position de serf à l'égard du capitaliste, même si l'ouvrier est formellement « libre » et « égal » sous la loi :

«Juridiquement, ils sont tous les deux égaux; mais économiquement, l'ouvrier est le serf du capitaliste [...] c'est pourquoi l'ouvrier vend sa personne et sa liberté pour un temps donné. L'ouvrier est dans la position d'un serf parce que cette terrible menace de famine qui, chaque jour, pend sur sa tête et sur sa famille, le forcera à accepter toutes les conditions imposées par les calculs lucratifs du capitaliste, de l'industriel, de l'employeur. . . . Le travailleur a toujours droite de quitter son employeur, mais a-t-il les moyens de le faire? Non, il le fait pour se vendre à un autre employeur. Il y est poussé par la même faim qui l'oblige à se vendre au premier employeur. Ainsi, la liberté du travailleur n'est qu'une liberté théorique, dépourvue de tout moyen de réalisation possible, et par conséquent, elle n'est qu'une liberté fictive, une fausseté absolue. La vérité est que toute la vie de l'ouvrier est simplement une succession continue et consternante de termes de servage - volontaire du point de vue juridique mais obligatoire du point de vue économique - brisée par des intermèdes momentanément brefs de liberté accompagnés de famine; en d'autres termes, c'est un véritable esclavage. » [La philosophie politique de Bakounine, p. 187 à 8)

De toute évidence, une entreprise ne peut force vous devez travailler pour eux mais, en général, vous devez travailler pour quelqu'un. La façon dont cette situation s'est développée est, bien sûr, généralement ignorée. S'il ne s'agit pas d'un conte de fées hors de propos, quelques personnes brillantes ont sauvé et travaillé dur pour accumuler du capital et la majorité paresseuse a afflué pour être employée par ces génies (presque surhumains). Selon un économiste de droite (parlant spécifiquement de la révolution industrielle mais dont l'argument est utilisé aujourd'hui):

"Les propriétaires d'usine n'avaient pas le pouvoir d'obliger quiconque à prendre un travail d'usine. Ils ne pouvaient embaucher que des personnes prêtes à travailler pour les salaires qui leur étaient offerts. Moins élevés que ces taux de salaire, ils étaient néanmoins beaucoup plus élevés que ces pauvres pouvaient gagner dans n'importe quel autre domaine qui leur était ouvert. » [Ludwig von Mises, Action humaine, p. 619 à 20]

Remarquez les hypothèses. Les travailleurs qui viennent d'arriver ont un si terrible ensemble d'options -- les classes qui emploient n'ont absolument rien à voir avec elle. Et ces propriétaires ont juste tous ces moyens de production sur leurs mains alors que la classe ouvrière se trouve juste sans propriété et, par conséquent, forcé à vendre leur travail aux conditions des propriétaires. Que l'État fasse respecter les droits de propriété capitaliste et agisse pour défendre le pouvoir de la classe propriétaire n'est qu'une autre co-incidence parmi beaucoup. La possibilité que les classes d'emploi soient directement impliquées dans les politiques de l'État qui réduisent les options disponibles des travailleurs est même trop ridicule à mentionner.

Pourtant, dans le monde réel, le pouvoir de coïncidence d'expliquer tout est moins convaincant. Ici, les choses sont plus sombres, car la classe propriétaire a manifestement bénéficié de nombreux actes de violence d'État et d'un cadre juridique général qui a limité les options offertes aux travailleurs. Apparemment, nous sommes censés croire que c'est uniquement par une étrange co-incidence que l'État était dirigé par les classes riches et propriétaires, et non la classe ouvrière, et que toute une série de lois et de pratiques anti-travail ont été mises en œuvre par hasard.

Il convient de souligner que cette absurdité, avec ses suppositions et ses inventions sous-jacentes, est toujours en cours de collusion aujourd'hui. Il est répété de combattre les protestations selon lesquelles « les multinationales exploitent les gens dans les pays pauvres ». Oui, il sera facilement admis, multinationales Faites payer des salaires plus bas dans les pays en développement que dans les pays riches: c'est pourquoi ils y vont. Cependant, il est soutenu que cela représente un progrès économique par rapport à ce que sont les autres options disponibles. Comme les sociétés ne les obligent pas à travailler pour elles et qu'elles auraient gardé ce qu'elles faisaient auparavant, l'accusation d'exploitation est erronée. Est-ce que vous quitteriez votre emploi avec moins de salaire et des conditions pires? En fait, les patrons leur rendent service en payant des salaires aussi bas pour les produits pour lesquels les entreprises facturent des prix aussi élevés dans le monde développé.

Et ainsi, par la même étrange co-incidence qui a marqué la révolution industrielle, les capitalistes d'aujourd'hui (sous forme de multinationales) gravitent vers des États aux terribles records des droits de l'homme. États où, au pire, les escadrons de la mort torturent et «disparaissent» les organisateurs de l'union et des coopératives paysannes ou où, au mieux, les tentatives d'organisation d'un syndicat peuvent vous faire arrêter ou virer et sur la liste noire. Les États étaient des paysans qui étaient forcés de posséder leurs terres en raison de politiques gouvernementales favorables aux grands propriétaires. Par une coïncidence tout aussi étrange, la politique étrangère des gouvernements américain et européen est consacrée à faire en sorte que ces régimes anti-travail restent au pouvoir. C'est une co-incidence, bien sûr, que de tels régimes sont favorisés par les multinationales et que ces États dépensent tellement d'efforts pour fournir un climat « favorable au marché » pour tenter les sociétés de s'y installer. C'est aussi, apparemment, une simple co-incidence que ces États sont contrôlés par les classes locales riches propriétaires et soumis à la pression économique des transnationales qui y investissent et souhaitent y investir.

Il est clair que lorsqu'une personne qui est agressée remet son argent à l'agresseur, elle le fait parce qu'elle le préfère à la « prochaine meilleure alternative ». En tant que tel, il est exact que les gens acceptent de vendre leur liberté à un patron parce que leur « prochaine meilleure alternative » est pire (plus grande pauvreté ou famine ne sont pas trouvés qui font appel pour une raison quelconque). Et alors ? Comme les anarchistes l'ont souligné au cours d'un siècle, les capitalistes ont systématiquement utilisé l'État pour créer une limite d'options pour les nombreux, pour créer le marché du travail pour les acheteurs en écartant les conditions dans lesquelles les travailleurs peuvent vendre leur travail en faveur des patrons. Répondre à toutes les critiques de cette structure avec la réponse que les travailleurs "convenus volontairement" de travailler à ces conditions n'est qu'hypocrisie. Cela change-t-il vraiment les choses si l'agresseur (l'État) n'est que l'agent (le voyou engagé) d'un autre criminel (la classe propriétaire)?

En tant que tel, les hymnes au «marché libre» semblent quelque peu faux lorsque la réalité de la situation est telle que les travailleurs n'ont pas besoin d'être contraints au point de départ pour entrer sur un lieu de travail spécifique en raison de passé (et plus souvent que pas, actuel) « initiation de la force » par la classe capitaliste et l'État qui ont créé les conditions objectives dans lesquelles nous prenons nos décisions en matière d'emploi. Avant spécifiques Le contrat de travail se produit, la séparation des travailleurs des moyens de production est un fait établi (et le marché du travail qui en résulte donne généralement l'avantage aux capitalistes en tant que classe). Ainsi, alors que nous pouvons généralement choisir pour quel capitaliste travailler, nous, en général, ne pouvons pas choisir de travailler pour nous-mêmes (le secteur indépendant de l'économie est minuscule, ce qui indique bien combien la liberté capitaliste est fausse en réalité). Bien sûr, la possibilité de quitter un emploi et de le chercher ailleurs est une liberté importante. Cependant, cette liberté, comme la plupart des libertés du capitalisme, est d'usage limité et cache une réalité anti-individuelle plus profonde.

"En termes humains, un tel postulat [d'un marché du travail] impliquait pour le travailleur une extrême instabilité des salaires, l'absence totale de normes professionnelles, la volonté absolue d'être poussé et poussé à l'aveuglement, dépendance totale aux caprices du marché. [Ludwig Von] Mises a soutenu à juste titre que si les travailleurs « n'ont pas agi en tant que syndicalistes, mais ont réduit leurs demandes et modifié leurs lieux et professions en fonction du marché du travail, ils finiraient par trouver du travail ». Ceci résume la position dans un système basé sur le postulat du caractère de marchandise de la main-d'œuvre. Il n'appartient pas à la marchandise de décider où elle devrait être mise en vente, à quel but elle devrait être utilisée, à quel prix elle devrait être autorisée à changer de mains et de quelle manière elle devrait être consommée ou détruite. [La grande transformation, p. 176]

(Même si nous devons souligner que von Mises argumente que les travailleurs vont "éventuellement" trouver du travail ainsi que d'être gentil et vague - combien de temps est "éventuellement"?, par exemple - est contredit par l'expérience réelle. Comme le note l'économiste keynésien Michael Stewart, au XIXe siècle les travailleurs "qui a perdu leur emploi a dû se redéployer rapidement ou mourir de faim (et même cette caractéristique de l'économie du neuvième siècle. . . n'ont pas empêché des récessions prolongées)" [Clés dans les années 90, p. 31] Les travailleurs "réduire leurs demandes" risquent en fait d'aggraver une crise économique, provoquant un chômage accru à court terme et allongeant la durée de la crise. Nous abordons la question du chômage et des travailleurs "réduire leurs demandes" de manière plus détaillée Chapitre C.9) .

On fait parfois valoir que le capital a besoin de main-d'oeuvre, de sorte que les deux ont une voix égale dans les termes offerts, et donc le marché du travail est basé sur la « liberté ». Mais pour que le capitalisme soit fondé sur la liberté réelle ou sur un véritable accord de libre-échange, les deux côtés de la fracture capital-travail doivent être égaux en pouvoir de négociation, sinon tout accord favoriserait les plus puissants aux dépens de l'autre partie. Cependant, en raison de l'existence de la propriété privée et des États nécessaires pour la protéger, cette égalité est de facto impossible, quelle que soit la théorie. C'est parce que. en général, les capitalistes ont trois avantages sur le marché du travail « libre »-- la loi et l'État plaçant les droits de propriété au-dessus de ceux du travail, l'existence du chômage sur la plupart du cycle économique et les capitalistes ayant plus de ressources pour retomber sur. Nous en discuterons à tour de rôle.

Le premier avantage, à savoir que les propriétaires ont le soutien de la loi et de l'État, assure que lorsque les travailleurs vont en grève ou utilisent d'autres formes d'action directe (ou même lorsqu'ils essaient de former un syndicat), le capitaliste a le plein soutien de l'État pour employer la gale, briser les lignes de piquet ou de feu "les chefs d'anneau". Cela donne évidemment aux employeurs un plus grand pouvoir dans leur position de négociation, plaçant les travailleurs dans une position faible (une position qui peut les faire, les travailleurs, réfléchir à deux fois avant de défendre leurs droits).

L'existence d'un chômage sur la majeure partie du cycle économique garantit que "Les employeurs ont un avantage structurel sur le marché du travail, car il y a généralement plus de candidats. . . que des emplois à combler." Cela signifie que «[c]e concurrence sur les marchés du travail, nous sommes généralement biaisés en faveur des employeurs : c'est un marché d'acheteurs. Et sur le marché d'un acheteur, ce sont les vendeurs qui font des compromis. La concurrence pour le travail n'est pas assez forte pour que les désirs des travailleurs soient toujours satisfaits. » [Juliet B. Schor, Les Américains surmenés, p. 71, p. 129] Si le marché du travail favorise généralement l'employeur, il est évident que cela désavantage les travailleurs en tant que menace de chômage et que les difficultés qui y sont associées encouragent les travailleurs à prendre tout emploi et à se soumettre aux exigences et au pouvoir de leur patron pendant leur emploi. En d'autres termes, le chômage sert à discipliner le travail. Plus le taux de chômage est élevé, plus il est difficile de trouver un nouvel emploi, ce qui augmente le coût de la perte d'emploi et réduit les chances des travailleurs de faire grève, d'adhérer à des syndicats ou de résister aux exigences de l'employeur, etc.

Comme l'a fait valoir Bakounine, "les propriétaires sont De même forcé de chercher et d'acheter du travail... mais pas dans la même mesure . . . Il n'y a pas d'égalité entre ceux qui offrent leur travail et ceux qui l'achètent. [Opération Cit., p. 183] Cela garantit que tout "accord libre" fait bénéficier les capitalistes plus que les travailleurs (voir section suivante en ce qui concerne les périodes de plein emploi, lorsque les conditions évoluent en faveur des travailleurs).

Enfin, il y a la question des inégalités de richesse et de ressources. Le capitaliste a généralement plus de ressources pour se replier pendant les grèves et en attendant de trouver des employés (par exemple, les grandes entreprises ayant de nombreuses usines peuvent échanger la production avec leurs autres usines si l'une entre en grève). Et en ayant plus de ressources pour revenir en arrière, le capitaliste peut tenir plus longtemps que le travailleur, plaçant ainsi l'employeur dans une position de négociation plus forte et assurant ainsi des contrats de travail les favorisant. Cela a été reconnu par Adam Smith :

"Il n'est pas difficile de prévoir lequel des deux partis [ouvriers et capitalistes] doit, à toutes les occasions ordinaires [...] forcer l'autre à respecter leurs conditions... Dans toutes ces disputes, les maîtres peuvent tenir beaucoup plus longtemps... bien qu'ils n'aient pas employé un seul ouvrier [les maîtres] pouvait généralement vivre un an ou deux sur les stocks qu'ils avaient déjà acquis. Beaucoup d'ouvriers ne pouvaient pas subsister une semaine, peu pouvaient subsister un mois et faire peur une année sans emploi. Dans le long terme, l'ouvrier peut être aussi nécessaire pour son maître que son maître est pour lui; mais la nécessité n'est pas si immédiate. . . . [Je]ne conteste avec leurs ouvriers, les maîtres doivent généralement avoir l'avantage." [Richesse des nations, p. 59 à 60]

Donc, bien que personne ne vous oblige à travailler pour eux, le système capitaliste est tel que vous n'avez guère d'autre choix que de vendre votre liberté et votre travail sur le « marché libre ». Non seulement cela, mais le marché du travail (ce qui rend le capitalisme capitaliste) est (généralement) biaisé en faveur de l'employeur, de sorte que tout «accord libre» qui y est conclu favorise le patron et conduit les travailleurs se soumettant à la domination et à l'exploitation. C'est pourquoi les anarchistes soutiennent l'organisation collective (comme les syndicats) et la résistance (comme les grèves), l'action directe et la solidarité pour nous rendre comme, sinon plus, puissants que nos exploiteurs et gagner d'importantes réformes et améliorations (et, finalement, changer la société), même face aux désavantages sur le marché du travail que nous avons indiqués. Le despotisme associé à la propriété (pour utiliser l'expression de Proudhon) est résisté par ceux qui y sont soumis et, inutile de dire, le patron ne gagne pas toujours.

Bien sûr, il y a des périodes où la demande de main-d'œuvre dépasse l'offre, mais ces périodes tiennent les germes de la dépression pour le capitalisme, car les travailleurs sont en excellente position pour défier individuellement et collectivement leur rôle de marchandises. Ce point est examiné plus en détail à la section C.7 (Quelles sont les causes du cycle économique capitaliste?) et donc nous ne le ferons pas ici. Pour l'instant, il suffit de souligner qu'au cours des temps normaux (c'est-à-dire au cours de la majeure partie du cycle économique), les capitalistes jouissent souvent d'une autorité étendue sur les travailleurs, une autorité découlant du pouvoir de négociation inégal entre le capital et le travail, comme l'a noté Adam Smith et bien d'autres.

Cependant, cela change en période de forte demande de main-d'œuvre. Pour illustrer, supposons que l'offre et la demande se rapprochent. Il est clair qu'une telle situation n'est bonne que pour le travailleur. Les patrons ne peuvent pas facilement virer un travailleur car il n'y a personne pour les remplacer et les travailleurs, soit collectivement par solidarité, soit individuellement par « sortie » (c.-à-d. quitter et passer à un nouvel emploi), peuvent garantir qu'un patron respecte leurs intérêts et, en fait, peuvent les faire valoir pleinement. Le patron a du mal à garder son autorité intacte ou à empêcher les salaires d'augmenter et de provoquer une compression des profits. En d'autres termes, à mesure que le chômage diminue, le pouvoir des travailleurs augmente.

Un autre moyen consiste à donner à quelqu'un le droit d'embaucher et de tirer une entrée dans un processus de production, ce qui lui confère un pouvoir considérable sur cette entrée, à moins qu'il ne soit pas rentable de la déplacer, c'est-à-dire à moins que l'entrée ne soit parfaitement mobile. Ce n'est qu'approximativement dans la vie réelle pour le travail pendant les périodes de plein emploi, et si parfaite mobilité de travail les coûts pour une entreprise capitaliste parce que dans ces conditions les travailleurs ne dépendent pas d'un capitaliste particulier et donc le niveau de l'effort ouvrier est déterminé beaucoup plus par les décisions des travailleurs (collectivement ou individuellement) que par l'autorité de gestion. La menace de licenciement ne peut pas être utilisée comme une menace pour augmenter l'effort, et donc la production, et donc le plein emploi augmente le pouvoir des travailleurs.

L'entreprise capitaliste étant un engagement fixe de ressources, cette situation est intolérable. De tels temps sont mauvais pour les entreprises et donc se produisentrarement avec le capitalisme de marché libre (il faut souligner que dans l'économie néo-classique, il est supposé que tous les intrants - y compris le capital - sont parfaitement mobiles et donc la théorie ignore la réalité et suppose production capitaliste lui-même !).

Au cours de la dernière période de boom capitaliste, de l'après-guerre, nous pouvons voir la rupture de l'autorité capitaliste et la peur que cela avait pour l'élite dirigeante. Le rapport de la Commission trilatérale de 1975, qui a tenté de "comprendre" le mécontentement croissant de la population en général, fait bonne figure. Dans les périodes de plein emploi, selon le rapport, "un excès de démocratie." En d'autres termes, en raison de l'augmentation du nombre d'ouvriers du pouvoir gagnés au cours d'une période de forte demande de main-d'œuvre, les gens ont commencé à penser à leurs besoins et à agir en fonction de leurs besoins. humains, notas marchandises incarnant le pouvoir de travail. Cela a naturellement eu des effets dévastateurs sur l'autorité capitaliste et statistique: "Les gens ne ressentaient plus la même contrainte d'obéir à ceux qu'ils avaient auparavant considérés supérieurs à eux-mêmes en âge, rang, statut, expertise, caractère ou talent".

Ce relâchement des liens de contrainte et d'obéissance conduit à « Auparavant, des groupes de la population, des Noirs, des Indiens, des Chicanos, des groupes ethniques blancs, des étudiants et des femmes... s'engagent dans des efforts concertés pour établir leurs revendications d'opportunités, de récompenses et de privilèges, auxquels ils n'avaient pas eu droit auparavant. »

Une telle Excédent Bien sûr, la participation à la politique a constitué une menace sérieuse pour le statu quo, car pour les élites qui ont rédigé le rapport, il a été considéré comme axiomatique que «Le fonctionnement efficace d'un système politique démocratique exige généralement une certaine apathie et une certaine non-participation de la part de certains individus et groupes. . . . En soi, cette marginalité de certains groupes est intrinsèquement antidémocratique, mais c'est aussi l'un des facteurs qui a permis à la démocratie de fonctionner efficacement.» Une telle déclaration révèle le vide du concept de «démocratie» de l'établissement qui, pour fonctionner efficacement (c'est-à-dire servir les intérêts de l'élite), doit être "par nature antidémocratique."

Toute période où les gens se sentent habilités leur permet de communiquer avec leurs semblables, d'identifier leurs besoins et leurs désirs et de résister aux forces qui refusent leur liberté de gérer leur propre vie. De telles résistances frappent un coup mortel au besoin capitaliste de traiter les gens comme des marchandises, puisque (pour reprendre Polanyi) les gens ne se sentent plus "n'appartient pas à la marchandise de décider où elle devrait être mise en vente, à quel but elle devrait être utilisée, à quel prix elle devrait être autorisée à changer de mains et de quelle manière elle devrait être consommée ou détruite." Au lieu de penser et de sentir les gens, ils agissent pour récupérer leur liberté et leur humanité.

Comme indiqué au début de cette section, les effets économiques de telles périodes d'autonomisation et de révolte sont discutés dans Chapitre C.7. Nous terminerons en citant l'économiste polonais Michal Kalecki, qui a noté que le boom capitaliste continu pas être dans l'intérêt de la classe dirigeante. En 1943, en réponse aux keynésiens les plus optimistes, il a noté que "pour maintenir le niveau élevé d'emploi. . . dans le boom qui a suivi, une forte opposition des 'chefs d'entreprise' est susceptible d'être rencontrée. . . le plein emploi durable n'est pas du tout à leur goût. Les travailleurs «s'en sortiraient» et les «capitaines de l'industrie» s'inquiéteraient «de leur apprendre une leçon» parce que "sous un régime de plein emploi permanent, le sac cesserait de jouer son rôle de mesure disciplinaire. La position sociale du patron serait sapée et la conscience de soi et de classe de la classe ouvrière se développerait. Les grèves pour l'augmentation des salaires et l'amélioration des conditions de travail créeraient des tensions politiques. . . la discipline dans les usines et la stabilité politique sont plus appréciées par les chefs d'entreprise que les profits. Leur intérêt de classe leur dit que le plein emploi durable n'est pas sain de leur point de vue et que le chômage fait partie intégrante du système capitaliste normal. » [cité par Malcolm C. Sawyer, L'économie de Michal Kalecki, p. 139 et p. 138]

Par conséquent, les périodes où la demande de main-d'œuvre dépasse l'offre ne sont pas saines pour le capitalisme, car elles permettent aux gens d'affirmer leur liberté et leur humanité -- toutes deux fatales pour le système. C'est pourquoi les nouvelles d'un grand nombre de nouveaux emplois envoient le marché boursier plongeant et pourquoi les capitalistes sont si désireux ces jours-ci de maintenir un taux de chômage "naturel" (qu'il doit être maintenu indique qu'il est pas "naturel"). Kalecki, il faut le souligner, a également prédit correctement la montée de "un bloc puissant" entre "Les grandes entreprises et les intérêts des locataires" contre le plein emploi et que "ils trouveraient probablement plus d'un économiste pour déclarer que la situation était manifestement malsaine." Résultat "la pression de toutes ces forces, et en particulier des grandes entreprises" serait « Inciter le gouvernement à revenir à la politique orthodoxe. » [Kalecki, cité par Sawyer, Opération Cit., p. 140] C'est exactement ce qui s'est passé dans les années 70, avec les monétaristes et d'autres sections de la droite du "marché libre" fournissant le soutien idéologique à la guerre de tête de classe d'affaires, et dont les "théories" (lorsqu'appliquées) ont rapidement généré un chômage massif, enseignant ainsi à la classe ouvrière la leçon requise.

Ainsi, bien que préjudiciable à la rentabilité, les périodes de récession et de chômage élevé ne sont pas seulement inévitables, mais sont nécessaires au capitalisme pour "discipline" les travailleurs et "Enseigne-leur une leçon." Et dans l'ensemble, il n'est pas étonnant que le capitalisme produise rarement des périodes approchant le plein emploi -- ils sont pas dans son intérêt (voir également la section C.9) . La dynamique du capitalisme rend inévitable la récession et le chômage, tout comme elle rend inévitable la lutte des classes (qui crée ces dynamiques).

Il est ironique que les partisans du capitalisme laissez-faire, comme les « libertaires » et les « anarchos »-capitalistes, prétendent qu'ils veulent être « laissés seuls », puisque le capitalisme jamais permet cela. Comme l'a dit Max Stirner :

"L'acquisition sans merci ne nous laisse pas respirer, prendre un calme plaisir. Nous n'avons pas le confort de nos biens. .."[Max Stirner L'Ego et ses propres, p. 268]

Le capitalisme ne peut nous laisser "respirez" simplement parce qu'il a besoin de grandir ou de mourir, ce qui exerce une pression constante sur les travailleurs et les capitalistes (voir section D.4.1) . Les travailleurs ne peuvent jamais se détendre ou être sans crainte de perdre leur emploi, car s'ils ne travaillent pas, ils ne mangent pas, et ils ne peuvent pas s'assurer que leurs enfants auront une vie meilleure. Sur le lieu de travail, ils ne sont pas « laissés seuls » par leurs patrons pour gérer leurs propres activités. Au lieu de cela, on leur dit quoi faire, quand le faire et comment le faire. En effet, l'histoire des expériences dans le contrôle ouvrier et l'autogestion au sein des entreprises capitalistes confirme nos affirmations que, pour l'ouvrier, le capitalisme est incompatible avec le désir d'être « laissé seul ». Comme illustration, nous utiliserons "Programme pilote" réalisée par General Electric entre 1968 et 1972.

General Electric a proposé le «Pilot Program» comme moyen de surmonter les problèmes auxquels ils étaient confrontés pour introduire des machines de contrôle numérique (N/C) dans son usine de Lynn River Works, au Massachusetts. Face à des tensions croissantes au niveau de l'atelier, des goulots d'étranglement dans la production et des produits de mauvaise qualité, la direction GE a essayé un schéma de "enrichissement de l'emploi" sur la base du contrôle de la production par les travailleurs dans une zone de l'usine. En juin1970, les "tout seul" (en tant que seul gestionnaire) et « C'est au moment où le projet pilote a réellement commencé, avec des résultats immédiats en termes d'augmentation de la production et de l'utilisation des machines, et une réduction des pertes de fabrication. Comme l'a fait remarquer un fonctionnaire du syndicat deux ans plus tard, « le fait que nous ayons rompu une politique traditionnelle de GE [que le syndicat ne pouvait jamais avoir un coup de main dans la gestion de l'entreprise] était en soi satisfaisant, surtout quand nous pouvions leur donner du succès ». [David Noble, Forces de production, p. 295]

Le projet, après un scepticisme initial, s'est révélé un grand succès avec les travailleurs impliqués. En effet, d'autres travailleurs de l'usine désiraient être inclus et le syndicat a rapidement essayé de le faire se propager dans l'ensemble de l'usine et dans d'autres sites GE. Le succès du régime était qu'il était basé sur la gestion par les travailleurs de leurs propres affaires plutôt que de se faire dire quoi faire par leurs patrons. "Nous sommes des êtres humains," a dit un travailleur, "et veut être traité comme tel." [cité par Noble, Opération Cit., p. 292] Être pleinement humain signifie être libre de se gouverner dans tous les aspects de la vie, y compris la production.

Cependant, juste après un an de contrôle des travailleurs sur leur vie professionnelle, la direction a arrêté le projet. Pourquoi ? "Dans les yeux de certains partisans de la gestion de l'"expérience", le programme pilote a été mis fin parce que la direction dans son ensemble a refusé de céder l'une quelconque de ses compétences traditionnelles [...] Le programme pilote s'est fondé sur la contradiction fondamentale de la production capitaliste: Qui dirige la boutique ?" [Noble, Opération Cit., p. 318]

Noble continue à prétendre que pour la haute direction de GE, « le désir du syndicat d'étendre le programme a semblé être une étape vers un plus grand contrôle des travailleurs sur la production et, à ce titre, une menace pour l'autorité traditionnelle enracinée dans la propriété privée des moyens de production. Ainsi, la décision de mettre fin à l'exploitation représentait une défense non seulement des prérogatives des superviseurs de la production et des gestionnaires d'usines, mais également du pouvoir de propriété." Il note que ce résultat n'était pas un cas anisolé et que "Le programme pilote GE a suivi le modèle typique de ces "expériences d'enrichissement de l'emploi""[Opération Cit.318 et 320] Même si «Plusieurs douzaines d'expériences bien documentées montrent que la productivité augmente et que les problèmes sociaux diminuent lorsque les travailleurs participent aux décisions de travail affectant leur vie» [Étude du ministère de la Santé, de l'Éducation et de la Protection sociale citée par Noble, Opération Cit., p. 322] de tels régimes sont mis fin par des concessions cherchant à préserver leur propre pouvoir, le pouvoir qui coule de la propriété privée.

Comme l'a déclaré un travailleur du programme pilote GE : "On veut juste être laissé seul." Ils n'étaient pas -- les relations sociales capitalistes interdisent une telle possibilité (comme Noble le note correctement, "le "mode de vie" de la direction signifiait contrôler la vie des autres"[Opération Cit., p. 294 et p. 300]). En dépit de l'amélioration de la productivité, les projets de contrôle des travailleurs sont mis au rebut parce qu'ils sapent à la fois le pouvoir des capitalistes, et en sapant leur pouvoir, vous risquez aussi de saper leurs profits ("Si nous sommes tous un, pour des raisons de fabrication, nous devons partager les fruits équitablement, tout comme une entreprise coopérative." [Travailleurs du Programme pilote du GE, cité par Noble, Opération Cit., p. 295]).

Comme nous le discutons plus en détail dans section J.5.12, la maximisation du profit peut aller à l'encontre de l'efficacité, ce qui signifie que le capitalisme peut nuire à l'économie globale en favorisant des techniques de production moins efficaces (c'est-à-dire hiérarchiques contre égalitaires) parce qu'il est dans l'intérêt des capitalistes de le faire et que le marché capitaliste récompense ce comportement. C'est parce qu'en fin de compte, les bénéfices sont du travail non rémunéré. Si vous autonomisez le travail, donnez le contrôle des travailleurs sur leur travail, alors ils augmenteront l'efficacité et la productivité (ils savent comment faire leur travail le mieux) mais vous érodez également les structures d'autorité au sein du lieu de travail. Les travailleurs chercheront de plus en plus de contrôle (la liberté tente naturellement de croître) et ceci, comme l'a clairement vu le travailleur du programme pilote, implique un milieu de travail coopératif dans lequel les travailleurs, pas les gestionnaires, décider quoi faire avec l'excédent produit. En menaçant le pouvoir, les profits de la jeunesse (ou, plus correctement, qui contrôle le profit et où il va). Avec le contrôle de la production et qui contrôlent tout excédent en danger, il n'est pas surprenant que les entreprises abandonnent rapidement de tels régimes et retournent aux anciens régimes, moins efficaces, hiérarchiques basés sur "Faites ce qu'on vous dit, tant qu'on vous le dit." Un tel régime n'est guère adapté aux personnes libres et, comme le souligne Noble, le régime qui a remplacé le programme pilote GE était «conçus pour « briser» les pilotes de leurs nouveaux «habits» d'autonomie, d'autodiscipline et de respect de soi.» [Opération Cit., p. 307]

Ainsi, l'expérience du projet de contrôle ouvrier au sein des firmes capitalistes indique bien que le capitalisme ne peut "vous laisser seul" si vous êtes un esclave salarié.

En outre, les capitalistes eux-mêmes ne peuvent pas se détendre parce qu'ils doivent s'assurer que la productivité de leurs travailleurs augmente plus rapidement que leurs salaires, sinon leur entreprise échouera (voir sections C.2 et C.3) . Cela signifie que chaque entreprise doit innover ou être laissée pour compte, être mise hors d'affaires ou de travail. Par conséquent, le patron n'est pas « laissé seul » -- leurs décisions sont prises sous la contrainte des forces du marché, des nécessités imposées par la concurrence aux capitalistes individuels. L'acquisition sans repos -- dans ce contexte, la nécessité d'accumuler du capital pour survivre sur le marché -- hante toujours le capitaliste. Et comme le travail non rémunéré est la clé de l'expansion capitaliste, le travail doit continuer à exister et à croître, ce qui oblige le patron à contrôler les heures de travail de l'ouvrier pour s'assurer qu'il produit plus de biens qu'il ne reçoit de salaire. Le patron n'est pas « laissé seul » ni ne laisse le travailleur seul.

Ces faits, fondés sur les rapports d'autorité associés à la propriété privée et à la concurrence incessante, font en sorte que le désir d'être « laissé seul » ne peut être satisfait sous le capitalisme.

"Malgré leurs affirmations d'autonomie et de méfiance envers l'autorité de l'État. . . les penseurs libéraux classiques n'ont pas, en dernier ressort, tenu à l'idée que l'individu est complètement exempt de conseils légaux. En effet, leur interprétation de l'autonomie présupposait en fait des arrangements bien précis au-delà de l'individu -- notamment les lois du marché. L'autonomie individuelle au contraire, ces lois constituent un système d'organisation sociale dans lequel toutes les «collections d'individus» sont tenues sous l'emprise de la fameuse «main invisible» de la concurrence. Paradoxalement, les lois du marché l'emportent sur l'exercice du libre arbitre par les mêmes personnes souveraines qui constituent autrement la « collection d'individus ». ["Communalisme: la dimension démocratique de l'anarchisme", p. 1 à 17, Démocratie et nature No 8, p. 4]

L'interaction humaine est une partie essentielle de la vie. L'anarchisme propose d'éliminer uniquement les interactions sociales indésirables et les positions autoritaires, qui sont inhérentes au capitalisme et même à toute forme hiérarchique d'organisation socio-économique (par exemple le socialisme d'État). Les ermites deviennent bientôt moins que les humains, car l'interaction sociale enrichit et développe l'individualité. Le capitalisme peut tenter de nous réduire à des ermites, seulement «liés» par le marché, mais un tel déni de notre humanité et de notre individualité nourrit inévitablement l'esprit de révolte. En pratique, les « lois » du marché et la hiérarchie du capital ne « laisseront jamais seul », mais écraseront l'individualité et la liberté. Pourtant, cet aspect du capitalisme est en conflit avec l'«instinct de liberté» humain, comme Noam Chomsky le décrit, et il y a donc une contre-tendance à la radicalisation et à la rébellion parmi tout peuple opprimé (voir Chapitre J) .

Un dernier point. Le désir de « rester seul » exprime souvent deux idées radicalement différentes -- le désir d'être votre propre maître et de gérer vos propres affaires et le désir des patrons et des propriétaires d'avoir plus de pouvoir sur leurs biens. Toutefois, le pouvoir exercé par ces propriétaires sur leurs biens est également exercé sur : ceux qui utilisent cette propriété. Par conséquent, la notion d'être « laissé seul » contient deux aspects contradictoires au sein d'une société de classe et hiérarchique. Évidemment, les anarchistes sont sympathiques au premier aspect, intrinsèquement libertaire, le désir de gérer votre propre vie, à votre façon, mais nous rejetons le second aspect et toute implication qu'il est dans l'intérêt des gouvernés de laisser ceux au pouvoir. Il est plutôt dans l ' intérêt de ceux qui sont gouvernés de soumettre ceux qui ont autorité sur eux à autant de contrôle que possible, pour des raisons évidentes.

Par conséquent, les travailleurs sont plus ou moins libres dans la mesure où restreindre la capacité de leurs patrons d'être « laissés seuls ». Un des buts des anarchistes dans une société capitaliste est assurer que ceux qui sont au pouvoir sont pas « laissé seul » pour exercer leur autorité sur ceux qui y sont assujettis. Nous considérons la solidarité, l'action directe, le lieu de travail et l'organisation communautaire comme un moyen d'interférer avec l'autorité de l'État, des capitalistes et des propriétaires jusqu'à ce que nous puissions détruire définitivement ces relations sociales autoritaires.

C'est pourquoi l'anarchisme n'aime pas le terme de «laissez-faire» - au sein d'une société de classes, il ne peut que protéger les puissants contre la classe ouvrière (sous la bannière de «neutre» faisant respecter les droits de propriété et donc la puissance qui en découle) . Cependant, nous sommes bien conscients de l'autre vision, libertaire, exprimée dans le désir d'être « laissé seul ». " C'est la raison pour laquelle nous avons discuté pourquoi la société capitaliste ne peut jamais réellement réaliser ce désir - elle est handicapée par son caractère hiérarchique et concurrentiel - et comment un tel désir peut être tordu en un moyen de renforcer le pouvoir de quelques-uns sur beaucoup.

Un élément clé de la vision sociale proposée par le capitalisme, en particulier le capitalisme « libertaire », est celui du « vote » par le « client », comparé au vote politique par le « citoyen ». Selon MiltonFriedman, "Quand vous votez au supermarché, vous obtenez exactement ce pour quoi vous avez voté et tout le monde aussi." Un tel «vote» avec sa poche se prétend alors un exemple de la merveilleuse «liberté» dont jouissent les gens sous le capitalisme (par opposition au «socialisme», toujours assimilée par les gens de droite à État socialisme, qui sera discuté dans rubrique H) . Toutefois, en évaluant cette affirmation, la différence entre les clients et les citoyens est essentielle.

Le client choisit entre des produits sur l'étagère qui ont été conçus et construits par d'autres dans un but lucratif. Le consommateur est l'utilisateur final, essentiellement un spectateur plutôt qu'un acteur, se contentant de choisir entre des options créées ailleurs par d'autres. La prise de décision sur le marché est donc fondamentalement passive et réactionnaire, C'est-à-dire sur la base de la réaction aux développements initiés par d'autres. En revanche, le citoyen est activement impliqué, au moins idéalement, à toutes les étapes du processus décisionnel, soit directement, soit par l'intermédiaire de délégués élus. Par conséquent, étant donné les organisations décentralisées et démocratiques participatives, la prise de décision par les citoyens peut être actif, sur la base suite donnée dans lequel l'on prend l'initiative et fixe lui-même l'agenda. En effet, la plupart des partisans du modèle «citoyen» le soutiennent précisément parce que Il implique activement les individus à participer à la prise de décision sociale, créant ainsi un aspect éducatif du processus et développant les capacités et les pouvoirs des acteurs concernés.

De plus, le pouvoir du consommateur n'est pas uniformément réparti entre la société. Ainsi, l'expression « vote » lorsqu'elle est utilisée dans un contexte de marché exprime une idée radicalement différente de celle qui y est habituellement associée. Le vote politique, c'est un vote par dollar. Quelle sorte de «démocratie» donne à une personne plus de voix que des dizaines de milliers d'autres combinées?

Par conséquent, l'idée de «consommateur» ne tient pas compte des différences de pouvoir existant sur le marché et n'accorde pas un rôle essentiellement passif à l'individu. Au mieux, ils peuvent agir sur le marché des individus isolés par leur pouvoir d'achat. Cependant, une telle position fait partie du problème pour, comme E.F. Schumacher, "L'acheteur est essentiellement un chasseur de marché; il ne se préoccupe pas de l'origine des marchandises ni des conditions dans lesquelles elles ont été produites. Sa seule préoccupation est d'obtenir le meilleur rapport qualité-prix. » Il note ensuite que le marché "il ne respecte donc que la surface de la société et sa signification est liée à la situation momentanée telle qu'elle existe là-bas et alors. Il n'y a pas d'examen dans les profondeurs des choses, dans les faits naturels ou sociaux qui se cachent derrière eux. » [Petit est beau, p. 29]

En effet, le modèle "client" fonctionne réellement contre toute tentative de "soumettre" les faits. Premièrement, les consommateurs connaissent rarement l'importance ou les implications des biens qu'ils proposent parce que le mécanisme de prix les retient. Deuxièmement, parce que la nature atomistique du marché rend difficile la discussion sur le "pourquoi" et "comment" de la production -- nous avons le choix entre différents "quoi". Au lieu d'évaluer de façon critique les avantages et les inconvénients de certaines pratiques économiques, tout ce qui nous est offert est la possibilité de choisir entre les choses déjà produites. Nous ne pouvons que re-agir lorsque le dommage est déjà fait en choisissant l'option qui fait le moins de dommages (souvent nous n'avons même pas ce choix). Et pour découvrir un produit donné impact social et écologique, nous devons jouer un rôle proactif en rejoignant des groupes qui fournissent ce genre d'information (information qui, bien que essentielle pour une décision rationnelle, le marché ne fournit pas et ne peut pas).

De plus, le modèle du «consommateur» ne reconnaît pas que les décisions que nous prenons sur le marché pour satisfaire nos «sœurs» sont déterminées par les forces sociales et du marché. Ce que nous sommes capables de vouloir est relatif aux formes d'organisation sociale dans lesquelles nous vivons. Par exemple, les gens choisissent d'acheter des voitures parce que General Motors a acheté et détruit le réseau de tramway dans les années 1930 et les gens achètent des «fast food» parce qu'ils n'ont pas le temps de cuisiner en raison de l'augmentation des heures de travail. Cela signifie que nos décisions sur le marché sont souvent limitées par des pressions économiques. Par exemple, le marché oblige les entreprises, sous peine de faillite, à faire tout ce qui est possible pour être rentables. Les entreprises qui polluent, qui ont de mauvaises conditions de travail et ainsi de suite gagnent souvent un avantage concurrentiel dans ce domaine et d'autres entreprises doivent soit suivre la voie ou sortir de l'entreprise. Une « course vers le bas » assure, avec des individus prenant des « décisions de désespoir » juste pour survivre. Les engagements individuels à certaines valeurs, en d'autres termes, peuvent ne pas être pertinents simplement parce que les pressions économiques compensatoires sont simplement trop intenses (petite merveille Robert Owen a soutenu que le motif de profit était "un principe totalement défavorable au bonheur individuel et public") .

Et, bien sûr, le marché ne propose pas, et ne peut pas, des biens que nous ne voulons pas en notre qualité de consommateurs, mais que nous voulons protéger pour les générations futures ou pour des raisons écologiques. En faisant dépendre la protection de la planète, des écosystèmes et d'autres «biens» de ce type sur le marché, le capitalisme assure que si nous ne mettons pas notre argent là où nous sommes, nous ne pouvons pas avoir notre mot à dire dans la protection de ces biens comme les écosystèmes, les sites historiques, etc. La nécessité de protéger ces "ressources" à long terme est ignorée en faveur du court terme - en effet, si nous ne "consommons" pas ces produits aujourd'hui, ils ne seront pas là demain. Placé dans une société que la plus grande majorité des personnes font souvent face à des difficultés pour joindre les deux bouts, cela signifie que le capitalisme ne peut jamais nous fournir des biens que nous aimerions voir disponibles comme personnes (soit pour les autres, soit pour les générations futures, soit simplement pour protéger la planète) mais ne peuvent se permettre ou désirer comme consommateurs.

C'est clairement un signe de la domination croissante de l'idéologie capitaliste que le modèle « client » est transféré à l'arène politique. Cela reflète le fait que l'ampleur croissante des institutions politiques a renforcé la tendance observée précédemment pour que les électeurs deviennent desspectateurs passifs, plaçant leur « soutien» derrière un ou un «produit» (c.-à-d. parti ou chef). Comme le dit Murray Bookchin, "des citoyens instruits et bien informés se réduisent à de simples contribuables qui échangent de l'argent contre des services". [Société de reconstruction, p. 71] Dans la pratique, en raison du centralisme de l'État, le processus politique devient une extension du marché, les «citoyens» étant réduits aux «consommateurs». Ou, dans l'analyse d'Erich Fromm, "Le fonctionnement du mécanisme politique dans un pays démocratique n'est pas fondamentalement différent de la procédure sur le marché des produits de base. Les partis politiques ne sont pas trop différents des grandes entreprises commerciales, et les politiciens professionnels essaient de vendre leurs produits au public.» [La Société Sane, p. 186 à 187)

Mais est-ce important ? Friedman suggère qu'être client est mieuxque d'être un citoyen alors que vous obtenez "précisément" ce que vous, et tout le monde, voulez.

Les questions clés ici sont de savoir si les gens obtiennent toujours ce qu'ils veulent lorsqu'ils font leurs achats. Les consommateurs qui achètent du papier journal blanchi et du papier toiletteVraiment Des tonnes de dioxines et d'autres organochlorures dans les rivières, les lacs et les eaux côtières? Les clients qui achètent des voitures Vraiment Vous voulez des embouteillages, de la pollution de l'air, des autoroutes sculptant le paysage et l'effet de serre ? Et que dire de ceux qui n'achètent pas ces choses ? Ils sont également touchés par les décisions des autres. La notion selon laquelle seul le consommateur est affecté par sa décision est absurde, tout comme le désir enfantin d'obtenir « précisément » ce que vous voulez, quel que soit l'impact social.

Friedman pourrait peut-être prétendre que, lorsque nous consommons, nous acceptons également son impact. Mais quand nous « votons » sur le marché, nous ne pouvons pas dire que nous avons approuvé la pollution qui en résulte (ou la distribution des revenus ou de la puissance) parce que ce n'était pas un choix offert. Ces changements sont prédéfini ou un résultat global et ne peut être choisi que par une décision collective. Nous pouvons ainsi modifier les résultats que nous pourrions obtenir individuellement, mais qui nous nuisent collectivement. Et contrairement au marché, en politique nous pouvons changer d'avis et revenir à un ancien état, défaire les erreurs faites. Aucune option de ce type n'est disponible sur le marché.

Donc Friedman prétend que dans les élections "vous finissez avec quelque chose de différent de ce que vous avez voté" est également applicable au marché.

Ces considérations indiquent que le modèle « consommateur » de l'action humaine est quelque peu limité (pour le moins!). Au lieu de cela, nous devons reconnaître l'importance du modèle « citoyen », que nous devons souligner, y compris le modèle « consommateur ». Prendre part en tant que membre actif de la communauté ne signifie pas que nous arrêtons de faire des choix individuels de consommation entre ceux qui sont disponibles, tout ce qu'il fait est potentiellement enrichir nos options disponibles en supprimant des choix louches (comme l'écologie ou le profit, les biens à bas prix ou les droits du travail, la famille ou la carrière).

En outre, nous devons souligner son rôle dans le développement de ceux qui pratiquent le modèle « citoyen » et comment il peut enrichir notre vie sociale et personnelle. Le fait d'être actif au sein d'institutions participatives favorise et développe un type de caractère actif, « d'esprit public ». Citoyens, parce qu'ils font collectif les décisions doivent porter sur d'autres intérêts ainsi que leurs propres et ainsi considérer l'impact sur eux-mêmes, les autres, la société et l'environnement des décisions possibles. C'est, de par sa nature même, un processus éducatif qui profite à tous en développant leurs capacités critiques et en élargissant leur définition de l'intérêt personnel pour prendre en compte eux-mêmes dans une société et un écosystème. ainsi que en tant qu'individu. Le modèle "consommateur", avec son orientation passive et exclusivement privée/monnaie, développe peu de facultés des gens et réduit leur intérêt personnel à tel point que leurs actions "rationnelles" peuvent effectivement leur nuire (indirectement).

Comme l'affirme Noam Chomsky, "Maintenant largement réalisé que les économistes 'externalités' ne peuvent plus être expédiés à des notes de bas de page. Personne ne peut ignorer les coûts sociaux de la consommation et de la production, la destruction progressive de l'environnement, l'irrationalité totale de l'utilisation de la technologie contemporaine, l'incapacité d'un système basé sur le profit ou la maximisation de la croissance à faire face à des besoins qui ne peuvent être exprimés que collectivement, et l'énorme partialité que ce système impose à la maximisation des produits à usage personnel au lieu de l'amélioration générale de la qualité de vie.» [Priorités radicales, p. 190 à 1)

Le modèle « citoyen » prend en compte le fait que la somme des décisions individuelles rationnelles peut ne pas donner un résultat collectif rationnel (ce qui, nous devons ajouter, nuit aux individus impliqués et agit ainsi contre leur propre intérêt). Les normes sociales, créées et enrichies par un processus de discussion et de dialogue, peuvent être efficaces dans des domaines où le modèle atomisé de «consommateur» est essentiellement impuissant à réaliser un changement social constructif, sans préjudice de la protection de l'individu contre «l'acceptation» à des «décisions de désespoir» qui les laissent et la société dans son ensemble s'aggraver (voir aussisections E.3 et E.5) .

Voici pas suggérer que les anarchistes désirent éliminer la prise de décision individuelle, loin de là. Une société anarchiste sera basée sur des individus qui prennent des décisions sur ce qu'ils veulent consommer, où ils veulent travailler, quel genre de travail ils veulent faire, etc. Le but du modèle « citoyen » n'est donc pas de « remplacer » le modèle « consommateur », mais seulement d'améliorer l'environnement social dans lequel nous prenons nos décisions individuelles en matière de consommation. Ce que le modèle « citoyen » de l'action humaine veut, c'est placer ces décisions dans un cadre social, qui permet à chaque individu de participer activement à l'amélioration de la qualité de vie pour nous tous en supprimant autant que possible les « choix hobson ».

Cette question se réfère à un argument communément utilisé par les capitalistes pour justifier le fait que les décisions d'investissement sont retirées du contrôle public sous le capitalisme, les investisseurs privés prenant toutes les décisions. Il est clair que l'hypothèse derrière cet argument est que les individus perdent soudainement leur intelligence lorsqu'ils se réunissent et discutent de leurs intérêts communs. Mais certainement, par le débat, nous pouvons enrichir nos idées par l'interaction sociale. Sur le marché, nous ne discutons pas mais agissons plutôt comme des individus asatomis.

Cette question concerne "Paradoxe de l'isolement", selon lequel la prise de décision individuelle est très logique et différente de la prise de décision collective. Un exemple est le "la tyrannie des petites décisions." Supposons que dans l'industrie des boissons gazeuses certaines entreprises commencent à produire des bouteilles non remboursables. Le résultat final est que la plupart, sinon toutes, les entreprises qui fabriquent des bouteilles retourables perdent leurs affaires et passent aux non-retournables. Résultat? Augmentation des déchets et destruction de l'environnement.

En effet, le prix du marché ne tient pas compte des coûts et des avantages sociaux. Mauvais-les estime à la fois pour l'acheteur/vendeur et pour d'autres non impliqués dans la transaction. C'est parce que, comme le souligne Schumacher, "la force de l'idée d'entreprise privée réside dans sa simplicité terrifiante. Il suggère que la totalité de la vie peut être réduite à un seul aspect - les profits... » [Petit est beau, p. 215] Mais la vie ne peut pas être réduite à un seul aspect sans l'appauvrir et donc le capitalisme "connait le prix de tout sauf la valeur de rien."

Par conséquent, le marché favorise « la tyrannie des petites décisions » et cela peut avoir des résultats négatifs pour les personnes concernées. La "solution" capitaliste à ce problème n'est pas une solution, à savoir agir après l'événement. Ce n'est qu'après que les décisions ont été prises et que leurs effets ressentis peuvent être pris. Mais d'ici là les dégâts ont été faits. Peut poursuivre une entreprise Vraiment remplacer un écosystème fragile? En outre, le contexte économique a été considérablement modifié, car les décisions d'investissement sont souvent difficiles à annuler.

En d'autres termes, les opérations du marché constituent une source d'exemples inébranlables pour l'argument selon lequel les résultats globaux de la poursuite d'un intérêt privé pourraient bien être préjudiciables collectivement. Et comme les collectifs sont constitués d'individus, cela signifie que les individus impliqués sont nuisibles. Le succès idéologique remarquable du capitalisme « libre marché » est d'identifier le choix antisocial avec l'intérêt personnel, de sorte que tout choix en faveur des intérêts que nous partageons collectivement soit traité comme un acte de sacrifice personnel. Cependant, en atomisant la prise de décision, le marché travaille souvent activement contre l'intérêt personnel des individus qui le composent.

La théorie du jeu est consciente que la somme des choix rationnels ne donnent pas automatiquement un résultat rationnel de groupe. En effet, il parle de situations telles que des problèmes d'« action collective ». En n'adoptant pas de normes communes, une « course au fond » peut s'ensuivre dans laquelle une société donnée récolte des choix que les individus ne veulent vraiment pas. La poursuite rationnelle de l'intérêt individuel laisse le groupe, et donc la plupart des individus, pire. Leproblème n'est pas un mauvais jugement individuel (au-delà de cela, l'individu est la seule personne capable de savoir ce qui leur convient le mieux dans une situation donnée). C'est l'absence de discussions sociales et de remèdes qui oblige les gens à faire des choix insupportables parce que le menu disponible ne présente aucune bonne option.

Par pas discuter de l'impact de leurs décisions avec tous ceux qui seront touchés, les personnes en question n'ont pas pris de meilleure décision. Bien sûr, dans le cadre de notre système statistique et capitaliste hautement centralisé actuel, une telle discussion serait impossible à mettre en œuvre, et son rapprochement le plus étroit - le processus électoral - est trop vaste, bureaucratique et dominé par la richesse pour faire bien au-delà de l'adoption de quelques lois sans dents qui sont généralement ignorées lorsqu'elles entravent les profits.

Cependant, considérons ce que serait la situation sous le socialisme libertaire, où les assemblées communautaires locales discutent de la question des bouteilles retournables avec la main-d'œuvre. Ici, la fonction de groupes d'intérêts spécifiques (comme les coopératives de consommateurs, les groupes d'écologie, les comités d'action en recherche et développement, etc.) jouerait un rôle critique dans la production d'information. Comme le savait Bakounine, Kropotkine, etc., la connaissance est largement dispersée dans toute la société et le rôle des parties intéressées est essentiel pour la mettre à la disposition des autres. Sur la base de cette information et du débat qu'elle provoque, la décision collective prise favoriserait très probablement les retours de déchets. Il s'agirait d'une meilleure décision d'un point de vue social et écologique, et d'une décision qui profiterait aux personnes qui ont discuté et convenu de ses effets sur elles-mêmes et sur leur société.

En d'autres termes, les anarchistes pensent que nous devons prendre une part active à la création du menu ainsi qu'à la sélection d'options qui reflètent nos goûts et intérêts individuels.

Il convient de souligner qu'un tel système n'implique pas de discuter et de voter sur tout ce qui, sous le soleil, paralyserait toute activité. Au contraire, la plupart des décisions seraient laissées à ceux qui sont intéressés (p.ex. les travailleurs décident de l'administration et des décisions quotidiennes au sein de l'usine), la communauté décide de la politique (p.ex. les déchets de retour). Il n'y a pas non plus lieu d'élire les gens pour décider pour nous, car la nature décentralisée de la confédération des communautés garantit que le pouvoir est entre les mains des populations locales.

Ce processus n'implique en rien que la "société" décide de ce qu'un individu doit consommer. Cela, comme toutes les décisions touchant l'individu seulement, est laissé entièrement à la personne concernée. La prise de décision au niveau communal concerne des décisions qui touchent à la fois l'individu et la société, permettant ainsi à ceux qui en sont touchés de discuter entre eux comme des égaux, créant ainsi un riche contexte social dans lequel les individus peuvent agir. Il s'agit là d'une amélioration évidente par rapport au système actuel, où les décisions qui altèrent souvent profondément la vie des gens sont laissées à la discrétion d'une classe d'élite de gestionnaires et de propriétaires, qui sont censés «connaître le meilleur».

Pour les anarchistes, l'analyse de classe est un moyen important de comprendre le monde et ce qui se passe en elle. Bien que la reconnaissance du fait que les classes existent réellement soit moins répandue aujourd'hui qu'auparavant, cela ne signifie pas que les classes ont cessé d'exister. Bien au contraire. Comme nous le verrons, cela signifie seulement que la classe dirigeante a eu plus de succès qu'auparavant, ce qui a empêché l'existence de la classe.

La classe peut être objectivement définie: la relation entre un individu et les sources de pouvoir au sein de la société détermine sa classe. Nous vivons dans une société de classe où quelques-uns possèdent un pouvoir politique et économique beaucoup plus important que la majorité, qui travaille habituellement pour la minorité qui les contrôle et les décisions qui les concernent. Cela signifie que la classe est basée sur l'exploitation et oppression, certains contrôlant le travail des autres pour leur propre profit. Les moyens d'oppression ont été indiqués dans les parties antérieures de Chapitre B, tandis que la section C (Quels sont les mythes de l'économie capitaliste?) indique exactement comment l'exploitation se produit au sein d'une société apparemment fondée sur des échanges libres et égaux. En outre, il souligne également les effets de cette exploitation sur le système économique lui-même. L'impact social et politique du système et des classes et hiérarchies qu'il crée est examiné en profondeur dans la section D (Comment le dostatisme et le capitalisme affectent-ils la société ?) .

Nous devons souligner d'emblée que l'idée de la «classe ouvrière» composée de rien d'autre que les travailleurs industriels est tout simplement fausse. C'est pas applicable aujourd'hui, si jamais. Le pouvoir, en termes de décisions de location/incendie et d'investissement, est la chose importante. La propriété du capital comme moyen de déterminer la classe d'une personne, tout en étant importante, ne raconte pas toute l'histoire. Un exemple évident est celui des couches supérieures de la gestion au sein des sociétés. Ils ont un pouvoir massif au sein de l'entreprise, assumant essentiellement le rôle du véritable capitaliste dans les petites entreprises. Alors qu'ils peuvent techniquement être des "esclaves salariés" leur pouvoir et position dans la hiérarchie sociale indiquent qu'ils sont membres de la classe dirigeante dans la pratique (et, par conséquent, leur revenu est mieux considéré comme une part des bénéfices plutôt qu'un salaire). On peut en dire autant des politiciens et des bureaucrates d'État dont le pouvoir et l'influence ne découlent pas de la propriété des moyens de production, mais plutôt du contrôle des moyens de coercition. De plus, de nombreuses grandes entreprises appartiennent à d'autres grandes entreprises, par l'intermédiaire de fonds de pension, de multinationales, etc. (en 1945, 93 % des actions étaient détenues par des particuliers; en 1997, elles étaient tombées à 43 %). Il va sans dire que si les travailleurs possèdent des actions qui ne font pas d'eux des capitalistes comme les dividendes sont pas Ils ne leur donnent pas leur mot à dire sur la façon dont une entreprise est gérée).

(2) Classe de décision -- ceux qui contrôlent les décisions d'investissement, déterminent les politiques de haut niveau, fixent le programme pour le capital et l'État. C'est l'élite au sommet, les propriétaires ou les dirigeants de grandes entreprises, les multinationales et les banques (c.-à-d. les capitalistes), les propriétaires de grandes quantités de terres (c.-à-d. les propriétaires ou l'aristocratie, le cas échéant), les hauts fonctionnaires de l'État, les politiciens, etc. Ils ont un pouvoir réel au sein de l'économie et/ou de l'État et contrôlent ainsi la société. En gros, les propriétaires du pouvoir (politique, social ou économique) ou de la classe principale. Ce groupe comprend environ les 5-15 % les plus élevés de la population.

De toute évidence, il y a des secteurs « gris » dans n'importe quelle société, individus et groupes qui ne correspondent pas exactement à la classe ouvrière ou dirigeante. Ces personnes comprennent ceux qui travaillent mais ont un certain contrôle sur d'autres personnes, par exemple le pouvoir de location/incendie. Ce sont les personnes qui prennent les décisions courantes mineures concernant le fonctionnement du capital ou de l'État. Ce domaine comprend les cadres inférieurs à moyens, les professionnels et les petitscapitalistes.

Il y a un argument dans le mouvement anarchiste pour savoir si cette zone « grise » constitue une autre classe (« moyenne ») ou non. La plupart des anarchistes disent non, la plupart de cette zone « grise » sont la classe ouvrière, d'autres (comme les Fédération de guerre de classe) soutiennent que c'est une classe différente. Une chose est sûre, tous les anarchistes sont d'accord pour dire que la plupart des gens de cette région « grise » ont intérêt à se débarrasser du système actuel autant que la classe ouvrière (il faut souligner ici que ce que l'on appelle habituellement la « classe moyenne » aux États-Unis et ailleurs n'est rien du genre, et se réfère généralement à des gens de la classe ouvrière qui ont des emplois décents, des maisons, etc. Comme la classe est considérée comme un mot grossier dans la société polie aux États-Unis, une telle mystification est à prévoir).

Il y aura donc des exceptions à ce système de classification. Cependant, la plupart des sociétés partagent des intérêts communs, car elles sont confrontées aux incertitudes économiques et au caractère hiérarchique du capitalisme.

Nous ne cherchons pas à intégrer toute la réalité dans ce schéma de classe, mais seulement à la développer comme l'indique la réalité, sur la base de nos propres expériences des modèles changeants de la société moderne. Ce régime n'est pas non plus destiné à suggérer que tous les membres d'une classe ont des intérêts identiques ou que la concurrence n'existe pas entre les membres de la même classe, comme elle le fait entre les classes. Le capitalisme, par sa nature même, est un système concurrentiel. Comme Malatesta l'a souligné, « Il faut garder à l'esprit que d'une part la bourgeoisie (les propriétaires) sont toujours en guerre entre eux. . . et que, d'autre part, le gouvernement, bien qu'appartenant à la bourgeoisie et à son serviteur et protecteur, tend, comme tout serviteur et tout protecteur, à réaliser sa propre émancipation et à dominer qui qu'il protège. Ainsi, le jeu des balançoires, les manœuvres, les concessions et les retraits, les tentatives de trouver des alliés parmi le peuple et contre les conservateurs, et parmi les conservateurs contre le peuple, qui est la science des gouverneurs, et qui aveugle les ingénieux et phlegmatiques qui attendent toujours le salut pour descendre vers eux d'en haut." [Anarchie, p. 25]

Cependant, quelle que soit l'ampleur de la rivalité interélite, à la moindre menace pour le système dont ils bénéficient, la classe dirigeante s'unira pour défendre leurs intérêts communs. Une fois la menace passée, ils reviendront en concurrence pour le pouvoir, la part de marché et la richesse. Malheureusement, la classe ouvrière s'unit rarement en tant que classe, principalement en raison de sa position économique et sociale chronique. Au mieux, certaines sections unissent et expérimentent les avantages et le plaisir de la coopération. Les anarchistes, par leurs idées et leurs actions, tentent de changer cette situation et d'encourager la solidarité au sein de la classe ouvrière afin de résister et finalement de se débarrasser du capitalisme. Cependant, leur activité est facilitée par le fait que ceux qui luttent se rendent souvent compte que "la solidarité est la force"et ainsi commencer à travailler ensemble et unir leurs luttes contre leur ennemi commun. En effet, l'histoire est pleine de tels développements.

Les cours existent-ils, ou les anarchistes les inventent-ils ? Le fait que nous ayons même besoin d'examiner cette question indique les efforts de propagande généralisés de la classe dirigeante pour supprimer la conscience de classe, qui seront discutés plus en détail. Premièrement, examinons quelques statistiques, en prenant comme exemple les États-Unis. Nous l'avons fait parce que l'État a la réputation d'être une terre d'opportunités et de capitalisme. En outre, la classe est rarement parlée de là (bien que sa classe d'affaires est Très la classe consciente). De plus, lorsque les pays ont suivi le modèle américain du capitalisme plus libre (par exemple, le Royaume-Uni), une explosion similaire d'inégalités se développe parallèlement à une augmentation des taux de pauvreté et de concentration de la richesse en de moins en moins de mains.

Il y a deux façons de regarder en classe, par revenu et par richesse. Parmi les deux, la répartition de la richesse est la plus importante pour comprendre la structure de classe, car cela représente vos actifs, ce que vous possédez plutôt que ce que vous gagnez en une année. Étant donné que la richesse est la source de revenu, cela représente l'impact et la puissance de la propriété privée et du système de classe qu'elle représente. Après tout, alors que tous les travailleurs salariés ont un revenu (c'est-à-dire un salaire), leur richesse réelle équivaut généralement à leurs articles personnels et à leur maison (s'ils ont de la chance). Ainsi, leur richesse génère peu ou pas de revenus, contrairement aux propriétaires de ressources comme les entreprises, les terres et les brevets. Sans surprise, la richesse isole ses détenteurs de crises économiques personnelles, comme le chômage et la maladie, et donne à ses détenteurs un pouvoir social et politique. Il, et ses avantages, peut également être transmis par les générations. Sans surprise, la répartition des richesses est beaucoup plus inégale que la répartition des revenus.

Au début des années 90, la part du revenu total des États-Unis était la suivante: un tiers a atteint le sommet des 10% de la population, le prochain 30% obtient un autre tiers et le dernier tiers, le tiers, le tiers inférieur. Si l'on divise la richesse en trois, on constate que les 1% les plus importants possèdent un tiers, les 9% suivants en possèdent un tiers et les 90% les plus bas en possèdent le reste. [David Schweickart, Après le capitalisme, p. 92] Au cours des années 90, les inégalités dans la société américaine ont continué à augmenter. En 1980, le cinquième des Américains les plus riches avait un revenu environ dix fois supérieur à celui du cinquième des plus pauvres. Une décennie plus tard, ils ont douze fois. En 2001, ils avaient des revenus supérieurs à quatorze fois plus élevés. [Doug Henwood, Après la nouvelle économie, p. 79] Si l'on examine les chiffres relatifs à la richesse familiale privée, on constate qu'en 1976, le plus riche pour cent des Américains en possédaient19 %, les 9 % suivants 30 % et les 90 % inférieurs de la population 51 %. En 1995, les premiers 1 % possédaient 40 % de la population américaine, soit plus que les 92 % les plus bas de la population. Top Heavy: Une étude sur l'augmentation de l'inégalité en Amérique pour plus de détails).

Ainsi, en termes de propriété de la richesse, nous voyons un système dans lequel une petite minorité possède les moyens de vie. En 1992, les 1 % les plus riches des ménages -- environ 2 millions d'adultes -- possédaient 39 % des actions détenues par des particuliers. Les 10 % les plus importants, qui appartenaient à plus de 81 %. En d'autres termes, les 90% inférieurs de la population avaient une part plus faible (23 %) du capital investi de toutes sortes que les 1/2 % les plus riches (29 %). Les actions étaient encore plus concentrées, les 5 % les plus riches détenant 95 % de l'ensemble des actions. [Doug Henwood, Wall Street: Raquette de classe]. Trois ans plus tard, « les 1 % les plus riches des ménages [...] possédaient 42 % des actions détenues par des particuliers, et 56 % des obligations [...] les 10 % les plus importants possédaient ensemble près de 90 % des deux. Étant donné qu'environ 50% de l'ensemble des actions des entreprises sont détenues par les ménages, cela signifie que 1% de la population "sont propriétaires d'un quart du capital productif et des bénéfices futurs de l'Amérique des entreprises, les 10% les plus près de la moitié." [Doug Henwood, Rue Wall, p. 66 à 7 Sans surprise, le Bureau du budget du Congrès estime que plus de la moitié des bénéfices des entreprises en fin de compte reviennent aux 1 p. 100 les plus riches des contribuables, tandis que seulement environ 8 p.

Henwood résume la situation en notant que "le dixième le plus riche de la population a un peu plus des trois quarts de toute la richesse de cette société, et la moitié inférieure n'en a presque aucune, mais elle a beaucoup de dettes." La plupart des personnes à revenu intermédiaire ont la plus grande partie de leur richesse (limitée) dans leur maison et si nous regardons la richesse non résidentielle nous trouvons une "très, très concentré" situation. Les La moitié inférieure de la population a déclaré environ 20 % de l'ensemble des revenus en 2001, mais seulement 2 % de la richesse non résidentielle. Les 5 % les plus riches de la population ont déclaré environ 23 % du revenu, soit un peu plus que la moitié du bas. Mais il possédait près des deux tiers -- 65 % -- de la richesse.» [Après la nouvelle économie, p. 122]

En termes de revenus, la période qui s'est écoulée depuis 1970 a également été marquée par des inégalités et une concentration croissantes:

Selon les estimations des économistes Thomas Piketty et Emmanuel Saez, confirmées par les données du Bureau du budget du Congrès, entre 1973 et 2000, le revenu réel moyen des 90 pour cent les plus bas des contribuables américains a en fait diminué de 7 pour cent. Entre-temps, le revenu des 1 p. 100 les plus élevés a augmenté de 148 p. 100, le revenu des 0,1 p. 100 les plus élevés a augmenté de 343 p. [Paul Krugman, "La mort de Horatio Alger", La nation, le 5 janvier 2004]

Doug Henwood fournit plus de détails sur le revenu [Opération Cit., p. 90]:

Évolution des revenus, 1977-1999

	croissance du revenu réel 1977-1999	1977	1999	Changement
	croissance du revenu réel 1977-1999	Part du revenu total
20% les plus pauvres	-9%	5,7 %	4,2 %	-1,5 %
deuxième 20 %	1	11,5	9,7	-1,8
milieu 20%	8	16.4	14,7	-1,7
quatrième 20%	14	22.8	21,3	-1,5
20 % supérieur	43	44.2	50,4	6.2
1 % supérieur	115	7,3	12,9	5,6

De loin les plus grands gagnant de la concentration de richesse depuis les années 1980 ont été les super-riches. Plus on se rapproche du sommet, plus les gains sont grands. En d'autres termes, ce n'est pas simplement que les 20 pour cent des familles les plus importantes ont enregistré des gains en pourcentage plus importants que les autres. Au contraire, les 5 % les plus élevés ont fait mieux que les 15 suivants, les 1 % les plus élevés que les 4 % suivants, et ainsi de suite.

À ce titre, si quelqu'un soutient que, bien que la part du revenu national dans les 10 pour cent les plus importants des salariés ait augmenté, cela n'a pas d'importance parce que quiconque a un revenu supérieur à 81 000 $ est dans ce 10 pour cent les plus élevés ne le sont pas. Le pourcentage le plus bas n'était pas celui des grands gagnants au cours des 30 dernières années. La plupart des gains de la part dans ce top 10 % ont été versés au top 1 % (qui gagnent au moins 230 000 $). Parmi ces gains, 60 p. 100 ont atteint le sommet de 0,1 p. 100 (qui gagnent plus de 790 000 $). Parmi ces gains, près de la moitié a atteint le sommet de 0,01 p. 100 (soit seulement 13 000 personnes ayant un revenu d'au moins 3,6 millions de dollars et un revenu moyen de 17 millions de dollars). [Paul Krugman, "Pour Richer",New York Times, 20/10/02]

Tout cela prouve que les classes existent en fait, la richesse et le pouvoir se concentrant au sommet de la société, entre les mains de quelques-uns.

Pour mettre cette inégalité de revenu dans une certaine perspective, l'employé à temps plein moyen de Wal-Mart n'a été rémunéré qu'environ 17 000 $ par année en 2004. Les prestations sont peu nombreuses, moins de la moitié des travailleurs de l'entreprise étant couverts par son régime de soins de santé. La même année, le directeur général de Wal-Mart, Scott Lee Jr., a reçu 17,5 millions de dollars. En d'autres termes, toutes les deux semaines, il était rémunéré autant que son employé moyen gagnerait après une vie de travail pour lui.

Depuis les années 1970, la plupart des Américains n'ont connu que des augmentations salariales modestes (si c'est le cas). Le salaire annuel moyen en Amérique, exprimé en dollars de 1998 (c.-à-d. corrigé de l'inflation), est passé de 32 522 $ en 1970 à 35 864 $ en 1999. C'est une augmentation de seulement 10 pour cent sur près de 30 ans. Au cours de la même période, cependant, selon le magazine Fortune, la rémunération moyenne annuelle réelle des 100 premiers employés est passée de 1,3 million de dollars -- 39 fois la rémunération d'un travailleur moyen -- à 37,5 millions de dollars, soit plus de 1 000 fois la rémunération des travailleurs ordinaires.

Pourtant, même ici, nous sommes susceptibles de manquer le tableau réel. La rémunération moyenne est trompeuse, car elle ne reflète pas la répartition de la richesse. Au Royaume-Uni, par exemple, au début des années 1990, les deux tiers des travailleurs gagnaient le salaire moyen ou inférieur et seulement un tiers au-dessus. Parler du revenu « moyen », c'est donc masquer une variation remarquable. Aux États-Unis, l'ajustement en fonction de l'inflation, le revenu familial moyen -- revenu total divisé par le nombre de familles -- a augmenté de 28 % entre 1979 et 1997. Le revenu médian de la famille -- le revenu d'une famille au milieu (c'est-à-dire le revenu où la moitié des personnes handicapées gagnent de plus en moins) n'a augmenté que de 10 %. Les médias sont un meilleur indicateur de la façon dont les familles américaines typiques se comportent, car la répartition des revenus est si importante aux États-Unis (c'est-à-dire que le revenu moyen est considérablement supérieur à la médiane). Il convient également de noter que les revenus du cinquièmedernier des familles ont diminué légèrement. En d'autres termes, les avantages de la croissance économique depuis près de deux décennies ont pas Les familles ordinaires. Le revenu médian de la famille n'a augmenté que de 0,5 % par an. Pire encore, "à peu près toute cette augmentation était due à des femmes travaillant plus longtemps, avec peu ou pas de gains de salaire réel." [Paul Krugman, "Pour Richer", Opération Cit.].

Donc, si l'Amérique a un revenu moyen ou par habitant plus élevé que les autres pays avancés, c'est simplement parce que les riches sont plus riches. Cela signifie qu'un niveau de revenu moyen élevé peut être trompeur si une grande partie du revenu national est concentrée dans des mains relativement limitées. Cela signifie qu'un grand nombre d'Américains sont plus pauvres économiquement que leurs homologues d'autres pays avancés. Ainsi, les Européens ont en général des semaines de travail plus courtes et des vacances plus longues que les Américains. Ils ont peut-être un revenu moyen inférieur à celui des États-Unis, mais ils n'ont pas les mêmes inégalités. Cela signifie que la famille européenne médiane a un niveau de vie à peu près comparable à celui de la famille américaine médiane -- les salaires peuvent même être plus élevés.

Comme le note Doug Henwood, «Les mesures nationales ont mis les États-Unis sous un jour honteux. . . . La version sonore des données du LIS [Luxembourg Income Study] est la suivante : pour un pays riche, il y a beaucoup de pauvres.» Henwood a examiné les mesures relatives et absolues du revenu et de la pauvreté en utilisant les comparaisons transfrontalières de la répartition des revenus fournies par le LIS et a découvert que «ou un pays qui se pense universellement classe moyenne [c'est-à-dire revenu intermédiaire], les États-Unis ont la deuxième classe moyenne la plus petite des dix-neuf pays pour lesquels il existe de bonnes données LIS.» Seule la Russie, pays en quasi-effondrement total, a connu un revenu intermédiaire (40,9 % de la population contre 46,2 % aux États-Unis). Les ménages étaient classés comme pauvres si leurs revenus étaient inférieurs à 50 % du milieu national; presque pauvres, entre 50 et 62,5 %; moyenne, entre 62,5 et 150 %; et bien-à-faire, plus de 150 %. Les taux américains de pauvres (19,1%), de quasi-pauvres (8,1%) et de moyenne (46,2%) étaient pires que ceux des pays européens comme l'Allemagne (11,1%, 6,5% et 64%), la France (13%, 7,2%et 60,4%), la Belgique (5,5%, 8,0% et 72,4%), le Canada (11,6%, 8,2% et 60%) et l'Australie (14,8%, 10% et 52,5%).

Pourquoi ? Henwood déclare que les « Les raisons sont claires -- des syndicats faibles et un État-providence faible. Les États social-démocrates -- ceux qui interfèrent le plus avec les revenus du marché -- ont les plus grandes [classes moyennes]. Le taux de pauvreté aux États-Unis est près du double de la moyenne des dix-huit autres.» Il va sans dire que la «classe moyenne» telle qu'elle est définie par le revenu est un terme très clair (comme le dit Henwood). Il ne dit rien de la propriété ou du pouvoir social, par exemple, mais le revenu est souvent pris dans la presse capitaliste comme l'aspect déterminant de la "classe" et il est donc utile d'analyser pour réfuter les affirmations selon lesquelles le marché libre favorise le bien-être général (c'est-à-dire une "classe moyenne" plus grande). Que la nation la plus libre du marché a les taux de pauvreté les plus élevés et la plus petite «classe moyenne» indique bien l'affirmation théanarchiste que le capitalisme, laissé à ses propres moyens, bénéficiera aux forts (la classe dirigeante) sur les faibles (la classe ouvrière) par le biais des «échanges libres» sur le marché «libre» (comme nous le disions dansChapitre C.7, seulement pendant les périodes de plein emploi et/ou de solidarité et de militantisme à grande échelle de la classe ouvrière, l'équilibre des forces change en faveur des travailleurs. Il n'est donc pas étonnant que les périodes de plein emploi voient aussi diminuer les inégalités -- voir James K. Galbraith Création inégale pour plus de détails sur la corrélation entre chômage et inégalité).

Bien sûr, on pourrait objecter que cette mesure relative de la pauvreté et des revenus ignore le fait que les revenus américains sont parmi les plus élevés du monde, ce qui signifie que les pauvres américains peuvent être assez bien en deçà des normes étrangères. Henwood réfute cette affirmation, notant que "même sur des mesures absolues, la performance américaine est embarrassante. Chercheur LIS Lane Kenworthy a estimé les taux de pauvreté dans quinze pays utilisant le seuil de pauvreté américain comme référence. . . . Bien que les États-Unis aient le revenu moyen le plus élevé, il est loin d'avoir le taux de pauvreté le plus bas.» Seule l'Italie, la Grande-Bretagne et l'Australie ont enregistré des niveaux de pauvreté absolue plus élevés (et l'Australie a dépassé la valeur américaine de 0,2 %11,9% contre 11,7 %). Ainsi, dans les deux et Les États-Unis se comparent mal aux pays européens. [Doug Henwood,"Le boom, l'emprunt et la consommation : l'économie américaine en 1999", p. 120 à 33,Revue mensuelle, vol. 51, no 3, p. 129 à 31]

En résumé, en prenant les États-Unis comme la plus capitaliste du monde développé, nous découvrons un système de classe dans lequel une très petite minorité possède l'essentiel des moyens de vie et obtient la majeure partie des revenus. Par rapport aux autres pays occidentaux, les inégalités de classe sont plus grandes et la société est plus polarisée. De plus, au cours des 20 à 30 dernières années, ces inégalités ont augmenté de façon spectaculaire. L'élite dirigeante s'est enrichie et la richesse s'est effondrée vers le haut plutôt qu'au-dessous.

La cause de l'augmentation de la richesse et de la polarisation des revenus n'est pas difficile à trouver. Elle est due au pouvoir économique et politique accru de la classe capitaliste et à la position affaiblie des travailleurs. Comme les anarchistes l'ont longtemps soutenu, tout "contrat libre" entre les puissants et les impuissants profitera aux premiers bien plus que les seconds. Cela signifie que si le pouvoir économique et social de la classe ouvrière est affaibli, nous serons alors dans une mauvaise position pour conserver une part donnée de la richesse que nous produisons, mais qui appartient à nos patrons et s'accumule entre les mains de quelques-uns.

Il est donc surprenant de constater une augmentation de la part du revenu total qui va au capital (c.-à-d. les intérêts, les dividendes et le loyer) et une diminution du montant qui va au travail (salaires, salaires et avantages sociaux). De plus, une part croissante de la part de la main-d'œuvre revient à la direction de haut niveau (dans l'électronique, par exemple, les cadres supérieurs se payaient 42 fois le travailleur moyen en 1991, 5 ans plus tard, 220 fois plus).

Depuis le début des années 80, le chômage et la mondialisation ont affaibli le pouvoir économique et social de la classe ouvrière. En raison de la baisse des syndicats et du militantisme général du travail, les salaires au bas ont stagné (la rémunération réelle de la plupart des travailleurs américains est plus faible en 2005 qu'en 1973!). Cette situation, combinée aux politiques économiques de réduction des impôts pour les riches, aux hausses d'impôts pour les classes ouvrières, au maintien d'une loi « naturelle » du chômage (qui affaiblit les syndicats et le pouvoir des travailleurs) et aux réductions des programmes sociaux, a sérieusement érodé le niveau de vie de toutes les couches supérieures, à l'exception de celles-ci, processus qui mène clairement à l'effondrement social, avec des effets qui seront discutés plus tard (voir Chapitre D.9) .

Peu étonnant Proudhon a soutenu que la loi de l'offre et de la demande était une "la loi trompeuse [...] convient uniquement pour assurer la victoire des forts sur les faibles, de ceux qui possèdent des biens sur ceux qui ne possèdent rien." [cité par Alan Ritter, La pensée politique de Pierre-Joseph Proudhon, p. 121]

Face aux différences massives entre les classes sous le capitalisme, nous avons souligné dernière section, de nombreux partisans du capitalisme continuent de nier l'évidence. Ils le font en confondant caste système avec classe système. Dans un système de castes, ceux qui y sont nés y restent toute leur vie. Dans un système de classes, l'appartenance aux classes peut et peut changer avec le temps.

Par conséquent, il est affirmé que ce qui est important n'est pas l'existence de classes mais de mobilité sociale (généralement reflétée dans la mobilité des revenus). Selon cet argument, s'il y a un niveau élevé de mobilité sociale/revenu, le degré d'inégalité au cours d'une année donnée n'est pas important. C'est parce que la redistribution des revenus sur la vie d'une personne serait très uniforme. Ainsi, les inégalités de revenu et de richesse du capitalisme n'ont pas d'importance car le capitalisme a une forte mobilité sociale.

« Considérez deux sociétés qui ont la même répartition des revenus annuels. Dans un cas, il y a une grande mobilité et un grand changement de sorte que la position de chaque famille dans la hiérarchie des revenus varie considérablement d'une année à l'autre. Dans l'autre, il y a une grande rigidité pour que chaque famille reste dans la même position. De toute évidence, dans un sens significatif, le second serait la société la plus inégale. L'une des inégalités est le signe d'un changement dynamique, de la mobilité sociale, de l'égalité des chances, l'autre d'une société de statut. La confusion qui sous-tend ces deux types d'inégalités est particulièrement importante, précisément parce que le capitalisme concurrentiel de libre-entreprise tend à remplacer l'un par l'autre.» [Capitalisme et liberté, p. 171]

Comme pour tant de choses, Friedman a tort dans son affirmation (et c'est tout, aucune preuve n'est fournie). Les régimes capitalistes plus libres du marché ont moins La mobilité sociale est supérieure à celle de l'Europe de l'Ouest, qui a une grande intervention sociale dans l'économie. En outre, les faits suggèrent que la mise en œuvre des politiques suggérées par Friedman en faveur de son bien-aimé « capitalisme concurrentiel de libre-entreprise » a rendu la mobilité sociale moins, pas plus grande. En effet, comme avec tant de choses, Friedman assurait lafutation de ses propres dogmes.

En prenant l'exemple des États-Unis (habituellement considéré comme l'un des pays les plus capitalistes du monde), il y a la mobilité des revenus, mais pas assez pour rendre l'inégalité des revenus sans importance. Les données du recensement montrent que 81,6 % des familles qui se trouvaient dans le quintile inférieur de la répartition du revenu en 1985 étaient encore présentes l'année suivante; pour le quintile supérieur, il était de 76,3 %.

Au cours de périodes plus longues, il y a plus de mélange, mais pas tant que cela, et ceux qui se glissent dans différents quintiles se trouvent généralement aux frontières de leur catégorie (p. ex. ceux qui abandonnent le quintile supérieur se trouvent généralement au bas de ce groupe). Seulement environ 5% des familles montent de bas en haut, ou tombent de haut en bas. En d'autres termes, la structure de classe d'une société capitaliste moderne est assez solide et "Une grande partie du mouvement de haut en bas représente des fluctuations autour d'une distribution à long terme assez fixe." [Paul Krugman, Prospérité du chevauchage, p. 143]

Peut-être que sous un système capitaliste "pur" les choses seraient différentes? Ronald Reagan a contribué à rendre le capitalisme plus « libre marché » dans les années 1980, mais rien n'indique que la mobilité des revenus ait augmenté de manière significative pendant cette période. En fait, selon une étude de Greg Duncan de l'Université du Michigan, la classe moyenne a diminué au cours des années 80, et moins de familles pauvres se sont déplacées ou riches. Duncan a comparé deux périodes. Au cours de la première période (1975 à 1980), les revenus étaient plus égaux qu'aujourd'hui. Dans la seconde (1981 à 1985), l'inégalité des revenus a commencé à s'accentuer. Au cours de cette période, la mobilité des revenus a diminué de plus de 10 %, passant de faibles à moyens revenus.

Voici les chiffres exacts [cités par Paul Krugman, "Les riches, la droite et les faits," La perspective américaine N° 11, automne 1992, p. 19 à 31]:

Pourcentages de familles passant de la classe moyenne à la classe moyenne (5 ans avant et après 1980)

Transition	Avant 1980	Après 1980
Revenu moyen à faible revenu	8,5	9,8
Revenu moyen à revenu élevé	5,8	6,8
Faible revenu à revenu intermédiaire	35.1	24,6
Revenu élevé à revenu intermédiaire	30,8	27,6

En écrivant en 2004, Krugman revient sur ce sujet. Les douze années d'intervention avaient aggravé les choses. L'Amérique, note-t-il, est "plus d'une société de castes que nous aimons penser. Et les lignes de castes sont récemment devenues beaucoup plus rigides." Avant la montée du néolibéralisme dans les années 1980, l'Amérique avait plus de mobilité intergénérationnelle. « Une enquête classique menée en 1978 a révélé que 23 % des hommes adultes dont les pères se situaient dans la tranche inférieure de 25 % de la population, selon la situation sociale et économique, en avaient fait les 25 % premiers. En d'autres termes, au cours des trente premières années qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale, le rêve américain de la mobilité ascendante a été une véritable expérience pour beaucoup de gens. Cependant, une nouvelle enquête sur les hommes adultes d'aujourd'hui "a conclu que ce nombre a chuté à seulement 10 pour cent. C'est-à-dire qu'au cours de la dernière génération, la mobilité ascendante a considérablement diminué. Très peu d'enfants de la classe inférieure font leur chemin vers l'abondance même modérée. Cela va de pair avec d'autres études indiquant que les histoires de chiffons à riches sont devenues très rares et que la corrélation entre les revenus des pères et des fils a augmenté au cours des dernières décennies. En Amérique moderne, il semble que vous soyez assez susceptible de rester dans la classe sociale et économique dans laquelle vous êtes né. » [Paul Krugman, "La mort de Horatio Alger", La nation, le 5 janvier 2004]

économiste keynésien britannique Will Hutton cite des données américaines de 2000-1 qui "comparer la mobilité des travailleurs en Amérique avec les quatre grandes économies européennes et trois économies nordiques." États-Unis « a la part la plus faible des travailleurs passant du cinquième inférieur au cinquième, la part la plus faible passant au sommet des 60 % et la part la plus élevée ne pouvant pas maintenir un emploi à temps plein. »Il cite une étude de l'OCDE qui "confirme les faibles taux de mobilité relative vers le haut des travailleurs américains très faiblement rémunérés; il a également constaté que les travailleurs à temps plein en Grande-Bretagne, en Italie et en Allemagne connaissent une croissance beaucoup plus rapide de leurs revenus que ceux des États-Unis. Toutefois, la mobilité vers la baisse a été plus marquée aux États-Unis; les travailleurs américains sont plus susceptibles de subir une réduction de leurs revenus réels que les travailleurs européens.» Ainsi même l'OCDE "grand prêtre de la déréglementation")était « forcée de conclure que les pays ayant des marchés du travail et des produits plus déréglementés (avant tout aux États-Unis) ne semblent pas avoir une mobilité relative plus élevée, et que les travailleurs faiblement rémunérés dans ces économies n'ont pas davantage de mobilité à la hausse. L'OCDE tire ses épingles. L'expérience américaine est pire que celle de l'Europe.» De nombreuses études ont montré que "ni il n'y a aucune différence" dans la mobilité des revenus entre les États-Unis et l'Europe "ou qu'il y a moins de mobilité aux Etats-Unis." [Le monde dans lequel nous sommes, pp. 166-7]

Peu étonnant donc que Doug Henwood affirme que "l'attrait final des apologistes de la manière américaine est un appel à notre légendairemobilité" échoue. En fait, «Les gens ne se déplacent généralement pas loin de la classe de revenu dans laquelle ils sont nés, et il y a peu de différence entre les modèles de mobilité américains et européens. En fait, les Etats-Unis ont la plus grande part de ce que l'OCDE a appelé les travailleurs à bas salaires, et la performance la plus faible sur l'émergence de la cave de salaire de n'importe quel pays qu'il a étudié." [Opération Cit., p. 130]

En effet, « Les pauvres américains et britanniques étaient plus susceptibles de rester pauvres pendant une longue période : près de la moitié de toutes les personnes pauvres depuis un an sont restées pauvres pendant cinq ans ou plus, comparativement à 30 % au Canada et à 36 % en Allemagne. Et, malgré les affirmations d'une forte mobilité à la hausse aux États-Unis, 45 % des pauvres ont augmenté dans une année donnée, contre 45 % au Royaume-Uni, 53 % en Allemagne et 56 % au Canada. Et parmi ceux qui ont réussi à sortir de la pauvreté, 15 % des Américains étaient susceptibles de faire un aller-retour sous le seuil de pauvreté, contre 16 % en Allemagne, 10 % au Royaume-Uni et 7 % au Canada.» [Doug Henwood, Après la nouvelle économie, p. 136 à 7

Une étude de 2005 sur la mobilité des revenus réalisée par des chercheurs à la London School of Economics (au nom de l'organisme de bienfaisance éducatif Sutton Trust) confirme que plus un pays est libre, pire est son niveau de mobilité sociale. [Jo Blanden, Paul Gregg et Stephen Machin, Mobilité intergénérationnelle en Europe et en Amérique du Nord, avril 2005] Ils ont constaté que la Grande-Bretagne possède l'un des pires records de mobilité sociale dans le monde développé, battu seulement par les États-Unis sur huit pays européens et nord-américains. La Norvège est la meilleure, suivie par le Danemark, la Suède, la Finlande, l'Allemagne et le Canada.

Cela signifie que les enfants nés de familles pauvres en Grande-Bretagne et aux États-Unis sont moins susceptibles de réaliser leur plein potentiel que dans d'autres pays et sont moins susceptibles de se libérer de leur passé que par le passé. Autrement dit, il est plus difficile de gagner plus d'argent et d'obtenir de meilleurs emplois que nos parents. En outre, non seulement la mobilité sociale en Grande-Bretagne est beaucoup plus faible que dans d'autres pays avancés, mais elle est en fait en baisse et a nettement diminué au fil du temps. Les résultats sont fondés sur des études portant sur deux groupes d'enfants, l'un né dans les années 50 et l'autre dans les années 70. Au Royaume-Uni, alors que 17 % des premiers sont passés du groupe de revenu du dernier trimestre au premier, seulement 11 % des seconds l'ont fait. La mobilité dans les pays nordiques était deux fois plus importante que celle du Royaume-Uni. Alors que seuls les Etats-Unis ont fait pire que le Royaume-Uni en matière de mobilité sociale

Le puzzle de pourquoi, étant donné qu'il n'y a aucune preuve d'exceptionnisme américain ou de mobilité sociale plus élevée, le mythe persiste a une solution facile. Il est utile à la classe dirigeante pour maintenir le système. En promouvant le mythe que les gens peuvent trouver le chemin vers le sommet facile alors les institutions du pouvoir ne seront pas remis en question, juste le caractère moral de ceux qui ne le font pas.

Inutile de dire que la mobilité des revenus ne raconte pas toute l'histoire. L'augmentation du revenu ne reflète pas automatiquement les changements de catégorie, loin de là. Un travailleur mieux rémunéré est encore une classe ouvrière et, par conséquent, encore soumis à l'oppression et à l'exploitation pendant les heures de travail. La mobilité des revenus, bien qu'importante, ne s'attaque pas aux inégalités de pouvoir. De même, la mobilité des revenus ne constitue pas un système de classe et ses relations sociales autoritaires et ses inégalités en termes de liberté, de santé et d'influence sociale. Et les faits suggèrent que le dogme capitaliste de la «méritocratie» qui tente de justifier ce système a peu de fondement en réalité. Le capitalisme est un système de classe monté et bien qu'il y ait quelques changements dans la composition de chaque classe, ils sont remarquablement fixés, particulièrement une fois que vous arrivez au top 5-10% de la population (c.-à-d. la classe dirigeante).

Logiquement, ce n'est pas surprenant. Il n'y a aucune raison de penser que les sociétés plus inégales devraient être plus mobiles. Plus l'inégalité est grande, plus le pouvoir économique sera élevé et, par conséquent, plus il sera difficile de remonter. Suggérer le contraire est d'affirmer qu'il est plus facile d'escalader une montagne qu'une colline! Sans surprise, les faits soutiennent l'analyse du bon sens selon laquelle plus l'inégalité des revenus et de la richesse est élevée, plus l'égalité des chances est faible et, par conséquent, plus la mobilité sociale est faible.

Enfin, il convient de souligner que même si la mobilité des revenus était plus élevée, elle n'annule pas le fait qu'un système de classe soit caractérisé par des différences dans les Puissance qui accompagnent les différences de revenus. En d'autres termes, parce qu'il est possible (en théorie) que chacun devienne un patron, cela ne rend pas le pouvoir et l'autorité que les patrons ont sur leurs travailleurs (ou l'impact de leur richesse sur la société) plus légitime (tout simplement parce que tout le monde - en théorie - peut devenir membre du gouvernement ne rend pas le gouvernement moins autoritaire). Parce que l'appartenance à la classe patronne peut changer ne nie pas le fait qu'une telle classe existe.

En fin de compte, l'utilisation (généralement fortement gonflée) des notions de mobilité sociale pour défendre un système de classe n'est pas convaincante. Après tout, dans la plupart des sociétés d'esclaves, les esclaves pouvaient acheter leur liberté et les gens libres pouvaient se vendre en esclavage (pour payer leurs dettes). Si quelqu'un tentait de défendre l'esclavage en se référant à ce fait de mobilité sociale, il serait considéré comme fou. Le mal de l'esclavage n'est pas atténué par le fait que quelques esclaves pourraient cesser d'être esclaves s'ils travaillaient assez dur.

Les universités, les groupes de réflexion et les fondations de recherche privées sont également des outils de propagande importants de la classe dirigeante. C'est pourquoi il est quasi tabou dans les milieux académiques traditionnels de suggérer qu'une classe dominante existe même aux États-Unis. Les élèves sont plutôt endoctrinés par le mythe d'une société «pluraliste» et «démocratique» -- un Pays à jamais où toutes les lois et politiques publiques ne sont censées être déterminées que par le montant du «soutien public» qu'ils ont - certainement pas par une petite faction qui possède le pouvoir en déproportion à sa taille.

Nier l'existence de la classe est un outil puissant entre les mains des puissants. Comme le souligne Alexander Berkman, «Les institutions sociales sont fondées sur certaines idées; tant que ces dernières sont généralement considérées, les institutions construites sur elles sont sûres. Le gouvernement reste fort parce que les gens pensent que l'autorité politique et la contrainte juridique sont nécessaires. Le capitalisme se poursuivra tant qu'un tel système économique sera jugé adéquat et juste. L'affaiblissement des idées qui soutiennent le mal et l'oppression des conditions actuelles signifie l'effondrement ultime du gouvernement et du capitalisme.» [Avant-propos de l'auteur, Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. xii]

Sans surprise, nier l'existence des classes est un moyen important de soutenir le capitalisme, de sous-estimer la critique sociale des inégalités et de l'oppression. Il présente une image d'un système dans lequel seuls les individus existent, ignorant les différences entre un ensemble de personnes (la classe dirigeante) et les autres (la classe ouvrière) en termes de position sociale, de pouvoir et d'intérêts. Cela aide évidemment les puissances à le maintenir en concentrant l'analyse loin de ce pouvoir et de ses sources (paix, hiérarchie, etc.).

Elle contribue également à maintenir le système de classe en sapant les règles collectives. Admettre la classe signifie admettre que les travailleurs partagent des intérêts communs en raison de leur position commune dans la hiérarchie sociale. Et des intérêts communs peuvent conduire à une action commune pour changer cette position. Toutefois, les consommateurs isolés ne sont pas en mesure d'agir par eux-mêmes. Un individu seul est facilement vaincu, alors qu'un Union européenne Ce n'est pas le cas des personnes qui se soutiennent mutuellement. Tout au long de l'histoire du capitalisme, la classe dirigeante a tenté - souvent avec succès - de détruire les organisations ouvrières. Pourquoi ? Parce que dans l'union il y a le pouvoir -- le pouvoir qui peut détruire le système de classe ainsi que l'État et créer un monde nouveau.

C'est pourquoi l'existence même de la classe est niée par l'élite. Elle fait partie de leur stratégie pour gagner la bataille des idées et faire en sorte que les gens restent en tant qu'individus atomisés. Par "consentement de fabrication" (pour utiliser l'expression de WalterLipman pour la fonction des médias), la force n'a pas besoin d'être utilisée. En limitant les sources d'information du public aux organismes de propagande contrôlés par les élites d'État et d'entreprise, tout débat peut être confiné dans un cadre conceptuel étroit de terminologie et d'hypothèses capitalistes, et tout ce qui repose sur un cadre conceptuel différent peut être marginalisé. Ainsi, la personne moyenne est amenée à accepter la société actuelle comme «juste» et «juste», ou du moins comme «le meilleur disponible», parce qu'aucune alternative ne peut jamais être discutée.

Étant donné que l'existence des classes est souvent ignorée ou considérée comme peu importante ("le patron et le travailleur ont des intérêts communs") dans la culture dominante, il est important de souligner continuellement les faits de la situation: qu'une élite riche dirige le monde et que la grande majorité est soumise à la hiérarchie et travaille pour enrichir cette élite. Être conscient de classe signifie que nous sommes conscients des faits objectifs et agissons de manière appropriée pour les changer.

C'est pourquoi les anarchistes soulignent la nécessité de "conscience de classe", pour avoir reconnu que les classes existent et que leurs intérêtsconflit. La raison en est assez évidente. Comme le soutient Alexander Berkman, "les intérêts du capital et du travail ne sont pas les mêmes. Aucun mensonge plus grand n'a jamais été inventé que la soi-disant «identité des intérêts» [entre le capital et le travail] . . . le travail produit toute la richesse du monde . . . [et] le capital appartient aux maîtres est des biens volés, des produits volés du travail. L'industrie capitaliste est le processus qui consiste à continuer à s'approprier les produits de la main-d'œuvre au profit de la classe principale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Il est clair que vos intérêts en tant que travailleur sont différent des intérêts de vos maîtres capitalistes. Plus que différents: ils sont tout à fait opposés; en fait, contraire, antagonistes les uns aux autres. Le meilleur salaire que le patron vous paie, le moins il gagne de vous. Il ne faut pas une grande philosophie pour comprendre cela.» [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 75 à 6

Ces classes sont en conflit depuis l'après-guerre dans la plupart des pays développés. En prenant l'exemple des États-Unis, la période d'après-guerre (de 1950 à 1970) a été marquée par des conflits sociaux, des grèves, etc. Depuis les années 1980, il y a eu une période de paix sociale relative parce que les patrons ont réussi à infliger une série de défaites à la classe ouvrière. Les travailleurs sont devenus moinsmilitants, les syndicats sont entrés dans une période de déclin et le succès du capitalisme a été proclamé. Si les intérêts des deux classes étaient les mêmes, on s'attendrait à ce que tous les secteurs de la société en bénéficient davantage dans les années 1980 qu'entre les années 1950 et 1970. Voici pas l'affaire. Alors que les revenus ont augmenté régulièrement dans l'ensemble entre 1950 et 1980, depuis, la richesse a inondé jusqu'au sommet tandis que ceux du bas ont trouvé plus difficile de joindre les deux bouts.

Un processus semblable s'est produit dans les années 1920 quand Alexander Berkman a déclaré l'évidence:

"Les maîtres ont trouvé un moyen très efficace de paralyser la force du travail organisé. Ils ont persuadé les travailleurs qu'ils ont les mêmes intérêts que les employeurs [...] que ce qui est bon pour l'employeur est bon pour ses employés [...] [que] les travailleurs ne penseront pas à combattre leurs maîtres pour de meilleures conditions, mais ils seront patients et attendront que l'employeur puisse «partager avec eux sa prospérité». Ils se pencheront également sur les intérêts de «leur» pays et ne «duperont pas l'industrie» et la «vie ordonnée de la communauté» par les grèves et les arrêts de travail. Si vous écoutez vos exploiteurs et leurs porte-parole, vous serez «bon» et ne considérerez que les intérêts de vos maîtres, de votre ville et de votre pays.Votre les intérêts de votre famille, les intérêts de votre syndicat et de vos collègues de la classe ouvrière. Ne soyez pas égoïstes, ils vous exhortent, tandis que le patron s'enrichit en étant bon et désintéressé. Et ils rit dans leurs manches et remercient le Seigneur que vous êtes un tel idiot." [Opération Cit., p. 74 à 5)

Donc, en bref, la conscience de classe est de prendre soin de votre propre intérêt en tant que membre de la classe ouvrière. Être conscient qu'il y a de l'inégalité dans la société et qu'on ne peut s'attendre à ce que les riches et les puissants se préoccupent de l'intérêt de n'importe qui sauf le leur. Ce n'est que par la lutte que vous pouvez obtenir le respect et une tranche accrue de la richesse que vous produisez, mais ne possèdent pas. Et qu'il y a "un antagonisme irréconciliable" entre la classe dirigeante et la classe ouvrière "qui résulte inévitablement de leurs stations respectives dans la vie." Les richesses des premiers sont "fondé sur l'exploitation et l'assujettissement du travail de ce dernier" qui signifie "guerre entre" les deux "est inévitable." Pour la classe ouvrière désire "seulement l'égalité" alors que l'élite dirigeante « n'existe que par l'inégalité. » Pour ce dernier, "en tant que classe séparée, l'égalité est la mort" pour le premier "la moindre inégalité est l'esclavage."[Bakunin, La base de Bakounine, p. 97 et p. 91-2

Bien que l'analyse des classes puisse d'abord apparaître comme une idée nouvelle, les intérêts contradictoires des classes sont Et bien reconnu de l'autre côté de la classe. Par exemple, James Madison Document fédéraliste #10 indique que "ceux qui détiennent et ceux qui sont sans ont jamais formé des intérêts distincts dans la société." Pour les anarchistes, la conscience de classe signifie reconnaître ce que les patrons savent déjà: l'importance de la solidarité avec les autres dans la même position de classe que soi-même et d'agir ensemble comme égaux pour atteindre des objectifs communs. La différence est que la classe dirigeante veut maintenir le système de classe en cours alors que les anarchistes cherchent à y mettre fin une fois pour toutes.

On pourrait donc soutenir que les anarchistes veulent "anticlasse"la conscience de se développer, c'est-à-dire de reconnaître que les classes existent, de comprendre Pourquoi ils existent et agissent pour abolir les causes profondes de leur existence continue ("conscience de classe", Selon Vernon Richards, "mais pas dans le sens de vouloir perpétuer les classes, mais la conscience de leur existence, une compréhension de pourquoi elles existent, et une détermination, éclairée par la connaissance et le militantisme, à les abolir." [L'impossibilité de la social-démocratie, p. 133]). En bref, les anarchistes veulent éliminer les classes, pas universaliser la classe de « travailleur salarial » (ce qui présuppose l'existence continue du capitalisme).

Plus important encore, la conscience de classe n'implique pas le « culte ouvrier ». Au contraire, comme le souligne Murray Bookchin, «L'ouvrier commence à devenir un révolutionnaire lorsqu'il déforme son «travailleur», lorsqu'il vient démentir son statut de classe ici et maintenant, lorsqu'il commence à se défaire. . . son éthique de travail, sa structure de caractère dérivée de discipline industrielle, son respect de la hiérarchie, son obéissance aux dirigeants, son consumérisme, ses vestiges du puritanisme." [Anarchisme post-scarité,p. 119] Pour, en fin de compte, les anarchistes "ne peut pas construire jusqu'à ce que la classe ouvrière se débarrasse de ses illusions, de son acceptation des patrons et de sa foi dans les dirigeants." [Marie-Louise Berneri, Ni Est ni Ouest, p. 19]

On peut objecter qu'il n'y a que des individus et des anarchistes qui essaient de jeter beaucoup de gens dans une boîte et de mettre une étiquette comme "classe ouvrière" sur eux. En réponse, les anarchistes sont d'accord, oui, il n'y a que des individus, mais certains d'entre eux sont des patrons, la plupart d'entre eux sont de la classe ouvrière. Il s'agit d'une division objective au sein de la société que la classe dirigeante fait de son mieux pour se cacher mais qui ressort pendant la lutte sociale. Et cette lutte s'inscrit dans le processus par lequel de plus en plus de personnes opprimées reconnaissent les faits objectifs. Et par de plus en plus de gens reconnaissant les faits de la réalité capitaliste, de plus en plus de gens voudront les changer.

Actuellement, il y a des gens de la classe ouvrière qui veulent une société anarchiste et il y en a d'autres qui veulent simplement grimper la hiérarchie pour arriver à une position où ils peuvent imposer leur volonté aux autres. Mais cela ne change pas le fait que leur position actuelle est qu'ils sont soumis à l'autorité de la hiérarchie et peuvent ainsi entrer en conflit avec elle. Et ce faisant, ils doivent pratiquer l'auto-activité et cette lutte peut changer d'avis, ce qu'ils pensent et ainsi se radicaliser. Cela, les effets radicalisants de l'auto-activité et de la lutte sociale, est un facteur clé dans la raison pour laquelle les anarchistes y sont impliqués. C'est un moyen important de créer de plus en plus d'anarchistes et de sensibiliser de plus en plus les gens à l'anarchisme comme alternative viable au capitalisme.

En fin de compte, peu importe la classe que vous êtes, c'est ce que vous croire en C'est important. Et ce que vous Oui. C'est pourquoi nous voyons des anarchistes comme Bakounin et Kropotkine, anciens membres de la classe dirigeante russe, ou comme Malatesta, nés dans une famille de la classe moyenne italienne, rejetant leurs origines et leurs privilèges et devenant des partisans de l'autolibération de la classe ouvrière. Mais les anarchistes basent leur activité principalement sur la classe ouvrière (y compris les paysans, les artisans indépendants, etc.) parce que la classe ouvrière est soumise à la hiérarchie et ont donc un réel besoin de résister à l'existence. Ce processus de résistance aux pouvoirs qui peuvent et qui sont susceptibles d'avoir un effet radical sur les personnes concernées et ce qu'elles croient et ce qu'elles font changements.Être soumis à la hiérarchie, à l'oppression et à l'exploitation signifie qu'il est dans la classe ouvrière "l'intérêt de les abolir. Il a vraiment dit que «l'émancipation des travailleurs doit être accomplie par les travailleurs eux-mêmes», car aucune classe sociale ne le fera pour eux. les intérêts du prolétariat pour s'émanciper de la servitude... Ce n'est qu'à partir d'une véritable réalisation de leur position actuelle, en visualisant leurs possibilités et leurs pouvoirs, en apprenant l'unité et la coopération, et en les pratiquant, que les masses peuvent atteindre la liberté.» [Alexander Berkman, Opération Cit., p. 187 à 8)

Nous reconnaissons donc que seuls ceux qui se trouvent au bas de la société ontmoi-même-l'intérêt à se libérer du fardeau de ceux qui sont en haut, et nous voyons donc l'importance de la conscience de classe dans la lutte des personnes opprimées pour l'autolibération. Ainsi, "[f]ar de croire au rôle messianique de la classe ouvrière, le but des anarchistes est de supprimer la classe ouvrière dans la mesure où ce terme fait référence à la majorité défavorisées de toutes les sociétés existantes. . . . Ce que nous disons, c'est qu'aucune révolution ne peut réussir sans la participation active de la partie ouvrière, productive, de la population. . . . La puissance de l'État, les valeurs de la société autoritaire ne peuvent être contestées et détruites que par une puissance plus grande et de nouvelles valeurs. » [Vernon Richards, Le Corbeau, no 14, p. 183 à 4) Les anarchistes soutiennent également que l'un des effets de l'action directe pour résister à l'oppression et à l'exploitation des travailleurs de la classe création d'une telle puissance et de nouvelles valeurs, valeurs fondées sur le respect de la liberté individuelle et de la solidarité (voir sections J.2 et J.4 sur l'action directe et son potentiel libérateur).

En tant que telle, la conscience de classe signifie également reconnaître que les gens de la classe ouvrière ont non seulement intérêt à mettre fin à son oppression, mais que nous avons également le pouvoir de le faire. "Ce pouvoir, le pouvoir du peuple," Annexe Berkman, "est Nombre effectif: il ne peut être enlevé, comme le pouvoir du dirigeant, du politicien ou du capitaliste peut l'être. Il ne peut pas se contredire parce qu'il ne consiste pas en possessions mais en capacité. C'est la capacité de créer, de produire ; la puissance qui nourrit et vêtit le monde, qui nous donne vie, santé et confort, joie et plaisir. » Le pouvoir du gouvernement et du capital "disparaissent quand les gens refusent de les reconnaître comme des maîtres, refusent de les laisser les dominer." Voici "le tout-important puissance économique"de la classe ouvrière. [Opération Cit., p. 87, p. 86 et p. 88]

Cette puissance potentielle des opprimés, argument anarchiste, montre que non seulement les classes sont gaspillées et nuisibles, mais qu'elles peuvent être terminées une fois que ceux qui sont en bas cherchent à le faire et réorganiser la société de manière appropriée. Cela signifie que nous avons le pouvoir de transformer le système économique en un système non-exploitatif et sans classe comme "seule une classe productive peut être libertaire dans la nature, parce qu'elle n'a pas besoin d'exploiter." [Albert Meltzer, Anarchisme : arguments pour et contre, p. 23]

Enfin, il est important de souligner que les anarchistes pensent que la conscience de classe doit signifie également être conscient de Tous les formes de pouvoir hiérarchique, et non seulement l'oppression économique. En tant que tel, la conscience de classe et les conflits de classe ne se limitent pas aux inégalités de richesse ou de revenu, mais remettent en question toutes les formes de domination, d'oppression et d'exploitation.

Pour les anarchistes, « [l]e montage de classes ne porte pas uniquement sur l'exploitation matérielle, mais aussi sur l'exploitation spirituelle, [...] [ainsi que] l'oppression psychologique et environnementale.» [Livret, Opération Cit., p. 151] Cela signifie que nous ne considérons pas l'oppression économique comme la seule chose importante, ignorant les luttes et les formes d'oppression en dehors du lieu de travail. Au contraire, les travailleurs sont des êtres humains, et non les robots économiques de la mythologie capitaliste et léniniste. Ils s'inquiètent de tout ce qui les affecte - leurs parents, leurs enfants, leurs amis, leurs voisins, leur planète et, très souvent, des étrangers.

Chapitre B Pourquoi les anarchistes s'opposent-ils au système actuel?

B.1 Pourquoi les anarchistes contre l'autorité et la hiérarchie ?

B.1.1. Quels sont les effets des relations sociales autoritaires?

B.1.2. Le capitalisme est-il hiérarchique ?

B.1.3. Quelle sorte de hiérarchie de valeurs le capitalisme crée-t-il ?

B.1.4. Pourquoi existe-t-il le racisme, le sexisme et l'homophobie?

B.1.5 Comment est créée la base mass-psychologique de la civilisation autoritaire ?

B.1.6 La hiérarchie peut-elle être terminée?

B.2 Pourquoi les anarchistes sont-ils contre l'État ?

B.2.1. Quelle est la fonction principale de l'État?

B.2.2 L'État a-t-il des fonctions subsidiaires?

B.2.3 Comment la classe dirigeante maintient-elle le contrôle de l'État ?

B.2.5 Qui bénéficie de la centralisation?

B.2.6 L'État peut-il être un pouvoir indépendant au sein de la société?

B.3 Pourquoi les anarchistes sont-ils contre la propriété privée ?

B.3.1 Quelle est la différence entre la propriété privée et la possession?

B.3.2 Quels types de biens l'État protège-t-il?

B.3.3 Pourquoi l'exploitation de biens est-elle rentable?

B.3.5 La propriété publique est-elle différente de la propriété privée?

B.4 Comment le capitalisme affecte-t-il la liberté ?

B.4.1 Le capitalisme est-il basé sur la liberté ?

B.4.2 Le capitalisme est-il basé sur l'autonomie ?

B.4.3 Mais personne ne vous force à travailler pour eux !

B.4.4 Mais qu'en est - il des périodes de forte demande de main - d'œuvre?

B.4.5 Mais je veux être "tout seul" !

B.5 Le capitalisme est-il autonomisé et basé sur l'action humaine ?

B.6 Mais les décisions prises par les individus avec leur propre argent ne seront-elles pas les meilleures?

B.7 Quelles classes existent dans la société moderne?

B.7.1 Mais existe-t-il réellement des cours ?

B.7.2 La mobilité sociale compense-t-elle les inégalités de classe?

B.7.3 Pourquoi l'existence des classes est-elle niée?

B.7.4 Que signifient les anarchistes par "conscience de classe"?