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H.1 Les anarchistes se sont-ils toujours opposés au socialisme d'État ?

H.2 Quelles parties de l'anarchisme les marxistes présentent-ils particulièrement mal?

H.3 Quels sont les mythes du socialisme d'État ?

H.4 Engels n'a pas réfuté l'anarchisme en "Sur l'autorité"?

H.5 Qu'est-ce que l'avant-gardenisme et pourquoi les anarchistes le rejettent-ils?

H.6 Pourquoi la révolution russe a - t - elle échoué?

Le mouvement socialiste a été continuellement divisé, avec différentes tendances et mouvements. Les principales tendances du socialisme sont le socialisme d'État (démocratie sociale, léninisme, maoïsme, etc.) et le socialisme libertaire (anarchisme surtout, mais aussi libertaireMarxistes et autres). Le conflit et le désaccord entre anarchistes et marxistes sont légendaires. Comme l'a noté Benjamin Tucker :

«Je suis curieux de constater que les deux extrêmes du mouvement [socialiste] [...] bien qu'unis [...] par l'affirmation commune que le travail doit être mis en possession de ses propres, sont plus diamétralement opposés les uns aux autres dans leurs principes fondamentaux de l'action sociale et leurs méthodes d'atteindre les fins visées qu'à leur ennemi commun, la société existante. Ils reposent sur deux principes dont l'histoire est presque équivalente à celle du monde depuis que l'homme y est entré.

« Les deux principes mentionnés sont l'AUTORITÉ et la LIBERTÉ, et les noms des deux écoles de pensée socialiste qui représentent pleinement et sans réserve l'une ou l'autre sont, respectivement, le socialisme d'État et l'anarchisme. Qui sait que ces deux écoles veulent et comment elles proposent de l'obtenir comprend le mouvement socialiste. Car, tout comme il a été dit qu'il n'y a pas de maison à mi-chemin entre Rome et la Raison, on peut dire qu'il n'y a pas de maison à mi-chemin entre le socialisme d'État et l'anarchisme." [Les anarchistes individualistes, p. 78 à 9

Outre ce fossé entre les formes libertaires et autoritaires du socialisme, il existe un autre fossé entre les ailes réformistes et révolutionnaires de ces deux tendances. "Le terme "anarchiste","Murray Bookchin a écrit : "est un terme générique comme le terme "socialiste", et il y a probablement autant de types différents d'anarchistes qu'il y a de socialistes. Dans les deux cas, le spectre va des individus dont les vues découlent d'une extension du libéralisme (les « anarchistes individualistes », les sociaux-démocrates) aux communistes révolutionnaires (les anarcho-communistes, les marxistes révolutionnaires, les léninistes et les trotskytes). » [Anarchisme post-scarité, p. 138f]

Dans cette section de la FAQ, nous nous concentrons sur le conflit entre les ailes révolutionnaires des deux mouvements. Nous discutons ici pourquoi les communistes-anarchistes, les anarcho-syndicalistes et les autres révolutionnaires-anarchistes rejettent les théories marxistes, en particulier les idées des léninistes et des trotskystes. Nous nous concentrerons presque entièrement sur les œuvres de Marx, Engels, Lénine et Trotsky ainsi que sur la Révolution russe. C'est parce que de nombreux marxistes rejettent les révolutions chinoises, cubaines et autres comme étant infectées dès le début par le stalinisme. En revanche, les milieux marxistes s'accordent généralement à dire que la révolution russe était une véritable révolution socialiste et que les idées de Lénine (et généralement de Trotsky) suivent les traces de Marx. Ce que nous disons contre Marx et Lénine s'applique également à leurs adeptes plus controversés et, par conséquent, nous les ignorons. Nous rejetons également hors de portée toute suggestion selon laquelle le régime stalinien était à distance socialiste. Malheureusement, de nombreux révolutionnaires sérieux considèrent le régime de Lénine comme un exemple d'une révolution socialiste valable, nous devons donc discuter des raisons pour lesquelles il ne l'était pas.

Comme on l'a vu, deux ailes principales du mouvement socialiste révolutionnaire, l'anarchisme et le marxisme, ont toujours été en conflit. Alors que, avec le succès apparent de la révolution russe, le mouvement anarchiste a été éclipsé par le léninisme dans de nombreux pays, cette situation a changé. Au cours des dernières années, l'anarchisme a connu un renouveau, car de plus en plus de gens reconnaissent la nature fondamentalement antisocialiste de l'« expérience » russe et de la politique qui l'a inspirée. Avec cette réévaluation du socialisme et de l'Union soviétique, de plus en plus de gens rejettent le marxisme et adoptent le socialisme libertaire. Comme le montrent les reportages de presse sur des événements tels que les émeutes anti-impôt sur les péages au Royaume-Uni au début des années 1990, les manifestations de LondresJ18 et N30 en 1999 ainsi que celles de Prague, Québec, Gênes et Göteborg anarchisme sont devenues synonymes d'anticapitalisme.

Inutile de dire que lorsque les anarchistes réapparaissent dans les médias et les bulletins d'information, les autoproclamés « avant-garde(s) du prolétariat » s'inquiètent et écrivent rapidement des articles de condescendance sur « l'anarchisme » (sans se soucier de vraiment comprendre ou ses arguments contre le marxisme). Ces articles sont généralement un faux mensonge, des attaques personnelles non pertinentes, des distorsions de la position anarchiste et l'hypothèse ridicule que les anarchistes sont anarchistes parce que personne n'a pris la peine d'informer de nous de ce que le « marxisme » est « réellement ». Nous ne voulons pas répéter cette analyse "scientifique" dans notre FAQ afin de nous concentrer sur la politique et l'histoire. Ce faisant, nous indiquerons que les anarchistes sont anarchistes parce que nous comprenons le marxisme et le rejetons comme étant incapable de mener à une société socialiste.

Il est malheureusement courant que de nombreux marxistes, en particulier ceux qui ont une influence léniniste, se concentrent sur les personnalités et non sur la politique lorsqu'ils discutent d'idées anarchistes. En d'autres termes, ils attaquent anarchistes plutôt que de présenter une critique de anarchisme. On peut le constater, par exemple, lorsque de nombreux léninistes tentent de « réfuter » l'ensemble de l'anarchisme, de sa théorie et de son histoire, en soulignant les échecs personnels de certains anarchistes. Ils disent que Proudhon était anti-juif et sexiste, que Bakounine était raciste, que Kropotkine soutenait les Alliés pendant la Première Guerre mondiale et donc l'anarchisme est imparfait. Pourtant, cela n'a rien à voir avec une critique de l'anarchisme, car elle n'aborde pas les idées anarchistes, mais indique plutôt quand les anarchistes ne peuvent se montrer à leur hauteur. Les idées anarchistes sont ignorées par cette approche, qui est compréhensible comme toute critique qui a essayé de le faire non seulement échouerait mais exposerait également l'autoritarisme du marxisme dominant dans le processus.

Même pris en considération, vous devez être stupide pour supposer que la misogynie de Proudhon ou le racisme de Bakounine avaient un poids égal avec le comportement de Lénine et des bolcheviks (par exemple, la création d'une dictature de parti, la répression des grèves, la liberté d'expression, l'organisation de la classe ouvrière indépendante, la création d'une force de police secrète, l'attaque de Kronstadt, la trahison des makhnovistes, la répression violente du mouvement anarchiste russe, etc.) dans la table de ligue d'activités méprisables. Il semble étrange que le sectarisme personnel soit d'égale importance, voire plus, dans l'évaluation d'une théorie politique que sa pratique pendant une révolution.

De plus, une telle technique est finalement malhonnête. En regardant Proudhon, par exemple, ses explosions antisémites sont restées inédites dans ses carnets de notes jusqu'à bien après ses idées et, comme le souligne Robert Graham, "une lecture de Idée générale de la révolution montrera, l'antisémitisme ne fait pas partie du programme révolutionnaire de Proudhon." ["Introduction", L'idée générale de la révolution, p. xxxvi] De même, le racisme de Bakounine est un aspect malheureux de sa vie, un aspect qui n'a finalement rien à voir avec les principes et les idées fondamentaux qu'il défend. Quant au sexisme de Proudhon, il convient de noter que Bakounine et les anarchistes subséquents l'ont totalement rejeté et ont plaidé pour une égalité totale entre les sexes. De même, les anarchistes de Kropotkine se sont opposés au racisme sous toutes ses formes (et le grand mouvement anarchiste juif a vu que les commentaires antisémites de Bakounine n'étaient pas un aspect déterminant de ses idées). Pourquoi mentionner ces aspects de leurs idées ?

Marx et Engels n'étaient pas non plus libres de commentaires racistes, sexistes ou homophobes, mais aucun anarchiste ne rêverait qu'ils soient dignes de mention quand ils critiquaient leur idéologie (pour ceux qui s'intéressent à ces questions, l'essai de Peter Fryer "Un homme de son temps" devrait être consulté. C'est parce que la critique anarchiste du marxisme est robuste et confirmée par des preuves empiriques substantielles (à savoir les échecs de la social-démocratie et de la révolution russe).

Si nous regardons le soutien de Kropotkin aux Alliés pendant la Première Guerre mondiale, nous découvrons une étrange hypocrisie de la part des marxistes ainsi qu'une tentative de déformer l'histoire. Pourquoi l'hypocrisie ? Tout simplement parce que Marx et Engels ont soutenu la Prusse pendant la guerre franco-prussienne, tandis que Bakounine a plaidé pour un soulèvement populaire et une révolution sociale pour arrêter la guerre. Marx écrivit à Engels le 20 juillet 1870:

"Les Français doivent être vaincus. Si les Prussiens sont victorieux, la centralisation du pouvoir de l'État sera utile pour la centralisation de la classe ouvrière allemande. En outre, l'ascendant allemand transférera le centre de gravité du mouvement des travailleurs européens de la France à l'Allemagne . . . À l'échelle mondiale, l'ascension du prolétariat allemand, le prolétariat français, constituera en même temps l'ascension de la notre la théorie sur celle de Proudhon." [cité par Arthur Lehning, Michael Bakounin:Écrits sélectionnés, p. 284)

Marx, en partie, a soutenu la mort de la classe ouvrière en guerre pour voir son les idées deviennent plus importantes que celles de Proudhon! L'hypocrisie des marxistes est claire - si l'anarchisme doit être condamné pour les actions de Kropotkine, alors le marxisme doit être également condamné pour celles de Marx.

Cette analyse réécrit également l'histoire alors que la majeure partie du mouvement marxiste soutenait leurs États respectifs pendant le conflit. Quelques-uns des partis de la Seconde Internationale se sont opposés à la guerre (et c'étaient les plus petits aussi). Le père du marxisme russe, George Plekhanov, a soutenu les Alliés tandis que le Parti social-démocrate allemand (le joyau de la couronne de la Seconde Internationale) a soutenu son État-nation dans la guerre. Il n'y avait qu'un seul homme au Reichstag allemand en août 1914 qui n'a pas voté pour les crédits de guerre (et il n'a même pas voté contre eux, il s'est abstenu). Alors qu'il y avait une petite minorité des social-démocrates allemands ne soutenait pas la guerre, au départ beaucoup de cette minorité anti-guerre allait avec la majorité du parti au nom des principes « discipline » et « démocratique ».

En revanche, seule une Très une petite minorité d'anarchistes a soutenu n'importe quelle partie pendant le conflit. La majeure partie du mouvement anarchiste (y compris des phares comme Malatesta, Rocker, Goldman et Berkman) s'est opposée à la guerre, soutenant que les anarchistes doivent « capitaliser sur chaque mouvement de rébellion, chaque mécontentement pour fomenter l'insurrection, organiser la révolution à laquelle nous cherchons la fin de toutes les iniquités de la société ». [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 2, p. 36] Comme Malatesta l'a noté à l'époque, les anarchistes pro-guerre étaient "pas nombreux, c'est vrai, mais [il avait] parmi eux des camarades que nous aimons et respectons le plus." Il a souligné que Presque tous des anarchistes « sont restés fidèles à leurs convictions » à savoir "d'éveiller une conscience de l'antagonisme des intérêts entre dominateurs et dominés, entre exploiteurs et travailleurs, et de développer la lutte de classe à l'intérieur de chaque pays, et la solidarité entre tous les travailleurs au-delà des frontières, contre tout préjugé et toute passion de race ou de nationalité." [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 243, p. 248 et p. 244] En signalant Kropotkine, les marxistes cachent les faits qu'il était très en minorité au sein de l'anarchisme et que c'était le mouvement marxiste officiel qui trahissait la cause de l'internationalisme, et non de l'anarchisme. En effet, la trahison de la Seconde Internationale a été le résultat naturel "Ascendance" de Marxisme sur l'anarchisme que Marx avait espéré. La montée du marxisme, sous la forme de la social-démocratie, s'est terminée comme le prévoyait Bakounine, avec la corruption du socialisme dans le bourbier de l'électorat et du statisme. Comme Rudolf Rocker l'a soutenu correctement, "La Grande Guerre de 1914 fut l'exposition de la faillite du socialisme politique." [Marx et l'anarchisme].

Ici nous allons analyser le marxisme en termes de ses théories et comment ils ont travaillé dans la pratique. Ainsi, nous procéderons à une analyse scientifique du marxisme, en examinant ses revendications et en les comparant à ce qu'elles ont réalisé dans la pratique. Peu, voire aucun, les marxistes présentent une telle analyse de leur propre politique, ce qui rend le marxisme plus un système de croyance qu'une analyse. Par exemple, de nombreux marxistes soulignent le succès de la révolution russe et font valoir que si les anarchistes attaquent Trotsky et Lénine pour être des statistes et autoritaires, que l'étatisme et l'autoritarisme ont sauvé la révolution. En réponse, les anarchistes soulignent que la révolution, en fait, échouer. L'objectif de cette révolution était de créer une société libre, démocratique, sans classe, d'égals. Il a créé une dictature d'un parti basée sur un système de classes de bureaucrates exploitant et opprimant les travailleurs et une société qui manque d'égalité et de liberté. Comme les objectifs déclarés de la révolution marxiste ne se sont pas concrétisés, les anarchistes prétendraient qu'elle a échoué même si un parti « communiste » est resté au pouvoir pendant plus de 70 ans. Et quant à l'étatisme et l'autoritarisme « sauvant » la révolution, ils l'ont sauvée pour Staline, pas pour le socialisme. Ce n'est pas de quoi être fier.

D'un point de vue anarchiste, cela a un sens parfait. "[l]'orévolution ne peut jamais réussir en tant que facteur de libération, à moins que les MEANS n'aient l'habitude d'aller plus loin, elle soit identique dans l'esprit et la tendance au BUT à atteindre." [Emma Goldman, Mon désillusion en Russie, p. 261] En d'autres termes, les moyens statistiques et autoritaires aboutiront à des fins statistiques et autoritaires. Appeler un nouvel État un "État ouvrier" ne changera pas sa nature en tant que forme de règle minoritaire (et ainsi de classe). Il n'a rien à voir avec les intentions de ceux qui acquièrent le pouvoir, il a à voir avec la nature de l'État et les relations sociales qu'il génère. La structure de l'Etat est un instrument de la règle des minorités, ne peut être utilisé par la majorité parce qu'il est basé sur la hiérarchie, la centralisation et l'autonomisation de la minorité au premier rang au détriment de tous les autres. Les États ont certains biens Ce sont des états. Ils ont leur propre dynamique qui les place en dehors du contrôle populaire et ne sont pas simplement un outil entre les mains de la classe économiquement dominante. Faire des socialistes minoritaires au sein d'un "État ouvrier" change simplement la minorité en charge, la minorité exploitant et opprimant la majorité. Comme Emma Goldman l'a dit :

"Ce serait une erreur de supposer que l'échec de la Révolution était entièrement dû au caractère des bolcheviks. Fondamentalement, il était le résultat des principes et des méthodes du bolchevisme. C'était l'esprit autoritaire et les principes de l'État qui étouffaient les aspirations libertaires et libératrices [délivrées par la révolution] . . Seule cette compréhension des forces sous-jacentes qui ont écrasé la Révolution peut représenter la véritable leçon de cet événement mondial.» [Opération Cit.,p. 250]

De même, malgré plus de 100 ans de socialistes et d'élections radicales pour présenter leurs idées et la corruption qui en résulte de tous les partis qui l'ont fait, la plupart des marxistes appellent toujours les socialistes à participer aux élections. Pour une théorie qui s'appelle scientifique cette ignorante des preuves empiriques, les faits de l'histoire, est vraiment étonnante. Le marxisme se classe avec l'économie comme la "science" qui ignore le plus systématiquement l'histoire et les preuves.

Comme cette section de la FAQ le montrera clairement, ce nom appelant et se concentrant sur les défaillances personnelles des anarchistes individuels par les marxistes n'est pas un accident. Si nous prenons la capacité d'une théorie à prédire les événements futurs comme une indication de son pouvoir, alors il devient vite clair que l'anarchisme est un outil beaucoup plus utile dans la lutte ouvrière et l'autolibération que le marxisme. Après tout, les anarchistes ont prédit avec une précision étonnante le développement futur du marxisme. Bakunin a soutenu que l'électorat corromprait le mouvement socialiste, le rendant réformiste et juste un autre parti bourgeois (voir Chapitre J.2) . C'est ce qui est en fait arrivé au mouvement social-démocrate à travers le monde au tournant du XXe siècle (la rhétorique est restée radicale pendant quelques années, bien sûr).

Si nous regardons les « états ouvriers » créés par les marxistes, nous découvrons, encore une fois, les prédictions anarchistes se sont avérées justes. Bakuninar argumente que "[b]y gouvernement populaire ils [les marxistes] signifient gouvernement du peuple par un petit sous-de représentants élus par le peuple. . . . [C'est-à-dire] le gouvernement de la grande majorité du peuple par une minorité privilégiée. Mais cette minorité, disent les marxistes, sera composée d'ouvriers. Oui, peut-être, ancien Les travailleurs qui, dès qu'ils deviendront dirigeants ou représentants du peuple cesseront d'être travailleurs et commenceront à regarder le monde des travailleurs à partir des hauteurs de l'État. Ils ne représenteront plus le peuple, mais eux-mêmes et leurs propres prétentions à gouverner le peuple.» [Statisme et anarchie, p. 178] L'histoire de chaque révolution marxiste prouve que sa critique était correcte.

En raison de ces "états ouvriers", le socialisme est devenu associé à des régimes répressifs, avec des systèmes capitalistes totalitaires d'État le contraire total de ce qu'est réellement le socialisme. Elle n'aide pas non plus quand les socialistes autoproclamés (comme les trotskytes) décrivent obscènement les régimes qui exploitent, emprisonnent et assassinent les travailleurs salariés à Cuba, en Corée du Nord et en Chine comme des « États ouvriers ». Alors que certains néo-trotskystes (comme le SWP britannique) refusent de défendre, de quelque manière que ce soit, les états staliniens (comme ils le prétendent - correctement, même si leur analyse est erronée - qu'ils sont capitalistes d'État) la plupart des trotskystes ne le font pas. Il n'est pas étonnant que beaucoup d'anarchistes n'utilisent pas les termes "socialiste" ou "communiste" et se disent simplement "anarchistes". C'est parce que ces termes sont associés à des régimes et à des partis qui n'ont rien en commun avec nos idées, ou, en fait, les idéaux du socialisme en tant que tels.

Cela ne signifie pas que les anarchistes rejettent tout ce que Marx a écrit. Loin de là. Une grande partie de son analyse du capitalisme est acceptable pour les anarchistes, par exemple (Bakunin et Tucker considéraient l'analyse économique de Marx comme importante). En effet, il existe des écoles de marxisme très libertaires et très cousines de l'anarchisme (par exemple, le communisme du conseil et le marxisme autonomiste sont proches de l'anarchisme révolutionnaire). Malheureusement, ces formes de marxisme libertaire sont un courant minoritaire au sein de ce mouvement. Donc, le marxisme n'est pas tout mauvais - malheureusement la grande majorité de celui-ci est et ces éléments qui ne se trouvent pas dans l'anarchisme de toute façon. Pour la plupart, le marxisme est l'école de Marx, Engels, Lénine et Trotsky, pas Marx, Pannekoek, Gorter, Ruhle et Mattick.

La tendance libertaire minoritaire du marxisme est basée, comme l'anarchisme, sur le rejet de la domination du parti, l'élection et la création d'un « État ouvrier ». Ses partisans, comme les anarchistes, prônent également l'action directe, l'autogestion de la lutte de classe, l'autonomie de la classe ouvrière et une société socialiste autogérée. Ces marxistes s'opposent à la dictature du parti sur le prolétariat et, en effet, sont d'accord avec Bakounine sur de nombreuses questions clés (comme l'anti-parliamentarisme, l'action directe, les conseils ouvriers, etc.).

Ces formes libertaires de marxisme devraient être encouragées et ne pas être ternies avec le même pinceau que le léninisme et la social-démocratie (en effet Lénine commenta "la déviation anarchiste du Parti communiste ouvrier allemand" et les "éléments semi-anarchistes" Nous parlons ici du marxisme libertaire. [Ouvrages collectés, vol. 32, p. 252 et p. 514]. Avec le temps, espérons, de tels camarades verront que l'élément libertaire de leur pensée l'emporte sur l'héritage marxiste. Donc nos commentaires dans cette section de la FAQ sont principalement orientés vers la forme majoritaire du marxisme, pas vers son aile libertaire.

Un dernier point. Nous devons noter que dans le passé, de nombreux marxistes ont calomnié les anarchistes. Engels, par exemple, a écrit que le mouvement anarchiste a survécu parce que "Les gouvernements d'Europe et d'Amérique s'intéressent beaucoup trop à sa pérennité et dépensent trop d'argent pour la soutenir." [Ouvrages collectés, vol. 27, p. 414] Il n'y a donc souvent aucun amour perdu entre les deux écoles du socialisme. En effet, les marxistes ont soutenu que l'anarchisme et le socialisme étaient à des kilomètres de distance et certains ont même affirmé que l'anarchisme n'était même pas une forme de socialisme. Lénine (parfois) et le marxiste américain Daniel De Leon ont pris cette ligne avec beaucoup d'autres. C'est vrai, dans un sens, car les anarchistes ne sont pas État socialistes - nous rejetons ce "socialisme" comme profondément autoritaire. Cependant, tous les anarchistes sont membres du mouvement socialiste et nous rejetons les tentatives des marxistes de monopoliser le terme. Quoi qu'il en soit, parfois dans cette section nous pouvons trouver utile d'utiliser le terme socialiste/communiste pour décrire « socialiste d'État » et anarchiste pour décrire « socialiste/communiste libertaire ». Cela n'implique nullement que les anarchistes ne soient pas socialistes. C'est simplement un outil pour rendre nos arguments plus faciles à lire.

Oui. Les anarchistes ont toujours soutenu que le socialisme réel ne peut pas être créé en utilisant un État. Le fondement de l'argument est simple. Le socialisme implique l'égalité, mais l'État signifie l'inégalité -l'inégalité en termes de pouvoir. Comme nous l'avons dit Chapitre B.2, les anarchistes considèrent l'un des aspects qui définissent l'état est sa hiérarchie. En d'autres termes, la délégation Puissance quelques-uns. En tant que telle, elle viole une idée fondamentale du socialisme, à savoir l'égalité sociale. Ceux qui composent les organes directeurs d'un État ont plus de pouvoir que ceux qui les ont élus (voir Chapitre I.1) .

C'est dans cette perspective que les anarchistes ont combattu l'idée du socialisme d'État et du marxisme (bien que nous devrions souligner que les formes libertaires du marxisme, comme le communisme du conseil, ont des similitudes fortes avec l'anarchisme). Dans le cas de la Révolution russe, les anarchistes étaient parmi les premiers à gauche à être supprimés par les bolcheviks. En effet, l'histoire du marxisme est, en partie, une histoire de ses luttes contre les anarchistes tout comme l'histoire de l'anarchisme est aussi, en partie, une histoire de sa lutte contre les diverses formes du marxisme et ses retombées.

Alors que Stirner et Proudhon ont écrit de nombreuses pages contre les valeurs et les contradictions du socialisme d'État, les anarchistes n'ont fait que combattre la forme marxiste du socialisme d'État depuis Bakounine. En effet, jusqu'à la Première Internationale, Marx et Engels étaient des penseurs socialistes relativement inconnus. Proudhon était conscient de Marx (ils avaient signifié en France dans les années 1840 et correspondaient) mais le marxisme était inconnu en France pendant sa vie et donc Proudhon ne se disputait pas directement contre le marxisme (il critique cependant Louis Blanc et d'autres socialistes d'État français). De même, quand Stirner a écritL'Ego et ses propres Le marxisme n'existait pas dans quelques œuvres de Marx et Engels. En effet, on peut soutenir que le marxisme a finalement pris forme après que Marx et Engels aient lu l'œuvre classique de Stirner et produit leur diatribe notoirement inexacte, Idéologie allemande, contre lui. Cependant, comme Proudhon, Stirner attaque autres socialistes d'Etat et communistes.

Avant de discuter de l'opposition de Bakounine et de la critique du marxisme section suivante, nous devrions considérer les pensées de Stirner et Proudhon sur le socialisme d'État. Ces critiques contiennent peut-être des idées importantes et méritent donc d'être résumées. Cependant, il est intéressant de noter que quand Stirner et Proudhon écrivaient des idées communistes étaient toutes autoritaires de nature. Le communisme libertaire ne s'est développé qu'après la mort de Bakounine en 1876. Cela signifie que lorsque Proudhon et Stirner critiquaient "communisme" ils attaquaient une forme spécifique de communisme, la forme qui subordonnait l'individu à la communauté. Les communistes anarchistes comme Kropotkine et Malatesta s'opposaient également à de tels types de «communisme» (comme l'a dit Kropotkine, "avant et en 1848" communisme "a été mis en avant sous une forme qui explique pleinement la méfiance de Proudhon quant à ses effets sur la liberté. L'ancienne idée du communisme était celle des communautés monastiques. . . . Les derniers vestiges de la liberté et de l'énergie individuelle seraient détruits, si jamais l'humanité devait traverser un tel communisme.» [Agissez pour vous-mêmes, p. 98]). Bien sûr, il est probable que Stirner et Proudhon auraient également rejeté le communisme libertaire, mais gardez à l'esprit que toutes les formes de «communisme» ne sont pas identiques.

Pour Stirner, la question clé était que le communisme (ou le socialisme), comme le libéralisme, regardait vers le "humain" plutôt que l'unique."A voir comme un simple partie, une partie de la société," a affirmé Stirner, "l'individu ne peut supporter - parce qu'il est plus; son caractère unique en tire cette conception limitée." Comme tel, sa protestation contre le socialisme était similaire à sa protestation contre le libéralisme (en effet, il a attiré l'attention sur leur similarité en l'appelant "libéralisme social") . Stirner savait que le capitalisme n'était pas le grand défenseur de la liberté que ses partisans prétendaient être. "Acquisition sans merci", il s'est disputé, "ne nous laissons pas respirer, plaisir: nous n'avons pas le confort de nos biens." Le communisme, par "organisation du travail", peut "porter ses fruits" de sorte que "nous arrivons à un accord sur humains les travaux, afin qu'ils ne puissent pas, comme sous la concurrence, revendiquer tout notre temps et la peine." Cependant, le communisme "est silencieux" sur "pour qui est le temps à gagner." Il, en revanche, souligne que c'est pour l'individu, "Pour prendre le confort en soi comme l'unique." [L'Ego et ses propres, p. 265 et 268 à 9) Ainsi, le socialisme d'État ne reconnaît pas que le but de l'association est de libérer l'individu et de le soumettre à une nouvelle tyrannie :

"ce n'est pas un autre État (comme un 'État populaire') que les hommes visent, mais leur l'union, Unie, cette fluidification permanente de tout ce qui est debout - Un État existe même sans ma coopération... l'établissement indépendant de l'État a trouvé mon manque d'indépendance ; sa condition de « croissance naturelle », son organisme, exige que ma nature ne grandisse pas librement, mais soit coupée pour lui correspondre. » [Opération Cit., p. 224]

De même, Stirner a soutenu que "Le communisme, par l'abolition de tous les biens personnels, ne fait que me pousser encore plus à dépendre d'un autre, à savoir, de la généralité ou de lacollectivité" qui est "une condition qui entrave mon libre mouvement, un pouvoir souverain sur moi. Le communisme se révolte à juste titre contre la pression que j'éprouve de la part des propriétaires individuels, mais encore plus horrible est la puissance qu'il met entre les mains de la collectivité.» [Opération Cit., p. 257) L'histoire a certainement confirmé cette peur. En nationalisant la propriété, les différents régimes socialistes de l'État ont transformé l'ouvrier d'un serviteur du capitaliste en un serf de l'État. En revanche, les communistes-anarchistes plaident pour la liberté d'association et l'autogestion des travailleurs comme moyen de garantir que la propriété socialisée ne se transforme pas en déni de liberté plutôt qu'en moyen de la garantir. En tant que tel, l'attaque de Stirner sur ce que Marx appelait "communisme vulgaire" est encore important et trouve des échos dans les écrits communiste-anarchistes ainsi que les meilleures œuvres de Marx et de ses disciples plus libertaires (voir Chapitre I.4 comment le communisme libertaire n'est pas "silence" sur ces questions et Les préoccupations et arguments légitimes de Stirner).

Des arguments similaires à ceux de Stirner se trouvent dans les œuvres de Proudhon contre les différents schémas du socialisme d'État qui existent en France au milieu du XIXe siècle. Il attaque particulièrement les idées de Louis Blanc. Blanc, dont le livre le plus célèbre était Organisation du travail (Organisation des travaux, publié pour la première fois en 1840, a fait valoir que les maux sociaux résultent de la concurrence et qu'ils pourraient être résolus par le biais de réformes lancées et financées par le gouvernement. Plus précisément, Blanc a soutenu que "nécessaire d'utiliser tout le pouvoir de l'État" assurer la création et le succès des associations de travailleurs (ou "ateliers sociaux") . Depuis "que les prolétaires n'ont pas pour se libérer sont les outils du travail", le gouvernement "doit les fournir" avec ça. "L'État," bref, "devrait se placer résolument à la tête de l'industrie." [cité par K. Steven Vincent, Pierre-Joseph Proudhon et la montée du socialisme républicain français, p. 139] Les capitalistes seraient encouragés à investir de l'argent dans ces ateliers, pour lesquels on leur garantirait des intérêts, mais les travailleurs conserveraient les profits restants générés par les ateliers. Ces ateliers lancés par l'État se révéleraient bientôt plus efficaces que l'industrie privée et, en imposant des prix plus bas, forceraient l'industrie privée à se désengager ou à se transformer en ateliers sociaux, éliminant ainsi la concurrence.

Proudhon s'est opposé à ce schéma à de nombreux niveaux. Il a fait valoir que le régime de Blanc "à l'État pour son partenariat silencieux, c'est-à-dire qu'il se met à genoux devant les capitalistes et reconnaît la souveraineté du monopole." Vu que Proudhon voyait l'État comme un instrument de la classe capitaliste, demander à cet État d'abolir le capitalisme était illogique et impossible. De plus, en obtenant les fonds des capitalistes pour l'« atelier social », le plan de Blanc ne sapait guère leur pouvoir. "Capitale et pouvoir", Proudhon a soutenu, « les organes secondaires de la société, sont toujours les dieux que le socialisme adore ; si le capital et le pouvoir n'existaient pas, il les inventerait ». [cité par Vincent, Opération Cit., p. 157] Il a souligné le caractère autoritaire du projet de Blanc :

« M. Blanc n'est jamais fatigué de faire appel à l'autorité, et le socialisme se déclare fort anarchiste ; M. Blanc place le pouvoir au-dessus de la société, et le socialisme tend à le subordonner à la société ; M. Blanc fait descendre la vie sociale d'en haut, et le socialisme soutient qu'elle jaillit et grandit d'en bas ; M. Blanc court après la politique, et le socialisme est en quête de science. Plus d'hypocrisie, laissez-moi dire à M. Blanc: vous ne voulez ni catholicisme, ni monarchie, ni noblesse, mais vous devez avoir un Dieu, une religion, une dictature, une censure, une hiérarchie, des distinctions et des rangs. Pour ma part, je nie votre Dieu, votre autorité, votre souveraineté, votre État judiciaire, et toutes vos mystifications représentatives. »[Système de contradictions économiques, p. 263]

De même, Proudhon s'est opposé à la nature « descendante » de Blanc'sideas. Comme il était géré par l'État, le système d'ateliers serait à peine libertaire comme "la hiérarchie résulterait du principe électif ... comme dans la politique constitutionnelle. Mais ces ateliers sociaux, régulés par la loi, ne seront-ils que des entreprises ? Qu'est-ce que le cautionnement des sociétés? La loi. Qui fera la loi ? Le gouvernement."Un tel régime, selon Proudhon, ne fonctionnerait probablement pas bien et le résultat net serait "toutes les réformes se terminent, maintenant dans une société hiérarchique, maintenant dans le monopole d'État, ou la tyrannie du communisme." [Opération Cit., p. 269 et p. 271] Cela était dû à la perspective des socialistes d'État:

« Comme vous ne pouvez concevoir la société sans hiérarchie, vous vous êtes fait les apôtres de l'autorité; les adorateurs du pouvoir, vous ne pensez qu'à la renforcer et à museler la liberté; votre maxime préférée est que le bien-être du peuple doit être atteint malgré le peuple; au lieu de procéder à la réforme sociale par l'extermination du pouvoir et de la politique, vous insistez sur une reconstruction du pouvoir et de la politique. »[Opération Cit., p. 397]

Au lieu de réformer d'en haut, Proudhon a souligné la nécessité pour les travailleurs de s'organiser pour leur propre libération. Comme il l'a dit, « Le problème qui se pose aux classes ouvrières n'est pas de capturer, mais de soumettre à la fois le pouvoir et le monopole, c'est-à-dire de générer des entrailles du peuple, des profondeurs du travail, une autorité plus grande, un fait plus puissant, qui enveloppera le capital et l'État et les soumettra. » Pour : "pour combattre et réduire le pouvoir, pour le mettre à sa place dans la société, il n'est pas utile de changer les détenteurs du pouvoir ou d'introduire une certaine variation dans son fonctionnement: il faut trouver une combinaison agricole et industrielle par laquelle le pouvoir, aujourd'hui le chef de la société, deviendra son esclave." C'était parce que l'État "se trouve inévitablement enchaîné au capital et dirigé contre le prolétariat." [Opération Cit.398, p. 397 et 399] Sans surprise, Proudhon a souligné en 1848 que "le prolétariat doit s'émanciper sans l'aide du gouvernement." [cité par George Woodcock, Pierre-Joseph Proudhon, p. 125] En outre, en garantissant le paiement des intérêts, le régime de Blanc assurait la poursuite de l'exploitation du travail par le capital et, bien sûr, tout en s'opposant à la concurrence capitaliste, Proudhon n'a pas jugé sage d'abolir toutes les formes du marché.

Proudhon a plaidé pour une approche bidirectionnelle pour saper le capitalisme d'en bas : la création d'associations de travailleurs et l'organisation du crédit. En créant des banques mutuelles, qui fournissent du crédit à prix coûtant, les travailleurs pourraient créer des associations pour concurrencer les entreprises capitalistes, les chasser des affaires et ainsi éliminer l'exploitation une fois pour toutes par l'autogestion des travailleurs. De cette façon, la classe ouvrière s'émanciperait du capitalisme et bâtirait une société socialiste d'en bas par ses propres efforts et activités. Proudhon, comme le souligne le marxiste Paul Thomas, "croyé avec ferveur... dans le salut des travailleurs, par leurs propres efforts, par l'action économique et sociale seule... Proudhon a prôné, et dans une large mesure inspiré, la sous-cotation de ce terrain [de l'État] sans le concours d'associations autonomes de la classe ouvrière.» [Karl Marx et les anarchistes, p. 177 à 8) Rejetant la révolution violente (ainsi que les grèves comme contre-productives), Proudhon a plaidé pour des moyens économiques pour mettre fin à l'exploitation économique et, en tant que tel, il a vu l'anarchisme comme étant issu de la réforme (contrairement aux anarchistes sociaux plus tard, qui étaient généralement des révolutionnaires et a soutenu que le capitalisme ne pouvait pas être réformé et soutenu ainsi les grèves et autres formes d'action directe collective de la classe ouvrière, de lutte et d'organisation combative).

Sans surprise, les idées de Proudhon ont été façonnées par la société invivue et agitée. Au milieu du dix-neuvième siècle, la majorité de la classe ouvrière française était artisanale et paysanne et cette approche reflétait donc le contexte social dans lequel elle était proposée. Avec une prédominance de la petite industrie, la notion de librecrédit fournie par les mutuelles comme moyen de garantir l'accès des travailleurs aux moyens de production est théoriquement réalisable. C'est ce contexte social qui a informé Proudhon'sideas (voir rubrique H.2.3) . Il n'a jamais manqué de souligner que l'association serait tyrannie si elle était imposée aux paysans et aux artisans (plutôt, il pensait que les associations seraient librement acceptées par ces travailleurs s'ils pensaient que c'était dans leur intérêt). Cependant, il n'ignore pas la montée de l'industrie à grande échelle et propose explicitement des associations de travailleurs (coopératives) pour les industries qui en ont objectivement besoin (industrie capitaliste) et pour les autres travailleurs qui le désirent. L'effet net a toutefois été le même, à savoir l'abolition du travail salarié.

C'est cette opposition au travail salarié qui a conduit Proudhon à critiquer le socialisme d'État. Il a constamment souligné que la propriété par l'État des moyens de production était un danger pour la liberté de l'ouvrier et simplement la continuation du capitalisme avec l'État comme nouveau patron. Comme il l'a dit en 1848, "ne voulait pas que l'État confisque les mines, les canaux et les chemins de fer; cela ajouterait à la monarchie, et plus d'esclavage salarié. Nous voulons que les mines, les canaux, les chemins de fer soient remis aux associations ouvrières démocratiquement organisées [...] ces associations [seront] des modèles pour l'agriculture, l'industrie et le commerce, le noyau pionnier de cette vaste fédération d'entreprises et de sociétés tissée dans le tissu commun de la République sociale démocratique ». Il a opposé les associations ouvrières dirigées par et pour leurs membres à ceux "subventionné, commandé et dirigé par l'État", qui écraserait "toute liberté et toute richesse, exactement comme le font les grandes sociétés anonymes." [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 62 et 105]

Marx, bien sûr, avait répondu au travail de Proudhon Système de contradictions économiques avec ses Pauvreté de la philosophie. Cependant, le travail de Marx a suscité peu d'intérêt lorsqu'il a été publié, bien que Proudhon ait soigneusement lu et annoté sa copie, affirmant qu'il était "une diffamation" et a "problème d'abus, calomnie, falsification et plagiat" (il a même appelé Marx "la vermine du socialisme.") [cité par Woodcock, Opération Cit., p. 102] Malheureusement, Proudhon ne répondit pas publiquement au travail de Marx en raison d'une crise familiale aiguë, puis au début de la révolution de 1848 en France. Cependant, étant donné son point de vue sur Louis Blanc et d'autres socialistes qui voyaient le socialisme s'introduire après la prise du pouvoir d'État, il n'aurait guère soutenu les idées de Marx.

Ainsi, alors qu'aucun des arguments de Proudhon et Stirner ne visait directement le marxisme, leurs critiques s'appliquent à une grande partie du marxisme courant, car cela a hérité de nombreuses idées du socialisme d'État qu'ils ont attaqué. Une grande partie de leur analyse a été incorporée dans les idées collectivistes et communistes des anarchistes qui les ont suivis (certains directement, comme de Proudhon, certains par co-incidence que le travail de Stirner a été rapidement oublié et a eu un impact sur le mouvement anarchiste seulement quand il a été redécouvert dans les années 1890). Cela ressort du fait que les idées de Proudhon sur la gestion de la production par les associations ouvrières, l'opposition à la nationalisation en tant que capitalisme d'État et la nécessité d'agir d'en bas par les travailleurs eux-mêmes, ont tous trouvé leur place dans l'anarchisme communiste et l'anarcho-syndicalisme et dans leur critique du marxisme courant (comme la social-démocratie) et du léninisme. Les échos de ces critiques se trouvent dans les commentaires de Bakunin de 1868:

Je déteste le communisme parce que c'est la négation de la liberté et parce que pour moi l'humanité est impensable sans liberté. Je ne suis pas communiste, parce que le communisme se concentre et avale en lui-même au profit de l'État toutes les forces de la société, parce qu'il conduit inévitablement à la concentration des biens entre les mains de l'État. Je veux voir la société et la propriété collective ou sociale organisées d'en bas vers le haut, par le biais d'associations libres, pas d'en haut vers le bas, par quelque autorité que ce soit. . . . C'est dans ce sens que je suis collectiviste et non communiste.» [cité par K.J. Kenafick,Michael Bakounin et Karl Marx, p. 67 à 8)

C'est avec Bakounine que le marxisme et l'anarchisme sont entrés en conflit direct, car c'est Bakounine qui a dirigé la lutte contre Marx dans la Association internationale des travailleurs entre 1868 et 1872. C'est dans ces échanges que les deux écoles du socialisme (libéraire et autoritaire) se sont clarifiées. Avec Bakounine, la critique anarchiste du marxisme (et du socialisme d'État en général) commence à atteindre sa forme mature. Nous discutons de la critique de Bakounin section suivante.

Bakounine et Marx ont connu un choc dans le premier Association internationale des travailleurs masculins entre 1868 et 1872. Ce conflit a permis de clarifier l'opposition anarchiste aux idées du marxisme et peut être considéré comme la première analyse théorique et critique majeure du marxisme par les anarchistes. Des critiques ultérieures ont suivi, bien sûr, notamment après la dégénérescence de la démocratie sociale en réformisme et l'échec de la révolution russe (qui ont permis d'enrichir les critiques théoriques par des preuves empiriques) mais le conflit de Bakounine/Marx a jeté les bases de ce qui s'est produit après. En tant que tel, un aperçu de la critique de Bakunin est essentiel car les anarchistes ont continué à se développer et à s'étendre sur elle (en particulier après que les expériences des mouvements et des révolutions marxistes réels l'ont confirmé).

Cependant, il faut d'abord souligner que Marx et Bakounine avaient de nombreuses idées similaires. Ils ont tous deux souligné la nécessité pour les travailleurs de s'organiser pour renverser le capitalisme par une révolution sociale. Ils ont plaidé pour la propriété collective des moyens de production. Ils ont tous deux constamment souligné que l'émancipation des travailleurs devait être la tâche des travailleurs eux-mêmes. Ils différaient, bien entendu, de la manière dont ces points communs devraient être mis en pratique. Les deux, de plus, avaient tendance à mal représenter les opinions de l'autre sur certaines questions (d'autant plus que leur lutte atteint son paroxysme). Les anarchistes, sans surprise, soutiennent que Bakounine a été prouvé juste par l'histoire, confirmant ainsi les aspects clés de sa critique de Marx.

Quelle était donc la critique du marxisme par Bakounine ? Il y a six zones principales. Premièrement, il y a la question de l'activité actuelle (c'est-à-dire si le mouvement ouvrier doit participer à la "politique" et à la nature de l'organisation ouvrière révolutionnaire). Deuxièmement, il y a la question de la forme de la révolution (c'est-à-dire si elle doit être politique). puis une économie, ou si elle devrait être à la fois en même temps). Troisièmement, il y a la prédiction que le socialisme d'État sera exploitatif, remplaçant la classe capitaliste par la bureaucratie d'État. Quatrièmement, il y a la question de la « dictature du prolétariat ». Cinquièmement, la question de savoir si le pouvoir politique peut être pris par la classe ouvrière dans son ensemble ou si elle ne peut être exercée que par une petite minorité. Sixièmement, il s'agissait de savoir si la révolution était centralisée ou décentralisée. Nous en discuterons à tour de rôle.

Sur la question de la lutte actuelle, les différences entre Marx et Bakounine sont claires. Pour Marx, le prolétariat devait participer aux élections bourgeoises en tant que parti politique organisé. Comme l'indique la résolution du Congrès de La Haye de la Première Internationale : «Dans sa lutte contre le pouvoir collectif des classes propriétaires, le prolétariat ne peut agir en tant que classe qu'en se constituant un parti politique, distinct et opposé à tous les vieux partis formés par les classes propriétaires [...] La conquête du pouvoir politique est donc devenue le grand devoir de la classe ouvrière.» [Ouvrages collectés, vol. 23, p. 243]

Ce parti politique doit se présenter aux élections et gagner des voix. Comme Marx l'a souligné dans le préambule du Parti des travailleurs français, les travailleurs doivent tourner la franchise "d'un moyen de tromperie à un instrument d'émancipation." Cela peut être considéré comme faisant partie du processus décrit dans le Manifeste communiste, où il a été soutenu que "le but immédiat des communistes est le même que celui de tous les autres partis prolétariens", à savoir : "Conquête du pouvoir politique par le prolétariat," des "premier pas dans la révolution de la classe ouvrière" être "d'élever le prolétariat à la position de classe dirigeante, de gagner la bataille de la démocratie." Engels a souligné plus tard (en 1895) que "Manifeste communiste avait déjà proclamé la victoire du suffrage universel, de la démocratie, comme l'une des premières et des plus importantes tâches du prolétariat militant» et que la social-démocratie allemande avait montré des travailleurs de tous les pays "comment faire usage du suffrage universel." [Marx et Engels Reader566, p. 484, p. 490 et p. 565]

Dans cette analyse, les partis politiques influencés par le marxisme ont toujours plaidé pour des campagnes d'inéluctation et y ont pris part, cherchant à se faire représenter comme moyen de répandre des idées socialistes et de poursuivre la révolution socialiste. Les partis sociaux-démocrates qui étaient les premiers partis marxistes (et qui se développèrent sous les yeux vigilants de Marx et Engels) virent la révolution en termes de victoire de la majorité au sein des élections parlementaires et d'utilisation de ce pouvoir politique pour abolir le capitalisme (une fois cela fait, l'État « se dépérirait » car les classes n'existeraient plus). En effet, comme nous en discutons dansChapitre H.3.10, ces partis visaient à reproduire le récit de Marx sur la formation de la Commune de Paris au niveau du Parlement national.

Bakounine, en revanche, a fait valoir que tandis que les communistes"Imaginez qu'ils puissent atteindre leur but par le développement et l'organisation du pouvoir politique des classes ouvrières... aidés par le radicalisme bourgeois" anarchistes"croire qu'ils ne peuvent réussir que par le développement et l'organisation du pouvoir non politique ou antipolitique des classes ouvrières." Les communistes « estime nécessaire d'organiser les forces ouvrières pour saisir le pouvoir politique de l'État », pendantanarchistes "pour la détruire." Bakunin a vu cela en termes de création de nouveaux organes de pouvoir de classe ouvrière en opposition à l'Etat, organisé "du bas vers le haut, par la libre association ou la fédération des travailleurs, en commençant par les associations, puis en allant vers les communes, la région, les nations, et, enfin, en culminant à une grande fédération internationale et universelle." En d'autres termes, un système de conseils ouvriers. En tant que tel, il a constamment plaidé pour que les travailleurs, les paysans et les artisans s'organisent en syndicats et adhèrent à la Association internationale des travailleurs, devenant ainsi "une force réelle ... qui sait quoi faire et qui est donc capable de guider la révolution dans la direction marquée par les aspirations du peuple: une organisation internationale sérieuse des associations ouvrières de tous les pays capables de remplacer ce monde de départ États." [Bakounine sur l'anarchisme, p. 262-3, p. 270 et p. 174] À l'argument de Marx selon lequel les travailleurs devraient s'organiser politiquement (c'est-à-dire envoyer leurs représentations au Parlement), Bakounine a réalisé que lorsque "travailleurs communs"sont envoyés "aux assemblées législatives" le résultat est que le « les travailleurs-députés, transplantés dans un environnement bourgeois, dans une atmosphère d'idées purement bourgeoises, cesseront en fait d'être ouvriers et, devenant des hommes d'État, ils deviendront bourgeois... Car les hommes ne font pas leurs situations; au contraire, les hommes sont faits par eux." [La base de Bakounine, p. 108]

En ce qui concerne l'histoire, l'expérience de la social-démocratie a confirmé l'analyse de Bakounine. Quelques années après la mort d'Engels en 1895, la social-démocratie allemande est ravagée par le débat « révisionnisme ». Ce débat n'est pas issu de l'esprit de quelques leaders, isolés du mouvement, mais a plutôt exprimé des développements dans le mouvement lui-même. En effet, les visionnistes voulaient adapter la rhétorique du parti à ce que le parti faisait réellement, et la bataille contre les révisionnistes représentait fondamentalement une bataille entre ce que le parti a déclaré il faisait et sa pratique réelle. Comme l'a dit l'un des historiens les plus distingués de cette période, "la distinction entre les candidats est restée largement subjective, une différence d'idées dans l'évaluation de la réalité plutôt qu'une différence dans le domaine de l'action." [C. Schorske, Démocratie sociale allemande, p. 38] Au début de la Première Guerre mondiale, les sociaux-démocrates étaient devenus si corrompus par ses activités dans les institutions bourgeoises qu'ils soutenaient son État (et la classe dirigeante) et votaient pour des crédits de guerre plutôt que de dénoncer la guerre comme un massacre impérialiste pour des profits. De toute évidence, Bakounine avait raison. (voir aussi Chapitre J.2.6 pour plus de discussion sur l'effet de l'élection sur les partis radicaux).

Cependant, nous devons souligner que parce que Bakounine a refusé de participer à la politique bourgeoise, cela ne signifie pas qu'il a rejeté la "politique" ou la "lutte politique" en général (voir Chapitre J.2.10) . Bakounine a clairement prôné ce que l'on appellerait plus tard une stratégie syndicaliste (voir rubrique H.2.8) . Ce mouvement syndical serait complété par une organisation anarchiste spécifique qui travaillerait en son sein pour l'influencer vers des objectifs anarchistes par la "influence naturelle" de ses membres (voir Chapitre J.3.7) .

En comparant Bakounine et Marx, il est clair que l'histoire a validé. Même cet anti-anarchiste stalinien pirate Eric Hobsbawm ne pouvait pas éviter d'admettre que "la réalisation remarquable de l'anarchisme espagnol qui était de créer un mouvement ouvrier qui restait véritablement révolutionnaire. Les syndicats sociaux-démocrates et même communistes ont rarement pu échapper à la schizophrénie [c'est-à-dire à la rhétorique révolutionnaire qui cache la pratique réformiste] ou à la trahison de leurs convictions socialistes.» [Révolutionnaires, p. 104] C'est probablement le seul commentaire exact fait dans ses diverses diatribes sur l'anarchisme, mais, bien sûr, il n'a pas laissé les implications de sa déclaration déranger sa foi dans l'idéologie léniniste. Ainsi, compte tenu de la longue histoire du réformisme et de la trahison des principes socialistes par l'utilisation radicale des élections et des partis politiques, il n'est pas surprenant que les anarchistes considèrent à la fois la critique de Bakounine et l'alternative à confirmer par l'expérience (Chapitre J.2 débat d'action directe et d'élection).

Ce qui nous amène à la deuxième question, à savoir la nature de la révolution elle-même. Pour Bakounine, une révolution signifiait sociale révolution d'en bas. Cela implique à la fois l'abolition de l'Etat et l'expropriation du capital. Selon ses mots, "la révolution doit partir de la première [à] radicalement et totalement détruire l'État." Les "conséquences naturelles et nécessaires" dont le "la confiscation de tout capital productif et de tous les moyens de production au nom des associations de travailleurs, qui doivent les mettre à usage collectif ... l'Alliance fédérative de toutes les associations d'hommes qui travaillent ... constituera la Commune." Voilà. "ne peut plus être une révolution politique... si la révolution politique ne se transforme pas en révolution sociale." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 170 et p. 171]

Qui, d'ailleurs, réfute les affirmations d'Engels selon lesquelles Bakounine "ne s'intéresse pas au capital, mais à la État comme le principal mal à abolir"après quoi "le capitalisme va s'enflammer." [Le lecteur Marx-Engels, p. 728] Cela représente mal la position de Bakounine, comme il a toujours souligné que la transformation économique et politique "doit être accomplie ensemble et simultanément." [La base de Bakounine, p. 106] Étant donné que Bakounine pensait que l'État était le protecteur du capitalisme, aucun changement économique ne pouvait être réalisé tant qu'il ne serait pas aboli. Cela signifiait aussi que Bakounine considérait une révolution politique avant une révolution économique comme signifiant la poursuite de l'esclavage des travailleurs. Comme il l'a fait valoir, "[Le fait de gagner la liberté politique d'abord ne peut signifier rien d'autre que de gagner cette liberté seulement, en laissant pour les premiers jours au moins des relations économiques et sociales dans le même ancien état, c'est-à-dire en laissant les propriétaires et les capitalistes avec leur richesse insolente, et les travailleurs avec leur pauvreté." Avec le pouvoir économique des capitalistes intact, les travailleurs ' politiques Le pouvoir reste fort ? Ainsi, "toute révolution politique qui se déroule avant et par conséquent sans révolution sociale doit nécessairement être une révolution bourgeoise, et une révolution bourgeoise ne peut que contribuer à faire naître le socialisme bourgeois, c'est-à-dire qu'elle doit se terminer par une nouvelle exploitation, plus hypocrite et plus habile, mais non moins oppressive, du prolétariat par les bourgeois." [La philosophie politique de Bakounine, p. 294 et p. 289]

Marx et Engels occupaient-ils cette position ? Apparemment. En discutant de la Commune de Paris, Marx a noté que c'était "la forme politique enfin découverte sous laquelle l'émancipation économique du travail," et comme "la règle politique du producteur ne peut coexister avec la perpétuation de son esclavage social" la Commune devait "servir de levier pour déraciner les fondements économiques sur lesquels repose l'existence des classes." Engels a soutenu que "Le prolétariat s'empare du pouvoir public et, par ce moyen, transforme les moyens de production en biens publics." Dans Manifeste communiste ils ont soutenu que "le premier pas de la révolution par la classe ouvrière" est la "rendre le prolétariat à la position de classe dirigeante, pour gagner la bataille de la démocratie." Le prolétariat "utilisera sa suprématie politique pour arracher, par degrés, tout capital aux bourgeois, pour centraliser tous les instruments de production entre les mains de l'État, c'est-à-dire du prolétariat organisé comme classe dirigeante." [Opération Cit.635, p. 717 et p. 490

Cela est rendu encore plus clair dans Engels ' "Principes du communisme"(souvent considérés comme un projet de Manifeste) . Ce document soulignait qu'il n'était pas possible "propriété privée à supprimer à un seul coup", argumentant que "la révolution prolétarienne transformera progressivement la société existante." La révolution "établira une Constitution démocratique, et par là, la domination directe ou indirecte du prolétariat. Direct en Angleterre, où les prolétaires sont déjà une majorité du peuple."La démocratieEngels a continué. "serait tout à fait inutile pour le prolétariat s'il n'était pas immédiatement utilisé comme moyen de mener à bien d'autres mesures directement attaquant la propriété privée." [Ouvrages collectés, vol. 6, p. 350] Des décennies plus tard, lorsque Marx a discuté de ce que signifiait la « dictature du prolétariat », il a soutenu (en réponse à la question de Bakounine de "sur qui le prolétariat régnera-t-il ?") que cela signifiait simplement "que tant que d'autres classes continueront à exister, la classe capitaliste en particulier, le prolétariat le combat (car avec la venue du prolétariat au pouvoir, ses ennemis n'auront pas encore disparu), il doit utiliser des mesures de force, donc des mesures gouvernementales ; si elle reste elle-même une classe et les conditions économiques sur lesquelles la lutte de classe et l'existence des classes n'ont pas encore disparu, elles doivent être enlevées ou transformées de force, et le processus de leur transformation doit être accéléré de force ». [Le lecteur Marx-Engels, p. 542 à 3 Remarquez, « capitalistes », pas « anciens capitalistes », ce qui implique que les membres du prolétariat sont, en fait, toujours prolétaires après la révolution « socialiste » et donc toujours soumis à l'esclavage sous les maîtres économiques. Ce qui est parfaitement logique, sinon le terme "dictature du prolétariat" Ce serait inutile.

Ensuite, il y a la question de savoir quand la classe ouvrière pourrait saisir le pouvoir politique. Comme l'a dit Engels, la lutte "entre la bourgeoisie et le prolétariat ne peut être combattu que dans une république." Voici "la forme dans laquelle la lutte doit être combattue" et dans les pays sans république, comme l'Allemagne à l'époque, "doivent conquérir ça." [Marx et Engels, La révolution socialiste, p. 264) Des décennies auparavant, Engelshas a soutenu que « La première condition fondamentale pour l'introduction de la communauté de propriété est la libération politique du prolétariat par une constitution démocratique. » [Ouvrages collectés, vol. 6, p. 102] Ainsi la révolution bourgeoise viendrait en premier, puis la révolution prolétarienne. Les Manifeste communiste avait soulevé la possibilité d'une révolution bourgeoise en Allemagne étant "mais un prélude à une révolution prolétarienne immédiatement après." [Écrits sélectionnés, p. 63] En deux ans, Marx et Engels ont fait valoir que c'était mal, qu'une révolution socialiste n'était pas possible en Europe continentale depuis un certain temps. Même dans les années 1880, Engels faisait toujours valoir qu'une révolution prolétarienne n'était pas possible immédiatement en Allemagne et que les premiers résultats de toute révolution seraient une république bourgeoise dans laquelle la tâche de la social-démocratie était de construire ses forces et son influence.

Il est donc clair que Marx et Engels considéraient la création d'une république dans une économie capitaliste bien développée comme la base de la saisie du pouvoir d'État comme l'événement clé et, plus tard, l'expropriation des expropriateurs se produirait. Ainsi, le pouvoir économique des capitalistes resterait, le prolétariat utilisant le pouvoir politique pour le combattre et le réduire. Les anarchistes soutiennent que si le prolétariat n'avait pas le pouvoir économique, son pouvoir politique serait au mieux incertain et dégénérait en fait. Les capitalistes attendraient-ils que leur pouvoir économique soit progressivement éliminé par l'action politique ? Et qu'en est-il du prolétariat pendant cette période ? Obéiront-ils patiemment à leurs patrons, continueront-ils d'être opprimés et exploités par eux jusqu'à ce que la fin de leur "esclavage social" ait été élaborée (et par qui)? Seraient-ils heureux de se battre pour une république bourgeoise d'abord, puis d'attendre une période de temps non précisée avant que la direction du parti proclame que le moment était venu d'introduire le socialisme?

Comme l'a montré l'expérience de la Révolution russe, la position de Marx et Engels s'est révélée intenable. Le point de vue de Bakounine a été répété par un ouvrier russe en 1906 quand il a exprimé son impatience avec la stratégie menchevik:

« Ici [les mencheviks] [...] nous dit que le congrès des travailleurs est le meilleur moyen d'assurer l'indépendance du prolétariat dans la révolution bourgeoise; autrement, nous, les travailleurs, jouerons le rôle du fourrage de canon en elle. Alors je demande : à quoi sert l'assurance ? Ferons-nous vraiment la révolution bourgeoise ? Est-il possible que nous répandions du sang deux fois - une fois pour la victoire de la révolution bourgeoise, et le temps pour la victoire de notre révolution prolétarienne? Non, camarades, il ne se trouve pas dans le programme du parti [que cela doit être le cas], mais si nous les ouvriers devons verser du sang, alors seulement une fois, pour la liberté et le socialisme." [cité par Abraham Ascher, Les mencheviks dans la révolution russe, p. 43]

En 1917, cette leçon fut bien apprise et les ouvriers russes suivirent d'abord le chemin de Bakounine (principalement spontanément et sans influence significative des anarchistes et des anarchistes-syndicalistes). Les mencheviks ont répété leurs erreurs de 1905 "prouvé incapable d'exploiter ce potentiel révolutionnaire à quelque but pratique que ce soit. Ils ont été aveuglés par leur formule marxiste rigide de « révolution bourgeoise d'abord, révolution socialiste plus tard » et fatigués de retenir les masses. Ils ont prêché l'abnégation à eux, leur ont dit de se tenir à l'écart jusqu'à ce que la bourgeoisie ait construit un système capitaliste solide. Cela n'avait aucun sens pour les ouvriers et les paysans - pourquoi devraient-ils renoncer au pouvoir qui était déjà dans leurs mains?" Dirigeant Menchevik Fedor Dan "Avoué en 1946 que le concept menchevik de la révolution bourgeoise reposait sur des "illusions"" [Vera Broido, Lénine et les mencheviks14 et 15] Une fois Lénine retourné en Russie, les bolcheviks ont rompu avec cette perspective précédemment partagée et ont commencé à soutenir et encourager la radicalisation des travailleurs et ainsi réussi à obtenir le soutien populaire. Cependant, ils l'ont fait partiellement et incomplètement et, en conséquence, ont finalement reculé et ont si fatalement sapé la révolution.

Après la révolution de février a paralysé l'État, les travailleurs ont organisé des comités d'usine et soulevé l'idée et la pratique de l'autogestion des travailleurs de la production. Les anarchistes russes soutenaient de tout cœur ce mouvement, en faisant valoir qu'il devait être poussé jusqu'à ce qu'il aille. En revanche, Lénine a plaidé pour "le contrôle des ouvriers sur les capitalistes." [L'anthologie de Lénine, p. 402] C'était, sans surprise, la politique appliquée immédiatement après la prise de pouvoir bolchevique. Cependant, comme le reconnaît un écrivain léniniste, « Les forces extrêmement puissantes ont obligé les bolcheviks à abandonner cette voie « réformiste ». L'un était le début de la guerre civile, l'autre "a été le fait que les capitalistes ont utilisé leur pouvoir restant pour rendre le système inapplicable. À la fin de 1917, le Congrès des employeurs de toute la Russie a déclaré que les «usines dans lesquelles le contrôle est exercé par l'ingérence active dans l'administration seront fermées». La réponse naturelle des ouvriers à la vague de lock-out qui a suivi était d'exiger que leur Etat nationalise les usines. » [John Rees, "En défense d'octobre", p. 382, Socialisme internationalEn juillet 1918, seulement un cinquième des entreprises nationalisées l'avaient été par l'État, le reste par les comités locaux d'en bas (ce qui, de toute évidence, montre l'inréactivité du pouvoir centralisé). De toute évidence, l'idée qu'une révolution sociale puisse venir après un échec politique a été démontrée - la classe capitaliste a utilisé ses pouvoirs pour perturber la vie économique de la Russie.

Face à l'opposition prévisible des capitalistes à leur système de "contrôle" les bolcheviks nationalisaient les moyens de production. Malheureusement, dans La situation du travailleur sur le lieu de travail nationalisé est restée essentiellement inchangée. Lénine défendait la gestion d'un seul homme (nommé d'en haut et armé de pouvoirs "dictateurs") depuis fin avril 1918 (voir rubrique H.3.14) . Cela visait à remplacer les capitalistes par des gestionnaires nommés par l'État, pas travailleurs autogestion. En fait, comme nous en discutons dans rubrique H.6.2 Les dirigeants du parti ont à maintes reprises rejeté les propositions des comités d'usine de construire le socialisme basé sur leur gestion de l'économie en faveur du contrôle centralisé de l'État. La peur de Bakounine de ce qui se passerait si une révolution politique précédait une révolution sociale se réalise. La classe ouvrière a continué à être exploitée et opprimée comme auparavant, d'abord par la bourgeoisie, puis par la nouvelle bourgeoisie d'Etat nommée managers armés de tous les pouvoirs des anciens (plus quelques autres). La Russie a confirmé l'analyse de Bakounine selon laquelle une révolution doit immédiatement combiner des objectifs politiques et économiques afin de réussir.

L'expérience de la Russie bolchevique confirme également la prédiction de Bakounine selon laquelle le socialisme d'État serait simplement le capitalisme d'État. Comme l'a souligné Bakounine, l'État « est le gouvernement d'en haut d'un immense nombre d'hommes [et de femmes], très différent du point de vue de leur culture, de la nature des pays ou des localités qu'ils habitent, des occupations qu'ils suivent, des intérêts et des aspirations qui les orientent – l'État est le gouvernement de tous ces pays par une ou une autre minorité.» L'État "a toujours été le patrimoine d'une classe privilégiée" et "quand toutes les autres classes se sont épuisées" C'est "devient le patrimoine de la classe bureaucratique."L'État marxiste "ne se contentera pas d'administrer et de gouverner les masses politiquement" il le fera "d'administrer les masses économiquement, en se concentrant entre les mains de l'État sur la production et la distribution des richesses." Il en résultera "une nouvelle classe, une nouvelle hiérarchie de scientifiques et d'universitaires réels et contrefaits, et le monde sera divisé en une minorité au nom du savoir, et une immense majorité ignorante. Et alors, malheur à la masse des ignorants!» Ainsi, l'exploitation par une nouvelle classe bureaucratique serait le seul résultat lorsque l'État devient "le seul propriétaire" et "le seul banquier, capitaliste, organisateur et directeur de tout le travail national, et le distributeur de tous ses produits." [Bakounine sur l'anarchisme, p. 317 à 8, p. 318 et p. 217] Les anarchistes suivants ont tendance à appeler un tel régime capitalisme d'État (voir rubrique H.3.13) .

Le rejet par les dirigeants bolcheviks des comités de l'usine et leur vision du socialisme ont également confirmé la crainte de Bakounine que le marxisme exhorte les peuples "Non seulement ils n'abolent pas l'État, mais au contraire ils doivent le renforcer et l'élargir, et le remettre aux dirigeants du parti communiste qui les libéreront à leur manière." De même, le régime économique imposé par les bolcheviks confirma la critique de Bakounine comme l'État « contrôle tout le commerce, l'industrie, l'agriculture et même la science. La masse du peuple sera divisée en deux armées, l'agriculture et l'industrie sous le commandement direct des ingénieurs d'État, qui constitueront la nouvelle classe politique-scientifiques privilégiée.» Sans surprise, cette nouvelle économie dirigée par l'État a été une catastrophe qui, encore une fois, a confirmé son avertissement que, à moins que cette minorité « étaient dotés de l'omniscience, de l'omniprésence, et de l'omnipotence que les théologiens attribuent à Dieu, [il] ne pouvait peut-être pas connaître et prévoir les besoins de son peuple, ni satisfaire avec une justice même les besoins les plus légitimes et pressants. »[Opération Cit., p. 332, p. 332-3 et p. 318]

Ce qui nous amène à la « dictature du prolétariat ». Alors que de nombreux marxistes utilisent fondamentalement ce terme pour décrire la défense de la révolution et argumentent ainsi que les anarchistes ne voient pas pour cela, cela est incorrect. Les anarchistes à partir de Bakounine ont soutenu qu'une révolution devrait se défendre contre la contre-révolution et pourtant nous rejetons totalement le concept (voir section H.2.1 pour une réfutation des prétentions que les anarchistes pensent qu'une révolution n'a pas besoin de se défendre). Pour comprendre pourquoi Bakounine a rejeté ce concept, nous devons fournir un contexte historique.

Au XIXe siècle, les anarchistes rejetèrent en partie l'idée de la "dictature du prolétariat" parce que le prolétariat était un minorité de la classe ouvrière à l'époque. Pour défendre une dictature du prolétariat a voulu défendre la dictature d'un minorité classe, une classe qui excluait la majorité des personnes laborieuses. Quand Marx et Engels ont écrit Manifeste communiste, par exemple, plus de 80% de la population française et allemande étaient paysans ou artisans - ce qu'ils appelaient les «petit-bourgeois». Cela signifiait que leur affirmation selon laquelle "le mouvement prolétarien est le mouvement autoconscient et indépendant de l'immense majorité, dans l'intérêt de l'immense majorité" n'était tout simplement pas vrai. Au contraire, pour la vie de Marx (et pendant de nombreuses décennies après), le mouvement prolétarien était comme "[tous les mouvements précédents," à savoir "mouvements des minorités ou dans l'intérêt des minorités." Non pas que Marx et Engels n'étaient pas au courant de cela car ils ont également noté que "dans des pays comme la France" les paysans "constitue bien plus de la moitié de la population." En 1875, Marx fit remarquer que "la majorité du "peuple labour" en Allemagne se compose de paysans, et non de prolétaires." Il a souligné ailleurs à la même époque que "le paysan forme une majorité plus réduite dans les pays du continent occidental." [Le lecteur Marx-Engels, p. 482, p. 493, p. 536 et p. 543]

Il est donc clair que Marx et Engels avaient une vision de la révolution prolétarienne qui impliquait une minorité dictée à la majorité et que Bakounine la rejetait. Son opposition reposait sur le fait qu'une «dictature du prolétariat», à l'époque, signifiait en fait une dictature par une minorité des travailleurs et donc une «révolution» qui excluait la majorité des travailleurs (artisans et paysans). Comme entendu en 1873:

« Si le prolétariat doit être la classe dirigeante... alors qui régnera-t-il ? Il doit y avoir encore un autre prolétariat qui sera soumis à cette nouvelle règle, ce nouvel état. Ce peut être le rabble paysan qui, se trouvant à un niveau culturel inférieur, sera probablement gouverné par le prolétariat urbain et industriel.» [Statisme et anarchie, p. 177 à 8)

Pour Bakounine, défendre la « dictature du prolétariat » dans un environnement où la grande majorité des travailleurs étaient paysans serait un désastre. Ce n'est que lorsque nous comprenons ce contexte social que nous pouvons comprendre l'opposition de Bakounine à la «dictature du prolétariat» de Marx - ce serait une dictature d'une classe minoritaire sur le reste de la population ouvrière (il a pris comme truisme que les classes capitalistes et propriétaires soient expropriés et empêchés de détruire la révolution!). Le Conseil de l'Europe s'est prononcé en faveur d'une réforme de l'Union européenne. Tous les travailleurs (voir rubrique H.2.7)et que les paysans « se joindra à la cause des citadins dès qu'ils seront convaincus que ceux-ci ne prétendent pas imposer leur volonté ou quelque ordre politique ou social inventé par les villes pour le plus grand bonheur des villages ; ils s'associeront à la cause dès qu'ils auront l'assurance que les ouvriers industriels n'enlèveront pas leurs terres. » Pour "l'insurrection par le prolétariat seul ne suffirait pas; avec cela nous n'aurions qu'une révolution politique qui produirait nécessairement une réaction naturelle et légitime de la part des paysans, et cette réaction, ou simplement l'indifférence des paysans, étranglerait la révolution des villes." [La philosophie politique de Bakounine, p. 401 et p. 378]

Cela explique pourquoi les anarchistes du congrès St. Imier ont soutenu que "tout Etat politique ne peut être qu'une domination organisée au profit d'une classe, au détriment des masses, et que si le prolétariat lui-même prenait le pouvoir, il deviendrait à son tour une nouvelle classe dominante et exploitante." Comme le prolétariat était une classe minoritaire à l'époque, leurs préoccupations peuvent être comprises. Pour les anarchistes alors, et maintenant, une révolution sociale doit être vraiment populaire et impliquer la majorité de la population pour réussir. Sans surprise, le congrès a souligné le rôle du prolétariat dans la lutte pour le socialisme, soutenant que « le prolétariat de toutes les terres [...] doit créer la solidarité de l'action révolutionnaire [...] indépendamment de toutes les formes de politique bourgeoise et en opposition avec elles.» En outre, l'objectif du mouvement ouvrier était « des organisations et fédérations libres [...] créées par l'action spontanée du prolétariat lui-même, c'est-à-dire par les organes commerciaux et les communes autonomes ». [cité dans Bakounine sur l'anarchisme, p. 438, p. 439 et p. 438]

D'où le commentaire de Bakounin : "la désignation du prolétariat, le monde des ouvriers, comme classe plutôt que comme masse" était "profondement antipathique pour nous les anarchistes révolutionnaires qui prônent sans condition l'émancipation populaire complète." Pour ce faire, a-t-il soutenu, « Plus ou moins qu'une nouvelle aristocratie, celle des travailleurs urbains et industriels, à l'exclusion des millions qui composent le prolétariat rural et qui [...] deviendront en fait des sujets de ce grand Etat populaire ». [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 253 à 4)

Encore une fois, les expériences de la Révolution russe confirment les inquiétudes de Bakounine. Les bolcheviks ont mis en œuvre la dictature de la ville sur la campagne, avec des résultats désastreux (voir rubrique H.6.2 pour plus de détails).

Un dernier point à ce sujet. Alors que les anarchistes rejettent la «dictature du prolétariat», nous ne rejetons manifestement pas le rôle clé que le prolétariat doit jouer dans toute révolution sociale (voir section H.2.2 sur la raison pour laquelle l'affirmation marxiste anarchiste rejette la lutte de classe est fausse). Nous rejetons seulement l'idée que le prolétariat doit dicter aux autres travailleurs comme les paysans et les artisans. Nous ne rejetons pas la nécessité pour les travailleurs de défendre une révolution, ni la nécessité pour eux d'exproprier la classe capitaliste, ni pour eux de gérer leurs propres activités et donc la société.

Alors il y a la question de savoir si, même si le prolétariat fait saisir le pouvoir politique, que toute la classe puisse effectivement l'exercer. Bakounine a soulevé des questions évidentes:

Car, même du point de vue du prolétariat urbain qui est censé récolter la seule récompense de la prise du pouvoir politique, il est évident que ce pouvoir ne sera jamais qu'une imposture ? Il est forcément impossible pour quelques milliers, et encore moins des dizaines ou des centaines de milliers d'hommes, d'exercer efficacement ce pouvoir. Elle devra être exercée par procuration, c'est-à-dire la confier à un groupe d'hommes élus pour les représenter et les gouverner, qui, à leur tour, les rendra infailliblement à toute la tromperie et la soumission de la domination représentative ou bourgeoise. Après un bref éclair de liberté ou de révolution orgiastique, les citoyens du nouvel Etat réveilleront les esclaves, les marionnettes et les victimes d'un nouveau groupe d'hommes ambitieux. » [Opération Cit., p. 254 et 5

Il a répété cet argument: Qu'est-ce que ça veut dire, le prolétariat élevé à une classe dirigeante ? Tout le prolétariat dirigera-t-il le gouvernement? Les Allemands sont environ 40 millions. Les 40 millions seront-ils tous membres du gouvernement? Toute la nation régnera, mais personne ne sera gouverné. Alors il n'y aura pas de gouvernement, pas d'État; mais s'il y a un État, il y aura aussi ceux qui seront gouvernés, il y aura des esclaves." Bakounine a soutenu que le marxisme résout ce dilemme "de façon simple. Par gouvernement populaire, ils signifient gouvernement du peuple par un petit nombre de représentants élus par le peuple. Les soi-disant représentants populaires et dirigeants de l'État élus par toute la nation sur la base du suffrage universel - le dernier mot des marxistes, ainsi que l'école démocratique - est un mensonge derrière lequel se cache le despotisme d'une minorité dirigeante, un mensonge d'autant plus dangereux qu'il se représente comme l'expression d'une fausse volonté populaire." [Statisme et anarchie, p. 178]

Alors où se trouve Marx sur cette question. De toute évidence, les partisans autoproclamés de Marx soutiennent l'idée de gouvernements "socialistes" (en effet, beaucoup, y compris Lénine et Trotsky, sont allés jusqu'à prétendre que la dictature du parti était essentielle au succès d'une révolution - voir section suivante) . Marx, cependant, est moins clair. Il a fait valoir, en réponse à la question de Bakounin si tous les Allemands seraient membres du gouvernement, que [c]ertainement, parce que la chose commence par l'autonomie gouvernementale du canton. Toutefois, il a également fait observer que "c'est vraiment que dans un syndicat, par exemple, l'ensemble du syndicat forme son comité exécutif," suggérant que là sera être une division du travail entre ceux qui gouvernent et ceux qui obéissent dans le système marxiste du socialisme. [Le lecteur Marx-Engels545 et 544] Ailleurs, il parle "un gouvernement socialiste" à venir "à la barre dans un pays". [Ouvrages collectés, vol. 46, p. 66] Comme nous en discutons Chapitre H.3.10, Marx et Engels ont vu le suffrage universel dans une république comme exprimant le pouvoir politique de la classe ouvrière.

Ainsi la critique de Bakounine tient, comme Marx a clairement vu la "dictature du prolétariat" impliquant un gouvernement socialiste ayant le pouvoir. Pour Bakounine, comme tous les anarchistes, si un parti politique est le gouvernement, alors ses dirigeants sont clairement au pouvoir, pas la masse de travailleurs qu'ils prétendent représenter. Les anarchistes ont, dès le début, fait valoir que Marx a commis une grave erreur déroutant le pouvoir ouvrier avec l'État. C'est parce que l'État est le moyen par lequel la gestion des affaires des gens est prise d'eux et mise entre les mains de quelques-uns. Il signifie puissance. Ainsi, le soi-disant « État ouvrier » ou « dictature du prolétariat » est une contradiction en termes. Au lieu de signifier le pouvoir de la classe ouvrière de gérer la société, en fait, signifie le contraire, à savoir le transfert de ce pouvoir à quelques chefs de partis au sommet d'une structure centralisée. Parce que «toute règle d'État, tous les gouvernements étant par nature placés hors du peuple, doit nécessairement chercher à la soumettre à des coutumes et à des buts entièrement étrangers à lui. Nous nous déclarons donc ennemis de toutes les organisations d'État en tant que telles, et croyons que le peuple peut être heureux et libre, quand, organisé d'en bas par le biais de ses propres associations autonomes et totalement libres, sans le contrôle d'aucun tuteur, il créera sa propre vie." [Bakunin, Marxisme, liberté et État, p. 63] D'où les arguments constants de Bakounine en faveur d'un système fédéral décentralisé de conseils des travailleurs organisé du bas vers le haut. Encore une fois, la transformation du gouvernement bolchevik en dictature sur le prolétariat aux premières étapes de la Révolution russe soutient la critique du marxisme par Bakounine.

L'argument de Bakounine selon lequel le marxisme a créé une position privilégiée pour les intellectuels socialistes tant dans le mouvement social actuel que dans la révolution sociale est lié à cette question. C'est parce que Marx a souligné que sa théorie était un «socialisme scientifique» et, a soutenu Bakounine, que "parce que la pensée, la théorie et la science, du moins à notre époque, sont en possession de très peu, ces quelques-uns devraient être les leaders de la vie sociale" et ils, pas les masses, devraient organiser la révolution "par les pouvoirs dictatorials de cette minorité apprise, qui présume exprimer la volonté du peuple." Ce serait "rien d'autre qu'un contrôle despotique de la population par une aristocratie nouvelle et pas du tout nombreuse des vrais et des pseudoscientifiques" et ainsi il y aurait "être une nouvelle classe [de jugement], une nouvelle hiérarchie de scientifiques et de chercheurs réels et contrefaits, et le monde sera divisé en une minorité au nom de la connaissance, et une immense majorité ignorante. Et alors, malheur à la masse des ignorants! Ainsi "tout État, même le pseudo-État populaire concocté par M. Marx, n'est en substance qu'une machine dirigeant les masses d'en haut, à travers une minorité privilégiée d'intellectuels prétentieux qui s'imaginent savoir ce dont les gens ont besoin et veulent mieux que les gens eux-mêmes." L'anarchiste russe a prédit que "l'organisation et la domination de la nouvelle société par les socialistes savants" serait "le pire de tous les gouvernements despotiques !" [Bakounine sur l'anarchisme, p. 328 à 9, p. 331, p. 319, p. 338 et p. 295] L'histoire a prouvé que Bakounine avait raison, le régime bolchevik l'étant précisément. Comme nous en discutons rubrique H.5L'avant-gardenisme de Lénin a produit un tel résultat, avec l'argument que la direction du parti connaissait les besoins objectifs des travailleurs mieux qu'eux-mêmes pour justifier la dictature du parti et la centralisation stricte de la vie sociale entre les mains de ses dirigeants.

Ce qui nous amène à la dernière question, à savoir si la révolution sera décentralisée ou centralisée. Pour Marx, la question est quelque peu confuse par son soutien à la Commune de Paris et à son programme fédéraliste (écrit, il faut noter, par un disciple de Proudhon). Cependant, en 1850, Marx a défendu l'extrême centralisation du pouvoir, soutenant que les travailleurs "doit non seulement tendre vers une république allemande unique et indivisible, mais aussi au sein de cette république pour la centralisation la plus déterminée du pouvoir entre les mains de l'autorité de l'État." Il a soutenu que dans une nation comme l'Allemagne "où il y a tant de reliques du Moyen Age à abolir" C'est "ne doit en aucun cas être permis que chaque village, chaque ville et chaque province mette un nouvel obstacle sur la voie de l'activité révolutionnaire, qui peut se poursuivre avec toute la force du centre." Il a souligné que "[a]s en France en 1793 donc aujourd'hui en Allemagne, il incombe au parti vraiment révolutionnaire de mener à bien la centralisation la plus stricte". [Le lecteur Marx-Engels, p. 509 à 10] Lénine a suivi cet aspect des idées de Marx, soutenant que Marx était un centraliste et en appliquant cette perspective à la fois dans le parti et une fois au pouvoir [Les œuvres essentielles de Lénine, p. 310]

Évidemment, cette question s'inscrit dans la question de savoir si toute la classe exerce le pouvoir sous la « dictature du prolétariat ». Dans un système centralisé, évidemment, le pouvoir doit être exercé par quelques-uns (comme l'a montré l'argument de Marx en 1850). Le centralisme, par sa nature même, exclut la possibilité d'une large participation au processus décisionnel. En outre, les décisions prises par un tel organe ne pouvaient refléter les besoins réels de la société. Selon les mots de Bakounine :

«Quel homme, quel groupe d'individus, quel que soit son génie, oserait se penser capable d'embrasser et de comprendre la pléthore d'intérêts, d'attitudes et d'activités si diverses dans chaque pays, chaque province, chaque localité et chaque profession.» [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 240]

Il a souligné que "la révolution doit être et doit rester partout indépendante du point central, qui doit être son expression et son produit - pas sa source, son guide et sa cause ... l'éveil de toutes les passions locales et l'éveil de la vie spontanée à tous les points, doit être bien développé pour que la révolution reste vivante, réelle et puissante." Les anarchistes rejettent la centralisation parce qu'elle détruit la participation de masse qu'une révolution exige pour réussir. Par conséquent, nous faisons "ne pas accepter, même dans le processus de transition révolutionnaire, des assemblées constituantes, des gouvernements provisoires ou des dictatures dites révolutionnaires; parce que nous sommes convaincus que la révolution n'est que sincère, honnête et réelle entre les mains des masses, et que lorsqu'elle est concentrée dans celles de quelques individus au pouvoir, elle devient inévitablement et immédiatement réaction." Au contraire, la révolution "tout doit être créé par le peuple, et le contrôle suprême doit toujours appartenir au peuple organisé en une libre fédération d'associations agricoles et industrielles ... organisée du bas vers le haut par le biais d'une délégation révolutionnaire." [Opération Cit., p. 179 à 80, p. 237 et p. 172]

Cela, nous devons le souligner, n'implique pas l'isolement. Bakounine a toujours souligné l'importance de l'organisation fédérale pour coordonner la lutte et la défense de la révolution. Comme il l'a dit, toutes les communes révolutionnaires devraient se fédérer dans l'ordre «d'organiser les services communs et les modalités de production et d'échange nécessaires, d'établir la charte de l'égalité, la base de toute liberté - une charte de caractère totalement négatif, définissant ce qui doit être aboli pour toujours plutôt que les formes positives de vie locale qui ne peuvent être créées que par la pratique vivante de chaque localité - et d'organiser une défense commune contre les ennemis de la révolution». [Opération Cit., p. 179]

Ironiquement, c'est une note d'Engels à l'édition de 1885 de l'article de Marx de 1850 qui montre la fausseté de la position marxiste standard sur la centralisation et la validité de la position de Bakounine. Comme l'a dit Engels, "ce passage est basé sur un malentendu" et c'était maintenant « un fait bien connu que dans l'ensemble [la Grande Révolution française] [...] toute l'administration des départements, arrondissements et communes se composait d'autorités élues par les électeurs eux-mêmes, et que ces autorités agissaient en toute liberté dans le cadre des lois générales de l'État[et] que précisément cette autonomie provinciale et locale [...] devenait le levier le plus puissant de la révolution ». [Le lecteur Marx-Engels, p. 510f] Les commentaires originaux de Marx impliquent l'imposition de la liberté par le centre à une population qui ne le désire pas (et comment le centre pourrait-il être représentatif de la majorité dans un tel cas ?). De plus, comment une révolution peut-elle être vraiment sociale si elle ne se produit pas dans la base à travers un pays? Sans surprise, l'autonomie locale a joué un rôle clé dans chaque véritable révolution.

En tant que tel, Bakounine a été prouvée juste. Le centralisme a toujours tué une révolution et, comme il l'a toujours dit, le socialisme réel ne peut être travaillé que d'en bas, par les gens de chaque village, ville et ville. Les problèmes auxquels est confronté le monde ou une révolution ne peuvent être résolus par quelques personnes aux décrets les plus importants. Ils ne peuvent être résolus que par la participation active de la masse ouvrière, le type de participation centralisme et de gouvernement par leur nature excluent.

Vu le soutien de Marx aux idées fédérales de la Commune de Paris, on peut soutenir que le marxisme n'est pas engagé dans une politique de centralisation stricte (bien que Lénine, bien sûr, ait soutenu que Marx était un soutien ferme à la centralisation). Ce qui est vrai, c'est, pour citer Daniel Guerin, que les commentaires de Marx sur la Commune diffèrent "notamment des écrits de Marx d'avant et d'après 1871" alors que Bakounine était "en fait tout à fait conforme aux lignes qu'il a adoptées dans ses écrits antérieurs." [Pas de Dieu, pas de Maître, vol. 1, p. 167] En effet, comme Bakounine lui-même noté, tandis que les marxistes "vu toutes leurs idées bouleversées par le soulèvement" de la Commune, "se sont trouvés obligés de lui enlever leurs chapeaux. Ils allèrent encore plus loin et proclamèrent que son programme et son but étaient les leurs, face à la logique la plus simple et à leurs sentiments réels. » Cette modification des idées de Marx à la lumière de la Commune ne se limitait pas seulement au fédéralisme, il a également loué son système de mandat des délégués mémorables. C'était une position que Bakounine défendait depuis plusieurs années, mais que Marx n'avait jamais défendue. En 1868, par exemple, Bakounin parlait d'un "Conseil communal révolutionnaire" composé de « délégue [...] des mandats en plénière, mais qui sont responsables et amovibles ». [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés261 et 170-1) En tant que telle, la Commune de Paris a été une confirmation frappante des idées de Bakounin à de nombreux niveaux, pas Marx (qui a ajusté ses idées pour les aligner sur celles de Bakounin!).

Depuis Bakounine, les anarchistes ont approfondi cette critique du marxisme et, avec l'expérience de la social-démocratie et du bolchevisme, soutiennent qu'il a prédit des échecs clés dans les idées de Marx. Etant donné que ses disciples, notamment Lenin et Trotsky, ont souligné (bien que, à bien des égards, les aient changés) les aspects de centralisation et de « gouvernement socialiste » des pensées de Marx, les anarchistes soutiennent que la critique de Bakounine est toujours aussi pertinente. Le vrai socialisme ne peut venir que d'en bas.

Pour en savoir plus sur la critique du marxisme par Bakounine, l'excellente biographie de l'anarchiste russe (Bakounin: La passion créative) vaut la peine d'être consulté, tout comme celui de Brian Morris Bakounin: La philosophie de la liberté. John Clark a deux essais utiles sur ce sujet dans son Le Mouvement Anarchiste pendant que Richard B. Saltman La pensée sociale et politique de Michael Bakounin contient un excellent chapitre sur Bakounine et Marx. Un bon compte rendu académique peut être trouvé dans Alvin W. Gouldner "La dernière bataille de Marx: Bakounin et la première Internationale" (Théorie et société, vol. 11, n° 6), qui est une version révisée et abrégée d'un chapitre de Contre la fragmentation: les origines du marxisme et la sociologie des intellectuels. Évidemment, les écrits originaux de Bakounin devraient être le premier point de départ.

Il existe bien sûr des similitudes importantes entre l'anarchisme et le marxisme. Tous deux sont socialistes, s'opposent au capitalisme et à l'état actuel, soutiennent et encouragent l'organisation et l'action de la classe ouvrière et voient dans la lutte de classe le moyen de créer une révolution sociale qui transformera la société en une nouvelle. Cependant, les différences entre ces théories socialistes sont tout aussi importantes. Dans les mots d'Errico Malatesta:

« La dissension importante et fondamentale [entre anarchistes et marxistes] est que [...] les socialistes [marxistes] sont autoritaires, les anarchistes sont libertaires.

« Les socialistes veulent le pouvoir [...] et une fois au pouvoir, ils veulent imposer leur programme au peuple. . . . Les anarchistes soutiennent plutôt que ce gouvernement ne peut être que nuisible, et par sa nature même il défend soit une classe privilégiée existante, soit en crée une nouvelle; et au lieu d'inspirer à prendre la place des anarchistes gouvernementaux existants, les anarchistes cherchent à détruire tous les organismes qui permettent à certains d'imposer leurs propres idées et intérêts à d'autres, car ils veulent libérer la voie du développement vers de meilleures formes de communion humaine qui émergeront de l'expérience, par chacun étant libre et, bien sûr, ayant les moyens économiques de rendre la liberté possible ainsi que l'aréalité.» [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 142]

Les autres différences découlent de cette différence fondamentale. Ainsi, bien qu'il y ait de nombreuses façons dont les anarchistes et les marxistes diffèrent, leur racine réside dans la question du pouvoir. Les socialistes cherchent le pouvoir (au nom de la classe ouvrière et généralement caché sous la rhétorique en faisant valoir que le parti et le pouvoir de classe sont les mêmes). Les anarchistes cherchent à détruire le pouvoir hiérarchique sous toutes ses formes et à faire en sorte que chacun soit libre de gérer ses propres affaires (individuellement et collectivement). De là viennent les différences sur la nature d'une révolution, la façon dont le mouvement ouvrier doit s'organiser et la tactique qu'il doit appliquer, etc. Une courte liste de ces différences comprendrait la question de la "dictature du prolétariat", la position des révolutionnaires dans les élections, la centralisation par rapport au fédéralisme, le rôle et l'organisation des révolutionnaires, si le socialisme ne peut venir que "d'en bas" ou si c'est possible pour elle vient "d'en bas" et "d'en haut" et une foule d'autres (c'est-à-dire certaines des différences que nous avons indiquées dans la dernière section lors de notre discussion de la critique du marxisme par Bakounine). En effet, il est difficile de les traiter tous ici. Ainsi, nous ne pouvons nous concentrer que sur quelques-unes des sections suivantes.

L'une des questions clés est celle de la confusion entre le pouvoir des partis et le pouvoir populaire. La logique du cas anarchiste est simple. Dans tout système de pouvoir hiérarchique et centralisé (par exemple, dans une structure étatique ou gouvernementale), alors ceux qui sont au sommet sont en charge (c'est-à-dire sont en position de pouvoir). C'est pas «le peuple», ni «le prolétariat», ni «les masses», ce sont ceux qui composent le gouvernement qui ont et exercent le pouvoir réel. Comme l'a soutenu Malatesta, le gouvernement signifie "la délégation de pouvoir, c'est-à-dire l'abdication de l'initiative et de la souveraineté de tous entre les mains de quelques-uns" et "Si, comme les autoritaires, on entend par action gouvernementale lorsqu'on parle d'action sociale, c'est toujours le résultat des forces individuelles, mais seulement des individus qui forment le gouvernement." [Anarchie40 et 36] Par conséquent, les anarchistes soutiennent que le remplacement du pouvoir du parti par le pouvoir de la classe ouvrière est inévitable en raison de la nature de l'État. Pour reprendre les mots de Murray Bookchin:

"Les critiques anarchistes de Marx ont souligné avec un effet considérable que tout système de représentation deviendrait un intérêt statistique à part entière, qui au mieux fonctionnerait contre les intérêts des classes ouvrières (y compris la paysannerie), et qu'au pire serait un pouvoir dictatorial aussi vicieux que les pires machines de l'État bourgeois. En effet, avec le pouvoir politique renforcé par le pouvoir économique sous la forme d'une économie nationalisée, une « république ouvrière » pourrait bien s'avérer être un despotisme (pour utiliser l'un des termes les plus favoris de Bakounin) d'oppression sans précédent.

"Les institutions républicaines, même si elles sont destinées à exprimer les intérêts des travailleurs, placent nécessairement l'élaboration des politiques entre les mains des députés et ne constituent pas catégoriquement un "prolétariat organisé en tant que classe dirigeante". Si la politique publique, telle qu'elle se distingue des activités administratives, n'est pas faite par les personnes mobilisées en assemblées et coordonnées confédéralement par des agents locaux, régionaux et nationaux, alors il n'existe pas de démocratie au sens précis du terme. Les pouvoirs dont jouissent les gens dans de telles circonstances peuvent être usurpés sans difficulté. Si les gens doivent acquérir un véritable pouvoir sur leur vie et leur société, ils doivent établir - et par le passé, ils ont, pendant de brèves périodes de temps, des institutions bien ordonnées dans lesquelles ils formulent directement les politiques de leurs communautés et, dans le cas de leurs régions, élire des fonctionnaires confédéraux, révocables et strictement contrôlables, qui les exécuteront. Ce n'est qu'en ce sens qu'une classe, en particulier engagée dans l'abolition des classes, peut être mobilisée en tant que classe de gestion de la société.»["Le Manifeste Communiste: Perspectives et Problèmes", p. 14 à 17,Drapeau noir, no 226, p. 16 et 7

C'est pourquoi les anarchistes soulignent la démocratie directe (autogestion) dans les fédérations libres des associations libres. C'est la seule façon de s'assurer que le pouvoir reste entre les mains du peuple et ne se transforme pas en une puissance étrangère au-dessus d'eux. Ainsi, le soutien marxiste aux formes d'organisation statistiques sapera inévitablement le caractère libératoire de la révolution.

Ainsi, réel la signification d'un Etat ouvrier est simplement que fête a le vrai pouvoir, pas les travailleurs. C'est la nature d'un État. La rhétorique marxiste tend à cacher cette réalité. Par exemple, nous pouvons citer les commentaires de Lénine en octobre 1921. Dans un essai marquant le quatrième anniversaire de la révolution bolchevique, Lénine a déclaré que le système soviétique "fournit le maximum de démocratie aux ouvriers et aux paysans; en même temps, il marque une rupture avec bourgeois la démocratie et l'émergence d'un nouveau type de démocratie, à savoir la démocratie prolétarienne ou la dictature du prolétariat.» [Ouvrages collectés, vol. 33, p. 55] Pourtant, les commentaires de Lénine sont venus quelques mois seulement après l'interdiction des factions au sein du Parti communiste et la répression de la rébellion de Kronstadt et d'une vague de grèves appelant à des élections libres soviétiques. Il a été écrit des années après que Lénine avait affirmé que « On nous reproche d'avoir établi une dictature d'un parti... nous disons : « Oui, c'est une dictature d'un parti ! C'est ce que nous défendons et nous ne changerons pas de position...» [Opération Cit., vol. 29, p. 535] Et, bien sûr, ils n'avaient pas changé de position! De toute évidence, le terme "démocratie prolétarienne" a eu une signification radicalement différente pour Lénine que pour la plupart des gens!

L'identification du pouvoir du parti et du pouvoir de la classe ouvrière atteint sa hauteur (ou, plus correctement, la profondeur) dans les œuvres de Lénine et de Trotsky. Lénine, par exemple, a soutenu que "la compréhension correcte de ses tâches par les communistes" se trouve dans «à mesurer correctement les conditions et le moment où l'avant-garde du prolétariat peut réussir à prendre le pouvoir, quand il pourra, pendant et après la prise du pouvoir, obtenir un soutien adéquat de couches suffisamment larges de la classe ouvrière et des masses ouvrières non prolétariennes, et quand il pourra ensuite maintenir, consolider et étendre sa domination en éduquant, en formant et en attirant des masses toujours plus larges de travailleurs.» Remarque, l'avant-garde (le parti) prend le pouvoir, pas les masses. En effet, il a souligné que « mere présentation de la question - 'dictature du parti ou dictature de la classe:dictature (parti) des dirigeants ou dictature (parti) des masses?' - témoigne de la pensée la plus incroyable et désespérément confuse" et "[t]o aller jusqu'à... en général, la dictature des masses avec une dictature des dirigeants est ridiculement absurde, et stupide." [L'anthologie de Lénine575, p. 567 et p. 568]

Lénine a souligné cette idée plusieurs fois. Par exemple, il a soutenu que « la dictature du prolétariat ne peut être exercée par une organisation qui embrasse l'ensemble de la classe, parce que dans tous les pays capitalistes (et pas seulement ici, dans l'un des plus en arrière), le prolétariat est encore si divisé, si dégradé, et si corrompu dans les parties [...] qu'une organisation qui prend le prolétariat tout entier ne peut exercer directement la dictature prolétarienne. Il ne peut être exercé que par une avant-garde . . . Tel est le mécanisme fondamental de la dictature du prolétariat, et l'essentiel de la transition du capitalisme au communisme... car la dictature du prolétariat ne peut être exercée par une organisation prolétarienne de masse.» [Ouvrages collectés, vol. 32, p. 21] Cette position était devenue l'orthodoxie communiste tant en Russie qu'à l'échelle internationale depuis le début de 1919. Le socialiste américain John Reed, auteur de Dix jours qui secouent le monde, était un défenseur de "la valeur de la centralisation" et "la dictature d'une minorité révolutionnaire" (notant que "Le Parti communiste est suprême en Russie") . [Faire trembler le monde, p. 238] De même avec les semblables d'Amedeo Bordiga, le premier dirigeant du Parti communiste en Italie.

Victor Serge, l'ex-anarchiste et enthousiaste converti au bolchevisme, a défendu cette position bolchevique dominante jusqu'au milieu des années 1930. En 1919, c'était une affaire que "dictature" n'était pas une sorte de dictature "prolétarienne" par les masses. Il, comme les principaux bolcheviks, s'est explicitement opposé à cela. Oui, il a écrit, "si nous regardons ce qui devrait, c'est à ce devrait, soit" mais ceci "semble douteux" en réalité. "Car il semble que par la force des circonstances, un groupe est obligé de s'imposer aux autres et de les faire avancer, en les brisant si nécessaire, pour ensuite exercer une dictature exclusive." Les militants « conduire les masses [...] ne peut pas compter sur la conscience, la bonne volonté ou la détermination de ceux à qui elles doivent faire face ; car les masses qui les suivront ou les entoureront seront bouleversées par l'ancien régime, relativement non cultivé, souvent ignorant, déchirés par des sentiments et des instincts hérités du passé ». Alors "les révolutionnaires devront prendre la dictature sans tarder." L'expérience de la Russie "dévoile une minorité énergique et innovante qui est contrainte de combler les lacunes dans l'éducation des masses en retard par l'utilisation de la contrainte." Et donc la fête "est dans un sens le système nerveux de la classe. Simultanément, la conscience et l'organisation active et physique des forces dispersées du prolétariat, souvent ignorantes d'elles-mêmes et souvent latentes ou s'exprimant contredire ». Et les masses ? Quel était leur rôle? Serge était tout aussi contondant. Alors que la fête est "soutenu par toute la population active", étrangement assez, "il maintient sa situation unique de manière dictatoriale" les travailleurs "[b]ahind" les communistes, "sympathisant instinctivement avec le parti et accomplissant les tâches ménagères requises par la révolution." [La révolution en danger, p. 106, p. 92, p. 115, p. 67, p. 66 et p. 6]

Telles sont les joies de la libération socialiste. Le parti pense pour le travailleur pendant qu'il exécute le "tâches de génie" de la révolution. Comme faire le travail et suivre les ordres - comme dans n'importe quel système de classe.

Trotsky a accepté cette leçon et en 1926 a opiné que le "la dictature du parti ne contredit pas la dictature de la classe, théoriquement ou pratiquement, mais en est l'expression, si le régime de la démocratie ouvrière est de plus en plus développé." [Le défi de l'opposition de gauche (1926-1927), p. 76] Les contradictions et les absurdités évidentes de cette affirmation sont trop claires. Il va sans dire que pour défendre le concept de "la dictature du parti" Il le lia à Lénine (et ainsi à l'orthodoxie léniniste):

« Bien sûr, le fondement de notre régime est la dictature d'une classe. Mais cela suppose... c'est la classe qui est venue à la conscience de soi par son avant-garde, c'est-à-dire par le parti. Sans cela, la dictature ne pourrait pas exister... La dictature est la fonction la plus concentrée de la fonction d'une classe, et donc l'instrument de base d'une dictature est un parti. Dans les aspects les plus fondamentaux, une classe réalise sa dictature à travers un parti. C'est pourquoi Lénine a parlé non seulement de la dictature de la classe, mais aussi de la dictature du parti et, dans un certain sens, les rend identiques." [Opération Cit., p. 75 à 6

Il a répété cette position sur la dictature du parti à la fin des années 1930, bien après qu'elle eut entraîné les horreurs du stalinisme:

"La dictature révolutionnaire d'un parti prolétarien n'est pas pour moi une chose que l'on peut librement accepter ou rejeter: C'est une nécessité objective qui nous est imposée par les réalités sociales - la lutte de classe, l'hétérogénéité de la classe révolutionnaire, la nécessité d'une avant-garde choisie pour assurer la victoire. La dictature d'un parti appartient à la préhistoire barbare comme l'état lui-même, mais nous ne pouvons pas sauter sur ce chapitre, qui peut ouvrir (pas à un seul coup) une véritable histoire humaine. . . . Le parti révolutionnaire (avant-garde) qui renonce à sa propre dictature livre les masses à la contre-révolution . . En résumé, il serait très bien que la dictature du parti puisse être remplacée par la « dictature » de tout le peuple laborieux sans parti, mais cela présuppose un tel niveau de développement politique parmi les masses qu'il ne pourra jamais être réalisé dans des conditions capitalistes. La raison de la révolution vient de la circonstance que le capitalisme ne permet pas le développement matériel et moral des masses." [Écrits de Léon Trotsky 1936-37, p. 513 à 4)

C'était l'année qui a suivi son adhésion apparente (et beaucoup tardive) à la démocratie soviétique. La révolution trahie. En outre, comme nous en discutons dans rubrique H.3.8, il ne faisait que répéter les mêmes arguments qu'il avait faits au pouvoir pendant la Révolution russe. Il n'était pas le seul. Zinoviev, un autre bolchevik de premier plan, a plaidé en 1920 dans le même sens :

"La domination soviétique en Russie n'aurait pas pu être maintenue pendant trois ans - pas même trois semaines - sans la dictature de fer du Parti communiste. Tout ouvrier conscient de la classe doit comprendre que la dictature de la classe ouvrière ne peut être réalisée que par la dictature de son avant-garde, c'est-à-dire par le Parti communiste... Toutes les questions de reconstruction économique, d'organisation militaire, d'éducation, d'approvisionnement alimentaire - toutes ces questions, dont dépend absolument le sort de la révolution prolétarienne, sont décidées en Russie avant toutes les autres questions et surtout dans le cadre des organisations du parti. . . Le contrôle exercé par le parti sur les organes soviétiques, sur les syndicats, est la seule garantie durable que toute mesure prise ne servira pas des intérêts particuliers, mais les intérêts de tout le prolétariat." [cité par Oskar Anweiler, Les Soviétiques, p. 239 à 40]

Trois ans plus tard, au congrès du Parti communiste, il a fait la lumière "Camarades qui pensent que la dictature du parti est une chose à réaliser dans la pratique mais dont on ne parle pas." Il a poursuivi en affirmant que ce qui était nécessaire était "a unique un comité central puissant qui est le chef de tout... dans ce qui est exprimé la dictature du parti." Le Congrès lui-même a résolu que "la dictature de la classe ouvrière ne peut être assurée autrement que sous la forme d'une dictature de son avant-garde principale, c'est-à-dire du Parti communiste." [cité par E.H. Carr, La révolution bolchevique 1917-1923, vol. 1, p. 236, p. 236 et 237)

La manière dont ces positions peuvent être réconciliées avec la démocratie, le pouvoir ou la liberté des travailleurs n'est pas expliquée. En tant que tel, l'idée que le léninisme (généralement considéré comme le marxisme courant) est intrinsèquement démocratique ou un partisan du pouvoir au peuple est clairement erronée. De même, les tentatives des léninistes de s'éloigner et de rationaliser ces positions en termes de "circonstances objectives" (comme la guerre civile) face à la révolution russe sont tout aussi erronées. Comme nous en discutons rubrique H.6, l'autoritarisme bolchevik a commencé avant Ces problèmes ont commencé et se sont poursuivis longtemps après leur fin (en partie parce que les politiques poursuivies par les dirigeants bolcheviks avaient des racines dans leur idéologie et, par conséquent, cette idéologie elle-même a joué un rôle clé dans l'échec de la révolution).

En fin de compte, cependant, les phares du bolchevisme ont conclu de leurs expériences que la dictature du prolétariat ne pouvait être réalisée que par la dictature du parti et ils ont généralisé cette position pour Tous révolutions. Même dans les camps de prisonniers à la fin des années 1920 et au début des années 1930, "presque tous les trotskystes continuaient à considérer que la "liberté de parti" serait "la fin de la révolution". "La liberté de choisir son parti - c'est-à-dire le menchevisme," était le verdict final des trotskystes." [Ante Ciliga, L'énigme russe, p. 280] Alors que peu de léninistes aujourd'hui se rallient à cette position, le fait est que, face à l'épreuve de la révolution, les fondateurs de leur idéologie ne pratiquaient pas seulement la dictature du parti, ils l'ont élevée à un truisme idéologique. Malheureusement, la plupart des trotskystes modernes ignorent ce fait gênant en faveur de revendications inexactes que Trotsky Opposition de gauche "cadrer une politique selon les lignes" des "retour à une véritable démocratie ouvrière". [Chris Harman, La bureaucratie et la révolution en Europe de l'Est, p. 19] En réalité, comme l'a souligné Victor Serge, «l'opposition gauche», "La plus grande portée de l'audace de l'opposition de gauche dans le parti bolchevik était d'exiger le rétablissement de la démocratie du parti intérieur, et elle n'a jamais osé contester la théorie du gouvernement à parti unique - à ce moment, il était trop tard." [Les papiers Serge-Trotsky, p. 181]

Fait significatif, cette position sur le régime des partis a ses racines dans le développement politique inégal au sein de la classe ouvrière (c.-à-d. que la classe ouvrière contient de nombreuses perspectives politiques en elle). Comme le parti (selon la théorie léniniste) contient les idées les plus avancées (et, encore une fois selon la théorie léniniste, la classe ouvrière ne peut pas aller au-delà d'une conscience syndicale par ses propres efforts), le parti doit prendre le pouvoir pour s'assurer que les masses ne font pas des « erreurs » ou des « vagues » (montrer la « vaccination ») pendant une révolution. De cette perspective à la position de dictature du parti n'est pas loin (et un voyage que tous les bolcheviks dirigeants, y compris Lénine et Trotsky ont fait en fait).

Ces arguments de chefs bolcheviks confirment la peur de Bakounine que les marxistes visaient "une tyrannie de la minorité sur une majorité au nom du peuple - au nom de la stupidité des nombreux et de la sagesse supérieure des quelques-uns." [Marxisme, liberté et État, p. 63]

En revanche, les anarchistes soutiennent que, précisément en raison des différences politiques, nous avons besoin de la démocratie et de la liberté la plus complète possible pour discuter des questions et parvenir à des accords. Ce n'est que par la discussion et l'auto-activité que les perspectives politiques de ceux qui luttent peuvent se développer et changer. En d'autres termes, le fait que le bolchevisme utilise pour justifier son soutien au pouvoir du parti est l'argument le plus fort contre lui. Pour les anarchistes, l'idée d'un gouvernement révolutionnaire est une contradiction. Comme Malatesta l'a dit, « Si vous considérez ces électeurs dignes comme incapables de s'occuper de leurs propres intérêts, comment sauront-ils choisir eux-mêmes les bergers qui doivent les guider? Et comment seront-ils capables de résoudre ce problème d'alchimie sociale, de produire un génie à partir des votes d'une masse d'idiots ? » [Anarchie, p. 53 à 4) Ainsi, les anarchistes pensent que le pouvoir doit être entre les mains des masses elles-mêmes. Seule la liberté ou la lutte pour la liberté peut être l'école de la liberté. Cela signifie que, pour citer Bakounine, « puisque c'est le peuple qui doit faire la révolution partout... la direction ultime de celle-ci doit en tout temps être dévolue au peuple organisé en une fédération libre des organisations agricoles et industrielles... organisée du bas vers le haut par la délégation révolutionnaire ». [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 155 à 6

Il est donc clair que la question du pouvoir d'État/de parti est celle qui divise les anarchistes et la plupart des marxistes. Encore une fois, nous devons souligner que les marxistes libertaires sont d'accord avec les anarchistes sur ce sujet et rejeter toute l'idée que la domination/dictature d'un parti égale la dictature de la classe ouvrière. En tant que tel, la tradition marxiste dans son ensemble ne confond pas cette question, bien que la majorité d'entre elle le fasse. Donc tous les marxistes ne sont pas léninistes. Quelques-uns (communistes du Conseil, situationnistes, etc.) sont bien plus proches de l'anarchisme. Ils rejettent également l'idée du pouvoir ou de la dictature du parti, le recours aux élections, pour une action directe, plaident en faveur de l'abolition de l'esclavage salarial par l'autogestion de la production par les travailleurs, etc. Ils représentent le meilleur dans l'œuvre de Marx et ne doivent pas être groupés avec les adeptes du bolchevisme. Malheureusement, ils sont minoritaires.

Enfin, nous devons indiquer d'autres domaines importants de différence tels que résumés par Lénine dans son travail. L'État et la révolution:

« La différence entre les marxistes et les anarchistes est la suivante : 1) les premiers, tout en visant l'abolition complète de l'État, reconnaissent que cet objectif ne peut être atteint qu'après l'abolition des classes par la révolution socialiste, conséquence de l'établissement du socialisme qui conduit au dépérissement de l'État. Ces derniers veulent abolir complètement l'État du jour au lendemain, ne comprenant pas les conditions dans lesquelles l'État peut être aboli 2) les premiers reconnaissent qu'après que le prolétariat a conquis le pouvoir politique, il doit complètement détruire l'ancienne machine d'État et lui substituer un nouveau composé de l'organisation des travailleurs armés, après le type de Commune. Ce dernier, tout en prônant la destruction de la machine d'État, n'a absolument aucune idée de Quoi le prolétariat mettra à sa place et Comment elle utilisera son pouvoir révolutionnaire ; les anarchistes nient même que le prolétariat révolutionnaire utilise son pouvoir d'État, sa dictature révolutionnaire ; 3) les premiers exigent que le prolétariat soit préparé à la révolution en utilisant l'état actuel ; les seconds rejettent cela ». [Les œuvres essentielles de Lénine, p. 358]

Nous aborderons chacun de ces points dans les trois prochaines sections. Le premier point sera examiné dans rubrique H.1.3, la deuxième en rubrique H.1.4 et la troisième et dernière enrubrique H.1.5.

Comme indiqué à la fin dernière section, Lénine a soutenu que tandis que les marxistes visaient "à l'abolition complète de l'Etat"ils "reconnaissance que cet objectif ne peut être atteint qu'après l'abolition des classes par la révolution socialiste"tandis que les anarchistes "Voulant abolir complètement l'État du jour au lendemain." Cette question est généralement résumée par les marxistes qui affirment qu'un nouvel État est nécessaire pour remplacer le bourgeois détruit. Ce nouvel état est appelé par les marxistes "la dictature du prolétariat" ou un État ouvrier. Les anarchistes rejettent cet état de transition alors que les marxistes l'embrassent. En effet, selon Lénine "un marxiste est celui qui s'étend l'acceptation de la lutte de classe à l'acceptation de la dictature du prolétariat." [Les œuvres essentielles de Lénine, p. 358 et p. 294]

Alors que signifie en réalité la « dictature du prolétariat » ? En général, les marxistes semblent impliquer que ce terme signifie simplement la défense de la révolution et donc le rejet anarchiste de la dictature du prolétariat signifie, pour les marxistes, le déni de la nécessité de défendre une révolution. Cet homme de paille particulier a été utilisé par Lénine dans L'État et la révolution quand il a cité l'article de Marx "L'indifférence à la politique" suggérer que les anarchistes prônaient les travailleurs "descendre leurs bras" après une révolution réussie. Tellement "déposant leurs bras" signifierait "Abolir l'État" tout en conservant leurs bras "pour écraser la résistance de la bourgeoisie" signifierait « donner à l'État une forme révolutionnaire et transitoire », la mise en place"leur dictature révolutionnaire à la place de la dictature de la bourgeoisie." [Marx, cité par Lénine, Opération Cit., p. 315]

Qu'un tel argument puisse être fait, jamais répété, suggère un manque d'honnêteté. Il suppose que les définitions marxistes et anarchistes de « l'État » sont identiques. Ils ne le sont pas. Pour les anarchistes l'État, le gouvernement, signifie "la délégation de pouvoir, c'est-à-dire l'abdication de l'initiative et de la souveraineté de tous entre les mains de quelques-uns." [Malatesta, AnarchiePour les marxistes, l'État est "un organe de classe règle, un organe pour l'oppression d'une classe par une autre." [Lénine, Opération Cit., p. 274] Le fait que ces définitions soient en conflit est clair et, à moins que cette différence soit explicite, l'opposition anarchiste à la «dictature du prolétariat» ne peut être clairement comprise.

Les anarchistes, bien sûr, conviennent que l'état actuel est le moyen par lequel la classe bourgeoise impose sa domination sur la société. Selon les mots de Bakounine, "l'Etat politique n'a pas d'autre mission que de protéger l'exploitation du peuple par les classes économiquement privilégiées." [La philosophie politique de Bakounine, p. 221] "Tout au long de l'histoire, tout comme à notre époque, le gouvernement est soit la règle brutale, violente, arbitraire de quelques-uns sur beaucoup d'orit est un instrument organisé pour s'assurer que la domination et le privilège seront entre les mains de ceux qui ... ont coincé tous les moyens de vie." Sous le capitalisme, comme Malatesta l'a dit avec succulence, l'État est "le serviteur de la bourgeoisie et gendarme." [Opération Cit., p. 21 et 23] La raison pour laquelle l'État est marqué par le pouvoir centralisé est due à son rôle de protecteur de la règle de classe (minorité). En tant que tel, un État ne peut être qu'un défenseur du pouvoir minoritaire car sa structure centralisée et hiérarchique est conçue à cet effet. Si la classe ouvrière dirigeait vraiment la société, comme le prétendent les marxistes, elle serait dans la « dictature du prolétariat », alors ce ne serait pas un État. Comme l'a dit Bakounine : "Quand tout règne, il n'y a plus de règle, et il n'y a pas d'État." [Opération Cit., p. 223]

L'idée que les anarchistes, en rejetant la «dictature du prolétariat», rejettent également la défense d'une révolution est fausse. Nous n'assimileons pas la « dictature du prolétariat » à la nécessité de défendre une révolution ou d'exproprier la classe capitaliste, de mettre fin au capitalisme et de construire le socialisme. Les anarchistes à partir de Bakounine ont pris ces deux nécessités pour acquis. Alors que nous discutons de cet homme de paille marxiste particulier dans section H.2.1, nous laisserons nos commentaires sur la conscience anarchiste de la nécessité de défendre une révolution en ce sens.

Les anarchistes ne rejettent donc pas la défense d'une révolution et notre opposition à l'état soi-disant «révolutionnaire» ou «socialiste» n'est pas fondée sur cela, indépendamment de ce que Marx et Lénine ont affirmé. Nous affirmons plutôt que l'État peut et doit être aboli « de nuit » au cours d'une révolution sociale parce que tout État, y compris la « dictature du prolétariat », est marqué par le pouvoir hiérarchique et ne peut autonomiser les quelques-uns qu'au détriment des nombreux. L'État ne se dépérira pas comme le prétendent les marxistes simplement parce qu'il exclut, par sa nature même, la participation active de la majorité de la population et assure une nouvelle division de classe dans la société : ceux qui sont au pouvoir (le parti) et ceux qui y sont soumis (la classe ouvrière). Georges Fontenis résume les préoccupations anarchistes à ce sujet:

"La formule "dictature du prolétariat" a été utilisée pour signifier beaucoup de choses différentes. Si pour aucune autre raison il doit être condamné comme une cause de confusion. Avec Marx, cela peut tout aussi bien signifier la dictature centralisée du parti qui prétend représenter le prolétariat que la conception fédéraliste de la Commune.

"Peut-elle signifier l'exercice du pouvoir politique par la classe ouvrière victorieuse? Non, parce que l'exercice du pouvoir politique au sens reconnu du terme ne peut se faire que par l'intermédiaire d'un groupe exclusif exerçant un monopole du pouvoir, se séparant de la classe et l'opprimant. Et c'est ainsi que la tentative d'utiliser un appareil d'État peut réduire la dictature du prolétariat à la dictature du parti sur les masses.

« Mais si la dictature du prolétariat est comprise comme l'exercice collectif et direct du « pouvoir politique », cela signifierait la disparition du « pouvoir politique » puisque ses caractéristiques distinctives sont la suprématie, l'exclusivité et le monopole. Il ne s'agit plus d'exercer ou de saisir le pouvoir politique, il s'agit de tout supprimer ensemble !

« Si la dictature signifie la domination de la majorité par une minorité, il ne s'agit pas de donner le pouvoir au prolétariat, mais à un parti, un groupe politique distinct. Si la dictature signifie la domination d'une minorité par la majorité (domination par le prolétariat victorieux des restes d'une bourgeoisie vaincue en tant que classe) alors la mise en place de la dictature ne signifie rien d'autre que la nécessité pour la majorité d'organiser efficacement sa défense sa propre Organisation sociale.

« Les termes «domination», «dictature» et «État» sont aussi peu appropriés que l'expression «prise de pouvoir» pour l'acte révolutionnaire de la saisie des usines par les ouvriers.

« Nous rejetons alors comme inexactes et sources de confusion les expressions «dictature du prolétariat», «prise de pouvoir politique», «état ouvrier», «état socialiste» et «état prolétarien». [Manifeste du communisme libertaire, p. 22 et 3)

Ainsi, les anarchistes soutiennent que l'État doit être aboli « de nuit » simplement parce qu'un État est marqué par le pouvoir hiérarchique et l'exclusion de la majorité de la population du processus décisionnel. Il ne peut être utilisé pour mettre en œuvre le socialisme simplement parce qu'il n'est pas conçu de cette manière. Pour étendre et défendre une révolution, un État n'est pas nécessaire. En effet, c'est un obstacle:

« L'erreur des communistes autoritaires à cet égard est la croyance que la lutte et l'organisation sont impossibles sans soumission à un gouvernement ; et donc ils considèrent les anarchistes comme les ennemis de toute organisation et de toute lutte coordonnée. D'autre part, nous soutenons que non seulement la lutte révolutionnaire et l'organisation révolutionnaire sont possibles à l'extérieur et en dépit de l'ingérence du gouvernement, mais que c'est en effet le seul moyen efficace de lutter et d'organiser, car elle a la participation active de tous les membres de l'unité collective, au lieu de se confier passivement à l'autorité des dirigeants suprêmes.

"Tout organe directeur est un obstacle à l'organisation réelle des grandes masses, la majorité. Lorsqu'un gouvernement existe, les seules personnes réellement organisées sont la minorité qui compose le gouvernement; et [...] si les masses s'organisent, elles le font contre elle, en dehors de celle-ci, ou au moins indépendamment de celle-ci. En s'insérant dans un gouvernement, la révolution en tant que telle s'effondrerait, en raison de son octroi au gouvernement le monopole de l'organisation et des moyens de lutte." [Luigi Fabbri, "Anarchie et communisme scientifique", p. 13 à 49, La pauvreté du statisme, Albert Meltzer (éd.), p. 27]

C'est en raison de la nature hiérarchique de l'État, de sa délégation de pouvoir entre les mains de quelques-uns et donc un gouvernement dit «révolutionnaire» ne peut avoir d'autre résultat qu'une substitution de quelques-uns (le gouvernement) pour beaucoup (les masses). Ceci, à son tour, sape la participation de masse et l'action d'en bas qu'une révolution doit réussir et prospérer. "Au lieu d'agir pour eux-mêmes," Kropotkin a soutenu, "au lieu de marcher en avant, au lieu d'avancer dans la direction du nouvel ordre de choses, le peuple, se confiant à ses gouverneurs, leur confia la responsabilité de prendre l'initiative." Cependant, le changement social est le produit de "les gens en action" et "le cerveau de quelques individus [sont] absolument incapables de trouver des solutions" aux problèmes auxquels elle sera confrontée "qui ne peut que sortir de la vie du peuple." Pour les anarchistes, une révolution "n'est pas un simple changement de gouverneur. C'est la prise de possession par les gens de toutes les richesses sociales" et cela ne peut être réalisé "des décrets émanant d'un gouvernement." Cette "changement économique" sera "si immense et si profonde" que c'est "impossible à un individu ou à un individu de développer les différentes formes sociales qui doivent émerger dans la société du futur. Cette élaboration de nouvelles formes sociales ne peut être faite que par le travail collectif des masses » et "Une autorité extérieure à elle ne sera qu'un obstacle, une "Drag sur l'action du peuple." Un état révolutionnaire, donc, "devient le plus grand obstacle à la révolution" et à "déluge-le" exige des gens "pour prendre les armes, faire une autre révolution." [Anarchisme, p. 240, p. 241, p. 247 à 8, p. 248, p. 249, p. 241 et p. 242] C'est exactement ce qui s'est passé en Russie, où les anarchistes et d'autres (comme les rebelles de Kronstadt) ont appelé à une Troisième révolution contre l'État bolchevik, la dictature du parti et le capitalisme d'État qu'il avait créé.

Pour les anarchistes, l'abolition de l'État ne signifie pas rejeter la nécessité d'étendre ou de défendre une révolution (c'est tout le contraire!). Il s'agit de rejeter un système d'organisation conçu par et pour que les minorités assurent leur domination. Créer un État (même un "État ouvrier") signifie déléguer le pouvoir à la classe ouvrière et éliminer son pouvoir en faveur du pouvoir du parti ("la principale erreur du [Paris] La Commune, une erreur inévitable, puisqu'elle dérive du principe même sur lequel le pouvoir est constitué, est précisément celle d'être un gouvernement et de se substituer au peuple par la force des circonstances. » [EliseeReclus, cité John P. Clark et Camille Martin, Anarchie, géographie, modernité, p. 72]).

En lieu et place d'un anarchisme d'État, on plaide pour une fédération libre des organisations ouvrières comme moyen de mener une révolution (et le cadre de sa défense). La plupart des marxistes semblent confondre le centralisme et le fédéralisme, avec Lenin affirmant que "si le prolétariat et les paysans pauvres prennent le pouvoir de l'État entre leurs mains, s'organisent tout à fait librement dans les communes, et unissent l'action de toutes les communes pour frapper le capital... ne sera-t-ce pas du centralisme ? Ce ne sera pas le centralisme démocratique le plus cohérent et, en outre, le centralisme prolétarien ? » Non, ce serait le fédéralisme, le fédéralisme le plus cohérent préconisé par Proudhon et Bakounine et, sous l'influence du premier, suggéré par la Commune de Paris. Lénine a soutenu que certains « tout simplement ne peut concevoir la possibilité du centralisme volontaire, de la fusion volontaire des communes prolétariennes, dans le seul but de détruire la domination bourgeoise et la machine d'État bourgeoise ». [L'anthologie de Lénine, p. 348] Encore "centralisme volontaire" est, au mieux, juste une autre raison de décrire le fédéralisme - en supposant que "volontaire" signifie vraiment cela, bien sûr. Au pire, et dans la pratique, ce centralisme place simplement toute la prise de décision au centre, au sommet, et il ne reste plus qu'aux communes d'obéir aux décisions de quelques chefs de parti.

Comme nous en discutons dans section suivante, les anarchistes voient cette fédération d'associations et de communes ouvrières (le cadre d'une société libre) comme étant basée sur les organisations ouvrières que les gens créent dans leur lutte contre le capitalisme. Ces organisations autogérées, en refusant de faire partie d'un État centralisé, assureront le succès d'une révolution.

La seconde revendication de Lénine était que les anarchistes, "tout en prônant la destruction de la machine d'État, n'ont absolument aucune idée de Quoi le prolétariat mettra à sa place" et comparé cela aux marxistes qui ont plaidé pour une nouvelle machine d'État "composé d'ouvriers armés, d'après le type de Commune de [Paris]." [Les œuvres essentielles de Lénine, p. 358]

Pour les anarchistes, l'affirmation de Lénine montre simplement sa méconnaissance de la littérature anarchiste et n'a pas besoin d'être prise au sérieux - quiconque connaît la théorie anarchiste rit simplement de ces commentaires. Malheureusement, la plupart des marxistes sont pas Nous devons donc expliquer deux choses. Tout d'abord, les anarchistes ont des idées très claires sur ce qu'il faut "remplacer" l'État avec (à savoir une fédération de communes basée sur les associations ouvrières). Deuxièmement, que cette idée est basée sur l'idée des travailleurs armés, inspirée par la Commune de Paris (bien que prédite par Bakounin).

De plus, pour les anarchistes, le commentaire de Lénine semble un peu incrédule. Comme l'a dit George Barrett, en réponse à la question "Si vous abolissez le gouvernement, quelle place lui accorderez-vous ?" cette "semble beaucoup à un anarchiste comme si un patient demandait au médecin : "Si tu enlèves ma maladie, que me donneras-tu à sa place ?" L'argument de l'Anarchiste est que le gouvernement ne remplit aucun but utile . . . C'est le siège des profiteurs, des locataires et de tous ceux qui prennent, mais qui ne donnent pas à la société. Lorsque cette classe est abolie par les gens qui s'organisent pour gérer les usines et utiliser les terres au profit de leurs communautés libres, c'est-à-dire pour leur propre bénéfice, le gouvernement doit aussi être balayé, car son but sera disparu. La seule chose qui sera alors mise à la place du gouvernement sera la libre organisation des travailleurs. Lorsque Tyranny est abolie, la Liberté reste, tout comme quand la maladie est éradiquée, la santé reste. » [Objection à l'anarchisme, p. 356]

La réponse de Barrett contient la position anarchiste standard sur ce qui sera la base organisationnelle d'une société révolutionnaire, à savoir que "seulement ce qui sera mis à la place du gouvernement sera la libre organisation des travailleurs." Ceci est un résumé concis de la théorie anarchiste et ne peut être amélioré. Cette vision, comme nous en discutons dans section I.2.3 dans les détails, se trouve dans le travail de Bakounin, Kropotkine, Malatesta et une foule d'autres penseurs anarchistes. Depuis que les anarchistes à partir de Bakounine ont souligné qu'une fédération d'associations ouvrières constituerait le cadre d'une société libre, pour affirmer autrement (comme Lénine l'a fait) n'est qu'une blague ou une calomnie. Pour citer Bakounine:

"La future organisation sociale doit être faite uniquement du bas vers le haut, par la libre association ou fédération des travailleurs, d'abord dans leurs syndicats, puis dans les communes, les régions, les nations et enfin dans une grande fédération, internationale et universelle." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 206]

Des idées similaires se retrouvent facilement dans les œuvres d'autres anarchistes. Alors que les noms réels et les détails spécifiques de ces fédérations d'associations ouvrières peuvent changer (par exemple, les comités d'usine et les soviets dans la Révolution russe, les collectifs en Espagne, les assemblées de section dans la région de la Révolution française peu d'entre eux) les idées de base sont les mêmes. Bakunin a également souligné les moyens de défense, une milice ouvrière (le peuple armé, selon la Commune de Paris - section H.2.1) .

Une différence majeure entre l'anarchisme et le marxisme que Lénine souligne est, clairement, fausse. Les anarchistes sont bien conscients de ce qui devrait "remplacement" l'État bourgeois et l'ont toujours été. Les réel La différence est simplement que les anarchistes disent ce qu'ils signifient alors que le "nouveau" état de Lénine ne signifie pas, en fait, le pouvoir de la classe ouvrière mais plutôt le pouvoir du parti.

Quant au commentaire de Lénine que nous avons "absolument aucune idée" de la manière dont la classe ouvrière "utilisera son pouvoir révolutionnaire" suggère plus d'ignorance, comme nous avons exhorté les travailleurs à exproprier les expropriateurs, réorganiser la production sous l'autogestion des travailleurs et commencer à construire la société à partir du bas vers le haut (un coup d'œil rapide à Kropotkin's Conquête de pain, par exemple, allait bientôt convaincre tout lecteur de l'inexactitude du commentaire de Lénine). Ce résumé de la Fédération anarchiste du Jura (écrit en 1880) donne une saveur d'idées anarchistes à ce sujet:

« Le pouvoir de la bourgeoisie sur les masses populaires découle des privilèges économiques, de la domination politique et de l'inscription de ces privilèges dans les lois. Nous devons donc frapper les sources du pouvoir bourgeois, ainsi que ses diversesmanifestations.

« Les mesures suivantes nous paraissent essentielles au bien-être de la révolution, tout autant que la lutte armée contre ses ennemis:

«Les insurgés doivent confisquer le capital social, les propriétés foncières, les mines, le logement, les édifices religieux et publics, les instruments de travail, les matières premières, les pierres précieuses et les produits manufacturés:

«Toutes les autorités politiques, administratives et judiciaires doivent être destituées... Quelles devraient être les mesures organisationnelles de la révolution?

« Création immédiate et spontanée d'organismes commerciaux : prise en charge provisoire par ceux du capital social : fédération locale d'organismes de métiers et d'organisation du travail :

« Organisation des forces insurgées [...] la fédération de toutes les forces révolutionnaires des Communes insurgées [...] Fédération des Communes et organisation des masses, avec un oeil sur la révolution durable jusqu'à ce que toute activité réactionnaire ait été complètement éradiquée... Une fois que des organismes commerciaux ont été créés, la prochaine étape consiste à organiser la vie locale. L'organe de cette vie est la fédération des corps de métiers et c'est cette fédération locale qui doit constituer la future Commune.» [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p.

De toute évidence, les anarchistes ont des idées sur ce que la classe ouvrière "remplacement" l'État avec et comment il utilisera "pouvoir révolutionnaire"].

De même, la déclaration de Lénine que "les anarchistes nient même que le prolétariat révolutionnaire utilise son pouvoir d'État, sa dictature révolutionnaire" encore déforme la position théanarchiste. Comme nous l'avons dit la dernière section, notre objection à la "puissance d'État" du prolétariat est précisément parce que Il ne peut pas, par sa nature même en tant qu'État, permettre à la classe ouvrière de gérer directement la société (et, bien sûr, il exclut automatiquement d'autres sections des masses ouvrières, telles que la paysannerie et les artisans). Nous avons soutenu que, dans la pratique, cela signifierait simplement la dictature de quelques chefs de parti. Cette position, nous devons le souligner, était un Lénine lui-même argumentait dans l'année après avoir terminé État et révolution et donc les principaux bolcheviks confirmèrent l'argument anarchiste selon lequel la «dictature du prolétariat» deviendrait en fait une dictature sur le prolétariat par le parti.

« Les marxistes [...] prévoient la disparition naturelle de l'État par suite de la destruction des classes par le biais de la « dictature du prolétariat », c'est-à-dire du socialisme d'État, alors que les anarchistes désirent la destruction des classes par le biais d'une révolution sociale qui élimine, avec les classes, l'État. De plus, les marxistes ne proposent pas la conquête armée de la Commune par tout le prolétariat, mais la conquête de l'État par le parti qui s'imagine représenter le prolétariat. Les anarchistes permettent l'utilisation du pouvoir direct par le prolétariat, mais ils comprennent que l'organe de ce pouvoir est formé par l'ensemble des systèmes de l'administration communiste-organisations d'entreprises [c'est-à-dire les syndicats industriels], les institutions communales, régionales et nationales-librement constituées à l'extérieur et en opposition à tout monopole politique par les partis et s'efforçant d'une centralisation administrative minimale." ["Dictature du Prolétariat et du Socialisme d'Etat", p. 51-2, Cienfuegos Revue de presse anarchiste, no 4, p. 52]

De toute évidence, les affirmations de Lénine ne sont que des hommes de paille. Les anarchistes ne sont pas seulement bien conscients de la nécessité d'une fédération d'associations de classes ouvrières (conseils ouvriers ou soviets) pour remplacer l'État, ils le prônaient longtemps avant que Lénine n'adopte cette perspective en 1917 (comme nous en discutons en Chapitre H.3.10) . La principale différence étant, bien sûr, les anarchistes signifiait que Lénine la verra comme un moyen d'obtenir le pouvoir du parti bolchevik.

Enfin, il convient de noter que les marxistes, ayant pris si longtemps pour tirer les mêmes conclusions que les anarchistes comme Proudhon et Bakounine, ont eu tendance à faire un fétiche des conseils ouvriers. À titre d'exemple, nous trouvonsChris Harman du SWP britannique se plaignant que les masses argentines se soient organisées de la mauvaise manière dans le cadre de leur révolte contre le néolibéralisme qui a débuté en décembre 2001. Il déclare que les "comités de voisinage et assemblées populaires" créé par herevolt "exprimer la nécessité pour ceux qui ont renversé les présidents de s'organiser" et notes "Ils ont certaines similitudes avec les formes caractéristiques de l'auto-organisation de masse qui ont surgi dans les grandes luttes de classe ouvrière du 20ème siècle - les conseils ouvriers ou soviets." Mais, il a souligné, "Ils ont aussi des différences très importantes." Pourtant, les plaintes de Harman montrent ses propres confusions, affirmant sérieusement que "Les assemblées populaires ne sont pas encore des organes de délégués. Les gens d'eux-mêmes se représentent, mais n'ont pas de lien organique avec un groupe de personnes qu'ils représentent - et qui peuvent les rappeler s'ils n'accomplissent pas leur volonté. » ["Argentine : rébellion à la fin de la crise mondiale", p. Socialisme international, vol. 94, p. 25] Bien sûr, c'est tout le point - ils sont populaires Assemblées]. Une assemblée populaire ne « représente » personne parce que ses membres se gouvernent eux-mêmes, c'est-à-dire sont directement démocratiques. Ce sont les organes élémentaires qui rappellent les délégués qui n'exécutent pas leur mandat ! Mais étant donné que le léninisme vise le pouvoir du parti, ce souci de représentation est parfaitement compréhensible, si lamentable.

Ainsi, au lieu de célébrer cette montée de l'autogestion et de l'auto-organisation de masse, Harman se plaint que ces "Les assemblées populaires ne sont pas ancrées dans les lieux de travail où des millions d'Argentins sont encore rassemblés quotidiennement pour travailler." Faut-il dire qu'une telle organisation approuvée par le SWP exclura automatiquement les chômeurs, les femmes au foyer, les personnes âgées, les enfants et les autres travailleurs qui participaient à la lutte? En outre, toute crise capitaliste est marquée par la hausse du chômage, la fermeture des entreprises, etc. Alors que les lieux de travail doivent et ont été saisis par leurs travailleurs, c'est une loi des révolutions que les perturbations économiques qu'ils provoquent entraînent une augmentation du chômage (dans les arguments de Kropotkin dans La conquête du pain ont été confirmés à maintes reprises). Fait important, Harman admet qu'ils incluent "organisation des chômeurs" ainsi que "que dans certaines des assemblées un rôle de premier plan important est joué par les militants au chômage façonnés par leur rôle dans les luttes industrielles passées." Il ne note toutefois pas que la création de conseils ouvriers mettrait fin à leur participation active à la révolte. [Opération Cit., p. 25]

Que la classe ouvrière argentine forme des organes de pouvoir qui ne dépendent pas totalement du lieu de travail est donc un bon signe. Les assemblées et les fédérations d'usines doivent être formées mais en complément des assemblées communautaires plutôt qu'en remplacement. Harman déclare que les assemblées étaient "plus près des sections - les assemblées de district nocturnes - de la Révolution française qu'aux conseils ouvriers de 1905 et 1917 en Russie" et se plaint que "Le soulèvement du 21ème siècle prenait la forme de la révolution archétypale du 18ème siècle !" [Opération Cit.25 et 22] Les Argentins ne se rendaient-ils pas compte qu'un soulèvement du 21e siècle devait imiter "les grandes luttes ouvrières du XXe siècle", en particulier ce qui a eu lieu dans un régime tsariste essentiellement précapitaliste qui était à peine hors du 18ème siècle lui-même? Ne savaient-ils pas que les dirigeants du parti d'avant-garde savent mieux qu'eux-mêmes comment ils doivent organiser et mener leurs luttes? Que les gens du 21ème siècle savaient mieux organiser leurs propres révoltes est perdu de Harman, qui préfère serrer les réalités des luttes modernes dans les formes que les marxistes ont mis tant de temps à reconnaître en premier lieu. Étant donné que les anarchistes discutent depuis un certain temps des possibilités des assemblées communautaires, peut-être pouvons-nous nous attendre à ce que les léninistes reconnaissent leur importance en quelques décennies? Après tout, les bolcheviks en Russie étaient lents à comprendre l'importance des soviets en 1905, de sorte que la position d'Harman n'est guère surprenante.

Donc, il est facile de voir ce que les anarchistes pensent de l'affirmation de Lénine que "L'anarchisme n'avait rien donné, même en s'approchant d'une vraie solution des problèmes politiques concrets, Voir., doit être l'ancienne machine d'état écrasé? et Quoi devrait le remplacer?" [Opération Cit., p. 350] Nous soulignons simplement que Lénine déforme complètement l'anarchisme sur la révolution sociale. Les anarchistes révolutionnaires avaient, depuis les années 1860, soutenu que les conseils ouvriers (soviets) pouvaient être à la fois une arme de lutte de classe contre le capitalisme et l'État ainsi que le cadre de la future société socialiste (libéraire). Lénine n'en est arrivé qu'en 1917. Ce qui veut dire que quand il parlait de conseils ouvriers, Lénine répétait seulement Bakounine - la différence étant que nous anarchistes le voulons!

C'est une autre question clé, la question des marxistes exigeant (dans les mots de Lénine) "que le prolétariat soit préparé à la révolution en utilisant l'état actuel" tandis que les anarchistes "rejeter ça." [Les œuvres essentielles de Lénine, p. 358] C'est ainsi que Lénine voulait dire la participation des socialistes aux élections bourgeoises, des candidats permanents à la fonction et des représentants socialistes au Parlement et dans d'autres organes locaux et nationaux de l'État. En d'autres termes, ce que Marx a appelé "action politique"et les bolcheviks "le parlementarisme révolutionnaire."

Pour les anarchistes, le recours aux élections ne "prépare" pas la classe ouvrière pour la révolution (c'est-à-dire gérer leurs propres affaires et la société). Il les prépare plutôt à suivre les dirigeants et à laisser les autres agir pour eux. Selon les mots de Rudolf Rocker :

« La participation à la politique des États bourgeois n'a pas rapproché le mouvement ouvrier d'un peu plus près du socialisme, mais grâce à cette méthode, le socialisme a été presque complètement écrasé et condamné à l'insignifiance [...] La participation à la politique parlementaire a affecté le mouvement socialiste travailliste comme un poison insidieux. Il a détruit la croyance en la nécessité d'une activité socialiste constructive, et, pire encore, l'impulsion à l'auto-assistance, en inoculant des gens avec l'illusion ruineuse que le salut vient toujours d'en haut." [Anarcho-syndicalisme, p. 54]

Alors que l'activité électorale ("politique") permet aux masses de s'habituer à suivre les dirigeants et à les laisser agir en leur nom, les anarchistes soutiennent l'action directe comme "les meilleurs moyens disponibles pour préparer les masses à gérer leurs propres intérêts personnels et collectifs; et en outre, les anarchistes pensent que même maintenant les travailleurs sont pleinement capables de gérer leurs propres intérêts politiques et administratifs."L'action politique, en revanche, doit être centralisée "organisations autoritaires" et résultats obtenus "le pouvoir de tous à quelqu'un, au délégué, au représentant". "Pour des pressions directes exercées par les masses contre les classes dirigeantes, le Parti socialiste a remplacé la représentation" et « au lieu de favoriser la lutte de classe [...], elle a adopté la collaboration de classe dans le domaine législatif, sans laquelle toutes les réformes resteraient un vain espoir ». [Luigi Galleani, La fin de l'anarchisme ?, p. 13 à 4, p. 14 et p. 12]

Les anarchistes soutiennent donc que nous devons récupérer le pouvoir qui a été concentré entre les mains de l'État. C'est pourquoi nous insistons sur l'action directe. L'action directe signifie l'action des personnes elles-mêmes, c'est-à-dire l'action des personnes directement touchées. Par l'action directe, nous exerçons notre propre lutte, c'est nous qui la conduisons, l'organisent, la gérons. Nous ne remettons pas aux autres nos propres actes et notre propre tâche de libération. De cette façon, nous nous habituons à gérer nos propres affaires, créant des formes alternatives, libertaires, d'organisation sociale qui peuvent devenir une force pour résister à l'État, gagner des réformes et, finalement, devenir le cadre d'une société libre. En d'autres termes, l'action directe crée des organes d'auto-activité (comme les assemblées communautaires, les comités d'usine, les conseils des travailleurs, etc.) qui, pour utiliser les mots de Bakounine, sont "créant non seulement les idées mais aussi les faits du futur lui-même."

L'idée que les socialistes se présentent aux élections prépare d'une manière ou d'une autre les travailleurs à la révolution est tout simplement erronée. En utilisant l'État, en se tenant aux élections, il ne prépare que les gens à suivre les dirigeants - il n'encourage pas l'auto-activité, l'auto-organisation, l'action directe et la lutte de masse nécessaires à une révolution sociale. De plus, comme Bakounine l'avait prédit, le recours aux élections a un effet de corruption sur ceux qui l'utilisent. L'histoire des radicaux utilisant les élections a longtemps été celle de la trahison et de la transformation des partis révolutionnaires en partis réformistes (voir Chapitre J.2.6 pour plus de discussion). L'utilisation de l'état existant garantit que la division au cœur de la société existante (à savoir peu qui gouverne et beaucoup qui obéissent) est reproduite dans les mouvements qui tentent de l'abolir. Il se résume à donner un leadership efficace à des personnes spéciales, à des «chefs», juste lorsque la situation exige que les travailleurs résolvent leurs propres problèmes et prennent les choses en main:

« La question sociale sera posée... bien avant que les socialistes n'aient conquis quelques sièges au Parlement, et la solution de la question sera donc en fait entre les mains des travailleurs eux-mêmes [...]

"Sous l'influence du culte gouvernemental, ils peuvent essayer de désigner un nouveau gouvernement... et lui confier la solution de toutes les difficultés. Il est si simple, si facile, de lancer un vote dans la boîte deballot, et de revenir à la maison! C'est donc gratifiant de savoir qu'il y a quelqu'un qui organisera vos propres affaires pour le mieux, pendant que vous fumez tranquillement votre pipe et que vous attendez les ordres que vous n'avez qu'à exécuter, sans raisonner." [Kropotkine, Agissez pour vous-mêmes, p. 34]

Seule la lutte pour la liberté (ou la liberté elle-même) peut être l'école pour la liberté, et en mettant le pouvoir entre les mains des dirigeants, l'utilisation de l'État existant garantit que le socialisme est reporté plutôt que préparé pour. En tant que tels, grèves et autres formes d'action directe « sont d'une grande valeur; elles créent, organisent et forment une armée ouvrière, une armée qui est tenue de briser le pouvoir de la bourgeoisie et de l'État et de jeter les bases d'un monde nouveau.» [Bakunin,La philosophie politique de Bakounine, p. 384 à 5 En revanche, l'utilisation de l'état actuel n'entraîne que les gens à suivre les dirigeants et donc le socialisme. « perdre son initiative créatrice et devenir un mouvement ordinaire de réforme [...] se contentant de réussir aux sondages, et n'attribuant plus aucune importance à l'édification sociale. » [Rocker, C'est parti., p. 55]

Ce qui met en lumière un autre problème clé avec la notion d'utiliser l'état actuel comme soutien marxiste à l'élection est quelque peu en contradiction avec leurs prétentions d'être en faveur de l'action collective de masse. Il n'y a rien de plus isolé, atomisé et individualiste que le vote. C'est l'acte d'une personne dans une boîte par elle-même. C'est le contraire total de la lutte collective. L'individu est seul avant, pendant et après le vote. En effet, contrairement à l'action directe qui, de par sa nature même, crée de nouvelles formes d'organisation pour gérer et coordonner la lutte, le vote ne crée aucune structure sociale alternative. Elle ne peut pas non plus, car elle n'est pas fondée sur une action ou une organisation collective. Elle permet simplement à un individu (le représentant élu) d'agir au nom d'un ensemble d'autres individus (les électeurs). Une telle délégation entravera l'organisation et l'action collectives, car les électeurs s'attendent à ce que leur représentant agisse et combatte pour eux - sinon, ils ne voteront pas pour eux en premier lieu!

Étant donné que les marxistes calomnient généralement les anarchistes comme des « individualistes », l'ironie est délicieuse!

Si l'on regarde la campagne anti-Poll-Tax au Royaume-Uni à la fin des années 1980 et au début des années 1990, on peut voir ce qu'il adviendrait d'un mouvement de masse qui utilisait l'élection. Les différents partis de gauche, en particulier le Militant (aujourd'hui le Parti socialiste), ont passé beaucoup de temps et d'efforts à faire pression auprès des Conseillers travaillistes pour qu'ils ne mettent pas en œuvre la taxe (sans succès). Supposons qu'ils aient réussi et que les conseillers du travail aient refusé de mettre en œuvre l'impôt (ou que des candidats "socialistes" aient été élus pour l'arrêter). Que s'est-il passé ? Simplement qu'il n'y aurait pas eu de mouvement de masse ou d'organisation de masse fondé sur le non-paiement, ni d'action directe auto-organisée pour résister aux ventes justifiées, ni d'activisme communautaire sous quelque forme que ce soit. La campagne aurait plutôt consisté à soutenir les conseillers dans leurs actions, les rassemblements de masse dans lesquels les dirigeants nous auraient informés de leurs activités en notre nom et, peut-être, les rassemblements et les marches pour protester contre toute action que le gouvernement leur avait infligée. Les dirigeants ont peut-être appelé à une certaine forme d'action de masse, mais cette action n'aurait pas pu venir d'en bas et donc pas un produit de l'auto-organisation de la classe ouvrière, de l'auto-activité et de l'autonomie. Il aurait plutôt été purement réactif et un cas de suivre le leader, sans les aspects autonomisants et libérateurs de l'action par vous-même, en tant que groupe conscient et organisé. Elle aurait remplacé la lutte de millions de personnes par les actions des dirigeants.

Bien sûr, même discuter de cette possibilité indique à quel point elle est éloignée de la réalité. Les conseillers du travail n'allaient pas agir - ils étaient beaucoup trop « pratiques » pour cela. Des années de travail au sein du système, d'utilisation d'élections, avaient pris leur péage il y a des décennies. Les anarchistes, bien sûr, ont vu l'utilité de piquer les réunions du conseil, de protester contre les Conseillers et de leur montrer un petit exemple du pouvoir qui existait pour leur résister s'ils appliquaient la taxe. En tant que tel, le piquet aurait été une expression d'action directe, car il était basé sur la démonstration du pouvoir de notre action directe et des organisations de classe. Lobbying, cependant, était de construire des illusions dans des « dirigeants » agissant pour nous et basé sur la plaidoirie plutôt que le défi. Mais, une fois de plus, le Militant souhaitait remplacer les dirigeants actuels par eux-mêmes et avait donc intérêt à promouvoir de telles tactiques et à concentrer la lutte sur les dirigeants et à savoir s'ils agiraient pour les gens ou non.

Malheureusement, les socialistes n'ont jamais vraiment interrogé Pourquoi ils ont dû faire pression sur les conseillers en premier lieu - si utiliser l'État existant était une tactique radicale ou révolutionnaire valable, pourquoi a-t-elle toujours abouti à une déradicalisation de ceux qui l'utilisent ? Ce serait le résultat inévitable de tout mouvement qui « complète » l'action directe avec l'élection. L'accent du mouvement passera de la base au sommet, de l'auto-organisation et de l'action directe d'en bas à l'appui passif des dirigeants. Cela peut ne pas se produire instantanément, mais au fil du temps, tout comme le parti dégénère en travaillant au sein du système, le mouvement de masse se transformera en une machine électorale pour le parti - même en s'opposant à l'action directe au cas où cela porterait préjudice aux chances électorales des dirigeants. Comme les dirigeants syndicaux l'ont encore fait en Grande-Bretagne et ailleurs.

Ainsi anarchistes pointent à l'enregistrement réel des marxistes "utiliser l'état actuel". Les commentaires de Murray Bookchin sur les sociaux-démocrates allemands sont appropriés ici:

« La préoccupation du parti envers le parlementarisme l'empêchait de tout ce que Marx avait imaginé. Au lieu d'œuvrer au renversement de l'Etat bourgeois, le SPD, avec son accent intense sur les élections, était pratiquement devenu un moteur pour obtenir des voix et augmenter sa représentation du Reichstag au sein de l'Etatbourgeois. Plus le SPD est artélisé dans ces réalités, plus son appartenance et son électorat augmentent et, avec la croissance de nouveaux adhérents pragmatiques et opportunistes, plus il ressemble à une machine bureaucratique pour acquérir le pouvoir sous le capitalisme plutôt qu'à une organisation révolutionnaire pour l'éliminer.» [La troisième révolution, vol. 2, p. 300]

La réalité de travailler au sein de l'État a rapidement transformé le parti et ses dirigeants, comme Bakounine l'avait prédit. Si nous regardons le léninisme, nous découvrons une incapacité similaire à considérer les preuves:

« Depuis le début des années 1920, l'attachement léniniste aux tactiques social-démocrates pré-WWI, comme la politique électorale et l'activité politique au sein des syndicats pro-capitalistes, a dominé les perspectives du soi-disant communiste. Mais si ces tactiques étaient correctes, pourquoi n'ont-elles pas mené à une série de résultats moins tristes ? Nous devons être matérialistes, pas idéalistes. Quel a été le résultat réel des stratégies léninistes? Les stratégies léninistes ont-elles abouti à des révolutions prolétariennes réussies, donnant naissance à des sociétés dignes des êtres humains qui y vivent? Le mouvement révolutionnaire de l'entre-deux-guerres fut vaincu." [Max Anger, "L'École Spartaciste de Falsification", p. 50-2, Anarchie : un journal du désir armé, n° 43, p. 51/2)

Comme l'a soutenu l'anarchiste écossais Ethel McDonald en 1937, la tactique préconisée par Lénine était un désastre dans la pratique:

« Au deuxième Congrès de la Troisième Internationale, Moscou, un camarade qui est avec nous maintenant en Espagne, répondant à Zinoviev, a exhorté à la foi dans le mouvement syndicaliste en Allemagne et la fin du communisme parlementaire. Il était ridiculisé. Le parlementarisme, le parlementarisme communiste, mais le parlementarisme sauverait l'Allemagne. Et ça l'a fait... Il l'a sauvé du socialisme. Il l'a sauvé pour le fascisme. La démocratie sociale parlementaire et le communisme parlementaire ont détruit l'espoir socialiste de l'Europe, ont fait un carnage de la liberté humaine. En Grande-Bretagne, le parlementarisme a sauvé les travailleurs du socialisme. N'avez-vous pas eu assez de cette énorme tromperie ? Êtes-vous toujours prêt à continuer de la même façon, sur la même ligne, à parler et à ne rien faire?» ["L'interdiction volontaire", p. 72 à 5, Ville ouvrière, Farquhar McLay (éd.), p. 74]

Lorsque les nazis ont pris le pouvoir en 1933 en Allemagne, 12 millions d'électeurs socialistes et communistes et 6 millions de travailleurs organisés n'ont rien fait. En Espagne, c'est l'anarcho-syndicaliste CNT qui mène la lutte contre le fascisme dans les rues et contribue à créer l'une des plus importantes révolutions sociales du monde. Le contraste n'est pas plus clair. Et beaucoup de marxistes nous exhortent à suivre les conseils de Lénine aujourd'hui!

Dans l'ensemble, l'histoire des socialistes qui utilisent réellement les élections a été un échec déplorable et a évidemment été un échec bien avant 1917. L'expérience ultérieure n'a fait que confirmer cette conclusion. Plutôt que de préparer les masses à la révolution, elle a fait le contraire. Comme on se dispute Chapitre J.2, c'est à prévoir. Que Lénine puisse encore argumenter dans ce sens même après la montée du réformisme (révisionnisme) dans les années 1890 et la trahison de la social-démocratie en 1914 indique un manque de désir d'apprendre les leçons de l'histoire.

Les effets négatifs "utilisant" l'état actuel est, parfois, reconnu par les marxistes bien que cela interfère rarement avec leur soutien pour se présenter aux élections. Ainsi, nous trouvons que défenseur du parlementarisme "révolutionnaire", Trotsky, notant que Si le parlementarisme servait le prolétariat dans une certaine mesure en tant qu'école de formation à la révolution, alors il servait aussi beaucoup plus la bourgeoisie en tant qu'école de stratégie contre-révolutionnaire. Il suffit de dire que par le biais du parlementarisme la bourgeoisie a pu ainsi éduquer la social-démocratie qu'elle est aujourd'hui [1924] la principale propriété privée. » [Enseignements d'octobre, p. 170 à 1) Bien sûr, les disciples de Lénine et de Trotsky sont faits de trucs plus sévères que ceux de Marx et d'Engels et donc utiliser la même tactique aura un résultat différent. Comme le syndicaliste William Gallacher l'a dit en réponse à la question de Lénine «Si les travailleurs vous envoyaient pour les représenter au Parlement, deviendriez-vous corrompus?»: -- Non, je suis sûr qu'en aucun cas la bourgeoisie ne pourrait me corrompre. [cité par Mark Shipway, Le communisme antiparlementaire, p. 21] Il semble que la volonté d'agir soit suffisante pour contrer les pressions et les influences du parlementarisme que Marx et Engels, contrairement à Bakounine, n'ont pas prédites, mais dont l'héritage hante toujours l'esprit de ceux qui prétendent être "socialistes scientifiques"et donc, probablement, basent leur politique sur les faits et l'expérience plutôt que sur la pensée désirable.

C'est pourquoi les anarchistes rejettent la notion de radicaux utilisant l'État existant et préconisent plutôt une action directe et une solidarité en dehors des institutions bourgeoises. Seul ce type de lutte crée l'esprit de révolte et de nouvelles formes d'organisation populaires qui peuvent combattre et remplacer les structures hiérarchiques de la société capitaliste. C'est pourquoi les anarchistes insistent sur la nécessité de "se débarrasser de l'oppression du capital, sans s'attendre à ce que la même chose puisse être faite pour eux par n'importe qui d'autre. L'émancipation des ouvriers [et des femmes] doit être l'acte des ouvriers eux-mêmes. [Kropotkine,Opération Cit., p. 32] Seul ce type de mouvement et de lutte peut maximiser le potentiel révolutionnaire des luttes pour des réformes au sein du capitalisme. Comme l'histoire le montre, l'alternative a échoué à plusieurs reprises.

Il convient toutefois de noter que tous les marxistes n'ont pas refusé de reconnaître les leçons de l'histoire. Les marxistes libertaires, comme les communistes du conseil, rejettent également "utiliser l'état actuel" former le prolétariat à la révolution (c'est-à-dire que les socialistes se présentent aux élections). Lénine attaqua ces marxistes qui avaient tiré les mêmes conclusions que les théanarchistes (après l'échec de la social-démocratie) dans sa diatribe 1920 Communisme de gauche : un trouble infantile. Dans cette brochure, il a utilisé les expériences des bolcheviks dans la Russie tsariste semi-feudale pour combattre les conclusions tirées par les socialistes dans les pays capitalistes avancés avec des partis sociaux-démocrates importants. Les arguments de Lénine pour le parlementarisme révolutionnaire n'ont pas convaincu les antiparlementaires qui ont soutenu que "L'importance n'est pas dans son contenu, mais dans la personne de l'auteur, car les arguments ne sont guère originaux et ont pour la plupart déjà été utilisés par d'autres. . . leur fausseté réside principalement dans l'équation des conditions, des partis, des organisations et de la pratique parlementaire de l'Europe occidentale avec leurs homologues russes." [Anton Pannekoek,Le marxisme de Pannekoek et Gorter, p. 143] Bien que les anarchistes désapprouvent l'hypothèse sous-jacente selon laquelle Marx avait raison de considérer le parlementarisme comme essentiel et qu'il ne devenait problématique que plus tard, nous sommes tout à fait d'accord avec la critique présentée (sans surprise, comme nous l'avons fait en premier).

L'article de Pannekoek avec Herman Gorter Lettre ouverte au camarade Lénine sont une lecture essentielle pour ceux qui sont pris dans les arguments de Lénine, ainsi que le chapitre sur "Socialisme" chez Alexander Berkman Qu'est-ce que l'anarchisme?. Fait intéressant, le Comintern a demandé à Berkman de traduire Le communisme de gauche et il accepta jusqu'à ce qu'il lise son contenu. Il a ensuite dit qu'il continuerait s'il pouvait écrire une réfutation, une demande qui a été rejetée. Pour les anarchistes, placer le mot « révolutionnaire » devant le « parlementarisme » ne constitue pas un bouclier contre les influences négatives et les pressions qui surgissent naturellement en utilisant cette tactique. Compte tenu de l'histoire déplorable des radicaux, cela n'est pas surprenant. Ce qui est surprenant, c'est que tant de marxistes soient prêts à ignorer cette histoire en faveur de la brochure de Lénine.

Une autre différence clé entre les anarchistes et les marxistes est la façon dont le mouvement contre le capitalisme devrait s'organiser ici et maintenant. Les anarchistes soutiennent qu'il devrait préfigurer la société que nous voulons - à savoir qu'elle devrait être autogérée, décentralisée, construite et organisée à partir de la base vers le haut dans une structure fédérale. Cette perspective peut être vu de la juste célèbre "Circulaire des 16"publié au congrès Sonvillier par l'aile libertaire de la Première Internationale :

« La société future ne doit être autre que l'universalisation de l'organisation que l'Internationale a formée pour elle-même. Nous devons donc veiller à ce que cette organisation soit aussi proche que possible de notre idéal. Comment peut-on vouloir qu'une société égalitaire et libre délivre une organisation autoritaire? C'est impossible. L'Internationale, l'embryon de la future société humaine est considérée comme étant désormais, l'image fidèle de nos principes de liberté et de fédération, et est considérée comme rejetant tout principe tendant à l'autorité et à la dictature.» [cité par K.J. Kenafick, Michael Bakounin et Karl Marx, p. 262 à 3

Les anarchistes appliquent ce point de vue à toutes les organisations auxquelles ils participent, soulignant que la seule façon de créer une société autogérée est de gérer nos propres luttes et organisations aujourd'hui. C'est un élément essentiel de notre politique que nous encourageons les gens à "apprendre à participer à la vie de l'organisation et à se passer de dirigeants et de fonctionnaires permanents" et "action directe pratique, décentralisation, autonomie et libre initiative." Cela découle logiquement de notre politique, telle qu'elle est "évident que les anarchistes devraient chercher à appliquer à leur vie personnelle et politique ce même principe sur lequel, selon eux, toute la société humaine devrait être fondée." [Malatesta, La révolution anarchiste, p. 94] De cette façon, nous transformons nos organisations de classe (en fait, la lutte de classe elle-même) en pratiques et efficaces. "écoles d'anarchisme" dans laquelle nous apprenons à gérer nos propres affaires sans hiérarchie et sans patrons et ainsi les organisations populaires deviennent les cellules de la nouvelle société:

"Les formes d'organisation libertaires ont l'énorme responsabilité de chercher à ressembler à la société qu'elles cherchent à développer. Ils ne peuvent tolérer aucune disjonction entre les fins et les moyens. L'action directe, si intégrée à la gestion d'une société future, a son parallèle dans l'utilisation de l'action directe pour changer la société. Les formes communales, si intégrantes de la structure d'une société future, ont leur parallèle dans l'utilisation des formes communales - collectives, groupes d'affinité, etc. - pour changer la société. L'éthique écologique, les relations confédérales et les structures décentralisées que nous nous attendons à trouver dans une société future sont favorisées par les valeurs et les réseaux que nous essayons d'utiliser pour réaliser une société écologique.» [Murray Bookchin, L'écologie de la liberté, p. 446 et 7]

Les marxistes rejettent cet argument. Ils soulignent plutôt l'importance de la centralisation et considèrent l'argument anarchiste comme utopique. Pour une lutte efficace, une centralisation stricte est nécessaire car la classe et l'État capitalistes sont également centralisés. En d'autres termes, pour lutter pour le socialisme, il faut s'organiser d'une manière que lescapitalistes ont utilisée - combattre le feu par le feu. Malheureusement ils oublient d'éteindre un feu que vous devez utiliser l'eau. L'ajout de plus de flammes ne fera qu'augmenter la combustion, pas Eteignez-le !

Bien sûr, Marx et Engels ont mal représenté la position anarchiste. Ils affirment que la position anarchiste implique que les Communards de Paris « n'aurait pas échoué s'ils avaient compris que la Commune était «l'embryon de la future société humaine» et avait rejeté toute discipline et toutes les armes, c'est-à-dire les choses qui doivent disparaître quand il n'y a plus de guerres!» [Travaux collectés, vol. 23, p. 115] Il va sans dire qu'il s'agit simplement d'une calomnie sur la position anarchiste, d'autant plus que les anarchistes sont bien conscients de la nécessité de défendre une révolution (voir section H.2.1) et la nécessité de moi-même-discipline (voir rubrique H.4) . Les anarchistes, comme l'indique clairement la circulaire, reconnaissent que nous ne pouvons pas totalement refléter l'avenir et que le mouvement actuel ne peut donc être que "aussi près que possible de notre idéal." Nous devons donc faire des choses, telles que combattre les patrons, monter dans l'insurrection, briser l'État ou défendre une révolution, que nous n'aurions pas à faire dans une société socialiste. Cependant, nous pouvons faire ces choses d'une manière conforme à nos valeurs et à nos objectifs. Par exemple, une grève peut être menée de deux façons. Soit il peut être géré par des assemblées de grévistes et coordonné par des conseils de délégués élus, mandatés et révocables, soit il peut être dirigé depuis le sommet par quelques dirigeants syndicaux. Le premier, bien sûr, est la manière anarchiste et il reflète "la future société humaine" (et, ironiquement, est payé à la lèvre par les marxistes).

Ce bon sens, malheureusement, manquait à Marx et Engels, qui décidèrent plutôt de dire des bêtises pour un point polémique bon marché. Ni l'un ni l'autre n'a répondu au point fondamental - comment les gens peuvent-ils gérer la société s'ils ne gèrent pas directement leurs propres organisations et luttes aujourd'hui? Comment une société autogérée peut-elle naître si les gens ne la pratiquent pas ici et maintenant ? Les gens peuvent-ils créer une société socialiste s'ils ne mettent pas en œuvre ses idées de base dans leurs luttes et organisations actuelles? De même, il serait stupéfiant de constater que le système fédéraliste de la Commune par les délégués mandatés a été prôné par Bakounine pendant plusieurs années avant 1871 et, sans surprise, il a pris la révolte comme une confirmation frappante, si incomplète, de l'anarchisme (voir section A.5.1) .

La Commune de Paris, il faut le souligner, a mis en évidence les contradictions des attaques marxistes contre l'anarchisme. Il est profondément triste de lire, disons, Engels attaquant les anarchistes pour avoir occupé certaines positions tout en louant la révolution de 1871 quand elle met en œuvre exactement les mêmes idées. Par exemple, dans sa diatribe profondément inexacte "Les Bakounistes au travail", Engels a été fait pour déformer les idées fédéralistes de l'anarchisme, rejetant "les soi-disant principes de l'anarchie, la libre fédération des groupes indépendants." [Ouvrages collectés, vol. 23, p. 297] Comparez cela à son éloge pour la Commune de Paris qui, d'après lui, réfute la notion de Blanquist d'une révolution provoquée par une avant-garde qui créerait "la centralisation la plus stricte et la plus dictatoriale de tout pouvoir entre les mains du nouveau gouvernement révolutionnaire." Au lieu de cela, la commune "a appelé [les provinces] à former une fédération libre de toutes les communes françaises [...] une organisation nationale qui, pour la première fois, a été réellement créée par la nation elle-même. C'était précisément le pouvoir oppressant de l'ancien gouvernement centralisé... qui allait tomber partout, comme il était tombé à Paris.» [Écrits sélectionnés, p. 256 et 7]

De même, Engels a salué le fait que, pour lutter contre l'indépendance de l'Etat par rapport à la société, la Commune a introduit des salaires pour les fonctionnaires de la même manière que celui-ci. "reçu par d'autres travailleurs" et l'utilisation "le mandat contraignant des délégués aux organes représentatifs." [Opération Cit., p. 258.] Comparez ceci à l'attaque d'Engels contre le soutien anarchiste à des mandats contraignants (qui, comme notre soutien à la libre fédération, a précédé la Commune). Il s'agissait alors d'un cas qui faisait partie des plans de Bakounin de contrôler l'international "pour une société secrète il n'y a rien de plus pratique que le mandat impératif" que tous ses membres votent d'une manière, tandis que les autres "contredire les uns les autres." Sans ces mandats contraignants, "le bon sens des délégués indépendants les unira rapidement dans un parti commun contre le parti de la société secrète." De toute évidence, l'idée selon laquelle les délégués d'un groupe devraient refléter les souhaits de ce groupe a été perdue sur Engels. Il a même mis en doute l'utilité de ce système pour "si tous les électeurs donnaient à leurs délégués des mandats impérieux concernant tous les points de l'ordre du jour, les réunions et les débats des délégués seraient superflus." [Ouvrages collectés, vol. 22, p. 281 et 277] Il convient de noter que Trotsky partageait Engels aversion pour les «représentants» contraints de représenter réellement les vues de leurs électeurs au sein du parti. [Pour la défense du marxisme, p. 80 et 1)

De toute évidence, "Fédération libre" des Communes et des mandats contraignants sont mauvais quand les anarchistes les préconisent mais excellent quand les travailleurs en révolte les mettent en œuvre! Pourquoi ce fut le cas Engels n'a pas expliqué. Cependant, il suggère que les idées anarchistes que nous devons refléter l'avenir dans la façon dont nous organisons aujourd'hui n'entravent pas le changement révolutionnaire et, en fait, reflètent ce qui est nécessaire pour transformer une révolte en une véritable révolution sociale.

Engels a affirmé que la position anarchiste signifiait que "on dit au prolétariat de s'organiser non pas selon les exigences de la lutte, mais selon les notions vagues d'une société future que divergent certains rêveurs." [Opération Cit., vol. 23, p. 66] En cela, il avait tort, car il ne comprenait pas que la position anarchiste était produite par la lutte de classe elle-même. Il n'a pas compris comment cette lutte reflète nos aspirations à un monde meilleur, comment nous voyons ce qui ne va pas dans la société moderne et cherche à s'organiser pour mettre fin à ces abus plutôt que de les perpétuer sous de nouvelles formes. Ainsi, les syndicats qui, selon Bakounine, seraient à la base d'une société libre sont organisés de la base vers le haut et basés sur la participation directe des travailleurs. Cette forme d'organisation n'a pas été imposée aux travailleurs par certains intellectuels qui pensaient qu'ils étaient une bonne idée. Ils ont plutôt été créés pour combattre les patrons et reflètent le fait que les travailleurs en avaient marre d'être traités comme des serviteurs et ne voulaient pas voir cela se répéter dans leurs propres organisations.

Comme l'a souligné Bakounine, lorsqu'un syndicat délègue des pouvoirs à ses fonctionnaires, il peut"très bon pour les comités, mais [ce n'est] pas du tout favorable au progrès social, intellectuel et moral de la puissance collective de l'International." Les comités "a remplacé leur propre volonté et leurs propres idées pour celle des membres" alors que les membres"l'indifférence aux problèmes généraux" et gauche "tous les problèmes aux décisions des comités." Cela ne pouvait être résolu que par "convoquer des réunions générales d'adhésion", c'est "assemblées populaires." Bakunin poursuit en affirmant que "l'organisation de l'Internationale, ayant pour objectif non pas la création de nouveaux despotismes, mais le déracinement de toute domination, prendra un caractère essentiellement différent de celui de l'organisation de l'État." Ce doit être le "l'organisation des sections professionnelles et leur représentation par les chambres du travail" et ces « portent en eux-mêmes les semences vivantes de la nouvelle société qui doit remplacer le vieux monde. Ils créent non seulement les idées, mais aussi les faits du futur lui-même." [Bakounine sur l'anarchisme, p. 246 et 255]

Ou Shengbai, un anarchiste chinois, a soutenu que les libertaires "Sententent profondément que les causes de la misère populaire sont ces: (1) En raison du pouvoir actuel du système politique, la majorité des citoyens n'ont pas la possibilité de participer librement. (2) En raison du système capitaliste, tous les moyens de production sont concentrés entre les mains des capitalistes avec les résultats que les avantages qui devraient en découler pour les ouvriers sont usurpés par les capitalistes. [cité par Arif Dirlik, Anarchisme dans la révolution chinoise, p. 235] Est-il logique de s'organiser de manière à refléter ces problèmes? La raison pour laquelle les gens deviennent socialistes est certainement qu'ils cherchent à changer la société, à donner à la masse de la population la possibilité de participer librement et à gérer leurs propres affaires. Pourquoi détruire ces espoirs et ces rêves en s'organisant d'une manière qui reflète la société que nous nous opposons plutôt que celle que nous désirons?

Finalement, Engels a rejeté les expériences pratiques des gens de la classe ouvrière, a rejeté notre capacité à créer un monde meilleur et notre capacité à rêver. En fait, il semble penser qu'il y a une certaine division du travail entre "le prolétariat" qui font les luttes et "quelques rêveurs" qui fournissent les idées. L'idée que les travailleurs peuvent lutter etLe rêve était perdu sur lui, tout comme l'idée que nos rêves façonnent nos luttes et nos luttes façonnent nos rêves. Les gens résistent à l'oppression et à l'exploitation parce que nous voulons déterminer ce qui se passe dans notre vie et gérer nos propres affaires. Dans ce processus, nous créons de nouvelles formes d'organisation qui permettent que cela se produise, qui reflètent nos rêves d'un monde meilleur. Cela ne s'oppose pas aux besoins de la lutte, comme l'affirmait Engels, mais en est plutôt l'expression. Rejeter ce processus, préconiser des méthodes d'organisation qui sont l'antithèse même de ce que les travailleurs ont montré, à plusieurs reprises, ce qu'ils veulent, c'est l'arrogance et, en fin de compte, un peu plus qu'un rejet des espoirs, des rêves et de l'auto-activité créatrice des travailleurs. Comme le disait Cornelius Castoriadis, socialiste libertaire:

"L'inspiration de l'organisation ne peut venir que des structures socialistes créées par la classe ouvrière au cours de sa propre histoire. Elle doit se laisser guider par les principes sur lesquels le soviet et le conseil d'entreprise ont été fondés... les principes de la direction des travailleurs doivent régir le fonctionnement et la structure de l'organisation. En dehors d'eux, il n'y a que des principes capitalistes qui, comme nous l'avons vu, ne peuvent qu'entraîner l'établissement de relations capitalistes. » [Écrits politiques et sociaux, vol. 2, p. 217 à 8

Ironiquement assez, vu leurs propres revendications et leurs partisans du noyau prolétarien du marxisme, c'est Marx et Engels qui étaient en conflit avec le mouvement ouvrier précoce, pas Bakounine et les anarchistes. L'historien Gwyn A. Williams note au début du mouvement ouvrier britannique "pour ne pas être un leader" et les organisations étaient "consciemment modelé sur la société civile qu'ils souhaitaient créer." [Artisans et Sans-Culottes, p. 72] Lénine, sans surprise, a rejeté le fait que les travailleurs britanniques "pensé que c'était un signe indispensable de démocratie pour tous les membres de faire tout le travail de gestion des syndicats" comme "démocratie primitive" et "absurde." Il s'est également plaint de "à quel point est répandue la conception "primitive" de la démocratie parmi les masses des étudiants et des travailleurs" en Russie. [Les œuvres essentielles de Lénine, p. 162 à 3) De toute évidence, la perspective anarchiste reflète les idées du mouvement ouvrier avant qu'il ne dégénère en réformisme et en bureaucratie, tandis que le marxisme le reflète pendant ce processus de dégénérescence. Il va sans dire que la nature révolutionnaire du mouvement syndical précoce montre clairement qui avait raison!

Les anarchistes, en d'autres termes, se contentaient de généraliser les expériences des travailleurs en lutte et Bakounine et ses partisans exprimaient une position commune de beaucoup dans l'Internationale. Même Marx a rendu service quand il a déclaré « contrairement à la vieille société [...] une nouvelle société émerge » et les "Le pionnier de cette nouvelle société est l'Association internationale des travailleurs masculins." [Travaux sélectionnés, p. 263] De toute évidence, considérer l'International comme l'embryon de la future société n'est digne que de mépris car la bonne position est de la considérer simplement comme un pionnier!

Ainsi, les libertaires "ne prétend pas à l'originalité en proposant ce [type d'organisation préfigurative]. Dans chaque révolution, pendant la plupart des grèves et chaque jour au niveau de l'organisation des ateliers, la classe ouvrière recourt à ce type de démocratie directe.»[Maurice Brinton, Pour le pouvoir des travailleurs, p. 48] Etant donné que les marxistes rendent service à ces formes d'auto-organisation de la classe ouvrière, il semble amusant de les entendre dire que c'est correct pour tous, mais pas pour eux-mêmes et pour leurs propres organisations! Apparemment, les mêmes travailleurs qui sont censés avoir la détermination et la conscience nécessaires pour renverser le capitalisme et créer un monde nouveau à l'avenir sont incapables de s'organiser de manière socialiste aujourd'hui. Au lieu de cela, nous devons tolérer les organisations dites « révolutionnaires » qui sont tout aussi hiérarchiques, descendantes et centralisées que le système qui a provoqué notre colère à son injustice dans la première et que nous essayons de mettre fin!

Dans ce contexte, les marxistes (en particulier les léninistes)favorisent la centralisation tandis que les anarchistes favorisent la décentralisation au sein d'une organisation fédérale. Les anarchistes ne pensent pas que la décentralisation implique un isolement ou un localisme étroit. Nous avons toujours souligné l'importance du fédéralisme pour coordonner les décisions. Le pouvoir serait décentralisé, mais le fédéralisme assure des décisions et des actions collectives. Dans les systèmes centralisés, les anarchistes affirment que le pouvoir est placé entre les mains de quelques dirigeants. Au lieu de coordonner les intérêts et les besoins réels du peuple, le centralisme signifie simplement l'imposition de la volonté d'une poignée de dirigeants, qui prétendent « représenter » les masses. La coordination d'en bas, en d'autres termes, est remplacée par la coercition d'en haut dans le système centralisé et les besoins et les intérêts de tous sont remplacés par ceux de quelques dirigeants au centre.

Un tel système centralisé, inévitablement descendant, ne peut qu'être contre-productif, tant sur le plan pratique qu'en termes de création de la conscience socialiste:

« Les bolcheviks soutiennent que pour combattre les forces hautement centralisées du capitalisme moderne, il faut un type de parti tout aussi centralisé. Cela ignore le fait que la centralisation capitaliste est basée sur la coercition et la force et l'exclusion de l'écrasante majorité de la population de participer à l'une de ses décisions . .

« La structure même de ces organisations garantit que leur personnel ne pense pas à lui-même, mais exécute sans aucun doute les instructions de leurs supérieurs [...]

"Les partisans du "centralisme démocratique" insistent sur le fait que c'est le seul type d'organisations qui peut fonctionner efficacement dans des conditions d'illégalité. C'est absurde. L'organisation «centraliste démocratique» particulièrement vulnérable aux persécutions policières. Quand tout le pouvoir est concentré entre les mains des dirigeants, leur arrestation paralyse immédiatement toute l'organisation. Les membres formés pour accepter sans aucun doute l'instruction d'un comité central très sage auront beaucoup de mal à penser et à agir par eux-mêmes. Les expériences du Parti communiste allemand [sous les nazis] le confirment. Avec leur incohérence habituelle, les trotskystes expliquent même la disparition de leurs sections d'Europe occidentale pendant la Seconde Guerre mondiale en disant aux gens comment leurs dirigeants ont été assassinés par la Gestapo ! » [Maurice Brinton, Opération Cit., p. 43]

Comme nous discutons en profondeur en rubrique H.5 Le parti léniniste-garde crée, ironiquement, dans l'embryon, un monde nouveau simplement parce qu'une fois au pouvoir il refait la société en dont image. Cependant, aucun anarchiste ne considérerait un système de classe aussi centralisé et hiérarchique, ancré dans le pouvoir bureaucratique, comme étant à distance souhaitable ou à distance socialiste.

C'est pourquoi les anarchistes "reconnu ni l'Etat ni l'organisation pyramidale" Kropotkin s'est disputé, tandis que les marxistes "reconnu les méthodes d'organisation étatiques et pyramidales" qui "a étouffé l'esprit révolutionnaire des ouvriers du rang." [Conquête de pain et d'autres écrits, p. 212] La perspective marxiste place inévitablement le pouvoir entre les mains de quelques dirigeants, qui décrètent alors quels mouvements soutenir et encourager en se basant sur ce qui est le mieux pour le bénéfice à long terme du parti lui-même plutôt que de la classe ouvrière. Ainsi nous trouvons Engels argumentant alors que les marxistes étaient "obligé de soutenir chaque réel mouvement populaire" ils devaient également assurer «que le noyau à peine formé de notre Parti prolétarien ne soit pas sacrifié en vain et que le prolétariat ne soit pas décimé dans des révoltes locales futiles», par exemple "une sangsue comme celle de 1871 à Paris." [Marx et Engels, La révolution socialiste, p. 294 et p. 320] Cela produit une approche conservatrice de la lutte sociale, avec des actions de masse et des situations révolutionnaires ignorées ou mises en garde à cause du préjudice potentiel qu'elle pourrait infliger au parti. Sans surprise, toute révolution populaire s'est produite contre les conseils de la direction marxiste dite «révolutionnaire», y compris la Commune de Paris et la révolution de février 1917 en Russie (même la prise de pouvoir d'octobre s'est faite face à la résistance de la machine du parti bolchevik).

C'est pour ces raisons que les anarchistes « ... autant que possible humainement [...] essayer de refléter la société libérée qu'ils cherchent à réaliser » et "ne pas faire double emploi avec le système dominant de hiérarchie, de classe et d'autorité." Plutôt que d'être les rêves abstraits de penseurs isolés, ces "des conclusions ... ressortent d'une étude rigoureuse des révolutions passées, de l'impact des partis centralisés sur le processus révolutionnaire" et l'histoire a plus que confirmé l'avertissement anarchiste que "le parti révolutionnaire, en faisant double emploi avec ces caractéristiques centralistes et hiérarchiques, reproduireait la hiérarchie et le centralisme dans la société post-révolutionnaire." [Murray Bookchin, Anarchisme post-scarité, p. 138, p. 139 et p. 137] De plus, nous fondons nos arguments sur la manière dont les mouvements sociaux doivent s'organiser sur les expériences des luttes passées, des formes d'organisation spontanément produites par ces luttes et qui, par conséquent, reflètent les besoins de ces luttes et le désir d'un meilleur mode de vie qui les a produites. En fin de compte, personne ne sait quand une révolution transforme les espoirs et les aspirations d'aujourd'hui en réalité de demain et il serait sage d'avoir une certaine expérience de la gestion de nos propres affaires.

En ne comprenant pas l'importance d'appliquer une vision d'une société libre à la lutte de classe actuelle, les marxistes contribuent à ce que la société ne soit jamais créée. En copiant des méthodes bourgeoises au sein de leurs organisations «révolutionnaires» (partis et syndicats), ils assurent des fins bourgeoises (inégalité et oppression).

Cette question est souvent posée aux gens qui critiquent le marxisme, en particulier sa forme léniniste. Chez Lénine État et révolution est souvent considéré comme son travail le plus démocratique et les léninistes sont prompts à le montrer comme la preuve que Lénine et ceux qui suivent ses idées ne sont pas autoritaires. C'est donc une question importante. Alors, comment les anarchistes répondent-ils quand les gens les indiquent à l'œuvre de Lénine comme preuve de la nature démocratique (même libertaire) du marxisme ? Les anarchistes répondent de deux façons.

Tout d'abord, nous discutons que beaucoup des caractéristiques essentielles des idées de Lénine se trouvent dans la théorie anarchiste et, en fait, ont été des aspects de l'anarchisme depuis des décennies. avant Lénine a mis du stylo au papier. Bakounine, par exemple, a parlé des délégués mandatés des lieux de travail fédérant les conseils des travailleurs comme le cadre d'une société socialiste (libéraire) dans les années 1860 ainsi que des milices populaires pour défendre une révolution. De plus, il était bien conscient que la révolution était une processus plutôt qu'un événement et cela prendrait du temps pour se développer et s'épanouir. D'où Murray Bookchin:

"Bakunin, Kropotkin et Malatesta n'étaient pas si naïfs que de croire que l'anarchisme pouvait être établi pendant la nuit. En imputant cette notion à Bakounine, Marx et Engels ont délibérément déformé les vues de l'anarchiste russe. Les anarchistes... ne croyaient pas non plus que l'abolition de l'Etat implique «de déposer les armes» immédiatement après la révolution, d'utiliser les termes obscurantistes de Marx, répétés sans réfléchir par Lénine dans État et révolution. En effet, beaucoup de choses passent pour "Marxisme" en État et révolution est un anarchisme pur - par exemple, la substitution des milices révolutionnaires aux corps armés professionnels et la substitution des organes d'autogestion aux organes parlementaires. Ce qui est authentiquement marxiste dans la brochure de Lénine, c'est la demande de « centralisme strict », l'acceptation d'une « nouvelle » bureaucratie, et l'identification des soviets avec un État. » [Anarchisme post-scarité, p. 137]

Que c'est le cas est caché dans le travail de Lénine car il déforme délibérément les idées anarchistes en elle (voir sections H.1.3. et H.1.4 Par exemple). Par conséquent, lorsque les marxistes demandent si les anarchistes ont lu État et révolution nous répondons en faisant valoir que la plupart des idées de Lénine ont d'abord été exprimées par des anarchistes et que son travail ne fait que frapper les anarchistes comme un peu plus qu'un re-hash de nombreuses de nos propres idées, mais placé dans un contexte statistique qui les sape totalement et totalement en faveur de la domination du parti.

Deuxièmement, les anarchistes soutiennent que, indépendamment de ce que Lénine a défendu dans État et révolution, il n'a pas appliqué ces idées dans la pratique (en effet, il a fait exactement le contraire). Par conséquent, la question de savoir si nous avons lu le travail de Lénine conduit simplement à la maison comment la nature idéologique et la faillite théorique du léninisme. C'est parce que la personne vous demande d'évaluer leur politique en fonction de ce qu'ils disent plutôt que de ce qu'ils font, comme tout politicien.

Pour utiliser une analogie, que diriez-vous à un politicien qui a réduit les dépenses sociales de 50 % et augmenté les dépenses militaires et qui affirme que cet acte n'est pas pertinent et que vous devriez regarder leur manifeste qui affirme qu'ils allaient faire le contraire? Vous rejeteriez cet argument aussi risible et ils comme menteurs comme vous les évalueriez par leurs actions, pas par ce qu'ils disent. Les léninistes, en vous exhortant à lire État et révolution vous demandez de les évaluer par ce que leur manifeste dit et d'ignorer ce qu'ils ont fait. Les anarchistes, par contre, vous demandent d'évaluer le manifeste léniniste en le comparant à ce qu'ils ont réellement fait au pouvoir. Une telle évaluation est le seul moyen par lequel nous pouvons juger la validité des revendications léninistes et de la politique.

Alors que nous discutons du rôle de l'idéologie léniniste dans le destin de la révolution russe dans rubrique H.6nous allons fournir un résumé des revendications de Lénine dans son célèbre travail État et révolution et ce qu'il a fait en pratique ici. Il suffit de dire que la différence entre la réalité et la rhétorique était extrêmement grande et, par conséquent, c'est une accusation damnante du bolchevisme. Après octobre, les bolcheviks non seulement n'ont pas présenté les idées du livre de Lénine, mais ils ont en fait introduit le contraire exact. Comme le dit un historien:

« Considérer l'état et la révolution comme l'affirmation de base de la philosophie politique de Lenin - que les non-communistes ainsi que les communistes font habituellement - est une grave erreur. Son argument pour un anarchisme utopique n'est jamais devenu une politique officielle. Le léninisme de 1917 . . . est venu à la peine en quelques années; c'est le léninisme ressuscité de 1902 qui a prévalu comme la base du développement politique de l'URSS." [Robert V. Daniels, La conscience de la révolution, p. 51/2)

Daniels est beaucoup trop indulgent avec les bolcheviks. Ce n'était pas, en fait, "quelques petites années" avant que les promesses de 1917 ne soient rompues. Dans certains cas, il y a eu quelques petites heures. Dans d'autres, quelques mois. Cependant, dans un sens, Daniels a raison. Il a fallu jusqu'en 1921 avant que tout espoir de sauver la révolution russe ne se termine enfin.

Autrement dit, État et révolution est le manifeste du bolchevisme, alors pas une seule promesse dans ce travail a été tenue par les bolcheviks quand ils sont entrés au pouvoir. En tant que tel, le travail de Lénine ne peut être utilisé pour évaluer l'idéologie bolchevique car le bolchevisme n'y a pas prêté attention une fois qu'il a pris le pouvoir d'État. Alors que Lénine et ses disciples chantent des rhapsodies sur l'État soviétique (ce «système le plus élevé et le plus parfait de démocratie») ils ont rapidement transformé ses idées démocratiques en un conte de fées, et un vilain conte de fées en l'ignorant simplement en faveur du pouvoir du parti (et de la dictature du parti). Dire l'évidence, citer la théorie et ne pas la relier à la pratique de ceux qui prétendent la suivre est une blague. Si vous regardez les actions des bolcheviks après la Révolution russe d'octobre, vous ne pouvez pas vous empêcher de tirer la conclusion que État et révolution n'a rien à voir avec la politique bolchevique et présente une fausse image de ce que les léninistes désirent. Nous devons donc présenter une comparaison entre rhétorique et réalité.

Pour montrer que c'est le cas, nous devons résumer les principales idées contenues dans le travail de Lénine. En outre, nous devons indiquer ce que les bolcheviks ont fait en fait. Enfin, nous devons voir si les différentes justifications justifiant ces actions contiennent de l'eau.

Alors, qu'est-ce que Lénine défendait en État et révolution? Au milieu des années 1930, l'anarchiste Camillo Berneri a résumé comme suit les principales idées de ce travail :

"Le programme léniniste de 1917 comprenait ces points: la cessation de la police et de l'armée permanente, l'abolition de la bureaucratie professionnelle, les élections pour tous les postes et fonctions publics, la révocabilité de tous les fonctionnaires, l'égalité des salaires bureaucratiques avec les salaires des travailleurs, le maximum de la démocratie, la concurrence pacifique entre les partis au sein des soviets, l'abolition de la peine de mort." ["L'abolition et l'extinction de l'État", p. 50-1, Cienfuegos Revue de presse anarchiste, no 4, p. 50]

Comme il l'a noté, [traduction] « aucun des points de ce programme n'a été atteint ». C'était, bien sûr, sous le stalinisme et la plupart des léninistes seront d'accord avec Berneri. Cependant, ce que les léninistes ont tendance à ne pas mentionner, c'est qu'à la fin de la période de sept mois de la domination bolchevique avant le début de la guerre civile (c'est-à-dire de novembre 1917 à mai 1918), aucun de ces points n'existait. Ainsi, comme exemple de ce que le bolchevisme «vraiment» signifie, il semble étrange d'harponner sur un travail qui n'a jamais été réellement mis en œuvre quand son auteur était en mesure de le faire (c'est-à-dire avant l'assaut d'une guerre civile Lénine pensée était inévitable de toute façon!). De même, si État et révolution indique les caractéristiques d'un "État ouvrier" doit avoir alors, en mai 1918, la Russie n'avait pas un tel état et donc, logiquement, il ne peut être considéré comme tel que si nous supposons que les bonnes intentions de ses dirigeants dépassent d'une manière ou d'une autre sa structure politique et économique (qui, malheureusement, est la défense trotskyste de base du léninisme contre le stalinisme!).

Pour voir que le résumé de Berneri est correct, nous devons citer directement Lénine. Évidemment, le travail est une défense large de l'interprétation de Lénine de la théorie marxiste sur l'état. Comme c'est une tentative de renverser des décennies d'orthodoxie marxiste, une grande partie de l'œuvre est des citations de Marx et Engels et des tentatives de Lénine de les engager pour son cas (nous discutons de cette question en Chapitre H.3.10) . De même, nous devons ignorer les nombreux arguments des hommes de paille sur l'anarchisme que Lénine inflige à son lecteur. Ici, nous énumérons simplement les points clés concernant les arguments de Lénine au sujet de son "État ouvrier" et la façon dont les travailleurs maintiendraient leur contrôle:

1) En utilisant la Commune de Paris comme prototype, Lénine a plaidé pour l'abolition de "parliamentarisme" en tournant "les institutions représentatives, des simples "boutiques" aux organes de travail." Pour ce faire, il faudrait supprimer les "la division du travail entre le législatif et l'exécutif." [Les œuvres essentielles de Lénine, p. 304 et p. 306]

2) « Tous les fonctionnaires, sans exception, à élire et à rappeler à tout moment" et ainsi "directement responsable envers leurs électeurs." [Opération Cit.302 et 306]

3) Les « l'introduction immédiate du contrôle et de la supervision par Tous, de sorte que Tous deviendront des «bureaucrates» pour un temps et de sorte que, Personne peut devenir un « bureaucrate ». La démocratie prolétarienne« prendre immédiatement des mesures pour réduire la bureaucratie aux racines [...] à l'abolition complète de la bureaucratie » en tant que "essence de la bureaucratie" les fonctionnaires se transforment" en personnes privilégiées divorcées des masses et supérieur à les masses." [Opération Cit., p. 355 et p. 360]

4) Il ne devrait pas y avoir "des corps spéciaux d'hommes armés" Se tenir à l'écart du peuple "puisque la majorité du peuple lui-même supprime ses oppresseurs, une "force spéciale" n'est plus nécessaire." En utilisant l'exemple de la Commune de Paris, Lénine a suggéré que "Abolition de l'armée permanente" par "des masses armées." [Opération Cit., p. 275, p. 301 et p. 339]

5) Le nouvel Etat (travailleurs) serait "l'organisation de la violence pour la répression de la classe exploitante, c'est-à-dire de la bourgeoisie. Les travailleurs ont besoin d'un état seulement pour surmonter la résistance des exploiteurs" qui sont "une minorité insignifiante", c'est "les propriétaires et les capitalistes." Cela verrait "une immense expansion de la démocratie pour les pauvres, la démocratie pour le peuple" tout en imposant simultanément "une série de restrictions à la liberté des oppresseurs, des exploiteurs, des capitalistes... leur résistance doit être brisée par la force: il est clair que là où il y a répression il y a aussi la violence, il n'y a pas de liberté, pas de démocratie." [Opération Cit.287 et 337-8)

Cela sera mis en œuvre après que l'État actuel, bourgeois, aura été brisé. Ce serait le "dictature du prolétariat" et être "l'introduction d'une démocratie complète pour le peuple." [Opération Cit., p. 355] Cependant, les principales idées pratiques sur ce que serait le nouveau « semi-état » sont contenues dans ces cinq points. Il a généralisé ces points, les considérant valables pour tous les pays.

Le premier point est la création d'"organes de travail", la combinaison des organes législatifs et exécutifs. Le premier organe créé par la révolution bolchevique fut le « Conseil des commissaires du peuple » (CPC). Il s'agissait d'un gouvernement séparé du Comité exécutif central (CEC) du congrès des soviets qui, à son tour, était séparé du congrès national des soviets. C'était un organe exécutif élu par le congrès soviétique, mais les soviets eux-mêmes n'ont pas été transformés en "organes de travail". Les promesses de Lénine État et révolution n'a pas duré la nuit.

Les bolcheviks, il faut le souligner, ont clairement reconnu que les Soviétiques avaient aliéné leur pouvoir à cet organe avec le comité central du parti, soutenant en novembre 1917 que "il est impossible de refuser un gouvernement purement bolchevik sans trahison au slogan du pouvoir des Soviets, car une majorité au deuxième Congrès des Soviets a cédé le pouvoir à ce gouvernement." [contenu dans Robert V. Daniels (éd.), Une histoire documentaire du communisme, vol. 1, p. 128 à 9 Cependant, on peut soutenir que les promesses de Lénine ont été tenues car le nouveau gouvernement se donnait simplement des pouvoirs législatifs quatre jours plus tard. Malheureusement, ce n'est pas le cas. Dans la Commune de Paris, les délégués du peuple ont pris le pouvoir exécutif entre leurs mains. Lénine a inversé cela et son exécutif a pris le pouvoir législatif des mains des délégués du peuple. Comme nous en discutons rubrique H.6.1, cette concentration du pouvoir en comités exécutifs a eu lieu à tous les niveaux de la hiérarchie soviétique.

Qu'en est-il du principe suivant, à savoir l'élection et le rappel de tous les fonctionnaires? Cela a duré un peu plus longtemps, soit environ 5 mois. En mars 1918, les bolcheviks entreprirent une campagne systématique contre le principe électif sur le lieu de travail, dans l'armée et même dans les soviets. Sur le lieu de travail, Lénine défendait la nomination d'un seul gestionnaire "avec des pouvoirs dictatorials" d'ici avril 1918 (voir rubrique H.3.14) . Dans l'armée, Trotsky a simplement décrété la fin des officiers élus en faveur des officiers nommés. En ce qui concerne les soviets, les bolcheviks refusaient de tenir des élections parce qu'ils "craignant que les partis d'opposition montrent des gains." Lors des élections, "Les forces armées bolcheviks ont généralement renversé les résultats" Dans les villes provinciales. De plus, les bolcheviks "soviets locaux emballés" avec les représentants des organisations qu'ils contrôlaient "une fois qu'ils ne pouvaient plus compter sur une majorité électorale." [Samuel Farber, Avant le stalinisme22, p. 24 et 33] Ce type d'emballage a même été pratiqué au niveau national lorsque les bolcheviks gerrymandèrent une majorité bolchevique au cinquième Congrès des Soviétiques. Tellement pour la concurrence entre les parties au sein des soviets! Et en ce qui concerne le droit de se souvenir, les bolcheviks ne le soutenaient que lorsque les ouvriers rappelaient les opposants aux bolcheviks, et non lorsque les ouvriers les rappelaient.

Puis il y eut l'élimination de la bureaucratie. Le nouvel État a rapidement vu émerger un nouveau système bureaucratique et centralisé. Au lieu de réduire immédiatement la taille et le pouvoir de la bureaucratie, elle "grâce à des sauts et des limites. Le contrôle de la nouvelle bureaucratie a constamment diminué, en partie parce qu'il n'existait pas d'opposition véritable. L'aliénation entre 'peuple' et 'officiels', que le système soviétique était censé supprimer, était de retour. À partir de 1918, les plaintes concernant les « excès bureaucratiques », le manque de contact avec les électeurs, et les nouveaux bureaucrates prolétariens grandissent plus fort et plus fort. [Oskar Anweiler, Les Soviétiques, p. 242] Ainsi, la montée d'une bureaucratie d'État a commencé immédiatement avec la prise de pouvoir par les bolcheviks, d'autant plus que les fonctions de l'État ont grandi pour inclure les décisions économiques aussi bien que politiques. Au lieu de l'état commençant à "dépérir" elle a grandi:

"L'appareil politique de l'ancien État a été "masqué", mais à sa place un nouveau système bureaucratique et centralisé est apparu avec une rapidité extraordinaire. Après le transfert du gouvernement à Moscou en mars 1918, il a continué à se développer . . . Au fur et à mesure que les fonctions de l'État se développaient, la bureaucratie se développait et, en août 1918, près d'un tiers de la population active de Moscou était employée dans des bureaux. La forte augmentation du nombre d'employés [...] a eu lieu du début au milieu de 1918 et, par la suite, malgré de nombreuses campagnes de réduction de leur nombre, ils sont restés une proportion constante de la population en déclin » [Richard Sakwa, "L'État communal à Moscou en 1918," 429 à 449, Révision slave, vol. 46, no 3/4, p. 437 à 8

Ceci, les anarchistes le souligneraient, est une caractéristique inhérente au système centralisé. Cette montée de la bureaucratie a confirmé les prédictions anarchistes selon lesquelles la centralisation recréera la bureaucratie. Après tout, certains moyens étaient nécessaires pour recueillir, rassembler et fournir des informations permettant aux organes centraux de prendre leurs décisions. Avec le temps, cette collection permanente d'organes deviendrait le vrai pouvoir de l'État, les membres du parti en charge étant en fait sous le contrôle d'un fonctionnaire non élu et incontrôlé. Ainsi, un effet secondaire nécessaire du centralisme bolchevik était la bureaucratie et elle devint bientôt le véritable pouvoir de l'État (et, finalement, dans les années 1920 devint la base sociale de la montée de Staline). Cela doit être attendu comme n'importe quel état "est déjà une classe privilégiée et coupée du peuple" et serait "cherche à étendre ses pouvoirs, à être hors de contrôle public, à imposer ses propres politiques et à donner la priorité à des intérêts particuliers." En outre, "quelle oligarchie tout-puissante, oppressive et absorbante doit être celle qui a à ses services, c'est-à-dire à sa disposition, toute richesse sociale, tous les services publics." [Malatesta, Anarchie36 et 37]

Ensuite, il y a le quatrième point, à savoir l'élimination de l'armée permanente, la suppression de "des corps spéciaux d'hommes armés" par "des masses armées." Cette promesse n'a pas duré deux mois. Le 20 décembre 1917, le Conseil des commissaires du peuple décréta la formation d'une force de police politique (secret), la "Commission extraordinaire de lutte contre la contre-révolution." Ceci était plus communément connu par les initiales russes des deux premiers termes de son nom officiel: La Cheka.

Alors qu'il s'agissait initialement d'une petite organisation, alors que 1918 progressait, il a augmenté en taille et en activité. La Cheka est rapidement devenue un instrument clé de la domination bolchevique et c'était très certainement un "corps spécial d'hommes armés" et pas la même "les travailleurs armés." En d'autres termes, les revendications de Lénine dans État et révolution n'a pas duré deux mois et en moins de six mois, l'Etat bolchevik avait un groupe puissant de "hommes armés" imposer sa volonté. Ce n'est pas tout. Les bolcheviks ont également conduit une transformation radicale de l'armée dans les six premiers mois de prise de pouvoir. En 1917, les soldats et les marins (encouragés par les bolcheviks et d'autres révolutionnaires) avaient formé leurs propres comités et élus officiers. En mars 1918, Trotsky a simplement aboli tout cela par décret et l'a remplacé par des officiers nommés (généralement ex-tsaristes). De cette façon, l'Armée rouge a été transformée d'une milice ouvrière (c'est-à-dire un peuple armé) en une milice armée. "corps spécial" séparément de la population générale.

Donc, au lieu d'éliminer un "force spéciale" au-dessus du peuple, les bolcheviks ont fait le contraire en créant une force de police politique (la Cheka) et une armée permanente (dans laquelle les élections étaient une réserve par décret). Ce sont des forces spéciales, professionnelles et armées qui se tiennent à l'écart du peuple et qui ne sont pas responsables devant lui. En effet, ils étaient utilisés pour réprimer les grèves et les troubles de la classe ouvrière qui réfute l'idée que l'état ouvrier de Lénine serait simplement un instrument de violence dirigé contre les exploiteurs. Alors que les bolcheviks perdaient le soutien populaire, ils tournaient la violence de l'Etat ouvrier contre les ouvriers (et, bien sûr, les paysans). Lorsque les bolcheviks perdirent les élections soviétiques, la force fut utilisée pour les dissoudre. Face aux grèves et aux protestations de la classe ouvrière pendant cette période, les bolcheviks ont réagi par la violence de l'Etat (voir rubrique H.6.3) . Ainsi, en ce qui concerne l'affirmation que le nouvel État ("travailleurs") ne réprimerait que les exploiteurs, la vérité était qu'il était utilisé pour réprimer quiconque s'opposait au pouvoir bolchevik, y compris les ouvriers et les paysans. Si, comme Lénine l'a souligné, "où il y a répression il y a aussi violence, il n'y a pas de liberté, pas de démocratie" alors il ne peut y avoir de liberté de classe ouvrière ou de démocratie si l'État ouvrier supprime cette classe.

Comme on peut le voir, après les six premiers mois de la domination bolchevique, pas une seule mesure préconisée par Lénine en État et révolution existe en Russie « révolutionnaire ». Certaines des promesses ont été rompues assez rapidement (la nuit, dans un cas). La plupart ont pris plus de temps. Pourtant, les léninistes peuvent objecter en notant que de nombreux degrés bolcheviks ont, en fait, État et révolution. Par exemple, la démocratisation des forces armées a été décrétée fin décembre 1917. Cependant, cela ne faisait que reconnaître les gains révolutionnaires du personnel militaire. De même, les bolcheviks ont adopté un décret sur le contrôle ouvrier qui, encore une fois, a simplement reconnu les gains réels de la base (et, en fait, les a limités pour le développement ultérieur).

Pourtant, cela ne peut être considéré comme une preuve de la nature démocratique du bolchevisme, car la plupart des gouvernements confrontés à un mouvement révolutionnaire reconnaîtront et « légaliseront » les faits sur le terrain (jusqu'à ce qu'ils puissent les neutraliser ou les détruire). Par exemple, le gouvernement provisoire créé après la révolution de février légalisait également les gains révolutionnaires des travailleurs (par exemple, la légalisation des soviets, des comités d'usine, des syndicats, des grèves, etc.). La vraie question est de savoir si le bolchevisme a continué à encourager ces gains révolutionnaires une fois qu'il a consolidé son pouvoir. Pas du tout. En effet, on peut soutenir que les bolcheviks ont simplement réussi à faire ce que le gouvernement provisoire qu'il a remplacé n'avait pas fait, à savoir détruire les divers organes de l'autogestion populaire créés par les masses révolutionnaires. Le fait significatif n'est donc pas que les bolcheviks reconnaissaient les gains des masses, mais que leur tolérance à l'application de ce que leurs disciples disaient être leurs véritables principes n'a pas duré longtemps et, de façon significative, les bolcheviks dirigeants n'ont pas considéré l'abolition de tels principes comme une atteinte au caractère « communiste » du régime.

Nous avons souligné cette période pour une raison. C'était la période avant l'éclatement de la guerre civile majeure et donc les politiques appliquées montrent la nature réelle du bolchevisme, c'est l'essence si vous voulez. C'est une période importante car la plupart des léninistes blâment l'échec de Lénine à tenir ses promesses sur cette même période. En réalité, la guerre civile pas la raison de ces trahisons - tout simplement parce qu'elle n'avait pas encore commencé. Chacune des promesses a été rompue à son tour des mois avant la guerre civile. "Toute puissance aux Soviétiques" "Toute puissance aux bolcheviks." Sans surprise, comme c'était le but de Lénine tout au long et ainsi l'a trouvé en 1917 répétant continuellement cette idée de base (voir rubrique H.3.3) .

Compte tenu de ce qui précède, la quasi-non-mention du parti et son rôle dans État et révolution est profondément significatif. Étant donné l'accent que Lénine avait toujours mis sur le parti, l'absence est inquiétante. Lorsque la partie est mentionnée dans ce travail, elle le fait de manière ambiguë. Par exemple, Lénine a noté que "[b]y éduquer le parti ouvrier, Le marxisme éduque l'avant-garde du prolétariat capable d'assumer le pouvoir et de diriger tout le peuple au socialisme, de diriger et d'organiser le nouvel ordre." On ne sait pas si c'est l'avant-garde ou le prolétariat dans son ensemble qui prend le pouvoir. Plus tard, il a déclaré que "la dictature du prolétariat" était "l'organisation de l'avant-garde des opprimés comme classe dirigeante dans le but d'écraser les oppresseurs." [Les œuvres essentielles de Lénine, p. 288 et p. 337] Sur la base de la pratique bolchevique ultérieure après la prise du pouvoir par le parti, il semble clair que c'est l'avant-garde qui assume le pouvoir plutôt que toute la classe.

En tant que tel, étant donné cette position claire et sans ambiguïté de Lénine tout au long de 1917, il semble incrédule, pour le moins, que le léniniste Tony Cliff affirme que "[t]o commencer par Lénine a parlé de le prolétariat, des classe - pas le Parti bolchevik - assumant le pouvoir d'État." [Lénine, vol. 3, p. 161] Sans doute le titre d'un des essais les plus célèbres de Lénine avant octobre, généralement traduit comme "Les bolcheviks peuvent-ils conserver le pouvoir d'État ?", aurait dû donner le jeu loin? Comme c'est sans doute le cas pour citer de nombreux appels de Lénine pour que les bolcheviks prennent le pouvoir? Apparemment pas.

Où est-ce que ça laisse celui de Lénine? État et révolution? Eh bien, les léninistes de nos jours nous exhortent toujours à le lire, en considérant son plus grand travail et la meilleure introduction à ce que le léninisme représente vraiment. Par exemple, le léniniste Tony Cliff appelle ce livre "Le testament de Lénine" tout en reconnaissant que "le message... qui a été le guide de la première révolution prolétarienne victorieuse, a été violé encore et encore pendant la guerre civile." Pas très bon. "guide" ou qui convainquent "Message" s'il n'était pas applicable dans les circonstances mêmes, il a été conçu pour être appliqué dans (un peu comme dire que vous avez un excellent parapluie mais il ne fonctionne que quand il ne pleut pas). De plus, Cliff est inexact. Comme nous en discutonsrubrique H.6, les bolcheviks "violée" qui "guide" avant le début de la guerre civile "les victoires des troupes tchécoslovaques sur l'armée rouge en juin 1918, qui menaçaient le plus grand danger pour la république soviétique", pour citer Cliff). [Opération Cit., p. 161 et p. 18] De même, une grande partie des politiques économiques mises en œuvre par les bolcheviks avaient leurs racines dans ce livre et dans les autres écrits de Lénine de 1917.

Les conclusions du marxiste dissident Samuel Farber semblent appropriées ici. Comme il le dit, "le fait même qu'un Sovnarkom ait été créé en tant qu'organe distinct de la CEC [Comité exécutif central] des soviets indique clairement que, État et révolution Malgré cela, la séparation au moins des organes supérieurs de l'exécutif et des ailes législatives du gouvernement est restée en vigueur dans le nouveau système soviétique. » Cela suggère "que État et révolution n'a pas joué un rôle décisif en tant que source d'orientations politiques pour le « léninisme au pouvoir ». Après tout, « Immédiatement après la Révolution, les bolcheviks ont établi un pouvoir exécutif [...] en tant qu'organe clairement distinct de l'organe dirigeant de la législature [...] Par conséquent, certaines sections de la gauche contemporaine semblent avoir beaucoup surestimé l'importance que État et révolution avait pour le gouvernement de Lénine. Je suggère que ce document [...] puisse être mieux compris comme une vision socio-politique lointaine, quoique sans doute sincère [...], plutôt que d'avoir été une déclaration politique programmatique, et encore moins un guide d'action, pour la période qui suit immédiatement la prise de pouvoir. » [Opération Cit., p. 20-1 et p. 38]

C'est une La façon de la regarder. Un autre serait de tirer la conclusion que « vision sociopolitique lointaine » élaboré pour sonner comme un "guide d'action" alors immédiatement ignoré est, au pire, un peu plus qu'une tromperie, ou, au mieux, une justification théorique pour saisir le pouvoir face au dogme marxiste orthodoxe. Quelle que soit la raison pour laquelle Lénine a écrit son livre, une chose est vraie - elle n'a jamais été mise en œuvre. Étrange, donc, que les léninistes aujourd'hui exhortent à l'utiliser pour le lire pour voir ce que "Lénine voulait vraiment." En particulier, étant donné que si peu de ses promesses ont été effectivement mises en œuvre (ceux qui venaient de reconnaître les faits sur le terrain) et Tous n'ont plus été appliquées dans moins de six mois après la prise de pouvoir.

Il sera objecté en défense du léninisme qu'il est injuste de tenir Lénine responsable de l'échec à appliquer ses idées dans la pratique. La terrible guerre civile, dans laquelle la Russie soviétique a été attaquée par de nombreuses armées, et le chaos économique qui en a résulté a fait que les circonstances objectives ont rendu impossible la mise en œuvre de ses idées démocratiques. Cet argument contient des défauts. Premièrement, comme nous l'avons indiqué plus haut, les politiques antidémocratiques des bolcheviks ont commencé avant le début de la guerre civile (ce qui suggère que les difficultés de la guerre civile n'étaient pas à blâmer). Deuxièmement, Lénine lui-même se moquait de ceux qui soutenaient que la révolution était hors de question en raison de circonstances difficiles et donc de les blâmer pour l'échec des bolcheviks à appliquer les idées en État et révolution Il s'agit d'argumenter que ces idées sont inappropriées pour une révolution (ce qui, il faut le souligner, est ce que les principaux bolcheviks a fait finissant par se disputer par leur soutien à la dictature du parti). Vous ne pouvez pas l'avoir dans les deux sens.

Lénine à aucun moment indiqué dans État et révolution qu'il était impossible ou inapplicable d'appliquer ces idées lors d'une révolution en Russie (c'est tout le contraire !). Étant donné que les marxistes, y compris Lénine, soutiennent qu'une «dictature du prolétariat» est nécessaire pour défendre la révolution contre la résistance capitaliste, il semble incrédule d'affirmer que le travail théorique majeur de Lénine sur ce régime était impossible à appliquer précisément dans les circonstances pour lesquelles il a été conçu.

Dans l'ensemble, parler de Lénine État et révolution sans indiquer que les bolcheviks n'ont pas mis en œuvre ses idées (en effet, a fait exactement le contraire) suggère un manque d'honnêteté. Il suggère également que les idées libertaires Lénine s'approprie dans ce travail ne pourrait pas survivre à être greffé sur les idées statistiques du marxisme courant. Selon l'historien Marc Ferro :

"Dans un sens, L'État et la révolution même jeté les bases et esquisse les caractéristiques essentielles d'une alternative au pouvoir bolchevik, et seule la tradition pro-léniniste l'a utilisée, presque pour calmer sa conscience, parce que Lénine, une fois au pouvoir, a ignoré ses conclusions. Les bolcheviks, loin d'amener l'État à se faner, trouvèrent des raisons sans fin pour justifier son application.» [Octobre 1917, p. 213 à 4)

Les anarchistes suggèrent que cette alternative était l'anarchisme. La Révolution russe montre qu'un État ouvrier, comme les anarchistes l'ont longtemps soutenu, signifie le pouvoir minoritaire, non la classe ouvrière autogestion de la société. En tant que tel, le travail de Lénine indique la nature contradictoire du marxisme - tout en prétendant soutenir les idéaux démocratiques et libertaires qu'ils favorisent les structures (comme les états centralisés) qui sapent ces valeurs en faveur de la domination du parti. La leçon est claire, seuls les moyens libertaires peuvent assurer des fins libertaires et ils doivent être appliqués de façon cohérente dans les structures libertaires pour travailler. Les appliquer aux statistiques échouera tout simplement.

Beaucoup de gens engagés dans la politique vont bientôt découvrir que les groupes marxistes (en particulier les léninistes) organisent des "débats" sur l'anarchisme. Ces réunions ont généralement pour titre "Marxisme et anarchisme" et sont généralement organisés après que les anarchistes aient été actifs dans la région ou ont fait les gros titres quelque part.

Ces réunions, contrairement au bon sens, ne sont généralement pas un débat car (presque toujours) aucun anarchiste n'est invité à défendre le point de vue anarchiste et, par conséquent, ils présentent un compte rendu unilatéral de "Marxisme et anarchisme" d'une manière qui profite aux organisateurs. Habituellement, le format est un orateur déformant les idées anarchistes et l'histoire pendant une longue période de temps (à la fois absolument en termes de la durée de la réunion et relativement en termes de l'ennui infligé aux malheureux participants). Il va bientôt devenir évident pour ceux qui assistent à une telle réunion n'est rien de plus qu'une attaque sans principes contre l'anarchisme avec peu ou pas de relation avec ce qu'est réellement l'anarchisme. Les anarchistes qui assistent à ces réunions passent habituellement la plupart de leur temps de parole (généralement court) à réfuter les absurdités qui sont sans aucun doute présentées. Plutôt qu'un réel la discussion entre les différences entre l'anarchisme et le marxisme (c'est-à-dire le léninisme), la rencontre devient tout simplement une rencontre où les anarchistes corrigent les distorsions et les représentations erronées de l'orateur afin de créer la base d'un vrai débat. Si le lecteur ne croit pas ce résumé, nous les encouragerons à assister à une telle réunion et à voir par eux-mêmes.

Il va sans dire que nous ne pouvons espérer reproduire les nombreuses distorsions produites lors de ces réunions. Cependant, lorsque les anarchistes ont atteint le cap (comme lors de l'émeute fiscale à Londres en 1990 et du mouvement anti-mondialisation de la fin des années 1990 et du début des années 2000), divers articles marxistes produiront également des articles sur l'anarchisme. Comme les réunions, les articles sont pleins de tant d'erreurs élémentaires qu'il faut beaucoup d'efforts pour penser qu'ils sont le produit de l'ignorance plutôt qu'un désir conscient de mentir (l'annexe "Anarchisme et marxisme" contient quelques réponses à ces articles). En outre, de nombreux pères fondateurs du marxisme (et du léninisme) ont également décidé d'attaquer l'anarchisme de manière similaire, de sorte que cette activité a une longue tradition dans les cercles marxistes (en particulier dans les cercles léninistes et trotskystes). Malheureusement, les commentaires de Max Nettlau sur Marxand Engels s'appliquent aujourd'hui à beaucoup de leurs adeptes. Il a soutenu qu'ils "a agi avec ce manque choquant d'honnêteté qui était caractéristique de Tous leurs polémiques. Ils ont travaillé avec une documentation inadéquate, qu'ils ont, selon leur coutume, complété par des déclarations et des conclusions arbitraires- accepté comme vérité par leurs disciples bien qu'ils aient été exposés comme des fausses déclarations déplorables, des erreurs et desperversions sans scrupules de la vérité." [Une courte histoire de l'anarchisme, p. 132] Comme le lecteur le découvrira, ce résumé n'a pas perdu sa pertinence aujourd'hui. Si vous lisez les "critiques" marxistes de l'anarchisme, vous découvrirez bientôt la même répétition de vérités "acceptées", la même documentation inadéquate, les mêmes déclarations et conclusions arbitraires ainsi qu'un manque apparent de familiarité totale avec le matériel source qu'ils prétendent analyser.

Cette section de la FAQ énumère et réfute nombre des distorsions les plus communes que les marxistes font en ce qui concerne l'anarchisme. Comme on le verra, beaucoup des attaques marxistes les plus courantes sur l'anarchisme n'ont en fait que peu ou pas de base, mais se sont simplement répétées si souvent par les marxistes qu'ils sont entrés dans l'idéologie (l'idée que les anarchistes pensent que la classe capitaliste va disparaître sera probablement la plus célèbre).

De plus, les marxistes font en passant de nombreuses distorsions majeures et mineures de la théorie anarchiste. Par exemple, Eric Hobsbawm a écrit "l'extrémisme du rejet anarchiste de l'État et de l'organisation" tout en étant bien conscient, en tant qu'historien marxiste de premier plan, de nombreuses organisations anarchistes. [Révolutionnaires, p. 113] Ce genre d'absurdité a une longue histoire, avec Engels affirmant dans son infâme diatribe "Les Bakouninistes au travail" que Bakounine "a début septembre 1870 (dans sa Lettres un francais [Lettres à un Français]) . . . avait déclaré que la seule façon de chasser les Prussiens de France par une lutte révolutionnaire était de supprimer toutes les formes de leadership centralisé et de quitter chaque ville, chaque village, chaque paroisse pour faire la guerre par elle-même. » Pour le fédéralisme anarchiste Engels "Consistait précisément dans le fait que chaque ville agissait seule, déclarant que l'important n'était pas de coopérer avec d'autres villes mais de s'en séparer, ce qui excluait toute possibilité d'une attaque combinée." Cela signifiait "la fragmentation et l'isolement des forces révolutionnaires qui ont permis aux troupes gouvernementales de briser une révolte après l'autre." Selon Engels, les anarchistes "proclamé un principe de sagesse révolutionnaire suprême." [Ouvrages collectés, vol. 23, p. 592

En fait, la vérité est totalement différente. Bakounine, bien sûr, a rejeté « leadership centralisé » comme il le serait "nécessairement très circonscrit, très myope, et sa perception limitée ne peut donc pas pénétrer la profondeur et englober toute la gamme complexe de la vie populaire." Cependant, il est faux d'affirmer qu'il a nié la nécessité de coordonner les luttes et les organisations fédérales du bas vers le haut. Comme il l'a dit, la révolution doit "Favoriser l'auto-organisation des masses en corps autonomes, fédérés du bas vers le haut." En ce qui concerne les paysans, il pensait qu'ils « parvenir à une compréhension et former une sorte d'organisation [...] pour promouvoir leurs intérêts mutuels [...] la nécessité de défendre leurs foyers, leurs familles et leur propre vie contre une attaque imprévue [...] les obligera sans doute bientôt à conclure de nouveaux arrangements mutuellement appropriés ». Les paysans seraient "librement organisé du bas vers le haut." Plutôt que de nier la nécessité d'une coordination, Bakunin a souligné : "les paysans, comme les ouvriers de la ville industrielle, devraient s'unir en fédérant les bataillons de combat, district par district, assurant une défense commune coordonnée contre les ennemis internes et externes." ["Lettres à un Français sur la crise actuelle", Bakounine sur l'anarchisme, p. 196, p. 206, p. 207 et p. 190] En cela, il a répété ses arguments antérieurs concernant la révolution sociale - arguments dont Engels était bien conscient.

En d'autres termes, Engels a délibérément mal représenté les idées de Bakounine tout en étant une attaque contre le fédéralisme quand, en fait, le fédéralisme était pas mise en œuvre. Il faut également mentionner qu'Engels s'est opposé à la révolte des ouvriers espagnols. "Quelques années de république bourgeoise pacifique," il s'est disputé, "préparerait le terrain en Espagne pour une révolution prolétarienne" et "au lieu de mettre en scène des rébellions isolées et facilement écrasées," il espérait que "Les travailleurs espagnols utiliseront la république" avec "vue vers une révolution imminente." Il finit par leur demander de ne pas donner au gouvernement bourgeois "une excuse pour supprimer le mouvement révolutionnaire." [Opération Cit., p. 420-1] Dans sa diatribe post-révolte, Engels a répété cette analyse et suggéré que les « bakuninistes » auraient simplement dû se présenter aux élections :

"A des moments tranquilles, quand le prolétariat sait d'avance qu'au mieux il ne peut obtenir que quelques représentants au parlement et n'a aucune chance de gagner une majorité parlementaire, on peut parfois faire croire aux travailleurs qu'il s'agit d'une grande action révolutionnaire de tenir les élections à la maison, et en général, non pas d'attaquer l'État dans lequel ils vivent et qui les opprime, mais d'attaquer l'État en tant que tel qui n'existe nulle part et qui ne peut donc se défendre." [Opération Cit., p. 583]

Pour une raison ou une autre, peu de léninistes citent ces recommandations aux ouvriers espagnols, mais ils s'attardent sur le caractère réformiste et bureaucratique du parti socialiste inspiré par ce conseil. Comme nous en discutons Chapitre H.3.10,l'idée que le vote aux élections était de "attaquer l'État" s'inscrit bien dans le concept que le suffrage universel égalait "pouvoir politique" du prolétariat et de la république démocratique "forme spécifique" de sa dictature. Encore une fois, pour une raison étrange, peu de léninistes le mentionnent.

Les distorsions peuvent être quelque peu ironiques, comme on peut le constater lorsque Trotsky a affirmé en 1937 que les anarchistes sont "qui veut remplacer la "fédération patriarcale des communes libres" de Bakounine par la fédération plus moderne des soviets libres." [Écrits 1936-37, p. 487] Il est difficile de savoir par où commencer dans cette réécriture incrédule de l'histoire. Tout d'abord, la fédération des communes libres de Bakounine était, en fait, basée sur les conseils des travailleurs ("soviets") - voir section I.2.3. Quant à la charge de soutien "patriarcal" communes, rien ne pourrait être plus loin de la vérité. Dans sa discussion sur la commune paysanne russe (le mir) Bakounin a soutenu que "patriarcalisme" était l'un de ses "trois traits sombres," en effet "le principal mal historique... contre lequel nous sommes obligés de lutter avec toute notre force." Cette "mal", stressé, "a déformé toute la vie russe" et les"despotisme du père" la famille "dans une école de force triomphante et de tyrannie, de base quotidienne et de dépravation."Les "même principe patriarcal, le même despotisme vil, et la même obéissance de base prévalent à l'intérieur" la commune paysanne. Toute révolte contre "le pouvoir d'État détesté et l'arbitraire bureaucratique. ... devient simultanément une révolte contre le despotisme de la commune." Les "La guerre contre le patriarcat est maintenant menée dans pratiquement tous les villages et toutes les familles."[Statisme et anarchie, p. 206, p. 209 à 10, p. 210 et p. 214]

Comme on peut le voir, le résumé des idées de Trotsky est totalement faux. Non seulement ses idées sur l'organisation de la commune libre en tant que fédération d'associations ouvrières précédèrent les soviets par des décennies, mais il s'est également opposé aux relations patriarcales et a exhorté à leur destruction dans la commune paysanne russe (et ailleurs). En effet, si quelqu'un correspond à l'invention de Trotsky, c'est Marx, pas Bakounine. Après tout, Marx s'est tourné vers la position de Bakounine selon laquelle la commune paysanne pourrait être la base pour que la Russie saute directement au socialisme (et donc au capitalisme qui passe) mais sans l'analyse critique de Bakounine de cette institution et de son patriarcal et autres "dark" caractéristiques. De même, Marx n'a jamais soutenu que la future société socialiste serait basée sur les associations ouvrières et leur fédération (c'est-à-dire les conseils ouvriers). Sa vision de la révolution a été formulée dans des structures typiquement bourgeoises comme le conseil municipal de la Commune de Paris.

Nous pourrions continuer, mais l'espace empêche de discuter de chaque exemple. Il suffit de dire qu'il n'est pas sage de prendre une quelconque affirmation marxiste de la pensée anarchiste ou de l'histoire à la valeur faciale. Une technique courante est de citer des auteurs anarchistes hors contexte ou avant qu'ils ne deviennent anarchistes. Par exemple, le marxiste Paul Thomas soutient que Bakounine a favorisé "destructif aveugle" et pourtant cite davantage les œuvres préanarchistes de Bakounine (ainsi que les nihilistes russes) que les œuvres anarchistes de Bakounine pour prouver sa revendication. De même, Thomas affirme que Bakounin "défendre les fédérés de la Commune de Paris de 1871 au motif qu'ils étaient assez forts pour se passer de la théorie," Pourtant, sa citation de soutien ne le dit pas en fait. [Karl Marx et les anarchistes, p. 288 à 90 et p. 285] Ce que Bakounine était, en fait, argumenter était simplement que la théorie doit progresser de l'expérience et que toute tentative d'imposer une théorie à la société serait condamnée à créer une "lit de procrustean" comme aucun gouvernement ne pouvait "appréhender l'infinie multiplicité et la diversité des aspirations, souhaits et besoins réels dont la somme totale constitue la volonté collective d'un peuple." Il a explicitement opposé le système marxiste de "qui veulent imposer la science au peuple" avec le désir anarchiste "de diffuser la science et la connaissance parmi les peuples, afin que les différents groupes de la société humaine, convaincus par la propagande, puissent s'organiser et se combiner spontanément en fédérations, selon leurs tendances naturelles et leurs intérêts réels, mais jamais selon un plan tracé à l'avance et imposée aux masses ignorantespar quelques esprits supérieurs." [La théorie politique de Bakounine, p. 300] Une lecture erronée de l'argument de Bakounine, mais qui s'inscrit bien dans les préconceptions marxistes de Bakounine et de l'anarchisme en général.

Cette tendance à citer hors contexte ou des périodes où les anarchistes n'étaient pas anarchistes explique probablement pourquoi tant de ces récits marxistes de l'anarchisme manquent complètement de références. Par exemple, Pat Stack, du SWP britannique, qui, face à la concurrence acharnée, a écrit l'une des diatribes les plus inexactes contre l'anarchisme que le monde ait eu le malheur de voir (à savoir "Anarchie au Royaume-Uni ?" [Revue socialiste, no 246]). Il n'y a pas une seule référence dans l'ensemble de l'article, qui est tout aussi bien, compte tenu des inexactitudes qui y sont contenues. Sans références, le lecteur ne serait pas en mesure de découvrir par lui-même les distorsions et les erreurs simples qu'il contient.

Par exemple, Stack affirme que Bakounine "réclame un "socialisme instinctif". Cependant, la vérité est différente et cette citation de Bakounine est une par lui comparant lui-même et Marx dans les années 1840! En fait, anarchiste Bakounine a soutenu que "l'instinct comme arme ne suffit pas à protéger le prolétariat contre les machinations réactionnaires des classes privilégiées," comme instinct « laissé à lui-même, et dans la mesure où il n'a pas été transformé en pensée réfléchie, clairement déterminée, se prête facilement à la falsification, la distorsion et la tromperie. »[La philosophie politique de Bakounine, p. 215] Bakounine considérait le processus de lutte des classes comme le moyen de transformer l'instinct en pensée consciente. Comme il l'a dit, « Le but, donc, est de faire en sorte que l'ouvrier soit pleinement conscient de ce qu'il veut, de déjouer en lui [ou en elle] une vapeur de pensée correspondant à son instinct. » C'est ce qu'il faut faire. "un seul chemin, celui de émancipation par des actions concrètes," par "la solidarité des travailleurs dans leur lutte contre les patrons", des "Lutte collective des ouvriers contre les patrons." Cela serait complété par des organisations socialistes "propagandisant ses principes." [La base de Bakounine, p. 102, p. 103 et p. 109] De toute évidence, Stack déforme totalement les idées de Bakounin sur le sujet.

Cette technique de citation de Bakounine quand il a parlé (ou quand il a écrit) de ses jours préanarchistes dans les années 1840, soit près de 20 ans avant il est devenu anarchiste, ou de l'œuvre non anarchiste et posthume de Proudhon sur la propriété (dans laquelle Proudhon a vu la petite propriété comme un rempart contre la tyrannie d'État) pour attaquer l'anarchisme est courante. Il est donc toujours sage de vérifier le matériel source et toutes les références (en supposant qu'elles soient fournies). Ce n'est qu'en faisant cela qu'on peut découvrir si une citation reflète les opinions des individus lorsqu'ils étaient anarchistes ou s'ils font référence à des périodes où ils n'étaient plus, ou n'étaient pas encore, anarchistes.

En fin de compte, ce genre d'articles des marxistes montrent simplement la nature idéologique de leur propre politique et disent bien plus sur le marxisme que l'anarchisme. Après tout, si leur politique était forte, ils n'auraient pas besoin de fausser les idées anarchistes! En outre, ces essais sont généralement marqués par de nombreuses attaques (généralement inexactes) contre les idées (ou les échecs personnels) des anarchistes individuels (habituellement Proudhon et Bakounine et parfois Kropotkine). Aucun théoricien anarchiste moderne n'est généralement mentionné, jamais discuté. De toute évidence, pour la plupart des marxistes, les anarchistes doivent répéter les idées de ces « grands hommes » comme des perroquets. Cependant, bien que les marxistes puissent le faire, les anarchistes ont toujours rejeté cette approche. Nous nous appelons délibérément anarchistes plutôt que les Proudhonistes, les Bakouninistes, les Kropotkinistes, ou après toute autre personne. Comme Malatesta le soutenait en 1876 (année de la mort de Bakounin) « Nous suivons les idées et non les hommes, et nous nous révoltons contre cette habitude d'incarner un principe chez un homme. » [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 198]

Par conséquent, les anarchistes, contrairement à beaucoup (la plupart?) Les marxistes ne croient pas qu'un prophète ait écrit les Écritures au cours des siècles passés et si seulement nous pouvions parvenir à une compréhension correcte de ces écrits aujourd'hui, nous verrions la voie à suivre. Chomsky l'a très bien dit:

"Tout le concept de marxiste ou freudien est très étrange. Ces concepts appartiennent à l'histoire de la religion organisée. Toute personne vivante, aussi douée soit-elle, apportera des contributions mêlées d'erreur et de compréhension partielle. Nous essayons de comprendre et d'améliorer leurs contributions et d'éliminer les erreurs. Mais comment pouvez-vous vous identifier comme un marxiste, ou un freudien, ou un X-ist, qui que soit X ? Ce serait traiter la personne comme un Dieu à vénérer, et non comme un être humain dont la contribution doit être assimilée et transcendée. C'est une idée folle, une sorte d'idolâtrie." [Le lecteur Chomsky, p. 29 à 30]

Cela signifie que les anarchistes reconnaissent que toute personne, quelle que soit sa grandeur ou son influence, est simplement humaine. Ils font des erreurs, ils ne vivent pas à la hauteur de tous les idéaux qu'ils expriment, ils sont façonnés par la société dans laquelle ils vivent, et ainsi de suite. Les anarchistes reconnaissent ce fait et extraient les aspects positifs des penseurs pastanarchistes, rejettent le reste et développent ce que nous considérons comme le noyau vivant de leurs idées, apprennent de l'histoire et essaient constamment de mettre à jour les idées anarchistes (après tout, beaucoup a changé depuis les jours de Proudhon, Bakounin et Kropotkine et il faut en tenir compte). Comme Max Nettlau l'a dit en ce qui concerne Proudhon, "nous devons extraire de ses enseignements utiles qui seraient d'un grand service à nos modernlibertaires, qui doivent néanmoins trouver leur propre chemin de la théorie à la pratique et à la critique de nos conditions actuelles, comme Proudhon l'a fait à son époque. Cela n'appelle pas une imitation slave ; cela implique d'utiliser son travail pour nous inspirer et nous permettre de profiter de son expérience." [Une courte histoire de l'anarchisme, p. 46 à 7 De même pour les autres anarchistes - nous les considérons comme une source d'inspiration sur laquelle construire plutôt qu'un modèle à copier. Cela signifie attaquer l'anarchisme en attaquant, par exemple, les défauts personnels de Bakounine ou de Proudhon, c'est tout à fait manquer. Alors que les anarchistes peuvent être inspirés par les idées de, disons, Bakounine ou Proudhon cela ne signifie pas que nous suivons aveuglément toutes leurs idées. Loin de là ! Nous analysons critiquement leurs idées et gardons ce qui est vivant et rejetons ce qui est inutile ou mort. Malheureusement, beaucoup de gens qui critiquent l'anarchisme manquent de bon sens.

Cependant, l'approche marxiste typique a ses avantages d'un point de vue politique. Il est très difficile pour les marxistes et les léninistes de faire une critique objective de l'anarchisme pour, comme Albert Meltzer l'a souligné, "par sa nature, il sape toutes les suppositions fondamentales au marxisme. Le marxisme était considéré comme la philosophie de base de la classe ouvrière (une croyance qui a complètement ruiné le mouvement ouvrier partout). Elle soutient que le prolétariat industriel ne peut pas devoir son émancipation à qui que ce soit, sauf à lui-même. Il est difficile d'y revenir et de dire que la classe ouvrière n'est pas encore prête à se passer de l'autorité qui lui a été confiée. Le marxisme essaie normalement de s'abstenir de critiquer l'anarchisme en tant que tel - à moins d'être poussé à le faire, lorsqu'il expose son propre autoritarisme [...] et concentre ses attaques non sur l'anarchisme, mais sur les anarchistes.» [Anarchisme : Arguments pour et contre, p. 62] Inutile de dire que c'est cette technique qui est généralement appliquée par les marxistes (bien qu'il faut souligner que généralement leur récit des idées de Proudhon, Bakounine et Kropotkine sont tellement déformés qu'ils ne le font même pas !).

Ainsi la théorie anarchiste s'est développée depuis Proudhon, Bakounin et Kropotkine. A chaque période de l'histoire, l'anarchisme a progressé dans sa compréhension du monde, l'anarchisme de Bakounine était un développement de celui de Proudhon, ces idées ont été de nouveau développées par les anarcho-communistes des années 1880 et par les syndicalistes des années 1890, par la Malatesta italienne, la Kropotkine russe, la Flores Magon mexicaine et beaucoup d'autres individus et mouvements. Aujourd'hui, nous nous tenons sur leurs épaules, pas à leurs pieds.

En tant que tel, de se concentrer sur les idées de quelques "chefs" Ça manque totalement. Alors que l'anarchisme contient beaucoup des idées fondamentales de, par exemple, Bakounine, il les a également développés et ajouté à eux. Il a, concrètement, pris en compte, par exemple, les leçons des révolutions russe et espagnole, etc. En tant que tels, même en supposant que les récits marxistes de certains aspects des idées de Proudhon, Bakounine et Kropotkine étaient corrects, il faudrait montrer qu'ils sont pertinents à l'anarchisme moderne pour être de n'importe quel intérêt historique. Malheureusement, les marxistes ne le font généralement pas et, au contraire, nous sommes soumis à une leçon d'histoire (généralement inexacte).

Pour comprendre, apprendre et transcender les théoriciens précédents, nous devons présenter honnêtement leurs idées. Malheureusement, beaucoup de marxistes ne le font pas et cette section de la FAQ implique de corriger les nombreuses erreurs, distorsions, erreurs et mensonges auxquels les marxistes ont soumis l'anarchisme. J'espère qu'un véritable dialogue pourra se développer entre marxistes et anarchistes. En effet, cela s'est produit entre les marxistes libertaires (comme les communistes du conseil et les situationnistes) et les anarchistes et les deux tendances en ont profité. Peut-être faut-il s'attendre à ce dialogue entre marxistes et anarchistes libertaires, car les marxistes dominants ont souvent mal représenté les idées des marxistes libertaires aussi - quand ils ne les laissent pas passer comme anarchistes!

Selon de nombreux anarchistes marxistes soit rejette l'idée de défendre une révolution ou pense que ce n'est pas nécessaire. Les trotskystes Pouvoir des travailleurs présenter un typique Le récit marxiste de quoi ils Considérer comme des idées anarchistes sur ce sujet:

"la conclusion anarchiste n'est pas de construire une sorte d'État en premier lieu - pas même un État ouvrier démocratique. Mais comment pouvons-nous arrêter les capitalistes qui tentent de récupérer leurs biens, quelque chose qu'ils vont certainement essayer de faire ?

"Le peuple devrait-il s'organiser pour empêcher les capitalistes d'élever des armées privées et de résister à la volonté de la majorité ? Si la réponse est oui, alors cette organisation - quel que soit le nom que vous préférez l'appeler - est un état: un appareil conçu pour permettre à une classe de gouverner sur une autre.

"Les anarchistes rejettent quelque chose qui est nécessaire si nous voulons battre les capitalistes et avoir une chance de développer une société sans classe." ["Qu'est-ce qui ne va pas avec l'anarchisme ?", p. 12 à 13, Révolution mondiale : Prague S26 2000, p. 13]

Il serait simple de citer Malatesta de 1891 sur cette question et de la laisser à cela. Comme il a mis certains semblent supposer "que les anarchistes, au nom de leurs principes, voudraient voir cette étrange liberté respectée qui viole et détruit la liberté et la vie des autres. Ils semblent presque croire qu'après avoir fait chuter le gouvernement et la propriété privée, nous permettrions à tous deux d'être reconstruits tranquillement, à cause du respect pour le liberté de ceux qui pourraient ressentir le besoin d'être des dirigeants et des propriétaires. Une façon vraiment curieuse d'interpréter nos idées." [Anarchie, p. 42 et 3) C'est plutôt du bon sens, donc vous pensez ! Malheureusement, cela ne semble pas être le cas. En tant que tel, nous devons expliquer les idées anarchistes sur la défense d'une révolution et pourquoi cette nécessité ne doit pas impliquer un État et, si elle l'a fait, elle signifie la fin de la révolution.

L'argument de Pouvoir des travailleurs est très commun avec la gauche léniniste et contient trois fallacieuses, que nous exposons à notre tour. Premièrement, nous devons montrer que les anarchistes ont toujours vu la nécessité de défendre une révolution. Cela montre que l'opposition anarchiste à "Etat ouvrier démocratique" (ou "dictature du prolétariat") n'a rien à voir avec le fait de battre la classe dirigeante et de les empêcher de retrouver leur position de pouvoir. Deuxièmement, nous devons discuter des définitions anarchistes et marxistes de ce qui constitue "État" et montrer ce qu'ils ont en commun et comment ils diffèrent. Troisièmement, nous devons résumer pourquoi les anarchistes s'opposent à l'idée d'une "Etat ouvrier" pour réel les raisons pour lesquelles les anarchistes s'y opposent. Chaque question sera discutée à son tour.

Pour les anarchistes révolutionnaires, c'est un truisme qu'une révolution devra se défendre contre les menaces contre-révolutionnaires. Bakunin, par exemple, tout en s'opposant vigoureusement à l'idée d'une "dictature du prolétariat" aussi pensé qu'une révolution devrait se défendre :

« Immédiatement après le renversement des gouvernements établis, les communes devront se réorganiser selon des lignes révolutionnaires [...] Pour défendre la révolution, leurs volontaires formeront en même temps une milice communautaire. Mais aucune commune ne peut se défendre isolément. Il sera donc nécessaire de faire rayonner la révolution vers l'extérieur, d'élever toutes ses communes voisines en révolte... et de les fédérer pour une défense commune.» [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 142]

« l'Alliance de toutes les associations syndicales [...] constituera la Commune [...] il y aura une fédération permanente des barricades et un Conseil Communal Révolutionnaire [...] [constitué de] délégués [...] investis de mandats contraignants et responsables et révocables en tout temps [...] toutes les provinces, communes et associations [...] [délègueront] des députés à un lieu de réunion convenu (tous [...] investis d'un mandat contraignant et responsable et sujet à rappel), afin de fonder la fédération des associations insurgées, communes et provinces [...] et d'organiser une force révolutionnaire ayant la capacité de vaincre la réaction [...] c'est par l'acte même d'extrapolation et d'organisation de la Révolution, dans l'optique des défenses mutuelles des zones insurgées [...] que l'universalité de la Révolution [...] sera triomphante.» [Opération Cit., p. 155 à 6

Malatesta a accepté, indiquant explicitement "corps de volontaires (formations anarchistes)" comme moyen de défendre une révolution "s'efforce de ramener un peuple libre dans un état d'esclavage." Pour défendre une révolution nécessaire "les connaissances géographiques et mécaniques nécessaires, et surtout les grandes masses de la population disposées à aller combattre. Un gouvernement ne peut ni accroître les capacités du premier, ni la volonté et le courage du second.» [Anarchie, p. 42] Des décennies plus tard, sa position n'avait pas changé et il se plaignait toujours pour le "création de milices volontaires, sans pouvoir d'intervenir en tant que milices dans la vie de la communauté, mais uniquement pour faire face à des attaques armées de la part des forces de réaction pour se rétablir ou pour résister à une intervention extérieure" pour seulement "le peuple en armes, en possession de la terre, des usines et de toutes les richesses naturelles" pourrait "défendre la révolution." [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 166 et p. 170]

Alexander Berkman est d'accord. Dans son introduction classique à l'anarchisme, il a consacré un chapitre entier à la question qu'il a utilement intitulée "Défense de la Révolution". Il a noté que c'était « votre devoir, en tant qu'anarchiste, de protéger votre liberté, de résister à la contrainte et à la contrainte [...] la révolution sociale [...] se défendra contre l'invasion de tout quartier [...] Les ouvriers armés et les paysans sont la seule défense efficace de la révolution. Par l'intermédiaire de leurs syndicats et syndicats, ils doivent toujours être à l'abri des attaques contre la révolution.» [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 231 et 2] Emma Goldman a déclaré clairement et sans ambiguïté qu'elle avait "a toujours insisté sur le fait qu'une attaque armée contre la Révolution doit être menée avec la force armée" et que "Une attaque armée contre-révolutionnaire et fasciste ne peut être menée que par une défense armée." [Vision sur le feup. 222 et 217] Kropotkin, de même, a pris comme un donné que "une société dans laquelle les travailleurs auraient une voix dominante" une révolution pour créer et "à chaque fois que commence une telle période d'évolution accélérée et de reconstruction à grande échelle, la guerre civile risque de éclater à petite ou grande échelle." La question était "comment obtenir les meilleurs résultats avec la plus petite quantité de guerre civile, le plus petit nombre de victimes et un minimum d'amertume mutuelle." Pour y parvenir, il y avait "un seul signifie, à savoir que la partie opprimée de la société devrait obtenir la conception la plus claire possible de ce qu'elle entend réaliser, et comment, et qu'elle devrait être imprégnée de l'enthousiasme nécessaire à cette réalisation." Ainsi, "Il y a des périodes de développement humain où un conflit est inévitable, et la guerre civile éclate indépendamment de la volonté de certains individus." [Mémieurs d'un révolutionnaire, p. 270 à 1)

Alors Durruti, alors qu'il se battait au front pendant la révolution espagnole, ne disait rien de nouveau ou contre la théorie anarchiste quand il a déclaré que "les bourgeois ne nous laisseront pas créer une société communiste libertaire simplement parce que nous le voulons. Ils vont se battre et défendre leurs privilèges. La seule façon d'établir le communisme libertaire est de détruire la bourgeoisie »[cité par Abel Paz, Durruti dans la révolution espagnole, p. 484] De toute évidence, l'anarchisme a toujours reconnu la nécessité de défendre une révolution et proposé des idées pour l'assurer (idées appliquées avec grand succès par, par exemple, les makhnovistes dans la révolution ukrainienne et les milices CNT pendant les Espagnols). Ainsi, toute affirmation selon laquelle l'anarchisme rejette la nécessité de défendre une révolution est tout simplement fausse. Malheureusement, il est un marxiste fait à plusieurs reprises (sans doute inspiré par Engels des distorsions similaires - voir rubrique H.4.7) .

Ce qui, bien sûr, nous amène à la seconde affirmation, à savoir que toute tentative de défendre une révolution signifie qu'un État a été créé (quel que soit ce qu'on peut appeler). Pour les anarchistes, un tel argument montre simplement que les marxistes ne comprennent pas vraiment ce qu'est un État. Alors que la définition trotskyste d'un "État" peut être (pour citer Pouvoir des travailleurs) "un appareil conçu pour permettre à une classe de gouverner une autre," la définition anarchiste est quelque peu différente. Les anarchistes, bien sûr, ne nient pas que l'état moderne est (pour utiliser l'excellente expression de Malatesta) "le serviteur de la bourgeoisie et gendarme." [Anarchie, p. 23] Cependant, comme nous en discutons dans rubrique H.3.7, l'analyse marxiste est superficielle et fondamentalement métaphysique plutôt que scientifique. Les anarchistes adoptent une perspective évolutive sur l'État et, par conséquent, soutiennent que chaque État qui a jamais existé a défendu le pouvoir d'une classe minoritaire et, sans surprise, a développé certaines caractéristiques pour faciliter cela. La clé est la centralisation du pouvoir. Cela garantit que les travailleurs sont exclus du processus décisionnel et que le pouvoir demeure un outil de la classe dirigeante. En tant que tel, la centralisation du pouvoir (bien qu'elle puisse prendre de nombreuses formes) est le moyen clé par lequel un système de classe est maintenu et, par conséquent, un aspect clé d'un État.

Comme l'a dit Kropotkin, l'idée de l'État "inclut l'existence d'un pouvoir situé au-dessus de la société" ainsi que "a concentration territoriale ainsi que la concentration de nombreuses fonctions de la vie des sociétés entre les mains de quelques-uns.» C'est « met en place de nouvelles relations entre les membres de la société afin de soumettre certaines classes à la domination des autres » et cela devient évident "quand on étudie les origines de l'État." [L'État : son rôle historique, p. 10] C'est le cas de la démocratie représentative:

"L'attaquer au pouvoir central, le dépouiller de ses prérogatives, la décentraliser, dissoudre l'autorité, aurait été abandonner au peuple le contrôle de ses affaires, courir le risque d'une révolution populaire ardue. C'est pourquoi la bourgeoisie a cherché à renforcer encore plus le gouvernement central.» [Kropotkine,Mots d'un rebelle, p. 143]

Cela signifiait, a poursuivi Kropotkin, que « le système représentatif a été organisé par la bourgeoisie pour assurer leur domination, et il disparaîtra avec eux. Pour la nouvelle phase économique qui va commencer, nous devons rechercher une nouvelle forme d'organisation politique, basée sur un principe tout à fait différent de celui de la représentation. La logique des événements l'impose." [Opération Cit., p. 125] Cela suggère que la notion marxiste que nous pouvons utiliser un État (c'est-à-dire toute structure sociale centralisée et hiérarchisée) pour organiser et défendre une révolution sociale est basée sur des raisons erronées dans lesquelles il "semble être pris pour acquis que le capitalisme et le mouvement ouvrier ont tous deux la même fin en vue. Si c'était le cas, ils pourraient peut-être utiliser les mêmes moyens; mais comme le capitaliste est sorti pour perfectionner son système d'exploitation et de gouvernement, tandis que l'ouvrier est sorti pour l'émancipation et la liberté, naturellement les mêmes moyens ne peuvent pas être utilisés pour les deux fins." [George Barrett, Objections à l'anarchisme, p. 343]

La reproduction dans la nouvelle société des structures sociales qui partagent les mêmes caractéristiques (comme la centralisation et la délégation du pouvoir) qui marquent les institutions de la société de classe serait un faux pas, qui ne peut que recréer une nouvelle forme de système de classe dans laquelle une nouvelle élite gouverne et exploite le grand nombre. Ainsi, alors que nous sommes d'accord avec les marxistes que la fonction principale de l'État est de défendre la société de classe, nous soulignons également la structure de l'État a évolué pour exécuter ce rôle. Selon les mots de Rudolf Rocker :

« [Les] institutions sociales [...] ne se présentent pas arbitrairement, mais sont appelées à être créées par des besoins spéciaux pour servir des buts précis [...] Les nouvelles classes possédantes avaient besoin d'un instrument politique de pouvoir pour maintenir leurs privilèges économiques et sociaux sur les masses de leur propre peuple . . Ainsi sont apparues les conditions sociales appropriées pour l'évolution de l'État moderne, en tant qu'organe du pouvoir politique des castes et classes privilégiées pour la subjugation et l'oppression forcées des classes non possesseuses . . Ses formes externes ont changé au cours de son développement historique, mais ses fonctions ont toujours été les mêmes . . Et de même que les fonctions des organes corporels des animaux ne peuvent être arbitrairement modifiées, de sorte que, par exemple, on ne peut entendre de ses yeux et voir de ses oreilles, de même qu'on ne peut pas au plaisir transformer un organe d'oppression sociale en instrument de libération des opprimés. L'État ne peut être que ce qu'il est: le défenseur de l'exploitation de masse et des privilèges sociaux, et créateur de classes privilégiées." [Anarcho-syndicalisme, p. 14 à 5)

Ainsi, une nouvelle forme de société, fondée sur la participation de tous aux affaires de la société (et une société sans classe ne peut être rien d'autre), signifie la fin de l'État. C'est parce qu'il a été conçu pour exclure la participation dont une société sans classe a besoin pour exister. Aux yeux anarchistes, c'est un abus de la langue d'appeler les organisations autogérées par lesquelles l'ancienne classe ouvrière gère (et défend) une société libre un État.

Toutefois, Puissance des travailleurs indiquer, on pourrait objecter que la vision anarchiste d'une fédération d'assemblées communales et sur le lieu de travail et de milices volontaires pour la défendre est simplement une nouvelle forme d'État. En d'autres termes, que les anarchistes prônent ce que la plupart des gens (y compris la plupart des marxistes) appelleraient un État puisque ce système fédéral est basé sur l'organisation sociale, la prise de décision collective et (ultérieurement) le peuple armé. C'était la position de Marx et Engels, qui a affirmé contre Bakunin que "d'appeler cette machine une "commune révolutionnaire organisée du bas au haut" fait peu de différence. Le nom ne change rien à la substance" pour pouvoir faire n'importe quoi dans tous les conseils communaux "doit être investi d'un certain pouvoir et soutenu par une force publique." [Ouvrages collectés, vol. 23, p. 469]

Les anarchistes rejettent cet argument. Pour citer Daniel Guerin, initialement Bakounin a utilisé le terme état "comme synonymes de "collectivité sociale". Les anarchistes ont vite vu, cependant, qu'il était plutôt dangereux pour eux d'utiliser le même mot que les autoritaires tout en lui donnant une signification tout à fait différente. Ils ont estimé qu'un nouveau concept appelait un nouveau mot et que l'utilisation de l'ancien terme pouvait être dangereusement ambiguë; ils ont donc cessé de donner le nom d'« État » au collectif social du futur. » [Anarchisme, pp. 60-1) Il s'agit plus que de simples étiquettes ou sémantiques, car elles arrivent au cœur de la différence entre les conceptions libertaires et autoritaires de la société et du changement social. Les anarchistes soutiennent que l'État est structuré de manière à assurer la domination des minorités et, par conséquent, un « État ouvrier » serait une nouvelle forme de domination minoritaire sur les travailleurs. C'est pourquoi nous affirmons que l'autogestion de la classe ouvrière du bas vers le haut ne peut être confondue avec un « état ». La Révolution russe en a montré la validité, les bolcheviks ayant qualifié leur dictature d'« État ouvrier » malgré l'absence de pouvoir des ouvriers.

Les anarchistes ont depuis longtemps souligné que le gouvernement n'est pas le même que la prise de décision collective et d'appeler le système communal ascendant les anarchistes visent un « État » quand son rôle est de promouvoir et de garantir la participation de masse à la vie sociale est absurde. Que les marxistes soient vaguement conscients de ce fait évident explique pourquoi ils parlent souvent d'un « semi-état », d'un « nouvel état », d'un état « unique dans l'histoire », ou utilisent une autre expression pour décrire leur système post-révolutionnaire. Ce serait un état (pour utiliser les mots Engels) qui est "plus un état au sens propre du mot." [cité par Lénine, Opération Cit., p. 319] Si cela est l'affaire, alors pourquoi l'appeler état?

Ironiquement, Engels a fourni plus qu'un soutien suffisant à la position anarchiste. Il est parfaitement possible d'avoir une organisation sociale pas être un État. Lors de la discussion sur la Confédération autochtone des Iroquois, Engels a noté que "l'organe de la Confédération était un Conseil fédéral" qui était "élus ... et pouvant toujours être supprimés" par des assemblées populaires. Il y avait "pas de directeur général" mais "deux chefs de guerre suprêmes" et «La guerre a éclaté, elle a été menée principalement par des volontaires.» Mais c'était "l'organisation d'une société qui ne connaît pas encore État." [Travaux sélectionnés517, p. 518 et p. 516] Dans la commune anarchiste, il y a un conseil fédéral élu et mandaté par les assemblées populaires. Ceux-ci, à leur tour, sont fédérés d'une manière similaire ascendante. Les moyens de production ont été expropriés et détenus par la société dans son ensemble et les classes ont donc été abolies. Des milices volontaires ont été organisées pour se défendre contre les attaques contre la révolution afin de soumettre le peuple libre à l'autorité. Pourquoi est-ce pas une société qui "ne sait pas État"? Est-ce parce que l'anarchiste commun se bat contre la classe capitaliste ? Si oui, est-ce que cela signifie que la Confédération iroquoise est devenue un État quand elle a fait la guerre à ceux qui cherchent à lui imposer un gouvernement bourgeois? C'est douteux et donc l'affirmation de Marx est tout simplement erronée et reflète à la fois la confusion au cœur de la théorie marxiste de l'État et les profondeurs illogiques que les marxistes s'enfoncent dans l'anarchisme.

Il ne s'agit pas de simples « étiquettes » comme l'affirment les marxistes, mais plutôt de la question clé de savoir qui a le vrai pouvoir dans une révolution - le peuple armé ou une nouvelle minorité (le gouvernement « révolutionnaire »). En d'autres termes, la plupart des marxistes ne peuvent pas faire la différence entre l'organisation libertaire (pouvoir à la base et prise de décision du bas vers le haut) et l'État (pouvoir centralisé en quelques mains et prise de décision du haut vers le bas). Ce qui explique pourquoi la révolution bolchevique a été un tel échec. La confusion entre le pouvoir ouvrier et le pouvoir du parti est l'un des problèmes fondamentaux du marxisme. Alors pourquoi la plupart des marxistes ont tendance à qualifier leur organisation post-révolutionnaire d'État ? Tout simplement parce qu'à un certain niveau, ils reconnaissent que, en réalité, la classe ouvrière n'exerce pas de pouvoir dans ce qu'on appelle l'état ouvrier : le parti le fait. C'était le cas en Russie. La classe ouvrière n'a jamais exercé le pouvoir sous les bolcheviks et c'est là la contradiction la plus évidente dans la théorie marxiste de l'État - une contradiction qui, comme nous en discutons en rubrique H.3.8 les léninistes résolus en faisant valoir que le parti devait affirmer son pouvoir sur la classe ouvrière pour son propre bien.

En outre, comme nous en discutons dans rubrique H.3.9, il est à la fois simpliste et erroné d'affirmer que l'État est simplement l'outil des classes économiques. L'État est une source d'inégalité sociale en soi et, par conséquent, peut opprimer et exploiter la classe ouvrière autant que, et indépendamment, toute classe économiquement dominante:

"Tout pouvoir politique crée inévitablement une situation privilégiéepour les hommes qui l'exercent. Ainsi, il viole, dès le début, le principe égalitaire et frappe au cœur de la révolution sociale... Il devient inévitablement une source d'autres privilèges, même s'il ne dépend pas de la bourgeoisie. Ayant pris le contrôle de la Révolution, l'ayant maîtrisée, et l'ayant couverte, Le pouvoir est obligé de créer un appareil bureaucratique, indispensable à toute autorité qui veut se maintenir, commander, commander - en un mot, « gouverner». Elle attire rapidement autour d'elle toutes sortes d'éléments désireux de dominer et d'exploiter.

"Il forme ainsi une nouvelle caste privilégiée, d'abord politiquement et plus économiquement . . . Elle sème partout la semence de l'inégalité et infecte bientôt tout l'organisme social." [Voline, La révolution inconnue, p. 249]

Donc si c'est étaient Tout simplement une question de consolidation d'une révolution et de sa légitime défense, alors il n'y aurait aucun argument:

« Mais peut-être la vérité est-elle simplement la suivante : [...] [certains] prennent l'expression « dictature du prolétariat » pour signifier simplement l'action révolutionnaire des travailleurs en prenant possession de la terre et des instruments du travail, et en essayant de construire une société et d'organiser un mode de vie dans lequel il n'y aura pas de place pour une classe qui exploite et opprime les producteurs.

« Ainsi construit, la « dictature du prolétariat » serait le pouvoir effectif de tous les travailleurs qui tentent de faire tomber la société capitaliste et se transformeraient ainsi en anarchie dès que la résistance des réactionnaires aurait cessé et que personne ne peut plus chercher à contraindre les masses par la violence à obéir et à travailler pour lui. Dans ce cas, l'écart entre nous ne serait rien de plus qu'une question de sémantique. La dictature du prolétariat signifierait la dictature de tous, c'est-à-dire qu'elle ne serait plus une dictature, tout comme le gouvernement de tous n'est plus un gouvernement au sens autoritaire, historique et pratique du mot.

"Mais les vrais partisans de la "dictature du prolétariat" ne prennent pas cette ligne, comme ils le font clairement en Russie. Bien sûr, le prolétariat a un rôle à jouer, tout comme le peuple a un rôle à jouer dans les régimes démocratiques, c'est-à-dire pour dissimuler la réalité des choses. En réalité, ce que nous avons, c'est la dictature d'un parti, ou plutôt, des dirigeants d'un parti: une véritable dictature, avec ses décrets, ses sanctions pénales, ses hommes de main et surtout ses forces armées, qui sont actuellement également déployées [1919] dans la défense de la révolution contre ses ennemis extérieurs, mais qui sera utilisée demain pour imposer la volonté du dictateur aux travailleurs, mettre un terme à la révolution, consolider les nouveaux intérêts dans le processus d'émergence et protéger une nouvelle classe privilégiée contre les masses.» [Malatesta, Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 2, p.

La question est donc la suivante: qui "saisie le pouvoir" - sera la masse de la population ou sera-t-il un parti prétendant la représenter. La différence est vitale et il confond la question d'utiliser le même mot "État" pour décrire deux structures aussi fondamentalement différentes que la fédération communautaire autogérée "de bas en haut" et une organisation hiérarchique centralisée "de haut en bas" (comme chaque État qui existe). Cela explique pourquoi les anarchistes rejettent l'idée d'une "Etat ouvrier démocratique" comme moyen par lequel une révolution se défend. Plutôt que de signifier le pouvoir de la classe ouvrière ou la gestion de la société, cela signifie le contraire - la saisie du pouvoir d'une minorité (en l'occurrence, les dirigeants du parti d'avant-garde).

Les anarchistes soutiennent que l'État est conçu pour exclure la masse de la population du processus décisionnel. Cela, ironiquement pour le trotskysme, a été l'une des raisons pour lesquelles conduire Bolcheviks (y compris Lénine et Trotsky) a plaidé pour un État ouvrier. La centralisation du pouvoir implicite par l'État était essentielle pour que le parti d'avant-garde puisse ignorer (pour utiliser Puissance du travailleurLa phrase) "la volonté de la majorité." Cette perspective particulière a été clairement une leçon qu'ils ont apprise de leurs expériences pendant la Révolution russe - comme nous l'avons discuté dans rubrique H.1.2 la notion que"dictature du prolétariat" était, en fait, "dictateur du parti" était un truisme idéologique commun dans les cercles léninistes. Comme les anarchistes l'avaient averti, c'était une dictature. sur le prolétariat et reconnu comme tel par les semblables de Lénine et de Trotsky.

Inutile de dire, Pouvoir des travailleurs (comme la plupart des trotskystes) blâme la dégénérescence de la révolution russe sur la guerre civile et son isolement. Cependant, la création d'une dictature de parti n'a pas été vue dans ces termes et, d'ailleurs, comme nous en discutons en détail dans rubrique H.6 le bolchevik sapant l'autonomie de la classe ouvrière et la démocratie a bien commencé avant le déclenchement de la guerre civile, confirmant ainsi la théorie anarchiste. Ces conclusions de dirigeants léninistes ont simplement justifié les actions entreprises par les bolcheviks dès le début.

C'est pourquoi les anarchistes rejettent l'idée "Etat ouvrier démocratique". Autrement dit, dans la mesure où il s'agit d'un État, il ne peut être démocratique et, dans la mesure où il est démocratique, il ne peut pas être un État. L'idée léniniste d'un "Etat ouvrier" signifie, en fait, la prise de pouvoir par le parti. Cela, nous devons le souligner, découle naturellement de la réalité de l'État. Il est conçu pour la minorité et exclut, de par sa nature même, la participation de masse et cet aspect de l'État a été l'un des phares du bolchevisme. Il n'est donc pas étonnant qu'en pratique le régime bolchevik ait supprimé toute forme de démocratie qui empêchait le pouvoir du parti. Maurice Brinton a bien résumé la question lorsqu'il a soutenu que « le pouvoir ouvrier » ne peut être identifié ou assimilé au pouvoir du Parti - comme il l'était à plusieurs reprises par les bolcheviks... Ce que « prendre le pouvoir » implique vraiment, c'est que la grande majorité de la classe ouvrière réalise enfin sa capacité à gérer à la fois la production et la société - et s'organise à cette fin.» [Les bolcheviks et le contrôle ouvrier, p. xiv]

En résumé, les anarchistes rejettent donc l'idée que la défense d'une révolution peut être conduite par un État. Comme l'a dit Bakunin une fois, il y a "État-République" et il y a "le système de la République-Commune, de la République-Fédération, c'est-à-dire le système de Anarchisme. C'est la politique de la révolution sociale, qui vise à l'abolition de la État et l'établissement de l'organisation économique et entièrement libre du peuple - organisation de bas en haut par le biais de la fédération." [La philosophie politique de Bakounine, p. 314] En effet, la création d'un nouvel État va tout simplement détruire legain le plus important de toute révolution - l'autonomie de la classe ouvrière - et son remplacement par une autre forme de domination minoritaire (par le parti). Les anarchistes ont toujours soutenu que la défense d'une révolution ne doit pas être confondue avec l'État et plaident donc pour l'abolition de l'État. et la défense d'une révolution. Ce n'est que lorsque la classe ouvrière dirigera elle-même la société que la révolution réussira. Pour les anarchistes, cela signifie que "une émancipation efficace ne peut être obtenue que par une action directe, généralisée et indépendante . . . des travailleurs eux-mêmes, regroupés . . . dans leurs propres organisations de classe . . sur la base d'une action concrète et de l'autonomie, aidé mais non gouverné, par des révolutionnaires travaillant au milieu même de, et non au-dessus de la masse et des branches professionnelles, techniques, de défense et autres." [Voline, Opération Cit., p. 197]

Cela signifie que les anarchistes soutiennent que l'État ne peut être transformé ou ajusté, mais qu'il doit être brisé par une révolution sociale et remplacé par des organisations et des structures créées par les travailleurs au cours de leurs propres luttes (voir rubrique H.1.4 pour plus de détails). L'opposition anarchiste à ce qu'on appelle l'Etat ouvrier a absolument rien en ce qui concerne la question de la défense d'une révolution, indépendamment de ce que les marxistes affirment.

Bien sûr. Les anarchistes se sont toujours intéressés à la lutte de classe, à l'organisation, à la solidarité et aux actions des travailleurs. L'anarchiste Nicholas Walter a résumé l'évidence et mérite d'être longuement cité:

"Virtuellement toutes les formes de socialisme révolutionnaire au cours du XIXe siècle, autoritaire ou libertaire, étaient basées sur le concept de lutte de classe... Le terme anarchiste fut adopté pour la première fois par Pierre-Joseph Proudhon en 1840, et bien qu'il n'aimât pas la règle de classe, il la reconnut et y prit parti lorsqu'il dut [...] pendant la Révolution française de 1848, il insista pour qu'il soit du côté du prolétariat contre la bourgeoisie [...] son dernier livre fut une étude positive de la nécessité d'une politique spécialement prolétarienne [...]

"Le mouvement anarchiste actuel a été fondé plus tard, par les sections anti-autoritaires de la Première Internationale... Ils ont accepté [son] discours fondateur, rédigé par Karl Marx, qui a assumé la primauté de la lutte de classe et a insisté sur le fait que « l'émancipation des classes ouvrières doit être conquise par les classes ouvrières elles-mêmes » ; ils ont accepté le programme de l'Alliance internationale de la social-démocratie (1869), rédigé par Michael Bakounin, qui a assumé la primauté de la lutte de classe... et ils ont accepté la déclaration du Congrès Saint-Imier qui a assumé la primauté de la lutte de classe et a insisté sur le fait que « rejetant tout compromis pour arriver à la réalisation de la révolution sociale, les prolétaires de tous les pays doivent établir, en dehors de toute politique bourgeoise, la solidarité de l'action révolutionnaire ». Ce fut certainement le premier mouvement anarchiste, et ce mouvement était certainement basé sur une version libertaire du concept de lutte de classe.

« La plupart des dirigeants de ce mouvement - d'abord Michael Bakounin, JamesGuillaume, Errico Malatesta, Carlo Caliero, plus tard Peter Kropotkin, LouiseMichel, Emile Pouget, Jean Grave, etc. - ont pris pour acquis qu'il y avait une lutte entre le prolétariat et la bourgeoisie et que la révolution sociale serait menée par le premier contre le dernier. Ils tiraient de telles idées de la théorie traditionnelle du socialisme révolutionnaire et de la pratique traditionnelle de l'action ouvrière.

"Les grandes révolutions du début du XXe siècle - au Mexique, en Russie, en Espagne - toutes dérivées de la lutte de classe et toutes ont impliqué l'intervention anarchiste du côté de la classe ouvrière. Les grands martyrs du mouvement théanarchiste - de Haymarket en 1887 à Francisco Ferrer en 1909 à Sacco et Vanzetti en 1927 - ont été tués dans la lutte de classe. Les grands partisans de la guerre anarchiste - d'Emiliano Zapata à Buenaventura Durruti - se battaient tous dans la lutte de classe.

« Ainsi, [...] la lutte des classes dans l'anarchisme [...] [et] son importance dans le mouvement théanarchiste est incontestable. » [Le passé anarchiste et autres essais, p. 60-2)

Toute personne, même à distance, consciente de l'anarchisme et de son histoire ne pouvait manquer de constater que la lutte de classe joue un rôle clé dans la théorie anarchiste, en particulier (mais pas exclusivement) dans sa forme révolutionnaire. Affirmer le contraire est simplement mentir sur l'anarchisme. Malheureusement, Les marxistes ont été connus pour faire une telle affirmation.

Par exemple, Pat Stack du SWP britannique a soutenu que les anarchistes"renoncer à l'importance de la nature collective du changement" et ainsi "déjoue la centralité de la classe ouvrière" dans le processus révolutionnaire. Cela, soutient-il, signifie que le foranarchisme la classe ouvrière "n'est pas la clé du changement." Il souligne que pour Proudhon, Bakounin et Kropotkin "les révolutions n'étaient pas sur la lutte collective ou l'avancement" et cet anarchisme "désole la collectivité." Étonnamment, il soutient que pour Kropotkin, « Loin de voir le conflit de classe comme la dynamique du changement social comme Marx, la coopération était à la base du processus social. » Par conséquent, « Si le conflit de classe n'est pas le moteur du changement, la classe ouvrière n'est pas l'agent et la lutte collective n'est pas le moyen. Par conséquent, tout, de l'émeute à la bombe, et tout ce qui pouvait devenir entre les deux, était légitime lorsqu'il était contre l'État, chacun avec le même mérite. » ["Anarchie au Royaume-Uni ?",Revue socialiste, no 246] Inutile de dire qu'il fait une exception théorique pour les anarcho-syndicalistes, montrant ainsi son ignorance totale de l'anarchisme et syndicalisme (voir rubrique H.2.8) .

De telles affirmations sont tout simplement incroyables. Il est difficile de croire que quiconque est un membre dirigeant d'un parti léniniste pourrait écrire de telles absurdités qui suggèrent que Stack est conscient de la vérité et décide simplement de l'ignorer. Dans l'ensemble, c'est Très facile à réfuter ces affirmations. Tout ce que nous avons à faire, contrairement à Stack, c'est de citer les œuvres de Bakounine, Kropotkine et d'autres anarchistes. Même la plus brève familiarité avec les écrits de l'anarchisme révolutionnaire allait bientôt convaincre le lecteur que Stack ne sait vraiment pas de quoi il parle.

Prenons, par exemple, Bakounine. Plutôt que de rejeter le conflit de classe, la lutte collective ou le rôle clé de la classe ouvrière, Bakounine fonda ses idées politiques sur les trois. Comme il l'a dit, il y avait, "entre le prolétariat et la bourgeoisie, un antagonisme irréconciliable qui résulte inévitablement de leurs positions respectives dans la vie." Il a souligné que "la guerre entre le prolétariat et la bourgeoisie est inévitable" et ne finirait que par "l'abolition de la bourgeoisie en tant que classe distincte." Pour que le travailleur "deviens fort" il "doit s'unir" avec d'autres travailleurs "l'union de toutes les associations locales et nationales de travailleurs en une association mondiale, la grande Association internationale des travailleurs masculins." C'était seulement "par la pratique et l'expérience collective" et «l'expansion progressive et le développement de la lutte économique [qui] amènera [l'ouvrier] plus à reconnaître ses véritables ennemis: les classes privilégiées, y compris le clergé, la bourgeoisie et la noblesse; et l'État, qui n'existe que pour sauvegarder tous les privilèges de ces classes.» Il y avait "mais un seul chemin, celui de émancipation par des actions pratiques" qui "n'a qu'un sens. Cela signifie la solidarité des travailleurs dans leur lutte contre les mousses. Ça veut dire les syndicats, l'organisation et la fédération des fonds de résistance." Alors, "quand éclatera la révolution, provoquée par la force des circonstances, l'Internationale sera une vraie force et saura ce qu'elle doit faire", à savoir : "prendre la révolution entre ses propres mains" et de devenir "une organisation internationale sérieuse des associations de travailleurs de tous les pays" qui sera "capable de remplacer ce monde politique des États et de la bourgeoisie." [La base de Bakounine, p. 97 à 8, p. 103 et p. 110]

À peine les paroles d'un homme qui a rejeté le conflit de classe, la classe ouvrière et la nature collective du changement! Il ne s'agit pas non plus d'un argument isolé de Bakounine, il se répète continuellement dans les œuvres de Bakounine. Pour Bakounine, « l'initiative dans le nouveau mouvement appartiendra au peuple [...] en Europe occidentale, aux travailleurs de la ville et de l'usine – en Russie, en Pologne et dans la plupart des pays slaves, aux paysans ». Toutefois, "afin que les paysans s'élèvent, il est absolument nécessaire que l'initiative de ce mouvement révolutionnaire soit prise par les ouvriers de la ville qui combinent en eux-mêmes les instincts, les idées et la volonté consciente de la révolution sociale." [La philosophie politique de Bakounine, p. 375] De même, il a soutenu que "égalité" était le "Aim" de l'Association internationale des travailleurs "l'organisation de la classe ouvrière sa force, l'unification du prolétariat le monde entier... son arme, sa seule politique." Il a souligné que "pour créer une force populaire capable d'écraser la force militaire et civile de l'État, il faut organiser le prolétariat." [cité par K.J. Kenafick, Michael Bakounin et Karl Marx, p. 95 et p. 254]

Les grèves ont joué un rôle très important dans les idées de Bakounine (comme elles le font dans toute pensée révolutionnaire anarchiste). Il a vu la grève comme "les débuts de la guerre sociale du prolétariat contre la bourgeoisie... Les grèves sont un instrument précieux de deux points de vue. Premièrement, ils électrifient les masses... éveillent en elles le sentiment de l'antagonisme profond qui existe entre leurs intérêts et ceux de la bourgeoisie. Deuxièmement, ils aident énormément à provoquer et à établir entre les travailleurs de tous les métiers, localités et pays la conscience et le fait même de solidarité: une double action, à la fois négative et positive, qui tend à constituer directement le nouveau monde du prolétariat, l'opposant presque de manière absolue au monde bourgeois.» [cité par Caroline Cahm, Kropotkine et la montée de l'anarchisme révolutionnaire1872-1886, p. 216 et 217 Pour Bakounin, les grèves forment les travailleurs à la révolution sociale "créer, organiser et former une armée ouvrière, une armée qui est tenue de briser le pouvoir de la bourgeoisie et de l'État et de jeter les bases d'un monde nouveau." [La philosophie politique de Bakounine, p. 384 à 5

La révolution serait "une insurrection de tout le peuple et l'organisation volontaire des travailleurs d'en bas." [Statisme et anarchie, p. 179] Comme on se dispute section I.2.3, le processus même de lutte collective de classe créerait, pour Bakounin et les autres anarchistes, la base d'une société libre. Ainsi, aux yeux de Bakounine, "L'organisation sociale future doit être faite uniquement du bas vers le haut, par la libre association ou fédération des travailleurs, d'abord dans leurs syndicats, puis dans les communes, les régions, les nations et enfin dans une grande fédération, internationale et universelle." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 206]

En d'autres termes, la structure de base créée par la révolution serait basée sur les organisations de combat des classes ouvrières, telles qu'elles sont créées dans leur lutte contre l'oppression et l'exploitation. Le lien entre le présent et le futur serait les syndicats (associations de travailleurs), qui jouaient le rôle clé à la fois des moyens d'abolir le capitalisme et l'État et comme cadre d'une société socialiste. Pour Bakounine, "très essence du socialisme" se trouve dans "le conflit irrépressible entre les travailleurs et les exploiteurs du travail." A "mouvement vivant, puissant, socialiste" peut « ne devenir réalité que par la conscience révolutionnaire éveillée, la volonté collective et l'organisation des masses ouvrières elles-mêmes ». [Bakounine sur l'anarchisme, p. 191 et p. 212] Par conséquent, il était essentiel de «Oganise toujours plus la solidarité internationale militante pratique des travailleurs de tous les métiers et de tous les pays, et souviens-toi... tu trouveras une force immense et irrésistible dans cette collectivité universelle.» D'où le soutien de Bakounine à l'autodiscipline au sein des organisations autogérées, qui provient directement de sa conscience de la collectif nature du changement social: Aujourd'hui, dans l'action révolutionnaire comme dans le travail même, le collectivisme doit remplacer l'individualisme. Comprenez bien qu'en vous organisant, vous serez plus forts que tous les dirigeants politiques du monde.» [cité par Kenafick, Opération Cit., p. 291 et 244]

Tout cela est assez impressionnant pour quelqu'un qui a été un père fondateur d'une théorie qui, selon Stack, a minimisé la "centralité de la classe ouvrière", a soutenu que la classe ouvrière était "pas la clé du changement," rejeté "l'importance de la nature collective du changement" ainsi que « lutte collective ou avance » et "désole la collectivité"]. Il est clair que le fait d'affirmer que Bakounine avait une de ces opinions montre simplement que la personne qui fait de telles déclarations n'a aucune idée de ce dont elle parle.

Il en va de même, inutile de dire, pour tous les anarchistes révolutionnaires. Kropotkin construit sur les arguments de Bakounin et, comme lui, a fondé sa politique sur la lutte collective de la classe ouvrière et l'organisation. Il a constamment souligné que "les anarchistes ont toujours conseillé de prendre une part active dans les organisations ouvrières qui poursuivent directe la lutte du Travail contre le Capital et son protecteur - l'État." Une telle lutte, "meilleure que tout autre moyen indirect, permet au travailleur d'obtenir des améliorations temporaires dans les conditions de travail actuelles, alors qu'il ouvre les yeux sur le mal fait par le capitalisme et l'État qui le soutient, et réveille ses pensées concernant la possibilité d'organiser la consommation, la production et les échanges sans l'intervention du capitaliste et de l'État." [Evolution et environnement, p. 82 et 3) Dans son article sur "Anarchisme" pour Encyclopédie Britannica, Kropotkin a souligné que les anarchistes « se sont efforcés de promouvoir leurs idées directement parmi les organisations syndicales et d'inciter ces syndicats à lutter directement contre le capital, sans placer leur foi dans la législation parlementaire ». [Anarchisme, p. 287]

Loin de nier l'importance de la lutte collective de classe, il l'a soulignée encore et encore. Comme il l'a écrit, "pour faire la révolution, la masse des travailleurs devra s'organiser. La résistance et la grève sont d'excellents moyens d'organisation. » Il a soutenu que c'était "une question d'organisation de sociétés de résistance pour tous les métiers de chaque ville, de création de fonds de résistance contre les exploiteurs, de solidarité accrue envers les organisations ouvrières de chaque ville et de mise en contact avec celles des autres villes, de les fédérer... La solidarité des travailleurs ne doit plus être une parole vide de sens, pratiquée chaque jour entre tous les métiers et toutes les nations.» [cité par Cahm, Opération Cit., p. 255 à 6

Comme on peut le voir, Kropotkin était bien conscient de l'importance des luttes populaires, de masse. D'après lui, les anarchistes "Savoir très bien que tout mouvement populaire est un pas vers la révolution sociale. Il réveille l'esprit de révolte, il rend les hommes [et les femmes] habitués à voir l'ordre établi (ou plutôt le désordre établi) comme éminemment instable." [Mots d'un rebelle, p. 203) En ce qui concerne la révolution sociale, il fait valoir que "un souffle décisif devra être administré à la propriété privée: dès le début, les travailleurs devront procéder à la prise de la richesse sociale globale afin de la mettre en propriété commune. Cette révolution ne peut être menée que par les travailleurs eux-mêmes.»Pour ce faire, les masses doivent construire leur propre organisation "une grande masse d'ouvriers devra non seulement se constituer en dehors de la bourgeoisie... il devra agir lui-même au cours de la période qui précédera la révolution. Organisation des travailleurs existe."Cela signifiait, bien sûr, "la masse des travailleurs que nous devons organiser. Nous devons nous submerger dans l'organisation du peuple. Lorsque la masse des travailleurs est organisée et que nous sommes avec elle pour renforcer son idée révolutionnaire, pour faire germer l'esprit de révolte contre le capital... alors ce sera la révolution sociale.» [cité par Caroline Cahm, Opération Cit., p. 153 à 4)

Il a vu la lutte de classe en termes de "une multitude d'actes de révolte dans tous les pays, dans toutes les conditions possibles: d'abord, la révolte individuelle contre le capital et l'État; puis la révolte collective - les grèves et les insurrections de la classe ouvrière - tous deux préparant, dans l'esprit des hommes comme dans les actions, une révolte des masses, une révolution." De toute évidence, la masse, la nature collective du changement social n'a pas été perdue sur Kropotkine qui a indiqué "Multualité des montées des masses ouvrières et des paysans" comme signe positif. Des grèves, a-t-il soutenu, "Une fois, on était "une guerre de bras repliés" mais maintenant, "se tournant facilement vers la révolte, et prenant parfois les proportions de vastes insurrections."[Anarchisme, p. 144]

Kropotkin n'aurait pas pu être plus clair. Ironiquement, étant donné les affirmations de Stack, Kropotkin s'est explicitement opposé au marxisme de son temps (la démocratie sociale) parce que elle avait "s'éloignait d'un mouvement ouvrier pur, au sens d'une lutte directe contre les capitalistes au moyen de grèves, d'union, etc." Les marxistes, a-t-il déclaré, s'opposent aux attaques et aux syndicats parce qu'ils "Forces divisées de la circonscription" tandis que les anarchistes "rejeté une lutte politique étroite [et] est inévitablement devenue un parti plus révolutionnaire, tant en théorie qu'en pratique." [La conquête du pain et d'autres écrits, p. 207 à 8, p. 208 et p. 209]

Et Pat Stack soutient que Kropotkin n'a pas vu "le conflit de classe comme la dynamique du changement social", ni "conflit de classe" comme "le moteur du changement" et de la classe ouvrière "pas l'agent et la lutte collective pas les moyens"]. Vraiment incroyable et une distorsion totale et totale des idées de Kropotkin sur le sujet.

Quant aux autres anarchistes, nous découvrons la même préoccupation sur les conflits de classes, la lutte collective et l'organisation et la conscience d'une révolution sociale de masse par la classe ouvrière. Emma Goldman, par exemple, a soutenu que l'anarchisme "s'oppose à une action directe" et que "[t]rade unionisme, l'espace économique du gladiateur moderne, doit son existence à l'action directe ... En France, en Espagne, en Italie, en russe, en Angleterre (témoin de la rébellion croissante des syndicats de travailleurs anglais), l'action économique directe et révolutionnaire est devenue une force si forte dans la lutte pour la liberté industrielle que le monde a pris conscience de l'importance considérable du pouvoir ouvrier. La grève générale est l'expression suprême de la conscience économique des travailleurs. Aujourd'hui, toute grande grève, pour gagner, doit prendre conscience de l'importance du protest général solidarique.» [Anarchisme et autres essais, p. Elle a placé la lutte collective des classes au centre des héridées et, d'une manière cruciale, elle l'a vue comme le moyen de créer une société anarchiste :

« C'est cette guerre de classes sur laquelle nous devons nous concentrer et, à cet égard, la guerre contre les fausses valeurs, contre les institutions mauvaises, contre toutes les atrocités sociales. Ceux qui apprécient le besoin urgent de coopérer dans de grandes luttes. . . doit organiser la préparation des masses pour le renversement du capitalisme et de l'État. La préparation industrielle et économique est ce dont les travailleurs ont besoin. Cela seul conduit à la révolution en bas . . . Cela seul donnera aux gens les moyens de sortir leurs enfants des bidonvilles, des ateliers de sueur et des moulins à coton... Cela seul conduit à la liberté économique et sociale, et élimine toutes les guerres, tous les crimes et toutes les injustices.» [Rouge Emma parle, p. 355 à 6);

PourMalatesta, "la force la plus puissante pour la transformation sociale est le mouvement ouvrier ... Par les organisations établies pour la défense de leurs intérêts, les travailleurs acquièrent une conscience de l'oppression sous laquelle ils vivent et des antagonismes qui les séparent de leurs employeurs, et commencent ainsi à aspirer à une vie meilleure, à s'habituer à la lutte collective et à la solidarité.» Cela signifiait que les anarchistes "doit reconnaître l'utilité et l'importance du mouvement ouvrier, doit favoriser son développement et en faire l'un des leviers de leur action, en faisant tout ce qu'ils peuvent pour qu'il ... aboutisse à une révolution sociale."Les anarchistes doivent "dépenne le chaos entre capitalistes et esclaves-salaires, entre dirigeants et gouvernés; prêche l'expropriation de la propriété privée et la destruction de l'État." La société de presse serait organisée "par la libre association et les fédérations de producteurs et de consommateurs." [ErricoMalatesta: Sa vie et ses idées, p. 113, p. 250-1 et p. 184] Alexander Berkman, sans surprise, a défendu la même chose. Comme il l'a dit, seulement "les travailleurs" comme "les pires victimes des institutions actuelles", pourrait abolir le capitalisme et l'Etat comme "c'est à leur propre intérêt de les abolir ... l'émancipation du travail signifie en même temps la rédemption de l'ensemble de la société." Il a souligné que "seule la bonne organisation des travailleurs peut accomplir ce que nous cherchons à . . . Organisation du bas vers le haut, en commençant par l'atelier et l'usine, sur la base des intérêts communs des travailleurs partout. . . seule peut résoudre la question du travail et servir la véritable émancipation de l'homme. » [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 187 et p. 207]

Comme on peut le voir, l'affirmation selon laquelle Kropotkine ou Bakounine, ou anarchistes en général, a ignoré la lutte de classe et la lutte collective de classe ouvrière et l'organisation est soit un mensonge, soit un signe d'ignorance. De toute évidence, les anarchistes ont placé la lutte ouvrière, l'organisation et l'action directe collective et la solidarité au cœur de leur politique (et comme moyen de créer une société libertairesocialiste) dès le départ. En outre, cette perspective se reflète dans le drapeau anarchiste lui-même, alors que nous discutons dans notre Annexe sur les symboles de l'anarchisme. Selon Louise Michel "le drapeau noir est le drapeau des grèves." [La Vierge Rouge : Mémoires de Louise Michel, p. 168] Si l'anarchisme, comme certains marxistes l'affirment, rejette le conflit de classe et la lutte collective, alors utiliser un drapeau associé à une action qui exprime les deux semble quelque peu paradoxal. Cependant, pour ceux qui ont même une compréhension fondamentale de l'anarchisme et de son histoire, il n'y a pas de paradoxe car l'anarchisme est évidemment basé sur le conflit de classe et la lutte collective.

Voir aussi rubrique H.2.8 pour discuter de la relation de l'anarchisme au syndicalisme.

Pat Stack, léniniste, déclare que l'un des "points clés de divergence"entre l'anarchisme et le marxisme est que le premier, « loin de comprendre les avancées que le capitalisme représentait, avait tendance à regarder en arrière. L'anarchisme partage avec le marxisme une horreur des horreurs du capitalisme, mais aspire à ce qui s'est passé auparavant. » ["Anarchie au Royaume-Uni ?", Revue socialiste, no 246]

Comme son autre "point clé" (à savoir le rejet de la lutte de classe - voir dernière section), Stack a tout simplement tort. Même le regard le plus rapide sur les œuvres de Proudhon, Bakounin et Kropotkine convaincrait le lecteur que c'est simplement une distorsion. Plutôt que de regarder en arrière pour nos idées de vie sociale, les anarchistes ont toujours veillé à baser nos idées sur l'état actuel de la société et sur ce que les penseurs anarchistes considéraient comme des tendances positives en son sein.

Le double élément du progrès est important à retenir. Le capitalisme est une société de classe, marquée par l'exploitation, l'oppression et diverses hiérarchies sociales. Dans une telle société, le progrès peut difficilement être neutre. Il reflétera les intérêts acquis, les besoins de ceux qui sont au pouvoir, les justifications du système économique (par exemple, la recherche de profits) et ceux qui en bénéficient, les différences de pouvoir entre les États et les entreprises, etc. De même, elle sera façonnée par la lutte des classes, la résistance des classes ouvrières à l'exploitation et à l'oppression, les besoins objectifs de la production, etc. Ainsi, les tendances de la société refléteront les différents conflits de classe, les hiérarchies sociales, les rapports de pouvoir, etc., qui existent en elle.

C'est particulièrement vrai pour l'économie. Le développement de la structure industrielle d'une économie capitaliste sera basé sur la nécessité fondamentale de maximiser les profits et le pouvoir des capitalistes. En tant que tel, il se développera (soit par les forces du marché, soit par l'intervention de l'État) afin d'y parvenir. Cela signifie que diverses tendances apparentes dans la société capitaliste existent spécifiquement pour aider au développement du capital. Il ne s'ensuit pas que parce qu'une société qui place les profits au-dessus des gens a trouvé une manière spécifique d'organiser la production "efficace" cela signifie qu'une société socialiste fera. Ainsi, l'opposition anarchiste à des tendances spécifiques au sein du capitalisme (comme la concentration et la centralisation accrues des entreprises) ne signifie pas "des années" pour le passé. Il montre plutôt que les méthodes capitalistes sont précisément cela et qu'elles ne doivent pas être adaptées à une société qui remplace le système de profit par des besoins humains et écologiques comme critères de décision.

Pour les anarchistes, cela signifie remettre en question les suppositions du progrès capitaliste et donc la première tâche d'une révolution après l'expropriation des capitalistes et la destruction de l'État sera de transformer la structure industrielle et son fonctionnement, et non de la garder telle quelle. Les anarchistes soutiennent depuis longtemps que les méthodes capitalistes ne peuvent être utilisées à des fins socialistes. Dans notre lutte pour la démocratisation et la socialisation sur le lieu de travail, dans notre prise de conscience de l'importance des initiatives collectives des producteurs directs pour transformer leur situation de travail, nous montrons que les usines ne sont pas seulement des sites de production, mais aussi de reproduction - la reproduction d'une certaine structure de relations sociales basée sur la division entre ceux qui donnent des ordres et ceux qui les prennent. En outre, la structure de l'industrie s'est développée pour maximiser les bénéfices. Pourquoi supposer que cette structure sera aussi efficace dans la production de produits utiles par un travail significatif qui ne nuit pas à l'environnement, à la société ou à ceux qui accomplissent les tâches réelles? Un autre aspect de cela est que beaucoup des luttes d'aujourd'hui, des zapatistes au Chiapas à ceux contre l'alimentation génétiquement modifiée (GM) et l'énergie nucléaire sont précisément basées sur la compréhension que le « progrès » capitaliste ne peut pas être accepté sans critique. Résister à l'expulsion de personnes de la terre au nom du progrès ou de l'introduction de semences terminator est de ne pas revenir à "ce qui était parti", bien que c'est aussi précisément ce que les partisans de la mondialisation capitaliste nous accusent souvent. C'est plutôt pour mettre "les gens avant le profit."

Que tant de marxistes ne comprennent pas cela suggère que leur idéologie souscrit à des notions de « progrès » qui s'appuie simplement sur les capitalistes. En tant que tel, seul un sophiste confondrait une évaluation critique des tendances au sein du capitalisme avec un désir pour le passé. Cela signifie acheter dans toute la notion capitaliste de « progrès » qui a toujours fait partie de la justification des inhumanités du statu quo. En termes simples, tout simplement parce qu'un processus est récompensé par le marché axé sur le profit, cela ne signifie pas qu'il ait un sens du point de vue humain ou écologique. Par exemple, comme nous l'affirmons Chapitre J.5.11, le marché capitaliste entrave la propagation des coopératives et de l'autogestion des travailleurs malgré leur efficacité et productivité plus élevées bien documentées. Du point de vue des besoins des capitalistes, cela a un sens parfait. En termes de travailleurs et d'allocation et d'utilisation efficaces des ressources, ce n'est pas le cas. Si les marxistes argumentent que parce que les coopératives et l'autogestion ouvrière de la production sont des aspects marginaux de l'économie capitaliste, cela signifie qu'ils ne joueront aucun rôle dans une société saine ou que si un socialiste exprime son intérêt pour eux, cela signifie que "des années" pour un mode de production passé ? Nous espérons que non.

Cet échec marxiste commun à comprendre les enquêtes anarchistes de l'avenir est, ironiquement, joint à un échec total à comprendre les conditions sociales dans lesquelles les anarchistes ont présenté leurs idées. Pour toutes ses prétentions que les anarchistes ignorent "conditions matérielles", c'est Pat Stack (et d'autres comme lui) qui le fait dans ses réclamations contre Proudhon. Stack appelle le Français "le fondateur de l'anarchisme moderne" et déclare que Marx a surnommé Proudhon "le socialiste du petit paysan ou maître artisan."En général, Stack se trompe même parce que c'est Engels qui a utilisé ces mots, bien que Marx n'aurait probablement pas été en désaccord s'il avait été vivant quand ils ont été écrit. [Le lecteur Marx-Engels, p. 626] De là, Stack implique que Proudhon était "Des années pour le passé" quand il a avancé ses idées mutualistes.

Rien, cependant, ne peut être plus éloigné de la vérité. C'est parce que la société dans laquelle vivait l'anarchiste français était essentiellement artisanale et paysanne dans la nature. Cela a été admis par Marx et Engels dans le Manifeste communiste ("dans des pays comme la France" les paysans "constitue bien plus de la moitié de la population." [Opération Cit., p. 493]). Ainsi, pour Proudhon d'intégrer les aspirations de la majorité de la population n'est pas de "Aimez ce qui est passé avant" mais plutôt une position extrêmement sensée à prendre. Ceci suggère que pour Engels de déclarer que l'anarchiste français était "le socialiste du petit paysan ou maître artisan" n'était pas surprenant, une simple affirmation de fait, puisque les classes ouvrières françaises étaient, à l'époque, principalement de petits paysans ou maîtres artisans (ou artisans). En d'autres termes, elle reflétait la société dans laquelle Proudhon vivait et, en tant que telle, ne reflétait pas les désirs du passé, mais plutôt le désir de mettre fin à l'exploitation et à l'oppression.Maintenant plutôt qu'une période indéterminée à l'avenir.

De plus, les idées de Proudhon ne peuvent se limiter à cela comme les marxistes essaient de le faire. Comme le souligne K. Steven Vincent, « les théories sociales ne peuvent être réduites à un socialisme pour la seule classe paysanne, ni à un socialisme pour le petit bourgeois ; c'était un socialisme pour les travailleurs français et pour les travailleurs français. Au milieu du XIXe siècle, la plupart des travailleurs français étaient encore des artisans. En effet, «[[l]a Hile Marx avait raison de prédire la prédominance éventuelle du prolétariat industriel vis-à-vis des travailleurs qualifiés, cette prédominance n'était ni évidente ni une conclusion inéluctable en France au cours du XIXe siècle. Le nombre absolu de petites industries a même augmenté pendant la majeure partie du siècle. » [Pierre-Joseph Proudhon et la montée du socialisme républicain français5 et 282 Proudhon lui-même a noté en 1851 que sur une population de 36 millions, 24 millions étaient paysans et 6 millions étaient artisans. Parmi les 6 millions restants, on compte les travailleurs salariés pour lesquels "Associations d'ouvriers" serait essentiel "une protestation contre le système salarial," des "défaut de la domination des capitalistes" et pour "la gestion de grands instruments de travail." [L'idée générale de la révolution, p. 97 à 8

En résumé, si la société dans laquelle vous vivez est principalement composée de paysans et d'artisans, c'est à peine une insulte à appeler "le socialiste du petit paysan ou maître artisan." De même, il peut difficilement représenter un désir de "ce qui est passé avant" pour adapter vos idées aux conditions réelles du pays dans lequel vous vivez ! Et Stack accuse anarchistes d'ignorer "conditions matérielles"].

On ne peut pas non plus dire que Proudhon a ignoré le développement de l'industrialisation en France pendant sa vie. C'est le contraire, en fait, comme indiqué ci-dessus. Proudhon l'a fait pas ignore l'essor de l'industrie à grande échelle et fait valoir que cette industrie devrait être gérée par les travailleurs eux-mêmes par l'intermédiaire d'associations de travailleurs. Comme il l'a dit, "certaines industries" requis "l'emploi combiné d'un grand nombre de travailleurs" et donc le producteur est "une collectivité." Dans ces industries "nous n'avons pas le choix" et ainsi "il est nécessaire de association parmi les travailleurs» parce que "sans cela, ils resteraient liés en tant que subordonnés et supérieurs, et il en résulterait deux castes industrielles de maîtres et d'ouvriers salariés, ce qui est répugnant à une société libre et démocratique." [Opération Cit., p. 215 à 6); Même Engels a dû admettre avec regret que Proudhon soutenait "l'association des travailleurs" pour "grands établissements et grands établissements, tels que les chemins de fer." [Opération Cit., p. 626]

En somme, Stack montre simplement son ignorance des deux idées de Proudhon et la société (le "conditions matérielles") dans lesquels ils ont été façonnés et visés. Comme on peut le voir, Proudhon a intégré le développement de l'industrie à grande échelle dans ses idées mutualistes et donc la nécessité d'abolir le travail salarié par les associations de travailleurs et le contrôle de la production par les travailleurs. Peut-être que Stack peut reprocher à Proudhon de chercher trop tôt la fin du capitalisme et de ne pas attendre patiemment qu'il se développe davantage (s'il le fait, il devra aussi attaquer Marx, Lénine et Trotsky aussi bien pour le même échec !), mais cela n'a guère à voir avec "des années pour ce qui est déjà passé."

Après avoir déformé les idées de Proudhon sur l'industrie, Stack fait de même avec Bakounin. Il affirme ce qui suit :

« De même, le dirigeant anarchiste russe Bakounine a soutenu que c'était le progrès du capitalisme qui représentait le problème fondamental. Pour lui l'industrialisation était un mal. Il croyait qu'il avait créé une Europe occidentale décadente et, par conséquent, que les régions slaves les plus primitives et les moins industrialisées étaient l'espoir du changement.»

Maintenant, il serait extrêmement intéressant de savoir où exactement, Stack a découvert que Bakounine a fait ces revendications. Après tout, ils sont tellement en désaccord avec les idées anarchistes de Bakounine qu'il est tentant de conclure que Stack ne fait que l'inventer. Cela explique, nous le suggérons, l'absence totale de références à une revendication aussi scandaleuse. En regardant ce qui semble être sa source principale, nous découvrons Paul Avrich écrire que "en 1848" (soit près de 20 ans) avant Bakounine est devenue anarchiste !) Bakounine "parlant de la décadence de l'Europe occidentale et voyant l'espoir dans les Slaves primitifs et moins industrialisés pour la régénération du continent." [Portraits anarchistesLe plagiat est évident, tout comme les distorsions. Étant donné que Bakounine est devenu anarchiste au milieu des années 1860, comment ses idées préanarchistes sont pertinentes pour une évaluation de la logique des anarchismes. Il est tout aussi logique de citer Marx pour réfuter le fascisme que Mussolini était à l'origine le chef de gauche du Parti socialiste italien!

Il est bien sûr simple de réfuter les affirmations de Stack. Nous avons seulement besoin de faire ce qu'il ne fait pas, à savoir citer Bakounine. Pour quelqu'un qui pensait "l'industrialisation était un mal", Un aspect clé des idées de Bakounine sur la révolution sociale a été la saisie de l'industrie et sa mise sous contrôle social. Comme il dit, "le capital et tous les outils du travail appartiennent aux travailleurs de la ville - aux associations de travailleurs. Toute l'organisation de l'avenir ne doit être qu'une fédération libre des travailleurs agricoles, des ouvriers d'usine et des associations d'artisans.» [La philosophie politique de Bakunin, p. 410 Bakounine a soutenu que « détruire [...] tous les instruments du travail [...] serait condamner toute l'humanité, qui est infiniment trop nombreuse aujourd'hui pour exister [...] sur les dons simples de la nature [...] à [...] la mort par la famine. Ainsi, le capital ne peut et ne doit pas être détruit. Elle doit être préservée." Seulement lorsque les travailleurs "ne pas être individuel, mais collectif biens en capital" et lorsque le capital n'est plus "concentré dans les mains d'une classe séparée, exploitante" seront-ils capables "pour briser la tyrannie du capital." [La base de Bakounine, p. 90 et 1) Il a souligné que seul "le travail associé, il s'agit d'un travail organisé sur la base des principes de réciprocité et de coopération, convient à la tâche de maintenir l'existence d'une grande société quelque peu civilisée." En outre, « Tout le secret de la productivité illimitée du travail humain consiste d'abord à inappliquer [...] la raison scientifiquement développée [...] et ensuite à diviser ce travail ». [La philosophie politique de Bakounine, p. 341 et 2] À peine les pensées d'une personne opposée à l'industrialisation! Sans surprise, alors, Eugène Pyziu a noté que « Dans un article publié en 1868, [Bakunin] rejetait catégoriquement la doctrine de la pourriture de l'Occident et du destin messianique de la Russie. » [La doctrine de l'anarchisme de Michael A. Bakounin, p. 61]

Au lieu de s'opposer à l'industrialisation et d'encourager la destruction de l'industrie, Bakounine considérait que l'un des premiers actes de la révolution serait la prise en charge des moyens de production par les associations ouvrières et leur transformation en propriété collective gérée par les travailleurs eux-mêmes. D'où le commentaire de Daniel Guerin:

«Foudhon et Bakounine étaient des «collectivistes», c'est-à-dire qu'ils se déclaraient sans équivoque en faveur de l'exploitation commune, non par l'État mais par les travailleurs associés des moyens de production à grande échelle et des services publics. Proudhon a été présenté à tort comme un passionné exclusif de la propriété privée." ["De Proudhon à Bakounin", p. 23 à 33, Les papiers radicaux, Dimitrios I. Roussopoulos (éd.), p. 32]

De toute évidence, Stack n'a pas la moindre idée de ce qu'il raconte! Kropotkin n'est pas plus sûr que Proudhon ou Bakounine des distorsions de Stack :

"Peter Kropotkin, un autre dirigeant anarchiste célèbre à émerger en Russie, a également regardé en arrière pour le changement. Il estime que la société idéale sera basée sur de petites communautés autonomes, consacrées à la production à petite échelle. Il avait été témoin de telles communautés parmi les paysans et horlogers sibériens dans les montagnes suisses. »

Tout d'abord, il faut noter le plagiat. Stack résume le résumé des idées de Paul Avrich. [Opération Cit., p. 62] Plutôt que d'aller à la source, Stack fournit une interprétation de l'interprétation d'autrui des idées d'autrui! De toute évidence, le nombre de liens dans la chaîne signifie que quelque chose va se perdre dans le processus et, bien sûr, il le fait. Ce qui "se perd" c'est malheureusement les idées de Kropotkin.

Finalement, Stack montre simplement son ignorance totale des idées de Kropotkin en faisant une telle déclaration. Au moins Avrich a élargi son résumé pour mentionner que l'évaluation positive de Kropotkin de l'utilisation de la technologie moderne et la nécessité de l'appliquer à un niveau approprié pour rendre le travail et l'environnement de travail aussi agréable que possible. Comme le résume Avrich, «Dans de petits ateliers volontaires, les machines sauveraient les êtres humains de la monotonie et du travail de grandes entreprises capitalistes, laisseraient du temps pour les loisirs et les activités culturelles, et ôteraient à jamais le cachet de l'infériorité traditionnellement supporté par le travail manuel.» [Opération Cit., p. 63] À peine"en arrière" de vouloir l'application de la science et de la technologie pour transformer le système industriel en un système fondé sur les besoins des personnes plutôt que sur le profit!

Stack doit espérer que le lecteur n'a pas, comme lui, lu l'œuvre classique de Kropotkin Champs, usines et ateliers car s'ils l'ont fait, ils seraient au courant de la distorsion que les sujets de Stack Kropotkine idées. Alors qu'Avrich présente, en général, un résumé des idées de Kropotkin, il le place dans un cadre de sa propre création. Kropotkine, tout en soulignant l'importance de décentraliser l'industrie au sein d'une société libre, n'a pas regardé en arrière pour son inspiration. Il s'est plutôt penché sur les tendances au sein de la société existante, les tendances qu'il a jugées orientées vers une direction anticapitaliste. Cela ressort du fait qu'il a fondé ses idées sur une analyse détaillée de l'évolution actuelle de l'économie et est parvenu à la conclusion que l'industrie s'étendrait à l'échelle mondiale (ce qui s'est produit) et que les petites industries continueront d'exister aux côtés des grandes industries (ce qui a également été confirmé). De ces faits, il a soutenu qu'une société socialiste viserait à décentraliser la production, à combiner l'agriculture et l'industrie et à utiliser au maximum la technologie moderne. Ce n'était possible qu'après une révolution sociale qui expropriait l'industrie et la terre et mettait la richesse sociale entre les mains des producteurs. Jusqu'alors, les tendances positives qu'il voyait dans la société moderne resteraient circoncis par le fonctionnement du marché capitaliste et de l'État.

Alors que nous discutons de la fausseté que Kropotkine (ou anarchistes en général) a plaidé pour "petites communautés autonomes, consacrées à la production à petite échelle" en Chapitre I.3.8, nous ne le ferons pas ici. Il suffit de dire qu'il n'a pas, comme on le prétend souvent, "production à petite échelle" (il a encore vu le besoin d'usines, par exemple) mais plutôt de production approprié les niveaux, basés sur les besoins objectifs de la production (sans les effets de distorsion engendrés par les besoins des profits et du pouvoir capitalistes) et, par nécessité, les besoins de ceux qui travaillent dans l'industrie et vivent aux côtés de celle-ci (et nous ajouterions aujourd'hui les besoins de l'environnement). En d'autres termes, la transformation du capitalisme en une société humaine pourrait vivre une vie pleine et significative. Une partie de cela impliquerait la création d'une industrie fondée sur les besoins humains. "Avoir l'usine et l'atelier aux portes de vos champs et jardins et y travailler," Il s'est disputé. "Pas ces grands établissements, bien sûr, où il faut traiter d'énormes masses de métaux et qui sont mieux placés à certains endroits indiqués par la Nature, mais l'innombrables variété d'ateliers et d'usines qui sont nécessaires pour satisfaire l'infinie diversité des goûts parmi les hommes civilisés [et les femmes]." Les nouvelles usines et les nouveaux lieux de travail seraient "aéré et hygiénique, et par conséquent économique, [...] dans lequel la vie humaine est plus importante que les machines et la réalisation de profits supplémentaires." [Champs, usines et ateliers Demain, p. 197] Sous le capitalisme, a-t-il soutenu, tout le discours de l'économie (comme le développement industriel lui-même) était basé sur la logique et la raison d'être du profit :

« Sous le nom de bénéfices, de loyers et d'intérêts sur le capital, de plus-values, etc., les économistes ont discuté avec empressement des avantages que les propriétaires de terres ou de capitaux, ou certaines nations privilégiées, peuvent tirer, soit du travail sous-payé du salarié, soit de la position inférieure d'une classe de la communauté envers une autre classe, soit du développement économique inférieur d'une nation envers une autre nation. . . .

« Entre-temps, la grande question – «Qu'avons-nous à produire, et comment?» resta nécessairement en arrière-plan. . . . Le thème principal de l'économie sociale - c'est-à-direl'économie d'énergie nécessaire à la satisfaction des besoins humains - est donc le dernier sujet que l'on attend de trouver traité sous une forme concrète dans des traités économiques." [Opération Cit., p. 17]

Les idées de Kropotkine étaient donc une tentative de discuter comment une société post-capitaliste pourrait se développer, basée sur une étude approfondie des tendances actuelles au sein du capitalisme, et reflétant les besoins que le capitalisme ignore. Pour fétichiser la grande industrie, comme les léninistes tendent à le faire, signifie s'enfermer dans la logique du capitalisme et, par conséquent, voit une société socialiste qui sera fondamentalement la même que le capitalisme, en utilisant la technologie, la structure industrielle et l'industrie développées sous la société de classe sans changement (voir rubrique H.3.12) . Plutôt que de condamner Kropotkine, les commentaires de Stack (et de ceux qui leur ressemblent) montrent simplement la pauvreté de la critique léniniste du capitalisme et sa vision de l'avenir socialiste.

Dans l'ensemble, quiconque prétend que l'anarchisme est "en arrière"ou "des années pour le passé" Tout simplement n'a aucune idée de ce qu'ils parlent.

Pat Stack soutient que "l'idée qui domine la pensée anarchiste" est "que l'État est l'ennemi principal, plutôt que d'identifier l'État comme un aspect d'une société de classe qui doit être détruite."["Anarchie au Royaume-Uni ?", Revue socialiste, n° 246] Marxiste Paul Thomas déclare que "Les anarchistes insistent sur le fait que la source fondamentale de l'injustice sociale est l'État." [Karl Marx et les anarchistes, p. 2]

À première vue, de telles affirmations n'ont aucun sens. Après tout, n'était pas la première œuvre du premier anarchiste auto-déclaré appelé Qu'est-ce que la propriété? et contenait la maxime révolutionnaire "la propriété est le vol"? Ce seul fait suffirait certainement à mettre fin à l'idée que les anarchistes considèrent l'État comme le principal problème du monde? Évidemment pas. Volant face à ce fait bien connu ainsi qu'à la théorie anarchiste, les marxistes ont constamment répété le mensonge que les anarchistes considèrent comme l'ennemi principal. En effet, Stack et Thomas répètent simplement une affirmation antérieure d'Engels:

"Bakunin a une théorie particulière de sa propre, un medley du Proudhonisme et du communisme. Le premier point concerne le capital, c'est-à-dire l'antagonisme de classe entre les capitalistes et les travailleurs salariés qui s'est produit par le développement social. État que le pouvoir d'État n'est rien d'autre que l'organisation que les classes dirigeantes - les propriétaires fonciers et les capitalistes - ont prévue pour protéger leurs privilèges sociaux, Bakounine soutient qu'il s'agit de la État qui a créé le capital, que le capitaliste a son capital seulement être la grâce de l'État. Comme, par conséquent, l'État est le principal mal, c'est avant tout l'État qui doit être supprimé et puis le capitalisme va s'enflammer. Nous disons, au contraire, : Abandonnez le capital, la concentration de tous les moyens de production entre les mains de quelques-uns, et l'État tombera de lui-même. La différence est essentielle à l'abolition du capital est précisément la révolution sociale." [Marx, Engels et Lénine, Anarchisme et anarcho-syndicalisme, p. 71]

Sans surprise, Engels n'a pas pris la peine d'indiquer où il a découvert les idées de Bakounin sur ces questions. De même, ses disciples soulèvent ce genre d'affirmation comme un truisme, apparemment sans preuve à l'appui de la revendication. Cela est difficilement surprenant, car les anarchistes, y compris Bakounine, ont exprimé une idée nettement en contradiction avec les affirmations d'Engels, à savoir que la révolution sociale serait marquée par l'abolition du capitalisme et de l'État en même temps. C'est le cas de John Stuart Mill qui, contrairement à Engels, a vu les idées de Bakounine "Non seulement l'anéantissement de tous les gouvernements, mais l'obtention de toutes sortes de biens des mains des possesseurs à utiliser pour le bénéfice général." ["Chapitres sur le socialisme",Principes de l'économie politique, p. 376] Si le grand penseur libéral pouvait discerner cet aspect de l'anarchisme, pourquoi pas Engels ?

Après tout, cette vision d'un sociale la révolution politique, sociale et objectifs économiques) sont survenus en permanence dans les écrits de Bakounine quand il était anarchiste. En effet, prétendre qu'il, ou anarchistes en général, vient de s'opposer à l'État suggère une totale méconnaissance de la théorie anarchiste. Pour Bakounine, comme tous les anarchistes, l'abolition de l'État se produit en même temps que l'abolition du capital. Cette suppression commune est précisément la révolution sociale. Comme l'a dit un universitaire :

« De l'avis de Bakounin, la lutte contre la principale concentration du pouvoir dans la société, l'État, était pas moins nécessaire que la lutte contre le capital. Engels, cependant, met la question un peu différemment, en faisant valoir que pour Bakounine l'État était le principal ennemi, comme si Bakounine n'avait pas tenu ce capital, aussi, était un ennemi et que son expropriation était une condition nécessaire même si elle n'était pas suffisante pour la révolution sociale... La formulation [des moteurs] ... déforme L'argument de Bakounine, qui a également considéré le capital comme un mal nécessaire à l'abolition" [Alvin W. Gouldner, "La dernière bataille de Marx: Bakounin et la première Internationale", p. 853 à 884, Théorie et société, vol. 11, no 6, p.

En 1865, par exemple, nous découvrons Bakunin en faisant valoir que les anarchistes«chercher la destruction de tous les États» dans son "Programme de la Fraternité." Pourtant, il a également soutenu qu'un membre de cette association"doit être socialiste" et voir ça "travail" était le "seul producteur de biens sociaux" et ainsi "Quiconque en profite sans travailler est un exploiteur du travail d'un autre homme, un voleur." Ils doivent aussi"comprendre qu'il n'y a pas de liberté en l'absence d'égalité"et donc "l'obtention de la plus grande liberté" est seulement possible"l'égalité politique, économique et sociale la plus parfaite (de jure et de facto")." Les "objectif unique et suprême"de la révolution « sera l'émancipation politique, économique et sociale efficace du peuple.» C'était parce que la liberté politique « n'est pas faisable sans égalité politique. Et le dernier est impossible sans égalité économique et sociale.»Cela signifie que "la terre appartient à tout le monde. Mais l'usufruit d'elle appartiendra seulement à ceux qui jusqu'à elle de leurs propres mains."En ce qui concerne l'industrie, "par les efforts sans aide et les pouvoirs économiques des associations de travailleurs, le capital et les instruments de travail passeront en possession de ceux qui les appliqueront ... par leurs propres travaux." Il s'est opposé au sexisme, car les femmes sont "égal dans tous les droits politiques et sociaux." Finalement,«[n]o révolution pourrait réussir... à moins qu'elle ne soit simultanément une révolution politique et sociale. Toute révolution exclusivement politique... se révélera, dans la mesure où elle n'aura donc pas pour objectif premier l'émancipation immédiate, effective, politique et économique du peuple, illusoire, téléphonique.» [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p.

En 1868, Bakounine défendait les mêmes idées. Les "L'Association des Frères Internationaux cherche simultanément une révolution universelle, sociale, philosophique, économique et politique, afin que l'ordre actuel des choses, enraciné dans la propriété, l'exploitation, la domination et le principe d'autorité" sera détruit. Les « la révolution telle que nous la comprenons [...] sera [...] la destruction complète de l'État [...] Le résultat naturel et nécessaire de cette destruction" comprend la «d]issolution de l'armée, de la magistrature, de la bureaucratie, de la police et du clergé» et «[l]e capital productif et les instruments de travail [...] sont confisqués au profit des associations de producteurs, qui devront les mettre à l'emploi de la production collective». ainsi que les « [l]a saisie de toutes les propriétés de l'Église et de l'État. » Les "l'Alliance fédérée de toutes les associations de travailleurs ... constituera la Commune." Les gens"doit faire la révolution partout, et ... sa direction ultime doit en tout temps être confiée à la population organisée en une fédération libre d'associations agricoles et industrielles ... organisée du bas vers le haut."[Opération Cit., p. 152 à 6

Comme ces mots d'une personne qui considérait l'état comme "le mal principal" ou "que l'État est l'ennemi principal"? Bien sûr que non, plutôt Bakounine a clairement identifié l'État comme un aspect d'une société de classe qui doit être détruite. Elle l'a mis, le « L'État, qui n'a jamais eu d'autre tâche que de régulariser, de sanctionner et de protéger la règle des classes privilégiées et l'exploitation du travail du peuple pour les riches, doit être aboli. Par conséquent, cela exige que la société soit organisée du bas vers le haut par la libre formation et la libre fédération des associations de travailleurs, industrielles, agricoles, scientifiques et artistiques, [...] fondée sur la propriété collective de la terre, du capital, des matières premières et des instruments du travail, c'est-à-dire toute propriété à grande échelle [...] ne laissant à la possession privée et héréditaire que les articles qui sont effectivement destinés à un usage personnel.» [Opération Cit., p. 182] De toute évidence, comme Wayne Thorpe le note, pour Bakounine «La destruction simultanée de l'État et du système capitaliste, accompagnée de l'organisation d'en bas d'un système fédéraliste d'administration fondé sur les associations économiques du travail... pourrait atteindre une vraie liberté.» [Les travailleurs eux-mêmes, p. 6]

Au lieu de considérer l'État comme le principal mal à abolir, Bakounine a toujours souligné qu'une révolution doit être économique et politique, qu'elle doit garantir la liberté et l'égalité politiques, économiques et sociales. En tant que tel, il a plaidé pour les deux la destruction de l'État et l'expropriation du capital (les deux actes ont été commis par une fédération d'associations de travailleurs ou de conseils de travailleurs). Alors que l'appareil de l'État était détruit ("Dissolution de l'armée, de la magistrature, de la bureaucratie, de la police et du clergé"), le capitalisme était également déraciné et détruit («Tout capital productif et tous instruments de travail confisqués au profit des associations de producteurs») . Affirmer, comme l'a fait Engels, que Bakounine a ignoré la nécessité d'abolir le capitalisme et les autres maux du système actuel tout en se concentrant exclusivement sur l'État, est simplement déformer ses idées. Comme Mark Leier résume dans son excellente biographie de Bakounin, Engels "était juste faux. Ce que Bakounine a fait valoir, c'est que la révolution sociale devait être lancée contre l'État et le capitalisme simultanément, car les deux se renforçaient. » [Bakounin: La passion créative, p. 274]

Kropotkin, sans surprise, a défendu les mêmes lignes que Bakounine. Il a souligné que "la révolution brûlera jusqu'à ce qu'elle ait accompli sa mission : l'abolition de la propriété et de l'État." Cette révolution, il a rappelé, serait une "la masse s'élève contre la propriété et l'État." En effet, Kropotkin a toujours souligné que "il y a un point auquel tous les socialistes adhèrent: l'expropriation du capital doit résulter de la révolution à venir." Cela signifie que "la zone de lutte contre le capital et contre le soutien du capital - gouvernement" pourrait être un dans lequel "divers groupes peuvent agir d'un commun accord" et ainsi "toute lutte qui se prépare à cette expropriation devrait être soutenue à l'unanimité par tous les groupes socialistes, quelle qu'en soit l'ombrage." [Mots d'un rebelle, p. 75 et 204] Petite merveille Kropotkin a écrit son célèbre article "Expropriation" à ce sujet ! Comme il l'a dit :

« L'expropriation - c'est le mot directeur de la révolution à venir, sans lequel elle échouera dans sa mission historique: l'expropriation complète de tous ceux qui ont les moyens d'exploiter les êtres humains; le retour à la communauté de la nation de tout ce qui entre les mains de quiconque peut être utilisé pour exploiter les autres. » [Opération Cit., p. 207 à 8)

C'est parce qu'il était bien conscient de la nature oppressive du capitalisme :"Pour le travailleur qui doit vendre son travail, il est impossible de rester gratuit, et c'est précisément parce qu'il est impossible que nous soyons anarchistes et communistes." [Écrits sélectionnés sur l'anarchisme et la révolution, p. 305) Pour Kropotkin, "la tâche que nous nous imposons" est d'acquérir "une influence suffisante pour inciter les ouvriers à profiter de la première occasion de prendre possession des terres et des mines, des chemins de fer et des usines", pour amener des travailleurs "à la conviction qu'ils doivent répondre sur eux-mêmes pour se débarrasser de l'oppression du Capital." [Agissez pour vous-mêmes, p. 32] Des mots étranges si les affirmations marxistes étaient vraies. Comme on peut le voir, Kropotkin suit simplement les idées de Bakounin sur la question. Il, comme Bakounine, était bien conscient des maux du capitalisme et que l'État protège ces maux.

Sans surprise, il a appelé l'anarchisme "le système de socialisme sans gouvernement." [Anarchisme, p. 46] Pour Kropotkin, « L'État est là pour protéger l'exploitation, la spéculation et la propriété privée; il est lui-même le sous-produit du rapin du peuple. Le prolétariat doit compter sur ses propres mains; il ne peut s'attendre à rien de l'État. Ce n'est rien de plus qu'une organisation conçue pour entraver à tout prix l'émancipation." [Mots d'un rebelle, p. 27] Plutôt que de considérer l'État comme le principal mal, il le voyait clairement comme le protecteur du capitalisme, c'est-à-dire comme un aspect d'un système de classe qui devait être remplacé par une meilleure société :

« Les mots mêmes anarchistes-communisme montrent dans quelle direction la société, dans notre opinion, va déjà, et quelle ligne elle peut se débarrasser des pouvoirs oppressifs du Capital et du Gouvernement... La première conviction à acquérir est que rien d'autre que l'expropriation à grande échelle, effectuée par les ouvriers eux-mêmes, ne peut être le premier pas vers une réorganisation de notre production sur les principes socialistes.»[Kropotkine, Agissez pour vous-mêmes, p. 32 et 3)

De même avec tous les autres anarchistes. Emma Goldman, par exemple, a résumé pour tous les anarchistes quand elle a soutenu que l'anarchisme "vraiment pour" des "libération du corps humain de la domination de la propriété; libération des chaînes et de la retenue du gouvernement." Goldman était bien conscient que la richesse « signifie pouvoir ; le pouvoir de soumettre, d'écraser, d'exploiter, le pouvoir d'asservir, d'indigner, de dégrader ». Elle considérait la propriété "Non seulement un obstacle au bien-être humain, mais un obstacle, une barrière mortelle, à tout progrès." Un problème clé de la société moderne est que "l'homme doit vendre son travail" et ainsi "son inclination et son jugement sont subordonnés à la volonté d'un maître." L'anarchisme, a-t-elle souligné, était "la seule philosophie qui puisse et qui éliminera cette situation humiliante et dégradante. . . . Il ne peut y avoir de liberté au sens large du terme [...] tant que des considérations mercenaires et commerciales jouent un rôle important dans la détermination du comportement personnel.» L'État, ironiquement pour la revendication de Stack, était "nécessaire seulement maintenir ou protéger les biens et le monopole." [Rouge Emma parle, p. 73, p. 66, p. 50 et p. 51]

Errico Malatesta, également, a souligné que, pour "tous les anarchistes," c'était certainement un cas que le "l'abolition du pouvoir politique n'est pas possible sans la destruction simultanée du privilège économique." Les "Programme anarchiste" il a rédigé la liste "Abolition de la propriété privée" avant "Abolition du gouvernement" et a soutenu que "l'état actuel de la société" était un dans "que certains ont hérités de la terre et de toutes les richesses sociales, tandis que la masse du peuple, déshéritée à tous égards, est exploitée et opprimée par une petite classe possédante." Il se termine par argumenter que l'anarchisme veut "la destruction complète de la domination et de l'exploitation de l'homme par l'homme" et pour "l'expropriation des propriétaires fonciers et des capitalistes au profit de tous, et l'abolition du gouvernement." [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 158, p. 184, p. 183, p. 197 et p. 198] Près de trois décennies auparavant, Malatesta défendait la même idée. Comme il le dit en 1891, les anarchistes « Frappe pour l'anarchie, et pour le socialisme, parce que nous croyons que l'anarchie et le socialisme doivent être réalisés immédiatement, c'est-à-dire que dans l'acte révolutionnaire nous devons chasser le gouvernement, abolir la propriété [...] le progrès humain est mesuré par l'ampleur de la réduction du pouvoir gouvernemental et de la propriété privée ». [Anarchie, p. 54]

Petit miracle Bertrand Russell a déclaré que l'anarchisme "est associé à la croyance en la propriété communautaire de la terre et du capital" parce que, comme le marxisme, il a "la perception que le capital privé est une source de tyrannie par certains individus sur d'autres." [Routes vers la liberté, page 40] Russell se contentait bien sûr de souligner l'évidence. Comme le résume correctement Brian Morris:

« Une autre critique de l'anarchisme est qu'il a une vision étroite de la politique : il voit l'État comme la source de tout mal, ignorant d'autres aspects de la vie sociale et économique. C'est une fausse représentation de l'anarchisme. Il dérive en partie de la façon dont l'anarchisme a été défini, et en partie parce que les historiens marxistes ont essayé d'exclure l'anarchisme du mouvement socialiste élargi. Mais quand on examine les écrits des anarchistes classiques. . . ainsi que le caractère des mouvements anarchistes. [...] il est évident qu'elle n'a jamais eu cette vision limitée. Elle a toujours remis en cause toutes les formes d'autorité et d'exploitation, et elle a été aussi critique du capitalisme et de la religion qu'elle l'a été de l'État.» ["Anthropologie et anarchisme", p. 35 à 41, Anarchie : un journal du désir armé, n° 45, p. 40]

Dans l'ensemble, les marxistes prétendent que les anarchistes considèrent l'État comme le "le mal principal" ou voir la destruction de l'État comme"Idée principale" de l'anarchisme sont tout simplement parler absurdes. En fait, plutôt que les anarchistes ayant une vision étroite de la libération sociale, ce sont en fait les marxistes qui le font. En se concentrant presque exclusivement sur la source d'exploitation (économique) de classe, ils s'aveuglent à d'autres formes d'exploitation et dedomination qui peuvent exister indépendamment des relations (économiques) de classe. Cela ressort de l'étonnante difficulté dans laquelle beaucoup d'entre eux se sont lancés lorsqu'ils ont tenté d'analyser le régime stalinien en Russie. Les anarchistes sont bien conscients que l'état n'est qu'un aspect du système de classe actuel, mais contrairement aux marxistes, nous reconnaissons que "la règle de classe doit être placée dans le plus grande contexte de hiérarchie et de domination dans son ensemble." [Murray Bookchin, L'écologie de la liberté, p. 28] Cela a été la position anarchiste à partir du XIXe siècle et une qui est difficile à reconnaître si vous ne connaissez pas tous le mouvement anarchiste et sa théorie. Comme le souligne un historien, nous n'avons jamais été purement anti-étatiques, mais aussi anti-capitalistes et opposés à toutes les formes d'oppression :

« L'anarchisme a rejeté le capitalisme, non seulement parce qu'il le considérait comme asimilable à l'égalité sociale, mais aussi parce qu'il le considérait comme une forme de domination préjudiciable à la liberté individuelle. Son principe fondamental considérait l'autorité hiérarchique - que ce soit l'État, l'Église, l'économielite ou le patriarcat - comme inutile et préjudiciable à la maximisation du potentiel humain.» [Jose Moya, Italiens dans le mouvement anarchiste de Buenos Aires, p. 197]

Nous nous opposons donc à l'État parce que ce n'est qu'un aspect d'un système de classe monté et hiérarchique. Nous reconnaissons simplement que tous les maux de ce système doivent être détruits en même temps pour assurer une sociale la révolution plutôt qu'un simple changement de qui est le patron.

Un autre domaine dans lequel les marxistes faussent l'anarchisme est dans l'affirmation que les anarchistes croient une société complètement socialiste (un idéal ou "utopienne" la société, en d'autres termes) peut être créée "de nuit." Comme le dit le marxiste Bertell Ollman, « Comme les anarcho-communistes, aucun de nous [marxistes] ne croit que le communisme sortira complètement soufflé d'une révolution socialiste. Une transition et une période de durée indéterminée sont nécessaires pour qu'elle se produise. » [Bertell Ollman (éd.), Socialisme du marché : Le débat entre socialistes, p. 177] Cette affirmation, bien qu'elle soit commune, ne comprend pas la vision anarchiste de la révolution. Nous considérons que c'est processus et non pas un événement: "Par la révolution, nous ne entendons pas seulement l'acte insurrectionnel." [Malatesta, Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 156]

Une fois cela compris, l'idée que les anarchistes pensent "plein soufflé" Une société anarchiste sera créée "de nuit" C'est une erreur. Comme l'a souligné Murray Bookchin, "Bakunin, Kropotkine, Malatesta n'étaient pas si naïfs que de croire que l'anarchisme pouvait être établi du jour au lendemain. En imputant cette note à Bakounine, Marx et Engels ont délibérément déformé les vues de l'anarchiste russe." [Anarchisme post-scarité, p. 137] En effet, Kropotkin a souligné que les anarchistes "ne croyez pas qu'en aucun pays la Révolution se réalisera d'un coup, dans le clin d'œil, comme rêvent certains socialistes." En outre, « La fausseté a jamais été plus nuisible que la fausseté d'une « révolution d'un jour ». [La conquête du pain, p. 81] Bakounine a soutenu que "période transitoire plus ou moins prolongée" serait"suivez naturellement dans le sillage de la grande crise sociale" implicite par la révolution sociale. [La philosophie politique de Bakounine, p. 412] La question n'est donc pas de savoir s'il y aura "transitionnel" société après une révolution mais quoi genre de transition.

Donc les anarchistes sont conscients que "plein soufflé" La société communiste ne viendra pas immédiatement. Au contraire, la création d'une telle société sera processus que la révolution va commencer. Comme l'a dit Alexander Berkman dans son introduction classique aux idées communiste-anarchistes "vous ne devez pas confondre la révolution sociale avec l'anarchie. La révolution, dans certaines de ses étapes, est un bouleversement violent ; l'anarchie est une condition sociale de liberté et de paix. La révolution est la moyens d'amener l'anarchie, mais ce n'est pas l'anarchie elle-même. C'est d'ouvrir la voie à l'anarchie, d'établir des conditions qui rendront possible une vie de liberté." Toutefois, "la fin forme les moyens" et ainsi « Pour atteindre son but, la révolution doit être imprégnée et dirigée par l'esprit et les idées anarchistes [...] la révolution sociale doit être anarchiste comme dans le but ». [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 231)

Berkman a également reconnu que "plein soufflé" Le communisme n'était probablement pas après une révolution réussie. Bien sûr. il s'est disputé, « Lorsque la révolution sociale sera bien organisée et que la production fonctionnera normalement, il y en aura assez pour tout le monde. Mais dans les premières étapes de la révolution, au cours du processus de reconstruction, nous devons veiller à fournir aux gens le mieux que nous pouvons, et également, ce qui signifie rationner. » De toute évidence, dans de telles circonstances "plein soufflé" Le communisme serait impossible et, sans surprise, Berkman a soutenu que cela n'existerait pas. Cependant, les principes qui inspirent le communisme et l'anarchisme pourraient être appliqués immédiatement. Cela signifiait que l'État et le capitalisme seraient abolis. Tout en faisant valoir que «Il n'y a pas d'autre moyen d'assurer l'égalité économique, qui seule est la liberté». que l'anarchisme communiste, il a également déclaré que c'est « Il est probable qu'un pays en révolution sociale puisse essayer diverses expériences économiques [...] différents pays et régions vont probablement essayer différentes méthodes, et par expérience pratique apprendre le meilleur moyen. La révolution en est en même temps l'occasion et la justification. » Plutôt que "dicter à l'avenir, prescrire son mode de conduite", Berkman a soutenu que sa « le but est de suggérer, en conseil, les principes qui doivent animer la révolution, les lignes d'action générales qu'elle doit suivre pour atteindre son objectif - la reconstruction de la société sur un fondement de liberté et d'égalité. » [Opération Cit., p. 215 et p. 230]

Malatesta a fait valoir des arguments similaires. Tout en demandant instamment aux "destruction complète de la domination et de l'exploitation de l'homme par l'homme" par "l'expropriation des propriétaires et des capitalistes au profit de tous" et "l'abolition du gouvernement", il a reconnu que "la période post-révolutionnaire, au cours de la période de réorganisation et de transition, pourrait comporter des "bureaux de concentration et de distribution du capital des entreprises collectives", qu'il pourrait y avoir ou non des titres d'enregistrement du travail effectué et de la quantité de biens auxquels on a droit." Toutefois, il a souligné que "est quelque chose que nous devrons attendre et voir, ou plutôt, c'est un problème qui aura des solutions nombreuses et variées selon le système de production et de distribution qui prévaudra dans les différentes localités et parmi les nombreux groupements qui existeront." Il a fait valoir qu'à terme, tous les groupes de travailleurs (en particulier les paysans) "comprendre les avantages du communisme ou au moins de l'échange direct de biens contre des biens", Cela peut ne pas arriver "dans une journée." Si une sorte d'argent était utilisée, alors les gens devraient "s'assurer qu'il représente vraiment le travail utile accompli par ses possesseurs" plutôt que d'être "moyens puissants d'exploitation et d'oppression" C'est le cas actuellement. [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 198-9 et p. 100-1] Emma Goldman, également, a vu "une société fondée sur la coopération volontaire de groupes productifs, de communautés et de sociétés fédérées de façon lâche, se développant finalement en un communisme libre, animé par une solidarité d'intérêts." [Rouge Emma parle, p. 50]

Donc, plutôt que de voir un "plein soufflé" La société communiste apparaissant instantanément d'une révolution, les anarcho-communistes voient une période de transition dans laquelle le degré de communisme dans une communauté ou une région donnée dépend des conditions objectives auxquelles elle est confrontée. Cette période de transition verrait différentes formes d'expérimentation sociale, mais le désir est de voir les principes communistes libertaires comme la base de toute cette expérimentation. Dire que les anarcho-communistes ignorent la réalité et voient le communisme comme étant créé du jour au lendemain est simplement une distorsion de leurs idées. Ils sont plutôt conscients que le développement vers le communisme dépend des conditions locales, conditions qui ne peuvent être surmontées qu'à temps et par la communauté libérée qui réorganise la production et l'étend au besoin. Ainsi, nous avons trouvé Malatesta faisant valoir en 1884 que le communisme ne pouvait être produit immédiatement que dans un nombre très limité de régions et, "pour le reste," Le collectivisme devrait être accepté "pour une période de transition."C'est parce que, « Pour que le communisme soit possible, il faut un stade élevé de développement moral des membres de la société, un sentiment de solidarité à la fois élevé et profond, que la montée de la révolution peut ne pas suffire à induire. Ce doute est d'autant plus justifié que des conditions matérielles favorables à cette évolution n'existeront pas au début.» [cité par Daniel Guerin,Anarchisme, p. 51]

De toute évidence, notre argumentation contredit l'opinion largement répandue selon laquelle les anarchistes croyaient qu'un monde utopique serait créé immédiatement après une révolution. Bien sûr, en affirmant que les anarchistes pensent "le communisme plein souffle" se produira sans une forme de période de transition, les marxistes peignent une image de l'anarchisme comme simplement utopique, une théorie qui ignore la réalité objective en faveur de la pensée désirable. Toutefois, comme nous l'avons vu plus haut, ce n'est pas le cas. Les anarchistes sont conscients que "le communisme plein souffle" dépend de conditions objectives et ne peut donc être mise en œuvre tant que ces conditions ne sont pas remplies. Jusqu'à ce que les conditions objectives soient atteintes, différents moyens de distribution, d'organisation et de gestion de la production, etc. seront essayés. De tels programmes seront basés autant que possible sur des principes communistes.

Une telle période de transition serait fondée sur les principes libertaires et communistes. L'organisation de la société serait anarchiste - l'État serait aboli et remplacé par une librefédération des travailleurs et des associations communautaires. La structure économique serait socialiste - la production serait basée sur des lieux de travail autogérés et les principes de distribution seraient aussi communistes que possible dans les conditions objectives données.

Il semble aussi étrange pour les marxistes de prétendre que les anarchistes "plein soufflé" la société communiste était possible "de nuit" étant donné que les anarchistes ont toujours noté les difficultés auxquelles fait face une révolution sociale. Kropotkin, par exemple, a continuellement insisté sur le fait qu'une révolution serait confrontée à de vastes perturbations économiques. Dans ses mots :

« Une révolution politique peut être accomplie sans ébranler lesfondations de l'industrie, mais une révolution où le peuple se lasse sur la propriété paralysera inévitablement l'échange et la production [...] Ce point ne peut pas être trop insisté; la réorganisation de l'industrie sur une nouvelle base . . . ne peut pas être accomplie en quelques jours; d'autre part, les gens se soumettent à être à moitié affamés pendant des années afin d'obliger les théoriciens qui soutiennent le système de salaires. Au cours de la période de stress, ils exigeront ce qu'ils ont toujours exigé dans de tels cas - la communautarisation des approvisionnements - l'octroi de rations." [La conquête du pain, p. 72 et 3)

Les principes de base de cette période de "transition" seraient donc basés sur les "socialisation de la production, de la consommation et des échanges." L'État serait aboli et "communes fédérales" serait créé. La fin du capitalisme serait réalisée par le "l'expropriation" des "tout ce qui permet à tout homme - qu'il soit financier, propriétaire du moulin ou propriétaire - d'approprier le produit du travail des autres." La distribution des marchandises serait fondée sur "pas de limite ou de limite à ce que la communauté possède en abondance, mais partage et division égaux des marchandises qui sont effrayantes ou susceptibles de manquer." [Opération Cit., p. 136, p. 61 et p. 76] De toute évidence, bien que non "plein soufflé"Le communisme par tous les moyens, un tel régime jette les bases de son arrivée éventuelle. Comme Max Nettlau l'a résumé, «Une interprétation superficielle de certaines des observations de Kropotkine pourrait permettre de conclure qu'un communisme anarchiste pourrait émerger dans la vie par un acte d'improvisation radicale, avec l'onde d'un désir magique.» [Une courte histoire de l'anarchisme, p. 80]

C'est ce qui s'est passé dans la Révolution espagnole, par exemple. Différents collectifs fonctionnaient de différentes manières. Certains ont essayé d'introduire le communisme libre, d'autres une combinaison de rationnement et de communisme, d'autres un salaire égal, d'autres un salaire égalisé autant que possible, etc. Au fil du temps, à mesure que les conditions économiques se modifiaient et que les difficultés se développaient, les collectifs changeaient leur mode de distribution pour les prendre en compte. Ces collectifs indiquent bien les aspects pratiques de l'anarchisme et son désir d'accommoder et de ne pas ignorer la réalité.

Enfin, et à part cela, c'est cette conscience anarchiste des effets perturbateurs d'une révolution sur l'économie d'un pays qui, en partie, rend les anarchistes extrêmement sceptiques des pro-Bolchevikrationales qui blâment les conditions économiques difficiles de la révolution russe pour l'autoritarisme bolchevique (voirrubrique H.6.1 pour une discussion plus approfondie). Si, comme l'a fait valoir Kropotkine, une révolution sociale entraîne inévitablement des perturbations économiques massives, alors, de toute évidence, le bolchevisme doit être évité s'il ne peut pas gérer ces événements inévitables. Dans de telles circonstances, la centralisation ne ferait qu'aider la perturbation et non la réduire. Cette prise de conscience des problèmes de la révolution sociale a également amené les anarchistes à souligner l'importance de l'action locale et de la participation de masse. Comme Kropotkin l'a dit, "Un travail constructif considérable exigé par une révolution sociale ne peut être accompli par un gouvernement central ... Elle a besoin de connaissances, de cerveaux et de la collaboration volontaire d'une multitude de forces locales et spécialisées qui peuvent à elles seules s'attaquer à la diversité des problèmes économiques dans leurs aspects locaux.» [AnarchismeSans cette action locale, l'activité conjointe coordonnée resterait lettre morte.

En résumé, les anarchistes reconnaissent que politique Il n'y a pas de période de transition (c'est-à-dire que l'État doit être aboli et remplacé par une fédération libre d'organisations ouvrières autogérées). Les anarchistes économiques reconnaissent que différents domaines se développeront de différentes manières et qu'il y aura donc différentes formes de transition économique. Plutôt que de voir "communisme plein souffle" étant le résultat immédiat d'une révolution socialiste, les communistes-anarchistes argumentent en fait le contraire - "communisme plein souffle" ne se développera qu'après une révolution réussie et la période inévitable de reconstruction sociale qui suit. A "plein soufflé" L'économie communiste se développera au fur et à mesure que la société se préparera. Ce que nous Faites Selon lui, toute forme économique transitoire doit reposer sur les principes du type de société qu'elle désire. En d'autres termes, toute période de transition doit être aussi communiste que possible si le communisme est votre objectif final et, à égalité, il doit être libertaire si votre objectif final est la liberté.

Les idées anarchistes sur l'entraide sont souvent mal représentées par les marxistes. Regardez Pat Stack's "Anarchie au Royaume-Uni ?" par exemple, nous trouvons une mauvaise représentation particulièrement terrible des idées de Kropotkin. En effet, il est tellement incorrect qu'il s'agit soit d'un produit de l'ignorance, soit d'un désir de tromper (andas que nous indiquerons, c'est probablement ce dernier). Voici le récit de Stack des idées de Kropotkin:

« Et l'anarchiste Peter Kropotkine, loin de voir le conflit de classe comme la dynamique du changement social comme Marx, voyait la coopération à l'origine du processus social. Il croit que la coopération de ce qu'il appelle l'aide mutuelle est l'ordre naturel, qui est perturbé par les États centralisés. En effet, dans tout ce qui s'est passé des passerelles et des bibliothèques publiques jusqu'à la Croix-Rouge, Kropotkin a senti qu'il était témoin de la confirmation que la société se dirigeait vers son aide mutuelle, empêché seulement d'achever le voyage de l'État. Il s'ensuit que si le conflit de classe n'est pas le moteur du changement, la classe ouvrière n'est pas l'agent et la lutte collective n'est pas le moyen.» ["Anarchie au Royaume-Uni ?",Revue socialiste, no 246]

Le résumé de Stack soulève trois questions. Tout d'abord, Kropotkin n'a pas, en fait, rejeté le conflit de classe comme "dynamique du changement social" ni rejeter la classe ouvrière comme "agent." Deuxièmement, tous les exemples de Stack "Aide mutuelle" ne pas, en fait, apparaître dans le livre classique de Kropotkin Aide mutuelle. Ils apparaissent dans d'autres œuvres de Kropotkin mais pas comme exemples de "aide mutuelle." Troisièmement, Aide mutuelle Kropotkine discute de tels aspects de la classe ouvrière « lutte collective » comme grèves et syndicats. Dans l'ensemble, c'est le manque total et total de compréhension de Stack des idées de Kropotkin qui ressort immédiatement de ses commentaires.

Comme nous l'avons dit, l'action collective, la classe ouvrière directe, l'organisation et la solidarité dans la lutte de classe ont été au cœur de la politique de Kropotkin. section H.2.2, nous ne le ferons pas ici. Nous discuterons plutôt de la façon dont Stack ment sur Kropotkin'sideas sur l'entraide. Comme on vient de le noter, les exemples de listes de Stack ne se trouvent pas dans le travail classique de Kropotkin Aide mutuelle. Maintenant, si Kropotkine avait les considèrent comme des exemples de "aide mutuelle" alors il les aurait listés dans ce travail. Cela ne signifie pas, cependant, que Kropotkin n'a pas mentionné ces exemples. Il le fait, mais dans d'autres œuvres (notamment son essai Communauté Anarchiste : Fondement et principes) et il le fait pas les utiliser comme exemples d'entraide. Voici les propres mots de Kropotkin sur ces exemples:

« Nous maintenons, en outre, non seulement que le communisme est un état de société souhaitable, mais que la tendance croissante de la société moderne est précisément vers le communisme libre, malgré la croissance apparemment contradictoire de l'individualisme. Dans la croissance de l'individualisme... nous voyons seulement les efforts de l'individu vers l'émancipation de lui-même des puissances croissantes du capital et de l'État. Mais côte à côte avec cette croissance nous voyons aussi ... la lutte latente des producteurs de richesses pour maintenir le communisme partiel des anciens, ainsi que pour réintroduire les principes communistes dans une nouvelle forme, dès que les conditions favorables le permettent. . . la tendance communiste ne cesse de se réaffirmer et d'essayer de faire son chemin dans la vie publique. Le pont du penny disparaît avant le pont public, et la route du towerpike avant la route libre. Le même esprit envahit des milliers d'autres institutions. Des musées, des bibliothèques gratuites et des écoles publiques gratuites; des parcs et des terrains de loisirs; des rues pavées et éclairées, gratuites pour l'usage de tous; de l'eau fournie aux logements privés, avec une tendance croissante à négliger la quantité exacte de celle-ci utilisée par l'individu; des voies ferrées et des chemins de fer qui ont déjà commencé à introduire le billet d'avion ou la taxe uniforme, et qui vont certainement beaucoup plus loin dans cette ligne lorsqu'ils ne sont plus une propriété privée: tous ces éléments montrent dans quelle direction d'autres progrès sont attendus.

"Il est dans le sens de mettre les besoins de l'individu ci-dessus l'évaluation du service qu'il a rendu, ou pourrait rendre, à la société; en considérant la société dans son ensemble, si intimement liée ensemble qu'un service rendu à un individu est un service rendu à l'ensemble de la société.» [Anarchisme, p. 59 à 60]

Comme il est clair, les exemples Stack sélections n'ont rien à voir avec l'entraide aux yeux de Kropotkin. Ce sont plutôt des exemples de tendances communistes au sein du capitalisme, des preuves empiriques qui peuvent être utilisées non seulement pour montrer que le communisme peut fonctionner, mais aussi pour montrer qu'il n'est pas une solution sociale utopique mais une expression de tendances au sein de la société. Autrement dit, il utilise des exemples de la société existante pour montrer que le communisme n'est pas impossible.

De même avec les autres exemples de Stack, qui sont pas utilisé comme expression de "aide mutuelle" mais plutôt comme preuve que la vie sociale peut être organisée sans gouvernement. [Opération Cit., p. 65 à 7 Tout comme pour le communisme, il donne des exemples concrets de tendances libertaires au sein de la société pour prouver la possibilité d'une société anarchiste. Et tout comme ses exemples d'activités communistes au sein du capitalisme, ses exemples de coopération sans l'État ne sont pas cités comme exemples de "aide mutuelle."

Tout cela suggère que Stack n'a pas lu les œuvres de Kropotkin ou qu'il a décidé consciemment de mal présenter ses idées. En fait, c'est une combinaison des deux. Stack (comme prouvé par son discours à Marxisme 2001) a recueilli ses exemples de "aide mutuelle" de l'essai de Paul Avrich "Anarchisme éthique de Kropotkin" contenu dans Portraits anarchistes. Il n'a donc pas lu la source. De plus, il a simplement déformé ce qu'Avrich a écrit. En d'autres termes, non seulement il n'a pas lu les œuvres de Kropotkin, mais il a consciemment décidé de fausser la source secondaire qu'il utilisait. Cela indique la qualité de presque toutes les critiques marxistes de l'anarchisme.

Par exemple, Avrich a noté à juste titre que Kropotkin n'avait pas "diriez-vous que le 'struggle for existence' ait joué un rôle important dans l'évolution des espèces. En Aide mutuelle il déclare sans équivoque que "la vie est et, dans cette lutte, les plus aptes survivent.» Kropotkin a simplement soutenu que la coopération jouait un rôle clé dans la détermination de qui était, en fait, le meilleur. De même, Avrich a énuméré plusieurs des mêmes exemples que Stack présente, mais pas dans sa discussion des idées de Kropotkin sur l'entraide. Il l'a fait à juste titre dans sa discussion sur la façon dont Kropotkin voyait des exemples de communisme anarchiste "se manipuler dans les milliers de développements de la vie moderne." Cela ne signifiait pas que Kropotkine ne voyait pas la nécessité d'une révolution sociale, bien au contraire. Comme Avrich l'a noté, Kropotkin "n'a pas diminué de la nécessité de la révolution" comme il "ne s'attendait pas à ce que les classes propriétaires renoncent à leurs privilèges et à leur possession sans se battre." Cette "était un sociale révolution menée par les masses elles-mêmes" atteint au moyen de "l'expropriation" de la richesse sociale. [Portraits anarchistes, p. 58, p. 62 et p. 66]

Tellement pour les revendications de Stack. Comme on peut le voir, ils ne sont pas seulement une fausse représentation totale du travail de Kropotkin, ils sont aussi une distorsion de sa source!

Premièrement, Kropotkin n'a jamais prétendu que l'aide mutuelle "était l'ordre naturel." Il a plutôt souligné que l'aide mutuelle était (pour utiliser le sous-titre de son livre sur le sujet) "un facteur d'évolution." Comme il l'a dit, l'entraide "représente un des facteurs de l'évolution"Un autre être "l'affirmation personnelle de l'individu, non seulement pour atteindre sa supériorité personnelle ou caste, économique, politique et spirituelle, mais aussi dans sa fonction beaucoup plus importante, quoique moins évidente, de rompre les liens, toujours enclin à se cristalliser, que la tribu, la communauté du village, la ville et l'État imposent à l'individu." Ainsi Kropotkin a reconnu qu'il y a la lutte de classe dans la société ainsi que "l'affirmation de l'individu pris comme un élément progressif" (c'est-à-dire la lutte contre les formes d'association sociale qui entravent désormais la liberté individuelle et le développement). Kropotkindid ne nie pas le rôle de la lutte, en fait le contraire comme il a souligné que les exemples du livre se concentraient sur l'entraide simplement parce que la lutte mutuelle (entre les individus de la même espèce) avait "déjà analysés, décrits et glorifiés à partir de temps immémoriaux" et, à ce titre, il n'a pas eu besoin de l'illustrer. Il a remarqué que "a été nécessaire pour montrer, tout d'abord, le rôle immense que ce facteur joue dans l'évolution du monde animal et des sociétés humaines. Ce n'est qu'après avoir été pleinement reconnu qu'il sera possible de procéder à une comparaison entre les deux facteurs." [Aide mutuelle, p. 231 et 231-2] Ainsi, à aucun moment Kropotkine n'a nié aucun des deux facteurs (contrairement aux apologistes bourgeois qu'il réfutait).

Deuxièmement, l'argument de Stack selon lequel Kropotkin soutenait que la coopération était l'ordre naturel est en contradiction avec ses autres affirmations selon lesquelles l'anarchisme "désole la collectivité" et "renonce à l'importance de la nature collective du changement" (voir section H.2.2) . Comment pouvez-vous coopérer sans former un collectif? Et, de même, le soutien à la coopération implique clairement la reconnaissance de la "la nature collective du changement"? De plus, Stack avait lire Kropotkin's classique il aurait été conscient que les syndicats et les grèves sont énumérés comme des expressions de "aide mutuelle" (un fait, bien sûr, qui saperait l'affirmation stupide de Stack que les anarchistes rejettent la lutte collective de la classe ouvrière et l'organisation). Ainsi, nous trouvons Kropotkin disant que "Unionisme" exprimé les "le besoin de soutien mutuel des travailleurs" ainsi que de discuter comment l'État "législation contre les syndicats de travailleurs" et que c'était "les conditions dans lesquelles la tendance à l'entraide devait se faire." "L'exercice du soutien mutuel dans de telles circonstances n'était qu'une tâche aisée." Cette répression a échoué, car "les syndicats des travailleurs ont été reconstitués en permanence" et se répandent, se forment "des organisations fédérales vigoureuses [...] pour soutenir les succursales pendant les grèves et les poursuites." Malgré les difficultés d'organisation des syndicats et de lutte contre les grèves, il note que « Chaque année, il y a des milliers de grèves [...] les plus graves et les plus prolongées étant, en règle générale, les « grèves de la sympathie », qui sont engagées pour soutenir les camarades en liberté surveillée ou pour maintenir les droits des syndicats. N'importe qui (comme Kropotkin) qui avait "vivant parmi les grévistes parlent avec admiration de l'entraide et du soutien qu'ils pratiquent constamment." [Opération Cit., p. 210 à 3)

Kropotkine, comme on l'a noté, a reconnu l'importance de la lutte ou de la compétition comme moyen de survie, mais a également soutenu que la coopération au sein d'une espèce était le meilleur moyen pour elle de survivre dans un environnement hostile. Cela s'appliquait à la vie sous le capitalisme. Dans l'environnement hostile de la société de classe, alors le seul moyen pour les travailleurs de survivre serait de pratiquer l'entraide (c'est-à-dire la solidarité). Peu étonnant donc que Kropotkine ait énuméré les grèves et les syndicats comme des expressions de l'entraide dans la société capitaliste. De plus, si nous prenons les arguments de Stack à leur valeur nominale, alors il avance clairement que la solidarité n'est pas un facteur important dans la lutte de classe et que l'entraide et la coopération ne peuvent pas changer le monde ! Ce que vous attendez d'un socialiste. En d'autres termes, sa diatribe inexacte contre les tirs de Kropotkine sur ses propres idées.

Troisièmement, Aide mutuelle est avant tout un travail de science populaire et non un travail sur la théorie anarchiste révolutionnaire comme, par exemple, La conquête du pain ou Mots d'un rebelle. En tant que tel, il ne présente pas un exemple complet des idées révolutionnaires de Kropotkin et de la façon dont l'aide mutuelle s'y intègre. Cependant, il présente quelques réflexions sur la question du progrès social qui indiquent qu'il ne pensait pas que "coopération" était "à la racine du processus social," comme le prétend Stack. Par exemple, Kropotkin a noté que « Les institutions d'aide mutuelle [...] ont commencé [...] à perdre leur caractère primitif, à être envahies par la croissance parasitaire, et donc à devenir des obstacles au processus, la révolte des individus contre ces institutions a toujours pris deux aspects différents. Une partie de ceux qui se levèrent s'efforçaient de purifier les anciennes institutions, ou d'élaborer une forme supérieure de commonwealth." Mais en même temps, d'autres "a voulu briser les institutions protectrices du soutien mutuel, sans autre intention que d'accroître leurs propres richesses et leurs propres pouvoirs." Dans ce conflit "est la véritable tragédie de l'histoire." Il a également noté que la tendance à l'aide mutuelle "a continué à vivre dans les villages et parmi les classes les plus pauvres des villes." En effet, "dans la mesure où" nouveaux "institutions économiques et sociales" étaient "une création des masses" ils "ont tous été originaires de la même source" de l'aide mutuelle. [Opération Cit., p. 18 à 9 et p. 180] De toute évidence, Kropotkine a vu l'histoire marquée à la fois par la coopération et les conflits, comme on s'y attendait dans une société divisée par classe et hiérarchie.

Fait significatif, Kropotkin a considéré Aide mutuelle comme une tentative d'écrire l'histoire d'en bas, du point de vue des opprimés. Comme il dit, l'histoire, "tel qu'il a été écrit jusqu'à présent, est presque entièrement une description des moyens par lesquels la théocratie, le pouvoir militaire, l'autocratie, et, plus tard, le gouvernement des classes plus riches ont été promus, établis et maintenus." Les "Le facteur d'aide mutuelle a été jusqu'à présent totalement perdu de vue; il a simplement été nié, voire bafoué." [Opération Cit., p. 231) Il est bien conscient que l'entraide (ou la solidarité) ne peut être appliquée entre les classes dans une société de classe. En effet, comme il a été noté, ses chapitres sur l'entraide sous le capitalisme contiennent la grève et l'union. Comme il l'a dit dans un ouvrage antérieur:

Quelle solidarité peut exister entre le capitaliste et l'ouvrier qu'il exploite ? Entre le chef de l'armée et le soldat ? Entre les gouvernants et les gouvernés ?" [Mots d'un rebelle, p. 30]

En résumé, les assertions de Stack sur la théorie de Kropotkin"Aide mutuelle" sont tout simplement faux. Il déforme simplement le matériel source et montre une ignorance totale du travail de Kropotkine (qu'il n'a évidemment pas pris la peine de lire avant de le critiquer). Un récit fidèle de "Aide mutuelle" Il s'agirait de reconnaître que Kropotkine l'exprime tant dans les grèves que dans les syndicats de travail et qu'il considère la solidarité entre les travailleurs comme un moyen non seulement de survivre dans l'environnement hostile du capitalisme, mais aussi comme la base d'une révolution de masse qui y mettrait fin.

Il est souvent accusé, généralement sans aucune preuve, que les anarchistes ne voient pas la classe ouvrière comme "agent"de la révolution sociale. Pat Stack, par exemple, dit"l'échec de l'anarchisme [est] à comprendre la centralité de la classe ouvrière elle-même." Il soutient que pour Marx, "la classe ouvrière changerait le monde et dans le processus changerait elle-même. Elle deviendrait l'agent du progrès social et de la liberté humaine.» Pour Bakounin, cependant, "des artisans qualifiés et des ouvriers d'usine organisés, loin d'être la source de la destruction du capitalisme, étaient "protégées par des prétentions et des aspirations". Au lieu de cela, Bakounine regarda ceux mis de côté par le capitalisme, ceux les plus endommagés, brutalisés et marginalisés. Le prolétariat lumpen, les hors-la-loi, les «non-civilisés, déshérités, illettrés», selon lui, seraient ses agents pour le changement.» ["Anarchie au Royaume-Uni ?", Revue socialiste, no 246] Il ne fournit aucune référence pour ses accusations. Cela n'est pas surprenant, car cela signifierait que le lecteur pourrait vérifier lui-même la validité des allégations de Stack.

Prenez, par exemple, la citation "non civilisé, déshérité, illettré" Stack utilise comme preuve. Cette expression est issue d'un essai écrit par Bakounin en 1872 et qui exprimait ce qu'il considérait les différences entre ses idées et celles de Marx. Le devis se trouve à la page 294 de Bakounine sur l'anarchisme. Sur la page précédente, nous découvrons Bakounin en disant que "pour que l'Internationale soit une véritable puissance, elle doit pouvoir organiser dans ses rangs l'immense majorité du prolétariat de l'Europe, de l'Amérique, de toutes les terres." [p. 293] De toute évidence, Stack cite hors contexte, déformant la position de Bakounine de présenter aradicalement fausse image de l'anarchisme. De plus, comme nous le verrons, Stack les cite également en dehors du contexte historique.

Commençons par les vues de Bakounin sur "artisans qualifiés et ouvriers d'usine organisés." En Statisme et anarchie, par exemple, nous découvrons Bakounin arguant que "Le prolétariat doit entrer en masse dans l'Association internationale des travailleurs, former des sections d'usine, d'artisan et d'agrarienne, et les unir en fédérations locales" pour "pour sa propre libération." [p. 51] Cette perspective est la principale dans les idées de Bakounine avec le russe argumenter continuellement que les anarchistes ont vu "le nouvel ordre social" être "représenté par l'organisation sociale (et donc antipolitique) et le pouvoir des masses ouvrières des villes et des villages." Il a soutenu que "seuls les sections syndicales peuvent donner à leurs membres une éducation pratique et, par conséquent, seules peuvent puiser dans l'organisation de l'Internationale les masses du prolétariat, ces masses sans leur coopération pratique... la Révolution sociale ne pourra jamais triompher." L'Internationale, selon les mots de Bakounine,"organiser les masses de travail ... du bas vers le haut" et que c'était "l'objectif propre de l'organisation des sections syndicales." Il a souligné que les révolutionnaires doivent «Oganise le prolétariat de la ville au nom du socialisme révolutionnaire [...] [et] l'unit en une seule organisation préparatoire avec la paysannerie.» [La philosophie politique de Bakounine, p. 300, p. 310, p. 319 et p. 378]

Ce soutien aux ouvriers et artisans organisés peut également être vu dans le reste de l'essai Stack déforme, dans lequel Bakounin discute de la "fleur du prolétariat" ainsi que la politique que Association internationale des travailleurs suivre (c'est-à-dire les ouvriers révolutionnaires organisés). Il a soutenu que "les sections et les fédérations [doivent] être libres d'élaborer leurs propres politiques [...] pour parvenir à une véritable unité, essentiellement économique, qui conduira nécessairement à une véritable unité politique [...] Le fondement de l'unité de l'Internationale a déjà été posé par les souffrances, les intérêts, les besoins et les aspirations réelles des travailleurs du monde entier. » Il a souligné que "l'Internationale a été l'œuvre du prolétariat lui-même. C'est leur instinct vif et profond en tant que travailleurs qui les a poussés à trouver le principe et le véritable but de l'Internationale. Ils ont pris les besoins communs déjà en existence comme la fondation et ont vu le organisation internationale des conflits économiques contre le capitalisme comme véritable objectif de cette association. En lui donnant exclusivement cette base et ce but, les travailleurs ont immédiatement établi toute la puissance de l'Internationale. Ils ouvraient largement les portes à tous les millions de opprimés et exploités. » L'Internationale, ainsi que "organiser des grèves locales, nationales et internationales" et "établir des syndicats nationaux et internationaux", discuterait "questions politiques et philosophiques." Les travailleurs « rejoindre l'Internationale dans un but très pratique : la solidarité dans la lutte pour des droits économiques complets contre l'exploitation oppressive de la bourgeoisie ». [Bakounine sur l'anarchisme, p. 297 à 8, p. 298 à 9 et p. 301 à 2]

Tout cela, inutile à dire, fait une moquerie totale de l'affirmation de Stack que Bakounine n'a pas vu "artisans qualifiés et ouvriers d'usine organisés" comme "la source de la destruction du capitalisme" et "agents pour le changement." En effet, il est difficile de trouver une plus grande distorsion des idées de Bakounine. Plutôt que de rejeter "artisans qualifiés" et "travailleurs d'usine organisés" Bakounine a souhaité les organiser avec les travailleurs agricoles dans les syndicats et faire en sorte que ces syndicats s'affilier à la Association internationale des travailleurs. Il soutenait encore et encore que la classe ouvrière, organisée en union, était le moyen de faire une révolution (c.-à-d. "la source de la destruction du capitalisme", pour utiliser les mots de Stack).

Seulement en cette contexte peut-on comprendre les commentaires de Bakounin quiStack (sélectivement) citations. Toute contradiction apparente générée par la citation hors contexte de Stack est rapidement résolue en regardant le travail de Bakounin. Cette référence à la "non civilisé, déshérité, illettré" vient d'une polémique contre Marx. Du point de vue du contexte, on peut rapidement voir que par ces termes Bakounine signifiait la majeure partie de la classe ouvrière. Dans ses mots :

« Pour moi, la fleur du prolétariat n'est pas, comme pour les marxistes, la couche supérieure, l'aristocratie du travail, ceux qui sont les plus cultivés, qui gagnent plus et vivent plus confortablement que tous les autres travailleurs. Précisément, cette couche semi-bourgeoise d'ouvriers, si les marxistes avaient eu leur chemin, constituerait leur quatrième classe dirigeante. Cela pourrait en effet se produire si la grande masse du prolétariat ne la protège pas. En raison de son bien-être relatif et de sa position semi-bourgeoise, cette couche supérieure de travailleurs n'est malheureusement que trop saturée de tous les préjugés politiques et sociaux et de toutes les aspirations et prétentions étroites de la bourgeoisie. De tout le prolétariat, cette couche supérieure est la moins socialiste, la plus individualiste.

"Par les fleur du prolétariat, je veux dire surtout cette grande masse, ces millions de non cultivés, les déshérités, les malheureux, les illettrés... Je veux dire précisément que la "viande" éternelle (sur laquelle les gouvernements prospèrent), Le peuple (sous-dogs, «régimes de la société») habituellement désignés par Marx et Engels par la phrase . . . Lumpenproletariat" [Bakounine sur l'anarchisme, p. 294]

Ainsi, Bakounine a "semi-bourgeois" calque à la "grande masse du prolétariat." Dans un travail ultérieur, Bakounin fait le même point, à savoir qu'il y avait « une catégorie spéciale de travailleurs relativement aisés, qui gagnent des salaires plus élevés, se vantent de leurs capacités littéraires et [...] sont imprégnés de divers préjugés bourgeois [...] en Italie [...] ils sont insignifiants en nombre et en influence [...] En Italie, c'est le prolétariat extrêmement pauvre qui prédomine. Marx parle dédain, mais injustement, de ceci Lumpenproletariat. Car en eux, et seulement en eux, et non dans les couches bourgeoises d'ouvriers, se cristallisent toute l'intelligence et la puissance de la prochaine révolution sociale. » [Opération Cit., p. 334] De nouveau, il est clair que Bakounine fait référence à une petite minorité au sein de la classe ouvrière et pas de rejeter la classe ouvrière dans son ensemble. Il a explicitement souligné "Influences bourgeoises minorité du prolétariat urbain" et a opposé cette minorité à "la masse du prolétariat, rural et urbain." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 254]

De toute évidence, Stack déforme les idées de Bakounine sur ce sujet lorsqu'il affirme que Bakounine pensait Tous travailleurs étaient "protégée par des prétentions et des aspirations." En fait, comme Marx, Engels et Lénine, Bakounine différait les différents types d'ouvriers. Cela ne veut pas dire qu'il a rejeté les travailleurs organisés ou les artisans qualifiés, ni l'organisation des travailleurs en syndicats révolutionnaires, bien au contraire. Comme on peut le voir, Bakounine a soutenu qu'il y avait un groupe d'ouvriers qui acceptaient la société bourgeoise et faisaient relativement bien sous elle. C'était ces travailleurs qui étaient "fréquemment pas moins égoïste que les exploiteurs bourgeois, pas moins pernicieux pour l'Internationale que les socialistes bourgeois, et pas moins vaniteux et ridicule que les nobles bourgeois." [La base de Bakounine, p. 108] Ce sont des commentaires comme cela que les marxistes citent hors contexte et utilisent pour leurs affirmations que Bakounine ne voyait pas la classe ouvrière comme l'agent du changement social. Cependant, plutôt que de se référer à toute la classe ouvrière, Stack cite les pensées de Bakounine à l'égard d'une strate minoritaire en son sein. De toute évidence, du contexte, Bakounin n'a pas moyenne Tous Les ouvriers.

N'oublions pas non plus le contexte historique. Après tout, quand Bakounine écrivait la grande majorité de la population active du monde entier était en fait illettrée et déshéritée. Pour avoir une certaine idée du nombre de travailleurs qui auraient été classés comme "les non cultivés, les déshérités, les malheureux, les illettrés" Nous devons fournir quelques chiffres. En Espagne, par exemple, "En 1870, 60 % de la population était illettrée." [Gérald Brenan, Le labyrinthe espagnolEn Russie, en 1897 (soit 21 ans après la mort de Bakounin), "seulement 21% de la population totale de la Russie européenne était alphabétisée. Cela s'explique principalement par le faible taux d'alphabétisation à la campagne - 17 % contre 45 % dans les villes. » [S.A. Smith, Pétrograd rouge, p. 34] En effet, Stack exclut la majorité des masses ouvrières du mouvement ouvrier. et la révolution dans les années 1860-70 par ses commentaires. Peu étonnant que Bakounine ait dit ce qu'il a dit. En ignorant le contexte historique (comme il ignore le contexte des commentaires de Bakounine), Stack trompe le lecteur et présente une image nettement déformée de la pensée de Bakounine.

En d'autres termes, les commentaires de Bakounin sur "fleur du prolétariat" s'appliquent à la majorité de la classe ouvrière pendant sa vie et pendant plusieurs décennies après pas à un sous-classe, pas à ce que Marx appelait le « lumpenproletariat ». Comme il a été prouvé ci-dessus, "Lumpenproletariat" n'est pas ce que les marxistes veulent dire par ce terme. Si Bakounine avait voulu dire la même chose que Marx par le "lumpenproletariat" alors cela n'aurait pas de sens puisque le "lumpenproletariat" pour Marx n'étaient pas des travailleurs salariés. C'est ce que l'on peut mieux voir lorsque Bakounine affirme que l'Internationale doit organiser cette "fleur du prolétariat" et mener une lutte économique collective contre la classe capitaliste. Dans ses autres ouvrages (et dans l'essai spécifique de ces citations) Bakounine a souligné la nécessité d'organiser tous les travailleurs et paysans en syndicats pour combattre l'État et les patrons et ses arguments selon lesquels les associations de travailleurs ne devraient pas seulement être le moyen de combattre le capitalisme mais aussi le cadre d'une société anarchiste. De toute évidence, le résumé de Sam Dolgoff des idées de Bakounin sur ce sujet est le bon:

"Bakunin's Lumpenproletariat . . . était plus large que celui de Marx, puisqu'il incluait toutes les classes submergées : travailleurs non qualifiés, sans emploi et pauvres, pauvres propriétaires paysans, ouvriers agricoles sans terre, minorités raciales opprimées, jeunes aliénés et idéalistes, intellectuels déclassés, et "bandits" (par qui Bakounine voulait dire "Robin Hoods" insurrectionnaires comme Pugachev, Stenka Razin, et le Carbonari italien). ["Introduction", Bakounine sur l'anarchisme, p. 13 et 4)

En outre, le problème est également obscurci par les problèmes de traduction. Comme le note Mark Leier, Bakounine "a utilisé le mot 'lumpenproletariat'. Alors qu'il utilise le mot français canaille, c'est mieux traduit par 'mob' ou 'rabble' . . . Quand Bakounin parle de canaille ou rabble, il se réfère généralement non pas au lumpenproletariat en tant que tel, mais aux couches les plus pauvres de la classe ouvrière . . Alors que nous pourrions traduire le « prolétariat pauvre » en « lumpenproletariat », Bakounine lui-même [...] fait référence à une partie du prolétariat et de la paysannerie, et non au lumpenproletariat.» [ Bakunine: La passion créative, p. 221]

Stack n'est pas non plus le seul marxiste à faire de tels arguments concernant Bakounine. Paul Thomas cite Bakounine en affirmant que la classe ouvrière "reste socialiste sans le savoir" à cause de "la force même de sa position" et "toutes les conditions de son existence matérielle" et puis, incrédulement, ajoute que « C'est pour cette raison que Bakounine s'est détournée du prolétariat et de son socialisme scientifique » vers la paysannerie. [Karl Marx et les anarchistes, p. 291] Un compte rendu plus déformé des idées de Bakounine serait difficile à trouver (et il y a beaucoup de concurrence pour cet honneur particulier). Les citations de Thomas sont de Bakounine "La politique internationale" où il a discuté de ses idées sur le fonctionnement de l'Association internationale des travailleurs masculins (à savoir"la lutte collective des ouvriers contre les patrons") . A l'époque (et pendant un certain temps après), Bakounine s'est qualifié de socialiste révolutionnaire et a soutenu que par la lutte de classe, l'ouvrier allait bientôt "se reconnaître lui-même pour être un socialiste révolutionnaire, et il [ou elle] agira comme lui." [La base de Bakounine, p. 103] En tant que tel, l'argument selon lequel les travailleurs sociaux sont placés "socialiste sans savoir" ne signifie pas, en fait, que Bakunin pensait qu'ils deviendraient marxistes ("socialisme scientifique") et, par conséquent, il s'est retourné contre eux. Cela signifiait plutôt que, pour Bakounine, les idées anarchistes étaient un produit de la vie de classe ouvrière et qu'il s'agissait de transformer des sentiments instinctifs en pensées conscientes par la lutte collective. Comme indiqué plus haut, Bakounine n'a pas Tourne-toi. de ces idées ni du prolétariat. En effet, Bakounine a tenu à l'importance d'organiser le prolétariat (avec les artisans et les paysans) jusqu'à la fin de sa vie. Tout simplement, Thomas déforme les idées de Bakounin.

Enfin, il faut souligner une certaine ironie (et hypocrisie) dans les attaques marxistes contre Bakounine à ce sujet. C'est parce que Marx, Engels et Lénine avaient des vues similaires sur les corrompus « strates supérieures » de la classe ouvrière comme Bakounine. En effet, les marxistes ont un terme spécifique pour décrire ces strates semi-bourgeoises de travailleurs, à savoir "l'aristocratie du travail." Marx, par exemple, a parlé des syndicats en Grande-Bretagne "une minorité aristocratique" et les "une grande masse de travailleurs ... a longtemps été dehors" eux (en effet, "la masse la plus misérable n'a jamais appartenu.") [Ouvrages collectés, vol. 22, p. 614] Engels a également parlé de "une petite minorité privilégiée, "protégée"" dans la classe ouvrière, qu'il appelait aussi "l'aristocratie ouvrière." [Opération Cit., vol. 27, p. 320 et p. 321] Lénine cite avec approbation Engels argumentant que "Le prolétariat anglais devient en fait de plus en plus bourgeois, de sorte que ce plus bourgeois de toutes les nations vise apparemment à la possession d'un prolétariat bourgeois aux côtés la bourgeoisie." [cité par Lénine, Ouvrages collectés, vol. 22, p. 283] Comme Lénine, Engels l'explique par la position dominante de la Grande-Bretagne sur le marché mondial. En effet, Lénine a soutenu que "une partie du prolétariat britannique devient bourgeoise." Pour Lénine, impérialiste "superprofits" Fais-le "Possibilité de corruption les dirigeants ouvriers et la strate supérieure de l'aristocratie ouvrière." Cette "le stratum des travailleurs-bourgeois-tournés, ou l'aristocratie ouvrière, qui sont assez philistins dans leur mode de vie, dans l'importance de leurs revenus et dans leurs perspectives entières ... sont les réels agents de la bourgeoisie dans la classe ouvrière mouvement, les lieutenants ouvriers de la classe capitaliste." [Opération Cit., p. 284 et p. 194]

Comme on peut le voir, c'est semblable aux idées de Bakounine et, ironiquement, presque identique à celles de Stack (en particulier dans le cas de Marx). Toutefois, seule une personne ayant envie de mentir suggérerait que l'un d'entre eux a licencié la classe ouvrière comme leur "agent de changement" basé sur cette citation (sélective). Malheureusement, c'est ce que Stack fait avec Bakounin. Finalement, les commentaires de Stack semblent hypocrites dans l'attaque extrême de Bakounine tout en restant silencieux sur les commentaires presque identiques de ses héros.

Il convient de noter que cette analyse est confirmée par des non-anarchistes qui ont effectivement étudié Bakounine. Wayne Thorpe, un universitaire spécialisé dans le syndicalisme, présente un résumé identique des idées de Bakounine sur cette question. [Les travailleurs eux-mêmes, p. 280] Citation sélective marxiste ne s'y oppose pas, pour Bakounine (comme un autre universitaire a noté) "Il semblait évident que la révolution, même en Europe de l'Est, exigeait l'unité des paysans et des citadins en raison de leur conscience plus avancée." La notion que Bakounine a souligné le rôle du lumpenproletariat est une " stéréotype populaire " mais est un "plus déformée par ses omissions décisives que par ce qu'elle dit." "Marx", il a correctement résumé, "acentrée le rôle révolutionnaire du prolétariat urbain et tend à déprécier la paysannerie, tandis que Bakounine, bien que accepter le rôle d'avant-garde du prolétariat dans la révolution, a estimé que la paysannerie, aussi, s'est approchée correctement, avait aussi un grand potentiel de révolution." [Alvin W. Gouldner, "La dernière bataille de Marx: Bakounin et la première Internationale", p. 853 à 884, Théorie et société, vol. 11, no 6, p. 871, p. 869 et p. 869] Cela découle de la politique matérialiste de Bakounine :

« Ne restreignant pas la révolution aux sociétés dans lesquelles un industrialisme avancé avait produit un prolétariat urbain massif, Bakunin a observé avec sagesse que la composition de classe de la révolution était nécessairement différente en Europe occidentale industriellement avancée et en Europe orientale où l'économie était encore largement agricole [...] Il s'agit donc d'un cri lointain du stéréotype marxiste de Bakounin-l'anarchiste qui se fiait exclusivement à la paysannerie arriérée et ignorait le prolétariat.»[Opération Cit., p. 870

Dans l'ensemble, une fois qu'un contexte historique et textuel est placé sur les mots de Bakounine, il est clair quelle classe sociale a été considérée comme la révolution sociale "agents de changement": la classe ouvrière (ouvriers salariés, artisans, paysans, etc.). En cela, d'autres anarchistes révolutionnaires le suivent. En regardant Kropotkin, nous trouvons une perspective similaire à celle de Bakounin. Dans son premier travail politique, Kropotkin a explicitement soulevé la question de "où notre activité sera dirigée" et lui répondit"catégoriquement" ]. "sans aucun doute parmi les paysans et les travailleurs urbains." En fait, il « tient compte de cette réponse à la position fondamentale de notre programme pratique. » C'était parce que "l'insurrection doit se dérouler entre paysans et travailleurs urbains" si elle devait réussir. En tant que tel, les révolutionnaires "ne doit pas se tenir en dehors du peuple mais parmi eux, doit servir non pas comme un champion de certaines opinions extraterrestres élaborées isolément, mais seulement comme une expression plus distincte et plus complète des exigences du peuple lui-même." [Écrits sélectionnés sur l'anarchisme et la révolution, p. 85 à 6

C'était en 1873. Près de 30 ans plus tard, Kropotkin a exprimé des opinions identiques selon lesquelles "n'avait pas besoin d'exagérer les qualités des travailleurs afin d'épouser la cause de la révolution sociale, principalement ouvrière." Il fallait "Solidarité de la forge" entre les travailleurs et c'était "précisément pour réveiller cette solidarité - sans laquelle le progrès serait difficile - que nous devons nous assurer que les syndicats et les syndicats ne soient pas écartés par les bourgeois." La position sociale des travailleurs a assuré leur rôle clé dans la révolution : « Être exploité aujourd'hui au bas de l'échelle sociale, c'est à son avantage de réclamer l'égalité. Il n'a jamais cessé de l'exiger, il a combattu pour elle et se battra à nouveau pour elle, alors que les bourgeois... pense qu'il est à son avantage de maintenir l'inégalité." Sans surprise, Kropotkin a souligné que «J'ai toujours prêché la participation active au mouvement ouvrier, mouvement ouvrier révolutionnaire" [Opération Cit., p. 299, p. 299 à 300, p. 300 et p. 304]

On peut dire la même chose pour les semblables de Goldman, Berkman, Malatesta, etc. - comme même une connaissance de base de leurs écrits et de l'activisme le confirmerait. De tous les grands penseurs anarchistes, on pourrait objecter que Murray Bookchin s'adapte aux distorsions de Stack. Après tout, il a attaqué "Le Mythe du Prolétariat" en tant qu'agent du changement révolutionnaire, "la lutte de classe traditionnelle cesse d'avoir des implications révolutionnaires; elle se révèle comme la physiologie de la société dominante, pas comme les douleurs de travail de la naissance." Pourtant, même ici, Bookchin a explicitement soutenu qu'il a fait "aucune affirmation qu'une révolution sociale est possible sans la participation du prolétariat industriel" et a noté qu'il "cherche à montrer comment le prolétariat peut être gagné au mouvement révolutionnaire en soulignant les questions qui concernent la qualité de vie et de travail." Ainsi "la lutte des classes ne se concentre pas uniquement sur l'exploitation matérielle" mais a une compréhension plus large qui ne peut être réduite à "une seule classe définie par sa relation avec les moyens de production." Comme d'autres anarchistes, il a vu le changement social venant des opprimés, comme "les secteurs aliénés et opprimés de la société sont maintenant les majorité du peuple." En d'autres termes, pour Bookchin (si pas d'autres anarchistes) des expressions comme "la lutte des classes" simplement "ne peuvent pas englober la révolte culturelle et spirituelle qui se déroule avec la lutte économique." [Anarchisme post-scarité, p. 117, p. 150, p. 151 et p. 152]

Donc, le rejet apparent de Bookchin de la lutte de classe et du "prolétariat" n'est pas, en lecture plus étroite, une telle chose. Il a appelé à une forme plus large de lutte, qui inclut des questions telles que la hiérarchie, l'oppression, les questions écologiques, etc. plutôt que la préoccupation exclusive avec l'exploitation économique et la classe sur laquelle se concentrent de nombreux radicaux (habituellement marxistes). Ironiquement, il faut noter que cette "rejection" en partie provenait du passé de Bookchin dans les mouvements staliniens et trotskystes, qui tendaient tous deux à idéaliser l'ouvrier industriel et à limiter le "prolétarien" à cette sous-section spécifique de la classe ouvrière. Bookchin lui-même a exprimé cette perspective clignotée quand il "disposer de la notion que quiconque est un "prolétarien" qui n'a rien à vendre que son pouvoir de travail" comme Marx et Engels considéraient cette classe comme "réalisant sa forme la plus avancée industrielle le prolétariat, qui correspond à la forme la plus avancée du capital." [Opération Cit., p. 115fn] Malheureusement, Bookchin a renforcé cette notion débasée de la classe ouvrière et notre lutte dans le processus même d'essayer de la surmonter. Pourtant, il a toujours plaidé pour un concept plus large de lutte sociale qui incluait, mais ne se limitait pas à la classe économique et à l'exploitation et, par conséquent, incluait toutes les sections de la classe ouvrière et pas seulement les travailleurs de grande industrie. En cela il a suivi une longue anarchisttradition.

Pour conclure, pour les anarchistes, la révolution sociale sera faite par la classe ouvrière ("Les anarchistes, comme les socialistes, croient généralement en la doctrine de la guerre de classe."[Bertrand Russell, Vers la liberté38]). Cependant, comme le résume l'anarchiste britannique Benjamin Franks, « b) parce que les anarchistes ont une vision plus large de la classe ouvrière, qui comprend le lumpenproletariat, ils ont été accusés de promouvoir cette section au-dessus des autres. Cette interprétation marxiste standard de l'anarchisme est inexacte; les anarchistes incluent simplement le lumpenproletariat comme partie de la classe ouvrière, plutôt que de l'exclure ou de l'exalter." [Alliances rebelles, p. 168] En fin de compte, quiconque prétend que Bakounine, pour tout anarchiste social, rejette la classe ouvrière en tant qu'agent du changement social montre simplement son ignorance de la politique qu'elle tente d'attaquer.

L'une des techniques marxistes les plus courantes lorsqu'ils discutent de l'anarchisme est de comparer les semblables de Bakounine et de Kropotkine aux syndicalistes révolutionnaires. L'argument s'inscrit dans le sens où l'anarchisme «classique» est individualiste et rejette l'organisation et le pouvoir de la classe ouvrière alors que le syndicalisme en est un pas en avant (c'est-à-dire un pas en avant vers le marxisme). Malheureusement, ces arguments montrent simplement l'ignorance de l'auteur plutôt que toute forme de base factuelle. Lorsque les idées des anarchistes révolutionnaires comme Bakounine et Kropotkine sont comparées au syndicalisme révolutionnaire, les similitudes sont vite découvertes.

Ce genre d'argument peut être trouvé dans l'essai de Pat Stack "Anarchie au Royaume-Uni ?" Après avoir totalement déformé les idées des anarchistes comme Bakounine et Kropotkine, Stack soutient que les anarchosyndicalistes « vise à examiner la spontanéité et l'antistatisme de l'anarchisme, l'analyse économique et matérialiste du marxisme et les outils organisationnels du syndicalisme. Pratiquement toutes les organisations anarchistes graves venaient de cette tradition ou s'y appuyaient. L'énorme avantage qu'ils avaient sur les autres anarchistes était leur compréhension du pouvoir de la classe ouvrière, la centralité du point de production (le lieu de travail) et la nécessité d'une action collective. » [Revue socialiste, no 246]

Étant donné que les affirmations de Stack que les anarchistes rejettent "besoin d'action collective," ne comprennent pas "le pouvoir de la classe ouvrière" et les "centralité" du lieu de travail sont simplement des inventions, il suggère que Stack "grand avantage" n'existe pas, en fait, et est pure absurdité. Bakounine, Kropotkine et tous les anarchistes révolutionnaires, comme le prouve section H.2.2, déjà compris tout cela et basé leur politique sur la nécessité de la lutte collective de la classe ouvrière au point de production. En tant que tel, en contrastant l'anarcho-syndicalisme avec l'anarchisme (exprimé par les semblables de Bakunin et Kropotkine) Stack montre simplement sa totale et totale ignorance de son sujet.

De plus, s'il s'amusait à lire les œuvres de Bakounine et de Kropotkine, il découvrirait que beaucoup de leurs idées étaient identiques à celles du syndicalisme révolutionnaire. Par exemple, Bakunin a soutenu que "l'organisation des sections commerciales, leur fédération à l'Internationale, et leur représentation par les Chambres du Travail, ... [permettent] aux travailleurs ... [de] combiner la théorie et la pratique ... [et] porter en eux-mêmes les germes vivants de l ' ordre social, qui est de remplacer le monde bourgeois. Ils créent non seulement les idées, mais aussi les faits du futur lui-même." [cité par Rudolf Rocker, Anarcho-syndicalisme, p. 50] Comme les syndicalistes, il a soutenu "l'organisation naturelle des masses est une organisation fondée sur les différentes manières dont leurs différents types de travail définissent leur vie quotidienne; c'est une organisation par association professionnelle" et une fois «Toute occupation [...] est représentée au sein de l'Association internationale des travailleurs-hommes, son organisation, l'organisation des masses populaires seront complètes.» De plus, Bakounine a souligné que la classe ouvrière avait "mais un seul chemin, celui de émancipation par une action pratique qui signifiait "la solidarité des travailleurs dans leur lutte contre les patrons" par "syndicats, organisation et fédération des fonds de résistance" [La base de Bakounine, p. 139 et p. 103]

Comme les syndicalistes, Bakounine a souligné l'auto-activité de la classe ouvrière et le contrôle de la lutte de classe:

"Les travailleurs ne comptent plus sur qui que ce soit. Ne démoralisez pas et paralysez votre force croissante en étant dupés dans des alliances avec le radicalisme bourgeois... Abstenez-vous de toute participation au radicalisme bourgeois et organisez en dehors de lui les forces duprolétariat. Les bases de cette organisation sont déjà entièrement données: les ateliers et la fédération d'ateliers, la création de fonds de lutte, les instruments de lutte contre labourgeoisie et leur fédération, non seulement nationale, mais internationale.

"Et quand l'heure de la révolution sonnera, vous proclamerez la liquidation de l'État et de la société bourgeoise, l'anarchie, c'est-à-dire la véritable et franche révolution populaire... et la nouvelle organisation d'en bas et de la circonférence au centre." [cité par K.J. Kenafick, Michael Bakounin et Karl Marx, p. 120 à 1)

Comme les syndicalistes ultérieurs, Bakounine était en faveur d'une grève générale comme moyen de provoquer une révolution sociale. Comme "les frappes se propagent d'un endroit à l'autre, elles s'approchent pour se transformer en grève générale. Et avec les idées d'émancipation qui s'étendent maintenant sur le prolétariat, une grève générale ne peut aboutir qu'à un grand cataclysme qui force la société à perdre sa vieille peau. » Il a évoqué la possibilité que cela « arriver avant que le prolétariat ne soit suffisamment organisé » et l'a rejetée parce que les grèves exprimaient l'auto-organisation des travailleurs pour "les nécessités de la lutte poussent les travailleurs à se soutenir mutuellement" et les "plus la lutte est active, plus cette fédération de prolétaires doit devenir forte et étendue." Ainsi grèves "indiquer déjà une certaine force collective" et "chaque grève devient le point de départ de la formation de nouveaux groupes." Il a rejeté l'idée qu'une révolution pourrait être "arbitrairement" fabriqués par "les associations les plus puissantes." Ils ont plutôt été produits par "la force des circonstances." Comme avec les syndicalistes, Bakounine a fait valoir que tous les travailleurs n'avaient pas besoin d'être syndiqués avant qu'une grève générale ou une révolution puisse avoir lieu. Une minorité (peut-être "un travailleur sur dix") qu'il est nécessaire d'organiser et qu'ils influenceraient le reste afin d'assurer "aux moments critiques" la majorité "suivez l'exemple de l'Internationale." [La base de Bakounine, p. 149 à 50, p. 109 et p. 139]

Comme avec les syndicalistes, la nouvelle société serait organisée « par la libre fédération, d'en bas vers le haut, d'associations ouvrières, industrielles et agricoles [...] dans les districts et municipalités au début; la fédération de ces régions en régions, des régions en nations, et les nations en un internationalisme fraternel ». En outre, "capital, usines, tous les moyens de production et matières premières" appartiendrait à "les organisations de travailleurs" alors que la terre serait donnée "à ceux qui travaillent de leurs propres mains." [cité par Kenafick, Opération Cit., p. 241 et p. 240] Comparez cela avec le syndicaliste CGT's 1906 Charte d'Amiens qui ont déclaré "le syndicat aujourd'hui est une organisation de résistance" mais "à l'avenir, ce sera l'organisation de la production et de la distribution, la base de la réorganisation sociale." [cité par Wayne Thorpe, "Les travailleurs eux-mêmes", p. 201]

Les similitudes avec le syndicalisme révolutionnaire ne pouvaient être plus claires. Peu étonnant que tous les historiens sérieux voient les similitudes évidentes entre l'anarcho-syndicalisme et l'anarchisme de Bakounine. Par exemple, George R. Esenwein (dans son étude de l'anarchisme espagnol précoce) commente que le syndicalisme "avait des racines profondes dans la tradition libertaire espagnole. On peut le retrouver dans le collectivisme révolutionnaire de Bakounine.» Il note également que la lutte de classe était "au centre de la théorie de Bakounine." [Idéologie anarchiste et mouvement ouvrier en Espagne, 1868-1898, p. 209 et p. 20] Caroline Cahm, de même, indique "les idées syndicalistes de base de Bakounine" et que lui "a fait valoir que l'organisation et l'activité syndicales à l'International [Association ouvrière des hommes] étaient importantes dans la construction du pouvoir ouvrier dans la lutte contre le capital ... Il a également déclaré que l'organisation syndicale de l'Internationale ne guiderait pas seulement la révolution, mais servirait également de base à l'organisation de la société de l'avenir.» En effet, "considérait que les syndicats avaient un rôle essentiel à jouer dans le développement des capacités révolutionnaires des travailleurs et dans le renforcement de l'organisation des masses pour la révolution." [Kropotkine et la montée de l'anarchisme révolutionnaire, p. 219, p. 215 et p. 216] Paul Avrich, dans son essai "L'héritage de Bakounine", d'accord. "Bakunin", Il a déclaré: "Peut-être même plus que Proudhon, était un prophète du syndicalisme révolutionnaire, qui croyait qu'une fédération libre des syndicats serait "les germes vivants d'un nouvel ordre social qui remplacerait le monde bourgeois". [Portraits anarchistes, p. 14 à 15] Bertrand Russell a noté que «L'une quelconque de ces idées [associées au syndicalisme] est nouvelle: presque toutes sont dérivées de la section bakuniste [sic!] de l'ancienne Internationale» et que c'était "souvent reconnus par les syndicalistes eux-mêmes." [Vers la liberté, p. 52] Les syndicalistes, note Wayne Thorpe, « a identifié la Première Internationale avec son aile fédéraliste [...] présenté [...] d'abord par les Proudhonistes et plus tard et plus influente par les Bakounistes ». [Opération Cit., p. 2]

Il va sans dire que les anarchistes sont d'accord avec cette perspective. Arthur Lehning, par exemple, résume la perspective anarchiste quand il commente que "L'anarchisme collectiviste de Bakunin a fini par former la base idéologique et théorique de l'anarcho-syndicalisme." ["Introduction", Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 29] David Berry, universitaire anarchiste, note également que "le syndicalisme anarchiste était désireux d'établir une lignée avec Bakounine ... le syndicalisme anarchiste du tournant du siècle était un renouveau d'une tactique" associée à "l'Internationale Bakounine." [Histoire du mouvement anarchiste français, 1917-1945, p. 17] Un autre, Mark Leier, souligne que "Les Wobblies s'appuyaient largement sur des idées anarchistes, pionnières par Bakounine." [Bakounin: La passion créative, p. 298] Kropotkin a soutenu que le syndicalisme "n'est rien d'autre que la renaissance de l'Internationale - fédéraliste, ouvrier, latin." [cité par Martin A. Miller, Kropotkine, p. 176] Malatesta a déclaré en 1907 qu'il avait "ne cesse jamais d'inciter les camarades dans cette direction que les syndicalistes, oubliant le passé, appellent nouveaux, même s'il était déjà aperçu et suivi, dans l'Internationale, par le premier des anarchistes." [Le lecteur anarchiste, p. 221] Peu étonnant que Rudolf Rocker ait déclaré dans son introduction classique au sujet que l'anarcho-syndicalisme était "une continuation directe des aspirations sociales qui ont pris forme dans le sein de la Première Internationale et qui ont été mieux comprises et le plus fermement tenues par l'aile libertaire de la grande alliance ouvrière." [Anarcho-syndicalisme, p. 54] Murray Bookchin vient de déclarer l'évidence:

« Longtemps avant que le syndicalisme ne devienne un terme populaire dans le mouvement ouvrier français de la fin des années 80, il existait déjà dans le mouvement ouvrier espagnol du début des années 70. La Fédération espagnole anarchiste de l'ancienne IWMA était distinctement syndicaliste." ["Regarder l'Espagne", 53 à 96, Dimitrios I. Roussopoulos (éd.), Les papiers radicaux, p. 67]

Peut-être, face à de telles preuves (et les écrits de Bakounin lui-même), les marxistes pourraient prétendre que les sources que nous citons sont soit anarchistes ou «sympathiques» à l'anarchisme. Pour contrer cela est très facile, il suffit de citer Marx et Engels. Marx a attaqué Bakounine pour avoir pensé que "La classe ouvrière ne doit s'organiser que par les syndicats" et "ne pas s'occuper de politique." Engels argumentait dans le même sens, ayant un coup d'oeil aux anarchistes parce que dans le "Le programme bakuniniste une grève générale est le levier par lequel la révolution sociale est lancée" et qu'ils ont admis "il fallait une organisation bien formée de la classe ouvrière" (c'est-à-dire une fédération syndicale). En effet, il a résumé la stratégie de Bakounin comme étant "organiser, et quand Tous les travailleurs, donc la majorité, sont conquis, disposent de toutes les autorités, abolissent l'État et le remplacent par l'organisation de l'Internationale." [Marx, Engels et Lénine, Anarchisme et anarcho-syndicalisme, p. 48, p. 132, p. 133 et p. 72] Ignorant les fausses déclarations de Marx et Engels sur les idées de leurs ennemis, nous pouvons affirmer qu'ils ont obtenu le point de départ des idées de Bakounine - la centralité de l'organisation syndicale et de la lutte ainsi que le recours aux grèves et à la grève générale. Par conséquent, vous n'avez pas à lire Bakounine pour découvrir les similitudes entre ses idées et le syndicalisme, vous pouvez lire Marx et Engels. De toute évidence, la plupart des critiques marxistes de l'anarchisme n'ont même pas fait cela!

Les anarchistes les plus lattants, inutile à dire, soutenaient le mouvement syndicaliste et, en outre, attiraient l'attention sur ses racines anarchistes. Emma Goldman a noté que dans la Première Internationale "Bakunin et les travailleurs latins" forgés en avant "lignes industrielles et syndicalistes" et a déclaré que le syndicalisme "est, en substance, l'expression économique de l'anarchisme" et que « explique la présence de tant d'anarchistes dans le mouvement syndicaliste. Comme l'anarchisme, le syndicalisme prépare les travailleurs sur des lignes économiques directes, en tant que facteurs conscients dans les grandes luttes d'aujourd'hui, ainsi que des facteurs conscients dans la tâche de reconstruire la société." Après avoir vu des idées syndicalistes en action en France en 1900, "immédiatement commencé à propager des idées syndicalistes." Les "arme la plus puissante" pour la libération était "la protestation consciente, intelligente, organisée, économique des masses par l'action directe et la grève générale." [Rouge Emma parle, p. 89, p. 91, p. 90 et p. 60]

Kropotkin a soutenu le communisme anarchiste "gagne de plus en plus de terrain parmi les ouvriers qui tentent d'obtenir une conception claire de l'action révolutionnaire à venir. Les mouvements syndicalistes et syndicaux, qui permettent aux travailleurs de réaliser leur solidarité et de mieux sentir la communauté de leurs intérêts que toute élection, préparent la voie à ces conceptions.» [Anarchisme, p. 174] Son soutien à la participation anarchiste au mouvement ouvrier était fort, considérant qu'il s'agissait d'une méthode clé pour préparer une révolution et diffuser des idées anarchistes parmi les classes ouvrières: "Les syndicat est absolument nécessaire. C'est la seule force des travailleurs qui continue la lutte directe contre le capital sans se tourner vers le parlementarisme." [cité par Miller, Opération Cit., p. 177]

"La propagande révolutionnaire anarchiste communiste au sein des syndicats", Kropotkine stressée, « avait toujours été un mode d'action favori dans la section fédéraliste ou « bakuniniste » de l'Association internationale des travailleurs. En Espagne et en Italie, elle a été particulièrement réussie. Maintenant, il a été recouru, avec un succès évident, en France et Liberté [le journal anarchiste britannique qu'il a aidé à créer en 1886] prônait avec empressement ce genre de propagande." [Agissez pour vous-mêmes, p. 119 à 20] Caroline Cahm note dans son excellent récit des idées de Kropotkin entre 1872 et 1886, "était impatient de relancer l'Internationale en tant qu'organisation de grève agressive pour contrer l'influence des socialistes parlementaires sur le mouvement ouvrier." En conséquence, Kropotkin a "la fusion remarquable des idées communistes anarchistes avec les vues bakuninistes internationalistes adoptées par la Fédération espagnole et les idées syndicalistes développées dans la Fédération Jura dans les années 1870." Il s'agissait de voir l'importance des syndicats révolutionnaires, la valeur des grèves comme mode d'action directe et d'action syndicaliste développant la solidarité. "Pour Kropotkin", elle résume, "le syndicalisme révolutionnaire représentait un renouveau du grand mouvement de l'Internationale Antiautoritaire ... Il semble probable qu'il y ait vu le [strikers International] qu'il avait prôné plus tôt.» [Opération Cit., p. 257 et p. 268]

De toute évidence, toute personne prétendant qu'il y a une différence fondamentale entre l'anarchisme et le syndicalisme parle d'absurdités. Les syndicalistes étaient défendus par des gens comme Bakounine et Kropotkin avant que le syndicalisme n'apparaisse dans la CGT française dans les années 1890 comme une théorie révolutionnaire clairement étiquetée. Plutôt que d'être en conflit, les idées de syndicalisme trouvent leurs racines dans les idées de Bakounine et l'anarchisme «classique». Ceci serait rapidement vu si les écrits de Bakounine et de Kropotkin étaient consultés. Voilà. sont, Bien sûr, les différences entre l'anarchisme et le syndicalisme, mais ils sont pas ceux habituellement listés par les marxistes (Chapitre J.3.9 discutent de ces différences et, comme on le découvrira rapidement, pas basée sur le rejet de l'organisation ouvrière, l'action directe, la solidarité et la lutte collective !).

En fin de compte, des affirmations comme Pat Stack montrent simplement à quel point l'auteur n'est pas familier avec les idées qu'ils tentent pathétiquement de critiquer. Les anarchistes de Bakounine ont partagé la plupart des mêmes idées que le syndicalisme (ce qui n'est pas surprenant puisque la plupart des idées de l'anarcho-syndicalisme ont des racines directes dans les idées de Bakounine). Autrement dit, pour Stack, "grand avantage" anarcho-syndicalistes ont "sur d'autres anarchistes" est qu'ils, en fait, partagent la même "comprendre le pouvoir de la classe ouvrière, la centralité du point de production (le lieu de travail) et la nécessité d'une action collective"]. Cela montre en soi la faillite de Stack et de ceux qui l'aiment.

Une autre affirmation des marxistes est que les anarchistes ont "libéral" politique ou des idées. Par exemple, un marxiste soutient que le "programme avec lequel Bakounine a armé son avant-garde super-révolutionnaire appelait à "l'égalisation politique, économique et sociale des classes et des individus des deux sexes, en commençant par l'abolition du droit d'héritage". Voici libéral politique, n'impliquant rien sur l'abolition du capitalisme." [Derek Hül, "L'héritage de Hal Draper", p. 137 à 49,Socialisme international, no 52, p. 148]

Ce hurlement déforme totalement les idées de Bakounine peut être rapidement vu en regardant l'ensemble du programme. Le passage cité est de l'article 2 de la "Programme de l'Alliance." Étrangement Howle ne cite pas la fin de ce point, à savoir quand il déclare ceci "égalité" était "conformément à la décision prise par le dernier Congrès des travailleurs à Bruxelles, la terre, les instruments de travail et tout autre capital peuvent devenir la propriété collective de l'ensemble de la société et être utilisés uniquement par les travailleurs, c'est-à-dire par les associations agricoles et industrielles." Si cela ne suffisait pas à indiquer l'abolition du capitalisme, le point 4 stipule que l'Alliance "répudie toute action politique dont la cible est tout sauf le triomphe de la cause ouvrière sur le Capital." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 174]

La malhonnêteté est claire. Bakounine explicitement a plaidé en faveur de l'abolition du capitalisme dans le même point Houl (sélectivement) citations de. Si la socialisation de la terre et du capital sous le contrôle des associations ouvrières n'est pas l'abolition du capitalisme, nous nous demandons ce qui est !

Tout aussi malhonnête que cette citation hors contexte est la non-mention de Howl de l'histoire de l'expression "égalisation politique, économique et sociale des classes et des individus des deux sexes." Après l'envoi du programme de l'Alliance au Conseil général Association internationale des travailleurs, il a reçu une lettre date mars 9, 1869 de Marx qui a déclaré que le terme "la péréquation des classes" "interprétation littérale" signifierait "harmonie du capital et du travail" comme « prêché avec persévérance par les socialistes bourgeois ».La lettre faisait valoir que "pas l'impossible "égalisation des classes", mais l'"abolition des classes" historiquement nécessaire" qui était le "vrai secret du mouvement prolétarien" et qui "constitue le grand objectif de l'Association internationale des travailleurs." Fait significatif, la lettre ajoute ce qui suit :

"Considérant, cependant, le contexte dans lequel cette expression "égalisation des classes" se produit, il semble être une simple glissade de la plume, et le Conseil général se sent confiant que vous serez impatient de retirer de votre programme une expression qui offre un malentendu aussi dangereux."[Ouvrages collectés, vol. 21, p. 46]

Et, vu le contexte, Marx avait raison. La phrase "égalisation des classes" dans le contexte de l'égalisation politique, économique et sociale des individus implique évidemment l'abolition des classes. La logique est simple. Si les travailleurs et les capitalistes partageaient la même position économique et sociale, alors il n'y aurait pas de travail salarié (en fait, il serait impossible qu'il soit basé sur les inégalités) et donc la société de classe n'existerait pas. De même, si le locataire et le locateur étaient socialement égaux, le locateur n'aurait aucun pouvoir sur le locataire, ce qui serait impossible. Bakounin a accepté avec Marx l'ambiguïté du terme et l'Alliance a modifié son programme pour demander "l'abolition définitive et totale des classes et l'égalisation politique, économique et sociale des individus de l'un ou l'autre sexe." [Bakunin, Opération Cit. p. 174] Ce changement a permis l'admission des sections de l'Alliance dans l'Association internationale des travailleurs (bien que cela n'ait pas empêché Marx, comme ses disciples, d'évoquer cette "mere slip du stylo" des années plus tard). Cependant, Howl répétant la phrase modifiée "égalisation des classes" hors contexte aide à discréditer l'anarchisme et c'est donc fait.

Tout simplement, les anarchistes sont pas Les libéraux. Nous sommes bien conscients du fait que sans égalité, la liberté est impossible sauf pour les riches. Comme l'a dit Nicolas Walter, « Comme les libéraux, les anarchistes veulent la liberté; comme les socialistes, les anarchistes veulent l'égalité. Mais nous ne sommes pas satisfaits du libéralisme seul ou du socialisme seul. La liberté sans égalité signifie que les pauvres et les faibles sont moins libres que les riches et les forts, et l'égalité sans liberté signifie que nous sommes tous esclaves ensemble. La liberté et l'égalité ne sont pascontradictoires, mais complémentaires; en lieu et place de l'ancienne polarisation de la liberté par rapport à l'égalité - selon laquelle plus de liberté est égale à moins d'égalité et plus d'égalité à moins de liberté - les anarchistes soulignent qu'en pratique, vous ne pouvez pas avoir l'un sans l'autre. La liberté n'est pas authentique si certaines personnes sont trop pauvres ou trop faibles pour en jouir, et l'égalité n'est pas authentique si d'autres la gouvernent.» [À propos de l'anarchisme, p. 29] De toute évidence, les anarchistes pas avoir une politique libérale. Tout à fait inverse, alors que nous le soumettons à une vaste critique du point de vue de la classe ouvrière.

À l'affirmation que l'anarchisme "combine une critique socialiste du capitalisme avec une critique libérale du socialisme", Les anarchistes répondent qu'il y a erreur. [Paul Thomas, Karl Marx et les anarchistes,p. 7] L'anarchisme est plutôt simplement une critique socialiste du capitalisme et de l'État. La liberté sous le capitalisme est fatalement sous-estimée par l'inégalité - elle devient simplement la liberté de choisir un maître. Cela viole la liberté et l'égalité, tout comme l'État. "Tout Etat," a soutenu Bakounine, "quel que soit le genre, c'est une domination et une exploitation. C'est une négation du socialisme, qui veut une société humaine équitable délivrée de toute tutelle, de toute autorité et domination politique ainsi que de l'exploitation économique." [cité par Kenafick, Opération Cit., p. 95 à 6 Ainsi, les structures de l'État violent non seulement la liberté mais aussi l'égalité. Il n'y a pas de véritable égalité de pouvoir entre, par exemple, le chef du gouvernement et l'un des millions qui ont peut-être voté pour eux. Comme la Révolution russe l'a prouvé, il ne peut y avoir d'égalité significative entre un travailleur frappant et la police politique « socialiste » envoyée pour imposer la volonté de l'État, c'est-à-dire l'élite dirigeante « socialiste ».

Cela signifie que si les anarchistes sont préoccupés par la liberté (les deux personnes et Ce n'est pas parce que nous sommes influencés par le libéralisme. Bien au contraire, comme le libéralisme tolère heureusement lashierarchie et les restrictions de la liberté impliquées par la propriété privée, le travail salarié et l'État. Comme l'a soutenu Bakounine, le capitalisme tourne "l'ouvrier dans un serviteur subordonné, passif et obéissant." [La philosophie politique de Bakounine, p. 188] Le soanarchisme rejette le libéralisme (bien que, comme le dit Bakounine, «Le fsocialisme conteste le radicalisme, ce n'est pas pour l'inverser mais plutôt pour l'avancer.» [La base de Bakounine, p. 87]). Par conséquent, l'anarchisme rejette le libéralisme, non pas parce qu'il soutient l'idée de la liberté, mais précisément parce qu'il ne va pas assez loin et ne comprend pas que sans égalité, la liberté n'est que liberté pour le maître. En fait, comme nous l'affirmons rubrique H.4, c'est le marxisme lui-même qui a une perspective nettement libérale de la liberté, la voyant limitée par l'association plutôt que par l'association en étant une expression.

Enfin, quelques mots sur la mentalité qui pourrait suggérer que l'anarchisme pour la liberté signifie qu'il s'agit d'une forme de libéralisme. Plutôt que de suggérer la faillite de l'anarchisme il, en fait, suggère la faillite de la politique de la personne faisant l'accusation. Après tout, l'implication évidente est qu'un souci de liberté individuelle, collective et sociale est étranger aux idées socialistes. Il frappe également au cœur du socialisme - son souci de l'égalité - car il implique clairement que certains ont plus de pouvoir (à savoir le droit de supprimer la liberté des autres) que les autres. En tant que tel, il suggère une compréhension superficielle de réel socialisme (voir aussi notre discussion des revendications marxistes sur l'"élitisme" anarchiste dans section H.2.11) .

Affirmer qu'un souci de liberté signifie "libéralisme" (ou, également, "individualisme") indique que la personne n'est pas socialiste. Après tout, le souci que chaque individu contrôle sa vie quotidienne (c'est-à-dire d'être libre) signifie un soutien total à l'autogestion collective des affaires collectives. Cela signifie une vision d'une révolution (et d'une société post-révolutionnaire) basée sur la participation directe de la classe ouvrière et la gestion de la société d'en bas vers le haut. Rejeter cette vision en rejetant les principes qui l'inspirent comme "libéralisme" signifie soutenir la domination d'en haut par l'élite "éclairée" (c'est-à-dire le parti) et les structures hiérarchiques de l'État. Ça veut dire se disputer. fête puissance, pas classe pouvoir, comme la liberté est vue comme un danger à la révolution et donc le peuple doit être protégé contre l'étroitesse "petite-bourgeoise"/"réactionnaire" du peuple (pour reprendre Bakounine, "tout État, même le pseudo-État populaire concocté par M. Marx, n'est en substance qu'une machine dirigeant les masses d'en haut, à travers une minorité privilégiée d'intellectuels prétentieux qui s'imaginent savoir ce dont les gens ont besoin et veulent mieux que les gens eux-mêmes." [Bakounine sur l'anarchisme, p. 338]). Plutôt que de considérer le libre débat des idées et la participation de masse comme une source de force, elle la considère comme une source de « mauvaises influences » dont les masses doivent être protégées.

En outre, il suggère un manque total de compréhension des difficultés auxquelles sera confrontée une révolution sociale. À moins qu'elle ne repose sur la participation active de la majorité de la population, toute révolution échouera. La construction du socialisme, d'une nouvelle société, fera face à des milliers de problèmes inattendus et cherchera à répondre aux besoins de millions d'individus, de milliers de communautés et de centaines de cultures. Sans que les individus et les groupes au sein de cette société soient en mesure de contribuer librement à cette tâche constructive, elle se déchaînera simplement sous le régime bureaucratique et autoritaire de quelques dirigeants de partis. En tant que telle, les libertés individuelles sont un aspect essentiel de authentique la reconstruction sociale - sans liberté d'association, d'assemblée, d'organisation, de parole, etc., la participation active des masses sera remplacée par un collectif anisolé et atomisé d'individus soumis à la domination autocratique d'en haut.

Comme l'ex-anarchiste devenu bolchevik Victor Serge a conclu à la fin des années 1930 (quand il était beaucoup trop tard) "La peur de la liberté, qui est la peur des masses, marque presque tout le cours de la Révolution russe. S'il est possible de découvrir une leçon majeure, capable de revitaliser le marxisme... on pourrait la formuler en ces termes : Le socialisme est essentiellement démocratique -- le mot «démocratique», utilisé ici dans son sens libertaire.» [Les papiers Serge-Trotsky, p. 181]

En fin de compte, comme Rudolf Rocker l'a suggéré, «L'urgence de la justice sociale ne peut se développer correctement et être efficace que lorsqu'elle se développe à partir du sens de la liberté personnelle de l'homme et qu'elle s'en inspire. En d'autres mots Le socialisme sera libre, ou ce ne sera pas du tout. Dans sa reconnaissance de cela réside la justification véritable et profonde de l'existence de l'anarchisme." [Anarcho-syndicalisme, p. 14]

C'est une affirmation commune des marxistes que les anarchistes rejettent l'idée de "leadership" Et pensez donc à une révolution totalement spontanée. On comprend aussi généralement que les anarchistes ne voient pas la nécessité pour les révolutionnaires de s'organiser ensemble pour influencer la lutte de classe dans le présent. D'où Duncan Hallas du SWP britannique:

« Qu'une organisation de militants socialistes soit nécessaire est un terrain commun à gauche, quelques puristes anarchistes. Mais quel genre d'organisation ? Un point de vue, largement répandu parmi les étudiants et les jeunes travailleurs récemment radicalisés, est celui des libertaires... [Ils ont] l'hostilité à l'activité centralisée, coordonnée et profonde suspicion de tout ce qui gâche le leadership. Sur ce point, il n'est pas nécessaire ou souhaitable de créer une fédération de groupes de travail lâche. Les hypothèses sous-jacentes sont que les organisations centralisées subissent inévitablement une dégénérescence bureaucratique et que les activités spontanées des travailleurs sont la seule et suffisante base pour la réalisation du socialisme . . . certains libertaires tirent la conclusion qu'un parti socialiste révolutionnaire est une contradiction en termes. Ceci, bien sûr, est la position anarcho-syndicaliste traditionnelle." [Vers un parti socialiste révolutionnaire, p. 39]

Ignorant les références condescendantes habituelles à l'âge et à l'expérience des non-Léninistes, cet argument peut être falsifié à de nombreux niveaux. Tout d'abord, alors que les libertaires rejettent les structures centralisées, pas signifie que nous rejetons une activité coordonnée. Cela peut être un argument marxiste commun, mais c'est un homme de paille. Deuxièmement, anarchistesdo pas rejeter l'idée de "leadership." Nous rejetons simplement l'idée d'un leadership hiérarchique. Troisièmement, tandis que les allanarchistes pensent que "Parti socialiste révolutionnaire"est une contradiction en termes, cela ne signifie pas qu'on ait eu besoin d'organisations révolutionnaires (c'est-à-dire d'organisations d'anarchistes). Alors qu'ils s'opposent aux partis politiques centralisés et hiérarchisés, les anarchistes ont insisté sur la nécessité pour les groupes et fédérations anarchistes de discuter et de répandre nos idées et notre influence. Nous discuterons de chaque question à tour de rôle.

Le premier argument est le moins important. Pour les marxistes, la coordination est égale au centralisme et rejeter la centralisation signifie rejeter la coordination de l'activité commune. Pour les anarchistes, la coordination n'est pas chaque centralisme ou centralisation. C'est pourquoi l'anarchisme met l'accent sur la fédération et le fédéralisme comme moyens de coordination de l'activité conjointe. Dans un système centralisé, les affaires de tous sont transmises à une poignée de personnes au centre. Leurs décisions lient alors la masse des membres de l'organisation dont la position est simplement celle d'exécuter les ordres de ceux que la majorité élit. Cela signifie que le pouvoir repose au sommet et que les décisions s'écoulent du haut vers le bas. En tant que tel, le parti « révolutionnaire » imite simplement la société même qu'il prétend s'opposer (voir rubrique H.5.6) ainsi que d'être extrêmement inefficace (voir rubrique H.5.8)

Dans une structure fédérale, par contre, les décisions émanent du bas par le biais de conseils élus, mandatés et rappelables. délégués. En fait, nous découvrons des anarchistes comme Bakounin et Proudhon qui plaident pour des délégués élus, mandatés et mémorables plutôt que pour des représentants dans leurs idées sur le fonctionnement d'une société libre des années avant que la Commune de Paris ne les applique dans la pratique. La structure fédérale existe pour s'assurer que toute activité coordonnée reflète fidèlement les décisions des membres. Ainsi, les anarchistes « ne nie pas la nécessité de la coordination entre les groupes, de la discipline, de la planification minutieuse et de l'unité d'action. Mais ils croient que la coordination, la discipline, la planification et l'unité d'action doivent être réalisées. volontairement, par l'autodiscipline nourrie par la conviction et la compréhension, non par la coercition et une obéissance sans esprit et sans question aux ordres d'en haut." Cela signifie que nous "S'opposer vigoureusement à la mise en place d'une structure organisationnelle qui devient une fin en soi, de comités qui s'attardent après l'accomplissement de leurs tâches pratiques, d'une "leadership" qui réduit la"révolutionnaire" à un robot sans esprit." [Murray Bookchin, Anarchisme post-scarité, p. 139] En d'autres termes, la coordination ci-dessous plutôt que d'être imposé d'en haut par quelques dirigeants. Pour utiliser une analogie, la coordination fédéraliste est la coordination créée par la grève des travailleurs qui résistent à leursosses. Il est créé par le débat entre égaux et coule du bas vers le haut. La coordination centralisée est la coordination imposée du haut vers le bas par le patron.

Deuxièmement, les anarchistes ne sont pas contre toutes les formes de "leadership."Nous sommes contre les formes hiérarchiques et institutionnalisées de leadership. En d'autres termes, donner Puissance aux dirigeants. C'est la principale différence, comme Albert Meltzer l'a expliqué. "Dans n'importe quel groupe de gens," il s'est disputé, "Donne naturellement une piste." Mais cela ne devrait pas signifier qu'ils sont une classe séparée. Ce qu'ils rejettent toujours, c'est un leadership institutionnalisé. Cela signifie que leurs partisans deviennent des disciples aveugles et que le leadership n'est pas un exemple ou une originalité, mais une acceptation inconsidérée.» N'importe quel révolutionnaire dans une usine où la majorité n'a pas d'expérience révolutionnaire, va parfois, « donner une avance ». Toutefois, "pas de véritable anarchiste... leadership institutionnalisé. Un anarchiste n'aurait pas non plus besoin d'une piste, mais en donnerait une.» [Anarchisme: Arguments pour et contre58 et 59]

Cela signifie, comme nous le disions, Chapitre J.3.6, que les anarchistes cherchent à influencer la lutte de classe comme égale. Plutôt que de viser des positions de pouvoir, les anarchistes veulent influencer les gens par la puissance de leurs idées exprimées dans les débats qui se déroulent dans les organisations créées dans la lutte sociale elle-même. C'est parce que les anarchistes reconnaissent qu'il y a une inégalité dans le niveau des idées au sein de la classe ouvrière. Ce fait est évident. Certains travailleurs acceptent la logique du système actuel, d'autres critiquent certains aspects, d'autres (généralement une minorité) cherchent consciemment une meilleure société (et sont anarchistes, écologistes, marxistes, etc.)et ainsi de suite. Seule une discussion constante, le choc des idées, combiné à la lutte collective, peut développer la conscience politique et réduire l'inégalité des idées au sein des opprimés. Comme l'a affirmé Malatesta, «La liberté ou la lutte pour la liberté peut être l'école pour la liberté.» [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 59]

Dans cette perspective, il s'ensuit que toute tentative de créer une structure de direction institutionnalisée signifie la fin du processus révolutionnaire. Une telle "leadership" signifie automatiquement une structure hiérarchique, dans laquelle les dirigeants ont le pouvoir et prennent les décisions pour le reste. Celaréduit simplement la vieille division du travail entre ceux qui pensent et ceux qui agissent (c'est-à-dire entre les donneurs d'ordre et les preneurs d'ordre). Plutôt que les masses révolutionnaires qui prennent le pouvoir dans un tel système, ce sont les «chefs» (c'est-à-dire une hiérarchie de parti spécifique) qui le font et le rôle des masses devient, encore une fois, simplement celui de choisir quel patron leur dit quoi faire.

Ainsi, la fédération anarchiste ne rejette pas le besoin de "leadership" dans le sens de donner une avance, de défendre ses idées et d'essayer de gagner les gens à eux. Elle rejette l'idée que le "leadership" devrait être séparé de la masse du peuple. En termes simples, aucun parti, aucun groupe de dirigeants n'ont toutes les réponses et la participation active de tous est donc nécessaire pour réussir une révolution. Il ne s'agit pas d'une question d'organisation ou de non-organisation, ni de "leadership" ou de non-"leadership" mais plutôt de ce qui genre de l'organisation et genre de la direction.

Il est donc clair que les anarchistes ne rejettent pas ou ne rejettent pas l'importance d'organiser et de diffuser leurs idées dans les luttes sociales. Comme Caroline Cahm l'a résumé dans son excellente étude de la pensée de Kropotkin, "Kropotkin a souligné le rôle des minorités héroïques dans la préparation de la révolution." [Kropotkine et la montée de l'anarchisme révolutionnaire, 1872-1886, p. 276] Pourtant, comme John Crump l'a soutenu, "les mots clés ici sont dans la préparation de la révolution. Par leur courage et leur audace à s'opposer au capitalisme et à l'État, les minorités anarchistes pouvaient donner l'exemple et attirer de plus en plus de personnes dans la lutte. Mais Kropotkin ne préconisait pas le substitutionnisme; l'idée qu'une minorité puisse mener la révolution en lieu et place du peuple était aussi étrangère à lui que l'idée qu'une minorité exercerait la domination après la révolution. En fait, Kropotkin a reconnu que le premier serait une ordonnance pour ce dernier." [Hatta Shuzo et PureAnarchism dans l'entre-deux-guerres au JaponDans les mots propres de Kropotkin:

«L'idée du communisme anarchiste, aujourd'hui représentée par des minorités faibles, mais de plus en plus à l'expression populaire, fera son chemin parmi la masse des gens. Partout, les groupes anarchistes. . . prendra la force du soutien qu'ils trouvent parmi les gens, et élèvera le drapeau rouge de la révolution . . . Ce jour-là, ce qui est maintenant la minorité deviendra le peuple, la grande masse, et cette masse contre la propriété et l'État, marchera vers le communisme anarchiste." [Mots d'un rebelle, p. 75]

Cette influence serait acquise simplement par la justesse de nos idées et la validité de nos suggestions. Cela signifie que les anarchistes cherchent l'influence "par le conseil et l'exemple, laisser les gens ... adopter nos méthodes et solutions si elles sont, ou semblent être, meilleures que celles suggérées et réalisées par d'autres." Ainsi, toute organisation anarchiste «Atteindre une influence écrasante pour attirer le mouvement [révolutionnaire] vers la réalisation de nos idées. Mais cette influence doit être gagnée en faisant plus et mieux que d'autres, et elle sera utile si elle est gagnée de cette manière.»Cela signifie rejeter « prendre le commandement, c'est-à-dire devenir un gouvernement et imposer ses propres idées et intérêts par des méthodes policières.» [Malatesta, La révolution anarchiste, p. 108 à 9

De plus, contrairement aux marxistes leaders comme Lénine et Karl Kautsky, les anarchistes pensent que les idées socialistes sont développées dans la lutte de classe plutôt qu'en dehors par l'intelligentsia radicale (voir rubrique H.5) . Kropotkin a soutenu que "le socialisme moderne est sorti des profondeurs de la conscience du peuple. Si quelques penseurs émergeant de la bourgeoisie lui ont donné l'approbation de la science et le soutien de la philosophie, la base de l'idée qu'ils ont donné leur propre expression a néanmoins été le produit de l'esprit collectif des travailleurs. Le socialisme rationnel de l'Internationale est encore aujourd'hui notre plus grande force, et il a été développé dans l'organisation de classe ouvrière, sous la première influence des masses. Les rares écrivains qui ont offert leur aide dans le travail d'élaboration des idées socialistes n'ont fait que donner forme aux aspirations qui ont vu leur première lumière parmi les travailleurs." [Opération Cit.En d'autres termes, les anarchistes font partie de la classe ouvrière (soit par la naissance, soit en rejetant leur passé de classe et en en faisant partie), la partie qui a généralisé ses propres expériences, idées et besoins en une théorie appelée "anarchisme" et cherche à convaincre le reste de la validité de ses idées et tactiques. Il s'agirait d'un dialogue fondé sur les deux et enseignement.

En tant que telle, cela signifie que la relation entre les groupes spécifiquement anarchistes et les peuples opprimés s'insurge dans une double voie. En plus d'essayer d'influencer la lutte sociale, les anarchistes essaient aussi d'apprendre de la lutte de classe et d'essayer de généraliser les expériences de leurs propres luttes et les luttes des autres classes ouvrières. Plutôt que de voir le groupe anarchiste comme une sorte d'enseignant, les anarchistes le considèrent comme une simple partie de la lutte sociale et ses idées peuvent et doivent se développer à partir de la participation active à cette lutte. Comme les anarchistes sont d'accord avec Bakounine et rejettent l'idée que leurs organisations doivent prendre le pouvoir au nom des masses, il est clair que ces groupes n'imposent pas des idées étrangères aux gens, mais tentent plutôt de clarifier les idées générées par les travailleurs en lutte. C'est un fait objectif qu'il y ait une grande différence dans la conscience politique au sein des masses des peuples opprimés. Ce développement inégal signifie qu'ils n'acceptent pas, tout à la fois ou dans leur totalité, les idées révolutionnaires. Il y a des couches. Les groupes de personnes, par les uns et les deux, puis en grand nombre, deviennent intéressés, lisent la littérature, parlent avec les autres et créent de nouvelles idées. Les premiers groupes qui appellent explicitement leurs idées "anarchisme" ont le droit et le devoir d'essayer de persuader les autres de les rejoindre. Cela ne s'oppose pas à l'auto-organisation de la classe ouvrière, mais à la façon dont les travailleurs s'organisent.

Enfin, la plupart des anarchistes reconnaissent la nécessité de créer des organisations spécifiquement anarchistes pour diffuser des idées anarchistes et influencer la lutte de classe. Il suffit de dire que l'idée que les anarchistes rejettent ce besoin d'organisation politique pour réaliser une révolution ne se retrouve pas dans la théorie et la pratique de tous les grands penseurs anarchistes ni dans l'histoire et la pratique actuelle du mouvement anarchiste lui-même. Comme le reconnaissent parfois les léninistes eux-mêmes. En fin de compte, si la spontanéité était suffisante pour créer (et assurer le succès) une révolution sociale, alors nous vivions dans une société socialiste libertaire. Le fait que nous ne suggérions pas que la spontanéité, aussi importante soit-elle, ne suffit pas en soi. Ce simple fait de l'histoire est compris par les anarchistes et nous nous organisons correctement.

Voir Chapitre J.3 pour plus de détails sur ce que les organisations anarchistes créent et leur rôle dans la théorie révolutionnaire anarchiste (Chapitre J.3.6, par exemple, a une discussion plus complète du rôle des groupes anarchistes dans la lutte de classe). Pour une discussion du rôle des anarchistes dans une révolution, voir Chapitre J.7.5.

L'un des arguments communs contre l'anarchisme est qu'il est"antidémocratique" (ou "élitisme") . Par exemple, un membre des Parti socialiste des travailleurs dénonce l'anarchisme pour être "nécessairement profondément antidémocratique" en raison de sa "la thèse de la souveraineté absolue de l'ego individuel contre l'imposition de une "l'autorité" dessus, qui, a-t-on dit, est "Concept anarchiste distinct." Cette position est une "conception idéaliste" dans laquelle "une l'autorité est considérée comme despotique; la 'liberté' et l''autorité' (et donc la 'liberté' et la 'démocratie') sont opposées. Cette présomption d'opposition à l'"autorité" a été favorisée par le libéralisme." Cela contraste avec le marxiste "compréhension matérialiste de la société" dans laquelle elle "était clair que "l'autorité" est nécessaire dans une la société où le travail est collaboratif." [Derek Hül, "L'héritage de Hal Draper", p. 137 à 49, Socialisme international, no 52, p. 145] Hal Draper est cité comme suit:

Par le «principe d'autorité», l'anarchisme cohérent signifie l'opposition de principe à tout exercice d'autorité, y compris l'opposition à l'autorité dérivée de la démocratie la plus complète et exercée de manière totalement démocratique... De toutes les idéologies, l'anarchisme est en principe celui qui est le plus fondamentalement antidémocratique, puisqu'il est non seulement inaltérable à la démocratie en général, mais surtout à toute démocratie socialiste du type le plus idéal qu'on puisse imaginer.»

Comme l'argument est, bien sûr, juste ridicule. En effet, il est défectueux à tant de niveaux son difficile à savoir par où commencer. La place évidente est la revendication que l'anarchisme est le plus "fondamentalement antidémocratique en principe." Maintenant, étant donné qu'il y a des fascistes, des monarchistes, des partisans (comme Trotsky) de "dictature du parti" et une foule d'autres qui prônent la domination minoritaire (même par une personne) sur tout le monde, peut-on dire avec un visage droit que l'anarchisme est le plus "antidémocratique" Parce qu'elle défend la liberté de tous ? L'idée et la pratique de la monarchie absolue et dufascisme Vraiment plus démocratique que l'anarchisme ? Il est clair que non, bien que cela indique la qualité de ce genre d'argument. De même, l'idée que le libéralisme repose sur "présomption d'opposition à l'"autorité"" ne peut être soutenu par même une compréhension occasionnelle du sujet. Cette idéologie a toujours cherché des moyens de justifier les structures d'autorité de l'État libéral sans parler des hiérarchies produites par la propriété privée capitaliste. Donc, la notion que le libéralisme est contre « l'autorité » est difficile à définir avec sa théorie et sa réalité.

Un autre point évident est que les anarchistes ne voient pas une en tant que "despotique". Comme nous en discutons rubrique H.4, cette affirmation marxiste commune n'est tout simplement pas vraie. Les anarchistes ont toujours été très clairs sur le fait qu'ils rejettent des types spécifiques d'autorité et non "autorité" comme tel. En fait, par le terme "principe d'autorité", Bakounine signifie hiérarchique et pas toutes les formes de "autorité". Cela explique pourquoi Kropotkin a soutenu que "l'origine de la conception anarchiste de la société" se trouve dans "la critique" des "les organisations hiérarchiques et les conceptions autoritaires de la société" et a souligné que l'anarchisme "refuse toute organisation hiérarchique." [Anarchisme, p. 158 et 137]

Cela signifie, juste pour dire l'évidence, que prendre et coller par les décisions collectives sont pas les actes d'autorité. Ils se contentent plutôt d'exprimer l'autonomie individuelle. De toute évidence, dans la plupart des activités, il faut coopérer avec d'autres personnes. En effet, vivant implique la "souveraineté absolue de l'ego individuel" (comme si des anarchistes comme Bakounine utilisaient ces termes!)être "restricté" en exerçant "la souveraineté." Prenez, par exemple, le football. Cela implique de trouver d'autres personnes qui cherchent à jouer le jeu, à s'organiser en équipes, à convenir des règles et bientôt. Toutes les terribles violations des "la souveraineté absolue de l'ego individuel," et pourtant c'était précisément "la souveraineté" des"individuel" qui a produit le désir de jouer le jeu en premier lieu. Quel genre de "la souveraineté" Est-ce que c'est elle qui se nie lorsqu'elle est exercée? De toute évidence, le « résumé » marxiste des idées anarchistes sur cette question, comme beaucoup d'autres, est frappé par la pauvreté.

Et, sans surprise, nous trouvons des penseurs anarchistes comme Bakounin et Kropotkin attaquant cette idée de "la souveraineté absolue de l'ego individuel" dans les termes les plus sévères. En effet, ils pensaient que c'était une théorie bourgeoise qui existait tout simplement pour justifier la domination et l'exploitation continues des travailleurs par la classe dirigeante. Kropotkine a clairement reconnu sa nature anti-individuelle et libre en l'étiquetant "l'individualisme autoritaire qui nous étouffe" et soulignant"esprit étroit, et donc stupide" nature. [Conquête de pain, p. 130] De même, l'argument marxiste ne serait guère bon s'ils citaient Bakounine en disant que "La liberté des individus n'est nullement une question individuelle. C'est une affaire collective, un produit collectif. Nul ne peut être libre en dehors de la société humaine ou sans sa coopération».ou qu'il considérait "individualisme" en tant que "principe bourgeois." [La base de Bakounine, p. 46 et 57] Il n'avait que mépris pour, comme il l'a dit, "cette liberté individualiste, égoïste, malveillante et illusoire" qui était "extolé" par tous les "écoles de libéralisme bourgeois."[Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 196]

Peut-être, bien sûr, ces deux célèbres anarchistes n'étaient pas, en fait, "consistant" anarchistes, mais cette affirmation est douteuse.

La notion que l'anarchisme est intrinsèquement une forme extrême de « individualisme » semble être la grande supposition du marxisme. D'où la répétition continue de ce «fait» et la tentative continue de lier l'anarchisme révolutionnaire aux idées de Stirner (le seul anarchiste à souligner l'importance de la"ego") . Ainsi nous trouvons Engels parler de "Stirner, le grand prophète de l'anarchisme contemporain - Bakounine a pris beaucoup de lui . . . Bakounine a mélangé [Stirner] avec Proudhon et a marqué le mélange 'anarchisme'" Pour Marx, "Bakunin a simplement traduit l'anarchie de Proudhon et de Stirner dans la langue brute des Tartares." [Marx, Engels et Lénine, Anarchisme et anarcho-syndicalisme, p. 175 et p. 153] En réalité, bien sûr, Stirner était essentiellement inconnu du mouvement anarchiste jusqu'à ce que son livre soit redécouvert à la fin du XIXe siècle et même alors son impact était limité. En termes de Bakounine, bien que sa dette envers Proudhon soit bien connue et évidente, le lien avec Stirner semble n'avoir existé que dans les têtes de Marx et Engels. Comme le note Mark Leier, "il n'y a aucune preuve de cela ... Bakunin mentionne Stirner précisément une fois dans ses œuvres collectées, et ensuite seulement en passant... aussi loin qu'on puisse déterminer, Bakounine n'avait aucun intérêt, même négatif, dans les idées de Stirner." [Bakounin: La passion créative, p. 97] Proudhon n'a pas non plus été influencé par Stirner (il est douteux qu'il l'ait connu) alors que Stirner a critiqué l'anarchiste français. Est-ce que ça veut dire que Stirner est le seul anarchiste "consistant" ? En outre, même en ce qui concerne Stirner, les diatribes marxistes "souveraineté absolue de l'ego individuel" ne notent pas que l'égoïsme lui-même prônait l'organisation ("l'union des egos")et était bien conscient qu'il exigeait des accords entre les individus qui, dans l'abstrait, réduisaient la "liberté" (le syndicat "offre une plus grande mesure de liberté" tout en contenant un montant moindre de "non-liberté" [L'Ego et ses propres, p. 308).

L'anarchisme dérive bien sûr du grec pour "sans autorité" ou "sans dirigeants" et ceci, sans surprise, informe la théorie anarchiste et les visions d'un monde meilleur. Cela signifie que l'anarchisme est contre "la domination de l'homme par l'homme" (et femme par femme, femme par homme, et ainsi de suite). Toutefois, « La connaissance a pénétré les masses gouvernées [...] le peuple s'est révolté contre la forme d'autorité, puis s'est senti le plus intolérable. Cet esprit de révolte dans l'individu et les masses, est le fruit naturel et nécessaire de l'esprit de domination; la justification de la dignité humaine, et le sauveur de la vie sociale. » Ainsi "la liberté est le préalable nécessaire à toute véritable et égale association humaine." [Charlotte Wilson, Essais anarchistes, p. 54 et 40] En d'autres termes, l'anarchisme vient de la lutte des opprimés contre leurs dirigeants et est l'expression de la liberté individuelle et sociale. L'anarchisme est né de la lutte des classes.

En prenant la liberté individuelle comme une bonne chose, la prochaine question est de savoir comment les individus libres coopèrent ensemble pour assurer leur liberté continue ("La croyance en la liberté suppose que les êtres humains peuvent coopérer." [Emma Goldman,Rouge Emma parle, p. 442). Ceci suggère que toute association doit être une égalité entre les personnes qui l'associent. Cela ne peut se faire que lorsque toutes les parties concernées jouent un rôle significatif dans le processus de prise de décision et, en raison de cela, les anarchistes insistent sur la nécessité de l'autonomie gouvernementale (généralement appelé autogestion) des individus et des groupes. L'autogestion au sein des associations libres et la prise de décision du bas vers le haut est la seule façon d'éliminer la domination. C'est parce qu'en prenant nos propres décisions nous-mêmes, nous mettons automatiquement fin à la division de la société en gouverneurs et gouvernés (c'est-à-dire la hiérarchie de la fin). Comme l'anarchisme signifie clairement le soutien à la liberté et à l'égalité, il implique automatiquement l'opposition à toutes les formes d'organisation hiérarchique et de relations sociales autoritaires. Cela signifie que le soutien anarchiste à la liberté individuelle ne se termine pas, comme l'affirment de nombreux marxistes, par le refus d'organisation ou de décision collective, mais plutôt par le soutien à la liberté individuelle. autogéré les groupes. Seule cette forme d'organisation peut mettre fin à la division de la société en dirigeants et gouvernés, oppresseurs et opprimés, exploiteurs et exploités et créer un environnement dans lequel les individus peuvent s'associer sans nier leur liberté et leur égalité.

Par conséquent, positif L'anarchisme (qui découle naturellement de son opposition à l'autorité) aboutit à une théorie politique qui soutient que les gens doivent contrôler directement leurs propres luttes, organisations et affaires. Cela signifie que nous soutenons les assemblées de masse et leur fédération par le biais de conseils de délégués mandatés à rappeler s'ils rompent leurs mandats (c'est-à-dire qu'ils agissent comme ils le jugent bon, c'est-à-dire comme politiciens ou bureaucrates, et non comme les gens qui les ont élus le souhaitent). De cette façon, les gens se gouvernent directement et contrôlent leur propre vie, permettant aux personnes touchées par une décision d'y avoir leur mot à dire et de gérer leurs propres affaires directement et sans hiérarchie. Plutôt qu'un "individualisme" qui nie l'importance de l'association et la liberté qu'elle peut générer, l'anarchisme implique une opposition à la hiérarchie sous toutes ses formes et le soutien de la libre association des égaux. Autrement dit, l'anarchisme peut généralement être considéré comme un soutien à l'autonomie gouvernementale ou à l'autogestion, tant par les individus que par les groupes.

En résumé, le soutien anarchiste à la liberté individuelle entraîne un soutien similaire pour les groupes autogérés. Dans ces groupes, les individus coopèrent en tant qu'égals pour maximiser leur liberté. Cela signifie, pour les anarchistes, que les marxistes confondent la coopération avec la coercition, l'accord avec l'autorité, l'association avec la subordination. Ainsi le marxiste "matérialiste" le concept d'autorité déforme la position anarchiste et, deuxièmement, est suprahistorique dans l'extrême. Différentes formes de prise de décision sont regroupées, indépendamment des différentes formes qu'elles peuvent prendre. Pour assimiler la prise de décision hiérarchique et autogérée, les formes d'organisation antagonistes et harmonieuses, l'autorité aliénée ou l'autorité conservée dans les mains des personnes directement touchées par celle-ci, ne peuvent être qu'une source de confusion. Plutôt que d'être un "matérialiste" L'approche marxiste, c'est l'idéalisme philosophique pur - la postulation de conceptsa-historiques indépendamment des individus et des sociétés qui génèrent des relations sociales spécifiques et des façons de travailler ensemble.

De même, il serait hurle de constater que les marxistes eux-mêmes ont habituellement rejeté l'autorité démocratique lorsqu'elle leur convenait. Même ça. "plus haute démocratie" des soviets fut ignoré par le parti bolchevik une fois qu'il était au pouvoir. Comme nous en discutons rubrique H.6.1, face à l'élection des majorités non bolcheviks aux soviets, la force armée bolchevique fut utilisée pour renverser les résultats. De plus, ils ne pouvaient plus compter sur une majorité électorale. Sur le lieu de travail, les bolcheviks ont remplacé la démocratie économique des travailleurs par "gestion d'un seul homme" nommé d'en haut, par l'État, armé de "pouvoir dictatorial" (voir rubrique H.3.14) . Comme indiqué dans rubrique H.3.8, les Bolcheviks ont généralisé leurs expériences d'exercice du pouvoir en soutien explicite à la dictature du parti. Tout au long des années 20 et 30, Trotsky a répété cette conclusion et a prôné à maintes reprises la dictature du parti, exhortant celui-ci à user de son pouvoir pour écraser l'opposition de la classe ouvrière à son règne. Pour la tradition bolchevique, le pouvoir du parti d'ignorer les souhaits de la classe qu'il prétend représenter est une position idéologique fondamentale.

Alors, rappelez-vous quand Lénine ou Trotsky plaident pour "dictature du parti", l'essentiel des décisions démocratiques des masses par le parti, l'élimination des comités ouvriers d'usine en faveur des cadres nommés "dictateurs" ou quand les bolcheviks ont démantelé des soviets avec des majorités non bolcheviques, anarchisme qui est fondamentalement "antidémocratique"]. Dans l'ensemble, que quiconque peut prétendre que l'anarchisme est plus "antidémocratique" que le léninisme est une blague.

Cependant, tous ces actes anti-démocratiques s'accordent bien avec les "matérialiste" Le concept marxiste que "l'autorité est nécessaire dans une la société où le travail est collaboratif." Depuis "autorité" est essentiel et toutes les formes de prise de décision collective sont nécessairement "autoritaire" et impliquer "subordination", Il est clair que la manière dont les collectifs sont organisés et les décisions prises ne sont pas vraiment importantes. D'où le manque de souci pour la liberté des travailleurs soumis aux formes d'autorité (particulièrement bourgeoises) préférées par Lénine et Trotsky. C'est précisément pour cette raison, de distinguer entre les formes égalitaires (et si libertaires) d'organisation et de prise de décision et autoritaires, que les anarchistes se nomment "anti-autoritaires."

Même si nous ignorons tous les actes anti-démocratiques du bolchevisme (ou si nous les justifions en termes de problèmes auxquels fait face la révolution russe, comme le font la plupart des léninistes), la nature anti-démocratique des idées léninistes est encore au premier plan. L'appui léniniste au pouvoir centralisé de l'État amène leur attaque à l'anarchisme comme étant "antidémocratique" Dans une perspective claire et, en fin de compte, les affaires de millions sont décidées par une poignée de personnes au sein du comité central du parti d'avant-garde. Par exemple, nous allons discuter des arguments de Trotsky contre le mouvement makhnoviste en Ukraine.

Pour Trotsky, les Makhnovistes étaient contre "Le pouvoir soviétique." Il a soutenu que c'était simplement "l'autorité de tous les soviets locaux en Ukraine" comme tous "reconnaissez le pouvoir central qu'ils ont eux-mêmes élu." En conséquence, les Makhnovistes ont rejeté non seulement l'autorité centrale, mais aussi les soviets locaux. Trotsky a également suggéré qu'il n'y avait pas "nommé" en Russie comme "il n'y a pas d'autorité en Russie, mais celle qui est élue par toute la classe ouvrière et la paysannerie ouvrière. Il s'ensuit que les commandants nommés par le gouvernement central soviétique sont installés dans leurs positions par la volonté des millions de travailleurs. » Il a souligné que l'on peut parler de "nommé" Personnes "seulement sous l'ordre bourgeois, quand des fonctionnaires tsaristes ou des ministres bourgeois nommèrent à leur discrétion des commandants qui gardaient les masses de soldats soumises aux classes bourgeoises." Quand les makhnovistes essayèrent d'appeler la quatrième conférence régionale des paysans, des ouvriers et des partisans pour discuter des progrès de la guerre civile au début de 1919, Trotsky, sans surprise, "catégoriquement interdit" Ça. Avec l'élitisme typique, il a noté que le mouvement makhnoviste avait "ses racines dans les masses ignorantes"]. [Comment la révolution armée, vol. II, p. 277, p. 280, p. 295 et p. 302

En d'autres termes, parce que le gouvernement bolchevik avait reçu le pouvoir d'un Congrès national soviétique par le passé (et n'y était resté que par la gerrymance et la dissolution des soviets), il (en tant que son représentant) avait le droit d'interdire une conférence qui aurait exprimé les souhaits de millions d'ouvriers, de paysans et de partisans luttant pour la révolution ! On voit facilement la nature fallacieuse de ses arguments. Plutôt que d'exécuter la volonté de millions de travailleurs, Trotsky exécutait simplement sa propre volonté. Il n'a pas consulté ces millions ni les soviets locaux qui avaient, dans l'idéologie bolchevique, cédé leur pouvoir à la poignée de personnes au sein du comité central du Parti bolchevik. En interdisant la conférence, il sape très efficacement la démocratie pratique et fonctionnelle de millions de personnes et la remplace par une «démocratie» purement formelle fondée sur l'autonomisation de quelques dirigeants du centre. Oui, en effet, vraiment la démocratie en action quand une personne peut nier à un peuple révolutionnaire son droit de décider de son propre destin!

Sans surprise, l'anarchiste Nestor Makhno a répondu en faisant valoir qu'il l'a considéré "un droit inviolable des ouvriers et des paysans, un droit gagné par la révolution, d'appeler des congrès pour leur propre compte, pour discuter de leurs affaires. C'est pourquoi l'interdiction par les autorités centrales de convoquer de tels congrès représente une violation directe et insolente des droits des travailleurs.» [cité par Peter Arshinov, L'histoire du mouvement makhnoviste, p. 129] Nous laisserons aux lecteurs le soin de décider lequel des deux, Trotsky ou Makhno, a montré le fondamentalement "antidémocratique" perspectives.

De plus, il y a quelques questions théoriques qui doivent être abordées à ce sujet. Notez, par exemple, qu'aucune tentative n'est faite pour répondre à la simple question de savoir pourquoi avoir 51% d'un groupe vous rend automatiquement correct! Il est considéré comme acquis que la minorité doit se soumettre à la volonté de la majorité avant même que cette volonté ne soit décidée. Cela signifie-t-il, par exemple, que les marxistes refusent aux minorités le droit de désobéissance civile si la majorité agit de manière à porter atteinte à leurs libertés et à leur égalité? Si, par exemple, la majorité de la communauté décide d'appliquer des lois raciales, cela signifie que les marxistes s'opposer la minorité discriminée qui prend des mesures directes pour la saper et l'abolir? Ou, pour prendre un exemple plus proche du marxisme, en 1914, les dirigeants du Parti social-démocrate au Parlement allemand ont voté pour des crédits de guerre. La minorité anti-guerre de ce groupe allait avec la majorité au nom de la « démocratie », de l'« unité » et de la « discipline ». Howl et Draper prétendraient - ils qu'ils avaient raison de le faire? S'ils n'avaient pas le droit de trahir les idées du marxisme et de la solidarité internationale de la classe ouvrière, alors pourquoi pas? Après tout, ils se sont soumis aux "la démocratie socialiste la plus parfaite" et donc, probablement, a pris la bonne décision.

Autrement dit, les arguments que les anarchistes sont "antidémocratique" sont des questions à l'extrême, quand pas simplement hypocrites.

En règle générale, les anarchistes ont peu de problèmes à ce que la minorité accepte les décisions de la majorité après un processus de débat libre. Comme nous le disions Chapitre A.2.11, une telle prise de décision collective est compatible avec les principes anarchistes - en effet, est basée sur eux. En nous dirigeant directement, nous excluons les autres qui nous gouvernent. Cependant, nous ne faisons pas de fétichisme en reconnaissant que, dans certaines circonstances, la minorité doit et doit ignorer les décisions majoritaires. Par exemple, si la majorité d'une organisation décide d'une politique qui, selon la minorité, est désastreuse, pourquoi suivre la majorité? De même, si la majorité prend une décision qui porte atteinte à la liberté et à l'égalité de la minorité ano-oppressive et non-exploitative, cette minorité a le droit de rejeter l'"autorité" de la majorité. D'où Carole Pateman :

« L'essence de la théorie libérale des contrats sociaux est que les individus doivent promettre ou conclure un accord pour obéir aux représentants, auxquels ils ont aliéné leur droit de prendre des décisions politiques. . . . Promis [...] est une expression de la liberté et de l'égalité individuelles, mais engage les individus pour l'avenir. En outre, la promesse impose que les individus soient capables de juger et de délibérer en toute indépendance, d'évaluer et de modifier leurs propres actions et relations; les promesses peuvent parfois être annulées à juste titre. Cependant, promettre d'obéir est de nier ou de limiter, à un degré plus ou moins élevé, la liberté et l'égalité des individus et leur capacité à exercer ces capacités. Promettre d'obéir est de déclarer que, dans certains domaines, la personne qui fait la promesse n'est plus libre d'exercer ses capacités et de décider de ses propres actions, et n'est plus égale, mais subordonnée. » [Le problème des obligations politiques, p. 19]

Ainsi, pour les anarchistes, une démocratie qui n'implique pas des droits individuels à la dissidence, au désaccord et à la désobéissance civile violerait la liberté et l'égalité, les valeurs mêmes que les marxistes prétendent généralement être au cœur de leur politique. La revendication que l'anarchisme est "antidémocratique" Il cache essentiellement l'argument selon lequel la minorité doit devenir l'esclave de la majorité - sans droit de dissidence lorsque la majorité est mauvaise (en pratique, bien sûr, il s'agit généralement des ordres et des lois de la minorité qui sont élus au pouvoir). En effet, elle souhaite que la minorité soit subordonnée, non égale, à la majorité. Les anarchistes, en revanche, parce que nous soutenons l'autogestion reconnaissent également l'importance de la dissidence et de l'individualité - en substance, parce que nous sommes en faveur de l'autogestion (« la démocratie » ne fait pas le concept de justice) nous sommes également favorables à la liberté individuelle qui en est la justification. Nous soutenons la liberté des individus parce que nous croyons à l'autogestion ("démocratie") si passionnément.

Ainsi, Howl et Draper ne comprennent pas la raison d'être de la prise de décision démocratique - elle ne repose pas sur l'idée que la majorité a toujours raison, mais que la liberté individuelle exige la démocratie pour s'exprimer et se défendre. En plaçant le collectif au-dessus de l'individu, ils sapent les valeurs démocratiques et les remplacent par peu plus que la tyrannie par la majorité (ou, plus probablement, une petite minorité qui prétend représenter la majorité).

De plus, les progrès sont déterminés par ceux qui dissidents et rebelles au statu quo et aux décisions de la majorité. C'est pourquoi les anarchistes soutiennent le droit de dissidence dans les groupes autogérés - en fait, la dissidence, le refus, la révolte des individus et des minorités est un aspect clé de l'autogestion. Étant donné que les léninistes ne soutiennent pas l'autogestion (au mieux, ils soutiennent la notion de Lockean d'élire un gouvernement comme étant "démocratie"), il n'est guère surprenant qu'ils, comme Locke, considèrent la dissidence comme un danger et quelque chose à dénoncer. D'autre part, les anarchistes reconnaissent que la logique et la base de l'autogestion (c'est-à-dire la démocratie directe) sont dans la liberté individuelle, reconnaissent et soutiennent le droit des individus de se rebeller contre ce qu'ils considèrent comme des impositions injustes. Comme le montre l'histoire, la position anarchiste est la bonne - sans rébellion, de nombreuses minorités n'auraient jamais amélioré leur position et la société stagnerait. En effet, les commentaires de Howl et Draper ne sont qu'un reflet de la diatribe capitaliste standard contre les grévistes et les manifestants - ils n'ont pas besoin de protester, car ils vivent dans une «démocratie».

Cette notion marxiste selon laquelle les anarchistes sont « antidémocratiques » les met dans des contradictions massives. L'article très inexact et trompeur de Lance Selfa "Emma Goldman: Une vie de controverse" en est un exemple [Revue socialiste internationale, no 34, mars-avril 2004] Ignorant les preuves beaucoup plus substantielles de l'élitisme léniniste, Selfa a affirmé que "Goldman ne s'est jamais détourné de l'idée que les individus héroïques, pas les masses, font l'histoire" et des citations de son essai de 1910 « Minorités contre majorités » pour prouver ça. Il ne réfute pas les arguments exposés par Goldman. Il les représente mal, inutile de le dire.

Le but de l'essai de Goldman était d'indiquer l'évidence - que la masse n'est pas la source de nouvelles idées. Au contraire, les idées nouvelles, progressistes, sont le produit des minorités et se propagent ensuite à la majorité par les actions de ces minorités. Même les mouvements sociaux et les révolutions commencent quand une minorité agit. Le syndicalisme, par exemple, était (et est toujours) un mouvement minoritaire dans la plupart des pays. Le soutien à l'égalité raciale et sexuelle a longtemps été méprisé (ou, au mieux, ignoré) par la majorité et il a fallu une minorité résolue pour faire avancer cette cause et diffuser l'idée dans la majorité. La Révolution russe n'a pas commencé avec la majorité. Il a commencé quand une minorité de travailleuses (en ignorant les conseils des bolcheviks locaux) a pris dans les rues et de ces centaines s'est développée en un mouvement de centaines de milliers.

Les faits sont clairement du côté de Goldman, pas de Selfa. Étant donné que Goldman exposait une loi aussi évidente de l'évolution sociale, il semble incrédule que Selfa ait un problème avec elle. C'est particulièrement le cas car le marxisme (en particulier sa version léniniste) le reconnaît implicitement. Comme Marx l'a soutenu, les idées dominantes de toute époque sont celles de la classe dirigeante. De même pour Goldman : « La pensée humaine a toujours été falsifiée par la tradition et la coutume, et a perverti la fausse éducation dans l'intérêt de ceux qui détiennent le pouvoir [...] par l'État et la classe dirigeante. » D'où "lutte continue" contre "l'État et même contre la "société", c'est-à-dire contre la majorité soumise et hypnotisée par le culte de l'État." Si ce n'était pas le cas, comme Goldman l'a noté, aucun État ne pourrait se sauver lui-même ou la propriété privée des masses. D'où la nécessité pour les gens de rompre avec leur conditionnement, d'agir pour eux-mêmes. Comme elle l'a fait valoir, une telle action directe est "le salut de l'homme" dans sa forme actuelle "nécessite l'intégrité, l'autonomie et le courage." [Rouge Emma parle, p. 111 et p. 76]

Ainsi, Goldman, comme d'autres anarchistes, n'a pas rejeté les masses, soulignant simplement l'évidence: à savoir que le socialisme est un processus d'autolibération et la tâche de la minorité consciente est d'encourager ce processus en encourageant l'action directe des masses. D'où le soutien de Goldman au syndicalisme et à l'action directe, un soutien Selfa (importantement) ne parvient pas à informer ses lecteurs.

Donc le rejet de Goldman des « majorités » l'élitisme Selfa prétend que c'était ? Non, loin de là. Cela ressort clairement de l'examen de ce travail dans son contexte. Par exemple, dans un débat entre elle et une socialiste, elle a utilisé la grève de Lawrence "comme exemple d'action directe." [Vivre ma vie, vol. 1, p. 491] Les ouvriers d'un des moulins ont commencé la grève en sortant. Le jour suivant, cinq mille autres moulins frappent et marchent vers un autre moulin et doublent bientôt leur nombre. Les grévistes durent bientôt fournir de la nourriture et du carburant pour 50 000 personnes. [Howard Zinn, Une histoire populaire des États-Unis, p. 327 à 8) Plutôt que la grève étant l'acte de la majorité, il s'agissait de l'action directe d'une minorité qui l'a commencée et qui s'est ensuite étendue à la majorité (une grève, d'ailleurs, Goldman soutenu et les fonds recueillis). Il convient également de noter que la grève du Lawrence reflète ses idées sur la façon dont une grève générale pourrait être déclenchée par "une seule industrie ou par une petite minorité consciente parmi les travailleurs" qui "est bientôt pris par beaucoup d'autres industries, se répandant comme des feux de forêt." [Rouge Emma parle, p. 95]

Les marxistes soutiennent-ils vraiment que c'était "élitiste" ? Si oui, alors toute révolte spontanée est « élitiste ». Toute tentative des minorités opprimées de résister à leur oppression est « élitiste ». En effet, chaque tentative de changer la société est « élitiste » comme si elle impliquait une minorité qui ne se limite pas à se contenter de faire avancer de nouvelles idées, mais qui, au contraire, prend des mesures directes pour sensibiliser la population ou résister à la hiérarchie ici et maintenant. Des révolutions se produisent lorsque les idées de la majorité rattrapent la minorité qui inspire les autres par leurs idées et leurs activités. Donc, dans sa volonté d'étiqueter le mouvement anarchiste « élitiste », Selfa a aussi, logiquement, ainsi étiqueté les mouvements du travail, féministe, de la paix et des droits civils (entre bien d'autres).

Tout aussi embarrassant pour Selfa, Trotsky (une personne qu'il contraste favorablement avec Goldman malgré le fait qu'il était un praticien et défenseur de la dictature du parti) a convenu avec les anarchistes de l'importance des minorités. Comme il l'a dit lors du débat sur Kronstadt à la fin des années 30, "la révolution est "faite" directement par minorité. Le succès d'une révolution n'est toutefois possible que lorsque cette minorité trouve plus ou moins de soutien, ou du moins une neutralité amicale, de la part de la majorité. Le changement dans les différentes étapes de la révolution est directement déterminé par l'évolution des relations politiques entre la minorité et la majorité, entre l'avant-garde et la classe.» [Lénine et Trotsky, Cronstadt, p. 85] Non pas que cela fasse de Trotsky un élitiste pour Selfa, bien sûr. La principale différence est que Goldman n'a pas soutenu que cette minorité devrait prendre le pouvoir et gouverner les masses, indépendamment des souhaits de cette majorité, comme Trotsky l'a fait (voir rubrique H.1.2) . Comme Goldman l'a souligné, "Les démagogues socialistes savent que [son argument est vrai] aussi bien que moi, mais ils maintiennent le mythe des vertus de la majorité, parce que leur propre plan signifie la perpétuation du pouvoir" et "l'autorité, la coercition et la dépendance reposent sur la masse, mais jamais la liberté." [Opération Cit., p. 85]

Donc, oui, les anarchistes soutiennent la liberté individuelle de résister aux décisions même démocratiquement prises simplement parce que la démocratie doit être fondée sur la liberté individuelle. Sans droit de dissidence, la démocratie devient une blague et un peu plus qu'une justification numérique de la tyrannie. Cela ne veut pas dire que nous sommes "anti-démocratique", En effet, l'inverse que nous tenons à la justification fondamentale de la prise de décision démocratique - il permet aux individus de se combiner comme égaux et non comme subordonnés et maîtres. En outre, la diversité est essentielle pour tout écosystème viable et elle est essentielle dans toute société viable (et, bien sûr, toute société qui en vaut la peine). Cela signifie qu'une société saine favorise la diversité, l'individualité, la dissidence et, sur un pied d'égalité, les associations autogérées pour garantir la liberté de tous. Comme l'a fait valoir Malatesta:

"Il y a des questions sur lesquelles il vaut la peine d'accepter la volonté de la majorité parce que les dommages causés par une scission seraient plus grands que ceux causés par l'erreur; il y a des circonstances dans lesquelles la discipline devient un devoir parce qu'échouer dans elle serait échouer dans la solidarité entre les opprimés et signifierait trahison face à l'ennemi. Mais quand on est convaincu que l'organisation poursuit une voie qui menace l'avenir et rend difficile de remédier au préjudice fait, alors c'est un devoir de se rebeller et de résister même au risque d'une scission... Ce qui est essentiel, c'est que les individus développent un sens d'organisation et de solidarité, et la conviction que la coopération fraternelle est nécessaire pour lutter contre l'oppression et parvenir à une société dans laquelle chacun pourra jouir de sa propre vie.» [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p.

Cela signifie que les anarchistes ne sont pas opposés à la prise de décision majoritaire en tant que telle. Nous reconnaissons simplement qu'il a des limites. Dans la pratique, la nécessité pour la majorité et la minorité de parvenir à un accord est un des plus anarchistes reconnaîtrait:

"Mais une telle adaptation [de la minorité aux décisions de la majorité] d'une part par un groupe doit être réciproque, volontaire et doit résulter d'une prise de conscience du besoin et de la bonne volonté pour éviter que la gestion des affaires sociales ne soit paralysée par l'obstination. Elle ne peut être imposée en tant que principe et norme statutaire. . . .

« Ainsi [...] les anarchistes nient le droit de la majorité de gouverner dans la société humaine en général [...] comment est-il possible [...] de déclarer que les anarchistes doivent se soumettre aux décisions de la majorité avant même d'avoir entendu ce qu'elles pourraient être? » [Malatesta, La révolution anarchiste, p. 100 à 1)

Par conséquent, tout en acceptant la prise de décision majoritaire comme un aspect clé d'un mouvement révolutionnaire et d'une société libre, les anarchistes n'en font pas un fétichisme. Nous reconnaissons que nous devons utiliser notre propre jugement pour évaluer chaque décision prise simplement parce que la majorité n'est pas toujours juste. Nous devons équilibrer le besoin de solidarité dans la lutte commune et les besoins de la vie commune avec une analyse et un jugement critiques. Comme l'a fait valoir Malatesta:

« En tout état de cause, il ne s'agit pas d'être droit ou faux; il s'agit de liberté, de liberté pour tous, de liberté pour chaque individu tant qu'il [ou elle] ne viole pas la liberté égale des autres. Personne ne peut juger avec certitude qui est juste et qui est mauvais, qui est plus proche de la vérité et qui est le meilleur chemin pour le plus grand bien pour chacun. L'expérience par la liberté est le seul moyen d'arriver à la vérité et aux meilleures solutions; et il n'y a pas de liberté si la liberté n'est pas mauvaise.

«À notre avis, il est donc nécessaire que la majorité et laminorité réussissent à vivre ensemble de manière pacifique et rentable, d'un commun accord et d'un compromis, par la reconnaissance intelligente des nécessités pratiques de la vie communautaire et de l'utilité des concessions que les circonstances rendent nécessaires.» [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 72]

Il va sans dire que nos arguments s'appliquent avec encore plus de force aux décisions des Représentants de la majorité, qui sont en pratique une très petite minorité. Les léninistes essaient généralement de confuser ces deux formes distinctes de prise de décision. Quand les léninistes discutent de la prise de décision majoritaire, ils signifient presque toujours les décisions de ceux qui sont élus par la majorité - le comité central ou le gouvernement - plutôt que la majorité des masses ou une organisation. En fin de compte, le soutien léniniste à la démocratie (comme l'a montré la Révolution russe) est conditionnel à ce que la majorité les soutienne ou non. Les anarchistes ne sont pas aussi hypocrites ou élitistes que cela, affirmant que chacun devrait avoir les mêmes droits que les léninistes usurpent pour leurs dirigeants.

Ce contrepoing du socialisme au « individualisme » est significatif. Le but du socialisme est, après tout, d'augmenter la liberté individuelle (pour citer Manifeste communiste, pour créer "une association dans laquelle le libre développement de chacun est la condition du libre développement de tous." [Le lecteur Marx-Engels, p. 491]). En tant que tel, le socialisme authentique est "individualiste" dans ses aspirations et dénonce le capitalisme pour être un individualisme partiel et imparfait qui profite à quelques-uns au détriment de beaucoup (en termes de développement et d'individualité). On peut le voir quand Goldman, par exemple, a soutenu que l'anarchisme "tout seul souligne l'importance de l'individu, de ses possibilités et de ses besoins dans une société libre." C'est "insiste sur le fait que le centre de gravité de la société est l'individu - qu'il doit penser pour lui-même, agir librement et vivre pleinement. Le but de l'anarchisme est que chaque individu dans le monde puisse le faire." Inutile de dire qu'elle différencie sa position de l'idéologie bourgeoise : "Bien sûr, cela n'a rien en commun avec un individualisme très vanté. Un tel individualisme prédateur est vraiment fabuleux, pas robuste . . . Leur « individualisme truqué » n'est qu'une des nombreuses prétentions de la classe dirigeante à l'extorsion politique et commerciale débridée. [Opération Cit., p. 442 et 443] Ce soutien à l'individualité n'exclut pas la solidarité, l'organisation des syndicats, la pratique de l'action directe, le soutien du syndicalisme, le désir du communisme, etc. requis c'est (comme la vie de Goldman l'a montré). Elle découle automatiquement d'un amour de la liberté pour tous. De ce fait, les attaques léninistes typiques contre l'anarchisme pour être "individualisme" exposent simplement la nature capitaliste d'État du bolchevisme:

« Le capitalisme favorise l'égoïsme, et non l'individualité ou l'individualisme. Le terme « individualisme bourgeois », une épithète largement utilisée par la gauche aujourd'hui contre des éléments libertaires, reflète la mesure dans laquelle l'idéologie bourgeoise imprègne le projet socialiste; en effet, la mesure dans laquelle le projet « socialiste » (comme le distingue du projet communiste libertaire) est un mode de capitalisme d'État. » [Murray Bookchin, Anarchisme post-scarité, p. 194fn]

C'est pourquoi l'attaque marxiste contre l'anarchisme comme "antidémocratique" n'est pas seulement faux, il est ironique et hypocrite. Premièrement, les anarchistes pas défendre "la souveraineté absolue de l'ego individuel." Nous défendons plutôt la liberté individuelle. Cela implique à son tour un engagement en faveur de formes autogérées d'organisation sociale. Cela signifie que les anarchistes ne confondent pas accord avec autorité (hiérarchique). Deuxièmement, les marxistes n'expliquent pas pourquoi la majorité a toujours raison ou pourquoi leurs opinions sont automatiquement la vérité. Troisièmement, les conclusions logiques de leurs arguments aboutiraient à l'absolueté de l'individu envers les représentants de la majorité. Quatrièmement, au lieu d'être des partisans de la démocratie, les marxistes comme Lénine et Trotsky ont explicitement plaidé en faveur d'un gouvernement minoritaire et de l'ignorance des décisions majoritaires lorsqu'ils se heurtaient aux décisions du parti au pouvoir. Cinquièmement, leur soutien au pouvoir centralisé "démocratique" signifie, dans la pratique, l'élimination de la démocratie au niveau local. Comme en témoignent les arguments de Trotsky contre les makhnovistes, l'organisation démocratique et les décisions de millions de personnes peuvent être interdites par un seul individu.

En tout, les marxistes prétendent que les anarchistes sont "antidémocratique" juste contre le marxisme.

Derek Howl soutient que l'anarchisme "ne survit qu'en l'absence d'un mouvement ouvrier fort" et est la politique de "non prolétaires." Comme il le dit, "est une base de classe pour cela. Tout comme l'anarchisme de Proudhon reflétait la petite bourgeoisie sous pression, aussi le Bakouninisme comme un mouvement reposait sur des non-prolétariens... En Italie, le bakuninisme était basé sur la grande « bourgeoisie des anciens », condamnée aux couches petites bourgeoises. En Suisse, la Fédération Jura [...] était composée d'un monde d'industries artisanales entre l'ancien et le nouveau, tout comme les poches de paysans nouvellement prolétarisés qui caractérisaient l'anarchisme en Espagne.» Il cite avec approbation l'affirmation de Hal Draper selon laquelle l'anarchisme "était une idéologie étrangère à la vie des travailleurs modernes." ["L'héritage de Hal Draper", p. 137 à 49, Socialisme international, no 52, p. 148]

Ignorant la contradiction évidente de "nouveaux paysans prolétarisés" être "non prolétaires," nous avons la norme Marxiste "analyse de classe" de l'anarchisme. C'est pour affirmer que l'anarchisme est "non prolétarien" alors que le marxisme est "prolétarien."À première vue, une telle affirmation semble s'imposer face à des faits historiques. Après tout, quand Marx et Engels écrivaient Manifeste communiste, le prolétariat était une petite minorité de la population d'une Allemagne principalement rurale, à peine industrialisée. Ce sont peut-être les expériences d'Engels en tant que capitaliste en Angleterre qui lui ont permis d'avoir un aperçu de la situation. "la vie des travailleurs modernes ?" Il convient également de noter que ni Howel ni Draper ne sont originaux, ils répètent simplement l'affirmation de Marx que l'anarchisme « continue d'exister seulement là où il n'y a pas encore de véritable mouvement ouvrier. C'est un fait." [Ouvrages collectés, vol. 24, p. 247)

Au-delà de cela, il y a quelques problèmes avec ce type d'argument. Premièrement, il y a des problèmes de fait. En termes simples, l'anarchisme s'est porté "moderne" les travailleurs et le marxisme "non prolétarien" groupes et individus (et vice versa, bien sûr). Cela ressort des exemples Les listes hurlantes ainsi que la montée des idées syndicalistes après le réformisme du premier mouvement marxiste (démocratie sociale) sont apparues. En fait, la montée du marxisme au sein du mouvement ouvrier est associée à sa descente dans le réformisme, pas révolution. Deuxièmement, il y a le léger problème idéologique que Lénine lui-même a soutenu que la classe ouvrière, par ses propres efforts, n'a pas produit des idées socialistes qui ont été générées loin de "la vie des travailleurs modernes" par l'intelligentsia. Enfin, il y a l'hypothèse que deux Allemands morts depuis longtemps, vivant dans un environnement où "les travailleurs modernes" (prolétaires) étaient une petite minorité de la population active, pouvait vraiment déterminer pour tout temps ce qui est (et n'est pas) "prolétarien" politique.

Prendre les pays Des listes de hurlements, nous pouvons voir que toute revendication que l'anarchisme est "étranger" à la classe ouvrière est tout simplement faux. En regardant chacun, il est clair que, pour les marxistes, politique des personnes concernées signifient leurs qualifications de la classe ouvrière, pas leur véritable classe économique ou sociale. Nous avons donc l'absurdité sociologique qui fait des travailleurs anarchistes "petit bourgeois" alors que les membres actuels de la bourgeoisie (comme Engels) ou les révolutionnaires professionnels (et les fils de familles de la classe moyenne comme Marx, Lénine et Trotsky) sont considérés comme des représentants de "prolétarien" politique. En effet, lorsque ces membres radicaux de la classe moyenne répriment les gens de la classe ouvrière (comme Lénine et Trotsky étaient au pouvoir) ils restant les chiffres à suivre et leurs actes justifiés par les besoins «objectifs» des travailleurs qu'ils oppriment! En fin de compte, pour la plupart des marxistes, "non-prolétariat" dépend de leur point de vue idéologique et non, en fait, de leur classe réelle.

C'est pourquoi nous découvrons que Marx et Engels (comme leurs disciples) blâment le succès de Bakunin dans l'International, comme l'indique un historien, "sur la direction de classe moyenne du mouvement socialiste italien et le retard du pays. Mais si les dirigeants de la classe moyenne étaient les catalyseurs des efforts révolutionnaires prolétariens en Italie, cela était également vrai de tous les autres pays d'Europe, sans exclure le Conseil général de Londres. » [T.R. Ravindranathan, Bakounin et les Italiens, p. 168] Et en interprétant ainsi les difficultés du marxisme, Marx et Engels (comme leurs disciples) n'ont pas à remettre en question leurs propres idées et hypothèses. Comme le note NunzioPernicone, Engels avait toujours sous-estimé Bakounine en tant qu'adversaire politique et a refusé de croire que les travailleurs italiens pouvaient adopter des doctrines anarchistes. Toutefois, "même une perplexité de la presse démocratique internationaliste et dissidente aurait révélé à Engels que le Bakouninisme se développait rapidement parmi les artisans et les travailleurs italiens. Mais cetteréalité a volé face à sa croyance inébranlable que les internationalistes italiens étaient tous un «gang de classes, le refus de la bourgeoisie». Même après la montée du marxisme italien dans les années 1890, "le mouvement anarchiste était proportionnellement plus ouvrier que l'ISP" et les "le nombre d'intellectuels et de professionnels bourgeois qui ont soutenu le PSI [Parti socialiste italien] était beaucoup plus grand" que ceux qui soutiennent l'anarchisme. En effet,"le pourcentage d'appartenance au parti issu de la bourgeoisie était significativement plus élevé dans le PSI que parmi les anarchistes." [Anarchisme italien, 1864-189282 et 282 Ironiquement, étant donné les diatribes d'Engels contre les anarchistes italiens arrêtant les travailleurs "prolétarien" (c'est-à-dire marxiste) politique et candidat aux élections, "à mesure que l'ISP s'accroît, juste avant le déclenchement de la guerre [en 1914], sa direction [élue par le congrès du parti] devient plus antiparlementaire." [Gwyn A. Williams, Ordre prolétarien, p. 29]

Comme nous l'avons noté dans section A.5.5, le rôle des anarchistes et des syndicalistes comparé aux marxistes pendant la révolution proche de 1920 a suggéré que le réel "prolétarien" les révolutionnaires étaient, en fait, les premiers pas Ce dernier. Dans l'ensemble, l'histoire du mouvement ouvrier italien montre clairement que, pour la plupart des marxistes, si un groupe représente le "prolétariat"dépend simplement de leur engagement idéologique, pasleur véritable classe.

En ce qui concerne la Fédération du Jura, nous découvrons que son soutien était plus large que suggéré. Comme l'a noté le marxiste Paul Thomas, "Le soutien initial de Bakunin en Suisse - comme celui de Marx en Angleterre - provenait d'étrangers résidents, de réfugiés politiques... mais il a aussi recueilli un soutien parmi les Gastarbeitier Genève était déjà un centre où les constructeurs, les charpentiers et les ouvriers de l'industrie lourde étaient généralement français ou italiens. . . Bakunin . . . a également mobilisé un soutien considérable parmi les employés de maison et les horlogers francophones dans le Jura." [Karl Marx et les anarchistes, p. 390 Il serait intéressant d'entendre une affirmation marxiste selon laquelle "industrie lourde" représente le passé ou "non prolétarien" éléments ! De même, E. H. Carr dans sa biographie de Bakounin, a noté que "les sections de l'International à Genève se sont regroupées en deux groupes." Des artisans qualifiés "Aile droite" pendant "les constructeurs, les charpentiers et les ouvriers des métiers les plus lourds, dont la majorité étaient des immigrés de France et d'Italie, représentaient la gauche." Sans surprise, ces différents groupes de travailleurs avaient une politique différente. Les artisans "concentré sur la réforme" tandis que les autres "des espoirs nourris d'un bouleversement social complet." Bakounine, comme on pouvait s'y attendre, "a dépouillé l'esprit de révolte" parmi ceux-ci, les ouvriers prolétariens et bientôt eu un "Position de commande dans l'Internationale de Genève." [Michael Bakunin, p. 361] Il convient de noter que Marx et le Conseil général de l'Internationale ont toujours soutenu l'aile réformiste de l'Internationale de Genève qui a organisé des alliances politiques avec les libéraux de classe moyenne lors des élections. Compte tenu de ces faits, il n'est guère étonnant que Howl se concentre sur le soutien reçu de Bakounine par les travailleurs domestiques produisant des montres. Pour mentionner le soutien à Bakounine par les travailleurs organisés, évidemment prolétariens, saperait son cas et il est donc ignoré.

Enfin, il y a l'Espagne. Il semble drôle qu'un marxiste utilise l'Espagne comme exemple contre les racines de classe de l'anarchisme. Après tout, c'est l'un des pays où l'anarchisme a dominé le mouvement ouvrier. Comme le souligne un historien, "ce n'est qu'au début des années 1860 - date à laquelle l'anarchisme a été introduit - qu'un mouvement ouvrier de fond a commencé à émerger"et "tout au long de l'histoire de l'anarchisme espagnol, sa survie dépend dans une large mesure de la capacité des anarchistes à maintenir des liens directs avec les travailleurs." [George R. Esenwein,Idéologie anarchiste et mouvement ouvrier en Espagne, 1868-1898, pages 6 et 207] En plus d'organiser "de nouveaux paysans prolétarisés," Les "Bakuninistes" ont également organisé des travailleurs industriels - bien plus que les socialistes. Ironiquement, l'UGT n'a commencé à approcher la taille de la CNT qu'une fois qu'elle avait commencé à organiser "des paysans prolétarisés" Dans les années 1930 (c'est-à-dire, les syndicats anarchistes organisaient plus de la classe ouvrière industrielle que les socialistes). D'un tel fait, nous nous demandons si les marxistes argumenteraient que le socialisme reposait sur "non prolétarien" Des éléments ?

De plus, la logique de rejeter l'anarchisme comme "non prolétarien" parce qu'il a organisé "des paysans prolétarisés" est tout simplement risible. Après tout, le capitalisme avait besoin de travaux sans terre pour commencer. Cela signifiait que les premiers prolétaires vivaient dans les zones rurales et étaient composés d'anciens paysans. Lorsque ces anciens paysans sont arrivés dans les villes, ils étaient encore "nouveaux paysans prolétarisés." Ignorer ces groupes de travailleurs signifierait potentiellement nuire au mouvement ouvrier. Et, bien sûr, une grande partie du soutien bolchevique en 1917 se trouvait dans "des paysans prolétarisés" Que ce soit dans l'armée ou dans les usines. Ironiquement assez, les mencheviks ont soutenu que les bolcheviks ont gagné leur influence de l'industrie paysanne ouvrière "Recrutes brutes" et pas de la vraie classe ouvrière. [Orlando Figes, Une tragédie populaire, p. 830 En tant que tel, de rejeter l'anarchisme parce qu'il a gagné des convertis de couches sociales similaires que les bolcheviks semble, en face de lui, une blague.

Comme on peut le voir, les tentatives de Howl de soumettre l'anarchisme "analyse de classe" Tout simplement échoue. Il choisit la preuve qui correspond à sa théorie et ignore ce qui ne le fait pas. Cependant, en examinant les exemples qu'il fonde sur son cas, il montre à quel point il est absurde. En d'autres termes, les idées anarchistes plaidaient pour de nombreux types de travailleurs, y compris généralement "prolétarien" Ceux qui travaillaient dans les grandes industries. Ce qu'ils semblent avoir en commun, c'est un désir de changement social radical, organisé par eux-mêmes dans leurs propres organes de classe combative (comme les syndicats). De plus, à l'instar du mouvement ouvrier britannique, ils considéraient ces syndicats, ainsi que les organes de la lutte de classe, comme le cadre d'une société socialiste libre. Une telle perspective n'est guère à l'envers (en effet, depuis 1917, la plupart des marxistes rendent service à cette vision !).

Ce qui nous amène au prochain problème majeur avec l'argument de Howl, à savoir le destin du marxisme et du "fort" Le mouvement ouvrier serait adapté. En regardant la seule nation qui avait une "moderne" la classe ouvrière pendant toute la vie de Marx, "fort" le mouvement ouvrier qu'il a produit n'était pas (et n'a pas) anarchiste, c'est vrai, mais il n'était pas (et n'est pas devenu) marxiste. Il s'agit plutôt d'une erreur d'idées contradictoires, principalement réformistes socialistes d'État qui ne doivent que peu, voire rien, à Marx. En effet, la Grande-Bretagne la plus proche est venue à développer un mouvement révolutionnaire de classe ouvrière à grande échelle était pendant la "révolte syndicaliste" des années 1910. Ironiquement, certains marxistes ont rejoint ce mouvement simplement parce que les partis marxistes existants étaient si réformistes ou sans rapport avec le "vie des travailleurs modernes."

En regardant d'autres pays, nous trouvons le même processus. La montée de la social-démocratie (marxisme) dans le mouvement syndical international a simplement signifié la montée du réformisme. Au lieu de produire révolutionnaire mouvement ouvrier, le marxisme a aidé à produire le contraire (bien qu'au début, cacher l'activité réformiste derrière la rhétorique révolutionnaire). Alors quand Howl affirme que l'anarchisme "survit en l'absence d'un fort mouvement ouvrier," Nous devons nous demander sur quelle planète il est.

Ainsi, pour mieux dire les choses, l'anarchisme s'épanouit pendant les périodes où le mouvement ouvrier et ses membres sont radicaux, en prenant des mesures directes et en créant de nouvelles formes d'organisation qui reposent encore sur l'autogestion des travailleurs. Il faut s'attendre à cela car l'anarchisme est à la fois basé sur et est le résultat de l'autolibération des travailleurs par la lutte. Dans les temps moins militants, les effets de la société bourgeoise et le rôle des syndicats au sein de l'économie capitaliste peuvent déradicaliser le mouvement ouvrier et conduire à la montée de la bureaucratie en son sein. C'est alors, pendant les périodes où la lutte de classe est faible, que les idées réformistes se répandent. Malheureusement, Le marxisme aidait celui qui se répandait par sa tactique - le rôle de la lutte électorale focalisée loin de l'action directe et dans la boîte de vote, et donc sur les dirigeants plutôt que sur l'auto-activité de la classe ouvrière.

De plus, si nous examinons l'état actuel du mouvement ouvrier, nous devrions conclure que le marxisme est "une idéologie étrangère à la vie des travailleurs modernes." Où sont les grands syndicats et partis de la classe ouvrière marxiste ? Il y a quelques grands partis réformistes socialistes et staliniens en Europe continentale, mais ceux-ci ne sont pas marxistes dans un sens significatif du terme. La plupart des socialistes étaient marxistes, bien qu'ils aient relativement vite cessé d'être révolutionnaires dans un sens significatif du terme il y a très longtemps (certains, comme les sociaux-démocrates allemands, ont organisé des forces contre-révolutionnaires pour écraser la révolte ouvrière après la Première Guerre mondiale). Quant aux partis staliniens, il serait préférable de considérer que c'est un signe de honte qu'ils obtiennent tout soutien dans la classe ouvrière. En ce qui concerne les marxistes révolutionnaires, il y a plusieurs sectes trotskystes discutant entre elles sur qui est le réel avant-garde du prolétariat, mais Aucun Mouvement ouvrier marxiste.

Ce qui, bien sûr, nous amène au point suivant, à savoir les problèmes idéologiques pour les léninistes eux-mêmes par une telle affirmation. Après tout, Lenin lui-même a soutenu que "la vie des travailleurs modernes" ne pouvait produire que "Conscience syndicale". Selon lui, les idées socialistes ont été développées indépendamment des travailleurs par le socialiste (classe moyenne). "intelligentsia." Comme nous en discutons rubrique H.5.1, pour Lénine, le socialisme était une idéologie qui était étrangère à la vie des travailleurs modernes.

Enfin, il y a la question de savoir si Marx et Engels peuvent être considérés comme capables de décréter une fois pour toutes ce qui est et n'est pas "prolétarien" politique. Etant donné qu'aucun de ces deux hommes n'était la classe ouvrière (l'un était capitaliste!), il prétend qu'ils connaîtraient "prolétarien" politiquesuspect. De plus, ils ont formulé leurs idées sur ce qui constitue"prolétarien" La politique devant une classe ouvrière moderne s'est développée dans n'importe quel pays. Cela signifie, que de l'expérience de une section du prolétariat en une dans les années 1840, Marx et Engels ont décrété pour tout le temps ce qui est et n'est pas un "prolétarien" C'est de la politique ! À première vue, il ne s'agit guère d'un argument convaincant, d'autant plus que nous avons plus de 150 ans d'expérience de ces tactiques pour les évaluer!

Marx et Engels se sont opposés à tous les autres groupes socialistes, "sectes" s'ils n'ont pas souscrit à leurs idées. Ironiquement, tout en soutenant que tous les autres socialistes foster leur politique sectaire sur le mouvement ouvrier, ils ont eux-mêmes favorisé leur propre perspective sur elle. A l'origine, parce que les différentes sections de l'International ont travaillé dans différentes circonstances et avaient atteint différents degrés de développement, les idéaux théoriques qui reflétaient le mouvement réel divergeaient également. L'Internationale était donc ouverte à toutes les tendances socialistes et ouvrières et ses politiques générales seraient, par nécessité, basées sur des décisions de conférence qui reflétaient cette divergence. Ces décisions seraient déterminées par la libre discussion au sein et entre les sections de toutes les idées économiques, sociales et politiques. Marx, cependant, a remplacé cette politique par un programme commun "action politique" (c'est-à-dire l'élection) par les partis politiques de masse par l'intermédiaire de la conférence fixe de La Haye de 1872. Au lieu de s'accorder sur cette position par l'échange normal d'idées et la discussion théorique dans les sections guidées par les besoins de la lutte pratique, Marx a imposé ce il considéré comme l'avenir du mouvement ouvrier sur l'Internationale - et dénoncé ceux qui ne sont pas d'accord avec lui comme sectaires. L'idée que ce que Marx considérait comme nécessaire pourrait être une autre position sectaire imposée au mouvement ouvrier n'entrait pas dans sa tête ni dans celles de ses disciples:

«Marx avait en effet insisté, dans les années précédentes de la Première Internationale, sur la nécessité de construire sur les mouvements réels plutôt que de construire un dogme que les mouvements étaient alors nécessaires pour s'adapter. Mais quand les mouvements réels prennent des formes qu'il n'aime pas, comme ils l'ont fait en grande partie en Espagne et en Italie, en Allemagne sous l'influence de Lassalle, et en Grande-Bretagne dès que les revendications les plus immédiates des syndicats ont été satisfaites, il est capable d'oublier ses propres préceptes et de devenir le grand inquisiteur dans les méfaits hérétiques.» [G.D.H. Cole, Histoire de la pensée socialiste, vol. 2, p. 256]

Ce soutien "action politique" a été tout aussi «sectaire» que le soutien à la non-participation aux élections peut être vu dans Engels 1895commentaire que « Cela faisait longtemps qu'il y avait eu suffrage universel en France, mais il était tombé en discrédit à cause de l'abus auquel le gouvernement Bonapartist l'avait soumis [...] Elle existait aussi en Espagne depuis la république, mais en Espagne le boycott des élections était toujours la règle de tous les partis d'opposition sérieux . . . Les travailleurs révolutionnaires des pays latins avaient été appelés à considérer le suffrage comme un piège, comme un instrument de ruse gouvernementale.»[Marx-Engels Reader, p. 565] Il va sans dire qu'il n'avait pas mentionné ces petits faits lorsqu'il attaquait les anarchistes pour avoir exprimé les opinions des "travailleurs révolutionnaires des pays latins" et"tous les partis d'opposition sérieux" dans les années 1870! De même, les Martyrs de Haymarket avaient passé d'une position marxiste sur les élections à une position ananarchiste après leurs propres expériences en utilisant l'urne, tout comme les nombreux socialistes britanniques qui sont devenus syndicalistes dans les premières années du 20ème siècle. Il semble étrange de conclure que ces positions ne sont pas des expressions de la lutte ouvrière alors que celle de Marx et d'Engels sont, en particulier compte tenu des terribles résultats de cette stratégie!

Ainsi, l'affirmation marxiste selon laquelle les véritables mouvements de classe ouvrière sont basés sur des partis politiques de masse fondés sur la hiérarchie, la centralisation, le leadership et ceux qui rejettent ce modèle et l'action politique (électorat) sont des sectes et les sectaires sont simplement leur option et peu plus. Une fois que nous regardons le mouvement ouvrier sans les clignotants créés par le marxisme, nous voyons que l'anarchisme était un mouvement de gens de classe ouvrière utilisant ce qu'ils considéraient comme une tactique valable pour atteindre leurs propres objectifs sociaux, économiques et politiques - tactiques et objectifs qui ont évolué pour répondre aux circonstances changeantes. Voir la montée de l'anarchisme et du syndicalisme comme l'expression politique de la lutte de classe, guidée par les besoins de la lutte pratique qu'ils ont affronté naturellement quand nous reconnaissons le modèle marxiste pour ce qu'il est - juste une interprétation possible de l'avenir du mouvement ouvrier plutôt que des l'avenir de ce mouvement (et comme l'indique l'histoire de la social-démocratie, les prédictions de Bakounine et des anarchistes au sein de la Première Internationale se sont révélées correctes).

Cette tendance à presser le mouvement ouvrier révolutionnaire dans les formes décrétées par deux personnes au milieu du XIXe siècle s'est avérée désastreuse pour lui. Même après l'échec total de la démocratie sociale, l'idée de "révolutionnaire" Le parlementarisme a été favorisé sur la Troisième Internationale par les bolcheviks en dépit du fait que de plus en plus de travailleurs révolutionnaires dans les nations capitalistes avancées l'ont rejeté en faveur de l'action directe et de l'auto-organisation autonome de la classe ouvrière. Les anarchistes et les marxistes libertaires se fondaient sur ce mouvement de travailleurs, influencé par l'échec de "action politique",Alors que les bolcheviks se fondaient sur les œuvres de Marx et d'Engels et leurs propres expériences dans une société arriérée et semi-féodale dont les travailleurs avaient déjà créé des comités d'usine et des soviets par l'action directe. C'est pour cette raison que l'anarcho-syndicaliste Augustin Souchy a dit qu'il faisait référence "aux tendances qui existent dans le mouvement ouvrier moderne" lorsqu'il a plaidé au deuxième Congrès de l'Internationale communiste:

«Il faut reconnaître que la tendance au parlementarisme disparaît de plus en plus parmi les travailleurs révolutionnaires. A l'opposé, une forte tendance antiparlementaire apparaît dans les rangs de la partie la plus avancée du prolétariat. Regardez le mouvement Shop Stewards [en Grande-Bretagne] ou le syndicalisme espagnol . . . L'IWW est absolument antiparlementaire . . . Je tiens à souligner que l'idée de l'antiparliamentarisme s'affirme plus fortement en Allemagne . . . à la suite de la révolution elle-même . . . Nous devons considérer la question sous cet angle.» [Actes et documents du deuxième Congrès 1920, vol. 1, p. 176 et 7]

Bien sûr, cette perspective de se baser sur les idées et les tactiques générées par la lutte de classe a été rejetée au détriment d'un retour aux principes de Marx et Engels et de leur vision de ce qui constituait une véritable "prolétarien" mouvement. Si ces tactiques étaient les bonnes, alors pourquoi n'ont-elles pas conduit à un ensemble de résultats moins tristes? Après tout, la dégénérescence de la démocratie sociale dans le réformisme suggérerait leur échec et "révolutionnaire" avant leur tactique (comme dans "le parlementarisme révolutionnaire") change peu. Les marxistes, comme les anarchistes, sont des matérialistes, pas des idéalistes. Quel a été le résultat réel des stratégies léninistes? Ont-ils abouti à des révolutions prolétariennes réussies. Non, pas du tout. La vague révolutionnaire a culminé et les partis léninistes se sont eux-mêmes très facilement et rapidement devenus stalinisés. Il est important de noter que les grands mouvements ouvriers anarchistes, syndicalistes ou quasi-syndicalistes (par exemple les communistes du conseil) (l'Italie, l'Espagne et certaines parties de l'Allemagne) se rapprochent le plus de la révolution et, au milieu des années 1930, seule l'Espagne, avec son fort mouvement anarchiste, possède un mouvement ouvrier révolutionnaire. Par conséquent, plutôt que de représenter "non prolétarien" ou "sectaire" politique forcée sur la classe ouvrière, l'anarchisme reflétait la politique nécessaire pour construire une révolutionnaire le mouvement ouvrier plutôt qu'un parti de masse réformiste.

En tant que tel, peut-être pouvons-nous enfin reposer sur l'idée que Marx prédictait tout l'avenir du mouvement ouvrier et la voie qu'il doit suivre comme une sorte de Nostradamus socialiste. De même, nous pouvons rejeter les revendications marxistes "non prolétarien" nature de l'anarchisme comme non informé et peu plus qu'une tentative de presser l'histoire dans une prison idéologique. Comme on l'a vu plus haut, pour présenter une telle analyse, il faut manipuler les compositions de classes réelles des événements importants et des mouvements sociaux. C'est le cas, par exemple, de la Commune de Paris, qui était essentiellement un produit d'artisans (c'est-à-dire de "petite bourgeoisie"), pas la classe ouvrière industrielle et pourtant revendiquée par les marxistes comme un exemple de "la dictature du prolétariat." Ironiquement, de nombreux éléments de la Commune loués par Marx se trouvent dans les œuvres de Proudhon et Bakounine qui datent du soulèvement. De même, l'idée que les organisations de lutte des travailleurs ("soviets") seraient le moyen d'abolir l'État et le cadre d'une société socialiste se retrouve dans les œuvres de Bakounine, des décennies avant que Lénine ne rende service à cette idée en 1917. Pour une théorie qui reposerait sur "non prolétarien" éléments anarchisme a prédit avec succès beaucoup des idées marxistes prétendent avoir appris de la lutte de classe prolétarienne!

Donc, en résumé, les affirmations que l'anarchisme est "étranger" à la vie de la classe ouvrière, que c'est "non prolétarien" ou "survit dans l'absence d'un fort mouvement ouvrier" sont tout simplement faux. L'examen objectif des faits montre rapidement que tel est le cas.

Une revendication marxiste commune est que les anarchistes et les syndicalistes ignorent ou rejettent l'importance de "politique" luttes ou action. Ce n'est pas vrai. Au lieu de cela, comme nous en discutons dans Chapitre J.2.10, nous pensons que "politique" Les luttes doivent être menées par les mêmes moyens que les luttes sociales et économiques, à savoir par l'action directe, la solidarité et l'auto-organisation de la classe ouvrière.

Comme il s'agit d'une affirmation commune, il est utile de résumer rapidement les raisons pour lesquelles les anarchistes ne rejettent pas "politique" luttes et action en tant que telles. Au contraire, pour citer Bakounine, l'anarchisme "ne rejette pas la politique en général. Il sera certainement forcé de s'impliquer dans la mesure où il sera forcé de lutter contre la classe bourgeoise. Elle rejette seulement la politique bourgeoise" dans sa forme actuelle "établit la domination prédatrice de la bourgeoisie." [La philosophie politique de Bakounine, p. 313] Pour Kropotkine, c'était l'atruisme que c'était «Il est absolument impossible de limiter les idées de la masse ouvrière dans le cercle étroit de réduction des heures de travail et d'augmentation des salaires. La question sociale oblige l'attention.» Ce fait implique deux réponses: "l'organisation ouvrière se propulse soit dans la voie stérile de la politique parlementaire comme en Allemagne, soit dans la voie de la révolution." [cité par Caroline Cahm, Kropotkine et la montée de l'anarchisme révolutionnaire, 1872-1886, p. 241]

Alors que les marxistes soutiennent souvent que les anarchistes s'intéressent exclusivement à la lutte économique et rejettent "politique" ou "action politique", La vérité est différente. Nous sommes bien conscients de l'importance des questions politiques, bien que les anarchistes rejettent l'utilisation de méthodes bourgeoises en faveur de l'action directe. De plus, nous savons que toute lutte sociale ou économique a ses aspects politiques et que ces luttes mettent en évidence le rôle de l'État en tant que défenseur du capitalisme et la nécessité de lutter contre celui-ci:

«Il n'y a pas de grève sérieuse qui se produit aujourd'hui sans l'apparition de troupes, l'échange de coups et quelques actes de révolte. Ici, ils se battent avec les troupes; là, ils marchent sur les usines; [...] à Pittsburgh aux États-Unis, les strikers se retrouvent maîtres d'un territoire aussi grand que la France, et la grève devient le signal d'une révolte générale contre l'État; en Irlande, les paysans en grève se trouvent en révolte ouverte contre l'État. Grâce à l'intervention du gouvernement, le rebelle contre l'usine devient le rebelle contre l'État." [Kropotkin, cité par Caroline Cahm, Opération Cit., p. 256]

Comme l'a souligné Malatesta, "la lutte économique doit passer à la lutte politique, c'est-à-dire à la lutte contre le gouvernement; et au lieu de s'opposer aux millions de capitalistes avec les quelques centimes des travailleurs grattés avec difficulté, il faut s'opposer aux fusils et aux armes qui défendent les biens avec les moyens les plus efficaces que le peuple pourra vaincre la force par la force." [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 193 à 4)

Cela signifie que la question de savoir si mener des luttes politiques est pas celui qui divise les anarchistes des marxistes. Il s'agit plutôt de Comment cette lutte est combattue. Pour les anarchistes, cette lutte est mieux combattue en utilisantaction directe (voir Chapitre J.2) et la lutte contre les organisations ouvrières basées sur nos lieux de travail et nos communautés. Pour les marxistes, la lutte politique est considérée comme étant basée sur des candidats à des élections bourgeoises. Cela ressort de la résolution adoptée par l'Internationale socialiste ("deuxième") en 1893. Cette résolution a été conçue pour exclure les anarchistes et a déclaré que "ces socialistes Parties et organisations qui reconnaissent l'organisation des travailleurs et de l'action politique» pourrait rejoindre l'Internationale. Par "action politique" ça voulait dire "que les organisations ouvrières cherchent, dans la mesure du possible, à utiliser ou à conquérir les droits politiques et les mécanismes législatifs pour la promotion des intérêts du prolétariat et la conquête du pouvoir politique." [cité par Susan Milner, Les dilemmes de l'internationalisme,p. 49] Fait significatif, alors que cette Internationale et ses partis membres (notamment les sociaux-démocrates allemands) étaient heureux d'expulser les anarchistes, ils n'ont jamais expulsé les principaux réformistes de leurs rangs.

Donc, en général, les anarchistes utilisent le mot "action politique" se référer exclusivement à la participation des révolutionnaires aux élections bourgeoises (élections ou parlementarisme). Il ne s'agit pas d'un rejet de la lutte pour des réformes politiques ou d'un manque d'intérêt pour les questions politiques, bien au contraire. La raison Pourquoi Les anarchistes rejettent cette tactique Chapitre J.2.6) .

Pour Kropotkin, l'idée que vous pourriez d'une manière ou d'une autre "préparer" pour arevolution par élection était tout simplement une blague. "Comme si labourgeoisie," il s'est disputé, "toujours attachés à sa capitale, pouvaient leur permettre [les socialistes] d'expérimenter le socialisme même s'ils réussissaient à prendre le pouvoir! Comme si la conquête des communes était possible sans la conquête des usines.» Il a vu ça. "ceux qui hier étaient considérés comme socialistes abandonnent aujourd'hui le socialisme, en renonçant à son idée de mère ["la nécessité de remplacer le système salarial et d'abolir la propriété individuelle du capital social"] et en passant au camp de la bourgeoisie, tout en conservant, pour cacher leur tour, le label du socialisme." [Mots d'un rebellep. 181 et p. 180] Les différences de résultats entre l'action directe et l'élection sont évidentes:

"Si modéré que le cri de guerre - à condition qu'il soit dans le domaine des relations entre le capital et le travail - dès qu'il va la mettre en pratique par des méthodes révolutionnaires, il finit par l'augmenter et sera conduit à exiger le renversement du régime de la propriété. D'autre part, un parti qui se limite à la politique parlementaire finit par abandonner son programme, quoiqu'il ait pu avancer au début.» [Kropotkin, cité par Cahm, Opération Cit., p. 252

En fin de compte, les tactiques bourgeoises utilisées ont abouti à des résultats bourgeois. Comme l'a soutenu Emma Goldman, le socialisme "a été égaré par l'esprit maléfique de la politique" et "débarqué dans le piège [politique] et n'a maintenant qu'un seul désir - de s'adapter aux limites de sa cage puis de devenir une partie de l'autorité, une partie de la puissance même qui a tué la belle enfant Socialisme et laissé derrière un monstre hideux." [Rouge Emma parle, p. 103] L'effet net "action politique" a été la corruption du mouvement socialiste dans un parti réformiste qui a trahi la promesse du socialisme en faveur de l'amélioration de la société existante (pour qu'elle puisse durer plus longtemps). Ce processus a confirmé les prédictions de Bakounine. Comme l'a dit Kropotkin :

« La classe moyenne n'abandonnera pas son pouvoir sans lutte. Il résistera. Et au fur et à mesure que les socialistes feront partie du gouvernement et partageront le pouvoir avec la classe moyenne, leur socialisme deviendra plus pâle et plus pâle. C'est en effet ce que le socialisme fait rapidement. Si ce n'était pas le cas, les classes moyennes ne partageraient pas leur pouvoir avec les socialistes.» [Evolution et environnement, p. 102]

En outre, comme nous l'affirmons dans Chapitre J.2.5, l'action directe est soit fondée sur (ou crée) des formes d'organisations de classes ouvrières autogérées. Le processus de lutte collective, en d'autres termes, nécessite des formes collectives d'organisation et de prise de décision. Ces organisations combatives, ainsi que la lutte de classe sous le capitalisme, peuvent également être le cadre d'une société libre (voir rubrique H.1.4) . Toutefois, les élections pas Il s'agit là d'un élément essentiel de la politique de l'emploi. rubrique H.1.5) .

Comme on peut le voir, les anarchistes rejettent "politique" lutte (c.-à-d. élection) pour de bonnes raisons (et historiquement justifiées). Cela fait une moquerie des affirmations marxistes (commençant avec Marx) que les anarchistes comme Bakounine "a rejeté toute action politique de la classe ouvrière, car cela impliquerait une "reconnaissance" de l'État existant." [Derek Hül, "L'héritage de Hal Draper", p. 13 à 49, Socialisme international, no 52, p. 147] C'est en fait une revendication marxiste commune, à savoir que les anarchistes rejettent "lutte politique" par principe (c'est-à-dire pour des fins idéalistes). Selon Engels, Bakounine était "s'opposer à toute action politique de la classe ouvrière, car cela impliquerait en fait la reconnaissance de l'État existant." [Marx, Engels et Lénine, Anarchisme et anarcho-syndicalisme, p. 49] Malheureusement, comme tous les marxistes, il n'a pas indiqué où, en fait, Bakounine a dit cela. Comme on peut le voir, pas l'affaire. Bakounine, comme tous les anarchistes révolutionnaires, rejeté "action politique" (au sens de l'électorat) simplement parce qu'ils craignent que de telles tactiques ne soient contreproductives et sous-estiment le caractère révolutionnaire du mouvement ouvrier. Comme le montre l'expérience de la social-démocratie marxiste, il avait raison.

En résumé, tandis que les anarchistes rejettent la position des socialistes inéluctables ("action politique", Nous ne rejetons pas la nécessité de lutter pour des réformes politiques ou des questions politiques spécifiques. Cependant, nous voyons une telle action comme étant basée sur la classe ouvrière collective action directe organisé autour d'organes combatifs de l'autogestion de la classe ouvrière et du pouvoir plutôt que l'acte individualiste de placer une croix sur une partie du pouvoir une fois tous les quelques années et de laisser les dirigeants combattre vos luttes pour vous.

Les marxistes accusent souvent les organisations anarchistes d'être "élitisme" ou "secret." Pat Stack (du SWP britannique) réfléchit à l'histoire de l'organisation anarchiste (au moins la version SWP de cette histoire):

"Comment autrement les révolutionnaires s'organisent-ils ? Outre les efforts sérieux des anarcho-syndicalistes pour résoudre ce problème, les anarchistes n'ont pas posé d'alternative sérieuse. Dans la mesure où ils le font, ils ont produit soit l'inefficient, l'élitiste ou le carrément bizarre. L'organisation de Bakounin, l'Alliance de la social-démocratie, a géré les trois : « L'organisation avait deux formes qui se recoupaient, l'une secrète, n'impliquant que les « intimes » et l'autre publique, l'Alliance de la social-démocratie. Même dans son mode public ouvert, l'alliance devait être une organisation hautement centralisée, avec toutes les décisions au niveau national approuvées par le Comité central. Étant donné qu'il s'agissait du véritable organe de contrôle, l'organisation secrète était encore plus centralisée... avec d'abord un comité central, puis une «section centrale de Genève» agissant comme «délégation permanente du comité central permanent», et enfin, au sein de la section centrale de Genève, un «bureau central», qui devait être à la fois le «pouvoir exécutif [...] composé de trois, ou cinq, ou même sept membres» de l'organisation secrète et du répertoire exécutif de l'organisation publique. '

"Ceci était beaucoup plus élitiste et moins démocratique que le modèle de Lénine est clair." ["Anarchie au Royaume-Uni ?", Revue socialiste, no 246]

Il y a, comme il est évident, de nombreux problèmes avec les affirmations de Stack. Premièrement, il fait absolument Aucun tenter de discuter des anarchistes sur la question de l'organisation révolutionnaire. Il préfère plutôt présenter un compte rendu quelque peu déformé des idées de Bakounin sur les aspects structurels de son organisation, idées qui sont mortes avec lui en 1876! Deuxièmement, comme Stack ne discute pas de la façon dont les anarchistes (y compris Bakounin) voient leurs organisations fonctionner, il est difficile de déterminer s'ils sont "inefficient" ou "élite". Cela n'est guère surprenant, car ils ne le sont pas non plus. Troisièmement, même en ce qui concerne son propre exemple (l'Alliance de Bakunin) "inefficient" semble inapproprié à l'extrême. Si c'était "élitisme" ou "à droite bizarre" est difficile à déterminer, comme Stack cite un auteur sans nom et leurs citations de sa structure. Quatrièmement, et ironiquement pour Stack,"modèle" partagé beaucoup des mêmes caractéristiques que celles de Bakounine!

Fait significatif, Stack ne discute pas des idées anarchistes standard sur la façon dont les révolutionnaires devraient s'organiser. Comme nous en discutons Chapitre J.3, il existe trois types principaux: "synthèse" la fédération, "la lutte des classes" de la fédération et de ceux inspirés par "Platforme." Au XXIe siècle, ce sont les principaux types d'organisation anarchiste. En tant que tel, il serait extrêmement difficile d'affirmer que "élitisme", "inefficient" ou "tout à fait bizarre." Ces idées organisationnelles ont en commun la vision d'une organisation anarchiste en tant que fédération de groupes autonomes autogérés qui travaillent avec les autres sur un pied d'égalité. Comment les organisations directement démocratiques, qui influencent les autres par la force de leurs idées et par leur exemple, peuvent-elles être "élitisme"ou "à droite bizarre"? Peu étonnant donc que Stack ait utilisé un exemple de 1868 pour attaquer l'anarchisme au XXIe siècle! S'il présentait en réalité un compte rendu honnête des idées anarchistes, alors ses prétentions seraient vite considérées comme absurdes. Et quant à la revendication d'être "inefficient", Eh bien, étant donné que l'article de Stack est une tentative de lutter contre l'influence anarchiste dans le mouvement anti-mondialisation, il suggérerait le contraire.

Même en regardant l'exemple de l'Alliance de Bakounine, nous pouvons constater que le résumé de Stack est tout simplement faux. Il semble étrange pour Stack de prétendre que l'Alliance était "inefficient." Après tout, Marx a passé de nombreuses années à la combattre (et à l'influence de Bakounin) dans la Première Internationale. En effet, il était si efficace que les idées anarchistes dominaient la plupart des sections de cette organisation, forçant Marx à déplacer le Conseil général en Amérique pour s'assurer qu'il ne tombait pas entre les mains des anarchistes (c'est-à-dire de la majorité). De plus, il n'était guère "inefficient" quand il s'agit de construire l'Internationale. Comme le souligne le marxiste Paul Thomas, "l'Internationale devait se montrer capable d'élargir sa composition seulement à la demande des bakuninistes [sic!]" et « L'Internationale se répandait, elle le faisait sous le manteau du Bakouninisme. » [Karl Marx et les anarchistes315 et 319) Même Engels a dû admettre que la section espagnole était "une des organisations les plus importantes au sein de l'International (que les marxistes espagnols devaient "sauver l'influence de l'Alliance") . [Ouvrages collectés, vol. 23, p. 292

Pourtant, Stack considère ceci comme un exemple d'un "inefficient" organisation! Mais, pour être juste, cela semble avoir été un échec commun avec les marxistes. En 1877, par exemple, Engels a montré sa compréhension des choses en disant "nous pouvons sans doute prédire que le nouveau départ [en Espagne] ne proviendra pas de ces poussoirs anarchistes, mais du petit corps d'ouvriers intelligents et énergiques qui, en 1872, sont restés fidèles à l'International." [Marx, Engels, Lénine, Anarchisme et anarcho-syndicalisme, p. 163] En réalité, le Parti socialiste espagnol a été bureaucratique et réformiste au cœur du processus, tandis que les anarchistes ont fait du mouvement ouvrier espagnol le plus dynamique et le plus révolutionnaire du monde.

En ce qui concerne le résumé de Stack de l'organisation de Bakounin, il convient de noter que Stack cite une source sans nom sur le point de vue de Bakounin à ce sujet. Nous n'avons donc aucun moyen d'évaluer s'il s'agit d'un résumé valable des idées de Bakounine à ce sujet. Comme nous l'indiquons ailleurs (voir Chapitre J.3.7) Les résumés léninistes des idées de Bakounine sur l'organisation secrète laissent généralement beaucoup à désirer (en laissant généralement beaucoup ou en citant hors contexte certaines phrases). À ce titre, et compte tenu de l'absence totale de pertinence de ce modèle pour les anarchistes depuis les années 1870, nous n'allons pas nous occuper de ce résumé. Autrement dit, c'est une perte de temps de discuter d'un modèle organisationnel qu'aucun anarchiste moderne ne soutient.

De plus, les idées de Bakounine sur cette question étaient loin d'être claires. moins "élitisme" et plus "démocratique" que le modèle de Lénine. Tout simplement, Bakounine a toujours souligné que son organisation "supprime toute idée de dictature et de contrôle." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 172] Les « but principal et tâche de l'organisation », a-t-il soutenu, serait de "aider le peuple à parvenir à l'autodétermination." Ce serait "ne menace pas la liberté du peuple parce qu'elle est exempte de tout caractère officiel" et "pas placé au-dessus du peuple comme le pouvoir d'État." Son programme "consiste à la pleine réalisation de la liberté du peuple" et son influence est "pas contraire au libre développement et à l'autodétermination du peuple, ou à son organisation d'en bas selon ses propres coutumes et instincts parce qu'il n'agit sur le peuple que par l'influence personnelle naturelle de ses membres qui ne sont investis d'aucun pouvoir." Ainsi, le groupe "aide" des masses, avec une « organisation au sein du peuple lui-même ». [cité par Michael Confino, Fille d'un révolutionnaire259, p. 261, p. 256 et p. 261] La révolution elle-même verrait « une fin à tous les maîtres et à la domination de toutes sortes, et la libre construction de la vie populaire selon les besoins populaires, non pas d'en haut, comme dans l'État, mais d'en bas, par le peuple lui-même, dispensant avec tous les gouvernements et parlements - une alliance volontaire d'associations de travailleurs agricoles et d'usines, de communes, de provinces et de nations; et, enfin, [...] la fraternité humaine universelle triomphant sur les ruines de tous les États ». [Bakunin, Statisme et anarchie, p. 33] En d'autres termes, Bakounine a vu la révolution sociale en termes de participation populaire et de contrôle, pas la saisie du pouvoir par un parti ou un groupe « révolutionnaire ».

Contrairement à Lénine, Bakounine n'a pas confondu le pouvoir du parti avec le pouvoir du peuple. Son organisation, pour toutes ses fautes (et elles étaient nombreuses), ne visait pas à prendre le pouvoir au nom de la classe ouvrière et à exercer le pouvoir à travers un état centralisé et descendant. Elle serait plutôt fondée sur la "influence naturelle" de ses membres au sein des organisations de masse. L'influence des anarchistes serait donc limitée au niveau d'acceptation de leurs idées spécifiques par d'autres membres des mêmes organisations après discussion et débat. En ce qui concerne la nature du mouvement ouvrier, nous devons souligner que Bakounine a fourni la même "sérieux" répondre comme les anarcho-syndicalistes - à savoir, le syndicalisme révolutionnaire. Comme nous en discutons rubrique H.2.8Les idées de Bakounin sur cette question sont presque identiques à celles des syndicalistes Stack.

Comme nous l'avons noté, cependant, aucun groupe anarchiste n'a reproduit la structure interne de l'Alliance, ce qui signifie que le point de Stack est simplement de nature historique. Malheureusement, ce n'est pas le cas de sa propre politique car les idées qu'il attaque sont en fait en parallèle avec le modèle de Lénine de bien des façons (bien que, comme indiqué ci-dessus, comment l'organisation de Bakounine fonctionnerait dans la lutte de classe était fondamentalement différente, comme le parti de Lénine cherchait le pouvoir pour lui-même). Étant donné que Stack propose le modèle de Lénine comme un moyen viable d'organiser des révolutionnaires, il est utile de le résumer. Nous prendrons comme exemple deux déclarations publiées par le deuxième Congrès mondial de l'Internationale communiste en 1920 sous la direction de Lénine. Voici Vingt-un conditions du communisme et "Thèses sur le rôle du Parti communiste dans la révolution prolétarienne." Ces deux documents fournissent une vision de l'organisation léniniste fondamentalement élitiste.

Chez Lénine "modèle" est clair dans ces documents. Les partis adhérant à l'Internationale communiste devaient avoir deux formes de chevauchement, l'une juridique (c'est-à-dire publique) et l'autre "illégal" (c'est-à-dire secret). C'était la "devoir" de ces parties "créer partout un appareil parallèle d'organisation illégale." [Actes et documents du deuxième Congrès 1920, vol. 2, p. 767] Il va sans dire que cette organisation illégale serait le véritable organe de contrôle, car elle devrait être composée de communistes de confiance et ne pourrait être encore plus centralisée que le parti ouvert, car ses membres ne pourraient être nommés que par le comité central de l'organisation illégale. Pour souligner que "illégal" (c'est-à-dire secret) organisation contrôlait le parti, l'Internationale Communiste a convenu que « Dans les pays où la bourgeoisie est encore au pouvoir, les partis communistes doivent apprendre à combiner l'activité légale et illégale d'une manière planifiée. Toutefois, le travail juridique doit être placé en permanence sous le contrôle effectif de la partie illégale. » [Opération Cit., vol. 1, p. 198 à 9 En cela, il convient de noter que les léninistes suivirent les commentaires de Marx en 1850 (qu'il rejeta plus tard) sur la nécessité de "établir un secret indépendant et une organisation publique du parti ouvrier." [Ouvrages collectés, vol. 10, p. 282

Même dans son mode ouvert et public, le Parti communiste devait être une organisation hautement centralisée, avec toutes les décisions prises au niveau national par le Comité central. Les parties doivent être aussi centralisées que possible, dotées d'un centre du parti ayant force et autorité et doté des pouvoirs les plus complets. En outre, la presse du parti et d'autres publications, ainsi que toutes les maisons d'édition du parti, doivent être subordonnées au présidium du parti. Cela s'applique également au niveau international, les décisions du Comité exécutif de l'Internationale communiste liant tous les partis qui lui appartiennent. [Opération Cit., vol. 2, p. "Les cellules communistes de toutes sortes doivent être subordonnées les unes aux autres dans un ordre hiérarchique strictement le plus précis possible." Le centralisme démocratique lui-même était fondamentalement hiérarchique, avec "principes fondamentaux" étant que "les organes supérieurs sont élus par le plus bas, que toutes les instructions des organes supérieurs sont catégoriquement et nécessairement contraignantes pour le plus bas." En effet, "il y aura un centre fort du parti dont l'autorité sera universellement et incontestablement reconnue pour tous les principaux camarades du parti entre les congrès." Toutes "la défense de l'autonomie générale pour les organisations de partis locaux n'affaiblit que les rangs du Parti communiste" et "favorise les petits bourgeois, les tendances anarchistes et perturbatrices." [Opération Cit., vol. 1, p. 198]

Il semble étrange pour Stack de prétendre que les idées de Bakounine (en supposant qu'il présente un compte-rendu honnête d'eux, bien sûr) étaient "plus élitiste et moins démocratique que le modèle de Lénine" comme ils ne l'étaient évidemment pas. En effet, les similitudes entre le résumé de Stack des idées de Bakounine et la théorie léniniste sont frappantes. Le parti léniniste a la même division entre les structures ouvertes et secrètes (légales et illégales) que celle de Bakounine, le même centralisme et la même nature descendante. Lénine a soutenu que « Dans tous les pays, même dans ceux qui sont les plus libres, les plus « légaux » et les plus « pacifiques », il est désormais absolument indispensable que chaque parti communiste combine systématiquement travail légal et illégal, organisation légale et organisation illégale.» Il a souligné que «La philistine la plus réactionnaire, quelle que soit la cape de belles phrases «démocratiques» et pacifistes qu'il peut faire, niera ce fait ou la conclusion de la nécessité en découle, à savoir que tous les partis communistes légaux doivent immédiatement former des organisations illégales pour la conduite systématique du travail illégal.» [Ouvrages collectés, vol. 31, p. 195] Cela était dû à la menace de répression de l'État, qui a également fait face à l'Alliance de Bakunin. Comme Murray Bookchin l'a fait valoir, "L'accent mis par Bakunin sur la conspiration et le secret ne peut être compris que contre le fond social de l'Italie, de l'Espagne et de la Russie, les trois pays d'Europe où la conspiration et le secret étaient des questions de pure survie." [Les anarchistes espagnols, p. 24]

Pour les anarchistes, la similitude de structure entre Bakounine et Lénine n'est pas source d'embarras. Nous soutenons plutôt qu'elle est due à une similarité dans les conditions politiques en Russie et pas des similarités dans les idées politiques. Si nous regardons les idées de Bakounine sur la révolution sociale et le mouvement ouvrier, nous voyons une perspective entièrement libertaire - d'un mouvement du bas vers le haut, basé sur les principes de l'action directe, de l'autogestion et du fédéralisme. Anarchistes depuis sa mort ont appliqué ces des idées à l'organisation anarchiste spécifique aussi, rejetant les éléments non libertaires des idées de Bakounine qui Stack correctement (si un peu hypocrite et malhonnêtement) dénonce. Dans l'ensemble, Stack s'est montré hypocrite ou, au mieux, "la plupart de la philistine réactionnaire" (pour utiliser l'expression de choix de Lénine).

En outre, il serait utile d'évaluer l'efficacité de l'alternative léniniste de Stack. Si l'on considère les résultats de la révolution russe, on ne peut que penser qu'elle n'est pas très efficace. C'est parce que son objectif est d'être une société socialiste basée sur la démocratie soviétique. La révolution russe a - t - elle effectivement abouti à une telle société? Loin de là. La révolte de Kronstadt fut réprimée en 1921 parce qu'elle exigeait la démocratie soviétique. Ce n'était pas non plus un exemple isolé. Les bolcheviks avaient dissous des soviets avec des majorités élues non bolcheviques depuis le début de 1918 (i.e. avant En 1920, les dirigeants bolcheviks soutenaient que la dictature du prolétariat ne pouvait s'exprimer que par la dictature du parti. De toute évidence, la méthode bolchevique n'est guère "efficace" dans le sens de la réalisation des objectifs fixés. Elle n'a pas non plus été particulièrement efficace avant la révolution. Pendant la révolution de 1905, les bolcheviks s'opposèrent aux conseils des députés ouvriers (soviets) qui avaient été formés et leur donnèrent un ultimatum: soit accepter le programme des bolcheviks, soit se dissoudre! Les soviets les ont ignorés. En février 1917, le parti bolchevik s'opposa aux actions qui produisirent la révolution qui renversa le tsar. En d'autres termes, le seul événement qui valide le modèle bolchevique est la Révolution d'octobre de 1917 et même qui a échoué (voir rubrique H.5.12) .

De plus, il se retourne sur sa propre politique. Les mêmes questions que Stack soulève comme étant "élitisme" à Bakounine (organisation secrète et ouverte, centralisation, prise de décision de haut en bas) sont partagés par Lénine. Etant donné qu'aucune autre organisation anarchiste n'a jamais suivi la structure de l'Alliance (et qu'il est même douteux que l'Alliance l'ait suivie !), elle se moque de la méthode scientifique pour fonder une généralisation sur une exception plutôt que sur la norme (en fait, la seule exception). Pour Stack d'utiliser les idées de Bakounin sur cette question comme une sorte de preuve contre l'anarchisme étaye la croyance. Étant donné que les anarchistes rejettent les idées de Bakounine sur ce sujet alors que les léninistes continuent à souscrire à celles de Lénine, il est très clair que Stack est extrêmement hypocrite dans cette affaire.

Un des camarades de Stack dans le SWP a mis en évidence un autre des grands mythes marxistes sur l'organisation anarchiste quand il a déclaré catégoriquement que «Les principales organisations anarchistes de l'histoire ont été centralisées mais ont fonctionné en secret.» Comme preuve, ils font écho aux distorsions de Stack de l'Alliance de Bakounine avant de déclarer que "l'organisation anarchiste au sein du C.N.T. espagnol, le F.A.I., était centralisée et secrète. Un parti révolutionnaire prospère dans un débat ouvert et une lutte commune avec des groupes plus larges de travailleurs." [Travailleur socialiste, no 1714, 16/09/2000]

Il est tout aussi bien dit "toutes les grandes organisations anarchistes" comme il est assez vague pour permettre le déni de contre-exemples évidents comme n'étant pas "major" assez. Nous pouvons citer des centaines d'organisations anarchistes qui ne sont pas secrètes. Par exemple, l'Union anarchiste italienne (UAI) était une organisation non secrète. Étant donné qu'il comptait environ 20 000 membres en 1920, nous nous demandons par quels critères le SWP l'exclut. "grande organisation anarchiste"? Après tout, les estimations de la composition de la F.A.I. varient d'environ 6 000 à environ 30 000. L'Alliance de Bakounine s'élevait tout au plus à moins de 100. En termes de taille, l'UAI était égal à la F.A.I. et surpassait considérablement l'"Alliance". Pourquoi l'UAI n'était pas un "grande organisation anarchiste"? Il y a ensuite les organisations anarchistes françaises. Dans les années 1930, Union AnarchistePlus de 2 000 membres, un journal influent et a organisé de nombreuses réunions et campagnes publiques réussies (voir David Berry Histoire du mouvement anarchiste français, 1917-1945 pour plus de détails). C'est sûrement un "organisation majoranarchiste"? Aujourd'hui, la Fédération anarchiste française a un hebdomadaire et des groupes dans toute la France ainsi qu'en Belgique. Ce n'est pas un secret et c'est l'une des plus grandes organisations anarchistes du monde. Nous nous demandons pourquoi le SWP a exclu de tels exemples. Il va sans dire qu'ils étaient tous basés sur des structures fédérales plutôt que centralisées.

Quant aux anarchistes espagnols, la notion léniniste commune selon laquelle elle était centralisée semble découler de l'affirmation de Félix Morrow selon laquelle "L'anarchisme espagnol avait dans la FAI un appareil de parti hautement centralisé par lequel il maintenait le contrôle de la CNT." [Révolution et contre-révolution en Espagne, p. 100] Comme le SWP, aucune tentative n'a été faite pour fournir des preuves à l'appui de cette allégation. Il découle sans aucun doute de la croyance dogmatique léniniste que le centralisme est automatiquement plus efficace que le fédéralisme combiné avec le fait que les léninistes ne pouvaient pas prendre la CNT. Toutefois, en réalité, la FAI n'a ni contrôlé la CNT ni été centralisée ni secrète.

La FAI - la Fédération anarchiste ibérique - était une fédération de fédérations régionales (y compris l'Union anarchiste portugaise). Ces fédérations régionales étaient à leur tour des fédérations de groupes d'affinités anarchistes hautement autonomes. "Comme le CNT," a noté Murray Bookchin, « l'IFA était structurée selon des lignes confédérales [...] Presque comme une question de seconde nature, les dissidents ont été autorisés une quantité considérable de liberté dans la présentation et la publication de documents contre le leadership et les politiques établies. » La FAI "a été plus lâchement joint comme une organisation que beaucoup de ses admirateurs et critiques semblent reconnaître. Il n'a pas d'appareil bureaucratique, de cartes d'adhésion ni de cotisations, ni de siège avec des fonctionnaires, des secrétaires et des greffiers rémunérés. . . . Ils ont jalousement gardé l'autonomie de leurs groupes d'affinité de l'autorité des organismes supérieurs - un état d'esprit peu propice au développement d'une organisation d'avant-garde étroitement tricotée . . Il n'avait pas de programme officiel par lequel tous faistas pourrait guider mécaniquement leurs actions." [Les anarchistes espagnols, p. 197 à 8) Ainsi, indépendamment des revendications de Morrow, la FAI était une fédération de groupes d'affinités autonomes dans laquelle, comme l'a dit un membre, [traduction] « [l]a FAI a-t-elle pensé et agi comme elle l'a jugé bon, sans se soucier de ce que les autres pourraient penser ou décider [...] ils n'avaient pas [...] la possibilité ou la compétence [...] d'imposer une ligne de parti à la base ». [Francisco Carrasquer, cité par Stuart Christie, Nous, les anarchistes !, p. 28]

La F.A.I. était-elle une organisation "secret" ? Quand il a été fondé en 1927, l'Espagne était sous la dictature de Primo de Rivera et donc il était illégal et secret par nécessité. Comme Stuart Christie le note à juste titre, "(a) est une organisation publiquement engagée dans le renversement de la dictature, le F.A.I. a fonctionné, de 1927 à 1931, comme une organisation illégale plutôt que secrète. Dès la naissance de la République en 1931, la F.A.I. n'était qu'une organisation qui, jusqu'en 1937, refusait de s'inscrire comme organisation comme l'exigeait la loi républicaine.» [Opération Cit., p. 24] C'était donc illégal plutôt que secret. Comme l'a demandé un militant anarchiste, « Si c'était secret, comment se fait-il que j'aie pu assister aux réunions de la F.A.I. sans avoir jamais adhéré à l'organisation « spécifique » ni payé de cotisations ? » [Francesco Carrasquer, cité par Christie, Opération Cit., p. 24] L'organisation a tenu des réunions publiques, auxquelles ont participé des milliers de personnes, ainsi que des revues et des journaux. Ses membres les plus notables, comme Durruti, n'ont guère gardé leur affiliation secrète. En outre, étant donné les périodes de répression subies par le mouvement libertaire espagnol tout au long de son histoire (y compris le fait d'être interdit et forcé à la clandestinité pendant la République), une organisation illégale était parfaitement logique. Le SWP, comme la plupart des marxistes, ignore le contexte historique et induit le lecteur en erreur.

Les F.A.I. ont-ils ignoré "débat ouvert et lutte commune." Non, bien sûr. Les membres de la F.A.I. étaient également membres du C.N.T. Le C.N.T. était basé sur des assemblées de masse dans lesquelles tous les membres pouvaient parler. C'est ici que des membres de la F.A.I. ont participé à la formation du C.N.T. politique avec d'autres membres du C.N.T. Les anarchistes du C.N.T. qui n'étaient pas membres de la F.A.I. l'indiquent. José Borras Casacarosa a noté que «Il faut reconnaître que les F.A.I. n'intervenaient pas au C.N.T. d'en haut ou d'une manière autoritaire, comme d'autres partis politiques des syndicats. Elle l'a fait de la base par l'intermédiaire de militants [...] les décisions qui ont déterminé le cap du C.N.T. ont été prises sous la pression constante de ces militants.» Jose Campos déclare que les militants des F.A.I. « avait pour but de refuser le contrôle des comités confédéraux et de ne les accepter qu'à certaines occasions [...] si quelqu'un proposait une motion à l'assemblée, les autres membres de la F.A.I. l'appuieraient, généralement avec succès. C'était la position individuelle de la faista en assemblée ouverte." [cité par Stuart Christie, Opération Cit., p. 62] Il convient de rappeler que lors des conférences et congrès syndicaux « les délégués, qu'ils soient ou non membres de la FAI, présentent des résolutions adoptées par leurs syndicats lors de réunions d'adhésion ouvertes. Les mesures prises lors du congrès devaient être rapportées à leurs syndicats lors de réunions publiques, et compte tenu du degré d'éducation syndicale parmi les membres, il était impossible pour les délégués de soutenir des positions personnelles et non représentatives." [Juan Gomez Casas, Organisation anarchiste : L'histoire de la FAI, p. 121]

Fait significatif, il convient de noter que Morrow recyclait un argument produit par l'aile réformiste de la CNT dans les années 1930 après avoir perdu de l'influence sur le rang et le dossier syndical ("Le mythe de la FAI en tant que conquérant et dirigeant de la CNT a été créé essentiellement par le Treinistas." [Juan Gomez Casas, Opération Cit., p. 134] ). Qu'un trotskyste répète les arguments des bureaucrates ratés dans la CNT n'est pas trop surprenant en ce que le trotskysme lui-même est simplement l'idéologie des bureaucrates ratés russes.

De toute évidence, le récit marxiste standard des organisations anarchistes laisse beaucoup à désirer. Ils ne se concentrent que sur un ou deux exemples (presque toujours l'Alliance de Bakounin ou la FAI, généralement les deux) et ignorent la grande majorité des organisations anarchistes. Leurs récits des organisations atypiques qu'ils choisissent sont généralement erronés, en particulier dans le cas de la FAI où ils ne comprennent tout simplement pas le contexte historique ni comment elle s'est réellement organisée. Enfin, quelque peu ironiquement, dans leurs attaques contre les idées de Bakounine, ils ne remarquent pas les similitudes entre ses idées et celles de Lénine et, tout aussi significativement, les domaines clés dans lesquels ils diffèrent. Dans l'ensemble, les anarchistes diront que ce sont les idées léninistes du parti d'avant-garde qui sont "élitisme", "inefficient" et "tout à fait bizarre." Comme nous en discutons rubrique H.5, la seule chose le léniniste "révolutionnaire" parti est efficace pour remplacer un ensemble de patrons par un nouvel ensemble (les dirigeants du parti).

Demandez à la plupart des gens ce que signifie le socialisme et ils indiqueront l'Union soviétique, la Chine, Cuba et une multitude d'autres dictatures autoritaires, centralisées, exploitatrices et oppressives du parti. Ces régimes ont en commun deux choses. Premièrement, l'affirmation que leurs dirigeants sont marxistes ou socialistes. Deuxièmement, ils ont réussi à aliéner des millions de travailleurs de l'idée même du socialisme. En effet, les partisans du capitalisme ont simplement dû décrire les « paradis socialistes » tels qu'ils sont réellement pour mettre les gens hors de socialisme. Les régimes staliniens et leurs divers apologistes (et même "opposants", comme les trotskystes, qui les défendaient comme "Etats ouvriers dégénérés") laisser la bourgeoisie avoir du mal à rejeter toutes les revendications et les luttes de la classe ouvrière comme tant de tentatives pour mettre en place des dictatures du même parti.

L'association des "socialisme" ou "communisme" Avec ces dictatures, les anarchistes se méfient souvent de s'appeler socialistes ou communistes au cas où nos idées leur seraient associées. Comme Errico Malatesta l'a fait valoir en 1924:

« Je prévois la possibilité que les anarchistes communistes abandonnent progressivement le terme de «communiste»: il grandit dans l'ambivalence et tombe en discrédit à la suite du despotisme «communiste» russe. Si le terme est finalement abandonné, ce sera une répétition de ce qui s'est passé avec le mot «socialiste». Nous qui, en Italie du moins, ont été les premiers champions du socialisme et qui avons maintenu et maintenu encore que nous sommes les vrais socialistes au sens large et humain du terme, avons fini par abandonner le terme pour éviter la confusion avec les nombreuses et diverses déviations autoritaires et bourgeoises du socialisme. Ainsi, nous devrons peut-être abandonner le terme « communiste » par crainte que notre idéal de la solidarité humaine libre ne soit confondu avec le despotisme avarié qui a triomphé pendant un certain temps en Russie et qu'un seul parti, inspiré par l'exemple russe, cherche à imposer dans le monde entier.» [La révolution anarchiste, p. 20]

Que, dans une large mesure, les anarchistes se sont simplement appelés par ce nom (sans adjectifs) ou libertaires pour éviter la confusion. Cela a malheureusement entraîné deux problèmes. Tout d'abord, il a donné aux marxistes encore plus de possibilités de dépeindre l'anarchisme comme étant principalement contre l'État et ne pas être aussi opposé au capitalisme, à la hiérarchie et à l'inégalité (comme nous l'affirmons dans rubrique H.2.4, les anarchistes se sont opposés à l'État comme un seul aspect de la classe et de la société hiérarchique). Deuxièmement, les extrémistes de droite ont essayé de s'approprier les noms "libertaire" et "anarchiste" décrire leur vision du capitalisme extrême comme "anarchisme", ils ont prétendu, était simplement "anti-gouvernement" (voir Chapitre F pour la discussion sur la raison pour laquelle "anarcho"-capitalisme n'est pas anarchiste). Pour contrer ces distorsions des idées anarchistes, de nombreux anarchistes ont réapproprié l'utilisation des mots "socialiste" et "communiste", bien que toujours en combinaison avec les mots "anarchiste" et "libertaire."

Une telle combinaison de mots est essentielle car le problème que Malatestaprédicte reste. Si une chose peut être revendiquée pour le 20ème siècle, c'est qu'elle a vu le mot "socialisme" devenir restreint et restreint dans ce que les anarchistes appellent "socialisme d'État" - le socialisme créé et dirigé d'en haut, par l'État (c'est-à-dire par la bureaucratie d'État et mieux décrit comme capitalisme d'État). Cette restriction du « socialisme » a été soutenue par les élites dirigeantes staliniennes et capitalistes, pour leurs propres raisons (les premières pour assurer leur propre pouvoir et obtenir le soutien en s'associant aux idéaux socialistes, les dernières en discréditant ces idées en les associant à l'horreur du stalinisme). Le stalinien "le leadership se présente ainsi comme unsocialiste pour protéger son droit de manier le club, et les idéologues occidentauxadoptent la même prétention pour prévenir la menace d'une société plus libre et plus juste." Ces derniers l'utilisent comme "une arme idéologique puissante pour imposer la conformité et l'obéissance", à «s'assurer que la nécessité de se louer aux propriétaires et aux gestionnaires de ces institutions [capitalistes] sera considérée comme une loi pratiquement naturelle, la seule alternative au donjon «socialiste». En réalité, "s'il y a une relation" entre le bolchevisme et le socialisme, "c'est là une contradiction." ["L'Union soviétique contre le socialisme", pp. 47-52, Les papiers radicaux, Dimitrios I. Roussopoulos (éd.), pp. 47-8]

Cela signifie que les anarchistes et les autres socialistes libertaires ont une tâche majeure sur leurs mains - de récupérer la promesse du socialisme des distorsions qui lui sont infligées par ses ennemis (stalinistes et capitalistes) et par ses anciens partisans autoproclamés (la démocratie sociale et ses descendants Bolchevisme). Un aspect clé de ce processus est la critique de la pratique et de l'idéologie du marxisme et de ses différentes composantes. Ce n'est qu'en faisant cela que les anarchistes pourront prouver, pour citer Rocker, que "Le socialisme sera libre, ou ce ne sera pas du tout." [Anarcho-syndicalisme, p. 14]

Une telle critique soulève le problème des formes de « marxisme » à discuter. Il existe un éventail extrêmement diversifié de points de vue et de groupes marxistes. En effet, les différents groupes passent beaucoup de temps à indiquer pourquoi tous les autres ne sont pas des « vrais » marxistes (ou marxistes-léninistes, ou trotskystes, etc.) et ne sont que des « sectes » sans « vraies » théorie ou idées marxistes. Cette "diversité" est, bien sûr, un problème majeur (et quelque peu ironique, étant donné que certains marxistes aiment insulter les anarchistes en déclarant qu'il existe autant de formes d'anarchisme que les anarchistes !). De même, beaucoup de marxistes vont plus loin que de rejeter des groupes spécifiques. Certains rejettent même totalement d'autres branches de leur mouvement comme étant non marxistes (par exemple, certains marxistes rejettent le léninisme comme ayant peu, ou rien, à faire avec ce qu'ils considèrent "vrai" Tradition marxiste à être). Cela signifie que discuter du marxisme peut être difficile car les marxistes peuvent argumenter que notre FAQ n'aborde pas les arguments de ceci ou de ce marxiste penseur, groupe ou tendance.

Dans cet esprit, cette section de la FAQ se concentrera sur les œuvres de Marx et Engels (et donc le mouvement qu'ils ont généré, à savoir la social-démocratie) ainsi que sur la tradition bolchevique commencée par Lénine et poursuivie (par et en général) par Trotsky. Ce sont les penseurs principaux (et les autorités reconnues) de la plupart des marxistes et donc ces dernières dérives de ces tendances peuvent être ignorées (par exemple le maoïsme, le castroisme, etc.). Il convient également de noter que même ce groupement produira des dissensions car certains marxistes soutiennent que la tradition bolchevique ne fait pas partie du marxisme. Cette perspective peut être vue dans le"impossible" la tradition du marxisme (par exemple Parti socialiste de Grande-Bretagne et ses parties sœurs) ainsi que dans la tradition communiste de gauche/conseil (par exemple dans le travail de marxistes comme Anton Pannekoek et Paul Mattick). Les arguments pour leurs positions sont forts et méritent d'être lus (en effet, toute analyse honnête du marxisme et du léninisme ne peut que montrer d'importantes différences entre les deux). Cependant, comme la grande majorité des marxistes d'aujourd'hui sont également des léninistes, nous devons le refléter dans notre FAQ (et, en général, nous le faisons en faisant référence aux marxistes principaux par opposition à la petite minorité des marxistes libertaires).

Un autre problème se pose lorsque l'on considère les différences non seulement entre les tendances marxistes, mais aussi dans une spécificité avant et après la prise de pouvoir de ses représentants. Par exemple, comme l'a souligné Chomsky, "il y a... des souches très différentes du léninisme... il y a le Lénine de 1917, le Lénine des "Thèses d'avril" et État et révolution. C'est un Lénine. Et puis il y a le Lénine qui a pris le pouvoir et a agi d'une manière qui est méconnaissable . . . par rapport, par exemple, aux doctrines de « l'État et la révolution. » . . . ce [n'est] pas très difficile à expliquer. Il y a une grande différence entre les doctrines libertaires d'une personne qui essaie de s'associer à un mouvement populaire de masse pour acquérir le pouvoir et le pouvoir autoritaire de quelqu'un qui a pris le pouvoir et qui cherche à le consolider. C'est vrai aussi pour Marx. Il y a des tensions concurrentes dans Marx." En tant que tel, cette section de notre FAQ tentera de tirer les contradictions au sein du marxisme et indiquera quels aspects de la doctrine ont aidé au développement de la « seconde » Lénine pour les semences à partir desquelles l'autoritarisme a grandi après octobre 1917. Les anarchistes sont d'accord avec Chomsky, à savoir qu'il a considéré "caractéristiques et regrettables que la leçon qui a été tirée de Marx et Lénine pour la période ultérieure était la leçon autoritaire. Autrement dit, c'est le pouvoir autoritaire du parti d'avant-garde et la destruction de tous les forums populaires dans l'intérêt des masses. C'est le Lénine qui a appris à connaître les générations suivantes. Encore une fois, pas très surprenant, parce que c'est ce que le léninisme était vraiment dans la pratique." [Langue et politique, p. 152]

Ironiquement, étant donné les propres commentaires de Marx sur le sujet, un obstacle clé à une telle évaluation est toute l'idée et l'histoire du marxisme lui-même. Alors que, comme Murray Bookchin l'a noté "à son crédit durable," Marx a essayé (dans une certaine mesure) "pour créer un mouvement qui regarde vers l'avenir au lieu du passé," ses disciples ne l'ont pas fait. Encore une fois, Bookchin a soutenu, "les morts marchent au milieu de nous - ironiquement, drapé au nom de Marx, l'homme qui a essayé d'enterrer les morts du XIXe siècle. Ainsi, la révolution de notre époque ne peut rien de mieux que la parodie, à son tour, la révolution d'octobre de 1918 et la guerre civile de 1918-1920 . . La révolution totale et partielle de notre époque suit les révolutions partielles, incomplètes et unilatérales du passé, qui ont simplement changé la forme de la « question sociale », remplaçant un système de domination et de hiérarchie par un autre. » [Anarchisme post-scarité, p. 108 et p. 109] Selon Marx, "la tradition de toutes les générations mortes pèse comme un cauchemar sur le cerveau des vivants." Pourtant son propre travail, et les mouvements qu'il a inspirés, ajoutent maintenant à ce poids mort. Pour assurer, comme Marx l'a dit, que la révolution sociale puise de la poésie du futur plutôt que du passé, le marxisme lui-même doit être transcendé.

Ce qui, bien sûr, signifie évaluer les deux théorie et pratique du marxisme. Pour les anarchistes, il semble étrange que pour un ensemble de travaux dont les disciples insistent sur la révolution et la libération, ses résultats aient été si mauvais. Si le marxisme est manifestement révolutionnaire et démocratique, alors pourquoi si peu de gens qui l'ont lu ont tiré ces conclusions ? Comment pourrait-elle être transmutée si facilement dans le stalinisme ? Pourquoi il y en a si peu libertaire Marxistes, s'il s'agissait de Lénine (ou, suivant Lénine, social-démocratie) qui « a mal interprété » Marx et Engels ? Donc, lorsque les marxistes soutiennent que le problème est dans l'interprétation du message pas dans le message lui-même, les anarchistes répondent que la raison de ces nombreuses, prétendument fausses, interprétations suggèrent tout simplement qu'il y a des limites dans le marxisme en tant que telle plutôt que les lectures auxquelles il a été soumis. Lorsque quelque chose échoue à plusieurs reprises et produit des résultats aussi terribles dans le progrès, il doit y avoir un défaut fondamental quelque part. Ainsi Cornelius Castoriadis:

«Marx a en effet été le premier à souligner que la signification d'une théorie ne peut être comprise indépendamment de la pratique historique et sociale qu'elle inspire et initie, à laquelle elle se développe, dans laquelle elle se prolonge et sous couverture dont une pratique donnée cherche à se justifier.

« Qui, aujourd'hui, oserait proclamer que la seule signification du christianisme pour l'histoire réside dans la lecture de versions non modifiées des Évangiles ou que la pratique historique de diverses Eglises sur une période de quelque 2000 ans ne peut rien nous apprendre fondamentalement sur la signification de ce mouvement religieux? Une 'fidélité à Marx' qui verrait le destin historique du marxisme comme quelque chose d'inimportant serait tout aussi risible. Ce serait en fait assez ridicule. Alors que pour le chrétien les révélations des Évangiles ont un noyau transcendantal et une validité intemporelle, aucune théorie ne pourrait jamais avoir de telles qualités dans les yeux d'un marxiste. Chercher à découvrir le sens du marxisme seulement dans ce que Marx a écrit (tout en gardant le silence sur ce que la doctrine est devenue dans l'histoire) est de prétendre -en contradiction flagrante avec les idées centrales de cettedoctrine - que l'histoire réelle ne compte pas et que la vérité d'une théorie est toujours et exclusivement à trouver «encore». Il vient enfin remplacer la révolution par la révélation et la compréhension des événements par l'exégèse des textes." ["Le destin du marxisme", p. 75 à 84Les papiers anarchistes, Dimitrios Roussopoulos (éd.), p. 77]

Cela ne signifie pas abandonner le travail de Marx et Engels. Cela signifie rejeter une fois pour toutes l'idée que deux personnes, en écrivant il y a plus de cent ans, ont toutes les réponses. Comme ça devrait être évident ! En fin de compte, les anarchistes pensent que nous devons construire sur l'héritage du passé, ne pas y presser les événements actuels. Nous devrions nous tenir sur les épaules des géants, pas à leurs pieds.

Ainsi, cette section de notre FAQ tentera d'expliquer les différents mythes du marxisme et de fournir une critique anarchiste de celui-ci et ses sorties. Bien sûr, le mythe ultime du marxisme est ce qu'Alexandre Berkman a appelé "Le mythe bolchevik", l'idée que la révolution russe a été un succès. Cependant, étant donné la portée de cette révolution, nous n'en discuterons pas pleinement ici, sauf lorsqu'elle fournit des preuves empiriques utiles pour notre critique (voirrubrique H.6 pour plus sur la Révolution russe). Notre discussion ici se concentrera pour la plupart sur la théorie marxiste, montrant ses insuffisances, ses problèmes, où il s'approprie les idées anarchistes et comment l'anarchisme et le marxisme diffèrent. C'est une tâche importante et cette section de la FAQ ne peut être qu'une petite contribution.

Comme indiqué plus haut, il y a des tendances minoritaires dans le marxisme qui sont de nature libertaire (c'est-à-dire proche de l'anarchisme). Ainsi, il serait simpliste de dire que les anarchistes sont "anti-marxiste" et nous faisons généralement la distinction entre l'élément libertaire (minorité) et le courant autoritaire du marxisme (c'est-à-dire la social-démocratie et le léninisme sous ses multiples formes). Sans aucun doute, Marx a énormément contribué à l'enrichissement des idées et des analyses socialistes (comme le reconnaît Bakounine, par exemple). Son influence, quant à elle, était positive et négative. C'est pourquoi il doit être lu et discuté de manière critique. Cette FAQ est une contribution à cette tâche de transcender le travail de Marx. Comme pour les penseurs anarchistes, nous devons prendre ce qui est utile de Marx et rejeter les ordures. Mais n'oubliez jamais que les anarchistes sont anarchistes précisément parce que nous pensons que les penseurs anarchistes ont plus raison que mal et nous rejetons l'idée d'attacher notre politique au nom d'un penseur mort depuis longtemps.

Finalement, le plus grand mythe du marxisme est l'idée que les anarchistes et la plupart des marxistes veulent la même chose. En effet, on pourrait soutenir que c'est la critique anarchiste du marxisme qui les a fait souligner la similitude des objectifs à long terme avec l'anarchisme. "Nos polémiques contre [les marxistes],"Bakounine a soutenu, "les ont obligés à reconnaître que la liberté, ou l'anarchie - c'est-à-dire l'organisation volontaire des travailleurs d'en bas - est l'objectif ultime du développement social." Il a souligné que les moyens à cette fin apparemment similaires étaient différents. Les marxistes "disons que [un] joug d'État, [une] dictature, est un dispositif de transition nécessaire pour parvenir à la libération totale du peuple: l'anarchie, ou liberté, est le but, et l'État, ou dictature, est le moyen... Nous répondons qu'aucune dictature ne peut avoir d'autre objectif que de se perpétuer, et qu'elle ne peut engendrer et nourrir que l'esclavage chez les gens qui l'endurent. La liberté ne peut être créée que par la liberté, par une insurrection de tout le peuple et par l'organisation volontaire des travailleurs d'en bas vers le haut." [Statisme et anarchie, p. 179]

En tant que tel, il est généralement considéré comme acquis que les fins des deux marxistes et anarchistes sont les mêmes, nous juste en désaccord sur les moyens. Toutefois, dans cet accord général sur la fin ultime (une société sans classe et apatride), les détails d'une telle société sont quelque peu différents. Il faut peut-être s'attendre à cela, compte tenu des différences de moyens. Comme le montre l'argument de Bakounine, les anarchistes soulignent l'unité des moyens et des objectifs, que les moyens utilisés affectent l'objectif atteint. Cette unité entre les moyens et les fins est bien exprimée par l'observation de Martin Buber : « Dans la nature des choses, on ne peut s'attendre à un petit arbre qui a été transformé en club pour mettre des feuilles. » [Chemins en Utopie, p. 127] En résumé, nous ne pouvons pas nous attendre à atteindre notre destination finale si nous prenons un chemin allant dans la direction opposée. En tant que tel, l'accord sur les fins peut ne pas être aussi proche que souvent imaginé.

Donc, lorsqu'on dit que les anarchistes et les socialistes d'État veulent la même chose, il faut garder à l'esprit ce qui suit. Premièrement, il y a des différences importantes sur la question des tactiques actuelles. Deuxièmement, il y a la question des objectifs immédiats d'une révolution. Troisièmement, il y a les objectifs à long terme d'une telle révolution. Ces trois aspects forment un ensemble cohérent, chacun suivant logiquement le dernier. Comme nous le montrerons, la vision anarchiste et marxiste de chaque aspect est distinctement différente, suggérant ainsi que le court, moyen et Les objectifs à long terme de chaque théorie sont, en fait, différents. Nous discuterons de chaque aspect.

Premièrement, il y a la question de la nature du mouvement révolutionnaire. Ici, les anarchistes et la plupart des marxistes ont des idées nettement opposées. Les premiers soutiennent que tant l'organisation révolutionnaire (c'est-à-dire une fédération anarchiste) que le mouvement ouvrier au sens large devraient être organisés en accord avec la vision de la société qui nous inspire. Cela signifie qu'il devrait s'agir d'une fédération de groupes autogérés fondée sur la participation directe de ses membres au processus décisionnel. Le pouvoir est donc décentralisé et il n'y a pas de division entre ceux qui prennent les décisions et ceux qui les exécutent. Nous rejetons l'idée que d'autres agissent en notre nom ou au nom du peuple et demandons donc l'utilisation de l'action directe et de la solidarité, basée sur l'auto-organisation, l'autogestion et l'autonomie de la classe ouvrière. Ainsi, les anarchistes appliquent leurs idées dans la lutte contre le système actuel, argumentant ce qui est « efficace » d'une position hiérarchique ou de classe est profondément inefficace d'un point de vue révolutionnaire.

Les marxistes ne sont pas d'accord. La plupart des marxistes sont aussi des léninistes. Ils soutiennent que nous devons former un "avant-garde" sur la base des principes "centralisme démocratique" avec un leadership institutionnalisé et hiérarchique. Ils font valoir que la façon dont nous organisons aujourd'hui est indépendante du genre de société que nous recherchons et que le parti devrait viser à devenir le leadership reconnu de la classe ouvrière. Tout ce qu'ils font est subordonné à cette fin, ce qui signifie qu'aucune lutte n'est considérée comme une fin en soi mais plutôt comme un moyen d'obtenir l'adhésion et l'influence du parti jusqu'à ce qu'il recueille suffisamment de soutien pour prendre le pouvoir. Comme il s'agit là d'un point clé de discorde entre les anarchistes et les léninistes, nous en discutons en détail. rubrique H.5 et les sections qui s'y rapportent et ne le font donc pas ici.

Évidemment, à court terme, les anarchistes et les léninistes ne peuvent pas vouloir la même chose. Alors que nous recherchons un mouvement révolutionnaire fondé sur des principes libertaires (c'est-à-dire révolutionnaires), les léninistes cherchent un parti fondé sur des principes nettement bourgeois de centralisation, de délégation de pouvoir et de représentation sur la démocratie directe. Les deux, bien entendu, soutiennent que seul leur système d'organisation est efficace et efficient (voir rubrique H.5.8 sur une discussion pourquoi les anarchistes soutiennent que le modèle léniniste n'est pas efficace du point de vue révolutionnaire). La perspective anarchiste est de voir l'organisation révolutionnaire comme faisant partie de la classe ouvrière, d'encourager et d'aider ceux qui luttent pour clarifier les idées qu'ils tirent de leurs propres expériences et son rôle est de fournir une direction plutôt qu'un nouvel ensemble de dirigeants à suivre (voir Chapitre J.3.6 pour plus de détails). La perspective léniniste est de voir le parti révolutionnaire comme la direction de la classe ouvrière, en introduisant la conscience socialiste dans une classe qui ne peut se générer (voir rubrique H.5.1) .

Compte tenu de la préférence léniniste pour la centralisation et du rôle de chef de file de l'organisation hiérarchique, il ne sera pas surprenant que leurs idées sur la nature de la société post-révolutionnaire soient nettement différentes des anarchistes. Alors qu'il y a une tendance pour les léninistes à nier que les anarchistes ont une idée claire de ce qui sera immédiatement créé par une révolution (voir rubrique H.1.4), nous avons des idées concrètes sur le genre de société qu'une révolution va créer immédiatement. Cette vision est presque tout autre que celle proposée par la plupart des marxistes.

Ensuite il y a la question de l'État. Les anarchistes, sans surprise, cherchent à le détruire. En d'autres termes, alors que les anarchistes veulent une société apatride et sans classe et préconisent les moyens appropriés à ces fins, la plupart des marxistes soutiennent que pour atteindre une société apatride, nous avons besoin d'un nouvel État « ouvrier », un État dans lequel leur parti sera en charge. Trotsky, écrit en 1906, l'a clairement indiqué : "Tout parti politique méritant ce nom vise à saisir le pouvoir gouvernemental et donc à mettre l'État au service de la classe dont il représente les intérêts." [cité par Israël Getzler, Les révolutionnaires marxistes et le dilemme du pouvoir, p. 105] Cela s'inscrit dans l'équation répétée du suffrage universel de Marx et Engels avec le pouvoir politique ou la suprématie politique de la classe ouvrière. En d'autres termes, "pouvoir politique" signifie simplement la capacité de désigner un gouvernement (voir Chapitre H.3.10) .

Alors que les marxistes aiment dépeindre ce nouveau gouvernement comme "la dictature du prolétariat", anarchiste soutiennent qu'en fait, ce sera la dictature sur le prolétariat. Parce que si la classe ouvrière est la classe dirigeante (comme le prétendent les marxistes) alors, les anarchistes argumentent, comment peuvent-ils déléguer leur pouvoir à un gouvernement et le rester? Soit la classe ouvrière gère directement ses propres affaires (et donc la société) soit le gouvernement. N'importe quel État est simplement la règle par quelques-uns et est donc incompatible avec le socialisme (nous discutons de cette question dans rubrique H.3.7) . L'implication évidente de ceci est que le marxisme cherche la domination du parti, pas la gestion directe de la classe ouvrière de la société (comme nous en discutons dans rubrique H.3.8, la tradition léniniste est extrêmement claire à ce sujet).

Ensuite, il y a la question des éléments constitutifs du socialisme. Encore une fois, il y a une nette différence entre l'anarchisme et le marxisme. Les anarchistes ont toujours soutenu que la base du socialisme est les organisations ouvrières, créées dans la lutte contre le capitalisme et l'État. Cela s'applique à la structure sociale et économique d'une société post-révolutionnaire. Pour la plupart des formes de marxisme, une image radicalement différente a été la plus dominante. Comme nous en discutons Chapitre H.3.10, les marxistes n'arrivèrent à une vision similaire pour la structure politique du socialisme qu'en 1917 quand Lénine appuya les soviets comme cadre de son État ouvrier. Cependant, comme nous le prouve section H.3.11, il l'a fait à des fins instrumentales seulement, à savoir comme le meilleur moyen d'assurer la puissance bolchevique. Si les soviets entrent en conflit avec le parti, c'est celui-ci qui a préséance. Sans surprise, le courant dominant bolchevik a quitté "Toute puissance aux Soviétiques"à "dictature du parti" assez vite. Ainsi, contrairement à l'anarchisme, la plupart des formes de marxisme visent le pouvoir du parti, un gouvernement « révolutionnaire » au-dessus des organes de l'autogestion de la classe ouvrière.

Sur le plan économique, il existe également des différences évidentes. Les anarchistes ont toujours soutenu que les travailleurs "cherché à être les vrais gestionnaires des industries." [Peter Kropotkin, Champs, usines et ateliers Demain, p. 157] Pour y parvenir, nous avons signalé plusieurs organisations au fil du temps, telles que les comités d'usine et les syndicats. Comme nous en discutons plus en détail dans rubrique H.3.12, Lénine, en revanche, a vu le socialisme comme étant construit sur la base de structures et de techniques (y compris de gestion) développées sous le capitalisme. Plutôt que de voir le socialisme se construire autour de nouvelles organisations de la classe ouvrière, Lénine l'a vu se construire sur la base de l'évolution de l'organisation capitaliste. "La route léniniste du socialisme",note un expert sur Lénine, "a traversé le terrain du capitalisme monopolistique. Selon Lénine, il n'abolirait ni sa base technologique avancée ni ses moyens institutionnalisés d'affecter des ressources ou de structurer l'industrie. . . . Le cadre institutionnalisé du capitalisme avancé pourrait, pour le dire sous peu, être utilisé pour réaliser des objectifs spécifiquement socialistes. Ils devaient en effet devenir les principaux instruments (presque exclusifs) de la transformation socialiste.» [Neil Harding,Léninisme, p.145]

Le rôle des travailleurs dans cette vision était fondamentalement inchangé. Plutôt que de demander, comme les anarchistes, l'autogestion ouvrière de la production en 1917, Lénine a soulevé la demande pour "le contrôle des travailleurs sur les capitalistes partout dans le pays" (et c'est "chose importante", pas "confiscation de la propriété capitaliste") [L'anthologie de Lénine, p. 402] Une fois les bolcheviks au pouvoir, les organes ouvriers (les comités d'usine) étaient intégrés dans un système de contrôle d'État, perdant tout pouvoir qu'ils détenaient autrefois au point de production. Lénine a ensuite modifié cette vision en remplaçant les capitalistes par (l'État désigné) "gestion d'un seul homme" sur les travailleurs (voir rubrique H.3.14) . En d'autres termes, une forme de État capitalisme où les travailleurs seraient encore esclaves sous les patrons nommés par l'État. Sans surprise, "contrôle" les travailleurs exercés sur leurs patrons (c.-à-d. réel La production a été aussi difficile que dans l'État. En cela, Lénine a sans aucun doute suivi la direction de Manifeste communiste qui a souligné la propriété par l'État des moyens de production sans un mot sur l'autogestion de la production par les travailleurs. Comme nous en discutons rubrique H.3.13, l'état "socialisme" ne peut pas aider à être "capitalisme d'État" par sa nature même.

Inutile de dire, pour autant que les moyens vont, peu d'anarchistes et de syndicalistes sont des pacifistes complets. Comme l'a dit le syndicaliste Emile Pouget, « L'histoire enseigne que les privilégiés n'ont jamais cédé leurs privilèges sans avoir été contraints de le faire et forcés par leurs victimes rebelles. Il est peu probable que la bourgeoisie soit bénie d'une grandeur d'âme exceptionnelle et abdiquera volontairement » et ainsi« [l]a possibilité de forcer [...] sera requise. [Le Parti du travail]. Cela ne signifie pas que les libertaires glorifient la violence ou soutiennent que toutes les formes de violence sont acceptables (c'est tout l'inverse!), cela signifie simplement que pour la légitime défense contre les opposants violents, la violence est malheureusement parfois nécessaire.

La façon dont une révolution anarchiste se défendrait montre également une différence clé entre l'anarchisme et le marxisme. Comme nous l'avons mentionné en section H.2.1, anarchistes (indépendamment des revendications marxistes) ont toujours soutenu qu'une révolution doit se défendre. Cela serait organisé de manière fédérale et ascendante en tant que structure sociale d'une société libre. Il serait basé sur des milices volontaires de la classe ouvrière. Ce modèle de légitime défense de la classe ouvrière a été appliqué avec succès dans les révolutions espagnole et ukrainienne (par la CNT-FAI et les Makhnovistes, respectivement). En revanche, la méthode bolchevique de défense d'une révolution était la "Armée rouge" descendante, hiérarchique et centralisée. Comme l'exemple des makhnovistes l'a montré, la «Armée rouge» n'était pas la seule manière de défendre la révolution russe, bien que ce soit la seule façon de pouvoir bolchevik.

Ainsi, alors que les anarchistes ont toujours soutenu que le socialisme doit être basé sur l'autogestion de la production par la classe ouvrière et la société basée sur les organisations de la classe ouvrière, la tradition léniniste n'a pas soutenu cette vision (bien qu'elle ait approprié certaines de ses images pour obtenir le soutien populaire). De toute évidence, en ce qui concerne les conséquences immédiates d'une révolution, les anarchistes et les léninistes ne cherchent pas la même chose. Les premiers veulent une société libre organisée et gérée d'en-dessous par la classe ouvrière basée sur l'autogestion ouvrière de la production tandis que les seconds cherchent le pouvoir du parti dans une nouvelle structure d'État qui présiderait une économie essentiellement capitaliste d'État.

Enfin, il y a la question du but à long terme. Même dans cette vision d'une société sans classe et apatride, il y a très peu en commun entre le communisme anarchiste et le communisme marxiste, au-delà de la terminologie similaire utilisée pour la décrire. Ceci est flou par les différences de terminologie utilisées par les deux théories. Marx et Engels avaient soulevé dans les années 1840 le but (long terme) de "une association dans laquelle le libre développement de chacun est la condition du libre développement de tous" remplacement "la vieille société bourgeoise, avec ses classes et ses antagonismes de classe", dans le Manifeste communiste. Avant cela "vaste association de toute la nation" était possible, le prolétariat serait "l'élévation[d] . . . à la position de la classe dirigeante" et "tout le capital" serait "centralise[d] [...] entre les mains de l'État, c'est-à-dire du prolétariat organisé comme classe dirigeante." Comme les classes économiques n'existeraient plus, "le pouvoir public perdrait son caractère politique" comme puissance politique "est simplement le pouvoir organisé d'une classe pour opprimer une autre." [Travaux sélectionnés, p. 53]

C'est là, les moyens à la fin, qui ont fait l'objet de nombreux débats (voir rubrique H.1.1 pour plus de détails). Cependant, on ne peut supposer que les fins souhaitées par les marxistes et les anarchistes sont identiques. L'argument selon lequel "pouvoir public" pourrait cesser d'être"politique" (c'est-à-dire un état) est une tautologie, et une particulièrement peu convaincante à cela. Après tout, si "pouvoir politique" est défini comme étant un instrument de règle de classe il s'ensuit automatiquement qu'une société sans classe aurait une "pouvoir public" et donc être sans État ! Cela ne signifie pas que "pouvoir public" n'existerait plus en tant que structure au sein (ou plus correctement) de la société, cela implique simplement que son rôle ne serait plus "politique" (c'est-à-dire un instrument de règle de classe). Étant donné que, selon le Manifeste, l'État centraliserait les moyens de production, de crédit et de transport, puis l'organiserait "conformément à un plan commun" utilisant "les armées industrielles, en particulier pour l'agriculture" Cela suggère que la structure de l'Etat resterait même après "politique" pour utiliser les mots, "débarrassez-vous." [Marx et Engels, Opération Cit., p. 52-3 et p. 424]

De ce point de vue, la différence entre le communisme anarchiste et le communisme marxiste est claire. "Alors que les deux,"note John Clark, "précédemment la disparition de l'État, la réalisation de la gestion sociale de l'économie, la fin de la règle de classe, et la réalisation de l'égalité humaine, pour mentionner quelques objectifs communs, il reste encore des différences significatives dans les fins. La pensée marxiste a hérité d'une vision qui vise à un haut développement technologique avec un degré correspondant de centralisation des institutions sociales qui se poursuivra même après l'arrivée de la révolution sociale. . . . La vision anarchiste considère l'échelle humaine comme essentielle, tant dans les techniques utilisées pour la production, que pour les institutions qui sortent des nouveaux modes d'association... En outre, l'idéal anarchiste a un fort élément hédoniste qui considère le socialisme germanique comme ascétique et puritanique.»[Le moment anarchiste, p. 68] Marx présente ainsi «une formulation qui n'appelle pas l'abolition définitive de l'État, mais qui suggère qu'elle continuera d'exister (même si elle est reconstituée différemment par le prolétariat) comme source d'autorité «non politique» (c'est-à-dire administrative).[Murray Bookchin, L'écologie de la liberté, p. 196fn]

En outre, il est peu probable qu'un tel système centralisé puisse devenir apatride et sans classe en réalité. Comme le soutenait Bakounine, dans l'état marxiste "il n'y aura pas de classe privilégiée. Tout le monde sera égal, non seulement du point de vue judiciaire et politique, mais aussi du point de vue économique. C'est la promesse en tout cas... Donc il n'y aura plus de classe, mais un gouvernement, et, s'il vous plaît noter, un gouvernement extrêmement compliqué qui, sans se contenter de gouverner et d'administrer les masses politiques... les administrera également économiquement, en prenant en charge la production et équitable Le partage des richesses, l'agriculture, l'établissement et le développement des usines, l'organisation et le contrôle du commerce, et enfin l'injection de capitaux dans la production par un seul banquier, l'État." Un tel système serait, en réalité, "le règne des esprit scientifique, les plus aristocratiques, despotiques, arrogants et méprisants de tous les régimes" base sur "une nouvelle classe, une nouvelle hiérarchie de l'apprentissage réel ou faux, et le monde sera divisé en une minorité dominante, basée sur la science et une vaste majorité ignorante." [Michael Bakounin:Écrits sélectionnés, p. 266]

"Les socialistes modernes ont constamment travaillé pour la centralisation, et une organisation et un contrôle complets et parfaits par ceux qui sont au-dessus du peuple. L'anarchiste, par contre, croit en l'abolition de ce pouvoir central et attend de la société libre qu'elle devienne une existence d'en bas, en commençant par ces organisations et les accords libres entre les peuples eux-mêmes. Il est difficile de voir comment, en faisant tout contrôler par une puissance centrale, nous pouvons faire un pas vers l'abolition de cette puissance. » [Objections à l'anarchisme, p. 348]

En effet, en donnant à l'État des activités économiques accrues, il veille à ce que cet État dit « transitoire » se développe avec la mise en œuvre du programme marxiste. De plus, compte tenu des tâches économiques que l'État accomplit aujourd'hui, il n'a guère de sens d'affirmer qu'il « se fanera » - à moins que vous ne pensiez que la planification économique centralisée que ce régime fait aussi « se faner ». Marx a soutenu qu'une fois le "abolition des classes" a "atteint" puis "le pouvoir de l'État disparaît, et les fonctions du gouvernement se transforment en fonctions administratives simples." [Marx, Engels et Lénine, Anarchisme et anarcho-syndicalisme, p. 76] En d'autres termes, l'appareil d'État ne se « dépérit » pas plutôt sa fonction d'instrument de règle de classe. Il s'agit d'un résultat automatique des classes elles-mêmes qui s'affaiblissent car la propriété privée est nationalisée. Pourtant, comme la classe est définie comme étant enracinée dans la propriété des moyens de production, cela devient une tautologie sans signification. Évidemment, comme l'État centralise les moyens de production entre ses propres mains, les classes économiques (existantes) cessent d'exister et, par conséquent, l'État « disparaît ». Pourtant, le pouvoir et la taille de l'État sont en fait augmentés par ce processus et l'élimination des classes économiques augmente en fait le pouvoir et la taille de la machine d'État.

Comme le note Brain Morris, « Les craintes de Bakunin selon lesquelles sous le genre de socialisme de Marx les travailleurs continueraient à travailler sous un système de production régimentaire, mécanisé, hiérarchique, sans contrôle direct sur leur travail, ont été plus que confirmées par les réalités du système bolchevik. Ainsi, la critique du marxisme par Bakounine a pris une importance croissante à l'ère du capitalisme d'État bureaucratique." [Bakounin: La philosophie de la liberté, p. 132] Ainsi, "les confusions centrales des théoriciens politiques marxistes" sont trouvés dans la discussion sur l'état dans Le Manifeste communiste. Si la classe est « une catégorie exclusivement économique, et si les anciennes conditions de production sont modifiées de manière à ce qu'il n'y ait plus de propriété privée des moyens de production, alors les catégories n'existent plus par définition lorsqu'elles sont définies en termes de [...] la propriété privée des moyens de production [...] Si Marx définit aussi le « pouvoir politique » comme « le pouvoir organisé d'une classe [économique] pour opprimer une autre », alors l'argument n'est pas plus qu'une tautologie, et est trivialement vrai ». Malheureusement, comme l'histoire l'a confirmé, "nous ne pouvons pas conclure... s'il s'agit d'une simple tautologie, qu'avec une condition d'absence de propriété privée des moyens de production, il n'y aurait pas de strates dominantes et subordonnées." [Alan Carter, Marx : Une critique radicale, p. 221 et pp. 221-2]

Sans surprise, les anarchistes ne sont donc pas convaincus qu'une structure hautement centralisée (comme l'est un État) qui gère la vie économique de la société puisse faire partie d'une société sans classe. Si la classe économique telle que définie en termes de propriété des moyens de production peut ne pas exister, les classes sociales (définies en termes d'inégalité de pouvoir, d'autorité et de contrôle) continueront simplement parce que l'État est conçu pour créer et protéger la règle des minorités (voir rubrique H.3.7) . Comme l'ont montré les bolcheviks et les staliniens, nationaliser les moyens de production ne met pas fin à la société de classe. Comme l'a fait valoir Malatesta:

"Quand F. Engels, peut-être pour contrer les critiques anarchistes, a dit que lorsque les classes disparaissent l'État comme tel n'a pas raison d'être et se transforme d'un gouvernement d'hommes en une administration de choses, il jouait simplement avec les mots. Celui qui a le pouvoir sur les choses a le pouvoir sur les hommes; celui qui gouverne la production gouverne aussi les producteurs; celui qui détermine la consommation est maître du consommateur.

« C'est la question ; soit les choses sont administrées sur la base du libre accord des parties intéressées, et c'est l'anarchie ; soit elles sont administrées selon les lois faites par les administrateurs et c'est le gouvernement, c'est l'État, et il s'avère inévitablement être tyrannique.

« Il ne s'agit pas des bonnes intentions ou de la bonne volonté de cet homme, mais de l'inévitabilité de la situation, et des tendances que l'homme développe généralement dans des circonstances données. » [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 145]

La vision anarchiste de la future société ne correspond donc pas exactement à la vision communiste d'État, autant que celle-ci voudrait la suggérer. La différence entre les deux est l'autorité, qui ne peut être que la plus grande différence possible. Les théories de l'économie et de l'organisation anarchistes s'articulent autour d'un noyau anti-autoritaire, ce qui permet d'orienter nos moyens et nos objectifs. Pour les anarchistes, la vision léniniste du socialisme est peu attrayante. Lénine a constamment souligné que sa conception du socialisme et "capitalisme d'État" étaient fondamentalement identiques. Même en État et révolution, le travail le plus libertaire de Lénine, nous découvrons cette vision particulièrement non visionnaire et inspirante du «socialisme»:

"Tous les citoyens sont transformés en salariés de l'Etat . . . Tous les citoyens deviennent salariés et travailleurs unique État national «syndicat» . . . . L'ensemble de la société sera devenu un seul bureau et une seule usine avec égalité de travail et égalité de salaire." [Les œuvres essentielles de Lénine, p. 348]

A laquelle, anarchistes pointent à Engels et ses commentaires sur le caractère tyrannique et autoritaire de l'usine moderne (comme nous discutons dans rubrique H.4.4) . De toute évidence, l'idée de Lénine de transformer le monde en une seule grande usine prend une nature extrêmement effrayante étant donné la belle vision d'Engels du manque de liberté sur le lieu de travail.

C'est pour ces raisons que les anarchistes rejettent l'analyse marxiste simpliste de l'inégalité étant simplement enracinée dans la classe économique. Une telle analyse, comme le prouvent les commentaires de Lénine et d'Engels, montre que les inégalités sociales peuvent être introduites clandestinement par la porte arrière d'une société sans classe et apatride proposée. Ainsi, Bookchin:

« Le socialisme anti-autoritaire, en particulier le communisme anarchiste, est l'idée que la hiérarchie et la domination ne peuvent être subsumées par la domination de classe et l'exploitation économique, en effet, qu'elles sont plus fondamentales pour une compréhension du projet révolutionnaire moderne... Pouvoir de l'homme sur les antédats humains de longue date la formation de classes et les modes économiques d'oppression sociale. . . . C'est clair: il ne faudra plus insister pour qu'une société sans classe, libérée de l'exploitation matérielle, soit nécessairement une société libérée. Rien dans l'avenir social ne suggère que la bureaucratie soit incompatible avec une société sans classe, la domination des femmes, des jeunes, des groupes ethniques ou même des strates professionnelles.» [Vers une société écologique, p. 208 à 9

Finalement, les anarchistes voient que "il y a un domaine de domination plus large que celui de l'exploitation matérielle. La tragédie du mouvement socialiste est qu'il utilise les méthodes de domination pour essayer de nous « libérer » de l'exploitation matérielle. » Inutile de dire que cela est voué à l'échec. Socialisme "se contentera de nous ternir dans un monde que nous essayons de surmonter. Une société non hiérarchique, autogérée et exempte de domination sous toutes ses formes, est aujourd'hui à l'ordre du jour, et non un système hiérarchique drapé d'un drapeau rouge.» [Livret, Opération Cit., p. 272 et p. 273 à 4)

En résumé, on ne peut pas dire que les anarchistes et la plupart des marxistes veulent la même chose. Bien qu'ils utilisent souvent les mêmes termes, ces termes cachent souvent des concepts radicalement différents. Juste parce que, par exemple, les anarchistes et les marxistes traditionnels parlent de "révolution sociale", "socialisme", "tout le pouvoir aux soviets" Et ainsi de suite, cela ne signifie pas que nous voulons dire la même chose par eux. Par exemple, la phrase "tout le pouvoir aux soviets" pour les anarchistes signifie exactement cela (c'est-à-dire que la révolution doit être gérée directement par les organes de la classe ouvrière). Les léninistes veulent dire "tout pouvoir à un gouvernement central élu par un congrès national soviétique." De même avec d'autres phrases similaires (qui montrent l'importance d'examiner les détails de toute théorie politique et de son histoire).

Nous avons montré que la discussion sur les fins est aussi importante que la discussion sur les moyens qu'ils sont liés. Comme Kropotkin l'a déjà souligné, ceux qui minimisent l'importance de discuter de "ordre des choses qui devraient émerger de la révolution à venir" en faveur de la concentration "choses pratiques" sont moins que honnêtes que « loin de faire la lumière de telles théories, ils les propagent, et tout ce qu'ils font maintenant est une extension logique de leurs idées. En fin de compte, ces mots « Ne discutons pas de questions théoriques » signifient vraiment : « Ne soumets pas notre théorie à la discussion, mais aide-nous à la mettre en exécution. » [Mots d'un rebelle, p. 200]

D'où la nécessité d'évaluer critiquement les deux fins et les moyens. Cela montre la faiblesse de l'argument commun selon lequel les anarchistes et les gauchistes partagent certaines visions communes et nous devrions donc travailler avec eux pour réaliser ces choses communes. Qui sait ce qui se passe après ça ? Comme on peut le voir, ce n'est pas le cas. De nombreux aspects de l'anarchisme et du marxisme sont en opposition et ne peuvent être considérés comme similaires (par exemple, ce qu'un léniniste considère comme un socialisme est extrêmement différent de ce qu'un anarchiste pense qu'il est). Si vous considérez le «socialisme» comme un «État ouvrier» présidé par un gouvernement «révolutionnaire», alors comment concilier cela avec la vision anarchiste d'une fédération de communes et d'associations ouvrières autogérées? Comme le montre la Révolution russe, seulement par la puissance armée du "révolutionnaire" Le gouvernement écrase la vision anarchiste.

La seule chose que nous partageons vraiment avec ces groupes est une opposition mutuelle au capitalisme existant. Avoir un ennemi commun ne fait pas d'amis. Par conséquent, les anarchistes, tout en étant prêts à travailler sur certaines luttes mutuelles, sont bien conscients qu'il existe des différences substantielles en termes de moyens et d'objectifs. Les leçons de la révolution au XXe siècle sont qu'une fois au pouvoir, les léninistes réprimeront les anarchistes, leurs alliés actuels contre le système capitaliste. Cela ne se produit pas par accident, il découle des différences de vision entre les deux mouvements, tant en termes de moyens que d'objectifs.

Certains marxistes, comme International Socialiste Tendance, comme pour décrire leur tradition comme étant "le socialisme d'en bas." Sous "le socialisme d'en bas", ils placent les idées de Marx, Engels, Lénine et Trotsky, affirmant qu'eux et eux seuls ont continué cela, le vrai, idéal du socialisme (essai de Hal Draper "Les deux âmes du socialisme" semble avoir été le premier à argumenter dans ce sens). Ils contrastent cette idée du socialisme "d'en bas" avec "le socialisme d'en haut", où ils placent le socialisme réformiste (démocratie sociale, travailliste, etc.), le socialisme élitiste (Lasalle et d'autres qui voulaient des membres instruits et libéraux des classes moyennes pour libérer la classe ouvrière) et le stalinisme (dictature bureaucratique sur la classe ouvrière). L'anarchisme, dit-on, devrait être placé dans ce dernier camp, avec Proudhon et Bakunin montrant que le libertarisme anarchiste "mythe".

Pour ceux qui soutiennent cette idée, "Le socialisme d'en bas" est simplement l'auto-émancipation de la classe ouvrière par ses propres efforts. Aux oreilles anarchistes, l'affirmation que le marxisme (et en particulier le léninisme) est le socialisme "d'en bas" ça sonne paradoxal, en effet risible. C'est parce que les anarchistes à partir de Proudhon ont utilisé l'imagerie du socialisme créé et couru d'en bas vers le haut. Ils le font depuis bien plus longtemps que les marxistes. Ainsi, "socialisme d'en bas" Il suffit de résumer anarchiste idéal !

Ainsi nous trouvons Proudhon en 1848 parlant d'être un "révolutionnaires ci-dessous" et que chaque "révolution sérieuse et durable" était "fait ci-dessous, par le peuple." A "Révolution d'en haut" était "le gouvernementisme pur," "la négation de l'activité collective, de la spontanéité populaire" et est "l'oppression des volontés de ceux qui sont en bas." [cité par George Woodcock, Pierre-Joseph Proudhon, p. 143] Pour Proudhon, les moyens de cette révolution "d'en bas" serait des fédérations d'associations ouvrières pour le crédit (banques mutuelles) et la production (associations de travailleurs ou coopératives) ainsi que des fédérations de communes (communautés organisées démocratiquement). Les travailleurs, « organisé entre eux, sans l'aide du capitaliste » marcherait par « ...à la conquête du monde» par "force de principe." Ainsi le capitalisme serait réformé par les actions des travailleurs eux-mêmes. Les "problème d'association", Proudhon a soutenu, "consiste à organiser producteurs, et en soumettant le capital et le pouvoir de subordination. Telle est la guerre de liberté contre l'autorité, une guerre du producteur contre le non-producteur, une guerre d'égalité contre le privilège... Il faut trouver une combinaison agricole et industrielle par laquelle le pouvoir, aujourd'hui le chef de la société, deviendra son esclave. » [cité par K. Steven Vincent, Pierre-Joseph Proudhon et la montée du socialisme républicain français, p. 148 et p. 157] Finalement, "Toute révolution, pour être efficace, doit être spontanée et émaner, non pas des chefs d'autorité, mais des entrailles du peuple ... Le seul lien entre le gouvernement et le travail est que le travail, en s'organisant, a pour mission d'abroger les gouvernements." [Foudhon, Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 52]

De même, Bakounine a vu une révolution anarchiste comme venant "d'en bas." Comme il l'a dit, "La liberté ne peut être créée que par la liberté, par l'insurrection de tout le peuple et l'organisation volontaire des travailleurs d'en bas." [Statisme et anarchie, p. 179] Ailleurs il a écrit que "Révolution populaire" serait "créer sa propre organisation du bas vers le haut et de la circonférence vers l'intérieur, conformément au principe de liberté, et non du haut vers le bas et du centre vers l'extérieur, comme dans le chemin de l'autorité." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 170] Sa vision de la révolution et de l'auto-organisation et de la construction révolutionnaires d'en bas était un aspect central de ses idées anarchistes et il a plaidé à plusieurs reprises pour "la libre organisation de la vie du peuple en fonction de ses besoins - non pas du haut vers le bas, comme nous l'avons dans l'État, mais du bas vers le haut, une organisation formée par le peuple lui-même... une libre union d'associations de travailleurs agricoles et d'usines, de communes, de régions et de nations." Il a souligné que "la politique de la révolution sociale" était "l'abolition de l'État" et "l'organisation économique, totalement libre du peuple, une organisation d'en bas vers le haut, au moyen de la fédération." [La philosophie politique de Bakounine, p. 297 à 8)

Alors que Proudhon voulait révolutionner la société, il a rejeté les moyens révolutionnaires pour le faire (c'est-à-dire la lutte collective, les grèves, l'insurrection, etc.). Bakounine, cependant, était un révolutionnaire dans ce, le populaire, sens du mot. Pourtant, il a partagé avec Proudhon l'idée du socialisme créé par la classe ouvrière elle-même. Comme il l'a dit, dans "une révolution sociale, qui en tout est diamétralement opposée à une révolution politique, les actions des individus ne comptent pas du tout, alors que l'action spontanée des masses est tout. Tout ce que les individus peuvent faire, c'est clarifier, propager et élaborer les idées correspondant à l'instinct populaire, et, ce qui est plus, contribuer à leurs efforts incessants à l'organisation révolutionnaire de la puissance naturelle des masses - mais rien d'autre au-delà de cela; le reste peut et doit être fait par le peuple lui-même ... la révolution ne peut être menée et portée à son plein développement que par l'action de masse spontanée et continue des groupes et associations du peuple." [Opération Cit., p. 298 à 9

Par conséquent, l'idée de "socialisme d'en bas" est une notion nettement lyanarchiste, que l'on retrouve dans les œuvres de Proudhon et Bakounine et que les anarchistes répètent depuis. En tant que tel, pour entendre les marxistes approprié cette terminologie et imagerie manifestement anarchiste apparaît à beaucoup d'anarchistes comme opportuniste et tente de couvrir la réalité autoritaire du marxisme courant avec la rhétorique anarchiste. De plus, la tentative de suggérer que l'anarchisme fait partie de l'élitisme "socialisme d'en haut" l'école reste un peu plus que la citation sélective de Proudhon et Bakounine (y compris de l'époque pré-anarchiste de Bakounin) pour présenter une image de leurs idées distinctement en contradiction avec la réalité. Cependant, il y a des souches « libertaires » du marxisme qui sont proches de l'anarchisme. Cela signifie-t-il qu'il n'y a pas d'éléments "socialisme d'en bas" à trouver dans Marx et Engels?

Si nous regardons Marx, nous obtenons des impressions contradictoires. D'une part, il a soutenu que la liberté "consiste à convertir l'État d'un organe superposé à la société en un organe totalement subordonné à elle." Combinez cela avec ses commentaires sur la Commune de Paris (voir "La guerre civile en France"), nous pouvons dire qu'il y a clairement des éléments de "socialisme d'en bas" dans le travail de Marx. D'autre part, il insiste souvent sur la nécessité d'une centralisation stricte du pouvoir. En 1850, par exemple, il a soutenu que les travailleurs "Non seulement s'efforcent d'obtenir une république allemande unique et indivisible, mais aussi, au sein de cette république, la centralisation la plus déterminée du pouvoir entre les mains de l'autorité étatique." C'était parce que "le chemin de l'activité révolutionnaire" peut "seulement au centre." Cela signifie que les travailleurs doivent être opposés à la "République federative" projetés par les démocrates et « ne doivent pas se laisser mal guider par le discours démocratique de la liberté pour les communautés, de l'autonomie gouvernementale, etc. » Cette centralisation du pouvoir était essentielle pour surmonter l'autonomie locale, ce qui permettrait "chaque village, chaque ville et chaque province" à mettre "un nouvel obstacle dans le chemin" la révolution due à "l'obstination locale et provinciale." Des décennies plus tard, Marx a rejeté la vision de Bakounine "la libre organisation des masses ouvrières de bas en haut" comme "non sensé." [Marx-Engels Reader, p. 537, p. 509 et p. 547]

Nous avons donc une contradiction. Tout en soutenant que l'État doit devenir subordonné à la société, nous avons un pouvoir central imposant sa volonté sur "l'obstination locale et provinciale." Cela implique une vision de révolution dans laquelle le centre (en effet, "l'autorité de l'État") force sa volonté sur la population, ce qui (par nécessité) signifie que le pouvoir central est "surposé sur la société" plutôt que "sous-ordonné" Pour ça. Étant donné qu'il a rejeté l'idée de l'organisation de bas en haut, nous ne pouvons pas soutenir qu'il s'agissait simplement de la coordination des initiatives locales. Nous sommes plutôt frappés par les "haut en bas" image de la révolution que présente Marx. En effet, son argument de 1850 suggère que Marx favorisait le centralisme non seulement pour empêcher les masses de créer des obstacles à l'activité révolutionnaire de la "centre", Mais aussi pour les empêcher d'entraver leur propre libération.

En regardant Engels, nous le découvrons en écrivant « Dès que notre Parti est en possession du pouvoir politique, il doit simplement exproprier les grands propriétaires terriens tout comme les fabricants de l'industrie [...] ainsi rétablis dans la communauté [ils] doivent être remis par nous aux travailleurs ruraux qui les cultivent déjà et doivent être organisés en coopératives.» Il affirme même que cette expropriation peut"être indemnisé" selon "les circonstances dans lesquelles nous obtenons le pouvoir, et en particulier par l'attitude adoptée par ces gentiments." [Écrits sélectionnés, p. 638 à 9 Ainsi nous avons le parti qui prend le pouvoir, puis exproprier les moyens de vie pour les travailleurs et, enfin, "renversement" pour eux. Bien que cela s'inscrit dans le schéma général du Manifeste communiste, on ne peut pas dire "socialisme d'en bas" qui ne peuvent que signifier l'expropriation directe des moyens de production par les travailleurs eux-mêmes, en s'organisant en associations de producteurs libres pour ce faire.

On peut soutenir que Marx et Engels n'ont pas exclu une telle solution à la question sociale. Par exemple, nous trouvons qu'Engels affirme que "la question n'est pas de savoir si le prolétariat en matière de pouvoir va simplement saisir par la force les outils de production, les matières premières et les moyens de subsistance" ou "qu'il y rachète des biens par versements échelonnés sur une longue période." Pour tenter de prédire cela "pour tous les cas serait utopique." [Ouvrages collectés, vol. 23, p. 386] Cependant, Engels suppose que la révolution sociale "au pouvoir") vient avant la révolution sociale (la saisie des moyens de production). En cela, nous pouvons supposer que c'est le gouvernement «révolutionnaire» qui fait cessation (ou rachat) plutôt que les travailleurs rebelles.

Cette vision de la révolution comme parti entrant au pouvoir peut être vue par Engels "La pire chose qui puisse arriver au chef d'un parti extrême, c'est d'être obligé d'assumer le pouvoir à un moment où le mouvement n'est pas encore mûr pour la domination de la classe qu'il représente et pour les mesures que cette domination implique." [Opération Cit., vol. 10, p. 469] Inutile de dire qu'une telle vision est difficile à assimiler à "socialisme d'en bas" qui implique la participation active de la classe ouvrière à la gestion directe de la société depuis le bas vers le haut. Si les dirigeants "puissance d'absorption"puis ils ont le pouvoir réel, pas la classe qu'ils prétendent "représenté." De même, il semble étrange que le socialisme puisse être assimilé à une vision qui assimile "domination" d'une classe réalisée par le fait qu'un leader "représente" Ça. La classe ouvrière peut-elle vraiment être considérée comme la classe dominante si son rôle dans la société est de sélectionner ceux qui exercent le pouvoir en son nom (c'est-à-dire d'élire des représentants)? Bakounine a parfaitement répondu au négatif. Bien que la démocratie représentative puisse être acceptable pour assurer la domination bourgeoise, on ne peut pas supposer qu'elle puisse être utilisée pour créer une société socialiste. Il a été conçu pour défendre la société de classe et sa nature centralisée et descendante reflète ce rôle.

En outre, Marx et Engels s'étaient prononcés La Sainte Famille que les "la question n'est pas ce que ce prolétaire ou ce prolétaire, ni même tout le prolétariat en ce moment considèrecomme son but. La question est ce qu'est le prolétariat, et quoi, suite à cela être, il sera obligé de faire." [cité par Murray Bookchin, Les anarchistes espagnols, p. 280] Comme l'a soutenu Murray Bookchin :

« Ces lignes et d'autres comme elles dans les écrits de Marx devaient justifier l'affirmation de l'autorité des partis marxistes et de leurs détachements armés, même contre le prolétariat. Prônant une compréhension plus profonde et plus informée de la situation que « même l'ensemble du prolétariat au moment donné », les partis marxistes continuèrent à dissoudre ces formes révolutionnaires d'organisation prolétarienne en tant que comités d'usine et finalement à régimenter totalement le prolétariat selon des lignes établies par la direction du parti ».[Opération Cit., p. 289]

Ainsi le fondement idéologique d'un "socialisme d'en haut" est exposé, celui qui rejette ce que les membres de la classe ouvrière veulent ou désirent réellement à un moment donné (une position que Trotsky, pour un, a explicitement défendue). Quelques années plus tard, ils se disputaient Le Manifeste communiste qui "une partie des bourgeois va au prolétariat, et en particulier une partie des idéologues bourgeois, qui se sont élevés au niveau de la compréhension théorique du mouvement historique dans son ensemble." Ils ont également noté que les communistes étaient "la section la plus avancée et la plus résolue des partis ouvriers"et "ils ont sur la grande masse du prolétariat l'avantage de comprendre clairement la ligne de marche, les conditions et les résultats généraux du mouvement prolétarien." Cela donne une place privilégiée au parti (en particulier idéologues bourgeois qui s'y joignent), une place privilégiée que leurs disciples n'avaient aucun problème à abuser en faveur du pouvoir du parti et de la direction hiérarchique d'en haut. Comme nous en discutons rubrique H.5, Lénine exprimait simplement la politique social-démocrate orthodoxe (c'est-à-dire marxiste) quand il soutenait que la conscience socialiste était créée par des intellectuels bourgeois et introduite dans la classe ouvrière de l'extérieur. Contre cela, nous devons noter que le Manifeste déclare que le mouvement prolétarien était "le mouvement auto-conscient, indépendant de l'immense majorité, dans l'intérêt de l'immense majorité" (bien que, rubrique H.1.1, quand ils ont écrit ceci le prolétariat était un minorité dans tous les pays barBritain). [Travaux sélectionnés44, p. 46 et 45]

Si l'on regarde les tactiques préconisées par Marx et Engels, on constate un fort soutien pour "action politique" dans le sens de la participation aux élections. Ce soutien découle sans aucun doute des commentaires d'Engels selon lesquels le suffrage universel "dans une Angleterre dont les deux tiers des habitants sont des prolétaires industriels, signifie la domination politique exclusive de la classe ouvrière avec tous les changements révolutionnaires dans les conditions sociales qui en sont indissociables." [Ouvrages collectés, vol. 10, p. 298] Marx, de même, a maintes fois argumenté selon des lignes identiques. Par exemple, en 1855, il déclare : "le suffrage universel implique l'acceptation du pouvoir politique comme moyen de satisfaire les moyens sociaux [des travailleurs]" et en Grande-Bretagne, "la révolution est le contenu direct du suffrage universel." [Opération Cit., vol. 11, p. 335 à 6 Mais comment une classe entière, le prolétariat organisé comme un "mouvement" exercer son pouvoir sous un tel système? Alors que le vote atomisé pour désigner des représentants (qui, en réalité, détenait le vrai pouvoir dans la société) peut être plus que suffisant pour assurer bourgeois, c'est-à-dire minorité, pouvoir, pourrait-il être utilisé pour la classe ouvrière, c'est-à-dire la majorité, le pouvoir?

Cela semble très improbable parce que ces institutions sont conçues pour placer l'élaboration des politiques entre les mains des représentants et ont été créées explicitement pour: exclure la participation de masse pour assurer le contrôle Chapitre B.2.5) . Ils ne constituent pas (en effet, ne peuvent pas) "prolétariat organisé en classe dirigeante." Si la politique publique, telle qu'elle se distingue des activités administratives, n'est pas faite par le peuple lui-même, dans les fédérations d'assemblées autogérées, alors un mouvement de la grande majorité n'existe pas, ne peut pas. Pour que les gens acquièrent un véritable pouvoir sur leur vie et leur société, ils doivent créer des institutions organisées et gérées, comme Bakounine l'a constamment souligné, d'en bas. Cela exigerait qu'ils gèrent directement leurs propres affaires, communautés et lieux de travail et, pour la coordination, qu'ils mandatent des assemblées fédérales de délégués révocables et strictement contrôlables, qui exécuteront leurs décisions. Ce n'est qu'en ce sens qu'une classe majoritaire, surtout engagée dans l'abolition de toutes les classes, peut s'organiser en classe pour gérer la société.

En tant que telle, Marx et Engels tactiques sont en contradiction avec toute idée de"le socialisme d'en bas." Alors que, à juste titre, ils soutenaient les grèves et d'autres formes d'action directe de la classe ouvrière (bien qu'Engels ait sensiblement rejeté la grève générale), ils l'inscrivaient dans une stratégie politique générale mettant l'accent sur les formes d'élection et de représentation. Il s'agit cependant d'une forme de lutte qui ne peut être réellement menée que par des dirigeants. Le rôle des masses est mineur, celui des électeurs. La lutte est au premier rang, au Parlement, où se trouvent les dirigeants dûment élus. Comme l'a souligné Luigi Galleani, cette forme d'action impliquait"l'attribution du pouvoir par tous à quelqu'un, au délégué, au représentant, à l'individu ou au groupe." Cela signifiait que plutôt que la tactique anarchiste de "la pression directe exercée par les masses contre les classes dirigeantes", le Parti socialiste "la représentation substituée et la discipline rigide des socialistes parlementaires", qui en a inévitablement résulté « adopter la collaboration de classe dans l'aréna législatif, sans laquelle toutes les réformes resteraient un vain espoir. »Les socialistes ont également eu besoin de "organisationsautoritaires", c'est-à-dire ceux qui sont centralisés et disciplinés d'en haut. [La fin de l'anarchisme ?, p. 14, p. 14] Le résultat final a été l'encouragement d'un point de vue selon lequel les réformes (en fait, la révolution) seraient le travail des dirigeants agissant au nom des masses dont le rôle serait celui des électeurs et des disciples, et non des participants actifs à la lutte (voir Chapitre J.2 pour une discussion sur l'action directe et pourquoi les anarchistes rejettent l'élection).

Dans les années 1890, la nature descendante et essentiellement réformiste de ces tactiques avait marqué à la fois la politique d'Engels et les activités pratiques des partis social-démocrates. Engels "introduction" à Marx Les luttes de classe en Francea indiqué jusqu'où le marxisme avait progressé et sans aucun doute influencé par la montée de la social-démocratie en tant que puissance électorale, il a souligné l'utilisation de l'urne comme moyen idéal, sinon la seule, pour le parti de prendre le pouvoir. Il a noté que "[w]e, les 'révolutionnistes', les 'overthrowers'" étaient"suffisant beaucoup mieux sur les méthodes légales que sur les méthodes illégales et le renversement" et la bourgeoisie "crier désespérément ... la légalité est la mort de nous" et étaient "bien plus peur de l'action légale que de l'action illégale du parti ouvrier, des résultats des élections que de ceux de la rébellion." Il a soutenu que c'était essentiel "ne pas mettre en place cette force de choc quotidienne croissante [des électeurs du parti] dans les escarmouches d'avant-garde, mais la maintenir intacte jusqu'au jour décisif." [Écrits sélectionnés, p. 656, p. 650 et p. 655]

L'effet net de cela serait simplement de maintenir la lutte de classe dans les limites décidées par les dirigeants du parti, mettant ainsi l'accent sur les activités et les décisions de ceux qui sont au sommet plutôt que sur la lutte et les décisions de la masse ouvrière elle-même. Comme nous l'avons noté dans rubrique H.1.1, quand la fête a été racked par le "révisionnisme" controverse après Engels mort, c'était fondamentalement un conflit entre ceux qui voulaient que la rhétorique du parti reflète sa tactique réformiste et ceux qui cherchaient l'illusion de mots radicaux pour couvrir la pratique réformiste. La décision de la direction du Parti de soutenir leur état pendant la Première Guerre mondiale a simplement prouvé que les mots radicaux ne peuvent pas vaincre les tactiques réformistes.

Inutile de dire, de cet héritage contradictoire, les marxistes avaient deux façons de procéder. Soit ils deviennent explicitement anti-étatique (et donc approchent l'anarchisme) ou deviennent explicitement en faveur du parti et du pouvoir de l'État et donc, par nécessité, "la révolution d'en haut." Les communistes du conseil et d'autres marxistes libertaires suivirent le premier chemin, les bolcheviks et leurs disciples le second. Comme nous en discutons dans section suivante, Lénine a explicitement rejeté l'idée que le marxisme a procédé "seulement d'en bas," affirmant que c'était un principe anarchiste. Il n'était pas non plus timide dans l'équivalence du pouvoir du parti avec le pouvoir de la classe ouvrière. En effet, cette vision du socialisme comme impliquant le pouvoir du parti n'était pas étrangère au léninisme social-démocratie courant divisé. Le leader de la gauche, Menchevik Martov, a fait valoir ce qui suit :

«Dans une lutte de classe qui est entrée dans la phase de la guerre civile, il y a forcément des moments où l'avant-garde de la classe révolutionnaire, représentant les intérêts des larges masses mais devant eux dans la conscience politique, est obligée d'exercer le pouvoir d'État au moyen d'une dictature de la minorité révolutionnaire. Seul un point de vue à courte vue etdoctrinaire rejetterait cette perspective en tant que telle. La vraie question est de savoir si cette dictature, qui est inévitable à un certain stade de toute révolution, s'exerce de manière à se consolider et à créer un système d'institutions lui permettant de devenir permanente, ou si, au contraire, elle est remplacée dès que possible par l'initiative organisée et l'autonomie de la classe ou des classes révolutionnaires dans leur ensemble. La seconde de ces méthodes est celle des marxistes révolutionnaires qui, pour cette raison, se stylent sociaux-démocrates; la première est celle des communistes.» [Les mencheviks dans la révolution russe, Abraham Ascher (éd.), p. 119]

Tout cela est à prévoir, étant donné la faiblesse de la théorie marxiste de l'État. Comme nous en discutons rubrique H.3.7, les marxistes ont toujours eu une perspective historique sur l'état, le considérant comme un instrument purement de règle de classe plutôt que ce qu'il est, un instrument de minorité règle de classe. Pour les anarchistes, "L'État est le gouvernement minoritaire, du haut vers le bas, d'une grande quantité d'hommes." Cela signifie automatiquement qu'un socialisme, comme celui de Marx, qui vise un gouvernement socialiste et un État ouvrier devient automatiquement, contre la volonté de ses meilleurs militants, "le socialisme d'en haut."Comme l'a souligné Bakounine, les marxistes sont "Les adorateurs du pouvoir de l'État, et nécessairement aussi les prophètes de discipline politique et sociale et les champions de l'ordre établis du haut vers le bas, toujours au nom du suffrage universel et de la souveraineté des masses, pour qui ils sauvent l'honneur et le privilège d'obéir aux dirigeants, maîtres élus." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés265 et 237-8)

C'est pourquoi les anarchistes à partir de Bakounine ont plaidé pour une fédération ascendante des conseils ouvriers comme base de la révolution et des moyens de gestion de la société après l'abolition du capitalisme et de l'État. Si ces organes de l'autogestion ouvrière sont co-optés dans une structure d'État (comme cela s'est passé en Russie), alors leur pouvoir sera remis au pouvoir réel dans n'importe quel État - le gouvernement et sa bureaucratie. L'État est la délégation de pouvoir - en tant que telle, cela signifie que l'idée d'un "Etat ouvrier" exprimant "pouvoir des travailleurs" est une impossibilité logique. Si les travailleurs dirigent la société, alors le pouvoir repose entre leurs mains. Si un État existe, alors le pouvoir repose entre les mains de la poignée de personnes au sommet, pas entre les mains de tous. L'État a été conçu pour le régime minoritaire. Aucun État ne peut être un organe de la classe ouvrière (c.-à-d. la majorité) autogestion en raison de sa nature fondamentale, sa structure et sa conception.

Donc, alors qu'il y a des éléments de "socialisme d'en bas" dans les œuvres de Marx et Engels ils sont placés dans un contexte nettement centralisé et autoritaire qui les sape. Comme le résume John Clark, "dans le contexte de la défense constante par Marx des programmes centralistes, et du rôle que ces programmes jouent dans sa théorie du développement social, la tentative de construire une libertaire Le marxisme en citant les propres propositions de Marx pour le changement social semble présenter des difficultés insurmontables. » [Opération Cit., p. 93]

Comme on l'a vu dans dernière section, Marx et Engels ont laissé leurs disciples avec un héritage ambigu. D'une part, voilà sont éléments de "socialisme d'en bas" dans leur politique (surtout dans les commentaires de Marx sur la Commune de Paris). D'autre part, leur travail comporte des thèmes nettement centralistes et statistiques.

De cet héritage, le léninisme a pris les thèmes statistiques. Cela explique pourquoi les anarchistes pensent que le léninisme est "socialisme d'en bas" est incroyable. En d'autres termes, les commentaires et les actions de Lénine et de ses disciples montrent qu'ils n'avaient aucun engagement envers une "le socialisme d'en bas." Comme nous le verrons, Lénine s'est dissocié à plusieurs reprises de l'idée de politique. "d'en bas," la considérer (à juste titre) comme une idée anarchiste. En revanche, il a souligné l'importance d'une politique qui combine quelque peu l'action "d'en haut" et "d'en bas." Pour les léninistes qui soutiennent que leur tradition est "socialisme d'en bas" (en fait, la seule "vrai" socialisme "d'en bas"), c'est un problème majeur et, sans surprise, ils ne le mentionnent généralement pas.

Alors quelle était la position de Lénine sur "d'en bas"? En 1904, au cours du débat sur le parti divisé en bolcheviks et mencheviks, Lénine a déclaré que l'argument "[b]uraucratie versus la démocratie est en fait un centralisme versus autonomisme; c'est le principe organisationnel de la social-démocratie révolutionnaire par opposition au principe organisationnel de la social-démocratie opportuniste. Ce dernier s'efforce de passer du bas vers le haut, et, par conséquent, dans la mesure du possible... soutient l'autonomisme et la « démocratie », portée (par le zélé) au point de l'anarchisme. Le premier s'efforce de passer du haut vers le bas." [Ouvrages collectés, vol. 7, p. C'est donc le non-Bolchevik ("opportuniste") aile du marxisme qui se fonde sur le "principe organisationnel" des "du bas vers le haut," pas la tradition bolchevique (comme nous le remarquons dans rubrique H.5.5, Lénine a également rejeté "démocratie primitive" des assemblées de masse comme base des mouvements ouvriers et révolutionnaires). En outre, cette vision d'un parti qui court du haut vers le bas a été inscrite dans l'idéal bolchevik de "centralisme démocratique". Comment vous pouvez avoir "socialisme d'en bas" quand votre "principe organisationnel" est "du haut vers le bas" n'est pas expliqué par les exposants léninistes de "le socialisme d'en bas."

Lénine a répété cet argument dans sa discussion sur la bonne tactique à appliquer pendant la prochaine révolution de 1905. Il se moquait des mencheviks parce qu'ils voulaient seulement "pression en dessous" qui était "la pression des citoyens sur le gouvernement révolutionnaire." Il a plutôt plaidé pour "pression ... d'en haut comme d'en bas", où "pression d'en haut" était "la pression du gouvernement révolutionnaire sur les citoyens." Il note que Engels "a apprécié l'importance de l'action d'en haut" et qu'il a vu le besoin de "l'utilisation du pouvoir révolutionnaire." Lénine a résumé sa position (qu'il considérait comme conforme à celle du marxisme orthodoxe) en déclarant: "Limitation, en principe, de l'action révolutionnaire à la pression d'en bas et renoncement à la pression d'en haut l'anarchisme." [Opération Cit., vol. 8, p. 474, p. 478, p. 480 et p. 481] Cela semble avoir été une position commune bolchevique à l'époque, avec Staline soulignant la même année que "action seulement de 'ci-dessous'" était "un principe anarchiste, qui contredit en effet fondamentalement les tactiques social-démocrates." [Ouvrages collectés, vol. 1, p. 149]

C'est dans ce contexte "au-dessus et au-dessous" dans lequel nous devons placer les commentaires de Lénine en 1917 que le socialisme était "démocratie d'en bas, sans police, sans armée permanente, devoir social volontaire par un milice formé d'un peuple universellement armé." [Opération Cit., vol. 24, p. 170] Puisque Lénine avait rejeté l'idée de "seulement d'en bas" asan principe anarchiste (ce qu'il est), nous devons tenir compte que cette "démocratie d'en bas" était toujours placé dans le contexte d'un gouvernement bolchevik. Lénine a toujours souligné que "Les bolcheviks doivent prendre le pouvoir." Les bolcheviks "peut et doit prendre le pouvoir de l'État entre leurs propres mains." Il soulève la question de "Les bolcheviks oseront-ils prendre le pouvoir de l'État seul ?" et lui répondit: "J'ai déjà eu l'occasion de répondre à cette question par l'affirmative." En outre, « un parti politique [...] n'aurait pas le droit d'exister, serait indigne du nom du parti [...] s'il refusait de prendre le pouvoir lorsque l'occasion lui est offerte ». [Opération Cit., vol. 26, p. 19 et p. 90] Chez Lénine "démocratie d'en bas" toujours synonyme de gouvernement représentatif, pas pouvoir populaire ou autogestion. Le rôle de la classe ouvrière était celui des électeurs et donc la première tâche des bolcheviks était "pour convaincre la majorité du peuple que son programme et sa tactique sont corrects." Deuxième tâche "qui confrontait notre Parti à la prise du pouvoir politique." La troisième tâche consistait à "le Parti bolchevik" à "administrer Russie," pour être "la fête gouvernementale." [Opération Cit., vol. 27, p. Ainsi, le pouvoir bolchevik était assimilé au pouvoir ouvrier.

Vers la fin de 1917, il a souligné cette vision d'un bolchevik "démocratie d'en bas" en argumentant que depuis "la révolution de 1905 La Russie a été gouvernée par 130 000 propriétaires fonciers ... Pourtant on nous dit que les 240 000 membres du parti bolchevik ne pourront pas gouverner la Russie, la gouverner dans l'intérêt des pauvres. » Il a même assimilé la règle par le parti à la règle par la classe, notant que"puissance révolutionnaire prolétarienne" et Pouvoir bolchevique"sont "maintenant une seule chose." Il a admis que le prolétariat ne pouvait pas se gouverner pour « Nous savons qu'un travailleur non qualifié ou un cuisinier ne peut pas immédiatement poursuivre le travail de l'administration publique [...] Nous exigeons que formation dans le cadre de leur travail [...] être menés par les ouvriers et les soldats conscients de la classe.» Les "les travailleurs conscients de classe doivent diriger, mais pour le travail de l'administration, ils peuvent s'enrôler dans la vaste masse des travailleurs et des opprimés." Ainsi, la rhétorique démocratique cache en réalité le fait que le parti gouvernerait (c'est-à-dire avoir du pouvoir) et que les travailleurs administreraient simplement les moyens par lesquels ses décisions seraient mises en œuvre. Lénine a également indiqué qu'une fois au pouvoir, les bolcheviks "doit être pleinement et sans réserve en faveur d'une puissance étatique forte et du centralisme." [Opération Cit., vol. 26, p. 111, p. 179, p. 113, p. 114 et p. 116]

De toute évidence, la position de Lénine n'avait pas changé. Le but de la révolution était simplement un gouvernement bolchevik qui, s'il était efficace, devait avoir le pouvoir réel dans la société. Ainsi, le socialisme serait mis en œuvre d'en haut, par le "fort" et le gouvernement centralisé du "travailleurs conscients de classe" qui "Lead" et pour que le parti "gouvernance" La Russie, dans "intérêts" des masses. Au lieu de se gouverner, ils seraient soumis à "le pouvoir des bolcheviks". Alors que, éventuellement, "travail" les masses prendraient part à l'administration des décisions de l'Etat, leur rôle serait le même que sous le capitalisme que, il faut le noter, il y a indifférence entre la politique et l'exécution, entre les "travail d'administration" et gouverner, une différence que Lénine obscurcit. En fait, le nom de cet essai montre clairement qui serait sous le contrôle de Lénine: "Les bolcheviks peuvent-ils conserver le pouvoir d'État ?"

Comme l'a fait remarquer un expert, les bolcheviks "une distinction entre l'exécution des politiques et leur élaboration. Les «grandes masses» devaient être les exécuteurs des décrets d'État, et non les formulateurs de la législation.» Toutefois, Les bolcheviks ont également affirmé qu'ils fournissaient une plus grande démocratie que l'État parlementaire. [Frederick I. Kaplan,Idéologie bolchevique et éthique du travail soviétique, p. 212] La différence est importante. Ante Ciliga, une fois prisonnier politique sous Staline, a une fois noté comment la police secrète "Je me vantais de l'origine ouvrière de ses hommes de main." Il a cité un autre prisonnier, et un ancien condamné tsariste, qui a rétorqué: "Tu as tort si tu crois qu'aux jours du Tsar, les geôliers furent recrutés parmi les ducs et les bourreaux parmi les princes !" [L'énigme russe, p. 255 à 6

Tout cela explique la célèbre brochure adressée aux ouvriers de Petrograd immédiatement après la Révolution d'octobre, les informant que "la révolution a gagné." Les travailleurs ont été appelés à " montrer ... la plus grande fermeté et endurance, afin de faciliter la réalisation de tous les objectifs du nouveau gouvernement populaire." On leur a demandé : "cessez immédiatement toutes grèves économiques et politiques, pour reprendre votre travail, et le faire dans l'ordre parfait ... Tout à vos places" en tant que "meilleure façon de soutenir le nouveau gouvernement des Soviétiques en ces jours" était "en faisant votre travail." [cité par John Read, Dix jours qui secouent le monde, p. 341 et 2] Ce qui frappe beaucoup plus de"socialisme d'en haut" que "socialisme d'en bas"].

Les implications de la position de Lénine sont devenues plus claires après que les bolcheviks eurent pris le pouvoir. Maintenant c'était la situation concrète d'un gouvernement « révolutionnaire » exerçant le pouvoir "d'en haut" dans la même catégorie qu'elle prétendait représenter. Comme Lénine l'a expliqué à sa police politique, la Cheka, en 1920:

« Sans coercition révolutionnaire dirigée contre les ennemis avoués des ouvriers et des paysans, il est impossible de briser la résistance de ces exploiteurs. D'un autre côté, la coercition révolutionnaire est appelée à être employée vers les éléments errants et instables parmi les masses elles-mêmes. » [Opération Cit., vol. 42, p. 170]

On pourrait soutenir que cette position a été forcée sur Lénine par les problèmes auxquels les bolcheviks étaient confrontés pendant la guerre civile, mais un tel argument est imparfait. C'est pour deux raisons principales. Tout d'abord, selon Lénine lui-même, la guerre civile était inévitable et donc, sans surprise, Lénine considérait ses commentaires comme universellement applicables. Deuxièmement, cette position s'inscrit bien dans l'idée de pression "d'en haut" exercé par le gouvernement « révolutionnaire » contre les masses (et rien à voir avec aucune sorte de "socialisme d'en bas") . En effet, "Offermissement" et "instable" éléments est juste une autre façon de dire "pression d'en bas," les tentatives de ceux qui sont soumis au gouvernement « révolutionnaire » d'influencer ses politiques. Comme nous l'avons noté dans rubrique H.1.2, c'est à cette période (1919 et 1920) que les bolcheviks ont ouvertement soutenu que "dictature du prolétariat" était, en fait, "dictature du parti" (voir rubrique H.3.8 sur la façon dont les bolcheviks ont modifié la théorie marxiste de l'État en ligne avec cela). Plutôt que le résultat des problèmes auxquels la Russie était confrontée à l'époque, les commentaires de Lénine reflètent simplement le développement de certains aspects de son idéologie lorsque son parti a tenu le pouvoir (comme nous le précisons dans section H.6" l'idéologie du parti au pouvoir et les idées des masses sont aussi des facteurs de l'histoire).

Pour montrer que les commentaires de Lénine n'ont pas été causés par des facteurs circonstanciaux, nous pouvons nous tourner vers son œuvre infâme Le communisme de gauche. Dans ce tract de 1920, écrit pour le deuxième Congrès de l'Internationale communiste, Lénine lambassa les marxistes qui défendaient le pouvoir ouvrier direct contre l'idée de la domination du parti (c'est-à-dire les divers conseils communistes autour de l'Europe). Nous avons déjà noté rubrique H.1.2 que Lénine avait soutenu dans ce travail que c'était "Ridiculement absurde et stupide" à "un contraste, en général, entre la dictature des masses et la dictature des dirigeants." [L'anthologie de Lénine,p. 568] Ici nous fournissons sa description de la "haut en bas" nature de la domination bolchevique:

« En Russie aujourd'hui, le lien entre les dirigeants, le parti, la classe et les masses [...] est concrètement le suivant : la dictature est exercée par le prolétariat organisé dans les Soviets et guidée par le Parti communiste [...] Le Parti, qui tient des congrès annuels, est dirigé par un comité central de dix-neuf élus au congrès, tandis que les travaux en cours à Moscou doivent être menés par [deux] organes encore plus petits [...] qui sont élus aux sessions plénières du comité central, cinq membres du comité central à chaque bureau. Cela, semble-t-il, est une véritable 'oligarchy'. Aucune question politique ou organisationnelle importante n'est décidée par aucune institution étatique de notre république [sic!] sans la direction du Comité central du Parti.

« Dans ses travaux, la Partie compte directement sur le syndicatsCe qui... .ont une composition de plus de quatre millions et sont officiellement non-Partie. En fait, tous les organes directeurs de la grande majorité des syndicats sont composés de communistes et appliquent toutes les directives du Parti. Nous avons donc un appareil prolétarien très puissant, dont le Parti est étroitement lié avec le classe et les masses, et par laquelle, sous la direction du Parti, dictature de classe de la classe est exercée." [Opération Cit., p. 571 et 2]

C'était "le mécanisme général du pouvoir d'État prolétarien considérait "d'en haut", du point de vue de la réalisation pratique de la dictature" et ainsi "tout ce discours d'en haut ' ou 'd'en bas,' sur la dictature des dirigeants ' ou "la dictature des masses," est "des absurdités ridicules et enfantines." [Opération Cit., p. 573] Lénine, bien sûr, n'a pas eu la peine de voir "prolétarien" puissance de l'État "d'en bas," du point de vue du prolétariat. S'il l'avait fait, peut-être aurait-il relaté les nombreuses grèves et protestations brisées par la Cheka en vertu de la loi martiale, le gerrymandering et le démantèlement des soviets, l'imposition de "gestion d'un seul homme" sur les travailleurs en production, la transformation des syndicats en agents de l'État/du parti et l'élimination de la liberté de la classe ouvrière par le pouvoir du parti? Ce qui suggère qu'il y a des différences fondamentales, du moins pour les masses, entre "d'en haut" et "d'en bas."

Au congrès de Comintern, Zinoviev a annoncé que "la dictature du prolétariat est en même temps la dictature du Parti communiste." [Actes et documents du deuxième Congrès 1920, vol. 1, p. 152] Trotsky universalisa aussi l'argument de Lénine quand il réfléchit aux décisions importantes de la révolution et qui les ferait dans sa réponse au délégué de l'union anarcho-syndicaliste espagnole la CNT:

"Qui décide de cette question [et d'autres l'aiment]? Nous avons le Conseil des commissaires du peuple, mais il doit faire l'objet d'une certaine surveillance. La supervision de qui ? Celle de la classe ouvrière comme une masse amorphe et chaotique ? C'est pas vrai. Le Comité central du parti est convoqué pour examiner . . . et décider . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Qui va résoudre ces questions en Espagne ? Le Parti Communiste d'Espagne." [Opération Cit., p. 174]

Comme il est évident, Trotsky tirait des leçons générales de la révolution russe pour le mouvement révolutionnaire international. Il va sans dire qu'il a toujours soutenu que "la classe ouvrière, représentée et dirigée par le Parti communiste, était au pouvoir ici" malgré qu'il soit "une masse amorphe et chaotique" qui n'a pris aucune décision sur des questions importantes touchant la révolution!

Incidemment, ses commentaires de 1920 et Lénine réfutent l'affirmation ultérieure de Trotsky que c'était « après la conquête du pouvoir, la fin de la guerre civile et l'établissement d'un régime stable » lorsque "le Comité central commence peu à peu à concentrer entre ses mains la direction de l'activité soviétique. Alors viendra le tour de Staline." [Staline, vol. 1, p. 328] Alors que c'était définitivement le "Conquête du pouvoir" par les bolcheviks qui mènent à la marginalisation des soviets, cet événement ne peut être évité après la guerre civile comme le voudrait Trotsky (notamment comme Trotsky l'a admis qu'en 1917 « huit mois d'inertie et de chaos démocratique sont arrivés la dictature des bolcheviks. » [Opération Cit., vol. 2, p. 242]. Nous devons noter que Trotsky a plaidé pour "nécessité objective" des « dictature révolutionnaire d'un parti prolétarien » dans les années 1930 (voir rubrique H.1.2) .

De toute évidence, l'affirmation selon laquelle le léninisme (et ses diverses dérives comme le trotskysme) est "socialisme d'en bas" C'est dur à emporter. Comme il a été démontré ci-dessus, la tradition léniniste est explicitement contre l'idée de "seulement d'en bas," avec Lénine indiquant explicitement que c'était un "stand anarchiste" être pour ""action seulement d'en bas", pas "d'en bas et d'en haut"" qui était la position du marxisme. [Ouvrages collectés, vol. 9, p. 77] Une fois au pouvoir, Lénine et les bolcheviks ont mis en œuvre cette vision "d'en bas et d'en haut," avec le résultat très surprenant que "d'en haut" rapidement réprimé "d'en bas" (qui a été rejetée comme "Offermissement" par les masses). Il faut s'attendre à ce que, pour qu'un gouvernement fasse respecter ses lois, il ait le pouvoir sur ses citoyens et donc le socialisme. "d'en haut" est un effet secondaire nécessaire de la théorie léniniste.

Ironiquement, l'argument de Lénine État et révolution revient le hanter. Dans ce travail, il avait soutenu que "dictature du prolétariat" Montant "démocratie pour le peuple" qui "impose une série de restrictions à la liberté des oppresseurs, des exploiteurs, des capitalistes." Ils doivent être écrasés. "pour libérer l'humanité de l'esclavage salarial, leur résistance doit être brisée par la force, il est clair que là où il y a répression il y a aussi la violence, il n'y a pas de liberté, pas de démocratie." [Les œuvres essentielles de Lénine, p. 337 à 8) Si la classe ouvrière elle-même est soumise à "suppression" Alors, clairement, il y a "pas de liberté, pas de démocratie" pour cette classe - et le peuple "ne se sentira pas mieux si le bâton avec lequel ils sont battus est étiqueté "le bâton du peuple"." [Bakunin, Bakounine sur l'anarchisme, p. 338]

Alors quand les léninistes se disputent qu'ils sont pour le "principes du socialisme d'en bas" et déclarent que cela signifie le contrôle direct et démocratique de la société par la classe ouvrière alors, clairement, ils sont moins qu'honnêtes. Si l'on regarde la tradition qu'ils se placent, la conclusion évidente qui doit être obtenue est que le léninisme est pas sur la base "socialisme d'en bas" dans le sens de la classe ouvrière autogestion de la société (c'est-à-dire la seule condition lorsque la majorité peut "règle" et les décisions proviennent vraiment d'en bas vers le haut). Au mieux, ils souscrivent à la vision nettement bourgeoise de "démocratie" comme étant simplement la majorité désignant (et essayant de contrôler) ses dirigeants. Au pire, ils défendent la politique qui a éliminé même cette forme de démocratie en faveur de la dictature du parti et de la "gestion d'un seul homme" armés "dictateurs" les pouvoirs dans l'industrie (la plupart des membres de ces partis ne savent pas comment les bolcheviks gerrymandered et démantelé soviets pour maintenir le pouvoir, a élevé la dictature du parti à un truisme idéologique et prôné de tout cœur "gestion d'un seul homme" et non l'autogestion de la production par les travailleurs). Comme nous en discutons rubrique H.5, cette dernière position découle facilement des hypothèses sous-jacentes de l'avant-gardenisme sur lesquelles repose le léninisme.

Ainsi, Lénine, Trotsky et ainsi de suite ne peuvent pas être considérés comme des représentants de "le socialisme d'en bas." Celui qui fait une telle réclamation est soit ignorant des idées et de la pratique réelle du bolchevisme, soit ils cherchent à tromper. Pour les anarchistes, "socialisme d'en bas" ne peut être qu'un autre nom, comme le socialisme libertaire, pour l'anarchisme (comme Lénine, ironiquement assez, reconnu). Cela ne signifie pas que "le socialisme d'en bas", comme "socialisme libertaire", est identique à l'anarchisme, cela signifie simplement que les marxistes libertaires et d'autres socialistes sont beaucoup plus proches de l'anarchisme que le marxisme courant.

Non, loin de là. S'il est impossible de citer tout ce qu'une personne ou une idéologie dit, il est possible de résumer ces aspects d'une théorie qui a influencé sa façon de se développer dans la pratique. Ainsi, une compte est "sélectif" dans un certain sens, la question est de savoir si cela aboutit à une critique enracinée dans l'idéologie et sa pratique ou si elle présente un tableau en contradiction avec les deux. Comme l'a dit Maurice Brinton dans l'introduction de son récit classique du contrôle ouvrier dans la Révolution russe :

"D'autres charges seront également faites. Les citations de Lénine et Trotsky ne seront pas niées, mais on dira qu'elles sont «sélectives» et que «d'autres choses aussi» ont été dites. Encore une fois, nous plaidons coupable. Mais nous tenons à souligner qu'il y a suffisamment d'hagiographes dans le commerce dont l'"objectivité" n'est qu'un manteau pour les apologétiques sophistiquées. Il semble donc plus pertinent de citer les déclarations des dirigeants bolcheviks de 1917 qui ont aidé à déterminer l'évolution de la Russie [vers le stalinisme] plutôt que les autres déclarations qui, comme les discours du jour du mois de mai des dirigeants travaillistes, devaient rester pour toujours dans le domaine de la rhétorique.» [Les bolcheviks et le contrôle ouvrier, p. xv]

D'où la nécessité de discuter de tous les aspects du marxisme plutôt que de prendre ce que ses adhérents aiment réclamer pour lui tel qu'il est accordé. En cela, nous sommes d'accord avec Marx lui-même qui a soutenu que nous ne pouvons pas juger les gens par ce qu'ils disent d'eux-mêmes mais plutôt par ce qu'ils font. Malheureusement, alors que de nombreux marxistes autoproclamés (comme Trotsky) peuvent citer ces commentaires, moins les appliquent à leur propre idéologie ou à leurs actions (comme Trotsky).

Cela ressort de la manière presque rituelle dont de nombreux marxistes réagissent aux critiques anarchistes (ou autres) de leurs idées. Quand ils se plaignent que les anarchistes "sélectivement" citant les principaux partisans du marxisme, ils sont généralement à la peine de pointer les gens vers un document qu'ils ont choisi comme étant plus "représentant" de leur tradition. D'habitude, les léninistes pointent vers celui de Lénine État et révolution, par exemple, pour une vision de ce que Lénine Vraiment. Je voulais. À cette réponse anarchistes, comme nous l'avons discuté dans rubrique H.1.7, soulignant qu'une grande partie de cela passe pour 'Marxisme' en État et révolution est anarchiste et, tout aussi important, il n'a pas été appliqué dans la pratique. Cela explique une apparente contradiction. Les léninistes soulignent la révolution russe comme preuve du caractère démocratique de leur politique. Les anarchistes en font la preuve. Les deux peuvent le faire parce qu'il y a une différence substantielle entre le bolchevisme avant qu'il ne prenne le pouvoir et après. Alors que les léninistes vous demandent de les juger par leur manifeste, les anarchistes disent les juger par leur récit !

En d'autres termes, les marxistes citent sélectivement leur propre tradition, en ignorant les aspects qui ne s'appliqueraient pas aux recrues potentielles. Même si les dirigeants savent que leur tradition a des squelettes dans son placard, ils font de leur mieux pour s'assurer que personne d'autre ne le sache. Ce qui explique bien sûr leur hostilité envers les anarchistes. Qu'il y a un fossé profond entre les aspects de la rhétorique marxiste et sa pratique et que même sa rhétorique n'est pas cohérente, nous le prouverons maintenant. Ce faisant, nous pouvons montrer que les anarchistes ne citent pas en fait les "sélectivement."

À titre d'exemple, nous pouvons citer le premier bolchevik GrigoriiZinoviev. En 1920, en tant que chef de l'Internationale communiste, a écrit une lettre au Travailleurs industriels du monde, un syndicat syndical révolutionnaire, qui a déclaré que "La République soviétique de Russie est le gouvernement le plus centralisé qui existe. C'est aussi le gouvernement le plus démocratique de l'histoire. Car tous les organes du gouvernement sont constamment en contact avec les masses ouvrières, et constamment sensibles à leur volonté. » La même année, il a expliqué au deuxième Congrès de l'Internationale communiste que « Aujourd'hui, des gens comme Kautsky viennent dire qu'en Russie, vous n'avez pas la dictature de la classe ouvrière, mais celle du parti. Ils pensent que c'est un reproche contre nous. Pas du tout ! Nous avons une dictature de la classe ouvrière et c'est précisément pourquoi nous avons aussi une dictature du Parti communiste. La dictature du Parti communiste n'est qu'une fonction, un attribut, une expression de la dictature de la classe ouvrière... La dictature du prolétariat est en même temps la dictature du Parti communiste.» [Actes et documents du deuxième Congrès 1920, vol. 2, p. 928 et pp. 151-2]

Il semble redondant de noter que la deuxième citation est la juste, celle qui correspond à la réalité de la Russie bolchevique. C'est donc à peine "sélectif" Pour citer ce dernier et non l'ancien, car il exprime la réalité du bolchevisme plutôt que sa rhétorique.

Cette dualité et la divergence entre la pratique et la rhétorique apparaissent au premier plan lorsque les trotskystes discutent du stalinisme et tentent de contrer la tradition léniniste. Par exemple, nous trouvons le SWP britannique Chris Harman "Toute l'expérience du mouvement ouvrier à l'échelle internationale enseigne que ce n'est qu'à l'occasion d'élections régulières, combinées au droit de rappel par les réunions de l'atelier que les délégués peuvent être réellement responsables envers ceux qui les élisent." [La bureaucratie et la révolution en Europe de l'Est, p. 238 à 9) Fait significatif, Harman ne mentionne pas que Lénine et Trotsky ont rejeté cette expérience une fois au pouvoir. Comme nous en discutons rubrique H.3.8, le léninisme est venu non seulement à la pratique, mais de plaider théoriquement pour le pouvoir d'État explicitement pour éliminer ce contrôle d'en bas. Comment concilier les nombreuses déclarations des dirigeants léninistes (y compris Lénine et Trotsky) sur la nécessité d'une dictature du parti ?

L'ironie ne s'arrête pas là, bien sûr. Harman note à juste titre que sous le stalinisme, "la bureaucratie se caractérise, comme la classe capitaliste privée en Occident, par son contrôle sur les moyens de production." [Opération Cit., p. 147] Cependant, il omet de noter que c'était Lénine, au début de 1918, qui avait élevé puis mis en œuvre "contrôle" sous forme "la gestion d'un seul homme."Comme il l'a dit : "L'obéissance, et l'obéissance sans conteste à cela, pendant le travail aux décisions d'un seul homme des directeurs soviétiques, des dictateurs élus ou nommés par les institutions soviétiques, dévolus aux pouvoirs dictatorials." [Ouvrages collectés, vol. 27, p. 316] Aux échec pour noter ce lien entre Lénine et la bureaucratie stalinienne sur cette question cite "sélectivement."

Les contradictions s'accumulent. Harman soutient que "les gens qui croient sérieusement que les travailleurs au plus fort de la révolution ont besoin d'un garde de police pour les empêcher de livrer leurs usines aux capitalistes n'ont certainement aucune vraie foi dans les possibilités d'un avenir socialiste." [Opération Cit., p. 144] Mais cela ne l'empêche pas de louer le régime de Lénine et de Trotsky et de le contrarier avec le stalinisme, en dépit du fait que c'était précisément ce que les bolcheviks a fait à partir de 1918 ! En effet, cette pratique tyrannique a joué un rôle dans la provocation des grèves à Petrograd qui ont précédé la révolte de Kronstadt en 1921, lorsque "les ouvriers voulaient que les équipes spéciales des bolcheviks armés, qui exerçaient une fonction purement policière, se retirent des usines." [Paul Avrich, Kronstadt 1921, p. 42] Il semble tout aussi étrange que Harman dénonce la répression stalinienne de la révolution hongroise pour la démocratie ouvrière et le véritable socialisme tout en défendant la répression bolchevique de la révolte de Kronstadt pour les mêmes objectifs. De même, lorsque Harman fait valoir que "Parti politique" c'est "signifie un parti du genre habituel, dans lequel quelques dirigeants donnent des ordres et les masses se contentent d'obéir... alors certainement de telles organisations n'ont rien ajouté à la révolution hongroise."Cependant, comme nous en discutons dans rubrique H.5, une telle fête était précisément ce que le léninisme a défendu et appliqué dans la pratique. Autrement dit, les bolcheviks n'ont jamais été un parti "qui voulait que les conseils prennent le pouvoir." [Opération Cit., p. 186 et p. 187] Comme Lénine l'a souligné à plusieurs reprises, son objectif était que le parti bolchevik prenne le pouvoir par les conseils (voir section H.3.11) . Une fois au pouvoir, les conseils furent rapidement marginalisés et devinrent un peu plus qu'un figuier pour la domination du parti.

Cette confusion entre ce qui a été promis et ce qui a été fait est une caractéristique commune du léninisme. Félix Morrow, par exemple, a écrit ce qui est généralement considéré comme l'œuvre trotskyste définitive sur la révolution espagnole (en dépit de cela, comme nous en discutons dans l'annexe). "Marxistes et anarchisme espagnol", des lacunes profondes). Morrow a déclaré que "les points essentiels d'un programme révolutionnaire [sont] tout le pouvoir à la classe ouvrière, et les organes démocratiques des ouvriers, paysans et combattants, comme l'expression du pouvoir ouvrier." [Révolution et contre-révolution en Espagne, p. 133] Comment cela peut être réconcilié avec, par exemple, l'opinion de Trotsky dix ans auparavant que « La dictature du parti (toute faussement contestée théoriquement par Staline) est l'expression de la dictature socialiste du prolétariat [...] La dictature d'un parti fait partie de la révolution socialiste »[Traduction]Leon Trotsky sur la Chine, p. 251] Ou avec l'appel répété de Lénine et de Trotsky pour que le parti prenne et exerce le pouvoir ? Ou leur opinion qu'une organisation prenant dans tout le prolétariat ne peut pas exercer directement la dictature prolétarienne? Comment la classe ouvrière "ont tout le pouvoir" Si le pouvoir n'est pas détenu par des organisations de masse, mais par un parti d'avant-garde? En particulier, comme nous le constatons rubrique H.1.2 quand la dictature du parti est placée au cœur de l'idéologie léniniste.

Compte tenu de tout cela, qui cite qui "sélectivement"? Les marxistes qui ignorent ce que les bolcheviks ont fait quand ils étaient au pouvoir et pointent à maintes reprises L'État et la révolution ou les anarchistes qui lient ce qu'ils ont fait avec ce qu'ils ont dit en dehors de ce texte saint? Considérant cet héritage absolument contradictoire, anarchistes se sentent en droit de poser la question "Le vrai léniniste peut-il se lever ?" Qu'est-ce que c'est, démocratie populaire ou gouvernement de parti? Si l'on regarde la pratique bolchevique, la réponse est celle des anarchistes. Ironiquement, les semblables de Lénine et de Trotsky étaient d'accord, intégrant la nécessité du pouvoir du parti dans leur idéologie comme leçon clé de la révolution russe. En tant que tels, les anarchistes ne pensent pas qu'ils citent le léninisme "sélectivement" quand ils affirment qu'il est basé sur le pouvoir du parti, et non sur l'autogestion de la classe ouvrière. Que les léninistes nient souvent publiquement cet aspect de leur propre idéologie ou, au mieux, tentent de le rationaliser et de le justifier, suggère que lorsqu'il s'agit de pousser (comme dans chaque révolution), ils prendront les mêmes décisions et agiront de la même manière.

En outre, la question de ce qu'on pourrait appeler"contexte social." Les marxistes accusent souvent les anarchistes de ne pas placer les citations et les actions des bolcheviks dans les circonstances qui les ont engendrées. Ils signifient que l'autoritarisme bolchevique peut s'expliquer uniquement par les problèmes massifs auxquels ils sont confrontés (c'est-à-dire les rigueurs de la guerre civile, l'effondrement économique et le chaos en Russie, etc.). Comme nous discutons de cette question dans rubrique H.6, nous allons simplement résumer la réponse anarchiste en notant que cet argument a trois problèmes majeurs avec elle. Tout d'abord, il y a le problème que l'autoritarisme bolchevique a commencé avant le début de la guerre civile et, en outre, intensifié après sa fin. En tant que telle, la guerre civile ne peut être blâmée. Le second problème est simplement que Lénine a constamment souligné que la guerre civile et le chaos économique étaient inévitables pendant une révolution. Si la politique léniniste ne peut pas gérer l'inévitable, alors ils doivent être évités. De même, si les léninistes blâment ce qu'ils devraient savoir est inévitable pour la dégénérescence de la révolution bolchevique il suggérerait leur compréhension de ce que la révolution implique est profondément imparfaite. Le dernier problème est simplement que les bolcheviks ne se souciaient pas. Comme le note Samuel Farber, "Il n'y a aucune preuve indiquant que Lénine ou aucun des principaux dirigeants bolcheviks ont déploré la perte du contrôle ouvrier ou de la démocratie dans les soviets, ou du moins appelé ces pertes comme une retraite, comme Lénine a déclaré avec le remplacement du communisme de guerre par le NEP en 1921. En fait, le contraire est le cas.» [Avant le stalinisme, p. 44] D'où la continuation (en effet, l'intensification) de l'autoritarisme bolchevik après leur victoire dans la guerre civile. Compte tenu de cela, il est significatif que de nombreuses citations de Trotsky données ci-dessus datent de la fin des années 1930. Par conséquent, le « contexte social » explique la politique et les actions des bolcheviks semble incrédule.

Enfin, il semble ironique que les marxistes accusent les anarchistes de citer "sélectivement." Après tout, comme le prouve rubrique H.2C'est exactement Ce que les marxistes font à l'anarchisme !

En résumé, plutôt que de citer "sélectivement" des œuvres et de la pratique du marxisme, les anarchistes résument les tendances de ces deux tendances qui, selon nous, contribuent à son échec continu en pratique en tant que théorie révolutionnaire. De plus, les marxistes eux-mêmes "sélectif" en tant qu'anarchistes à cet égard. Premièrement, en ce qui concerne la théorie et la pratique anarchistes et, deuxièmement, en ce qui concerne la leur.

Comme il est évident dans n'importe quel récit de l'histoire du socialisme, les marxistes (de diverses écoles) ont approprié des idées anarchistes clés et (souvent) les présentent comme si les marxistes les avaient d'abord pensés.

Par exemple, comme nous en discutons dans Chapitre H.3.10, ce sont les anarchistes qui ont d'abord soulevé l'idée de briser l'État bourgeois et de le remplacer par les organisations de lutte de la classe ouvrière (syndicats, conseils ouvriers, etc.). Ce n'est qu'en 1917, des décennies après que les anarchistes eurent soulevé l'idée, que les marxistes commencèrent à débattre de ces idées mais, bien sûr, avec une torsion. Alors que les anarchistes voulaient dire que les organisations de la classe ouvrière seraient la base d'une société libre, Lénine considérait ces organes comme le meilleur moyen d'atteindre le pouvoir du parti bolchevik.

De même avec l'idée libertaire du "la minorité militante." Par là, les anarchistes et les syndicalistes signifient des groupes de travailleurs qui ont donné un exemple par leur action directe que leurs collègues travailleurs pourraient imiter (par exemple en menant des grèves de chat sauvage qui utiliseraient des piquets volants pour amener d'autres travailleurs à s'y joindre). Cette « minorité militante » serait à l'avant-garde de la lutte sociale et montrerait, par exemple, la pratique et la discussion, que leurs idées et tactiques étaient les bonnes. Après la Révolution russe de 1917, les bolcheviks soutenaient que cette idée était similaire à leur idée d'un parti d'avant-garde. Cela a ignoré deux différences essentielles. Tout d'abord que le libertaire « minorité militante » ne vise pas à prendre le pouvoir au nom de la classe ouvrière, mais plutôt à l'encourager, par exemple, à gérer ses propres luttes et affaires (et, finalement, la société). Deuxièmement, "parties d'avant-garde" sont organisées de manière hiérarchique et étrangères à l'esprit de l'anarchisme. Alors que les deux « minorité militante » et "Parti avant-garde" les approches sont basées sur une appréciation du développement inégal des idées au sein de la classe ouvrière, l'avant-gardeisme transforme cela en une justification de la règle du parti sur la classe ouvrière par un soi-disant "avancé" minorité (voir rubrique H.5 pour une discussion approfondie). D'autres concepts, comme "contrôle des travailleurs", l'action directe, et ainsi de suite ont subi un sort similaire.

Un exemple classique de cette appropriation des idées anarchistes dans le marxisme est fourni par la grève générale. En 1905, la Russie a connu une révolution proche dans laquelle la grève générale a joué un rôle clé. Sans surprise, alors que les anarchistes défendaient la grève générale depuis les années 1870, nous avons accepté ces événements comme une confirmation frappante de nos idées de longue date sur le changement révolutionnaire. Les marxistes avaient une tâche plus difficile car ces idées étaient étrangères à la social-démocratie dominante. Pourtant, face au succès et au pouvoir de la grève générale en pratique, les marxistes les plus radicaux, comme Rosa Luxemburg, ont dû l'intégrer dans leur politique.

Pourtant, ils ont fait face à un problème. La grève générale était indélébile avec des ouï-dires comme l'anarchisme et le syndicalisme. Engels lui-même n'avait pas proclamé les absurdités de la grève générale dans sa diatribe "Les Bakouninistes au travail"? Ses paroles n'avaient-elles pas été répétées ad infinium contre les anarchistes (et les socialistes radicaux) qui contestaient la sagesse de la tactique social-démocrate, son réformisme et son inertie bureaucratique ? Les radicaux marxistes savaient qu'Engels serait de nouveau invoqué par les bureaucrates et les réformistes du mouvement social-démocrate pour jeter de l'eau froide sur toute tentative d'ajuster la politique marxiste au pouvoir économique des masses exprimé par des grèves de masse. La hiérarchie social-démocrate les rejetterait simplement comme des « anarchistes ». Cela signifiait que le Luxembourg était confronté au problème de prouver qu'Engels avait raison, même quand il avait tort.

Elle l'a fait avec ingéniosité. Comme Engels lui-même, elle a simplement déformé ce que les anarchistes pensaient de la grève générale afin de la rendre acceptable pour la social-démocratie. Son argument était simple. Oui, Engels avait eu raison de rejeter l'idée de « grève générale » des anarchistes dans les années 1870. Mais aujourd'hui, trente ans plus tard, les sociaux-démocrates devraient soutenir la grève générale (ou la grève de masse, comme elle l'a dit) parce que les concepts étaient différents. La « grève générale » anarchiste était utopique. La « grève de masse » marxiste était pratique.

Pour découvrir pourquoi, nous devons voir ce qu'Engels avait défendu dans les années 1870. Engels, se moquait des anarchistes (ou "Bakuninistes") pour avoir pensé que "une grève générale est le levier utilisé pour lancer la révolution sociale." Il les accusait d'imaginer que «Néanmoins, tous les travailleurs de toutes les industries d'un pays, ou même du monde entier, arrêtent le travail, forçant ainsi les classes propriétaires soit humblement à se soumettre dans les quatre semaines au plus, soit à attaquer les travailleurs, qui auraient alors le droit de se défendre et d'utiliser l'occasion de faire tomber toute la vieille société.» Il a déclaré qu'au congrès de Genève du 1er septembre 1873 de l'Alliance anarchiste de la social-démocratie, il était "universellement admis que pour mener à bien la stratégie générale de grève, il fallait une organisation parfaite de la classe ouvrière et des fonds abondants." Il a noté que "la rumeur" qu'aucun gouvernement ne serait prêt et "permettent à l'organisation ou aux fonds des travailleurs d'atteindre un tel niveau." De plus, la révolution se produira bien avant "une telle organisation idéale" a été mis en place et s'ils avaient été "il n'y aurait pas besoin d'utiliser le moyen de rond-point d'une grève générale" pour y parvenir. [Ouvrages collectés, vol. 23, p.

Rosa Luxemburg a répété les arguments d'Engels dans son essai "La grève de masse, le parti politique et les syndicats" pour montrer comment son soutien à la grève générale n'était nullement contraire au marxisme. [Rosa Luxemburg parle, p. 153 et 218 Sa « grève de masse » était différente de la « grève générale » anarchiste, dont Engels se moquait car elle était un processus dynamique et ne pouvait être considérée comme un acte, une action isolée qui renverse la bourgeoisie. Au contraire, la grève de masse au produit de la lutte de classe quotidienne au sein de la société conduit à une confrontation directe avec l'État capitaliste et donc elle était inséparable de la révolution.

Le seul problème avec tout cela est que les anarchistes n'ont pas en fait argumenté selon les lignes d'Engels et Luxembourg. De toute évidence, comme nous l'avons indiqué dans rubrique H.2.8, Bakounin a vu la grève générale comme une dynamique processus qui pas être fixé pour une date précise et pas Tous les travailleurs doivent être organisés avant la main. Ainsi, les idées de Bakounine sont totalement en contradiction avec les affirmations d'Engels sur ce qu'étaient les idées anarchistes sur la grève générale (elles reflètent en fait ce qui s'est réellement passé en 1905).

Mais qu'en est-il des "bakuninistes" ? Encore une fois, le compte Engels laisse beaucoup à désirer. Plutôt que le congrès de Genève de septembre 1873, comme il le prétend, de l'Alliance (dissoute) de la social-démocratie, c'était en fait une réunion des fédérations non marxistes de la Première Internationale. Contra Engels, anarchistes, ne voyait pas la grève générale comme exigeant que tous les travailleurs soient parfaitement organisés, puis replient passivement les bras. "un beau matin." Les libertaires belges qui ont proposé l'idée au congrès l'ont vue comme une tactique capable de mobiliser les travailleurs pour la révolution, "un moyen d'amener un mouvement dans la rue et de conduire les travailleurs aux barricades." De plus, les leaders anarchistes James Guillaume a explicitement rejeté l'idée qu'il avait "de sortir partout à un jour et une heure fixés" avec un son retentissant "Non !" En fait, il a souligné que "pas besoin de soulever cette question et de supposer que les choses pourraient être comme ça. Une telle supposition pourrait conduire à des erreurs fatales. La révolution doit être contagieuse." [cité par Caroline Cahm, Kropotkine et la montée de l'anarchisme révolutionnaire 1872-1886, p. 223 et p. 224]

Un autre compte rendu de cette réunion indique que la grève générale devait commencer "Laissé sans réponse"Avec Guillaume "connaissant qu'il est impossible pour les anarchistes de fixer l'heure de la grève générale." Un autre anarchiste "ne pas croire que la grève était un moyen suffisant pour gagner la révolution sociale" mais pourrait "a ouvert la voie au succès d'une insurrection armée." Un seul délégué, quelle que soit la demande d'Engels, l'a pensé. "demande la plus grande organisation de la classe ouvrière" et si c'était le cas "alors la grève générale ne serait pas nécessaire." C'était le délégué des syndicats réformistes britanniques. "attaque" la grève générale "une proposition absurde et peu pratique." [Phil H. Goodstein, La théorie de la grève générale, p. 43 et 5)

C'est peut-être la raison pour laquelle Engels n'a pas pris la peine de citer un anarchiste unique lorsqu'il a raconté sa position sur cette question? Il va sans dire que les léninistes continuent à répéter les affirmations d'Engels jusqu'à ce jour. Les faits sont quelque peu différents. De toute évidence, la stratégie "anarchiste" de renversement de la bourgeoisie avec une grande grève générale prévue pour une date précise n'existe que dans les têtes marxistes, nulle part ailleurs. Une fois que nous avons supprimé les distorsions promulguées par Engels et répétées par le Luxembourg, nous voyons que la révolution de 1905 "dialectique historique" n'a pas, comme le prétend le Luxembourg, validé Engels et réfuté l'anarchisme. Bien au contraire, alors que les grèves générales en Russie suivaient les idées anarchistes d'une telle grève générale. Il n'est donc pas étonnant que Kropotkin ait soutenu que la grève générale de 1905 "montré" que les travailleurs latins qui avaient prôné la grève générale "comme une arme qui serait irrésistible aux mains du travail pour imposer sa volonté" a été "Oui." [Écrits sélectionnés sur l'anarchisme et la révolution, p. 288]

Alors, contre Luxembourg, "la patrie de Bakounine" était pas "le lieu de sépulture des enseignements de [l'anarchisme]." [Opération Cit., p. 157] Comme l'a soutenu Nicholas Walter, alors que le nombre des anarchistes réels était faible, "la Révolution de 1905 était objectivement une révolution anarchiste. Les mutineries militaires, les soulèvements paysans et les grèves ouvrières (culpant en grève générale) ont conduit à la mise en place de conseils de soldats et d'ouvriers... et de communes paysannes, et au début de l'expropriation agraire et industrielle, tout au long des lignes suggérées par les écrivains anarchistes depuis Bakounine. » [Le passé anarchiste et d'autres essais, p. 122] La vraie question doit être quand les marxistes vont-ils se rendre compte que citer Engels ne rend pas cela vrai?

De plus, sans devenir une insurrection, comme l'avaient souligné les anarchistes, les limites de la grève générale furent exposées en 1905. Contrairement à certains des syndicalistes des années 1890 et 1900, cette limitation est comprise par les premiers anarchistes. Par conséquent, ils ont vu la grève générale comme le début d'une révolution et non comme la révolution elle-même. Ainsi, pour tous les récits léninistes de la révolution de 1905 qui la revendiquent pour leur idéologie, les faits suggèrent que c'était l'anarchisme, pas le marxisme, qui a été justifié par elle. Le Luxembourg avait tort. Les "Pays de naissance de Bakounine" a fourni un exemple inégalé de la manière de faire une révolution précisément parce qu'elle a appliqué (et confirmé) des idées anarchistes sur la grève générale (et, il faut ajouter, les conseils des travailleurs). Les marxistes (qui avaient précédemment cité Engels pour rejeter de telles choses) se sont trouvés répudiant l'aspect sur l'aspect de leur dogme pour rester pertinents. Luxembourg, comme l'a noté Bookchin, "l'accent anarchiste mis sur la grève générale après la révolution de 1905 en Russie pour la rendre acceptable pour la social-démocratie." (il a ajouté que Lénine "était de se livrer à la même fausse représentation sur la question du contrôle populaire dans État et révolution") . [Vers une société écologique, p. 227fn]

Ainsi, bien que les marxistes se soient appropriés certains concepts anarchistes, cela ne signifie pas automatiquement qu'ils signifient exactement la même chose par eux. Au contraire, comme le montre l'histoire, des concepts radicalement différents peuvent être cachés derrière une rhétorique similaire. Comme l'a soutenu Murray Bookchin, de nombreuses tendances marxistes "Attachez essentiellement des idées extraterrestres au cadre conceptuel du marxisme - non pas pour dire quelque chose de nouveau, mais pour préserver quelque chose d'ancien avec du formaldéhyde idéologique - au détriment de toute croissance intellectuelle que les distinctions sont conçues pour favoriser. C'est la mystification à son pire, car elle corrompt non seulement les idées, mais la capacité même de l'esprit à les traiter. Si le travail de Marx peut être sauvé pour notre temps, ce sera en le traitant comme une partie inestimable du développement des idées, pas comme pastiche qui est légitime comme une «méthode» ou continuellement «mise à jour» par des concepts qui viennent d'une zone étrangère d'idées." [Opération Cit., p. 242f]

Ce n'est pas un point académique. Les ramifications des marxistes "idées étrangères" (ou, plus correctement, la rhétorique associée à ces idées) a eu un impact négatif sur les mouvements révolutionnaires réels. Par exemple, la définition de Lénine "contrôle des travailleurs" Il a été radicalement différent de celui du mouvement du comité d'usine pendant la révolution russe (qui avait plus en commun avec l'utilisation anarchiste et syndicaliste du terme). Les similarités de la rhétorique ont permis au mouvement du comité d'usine de mettre son poids derrière les bolcheviks. Une fois au pouvoir, la position de Lénine fut mise en œuvre alors que celle des comités d'usine était ignorée. En fin de compte, la position de Lenin a été un facteur clé pour créer le capitalisme d'État plutôt que le socialisme en Russie (voir rubrique H.3.14 pour plus de détails).

Ceci, bien sûr, n'empêche pas les léninistes modernes de s'approprier le terme de contrôle ouvrier "sans battre une paupière. En cherchant à tirer parti de la confusion qui sévit aujourd'hui dans le mouvement, ces gens parlent de «contrôle ouvrier» comme si a) ils entendaient par ces mots ce que signifient les personnes politiquement peu sophistiquées (c'est-à-dire que les travailleurs doivent eux-mêmes décider des questions fondamentales relatives à la production) et b) comme s'ils - et la doctrine léniniste à laquelle ils prétendent adhérer - avaient toujours soutenu des exigences de ce type, ou comme si le léninisme avait toujours vu dans le contrôle des travailleurs le fondement universellement valable d'un nouvel ordre social, plutôt que simplement un slogan à utiliser à des fins de manipulation dans des contextes historiques spécifiques et très limités." [Maurice Brinton, Les bolcheviks et le contrôle ouvrier, p. iv] Ce choc entre l'idée populaire du contrôle ouvrier et le lénistone a été une raison clé de l'échec de la révolution russe précisément parce que, une fois au pouvoir, ce dernier a été imposé.

Ainsi, le fait que les léninistes se soient appropriés les idées et les revendications libertaires (et ouvrières) ne signifie pas, en fait, que nous visons la même chose (comme nous l'avons discuté dans section H.3.1, c'est loin du cas). L'utilisation de la rhétorique et des slogans anarchistes/populaires signifie peu et nous devons examiner le contenu des idées proposées. Compte tenu de l'héritage de l'appropriation de la terminologie libertaire pour populariser les partis autoritaires et de sa jettison ultérieure en faveur de politiques autoritaires une fois le parti au pouvoir, les anarchistes ont de solides raisons de prendre les revendications léninistes avec une grande pincée de sel !

De même avec des exemples de révolutions réelles. Comme Martin Bubernoté, pendant "Lénine louanges Marx pour avoir «pas encore, en 1852, posé la question concrète sur ce qui devrait être mis en place à la place de l'appareil d'État après son abolition»,Lénine a soutenu que "c'est seulement la Commune de Paris qui a enseigné ça à Marx." Cependant, comme Buber l'a souligné à juste titre, le ParisCommune "a été la réalisation des pensées des personnes qui avaient mis cette question très concrètement ... l'expérience historique de la Commune n'est devenue possible que parce que dans les cœurs des révolutionnaires passionnés il vivait l'image d'une société décentralisée, très "déclarée", qui s'est engagée à se traduire en réalité. Les pères spirituels de la Commune avaient tel cet idéal visant à la décentralisation que Marx et Engels n'avaient pas, et les dirigeants de la Révolution de 1871 essayèrent, quoique avec des pouvoirs insuffisants, de commencer à réaliser cette idée au milieu de la révolution.»[Chemins en Utopie, p. 103 à 4) Ainsi, alors que la Commune de Paris et d'autres révoltes ouvrières sont saluées, leurs éléments anarchistes évidents (qui étaient généralement prédits par les penseurs anarchistes) ne sont pas mentionnés. Il en résulte d'étranges dichotomies. Par exemple, la vision de la révolution de Bakounine est basée sur une fédération de conseils ouvriers, prédictive au soutien marxiste de ces organismes par des décennies, mais les marxistes soutiennent que les idées de Bakounine n'ont rien à nous apprendre. Ou, la Commune de Paris étant louée par les marxistes comme la première "dictature du prolétariat" quand il met en œuvre le fédéralisme, les délégués étant soumis à des mandats et de rappeler et soulève la vision d'un socialisme des associations tandis que l'anarchisme est qualifié de "petit-bourgeois" en dépit du fait que ces idées se retrouvent dans les œuvres de Proudhon et Bakounine qui datent de la révolte de 1871!

Nous pouvons en tirer deux faits. Premièrement, l'anarchisme a prédit avec succès certains aspects de la révolution ouvrière. L'anarchiste K.J. Kenafick a déclaré l'évidence quand il affirme que « La comparaison montrera que le programme établi [par la Commune de Paris] est [...] le système du fédéralisme, que Bakounine défendait depuis des années, et qui avait d'abord été énoncé par Proudhon. Les Proudhonistes ont exercé une influence considérable dans la Commune. Cette «forme politique» n'a donc pas été «finement» découverte; elle avait été découverte il y a des années; et maintenant elle s'est avérée correcte par le fait même que dans la crise les travailleurs parisiens l'adoptaient presque automatiquement, sous la pression des circonstances, plutôt que par la théorie, comme étant la forme la plus appropriée pour exprimer les aspirations de la classe ouvrière.» [Michael Bakounin et Karl Marx, p. 212 à 3) Plutôt que d'être en quelque sorte étranger à la classe ouvrière et à sa lutte pour la liberté, l'anarchisme se fonde en fait sur la lutte de classe. Cela signifie qu'il ne doit pas surprendre lorsque les idées de l'anarchisme sont développées et appliquées par ceux qui luttent, car ces idées ne sont que des généralisations issues des luttes ouvrières passées ! Si les idées anarchistes sont appliquées spontanément par ceux qui luttent, c'est parce que ceux qui sont impliqués tirent eux-mêmes les mêmes conclusions de leurs propres expériences.

L'autre fait est que bien que le marxisme courant s'approprie souvent certains aspects de la théorie et de la pratique libertaires, il le fait sélectivement et les place dans un contexte autoritaire qui sape leur nature libertaire. Ainsi, le soutien anarchiste aux conseils ouvriers se transforme en un moyen d'assurer le pouvoir du parti (c'est-à-dire l'autorité de l'État) plutôt que le pouvoir ouvrier ou l'autogestion (c'est-à-dire aucune autorité). De même, le soutien anarchiste à l'exemple se transforme en soutien à la domination du parti (et souvent à la dictature). En fin de compte, la pratique du marxisme dominant montre que les idées libertaires ne peuvent pas être transplantées sélectivement dans une idéologie autoritaire et devraient fleurir.

Fait significatif, ces marxistes qui Faites appliquer les idées anarchistes honnêtement sont généralement étiquetés par leurs camarades orthodoxes comme "Anarchistes." Comme exemple des marxistes qui s'approprient honnêtement les idées libertaires, nous pouvons pointer vers le conseil communiste et les courants dans le marxisme autonomiste. Les communistes du conseil ont rompu avec les bolcheviks sur la question de savoir si le parti exercerait le pouvoir ou si les conseils ouvriers le feraient. Il va sans dire que Lénine les a étiquetés "déviation anarchiste." Les courants au sein du marxisme autonomiste ont bâti sur la tradition communiste du conseil, soulignant l'importance de concentrer l'analyse sur la lutte ouvrière comme la dynamique clé dans la société capitaliste.

En cela, ils vont contre l'orthodoxie marxiste dominante et embrassent une perspective libertaire. Comme le disait Cornelius Castoriadis, socialiste libertaire, "la théorie économique exposée [par Marx] dans Capital est basé sur le postulat que le capitalisme a réussi complètement et efficacement à transformer l'ouvrier - qui n'y apparaît que comme force de travail - en une marchandise; donc la valeur d'utilisation de la force de travail - l'utilisation que fait le capitaliste - est, comme pour toute marchandise, complètement déterminée par l'utilisation, puisque sa valeur d'échange - salaires - est déterminée uniquement par les lois du marché . . Ce postulat est nécessaire pour qu'il y ait une 'science de l'économie' le long du modèle physico-mathématique Marx suivi . . . Mais il contredit le fait le plus essentiel du capitalisme, à savoir que la valeur d'utilisation et la valeur d'échange du pouvoir de travail sont objectivement indéterminées; elles sont plutôt déterminées par la lutte entre le travail et le capital, tant dans la production que dans la société. Voici la racine ultime des contradictions « objectives » du capitalisme . . Le paradoxe est que Marx, l'«inventeur» de la lutte de classe, a écrit un ouvrage monumental sur des phénomènes déterminés par cette lutte dans laquelle la lutte elle-même était totalement absente.» [Écrits politiques et sociaux, vol. 2, pp. 202-3) Castoriadis a expliqué les limites de la vision de Marx le plus célèbre dans son "Le capitalisme moderne et la révolution." [Opération Cit., p. 226 à 343]

En rejetant cet héritage qui se fonde sur le marxisme dominant et en soulignant le rôle de la lutte de classe, le marxisme autonomiste rompt de manière décisive avec le marxisme dominant et adopte une position précédemment associée aux anarchistes et aux autressocialistes libertaires. Le rôle clé de la lutte de classe dans l'invalidation de tous les facteurs économiques "lois" a été exprimé par les syndicalistes français au début du XXe siècle. Cette perspicacité a précédé le travail de Castoriadis et le développement du marxisme autonomiste de plus de 50 ans et mérite d'être citée en détail:

"la pierre angulaire du socialisme a proclamé que "en règle générale, le salaire moyen ne serait pas plus que ce que le travailleur exigeait strictement pour survivre". Et il a été dit: «Ce chiffre est gouverné par la seule pression capitaliste et cela peut même le pousser au-dessous du minimum nécessaire pour la subsistance de l'ouvrier [...] La seule règle en ce qui concerne les niveaux de salaire est l'offre abondante ou rare de main-d'oeuvre . . . '

« À titre de preuve du fonctionnement inlassable de cette loi sur les salaires, des comparaisons ont été faites entre le travailleur et une marchandise : s'il y a une masse de pommes de terre sur le marché, elles sont bon marché ; si elles sont rares, les prix augmentent... C'est la même chose pour l'ouvrier, on disait: son salaire fluctue selon l'approvisionnement abondant ou la pénurie de main-d'œuvre!

« Aucune voix n'a été soulevée contre les arguments incessants de ce raisonnement absurde : la loi du salaire peut donc être considérée comme juste tant que l'homme [ou la femme] qui travaille se contente d'être une marchandise ! Aussi longtemps que, comme un sac de pommes de terre, elle reste passive et inerte et endure les fluctuations du marché . . Tant qu'il se plie le dos et qu'il supporte tous les snubs des patrons, la loi du salaire s'obtient.

Mais les choses prennent un tour différent au moment où une lueur de conscience éveille ce potato ouvrier dans la vie. Quand, au lieu de s'endormir à l'inertie, à l'arrogance, à la résignation et à la passivité, l'ouvrier se réveille à sa valeur d'être humain et l'esprit de révolte se lave sur lui : lorsqu'il se bestire, énergique, délibéré et actif... [et] une fois que le bloc ouvrier prend vie et se bestir... alors l'équilibre risible de la loi du salaire est défait ». [Émile Pouget, Action directe, p. 9 à 10]

Et Marx, en effet, avait comparé l'ouvrier à une marchandise, déclarant que le pouvoir de travail "est une marchandise, ni plus ni moins que le sucre. La première est mesurée par l'horloge, la seconde par l'échelle." [Travaux sélectionnés,p. 72] Toutefois, comme l'a soutenu Castoridias, contrairement au sucre, l'extraction de la valeur d'utilisation de la force de travail "n'est pas une opération technique; c'est un processus de lutte amère dans lequel la moitié du temps, pour ainsi dire, les capitalistes se révèlent être des perdants." [Opération Cit., p. 248] Un fait que Pouget a souligné dans sa critique de la position socialiste dominante:

"Un facteur nouveau est apparu sur le marché du travail: la volonté du travailleur! Et ce facteur, non pertinent lorsqu'il s'agit de fixer le prix d'un boisseau de pommes de terre, a une incidence sur la fixation des salaires; son impact peut être grand ou petit, selon le degré de tension de la main-d'oeuvre qui est un produit de l'accord des volontés individuelles battues à l'unisson - mais, qu'il soit fort ou faible, il n'y a pas de nier.

"Ainsi, la cohésion ouvrière se conjure contre le capitaliste pourrait être capable de s'y tenir. L'inégalité entre les deux adversaires - qui ne peut être niée lorsque l'exploiteur n'est confronté que par l'ouvrier lui-même - est compensée par le degré de cohésion atteint par le bloc ouvrier. Dès lors, la résistance prolétarienne, latente ou aiguë, est un phénomène quotidien : les conflits entre le travail et le capital s'accélèrent et deviennent plus aigus. Le travail n'est pas toujours victorieux de ces luttes partielles : cependant, même en cas de défaite, les travailleurs de la lutte en retirent encore un certain bénéfice : la résistance de ces derniers a entravé la pression des employeurs et a souvent forcé l'employeur à accorder certaines des demandes formulées. »[Opération Cit., p. 10]

Les meilleurs courants du marxisme autonomiste partagent cette anarchisme sur le pouvoir des travailleurs de transformer la société et d'influer sur le fonctionnement du capitalisme. Sans surprise, la plupart des marxistes autonomistes rejettent l'idée du parti d'avant-garde et, au contraire, comme les communistes du conseil, insistent sur la nécessité de autonomiste l'auto-organisation et l'auto-activité de la classe ouvrière (d'où le nom!). Ils sont d'accord avec Pouget lorsqu'il a soutenu que l'action directe "épelle la libération pour les masses de l'humanité", ça "des contributions versées à l'âge des miracles - des miracles du Ciel, des miracles de l'État - et, en contreposition aux espoirs dévolus à la "providence" (quel qu'ils soient) il annonce qu'il agira sur la maxime: le salut se trouve en nous!" [Opération Cit.,p. 3] En tant que tels, ils s'appuient sur des idées et des discours anarchistes (pour beaucoup, sans doute sans le savoir) et tirent des conclusions anarchistes. Cela ressort des travaux du marxiste américain Harry Cleaver. Son excellent essai "Kropotkine, auto-valorisation et crise du marxisme" est de loin le meilleur récit marxiste des idées de Kropotkin et montre les similitudes entre l'anarchisme communiste et le marxisme autonomiste. [Études anarchistes, vol. 2, p. 119 à 36). « perception commune et sympathie pour le pouvoir d'action autonome des travailleurs» indépendamment de "différences importantes" sur d'autres questions. [Capitale de lecture politiquement, p. 15]

Ainsi, les liens entre les meilleurs marxistes et l'anarchisme peuvent être substantiels. Cela signifie que certains marxistes ont repris de nombreuses idées anarchistes et ont forgé une version du marxisme qui est fondamentalement libertaire dans la nature. Malheureusement, ces formes de marxisme ont toujours été une minorité en son sein. La plupart des cas ont vu l'appropriation des anarchistes par les marxistes simplement dans le cadre d'une tentative de rendre le marxisme dominant et autoritaire plus attrayant et de tels emprunts ont été rapidement oubliés une fois le pouvoir saisi.

L'appropriation de la rhétorique et des étiquettes ne doit donc pas être confondue avec la similitude des objectifs et des idées. La liste des groupements qui ont utilisé des étiquettes inappropriées pour associer leurs idées à d'autres, plus attrayantes, est longue. Le contenu est ce qui compte. Si les idées libertaires sonnent sont étant élevé, la question devient de savoir s'ils sont utilisés simplement pour gagner en influence ou s'ils signifient un changement de cœur. Comme l'a affirmé Bookchin :

«En définitive, il faudra tracer une ligne qui, par définition, exclut tout projet susceptible de renverser la décentralisation du côté de la centralisation, de diriger la démocratie du côté du pouvoirdélégé, des institutions libertaires du côté de la bureaucratie et de la spontanéité du côté de l'autorité. Une telle ligne, comme une barrière physique, doit irrévocablement séparer la zone libertaire de la théorie et de la pratique des socialismes hybridés qui tendent à la dénaturation. Cette zone doit construire ses engagements anti-autoritaires, utopiques et révolutionnaires dans la reconnaissance même qu'elle a d'elle-même, bref, dans la manière même qu'elle se définit. [...] admettre la domination, c'est franchir la ligne qui sépare la zone libertaire du socialiste. » [Opération Cit., p. 223 à 4)

À moins que nous ne sachions exactement ce que nous visons, comment y arriver et qui notre réel Les alliés sont que nous aurons une mauvaise surprise une fois que nos "alliés" autoproclamés prendront le pouvoir. En tant que tel, toute tentative d'intégrer la rhétorique anarchiste dans une idéologie autoritaire échouera tout simplement et ne deviendra qu'un masque obscurcissant les objectifs réels du parti en question. Comme le montre l'histoire.

Certains marxistes rejetteront nos arguments, et l'anarchisme, hors de portée. C'est parce que l'anarchisme n'a pas mené une révolution « réussie » alors que le marxisme l'a fait. Le fait qu'il n'y ait jamais eu de mouvement révolutionnaire anarchiste sérieux, et encore moins une révolution anarchiste réussie, dans toute l'histoire prouve que le marxisme fonctionne. Pour certains marxistes, la pratique détermine la validité. Que quelque chose soit vrai ou non n'est pas décidé intellectuellement dans les publications et les débats, mais en réalité.

Pour les anarchistes, ces arguments montrent simplement la nature idéologique de la plupart des formes de marxisme. Le fait est, bien sûr, qu'il y a eu de nombreuses révolutions anarchistes qui, tout en étant finalement vaincues, montrent la validité de la théorie anarchiste (les plus significatives en Espagne et en Ukraine). De plus, il y a eu de graves mouvements anarchistes révolutionnaires à travers le monde, la majorité d'entre eux écrasés par la répression d'État (généralementfasciste ou communiste). Cependant, ce n'est pas la question la plus importante, qui est le sort de ces mouvements et révolutions marxistes "succès". Le fait qu'il n'y ait jamais eu de révolution "marxiste" qui n'est pas devenue une dictature de parti prouve la nécessité de critiquer le marxisme.

Donc, étant donné que les marxistes soutiennent que le marxisme est des la théorie politique révolutionnaire de la classe ouvrière, son bilan réel a été épouvantable. Après tout, alors que de nombreux partis marxistes ont pris part aux révolutions et même pris le pouvoir, l'effet net de leur "succès" a été des sociétés ayant peu ou pas de relation avec le socialisme. Au contraire, l'effet net de ces révolutions a été de discréditer le socialisme en l'associant à des États à parti unique qui président aux économies capitalistes d'État.

De même, le rôle du marxisme dans le mouvement ouvrier a été moins que réussi. En regardant le premier mouvement marxiste, la social-démocratie, il finit par devenir réformiste, trahissant les idées socialistes en soutenant (presque toujours) leur propre État pendant la Première Guerre mondiale et allant jusqu'à écraser la révolution allemande et trahir les occupations d'usine italiennes en 1920. En effet, Trotsky a déclaré que le parti bolchevik était "le seul révolutionnaire" section de la Deuxième Internationale, qui est une accusation damnante du marxisme. [Staline, vol. 1, p. 248] Tout aussi damnant est le fait que ni Lénine ni Trotsky ne l'ont remarqué avant 1914! En fait, Lénine a loué "les fondements de la tactique parlementaire" de la social-démocratie allemande et internationale, "en même temps implacable sur les questions de principe et toujours orientée vers la réalisation du but final" dans sa nécrologie d'août Bebel en 1913! [Ouvrages collectés, vol. 19, p. 298] Pour ceux qui sont ainsi enclins, certains divertissements peuvent être rassemblés en comparant les prédictions éclatantes d'Engels pour ces parties et leur performance réelle (dans le cas de l'Espagne et de l'Italie, ses commentaires semblent particulièrement ironiques).

En ce qui concerne le bolchevisme lui-même, l'unique parti « révolutionnaire » dans le monde, il a évité le sort de ses partis frères simplement parce qu'il n'y a aucune question d'appliquer des tactiques social-démocrates au sein des institutions bourgeoises car celles-ci n'existaient pas en Russie tsariste. De plus, le résultat net de sa prise de pouvoir était, d'abord, une dictature du parti et le capitalisme d'État sous Lénine, puis leur intensification sous Staline et la création d'une multitude de sectes trotskystes qui passent beaucoup de temps à justifier et rationaliser l'idéologie et les actions des bolcheviks qui ont contribué à créer le stalinisme. Étant donné le sort du bolchevisme au pouvoir, Bookchin a simplement déclaré:

« Aucune des techniques autoritaires du changement n'a donné de succès aux «paradigmes», à moins que nous ne soyons prêts à ignorer le fait dur que les «révolutions» russes, chinoises et cubaines étaient des contre-révolutions massives qui déchirent tout notre siècle.» [L'écologie de la liberté, p. 446]

De toute évidence, un mythe clé du marxisme est l'idée qu'il a été un mouvement réussi. En réalité, ses échecs ont été constants et dévastateurs, suggérant qu'il est temps de réévaluer toute l'idéologie et d'adopter une théorie révolutionnaire comme l'anarchisme. En effet, il ne serait pas exagéré d'affirmer que chaque "succès" Le marxisme a en effet prouvé que la critique anarchiste du marxisme était correcte. Ainsi, comme l'a prédit Bakounine, les partis sociaux-démocrates sont devenus réformistes et les "dictature du prolétariat" est devenu le "dictature" sur le prolétariat." Avec ces "victoires", le marxisme n'a pas besoin d'échecs ! Ainsi, Murray Bookchin:

« Une théorie si facilement « vulgarisée », « trahie » ou, plus sinistrement, institutionnalisée dans le pouvoir bureaucratique par presque tous ses adhérents peut bien être celle qui se prête à de telles « vulgarisations », « béraries » et formes bureaucratiques comme condition normale de son existence. Ce qui peut sembler être des «vulgarisations, des « bétrays» et desmanifestations bureaucratiques de ses principes à la lumière des disputes doctrinaux, peut s'avérer l'accomplissement de ses principes à la lumière froide du développement historique.» [Vers une société écologique, p. 196]

D'où le besoin écrasant d'évaluer critiquement les idées et l'histoire marxistes (comme la révolution russe - voir rubrique H.6) . À moins de discuter et d'évaluer honnêtement tous les aspects des idées révolutionnaires, nous ne pourrons jamais construire un mouvement révolutionnaire positif et constructif. En cherchant les racines des problèmes du marxisme, nous pouvons enrichir l'anarchisme en évitant d'éventuels pièges et en reconnaissant et en s'appuyant sur ses forces (par exemple, où les anarchistes ont identifié, même incomplètement, les problèmes du marxisme qui portent sur les idées, la pratique et la transformation révolutionnaires).

Si cela est fait, les anarchistes sont sûrs que le marxiste prétend que le marxisme est des La théorie révolutionnaire sera exposée pour la rhétorique sans fondement qu'ils sont.

Pour les anarchistes, l'idée qu'un État (tout État) peut être utilisé à des fins socialistes est tout simplement ridicule. Cela est dû à la nature de l'État en tant qu'instrument de la règle des classes minoritaires. En tant que telle, elle exclut la participation de masse requise pour le socialisme et créerait une nouvelle forme de société de classe.

Comme nous l'avons mentionné dans Chapitre B.2, l'état est défini par certaines caractéristiques (surtout, la centralisation du pouvoir entre les mains de quelques-uns). Ainsi, pour les anarchistes, "Le mot "État" doit être réservé aux sociétés ayant le système hiérarchique et la centralisation." [Peter Kropotkin, Éthique, p. 317f] Cette caractéristique déterminante de l'État n'est pas née par hasard. Comme l'a affirmé Kropotkin dans son histoire classique de l'État, "une institution sociale ne peut se prêter à Tous les objectifs souhaités, puisque, comme pour chaque organe, [l'état] s'est développé selon la fonction qu'il a accomplie, dans une direction définie et non dans toutes les directions possibles." Cela signifie, par « voir l'État tel qu'il a été dans l'histoire, et tel qu'il est en essence aujourd'hui » la conclusion anarchistes "est arrivé à l'abolition de l'État." Ainsi, l'État a "développé dans l'histoire des sociétés humaines pour empêcher l'association directe entre hommes [et femmes] pour entraver le développement de l'initiative locale et individuelle, pour écraser les libertés existantes, pour empêcher leur nouvelle floraison - tout cela pour soumettre les masses à la volonté des minorités." [L'État : son rôle historique, p. 56]

Donc, si l'état, comme Kropotkin stressé, est défini par "l'existence d'un pouvoir situé au-dessus de la société, mais aussi d'un concentration territoriale ainsi que la concentration entre les mains de nombreuses fonctions dans la vie des sociétés" alors une telle structure n'a pas évolué par hasard. Par conséquent, "l'organisation pyramidale qui est l'essence de l'État" simplement "ne peut se prêter à une fonction opposée à celle pour laquelle elle a été développée au cours de l'histoire," comme la participation populaire de moins en moins exigée par la révolution sociale et le socialisme. [Opération Cit., p. 10, p. 59 et p. 56] Sur la base de cette analyse évolutive de l'état, Kropotkin, comme tous les anarchistes, a tiré la conclusion "que l'organisation d'État, ayant été la force à laquelle les minorités ont eu recours pour établir et organiser leur pouvoir sur les masses, ne peut être la force qui servira à détruire ces privilèges." [Evolution et environnement, p. 82]

C'est vrai. pas signifie que les anarchistes rejettent les différences entre les types d'État, pensent que l'État n'a pas changé au fil du temps ou refusent de voir que différents États existent pour défendre différentes minorités dirigeantes. Loin de là. Les anarchistes soutiennent que « La phase très économique a une phase politique qui lui correspond, et il serait impossible de toucher la propriété privée à moins qu'un nouveau mode de vie politique ne soit trouvé en même temps. » "Une société fondée sur le servage," Kropotkin a expliqué, "est conforme à la monarchie absolue; une société basée sur le système de salaires, et l'exploitation des masses par les capitalistes trouve son expression politique dans le parlementarisme."En tant que tel, l'État se forme et évolue, mais sa fonction fondamentale (défendeur de la règle minoritaire) et sa structure (délégation du pouvoir entre les mains de quelques-uns) demeurent. Ce qui veut dire que "Une société libre qui reprend possession de l'héritage commun doit chercher, dans des groupes libres et des fédérations libres de groupes, une nouvelle organisation, en harmonie avec la nouvelle phase économique de l'histoire." [La conquête du pain, p. 54]

Comme pour toute structure sociale, l'État a évolué pour s'assurer qu'il exerce sa fonction. En d'autres termes, l'État est centralisé parce qu'il est un instrument de domination et d'oppression minoritaires. Dans la mesure où un système social repose sur la décentralisation du pouvoir, l'autogestion populaire, la participation massive et la libre fédération d'en bas, il n'est pas un État. Mais si un système social est marqué par une délégation de pouvoir et une centralisation, il est un État et ne peut donc pas être un instrument de libération sociale. Au contraire, elle deviendra, lentement mais sûrement, "tout titre adopté et quelle que soit son origine et son organisation peut-être" ce que l'État a toujours été, un instrument pour "opprimer et exploiter les masses, défendre les oppresseurs et les exploiteurs." [Malatesta, Anarchie, p. 23] C'est pour des raisons évidentes que les anarchistes plaident pour la destruction de l'État par une fédération libre de communes et de conseils ouvriers autogérés (voir rubrique H.1.4 pour plus ample examen).

Ceci explique pourquoi les anarchistes rejettent la définition marxiste et la théorie de l'État. Pour les marxistes, "l'État n'est qu'une machine pour l'oppression d'une classe par une autre." Bien qu'il ait été vrai que, historiquement, "l'état de la classe la plus puissante et la plus dominante sur le plan économique, qui, par le moyen de l'État, devient aussi la classe politique dominante, et qui acquiert les moyens de retenir et d'exploiter la classe opprimée", Ce n'est pas toujours le cas. L'État est "au mieux un mal hérité par le prolétariat après sa lutte victorieuse pour la suprématie de classe," Bien que "ne peut pas éviter d'avoir à décoller à la fois autant que possible" De lui "Jusqu'à ce qu'une génération élevée dans de nouvelles conditions sociales libres puisse jeter tout le bois de l'État sur le tas de ferraille." Ce nouvel état, souvent appelé le "dictature du prolétariat", serait lentement "dépérir" (ou C'est parti.) comme les classes disparaissent et l'état « enfin... devient le véritable représentant de toute la société » et ainsi "se rend inutile." Engels est à la peine de différencier cette position de celle des anarchistes, qui demandent "l'abolition de l'État hors de portée." [Travaux sélectionnés, p. 258, p. 577 à 8, p. 528 et p. 424]

Pour les anarchistes, cet argument a des défauts profonds. Autrement dit, contrairement à l'anarchiste, ce n'est pas une théorie empirique de l'état. Nous trouvons plutôt une telle théorie mélangée avec une définition métaphysique, non empirique, a-historique qui ne se base pas sur ce que l'état est mais plutôt ce que c'est pourrait Soit. Ainsi, l'argument selon lequel l'État "n'est qu'une machine pour l'oppression d'une classe par une autre" s'efforce de dégager une essence abstraite de l'État plutôt que de fonder ce dernier sur des données empiriques et des analyses. Cette perspective, selon les anarchistes, confond simplement deux choses très différentes, à savoir l'État et l'organisation sociale populaire, avec des résultats potentiellement désastreux. En appelant l'auto-organisation populaire requise par une révolution sociale, le même nom qu'un organisme hiérarchique et centralisé construit pour, et évolué pour assurer, la règle minoritaire, la porte est largement ouverte pour confondre le pouvoir populaire avec le pouvoir du parti, pour confondre la règle des représentants de la classe ouvrière avec l'autogestion de la classe ouvrière de la révolution et de la société.

En effet, parfois, Marx semblait suggérer que une La forme d'organisation sociale est un État. À un moment donné, il s'est plaint que les mutualistes français ont soutenu que "[e]toute chose [était] brisée en petit 'groupes' ou 'communes', qui à leur tour forment une 'association', mais pas un état." [Ouvrages collectés, vol. 42, p. 287] Sans surprise, alors, que Kropotkin a noté "l'école allemande qui prend plaisir à confondre État avec Société." C'était une "confusion" produits par ceux-ci "qui ne peuvent pas visualiser la société sans une concentration de l'État." Pourtant ceci "c'est oublier le fait que l'homme a vécu dans les sociétés pendant des milliers d'années avant que l'État ait été entendu" et que "vie communautaire" avait "a été détruit par l'État." Alors "Un grand nombre de personnes [ont] vécu dans des communes et des fédérations libres" et ce n'étaient pas des états comme l'état "n'est qu'une des formes assumées par la société au cours de l'histoire. Pourquoi ne pas faire de distinction entre ce qui est permanent et ce qui est accidentel?[L'État : son rôle historique, p. 9 à 10]

Comme nous l'avons mentionné dans section H.2.1L'opposition anarchiste à l'idée d'une «dictature du prolétariat» ne doit pas être confondue avec l'idée que les anarchistes ne pensent pas qu'une révolution sociale doit être défendue. Notre opposition au concept repose plutôt sur la confusion qui se produit inévitablement lorsque vous mélangez l'analyse scientifique avec des concepts métaphysiques. En élaborant une définition historique de l'état, Engels a aidé à faire en sorte que le "dictature du prolétariat"est devenu le "dictature sur le prolétariat" en laissant entendre que la centralisation et la délégation du pouvoir entre les mains de quelques-uns peuvent être considérées comme une expression du pouvoir populaire.

Pour expliquer pourquoi, il suffit d'étudier les œuvres d'Engelshimself. Engels, dans son célèbre récit de Origine de la famille, propriété privée et État, définit l'état comme suit:

« L'État n'est en aucun cas un pouvoir imposé à la société sans... Il s'agit plutôt d'un produit de la société à un certain stade de développement; c'est un aveu... qu'elle s'est propagée en antagonismes inconciliables... afin que ces antagonismes et classes aux intérêts économiques contradictoires ne puissent pas se consumer et que la société lutte sans fruit, il est devenu nécessaire d'avoir un pouvoir apparemment au-dessus de la société qui soulagerait le conflit... ce pouvoir, né de la société, mais se plaçant au-dessus d'elle, et s'en aliénant de plus en plus, est l'État.» [Écrits sélectionnés, p. 576]

L'État a deux caractéristiques distinctives, d'abord (et surtout) "divise ses sujets selon le territoire."Deuxième "est l'établissement d'une pouvoir public qui ne coïncide plus directement avec la population qui s'organise elle-même en tant que force armée. Ce pouvoir public spécial est nécessaire parce qu'une organisation armée autonome de la population est devenue impossible depuis la scission en classes . . Ce pouvoir public existe dans tous les États; il ne se compose pas seulement d'hommes armés mais aussi d'adjonctions matérielles, de prisons et d'institutions de toute nature.» Ainsi "une caractéristique essentielle de l'État est une puissance publique distincte de la masse du peuple." [Opération Cit., p. 576 et 535 et 6

En cela, la position marxiste est d'accord avec l'anarchiste. Engels a discuté du développement de nombreuses sociétés anciennes pour prouver son point de vue. Parlant de la société grecque, il a soutenu que c'était basé sur une assemblée populaire qui était "souveraine" plus un conseil. Ce système social n'était pas un État parce que "quand chaque homme adulte de la tribu était un guerrier, il n'y avait encore aucune autorité publique séparée du peuple qui aurait pu être mis en place contre elle. La démocratie primitive était encore en plein essor, et cela doit rester le point de départ pour juger le pouvoir et le statut du conseil." En parlant de la descente de cette société dans les classes, il a soutenu que cela exigeait "une institution qui perpétuerait non seulement la nouvelle division de classe de la société, mais aussi le droit de la classe possédante d'exploiter la classe non dépossessionnelle et la règle de la première sur la seconde." Sans surprise, "cette institution est arrivée. Les État a été inventé." Les organes communautaires originaux de la société étaient: "supergé par de véritables autorités gouvernementales" et la défense de la société ("les gens en armes") était "prise par un pouvoir public armé au service de ces autorités et, par conséquent, également disponible contre le peuple." Avec la montée de l'État, le conseil communal était "transformé en Sénat." [Opération Cit., p. 525 à 6, p. 528 et p. 525]

Ainsi, l'État se pose spécifiquement pour exclure l'autonomie populaire, en la remplaçant par une règle minoritaire menée par une structure centralisée, hiérarchique et descendante ("Le gouvernement est le protecteur naturel du capitalisme et d'autres exploiteurs du travail populaire." [Bakunin, Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 239)).

Ce récit de la montée de l'état est en contradiction directe avec l'argument Engels que l'état est simplement un instrument de règle de classe. Pour "dictature du prolétariat" pour être un État, il devrait constituer un pouvoir au-dessus de la société, être différent du peuple armé, et ainsi être "une puissance publique distincte de la masse du peuple." Cependant, Marx et Engels sont à la peine de souligner que "dictature du prolétariat" ne sera pas un tel régime. Cependant, comment pouvez-vous avoir quelque chose (à savoir "un pouvoir public distinct de la masse du peuple") vous considérez que "une caractéristique essentielle" d'un État manquant dans une institution que vous appelez le même nom? C'est un peu comme appeler un mammifère "nouveau genre de reptile" en dépit du fait que le premier ne soit pas de sang-froid, quelque chose que vous considérez comme "une caractéristique essentielle" de ce dernier !

Cette contradiction explique les commentaires d'Engels «Nous proposerions donc de remplacer État Partout par Gemeinwesen, un bon vieux mot allemand qui peut très bien transmettre la signification du mot français 'commune '"Il affirme même que la Commune de Paris "n'était plus un état au sens propre du mot." Cependant, ce commentaire ne signifie pas qu'Engels a cherché à éliminer toute confusion possible en la matière, car il a toujours parlé de "l'État" comme "seulement une institution de transition qui est utilisée dans la lutte, dans la révolution, pour retenir ses adversaires par la force... tant que le prolétariat Utilisations l'État, il ne l'utilise pas les intérêts de la liberté mais pour retenir ses adversaires, et dès qu'il devient possible de parler de liberté l'État en tant que tel cesse d'exister." [Opération Cit., p. 335] Ainsi, l'État existerait toujours et, en outre, est pas identifiés avec la classe ouvrière dans son ensemble ("une organisation armée autonome de la population"), il s'agit plutôt d'une institution à l'écart de "les gens armés"qui est utilisé, par le prolétariat, pour écraser ses ennemis.

(En dehors de cela, nous devons souligner que pour affirmer qu'il ne devient possible de "parler de liberté" après que l'état et les classes cessent d'exister est une grave erreur théorique. Premièrement, il s'agit de parler de "liberté" dans l'abstrait, ignorant la réalité de la classe et de la société hiérarchique. De toute évidence, dans la société de classe, la liberté des travailleurs est limitée par l'État, le travail salarié et d'autres formes de hiérarchie sociale. Le thème de la révolution sociale est la conquête de la liberté par la classe ouvrière en renversant la règle hiérarchique. La liberté pour la classe ouvrière, par définition, signifie arrêter toute tentative de restreindre cette liberté par ses adversaires. Pour dire l'évidence, ce n'est pas un "restriction" de la liberté des futurs patrons de résister à leurs tentatives d'imposer leur règne! En tant que tel, Engels n'a pas tenu compte de la révolution du point de vue de la classe ouvrière - voir rubrique H.4.7 pour un autre exemple de cette faille. En outre, ses commentaires ont été utilisés pour justifier les restrictions à la liberté de la classe ouvrière, au pouvoir et aux droits politiques par les partis marxistes une fois qu'ils ont pris le pouvoir. "Tout ce que l'État gagne" correctement argumenté Bookchin, "il le fait toujours au détriment du pouvoir populaire. Inversement, quel que soit le pouvoir que le peuple acquiert, il acquiert toujours aux dépens de l'État. Au pouvoir légitime de l'État, en effet, est de délégitimer le pouvoir populaire." [Société de reconstruction, p. 160])

Ailleurs, nous avons Engels argumentant que "l'attribut caractéristique de l'ancien état" C'est cela alors que la société"avait créé ses propres organes pour s'occuper de ses intérêts particuliers" dans le temps "ces organes, dont la tête était le pouvoir d'État, se sont transformés des serviteurs de la société en maîtres de la société." [Opération Cit., p. 257) Ignorant la contradiction évidente avec ses affirmations antérieures selon lesquelles l'État et les organes communaux étaient différents, le premier détruisant ce dernier, nous sommes encore frappés par l'idée que l'État est défini comme une institution au-dessus de la société. Ainsi, si la société post-révolutionnaire est marquée par "l'État" être dissous dans la société, placé sous son contrôle, alors ce n'est pas un État. Pour appeler ça une "nouveau et vraiment démocratique" la forme "puissance d'État" fait aussi peu de sens que d'appeler une voiture "nouveau" forme de vélo. En tant que tel, lorsque Engels fait valoir que la Commune de Paris "n'était plus un état au sens propre du mot" ou que quand le prolétariat s'empare du pouvoir politique "abolie l'État comme état" nous pouvons être en droit de demander ce que c'est, un État ou pas un État. [Opération Cit.335 et 424] Il ne peut pas être les deux, il ne peut pas être un « pouvoir public distinct de la masse du peuple » et "une organisation armée autonome de la population." Si c'est le dernier, alors il n'a pas ce qu'Engels a considéré comme "une caractéristique essentielle de l'état" et ne peut être considéré comme tel. Si c'est le premier, alors toute affirmation selon laquelle un tel régime est la règle de la classe ouvrière est automatiquement invalidée. Que Engels se moquait des théanarchistes pour chercher une révolution "sans gouvernement provisoire et en l'absence totale d'un État ou d'une institution étatique, qui doivent être détruits" Nous pouvons dire en toute sécurité que c'est le premier. [Marx, Engels et Lénine, Anarchisme et anarcho-syndicalisme, p. 156]

Étant donné que "démocratie primitive", Comme l'a noté Engels, se défendait contre ses adversaires sans une telle institution montre que l'assimilation de la défense de la liberté de la classe ouvrière à l'État n'est pas seulement inutile, elle conduit simplement à la confusion. Pour cette raison, les anarchistes ne confondent pas la tâche nécessaire de défendre et d'organiser une révolution sociale avec la création d'un État. Ainsi, le problème pour le marxisme est que la définition empirique de l'état entre en conflit avec le métaphysique, l'état réel avec son essence marxiste. Comme l'a affirmé l'anarchiste italien Camillo Berneri : « Le prolétariat qui s'empare de l'État, lui confère la pleine propriété des moyens de production et se détruit en tant que prolétariat et l'État « comme l'État » est une fantaisie métaphysique, une hypostase politique des abstractions sociales. » ["L'abolition et l'extinction de l'État", p. 50-1, Cienfuegos Revue de presse anarchiste, no 4, p. 50]

Ce n'est pas un point académique, comme nous l'expliquons section suivante cette confusion a été exploitée pour justifier le pouvoir du parti sur le prolétariat. Ainsi, comme l'affirmait Berneri, les marxistes"ne proposez pas la conquête armée de la commune par le prolétariat tout entier, mais ils proposent la conquête de l'État par le parti qui l'imagine représenter le prolétariat. Les anarchistes autorisent l'utilisation du pouvoir direct par le prolétariat, mais ils comprennent que l'organe de ce pouvoir est formé par l'ensemble des systèmes de l'administration communiste - les organisations d'entreprises [c'est-à-dire les syndicats industriels], les institutions communales, régionales et nationales - librement constituées à l'extérieur et en opposition à tout monopole politique des partis et s'efforçant d'une centralisation administrative minimale." Ainsi "les anarchistes désirent la destruction des classes au moyen d'une révolution sociale qui élimine, avec les classes, l'État." ["Dictature du Prolétariat et du Socialisme d'Etat", p. 51-2, Opération Cit., p. 52] Les anarchistes sont opposés à l'État parce qu'il n'est pas neutre, il ne peut pas être fait pour servir nos intérêts. Les structures de l'État ne sont nécessaires que lorsqu'une minorité cherche à dominer la majorité. Nous affirmons que la classe ouvrière peut créer ses propres structures, organisées et dirigées d'en bas vers le haut, pour assurer le fonctionnement efficace de la vie quotidienne.

En confondant deux choses radicalement différentes, le marxisme assure que le pouvoir populaire est consommé et détruit par l'État, par une nouvelle élite dirigeante. Pour reprendre les mots de Murray Bookchin:

"Marx, dans son analyse de la Commune de Paris de 1871, a fait de la théorie sociale radicale un service considérable. La combinaison de l'élaboration de la politique déléguée par la Commune avec l'exécution de la politique par ses propres administrateurs, caractéristique de la Commune que Marx a célébrée, est un échec majeur de cet organe. Rousseau a souligné à juste titre que le pouvoir populaire ne peut être délégué sans être détruit. L'un a une assemblée populaire pleinement habilitée ou le pouvoir appartient à l'État. » ["Thèses sur le municipalisme libertaire", p. 9 à 22, Les papiers anarchistes, Dimitrios Roussopoulos (éd.), p. 14]

Si le pouvoir appartient à l'État, alors l'État est un organisme public distinct de la population et, par conséquent, pas un instrument de pouvoir de classe ouvrière. Au contraire, en tant qu'institution destinée à assurer la domination des minorités, elle veillerait à ce que sa position au sein de la société devienne la classe dirigeante elle-même ou créerait une nouvelle classe qui l'instrumenterait. Comme nous en discutons rubrique H.3.9l'État ne peut pas être considéré comme un instrument neutre de la règle de classe économique, il a des intérêts spécifiques en soi qui peuvent et signifient qu'il peut jouer un rôle oppressif et exploiteur dans la société indépendamment d'une classe économiquement dominante.

Ce qui nous amène au coeur de la question de savoir si cet état "nouveau" sera, en fait, différent de tout autre état qui ait jamais existé. Dans la mesure où ce "nouveau" État est basé sur l'autogestion et l'auto-organisation populaires, les anarchistes soutiennent qu'une telle organisation ne peut pas être qualifiée d'État tel qu'il est pas fondé sur le pouvoir délégué."Aussi longtemps que" comme l'a souligné Bookchin, « les institutions du pouvoir se composaient de travailleurs armés et de paysans, qui se distinguaient d'une bureaucratie professionnelle, de la police, de l'armée et de la cabale de politiciens et de juges, ils n'étaient pas un État [...] Ces institutions, en fait, comprenaient un peuple révolutionnaire dans les armes [...] pas un appareil professionnel qui pouvait être considéré comme un État dans un sens significatif du terme. » ["Regarder l'Espagne", p. 53 à 96, Les papiers radicaux, Dimitrios I.Roussopoulos (éd.), p. 86] C'est pourquoi Bakounine a eu du mal à souligner que "organisation fédérale, d'en bas, des associations de travailleurs, des groupes, des communes, des districts, et finalement, des régions et des nations" n'ont pas pu être considérés comme "États centralisés" et étaient "contre leur essence." [Statisme et anarchie, p. 13]

Alors quand Lénine s'est disputé État et révolution que dans "dictature du prolétariat" des "l'organisation de la répression est maintenant la majorité de la population, et non la minorité" et que "depuis la majorité du peuple lui-même Supprime ses oppresseurs, une «force spéciale» pour la répression [de la bourgeoisie] n'est plus nécessaire" il confond deux choses fondamentalement différentes. Comme l'a clairement indiqué Engels, un tel système social "démocratie primitive" n'est pas un État. Cependant, lorsque Lénine a soutenu que "plus les fonctions du pouvoir d'État dévolues au peuple en général, moins il y a besoin de l'existence de ce pouvoir," Il a soutenu implicitement qu'il y aurait, en fait, "pouvoir public distinct de la masse du peuple" et donc un état au sens normal du mot basé sur le pouvoir délégué, "forces spéciales" séparé du peuple armé et ainsi de suite. [Les œuvres essentielles de Lénine, p. 301]

Qu'un tel régime ne "dépérir" a été prouvé par l'histoire. La machine d'état ne (en effet, ne peut) représentent les intérêts des classes ouvrières en raison de sa nature centralisée, hiérarchique et élitiste - tout ce qu'elle peut faire est de représenter les intérêts du parti au pouvoir, ses propres besoins et privilèges bureaucratiques et, lentement, mais sûrement, de se soustraire au contrôle populaire. C'est pourquoi, comme les anarchistes l'ont constamment souligné, l'État est basé sur la délégation du pouvoir, sur la hiérarchie et la centralisation. L'État est ainsi organisé pour faciliter la domination des minorités en excluant la masse de personnes de participer aux processus de décision au sein de la société. Si les masses géraient la société directement, il serait impossible à une classe minoritaire de la dominer. D'où la nécessité d'un État. Ce qui montre la fausseté centrale de la théorie marxiste de l'État, c'est-à-dire qu'il soutient que la domination du prolétariat sera menée par une structure, l'État, qui est conçu pour exclure la participation populaire un tel concept exige!

Considéré comme un autre moyen, "pouvoir politique" (l'État) est simplement le pouvoir des minorités de faire respecter leur volonté. Cela signifie qu'une révolution sociale qui vise à créer le socialisme ne peut pas l'utiliser pour poursuivre ses objectifs. Après tout, si l'état (i.e. "pouvoir politique") a été créé pour poursuivre la règle de classe minoritaire (comme les marxistes et les anarchistes en conviennent) alors, sûrement, cette fonction a déterminé comment l'organe qui l'exerce s'est développé. Par conséquent, nous nous attendons à ce que les organes et les fonctions soient liés et impossibles à séparer. Alors, quand Marx a soutenu que la conquête du pouvoir politique était devenue le grand devoir de la classe ouvrière parce que les propriétaires et les capitalistes font toujours usage de leurs privilèges politiques pour défendre leurs monopoles économiques et asservir le travail, il a tiré la mauvaise conclusion.

S'appuyant sur une compréhension historique (et donc évolutive) de l'État, les anarchistes ont conclu qu'il n'était pas nécessaire de saisir le pouvoir politique (qui ne pouvait être exercé que par une minorité dans n'importe quel État) mais plutôt de le détruire, de dissiper le pouvoir entre les mains de la classe ouvrière, la majorité. En mettant fin au régime des puissants en détruisant leur instrument de domination, le pouvoir qui était concentré dans leurs mains retombe automatiquement entre les mains de la société. Ainsi, le pouvoir ouvrier ne peut être concret qu'une fois "pouvoir politique" est brisé et remplacé par le pouvoir social de la classe ouvrière basé sur ses propres organisations de classe (comités d'usine, conseils ouvriers, syndicats, assemblées de quartier, etc.). Comme l'a dit Murray Bookchin :

« Le slogan « Pouvoir au peuple » ne peut être mis en pratique que lorsque le pouvoir exercé par les élites sociales est dissous dans le peuple. Chaque individu peut alors prendre le contrôle de sa vie quotidienne. Si « Pouvoir au peuple » signifie rien de plus que pouvoir aux « dirigeants » du peuple, alors le peuple demeure une masse indifférenciée, manipulée, aussi impuissante après la révolution qu'auparavant. » [Anarchisme post-scarité, p. xif]

En pratique, cela signifie que toute révolution sociale valable doit briser l'État et pas le remplacer par un autre. C'est parce que, pour être un État, toute structure d'État doit être basée sur le pouvoir délégué, la hiérarchie et la centralisation("tout État, même le plus républicain et le plus démocratique. . . . ne sont en substance que des machines qui gouvernent les masses d'en haut" et « Si un État existe, il doit nécessairement y avoir de la dévot, et donc de l'esclavage; un État sans esclavage, ouvertement ou dissimulé, est impensable - et c'est pourquoi nous sommes ennemis de l'État. » [Bakunin, La philosophie politique de Bakounine, p. 211 et p. 287). Si le pouvoir est dévolu à la classe ouvrière, alors l'État n'existe plus. "caractère essentiel" (du pouvoir délégué) est absent. Ce que vous avez est une nouvelle forme de "démocratie primitive" qui existaient avant la montée de l'État. Alors que cette nouvelle forme moderne d'autogestion devra se défendre contre ceux qui cherchent à recréer le pouvoir minoritaire, cela ne signifie pas qu'elle devienne un État. Après tout, les tribus avec "démocratie primitive" de se défendre contre leurs adversaires et de sorte que, en soi, ne signifie pas que ces communautés avaient un État (voir section H.2.1) . Ainsi, la défense d'une révolution, comme l'ont constamment souligné les anarchistes, n'équivaut pas à un État, car elle ne parvient pas à résoudre la question clé, à savoir qui a Puissance dans le système - les masses ou leurs dirigeants.

Ce problème est réglé par Marx. Quand Bakounine, "Statisme et anarchie", a posé la question "Tout le prolétariat dirigera-t-il le gouvernement ?", Marx a soutenu en réponse:

"Dans un syndicat, par exemple, l'ensemble du syndicat constitue-t-il le comité exécutif? Toute division du travail dans une usine disparaîtra-t-elle ainsi que les différentes fonctions qui en découlent? Et tout le monde sera au sommet de la construction de Bakounin construite du bas vers le haut ? En fait, il n'y aura pas d'en-dessous alors. Tous les membres de la commune administreront-ils également les affaires communes de la région? Dans ce cas, il n'y aura pas de différence entre commune et région. Les Allemands [disons Bakounin] comptent près de 40 millions. Par exemple, les 40 millions seront-ils tous membres du gouvernement?» Certainement, car la chose commence par l'autonomie de la commune. » [Marx, Engels et Lénine, Anarchisme et anarcho-syndicalisme, p. 150 à 1)

Comme l'affirme Alan Carter, "Cela aurait pu sembler à Marx [il y a plus d'un siècle] être une duplique satisfaisante, mais elle ne peut guère le faire aujourd'hui. Dans la petite enfance des syndicats, qui est tout ce que Marx savait, la possibilité que les dirigeants d'un syndicat se divorcent des membres ordinaires ne lui a peut-être pas semblé être un résultat probable, Nous, cependant, avons derrière nous une longue histoire de dirigeants syndicaux qui se vendent et qui sont hors de contact avec leurs membres. Le temps a bien démontré que rejeter les craintes de Bakounine sur la base de la pratique des fonctionnaires syndicaux constitue une complaisance malheureuse à l'égard du pouvoir et du privilège - une complaisance qui est née amplement fruit sous la forme de partis marxistes actuels et de sociétés « communistes » . . [Son] différend avec Bakounine montre très clairement que Marx n'a pas souligné le contrôle continu de la révolution par la masse du peuple comme une condition préalable à la transcendance de tous les antagonismes sociaux significatifs." [Marx : Une critique radicale, p. 217 à 8) Les non-anarchistes ont également remarqué la pauvreté de la réponse de Marx. Par exemple, comme le dit David W. Lovell, [traduction] « Les commentaires de Marx, dans leur ensemble, ont évité la question. Bakuninis s'attaque clairement aux problèmes de la période de transition de Marx, en particulier au problème de la direction, tandis que Marx refuse de discuter de la forme politique de ce qui doit être (du moins en partie) la domination de classe par le prolétariat. » [De Marx à Lénine, p. 64]

Comme nous l'avons mentionné dans section H.3.1Chez Marx "Adresse à la Ligue communiste", avec son stress sur "la centralisation la plus déterminée du pouvoir entre les mains de l'autorité de l'État" et que "le chemin de l'activité révolutionnaire ne peut se poursuivre qu'avec toute la force du centre," suggère que les craintes de Bakounine étaient valables et la réponse de Marx simplement inadéquate. [Marx-Engels Reader, p. 509] Autrement dit, si, comme l'a soutenu Engels, "une caractéristique essentielle de l'État est une puissance publique distincte de la masse du peuple," alors, clairement l'argument de Marx de 1850 (et d'autres comme elle) signifie un état dans le sens habituel du mot, qui doit être "distinct" de la masse de la population afin de s'assurer que les masses sont empêchées d'interférer avec leur propre révolution. Ce n'était pas, bien sûr, le désir de Marx et Engels, mais ce résultat découle de leur théorie de l'état et de ses défauts fondamentaux. Ces défauts sont mieux vus par leur affirmation répétée selon laquelle l'État démocratique capitaliste pourrait être capturé au suffrage universel et utilisé pour introduire le socialisme (voir Chapitre H.3.10) mais elle s'applique également aux notions de création de nouveaux États fondées sur la centralisation du pouvoir favorisée par les élites dirigeantes depuis le début de la société de classe.

Comme l'a souligné Kropotkin, "on ne fait pas suivre une institution historique dans la direction vers laquelle on pointe - c'est-à-dire dans la direction opposée à celle qu'elle a prise au cours des siècles." S'attendre à ce que ce soit une"une triste et tragique erreur" simplement parce que "l'ancienne machine, l'ancienne organisation, s'est lentement développée au cours de l'histoire pour écraser la liberté, écraser l'individu, établir l'oppression sur une base légale, créer des monopolistes, égarer les esprits en les accoutumant à la servitude". [L'État : son rôle historique, p. 57 à 8) Une révolution sociale a besoin de nouvelles formes d'organisation sociale non-statistique pour réussir :

« Donner toute la portée du socialisme implique de reconstruire de haut en bas une société dominée par l'étroit individualisme du commerçant. Ce n'est pas comme on l'a parfois dit par ceux qui se livrent à la laine métaphysique qu'il s'agit de donner au travailleur « le produit total de son travail » ; il s'agit de remodeler complètement toutes les relations... Dans chaque rue, dans chaque hameau, dans chaque groupe d'hommes rassemblé autour d'une usine ou le long d'une section de la ligne de chemin de fer, l'esprit créatif, constructif et organisationnel doit être réveillé pour reconstruire la vie - dans l'usine, dans le village, dans le magasin, dans la production et dans la distribution de fournitures. Tous les rapports entre individus et grands centres de population doivent être rétablis dès le jour même, dès le moment même où l'on modifie l'organisation commerciale ou administrative existante.

Et ils s'attendent à ce que cette tâche immense, qui exige la libre expression du génie populaire, s'effectue dans le cadre de l'État et de l'organisation pyramidale qui est l'essence de l'État ! Ils s'attendent à ce que l'État devienne le levier de cette immense transformation. Ils veulent diriger le renouveau d'une société au moyen de décrets et de majorités électorales... Comme c'est ridicule !" [Kropotkine, Opération Cit., p. 58 à 9

En fin de compte, la question, bien sûr, est celle du pouvoir. Les "comité exécutif" ont le pouvoir de décision fondamental dans la société, ou ce pouvoir réside-t-il dans les assemblées de masse sur lesquelles se construit une société socialiste fédérale? Si les premiers, nous avons le pouvoir de quelques chefs de parti et l'inévitable bureaucratisation de la société et d'un État au sens accepté du terme. Si ce dernier, nous avons une structure de base d'une société libre et égale et une nouvelle organisation de l'autogestion populaire qui élimine l'existence d'un pouvoir public au-dessus de la société. Ce n'est pas jouer avec les mots. Elle signifie la question clé de la transformation sociale, question sur laquelle le marxisme tend à ignorer ou à confondre les choses au moment de discuter. Bookchin a précisé ce qui est en jeu:

"Pour certains néo-marxistes qui voient la centralisation et la décentralisation simplement comme une différence de degré, le mot «centralisation» peut simplement être une manière embarrassante de définir des moyens pour coordination les décisions prises par les organismes décentralisés. Marx, il convient de noter, a grandement confondu cette distinction lorsqu'il a loué la Commune de Paris en tant qu'"organe de travail, pas parlementaire, exécutif et législatif en même temps". En fait, la consolidation des fonctions « exécutives et législatives » dans un seul organe a été régressive. Il a simplement identifié le processus d'élaboration des politiques, une fonction qui devrait à juste titre appartenir au peuple en assemblée, avec l'exécution technique de ces politiques, une fonction qui devrait être laissée à des organes strictement administratifs soumis à rotation, rappel, limitations de la durée... En conséquence, la fusion de la formation politique avec l'administration a placé l'accent institutionnel du socialisme classique [marxiste] sur les organismes centralisés, en effet, par une ironie des événements historiques, accordant le privilège de formuler la politique sur les « corps supérieurs » des hiérarchies socialistes et leur exécution précisément sur les « comités révolutionnaires » plus populaires ci-dessous ». [Vers une société écologique, p. 215 à 6);

En confondant la coordination avec l'État (c'est-à-dire avec la délégation du pouvoir), le marxisme ouvre la porte large ouverte au "dictature du prolétariat" être un État "au bon sens." En fait, non seulement le marxisme ouvre cette porte, mais il invite même l'État "au bon sens" Dans ! Ceci peut être vu dans le commentaire d'Engels que tout comme "chaque parti politique se propose d'établir sa règle dans l'Etat, de sorte que le Parti social-démocrate des travailleurs allemands s'efforce d'établir dont la règle de la classe ouvrière." [Ouvrages collectés, vol. 23, p. 372 En déroutant la règle de la partie "dans l'état" avec "la règle de la classe ouvrière", Engels confond pouvoir du parti et pouvoir populaire. Pour la partie "établir dont la règle," l'état au sens normal (c'est-à-dire une structure basée sur la délégation de pouvoir) doit être maintenu. En tant que tel, "dictature du prolétariat" signifie la délégation du pouvoir par le prolétariat entre les mains du parti et cela implique « pouvoir public distinct de la masse du peuple » et donc la règle des minorités. Cet aspect du marxisme, comme nous le discutons dans section suivante, a été développé sous les bolcheviks et est devenu "la dictature du parti" (c'est-à-dire la dictature sur le prolétariat):

« puisque Marx s'oppose vigoureusement aux efforts de Bakounine pour que seuls les moyens libertaires et décentralisationnistes soient utilisés par les révolutionnaires afin de faciliter la révolution restant entre les mains de la masse des travailleurs, il doit accepter une juste mesure de culpabilité pour l'issue autoritaire de la révolution russe...

"Bakunin n'était pas satisfait de faire confiance aux dirigeants révolutionnaires pour libérer les opprimés... Le peuple opprimé a dû se rendre compte que la seule sécurité contre le remplacement d'une structure répressive par une autre était le maintien délibéré du contrôle de la révolution par l'ensemble des classes ouvrières, et non naïvement lui faisant confiance à un avant-garde.» [Alan Carter, Marx : Une critique radicale p. 218 à 9)

C'est pour cette raison que les anarchistes critiquent extrêmement les idées marxistes de la révolution sociale. Comme l'affirme Alan Carter :

« Il ne s'agit pas de se disputer contre la révolution, mais contre la pratique « révolutionnaire » qui emploie l'autorité centrale. Il s'agit d'affirmer que toute révolution doit rester entre les mains de la masse des gens et qu'ils doivent être conscients des dangers de laisser le pouvoir tomber entre les mains d'une minorité au cours de la révolution. Latent au sein de la théorie marxiste . . . est la caution tacite de l'inégalité politique dans le cours et les suites de la praxis révolutionnaire. Ce n'est que lorsque cette inégalité est ouvertement et largement rejetée qu'il peut y avoir tout espoir d'une révolution communiste libertaire. La leçon à tirer est que nous devons nous opposer à la pratique non révolutionnaire, mais autoritaire Pratique «révolutionnaire». Cette pratique autoritaire continuera de prévaloir dans les milieux révolutionnaires tant que la théorie marxiste de l'État et la théorie correspondante du pouvoir resteront au-dessus de la critique en eux." [Opération Cit., p. 231)

En résumé, la théorie marxiste de l'état est simplement a-historique et postule une sorte d'"essence" de l'état qui existe indépendamment des états réels et de leur rôle dans la société. Pour confondre l'organe requis par une classe minoritaire pour exécuter et maintenir sa règle et celui exigé par une classe majoritaire pour gérer la société est de faire une erreur théorique de grande ampleur. Elle ouvre la porte à l'idée du pouvoir du parti et même de la dictature du parti. Ainsi, le marxisme de Marx et Engels est confus sur la question de l'État. Leurs commentaires fluctuent entre la définition anarchiste de l'État (fondée, pour ainsi dire, sur des généralisations tirées d'exemples historiques) et la définition a-historique (fondée non pas sur l'exemple historique mais plutôt sur une analyse suprahistorique). Essayer de combiner le métaphysique avec le scientifique, le autoritaire avec le libertaire, ne pouvait laisser leurs disciples qu'avec un héritage confus et c'est ce que nous trouvons.

Depuis la mort des pères fondateurs du marxisme, leurs disciples ont divergé dans deux camps. La majorité a adopté le concept métaphysique et autoritaire de l'État et a proclamé leur soutien à une "Etat ouvrier".C'est représenté par la social-démocratie et c'est une dérive radicale, le léninisme. Comme nous en discutons dans section suivante, cette école a utilisé la conception marxiste de l'État pour permettre la domination sur la classe ouvrière par le "révolutionnaire" fête. La minorité est devenue de plus en plus et explicitement anti-étatique, reconnaissant que l'héritage marxiste est contradictoire et que pour que le prolétaire gère directement la société, il ne peut y avoir de pouvoir au-dessus d'eux. A ce camp appartiennent les libertaires marxistes du conseil communiste, situationniste et d'autres écoles de pensée qui sont proches de l'anarchisme.

Comme on l'a vu dans dernière section, il y a une contradiction au cœur de la théorie marxiste de l'État. D'une part, il reconnaît que l'État, historiquement, a toujours été un instrument de domination minoritaire et est structuré pour y parvenir. D'autre part, il soutient que vous pouvez avoir un état (le "dictature du prolétariat") qui transcende cette réalité historique pour exprimer une essence abstraite de l'état comme un "l'instrument de la règle de classe." Cela signifie que le marxisme confond généralement deux concepts très différents, à savoir l'État (une structure basée sur la centralisation et le pouvoir délégué) et l'autogestion et l'auto-organisation populaires nécessaires pour créer et défendre une société socialiste.

Cette confusion entre deux concepts fondamentalement différents s'est révélée désastreuse lorsque la Révolution russe a éclaté. Les bolcheviks, qui confrontent le pouvoir du parti au pouvoir de la classe ouvrière, ont décidé de créer un «État ouvrier» dans lequel leur parti serait au pouvoir (voir rubrique H.3.3) . Étant donné que l'État était un instrument de règle de classe, il n'était pas important que le nouvel État ouvrier soit centralisé, hiérarchique et descendant comme l'ancien État, car la structure de l'État était considérée comme non pertinente dans l'évaluation de son rôle dans la société. Ainsi, tandis que Lénine semblait topromiser une démocratie radicale dans laquelle la classe ouvrière gérerait ses propres affaires dans son État et révolution, dans la pratique, il a mis en "dictature du prolétariat"qui était, en fait, "l'organisation de l'avant-garde desopprimés en tant que classe dirigeante." [Les œuvres essentielles de Lénine, p. 337] En d'autres termes, le parti d'avant-garde en tant que chef de l'État, qui gouverne au nom de la classe ouvrière, signifie que le nouvel « État ouvrier » est fondamentalement un état au sens habituel du terme. Cela mène rapidement à une dictature sur, pas du prolétariat (comme Bakounine l'avait prédit). Cette évolution n'a pas surpris les anarchistes, qui avaient longtemps soutenu qu'un État était un instrument de domination minoritaire et ne pouvait en changer la nature. Utiliser l'État pour affecter le changement socialiste est impossible, simplement parce qu'il n'est pas conçu pour une telle tâche. Comme nous l'avons dit Chapitre B.2, l'État est basé sur la centralisation du pouvoir explicitement pour assurer la domination des minorités et pour cette raison doit être aboli pendant une révolution sociale.

Comme l'a résumé Voline, "une contradiction explicite et irréconciliable entre l'essence même du pouvoir socialiste d'État (s'il triomphe) et celle du véritable processus de révolution sociale." C'était parce que "la base du socialisme d'État et le pouvoir délégué est la non-reconnaissance explicite des principes de la révolution sociale. Les traits caractéristiques de l'idéologie et de la pratique socialistes n'appartiennent pas à l'avenir, mais font partie intégrante du passé bourgeois. Une fois ce modèle appliqué, les vrais principes de la Révolution sont fatalement abandonnés. Puis suit, inévitablement, la renaissance, sous un autre nom, de l'exploitation des masses laborieuses, avec toutes ses conséquences.» Ainsi « la marche des masses révolutionnaires vers une véritable émancipation, vers la création de nouvelles formes de vie sociale, est incompatible avec le principe même du pouvoir d'État [...] le principe autoritaire et le principe révolutionnaire sont diamétralement opposés et mutuellement exclusifs ». [La révolution inconnue, p. 247 et p. 248]

Ironiquement, les leçons théoriques que les léninistes ont tirées de l'expérience de la Révolution russe confirment l'analyse anarchiste selon laquelle la structure de l'État existe pour faciliter la domination des minorités et marginaliser et déshabiliter la majorité pour y parvenir. Cela ressort de la révision importante de la position marxiste qui s'est produite une fois le parti bolchevik devenu le parti au pouvoir. En bref, après 1917, les principaux représentants du léninisme ont souligné que le pouvoir d'État était pas nécessaire pour réprimer la résistance de la classe ex-ruling en tant que telle, mais, en fait, était également nécessaire par les divisions au sein de la classe ouvrière. En d'autres termes, le pouvoir de l'Etat était nécessaire parce que la classe ouvrière n'était pas en mesure de se gouverner elle-même et qu'il fallait donc un groupement (le parti) au-dessus de lui pour assurer le succès de la révolution et surmonter toute "Offermissement"au sein des masses elles-mêmes.

Nous avons discuté de cette position dans rubrique H.1.2 et nous nous répéterons dans une certaine mesure, il vaut la peine de reprendre les arguments avancés pour justifier cette révision. C'est parce qu'ils confirment ce que les anarchistes ont toujours soutenu, à savoir que l'État est un instrument de règle deminorité et pas un moyen par lequel les travailleurs peuvent gérer directement leurs propres affaires. Comme le montrent clairement les citations des principaux léninistes, précisément cette caractéristique de l'État qui le recommande pour le pouvoir du parti (c'est-à-dire la minorité). La contradiction au cœur de la théorie marxiste de l'état que nous avons souligné dans le rubrique H.3.7 a été résolu dans le léninisme. Il soutient l'État précisément parce qu'il est "un pouvoir public distinct de la masse du peuple", plutôt qu'un instrument d'autogestion de la société par la classe ouvrière.

Il va sans dire que ses disciples de ce dernier jour soulignent le travail apparemment démocratique, même libertaire, de Lénine en 1917, L'État et la révolution s'interrogeant sur la théorie léniniste de l'État. Comme notre discussion dans rubrique H.1.7 les idées exposées dans sa brochure étaient rarement, sinon du tout, appliquées dans la pratique par les bolcheviks. De plus, elle a été écrite avant la prise du pouvoir. Pour voir la validité de son argument, nous devons le comparer à ses opinions et à celles de ses confrères dirigeants bolcheviks une fois que la révolution a "succédé". Quelles leçons ont-ils tirées de leurs expériences et comment ces leçons ont-elles été tirées? État et révolution?

Le changement peut être vu de Trotsky, qui a soutenu assez explicitement que "le prolétariat ne peut prendre le pouvoir que par son avant-garde" et que "la nécessité du pouvoir de l'État provient d'un niveau culturel insuffisant des masses et de leur hétérogénéité." Seulement avec "soutien de l'avant-garde par la classe" peut-il y avoir "Conquête du pouvoir" et il était dans"ce sens la révolution prolétarienne et la dictature sont l'œuvre de toute la classe, mais seulement sous la direction de l'avant-garde." Ainsi, plutôt que la classe ouvrière dans son ensemble, c'est la "avant-garde" qui prend le pouvoir - "un parti révolutionnaire, même après avoir saisi le pouvoir, n'est pas encore le souverain de la société." Ainsi, le pouvoir de l'État est nécessaire pour gouverner les masses, qui ne peuvent pas exercer le pouvoir eux-mêmes. Comme Trotsky l'a dit, «Il faut que ceux qui proposent l'abstraction des Soviets à la dictature du parti comprennent que ce n'est que grâce à la direction bolchevique que les Soviets sont capables de sortir de la boue du réformisme et d'atteindre la forme d'État du prolétariat.» [Écrits 1936-37, p. 490, p. 488 et p. 495]

Logiquement, cependant, cela place le parti dans une position privilégiée. Et si la classe ouvrière ne soutient plus l'avant-garde ? Qui est prioritaire ? Sans surprise, en théorie et en pratique, le parti devrait gouverner les masses. Cette idée que le pouvoir de l'État était nécessaire en raison des limites au sein de la classe ouvrière est réitérée quelques années plus tard en 1939. De plus, toute la logique de la dictature du parti provient de la logique fondamentale de la démocratie, à savoir que tout gouvernement doit refléter les opinions changeantes des masses :

"Les mêmes masses sont à des moments différents inspirés par des humeurs et des objectifs différents. C'est pour cette raison qu'une organisation centralisée de l'avant-garde est indispensable. Seul un parti, doté de l'autorité qu'il a gagnée, est capable de surmonter l'hésitation des masses elles-mêmes... si la dictature du prolétariat signifie quelque chose, alors cela signifie que l'avant-garde du prolétariat est armée des ressources de l'État pour repousser les dangers, y compris ceux qui émanent des couches inférieures du prolétariat lui-même ». ["Les Moralistes et les Sycophants contre le Marxisme", p. 53 à 66, Leurs moraux et les nôtres, p. 59]

Inutile de dire, par définition Tout le monde est "en arrière"par rapport à "avant-garde du prolétariat." De plus, comme c'est "avant-garde" qui est "armé des ressources de l'État" et pas Le prolétariat dans son ensemble nous laisse une conclusion évidente, à savoir la dictature du parti plutôt que la démocratie de la classe ouvrière. Comment la position de Trotsky est compatible avec l'idée de la classe ouvrière comme la «classe dirigeante» n'est pas expliquée. Toutefois, elle s'inscrit bien dans l'analyse anarchiste de l'État en tant qu'instrument destiné à assurer la domination des minorités.

Ainsi la possibilité de dictature de parti existe si le soutien populaire s'estompe. Ce qui est, de façon significative, précisément ce que avait C'est quand Lénine et Trotsky étaient au pouvoir. En fait, ces arguments se fondaient sur d'autres déclarations tout aussi élitistes qui avaient été exprimées par Trotsky lorsqu'il tenait les rênes du pouvoir. En 1920, par exemple, il a soutenu que, alors que les bolcheviks ont "plus d'une fois a été accusé d'avoir remplacé la dictature des Soviets la dictature du parti," en fait "On peut dire avec toute la justice que la dictature des Soviets n'est devenue possible que par la dictature du parti." C'est pour souligner l'évidence que son argumentation fut dix-sept ans plus tard. "Dans cette "substitution" du pouvoir du parti pour le pouvoir de la classe ouvrière," Trotsky a ajouté, "il n'y a rien d'accidentellement, et en réalité il n'y a aucune substitution. Les communistes expriment les intérêts fondamentaux de la classe ouvrière." [Terrorisme et communisme, p. 109] Au début de 1921, il défend de nouveau la dictature du Parti au dixième Congrès du Parti :

« L'opposition ouvrière a publié des slogans dangereux, faisant un fétichisme des principes démocratiques ! Ils placent le droit des travailleurs d'élire des représentants au-dessus du Parti, comme si le parti n'avait pas le droit d'affirmer sa dictature, même si cette dictature se heurtait temporairement aux humeurs de passage de la démocratie ouvrière. Il est nécessaire de créer parmi nous la conscience du droit d'aînesse révolutionnaire du parti, qui est obligé de maintenir sa dictature, indépendamment de l'hésitation temporaire même dans les classes ouvrières. Cette prise de conscience est pour nous l'élément indispensable. La dictature ne se fonde pas à tout moment sur le principe formel d'une démocratie ouvrière.» [cité par Samuel Farber, Avant le stalinisme, p. 209]

Les similitudes avec ses arguments de 1939 sont évidentes. Sans surprise, il a maintenu cette position dans les années qui ont suivi. Il a déclaré en 1922 que "nous maintenons la dictature de notre parti!" [Les cinq premières années de l'Internationale communiste, vol. 2, p. 255] L'année suivante, il l'a vu argumenter que « S'il y a une question qui, pour l'essentiel, n'exige pas de révision, mais n'admet pas la pensée de révision, c'est la question de la dictature du Parti ». Il a souligné que «Le parti est le parti au pouvoir» et que "[t]o permettre tout changement dans ce domaine" Montant « remettre en question toutes les réalisations de la révolution et de son avenir ». Il a indiqué le sort de ceux qui a fait questionner la position du parti: "Quiconque tente de jouer le rôle de leader du parti sera, j'espère, rejeté à l'unanimité par nous tous de l'autre côté de la barricade." [Leon Trotsky parlep. 158 et p. 160]

En 1927, lorsque Trotsky était en train d'être "dumped"sur la "autre côté de la barricade" par la bureaucratie au pouvoir, Toujours pour "le principe léniniste, inviolable pour chaque bolchevik, que la dictature du prolétariat n'est et ne peut être réalisée que par la dictature du parti." Il a été souligné que "la dictature du prolétariat exige comme son noyau même un seul parti prolétarien." [Le défi de l'opposition de gauche (1926-7)395 et 441] Comme nous l'avons noté dans rubrique H.1.2, dix ans plus tard , il était toujours explicitement « dictature révolutionnaire d'un parti prolétarien ».

Ainsi, pour Trotsky sur une période de vingt ans, "dictature du prolétariat" a été fondamentalement "la dictature du parti." Bien que la classe ouvrière puisse se voir accorder un certain niveau de démocratie, la règle du parti a été donnée à plusieurs reprises. Alors que le parti peut être mis au pouvoir par une révolution de masse, une fois qu'il y aura, le parti conservera sa position de pouvoir et renoncera aux tentatives de la classe ouvrière de le remplacer comme "Offermissement"ou "vacillation" en raison du "le niveau culturel insuffisant des masses et leur hétérogénéité." En d'autres termes, la dictature du parti était nécessaire pour protéger les travailleurs contre eux-mêmes, leur tendance à changer d'avis en fonction de circonstances changeantes, en évaluant les résultats des décisions passées, les débats entre les différentes idées et positions politiques, en prenant leurs propres décisions, en rejetant ce qui est dans leur meilleur intérêt (selon les décisions du parti), etc. Ainsi, la raison d'être de la démocratie (à savoir qu'elle reflète l'évolution de la volonté des électeurs, "des humeurs de passage" pour ainsi dire) est utilisé pour justifier la dictature du parti!

L'importance du pouvoir du parti sur la classe ouvrière n'était pas limitée à Trotsky. Tous les principaux bolcheviks l'ont considéré comme d'une validité générale et, de plus, l'idéologie bolchevique devint rapidement dominante. En mars 1923, par exemple, le Comité central du Parti communiste dans une déclaration publiée pour marquer le 25e anniversaire de la fondation du Parti bolchevik. Cette déclaration résume les leçons tirées de la révolution russe. Il a déclaré que "le parti des bolcheviks s'est montré capable de se démarquer sans crainte contre les hésitations au sein de sa propre classe, hésitations qui, avec la moindre faiblesse de l'avant-garde, pourraient se transformer en une défaite sans précédent pour le prolétariat." Les vacillations, bien sûr, sont exprimées par la démocratie ouvrière. Il n'est pas étonnant que la déclaration la rejette : "La dictature de la classe ouvrière trouve son expression dans la dictature du parti." [Aux travailleurs de l'URSS à G. Zinoviev, Histoire du Parti bolchevik, p. 213 et p. 214]

Trotsky et autres dirigeants Les bolcheviks suivaient simplement l'exemple de Lénine, qui avait admis à la fin de 1920 que pendant "la dictature du prolétariat" était "invitable" dans le "transition du socialisme", c'est "non exercé par une organisation qui prend tous les travailleurs industriels." La raison "est donné dans les thèses du Deuxième Congrès de l'Internationale Communiste sur le rôle des partis politiques" (plus sur lequel plus tard). Cela signifie que "le Parti, disons-nous, absorbe l'avant-garde du prolétariat, et cette avant-garde exerce la dictature du prolétariat." Cela était nécessaire parce que "dans tous les pays capitalistes... le prolétariat est toujours si divisé, si dégradé, si corrompu en parties" que c'est "ne peut être exercé que par une avant-garde ... la dictature du prolétariat ne peut être exercée par une organisation prolétarienne de masse." [Ouvrages collectés, vol. 32, p. 20 et p. 21] Pour Lénine, "la coercition révolutionnaire doit être employée vers les éléments errants et instables parmi les masses elles-mêmes." [Opération Cit., vol. 42, p. 170] Inutile de dire que Lénine n'a pas mentionné cet aspect de son système en L'État et la révolution (un échec habituellement répété par ses disciples). C'est cependant une confirmation frappante des commentaires de Bakounine "l'État ne peut être sûr de sa propre préservation sans une force armée pour la défendre contre sa propre ennemis internes, contre le mécontentement de son propre peuple." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 265)

Si l'on examine les leçons que les dirigeants du léninisme ont tirées de l'expérience de la révolution russe, il faut admettre que le léniniste "Etat ouvrier" ne sera pas, en fait, "nouveau" une sorte d'état, "semi-état", ou, pour citer Lénine, "nouvel état" qui"est plus un état au sens propre du mot." Si, comme Lénine l'a soutenu au début de 1917, l'État "au sens propre du terme est la domination sur le peuple par des contingents d'hommes armés divorcés du peuple," puis le bolchevisme au pouvoir a vite vu la nécessité d'un état "au bon sens." [Opération Cit., vol. 24, p. 85] Alors que cet état "au bon sens" n'avait existé dès le début de la domination bolchevique, ce n'est qu'à partir du début de 1919 (au plus tard) que les dirigeants du bolchevisme avaient ouvertement aligné ce qu'ils disaient sur ce qu'ils faisaient. C'était seulement en étant un "état au sens propre" pourrait le parti bolchevik gouverner et exercer "la dictature du parti" sur le "Offermissement" La classe ouvrière.

Alors quand Lénine a déclaré que "Le marxisme diffère de l'anarchisme en ce qu'il reconnaît la nécessité d'un État pour la transition vers le socialisme," Les anarchistes sont d'accord. [Opération Cit., vol. 24, p. 85] Dans la mesure où "Marxisme" vise, pour citer Lénine, le parti à "prendre le pouvoir de l'État entre ses propres mains," devenir "le parti au pouvoir" et considère l'une de ses principales tâches pour "notre parti pour conquérir le pouvoir politique" et à "administratif" un pays, alors nous pouvons dire en toute sécurité que l'État nécessaire est un État "au bon sens," basé sur la centralisation et la délégation du pouvoir entre les mains de quelques-uns (voir notre discussion sur le léninisme comme "socialisme d'en haut" en rubrique H.3.3pour plus de détails).

Cette récréation de l'État "au bon sens" n'est pas venu par hasard ou simplement à cause de "au pouvoir" des dirigeants du bolchevisme. Au contraire, il existe de fortes pressions institutionnelles au sein de toute structure d'Etat (même un soi-disant "semi-état") pour le transformer en "propre" État. Nous en discutons plus en détail dans rubrique H.3.9. Cependant, nous ne devons pas ignorer que beaucoup des racines de la tyrannie bolchevique se trouvent dans les contradictions de la théorie marxiste de l'État. Comme indiqué dans dernière section, pour Engels, la prise du pouvoir par le parti signifiait que la classe ouvrière était au pouvoir. La tradition léniniste s'appuie sur cette confusion entre le parti et le pouvoir de classe. Il est clair que "dictature du prolétariat" est, en fait, la règle par le parti. Selon les paroles de Lénine :

"Engels parle de un gouvernement qui est nécessaire pour la domination d'une classe . . . Appliqué au prolétariat, il signifie par conséquent un gouvernement qui est nécessaire pour la domination du prolétariat, c'est-à-dire la dictature du prolétariat pour l'exécution de la révolution socialiste." [Opération Cit., vol. 8, p. 279.

Le rôle de la classe ouvrière dans cet état a également été indiqué, "seule une dictature révolutionnaire soutenue par la vaste majorité du peuple peut être durable." [Opération Cit., p. 291] En d'autres termes, "gouvernement révolutionnaire" a le pouvoir, pas la classe ouvrière au nom de qui elle gouverne. En1921, il exprima ceci: "Pour gouverner, il faut une armée de communistes révolutionnaires en acier. Nous l'avons, et on l'appelle le Parti." Les « Le parti est le chef, l'avant-garde du prolétariat, qui gouverne directement. » Pour Lénine, comme « tant que nous, le Comité central du Parti et l'ensemble du Parti, continuerons à diriger les choses, c'est-à-dire gouverner, nous ne nous dispenserons jamais - nous ne pouvons pas - des renvois, transferts, nominations, licenciements, etc. » des travailleurs, des fonctionnaires et des membres du parti d'en haut. [Opération Cit., vol. 32, p. 62, p. 98 et p. 99] Sans surprise, ces pouvoirs ont été utilisés par Lénine, puis Staline, pour détruire l'opposition (bien que ces derniers aient appliqué des mesures coercitives). dans le parti que Lenin n'a appliqué qu'aux opposants non-partites).

Tellement pour "Le pouvoir des travailleurs", "socialisme d'en bas" et autres discours de ce genre.

Cette vision du «socialisme» étant enracinée dans le pouvoir du parti sur la classe ouvrière était la base de la résolution de l'Internationale Communiste du rôle du parti. Cette résolution est donc importante et mérite d'être examinée. Il soutient que le Parti communiste "est partie de la classe ouvrière," à savoir "la partie la plus avancée, la plus consciente de classe, et donc la plus révolutionnaire." C'est "distinguée de la classe ouvrière dans son ensemble en ce sens qu'elle saisit toute la voie historique de la classe ouvrière dans son ensemble et à chaque virage dans cette voie s'efforce de défendre non pas les intérêts de groupes ou d'occupations individuels mais les intérêts de la classe ouvrière dans son ensemble." [Actes et documents du deuxième Congrès 1920, vol. 1, p. 191] Toutefois, en réponse, il peut être soutenu que cela signifie simplement "intérêts du parti" car seul il peut comprendre ce "les intérêts de la classe ouvrière dans son ensemble" Vraiment. Ainsi, nous avons la possibilité que le parti substitue sa volonté à celle de la classe ouvrière simplement à cause de ce que les léninistes appellent le "développement inégal" de la classe ouvrière. Comme l'affirme Alan Carter, « Les conceptions de l'organisation révolutionnaire maintiennent la domination politique et idéologique en conservant les rôles de supervision et les notions d'accès privilégié à la connaissance [...] le terme « conscience de classe » est utilisé pour faciliter cette domination sur les travailleurs. Ce n'est pas ce que pensent les travailleurs, mais ce que les dirigeants du parti pensent qu'ils devraient penser que constitue la conscience révolutionnaire imputée aux travailleurs. » La base idéologique d'une nouvelle structure de classe est créée "La praxis révolutionnaire léniniste est reportée aux institutions post-révolutionnaires," [Marx : Une critique radicale, p. 175]

La résolution souligne qu'avant la révolution, le parti "n'inclura qu'une minorité de travailleurs." Même après "la saisie du pouvoir", encore "ne pas être en mesure de les unir tous dans ses rangs organisationnellement." C'est seulement après "la défaite finale de l'ordre bourgeois" sera "tous ou presque tous les travailleurs commencent à rejoindre" Ça. Ainsi, le parti est un minorité de la classe ouvrière. La résolution dit ensuite que « La lutte de classe est une lutte politique. Cette lutte, qui se transforme inévitablement en guerre civile, a pour objectif la conquête du pouvoir politique. Le pouvoir politique ne peut être saisi, organisé et dirigé autrement que par un parti politique." [Opération Cit., p. 192, p. 193] Et comme la fête est une "partie" de la classe ouvrière qui ne "unité" tous les travailleurs "dans ses rangs," Cela signifie que le pouvoir politique ne peut être que « saisie, organisée et dirigée » par un minorité.

Ainsi, nous avons un gouvernement minoritaire, le parti (ou plus correctement ses dirigeants) exerçant le pouvoir politique. L'idée que la fête "doit dissoudre dans les conseils, que les conseils remplacer le Parti communiste" est "fondamentalement faux et réactionnaire." C'est parce que pour "pour que les soviets puissent accomplir leurs tâches historiques, il faut qu'il y ait un parti communiste fort, qui ne s'adapte pas simplement aux soviets, mais qui puisse les faire renoncer à l'adaptation à la bourgeoisie." [Opération Cit., p. 196] Ainsi, plutôt que les conseils ouvriers exerçant le pouvoir, leur rôle est simplement de permettre au Parti communiste de prendre le pouvoir politique.

Comme nous l'avons indiqué dans rubrique H.3.4, l'hypothèse sous-jacente de cette résolution a été clairement exprimée par Zinoviev lors de son discours d'introduction à la réunion du congrès qui a finalement approuvé la résolution: la dictature du parti était la dictature du prolétariat. Il n'est pas étonnant que Bertrand Russell, à son retour de la Russie de Lénine en 1920, ait écrit :

"Les amis de la Russie ici [en Grande-Bretagne] pensent que la dictature du prolétariat n'est qu'une nouvelle forme de gouvernement représentatif, où seuls les travailleurs ont des voix, et les circonscriptions sont en partie professionnelles, et non géographiques. Ils pensent que «prolétariat» signifie «prolétariat», mais «dictature» ne signifie pas tout à fait «dictature». C'est le contraire de la vérité. Quand un communiste russe parle d'une dictature, il parle littéralement, mais quand il parle du prolétariat, il parle au sens pickwickien. Il signifie la partie 'consciente' du prolétariat, c'est-à-dire le Parti communiste. Il n'inclut en aucun cas des gens prolétaires (comme Lénine et Tchichérin) qui ont les bonnes opinions, et il exclut les salariés qui n'ont pas les bonnes opinions, qu'il qualifie de laquais des La bourgeoisie." [La pratique et la théorie du bolchevisme, p. 26 à 27]

Les disciples du bolchevisme ne sont pas non plus timides en répétant ses conclusions élitistes. Le fondateur et chef du SWP britannique, Tony Cliff, par exemple, a montré son manque d'engagement en faveur de la démocratie de la classe ouvrière lorsqu'il a déclaré que le "Le niveau réel de la démocratie, ainsi que le centralisme, [pendant une révolution] dépend de trois facteurs fondamentaux: 1. la force du prolétariat ; 2. l'héritage matériel et culturel laissé par l'ancien régime ; 3. la force de la résistance capitaliste. Le niveau de démocratie réalisable doit être directement proportionnel aux deux premiers facteurs et inversement au troisième. Le capitaine d'un paquebot océanique peut permettre de jouer au football sur son navire; sur un radeau minuscule dans une mer orageuse, le niveau de tolérance est beaucoup plus bas. » [Lénine, vol. 3, p. 179] Cliff compare la démocratie ouvrière au football. Au lieu de le voir comme le gain central d'une révolution, il la relége au niveau d'un jeu, qui peut ou non être "toléré"]. Et nous devons spéculer sur qui le paternaliste "capitaine" en charge du navire de l'État serait?

En remplaçant les analogies révélatrices de Cliff, nous obtenons ce qui suit : "Le parti en charge d'un Etat ouvrier peut permettre la démocratie quand la classe capitaliste ne résiste pas; quand elle résiste fortement, le niveau de tolérance est beaucoup plus bas." Donc, la démocratie sera "toléré" dans la situation extrêmement improbable où la classe capitaliste ne résistera pas à une révolution! Que le parti n'a pas le droit "tolérer" La démocratie ou non n'est même pas entretenue par Cliff, son droit de nier les droits fondamentaux de la classe ouvrière est considéré comme un droit donné. Il est clair que le facteur clé est que le parti est au pouvoir. C'est peut "tolérer" la démocratie, mais finalement son analogie montre que le bolchevisme le considère comme un extra supplémentaire dont l'existence (absence de) ne détermine en aucune manière la nature de la "Etat ouvrier" (à moins, bien sûr, qu'il analyse le régime de Staline plutôt que celui de Lénine alors il devient d'importance critique!). Par conséquent, nous pourrions peut-être ajouter "facteur de base" aux trois de Cliff, à savoir "4. la force du soutien de la classe ouvrière au parti." Le niveau de démocratie réalisable doit être directement proportionnel à ce facteur, comme l'ont clairement indiqué les bolcheviks. Tant que les travailleurs votent pour le parti, alors la démocratie est merveilleuse. Si ce n'est pas le cas, "Offermissement" et "des humeurs de passage" ne peut être "toléré" et la démocratie est remplacée par la dictature du parti. Ce qui n'est pas du tout une démocratie.

Évidemment, alors, si, comme l'a soutenu Engels, "une caractéristique essentielle de l'État est une puissance publique distincte de la masse du peuple" alors le régime prôné par le bolchevisme n'est pas un "semi-état" mais, en fait, un état normal. Trotsky et Lénine sont tout aussi clairs que cet état existe pour faire en sorte que le "masse du peuple" ne participent pas au pouvoir public, qui est exercé par une minorité, le parti (ou, plus correctement, les dirigeants du parti). L'un des objectifs clés de ce nouvel État est de réprimer "en arrière" ou "Offermissement"les sections de la classe ouvrière (bien que, par définition, toutes les sections de la classe ouvrière "en arrière" par rapport aux "avant-garde") . D'où la nécessité de "pouvoir public distinct du peuple" (comme le montre la suppression de l'onde de grève et de Kronstadt en 1921, les troupes d'élite sont toujours nécessaires pour arrêter l'assaut de l'armée avec leurs collègues). Et comme l'ont prouvé les commentaires de Trotsky après qu'il ait été pressé du pouvoir, cette perspective était pas considéré comme un produit "des circonstances exceptionnelles." Elle était plutôt considérée comme une leçon fondamentale de la révolution, une position qui s'appliquait à toutes les révolutions futures. En cela, Lenin et d'autres principaux bolcheviks se sont mis d'accord.

L'ironie (et la tragédie) de tout cela ne doit pas être perdue. Dans sa diatribe de 1905 contre l'anarchisme, Staline avait nié que les marxistes visaient la dictature du parti. Il a souligné que « une dictature de la minorité, la dictature d'un petit groupe... qui est dirigé contre le peuple... Les marxistes sont les ennemis d'une telle dictature, et ils luttent contre une telle dictature beaucoup plus obstinément et avec beaucoup d'abnégation que nos anarchistes bruyants.» La pratique du bolchevisme et les révisions idéologiques qu'il a générées réfute facilement les prétentions de Staline. La pratique de Bolshevism a montré que son affirmation que "[a]t la tête" des « la dictature de la majorité prolétarienne [...] supporte les masses » est en forte contradiction avec le soutien bolchevik pour "révolutionnaire" les gouvernements. Soit vous avez (pour utiliser l'expression de Staline) "la dictature des rues, des masses, une dictature dirigée contre tous les oppresseurs" ou vous avez le pouvoir du parti au nom de la rue, des masses. [Ouvrages collectés, vol. 1, p. 371 et 2] Le défaut fondamental du léninisme est qu'il confond les deux et jette ainsi le terrain pour le résultat même anarchistes prédit et Staline nié.

Alors que les anarchistes sont bien conscients de la nécessité de défendre une révolution (voir section H.2.1), nous ne faisons pas l'erreur d'égaler cela avec un état. En fin de compte, l'État ne peut pas être utilisé comme un instrument de libération - il n'est pas conçu pour lui. C'est pourquoi nous n'avons pas discuté de l'impact de la guerre civile russe sur le développement de l'idéologie bolchevique. Autrement dit, "Etat ouvrier" est proposé, par les léninistes, comme moyen de défendre une révolution. En tant que tel, vous ne pouvez pas blâmer ce qu'il est censé être conçu pour résister (contre-révolution et guerre civile) pour son "dégénérescence". Si "Etat ouvrier" ne peut pas gérer ce que ses défenseurs prétendent qu'il existe, puis son temps à chercher une alternative et jeter le concept dans la poubelle de l'histoire.

En résumé, le bolchevisme est basé sur une révision substantielle de la théorie marxiste de l'État. Alors que Marx et Engels ont eu du mal à insister sur la responsabilité de leur nouvel État envers la population sous elle, le léninisme a fait une vertu du fait que l'État a évolué pour exclure cette participation de masse afin d'assurer la domination des minorités. Le léninisme l'a fait explicitement pour permettre au parti de surmonter "Offermissement" de la classe ouvrière, la même classe qu'elle prétend être la "classe ruling" sous le socialisme! Ce faisant, la tradition léniniste a exploité la nature confuse de la théorie d'état du marxisme traditionnel. La théorie léniniste de l'état est imparfaite simplement parce qu'elle est basée sur la création d'un "état dans le sens propre du mot," avec un pouvoir public distinct de la masse du peuple. C'était la leçon majeure acquise par les bolcheviks de premier plan (dont Lénine et Trotsky) de la Révolution russe et qui a ses racines dans l'erreur marxiste commune de confondre le pouvoir du parti avec le pouvoir de la classe ouvrière. Alors quand les léninistes pointent vers Lénine État et révolution comme la théorie léniniste définitive de l'état, anarchistes simplement pointer aux leçons que Lénine lui-même a gagné de conduire effectivement une révolution. Une fois que nous le faisons, la pente glissante à la solution léniniste aux contradictions héritent de la théorie marxiste de l'État peut être vue, comprise et combattue.

Comme nous l'avons mentionné dans rubrique H.3.7, la théorie marxiste de l'état confond une analyse empirique de l'état avec une analyse métaphysique. Si Engels est conscient que l'État développé pour assurer la règle de classe minoritaire et, comme il convient, a développé des caractéristiques spécifiques pour exécuter ce rôle, il a également soulevé l'idée que l'État ("en règle générale") est "l'état de la classe la plus puissante et la plus dominante" et "par le moyen de l'État, devient aussi la classe politique dominante." Ainsi, l'État peut être considéré, en substance, comme "rien qu'une machine pour l'oppression d'une classe par une autre." "À un certain stade de développement économique", Engels a souligné, "qui était nécessairement liée à la scission de la société en classes, l'État est devenu une nécessité propriétaire de cette scission." [Travaux sélectionnés, p. 577 à 8, p. 579 et p. 258.] Pour Lénine, c'était "l'idée de base du marxisme sur la question du rôle historique et de la signification de l'État", à savoir que "l'État est un organe de classe règle, l'organe pour le l'oppression d'une classe par une autre." [Les œuvres essentielles de Lénine273 et 274]

Il est clair que l'État n'est qu'un instrument, sans intérêts particuliers. Si tel est le cas, l'utilisation d'un État par le prolétariat n'est pas problématique (et donc la confusion entre l'auto-organisation de la classe ouvrière et l'état dont nous avons parlé dans les différentes sections ci-dessus n'est pas pertinente). Cet argument peut conduire à des conclusions simplistes, comme une fois qu'un gouvernement « révolutionnaire » est au pouvoir dans un « État ouvrier », nous ne devons pas nous soucier des abus de pouvoir ou même des libertés civiles (cette position était courante dans les rangs bolcheviks pendant la guerre civile russe, par exemple). Elle est également au cœur des contorsions de Trotsky en ce qui concerne le stalinisme, refusant de voir la bureaucratie d'État comme une nouvelle classe dirigeante simplement parce que l'État, par définition, ne pouvait pas jouer un tel rôle.

Pour les anarchistes, cette position est une faiblesse fondamentale du marxisme, signe que la position marxiste dominante méconnaît considérablement la nature de l'État et les besoins de la révolution sociale. Cependant, il faut souligner que les anarchistes conviendront que l'État sert généralement les intérêts des classes économiquement dominantes. Bakounine, par exemple, a soutenu que l'État "est l'autorité, la domination et la contrainte, organisées par les classes de propriété et dites éclairées contre les masses." Il a vu la révolution sociale comme détruisant le capitalisme et l'État en même temps, c'est-à-dire "de renverser la domination de l'État, et celle des classes privilégiées qu'il représente uniquement." [La base de Bakounine, p. 140] Cependant, les anarchistes ne réduisent pas notre analyse et notre compréhension de l'état à ce niveau marxiste simpliste. Tout en étant bien conscient que l'État est le moyen d'assurer la domination d'une élite économique, comme nous l'avons discuté dans Chapitre B.2.5, les anarchistes reconnaissent que la machine d'État a également des intérêts propres. L'État, pour les anarchistes, est la délégation de pouvoir entre les mains de quelques-uns. Cela crée, par sa nature même, une position privilégiée pour ceux qui sont au sommet de la hiérarchie :

« Un gouvernement [ou un État], c'est-à-dire un groupe de personnes chargé de faire les lois et habilité à utiliser la force collective pour obliger chaque individu à y obéir, est déjà une classe privilégiée et coupé du peuple. Comme tout organe constitué le ferait, il cherchera instinctivement à étendre ses pouvoirs, à être hors de contrôle public, à imposer ses propres politiques et à donner la priorité à ses intérêts particuliers. Ayant été placé dans une position privilégiée, le gouvernement est déjà en conflit avec le peuple dont il dispose. [Malatesta, Anarchie, p. 36]

Le régime bolchevik pendant la révolution russe a prouvé la validité de cette analyse. Les bolcheviks s'emparèrent du pouvoir au nom des soviets, mais bientôt marginalisés, gerrymandés et démantelés pour rester au pouvoir tout en imposant une vision du socialisme (plus correctement, le capitalisme d'État) en contradiction avec les aspirations populaires.

Pourquoi ce serait le cas n'est pas difficile à découvrir. Étant donné que l'État est une structure fortement centralisée et descendante, il n'est pas surprenant qu'il développe autour d'elle une classe privilégiée, une bureaucratie, autour d'elle. L'inégalité de pouvoir implicite par l'État est une source de privilège et d'oppression indépendante de la propriété et de la classe économique. Les responsables des institutions de l'État s'efforceraient de protéger (et d'élargir) leur zone d'opérations, en s'assurant qu'ils choisissent des personnes qui partagent leurs points de vue et qui peuvent transmettre leurs positions. En contrôlant la circulation de l'information, du personnel et des ressources, les membres des cercles supérieurs de l'État peuvent assurer sa survie et sa prospérité. À ce titre, les politiciens élus sont désavantagés. L'État est la collection permanente d'institutions qui ont des structures et des intérêts de pouvoir enracinés. Les politiciens vont et viennent alors que le pouvoir de l'État réside dans ses institutions en raison de leur permanence. Il faut s'attendre à ce que ces institutions aient leurs propres intérêts et les poursuivent chaque fois qu'elles le peuvent.

Cela ne changerait pas fondamentalement dans un nouvel « État ouvrier » tel qu'il est, comme tous les États, basé sur la délégation et la centralisation du pouvoir en quelques mains. Tout « gouvernement ouvrier » aurait besoin d'un nouvel appareil pour faire respecter ses lois et décrets. Il lui faudrait des moyens efficaces pour recueillir et rassembler des informations. Il créerait ainsi "une toute nouvelle échelle d'administration pour l'étendre et se faire obéir." Alors qu'une révolution sociale a besoin d'une participation de masse, l'État limite l'initiative aux quelques personnes qui sont au pouvoir et "il sera impossible pour une ou même un certain nombre d'individus d'élaborer les formes sociales" nécessaire, qui "ne peut être que le travail collectif des masses... Toute sorte d'autorité extérieure ne sera qu'un obstacle, un obstacle au travail organique qui doit être accompli ; ce ne sera pas mieux qu'une source de discorde et de haines. » [Kropotkine, Mots d'un rebelle, p. 169 et p. 176 à 7]

Plutôt que de « s'éloigner », tout « État ouvrier » aurait tendance à se développer en termes d'administration et donc le gouvernement crée autour de lui une classe de bureaucrates dont la position est différente du reste de la société. Cela s'appliquerait également à la production. Étant incapable de tout gérer, l'État devrait réintroduire la gestion hiérarchique afin de s'assurer que ses commandes sont satisfaites et qu'un excédent approprié est extrait des travailleurs pour nourrir les besoins de la machine d'État. En créant une classe économiquement puissante sur laquelle elle peut s'appuyer pour discipliner la main-d'œuvre, elle recréerait tout simplement le capitalisme sous la forme de "capitalisme d'État" (c'est précisément ce qui s'est passé pendant la Révolution russe). Pour faire respecter sa volonté à la population qu'elle prétend représenter, des organes spécialisés de personnes armées (police, armée) seraient nécessaires et bientôt créés. Tout cela est à prévoir, en tant que socialisme d'État « confie à quelques-uns la gestion de la vie sociale et conduit à l'exploitation et à l'oppression des masses par quelques-uns. » [Malatesta, Opération Cit., p. 47]

Ce processus prend du temps. Cependant, la tendance du gouvernement à s'échapper du contrôle populaire et à créer des institutions privilégiées et puissantes autour de lui se manifeste dans toutes les révolutions, y compris la Commune de Paris et la Révolution russe. Dans le premier, le Conseil communal était "largement ignoré ... après son installation. L'insurrection, la gestion effective des affaires de la ville et enfin la lutte contre les Versailleses, ont été entreprises principalement par les clubs populaires, les comités de vigilance de quartier et les bataillons de la Garde nationale. Si la Commune de Paris (le Conseil municipal) avait survécu, il est extrêmement douteux qu'elle ait pu éviter les conflits avec ces formations de rues et de milices peu formées. En effet, à la fin du mois d'avril, environ six semaines après l'insurrection, la Commune a constitué un Comité «tout puissant» de sécurité publique, un corps redoublé de souvenirs de la dictature jacobin et de la terreur, qui a supprimé non seulement la droite dans la Grande Révolution [française] d'un siècle plus tôt, mais aussi la gauche.» [Murray Bookchin, Post-ScarcityAnarchisme, p. 90] Une minorité de membres du conseil (essentiellement ceux actifs dans l'Internationale) a déclaré que "la Commune de Paris a cédé son autorité à une dictature" et c'était "s'abritant derrière une dictature que l'électorat ne nous a pas permis d'accepter ou de reconnaître." [La Commune de Paris de 1871 : La vue de gauche, Eugène Schulkind (éd.), p. 187] La Commune a été écrasée avant que ce processus ne puisse se dérouler pleinement, mais les présages étaient là (bien qu'elle aurait sans doute été entravée par l'échelle locale des institutions concernées). Comme nous en discutons rubrique H.6, un processus similaire d'un gouvernement « révolutionnaire » s'échappant du contrôle populaire a eu lieu dès le début de la révolution russe. Le fait que le régime bolchevik ait duré plus longtemps et qu'il ait été plus centralisé (et couvert un espace plus vaste) a permis de développer pleinement ce processus, le gouvernement « révolutionnaire » créant autour d'eux les institutions (la bureaucratie) qui ont finalement soumis les politiciens et les dirigeants du parti à son influence puis à sa domination.

En termes simples, la vision de l'État comme simple instrument de la règle de classe aveugle ses partisans aux dangers de politiques l'inégalité en termes de pouvoir, les dangers inhérents à donner à un petit groupe de personnes le pouvoir sur tous les autres. L'État a certaines propriétés parce que c'est un état et l'un d'eux est qu'il crée une classe bureaucratique autour d'elle en raison de sa nature centralisée, hiérarchique. Au sein du capitalisme, la bureaucratie d'État est (généralement) sous le contrôle de la classe capitaliste. Cependant, la généralisation de ce cas spécifique est erronée car la bureaucratie d'État est une classe en soi - et donc essayer d'abolir les classes sans abolir l'État est voué à l'échec:

«L'État a toujours été le patrimoine d'une classe privilégiée: la classe sacerdotale, la noblesse, la bourgeoisie, et enfin, lorsque toutes les autres classes se sont épuisées, la classe de la bureaucratie entre sur scène et l'État tombe, ou s'élève, si vous voulez à la position d'une machine.» [Bakunin, La philosophie politique de Bakounine, p. 208]

Ainsi, l'État ne peut pas simplement être considéré comme un instrument de règle par les classes économiques. Il peut s'agir d'une force parasitique assez efficace en soi, comme le suggèrent les preuves anthropologiques et historiques. Le premier soulève la possibilité que l'État soit né devant les classes économiques et que ses racines soient dans les inégalités de pouvoir (c'est-à-dire de hiérarchie) au sein de la société, et non dans les inégalités de richesse. Ce dernier fait référence à des exemples de sociétés dans lesquelles l'État n'était pas, en fait, un instrument de règle de classe (économique), mais cherchait plutôt un intérêt propre.

En ce qui concerne l'anthropologie, Michael Taylor résume que "la preuve ne donne pas [le marxiste] proposition [que la montée des classes économiques a causé la création de l'État] beaucoup de soutien. Une grande partie des preuves qui ont été présentées à son appui montrent seulement que les états primaires, peu après leur émergence, ont été stratifiés économiquement. Mais cela est bien sûr aussi cohérent avec l'augmentation simultanée de la stratification politique et économique, ou avec la antérieure développement de l'État - c'est-à-dire politiques la stratification - et la création de la stratification économique par la classe dirigeante." [Communauté, Anarchie et Liberté, p. 132] Il cite Elman Service sur ce:

"Dans toutes les civilisations archaïques, les chefs-d'état historiquement connus et les états primitifs, la "stratification" était ... principalement de deux classes, les gouverneurs et les gouvernés - strates politiques, pas les strates de groupes de propriété." [cité par Taylor, Opération Cit., p. 133]

Taylor soutient qu'il s'agit "La faiblesse de la communauté et le développement des inégalités flagrantes sont les concomitantset conséquences de la formation de l'État." Il indique que"germe de formation d'État" être dans les hiérarchies sociales informelles qui existent dans les sociétés tribales. [Opération Cit., p. 133 et p. 134] Ainsi, l'État n'est pas, au départ, un produit des classes économiques, mais plutôt un développement indépendant fondé sur les inégalités de pouvoir social. Harold Barclay, un anarchiste qui a étudié la preuve anthropologique à ce sujet, est d'accord:

« Dans la théorie marxiste, le pouvoir dérive principalement, sinon exclusivement, du contrôle des moyens de production et de distribution de la richesse, c'est-à-dire des facteurs économiques. Pourtant, il est évident que la puissance dérivée de la connaissance - et généralement de la connaissance de style «religieuse» - est souvent très significative, du moins dans la socialdynamique des petites sociétés. . . . Les facteurs économiques ne sont guère la seule source de pouvoir. En effet, nous le voyons aussi dans la société moderne, où le propriétaire capitaliste n'exerce pas le pouvoir total. Les techniciens et d'autres spécialistes le commandent aussi, non pas à cause de leur richesse économique, mais à cause de leurs connaissances.» [cité par Alan Carter, Marx : Une critique radicale, p. 191]

Si, comme le résume Bookchin, "les hiérarchies précèdent les classes" Il est tout simplement souhaitable d'utiliser une structure hiérarchique comme l'État pour l'abolir.

En ce qui concerne l'histoire humaine plus récente, il y a eu de nombreux exemples de l'état existant sans être un instrument de règle de classe (économique). Au contraire, l'État était la classe dirigeante. Alors que l'exemple le plus évident est les régimes staliniens où la bureaucratie d'État a gouverné sur une économie capitaliste d'État, il y en a eu beaucoup d'autres, comme l'a souligné Murray Bookchin:

«Chaque État n'est pas nécessairement un système institutionnalisé de violence dans l'intérêt d'une classe dirigeante spécifique, comme le voudrait le marxisme. Il existe de nombreux exemples d'États étaient la «classe ruling» et dont les intérêts propres existaient bien au-delà - même dans l'antagonisme - des classes privilégiées, probablement «ruling» dans une société donnée. Le monde antique témoigne de classes nettement capitalistes, souvent hautement privilégiées et exploitatrices, qui ont été biquées par l'État, circonscrites par lui, et finalement dévorées par elle - qui est en partie pourquoi une société capitaliste n'a jamais émergé du monde antique. L'État n'a pas non plus «représenté» d'autres intérêts de classe, tels que les nobles des terres, les marchands, les artisans, etc. L'État ptolémaïque en Egypte hellénistique était un intérêt à part entière et «représenté» aucun autre intérêt que le sien. Il en va de même pour les États aztèques et incas jusqu'à ce qu'ils soient remplacés par des envahisseurs espagnols. Sous l'Empereur Domitien, l'État romain est devenu le principal «intérêt» de l'empire, remplaçant les intérêts même de l'aristocratie terrestre qui a tenu une telle primauté dans la société méditerranéenne. . . .

« L'État du Proche-Orient, comme l'Égypte, Babylonien et Persan, était pratiquement des foyers étendus de monarques individuels... Les pharaons, les rois et les empereurs tenaient la terre (souvent conjointement avec le sacerdoce) dans la confiance des divinités, qui étaient soit incarnées dans le monarque, soit représentées par lui. Les empires des rois d'Asie et d'Afrique du Nord étaient des «ménages» et la population était considérée comme des «serveurs du palais».

« Ces « états », en effet, ne sont pas simplement des moteurs d'exploitation ou de contrôle dans l'intérêt d'une « classe privilégiée ». L'Etat égyptien était très réel mais il ne représentait que lui-même.» [Société de reconstruction, p. 67 à 8)

Bakounine a signalé la Serbie turque, où les classes économiquement dominantes « n'existe même pas - il n'y a que la classe bureaucratique. Ainsi, l'État serbe écrasera le peuple serbe dans le seul but de permettre aux bureaucrates serbes de vivre une vie plus grasse.» [Statism et Anarchie, p. 54] Le léniniste Tony Cliff, dans sa tentative de prouver que la Russie stalinienne était capitaliste d'État et que sa bureaucratie était une classe dirigeante, a indiqué diverses sociétés qui "avait une profonde différenciation de classe, basée non pas sur la propriété privée mais sur la propriété publique. De tels systèmes existaient en Egypte pharaonique, en Egypte musulmane, en Irak, en Perse et en Inde." Il évoque plus en détail l'exemple du féodalisme arabe, où "le seigneur féodal n'avait pas de domaine permanent à lui seul, mais un membre d'une classe qui contrôlait collectivement la terre et avait le droit de louer." C'était "propriété de la terre par l'État" plutôt que par des individus. [Capitalisme d'État en Russie, p. 316 à 8) En tant que tel, l'idée que l'État est simplement un instrument de règle de classe semble insupportable. Comme l'a fait valoir Gaston Leval, "l'État, par sa nature, a tendance à avoir sa propre vie." [cité par Sam Dolgoff, Une critique du marxisme, p. 10]

Chez Marx "la théorie implicite de l'État - une théorie qui, en réduisant le pouvoir politique à la réalisation des intérêts des classes économiques dominantes, exclut toute préoccupation concernant le résultat potentiellement autoritaire et oppressif des méthodes révolutionnaires autoritaires et centralisées ... Ce danger (à savoir le rejet des craintes justifiées concernant le pouvoir politique) est latent dans les caractéristiques centrales de l'approche politique de Marx. » [Alan Carter, Opération Cit., p. 219) Pour résumer la conclusion évidente:

« En mettant trop l'accent sur la structure économique de la société et l'attention insuffisante accordée aux problèmes du pouvoir politique, Marx a laissé un héritage que nous ferions mieux de ne pas hériter. Le besoin perçu d'une organisation révolutionnaire autoritaire et centralisée est sanctionné par la théorie de Marx parce que sa subordination théorique du pouvoir politique aux classes économiques rend apparemment le pouvoir politique post-révolutionnaire sans problème.» [Opération Cit., p. 231)

De nombreux facteurs ont contribué au stalinisme, y compris la théorie défectueuse du marxisme de l'État. En soulignant que le socialisme signifie nationalisation de la propriété, il conduit à la gestion de l'État qui, à son tour, exproprie la classe ouvrière comme une grande bureaucratie de gestion est nécessaire pour la gérer. De plus, le marxisme a déguisé cette nouvelle classe dirigeante en affirmant que l'État «représente» une classe et n'avait aucun intérêt d'elle-même. Ainsi nous avons l'incapacité totale de Trotsky à comprendre le stalinisme et sa formule insensée que le prolétariat est resté la classe dominante sous Staline (ou, pour cette matière, sous lui-même et Lénine) ! Autrement dit, en faisant valoir que l'État était un instrument de règle de classe, le marxisme assurait qu'il présentait une fausse théorie du changement social et ne pouvait analyser sa règle de classe résultante lorsque les conséquences inévitables de cette approche étaient mises en œuvre.

Cependant, il y a plus au marxisme que sa théorie dominante de l'État. Vu cette cécité des orthodoxes Marxisme à ce sujet, il semble ironique que l'un des responsables d'elle fournisse également des preuves anarchistes pour étayer notre argument selon lequel l'État n'est pas simplement un instrument de la règle de classe, mais a des intérêts propres. Ainsi nous trouvons Engels argumentant que le prolétariat, "afin de ne pas perdre à nouveau sa seule suprématie," aurait "de se protéger contre ses propres députés et fonctionnaires, en les déclarant tous, sans exception, susceptibles de se rappeler à tout moment." [Travaux sélectionnés, p. 257) Pourtant, si l'État était simplement un instrument de règle de classe, de telles précautions ne seraient pas nécessaires. Les commentaires d'Engels montrent que l'État peut avoir ses propres intérêts, qu'il n'est pas simplement une machine de règle de classe.

Conscient de la contradiction évidente, Engels a soutenu que l'État "est, en règle générale, l'état de la classe la plus puissante, économiquement dominante qui, par le moyen de l'État, devient la classe politique dominante ... À titre d'exception, cependant, des périodes se produisent dans lesquelles les classes belligérantes s'équilibrent, de sorte que le pouvoir d'État, en tant que médiateur ostensible, acquiert, pour le moment, un certain degré d'indépendance des deux." Il a indiqué que "monarchie absolue des XVIIe et XVIIIe siècles", qui tenait l'équilibre entre la noblesse et la bourgeoisie les uns contre les autres ainsi que "le Bonapartisme du Premier, et encore plus du Second Empire français." Il convient de noter qu'ailleurs, Engels était plus précis sur la durée du contrôle de l'État par la bourgeoisie, à savoir deux ans : «En France, où la bourgeoisie en tant que telle, en tant que classe dans son ensemble, n'a exercé le pouvoir que pendant deux ans, en 1849 et en 1850, sous la république, elle n'a pu continuer son existence sociale qu'en abdissant son pouvoir politique à Louis Bonaparte et à l'armée.» [Opération Cit., p. 577 à 8 et p. 238] Ainsi, en termes d'histoire française, Engels a soutenu que "par exception" Depuis plus de 250 cents ans, les 17ème et 18ème siècles et la plupart du 19ème, bar une période de deux ans! Même si nous sommes généreux et que la révolution de 1830 a placé une partie de la bourgeoisie (capital financier) dans le pouvoir politique, nous sommes encore laissés avec plus de 200 siècles d'"indépendance" de l'État des classes ! Compte tenu de ce qui précède, il serait juste de suggérer que la "exception" devrait être est un instrument de règle de classe, pas quand ce n'est pas le cas!

Ce n'était pas un cas isolé. En Prusse « les membres de la bourgeoisie ont une majorité à la Chambre... Mais où est leur pouvoir sur l'État ? . . . la masse de la bourgeoisie . . Je veux pour régner." [Opération Cit., p. 236 et 7] Et donc, en Allemagne, il existe "à côté de la condition de base de la vieille monarchie absolue - un équilibre entre l'aristocratie des propriétaires fonciers et la bourgeoisie - la condition de base du Bonapartisme moderne - un équilibre entre la bourgeoisie et le prolétariat." Cela signifiait que "à la fois dans la vieille monarchie absolue et dans le moderne La monarchie bonapartiste, le vrai pouvoir gouvernemental, est entre les mains d'une caste spéciale d'officiers de l'armée et de fonctionnaires de l'État. » et donc "l'indépendance de ce cas, qui semble occuper une position extérieure et, pour ainsi dire, au-dessus de la société, donne à l'État l'apparence d'indépendance par rapport à la société." Toutefois, cela n'a pas empêché Engels d'affirmer que « l'État n'est rien d'autre que le pouvoir collectif organisé des classes exploitantes, des propriétaires et des capitalistes contre les classes exploitées, les paysans et les travailleurs. Ce que les capitalistes individuels ne veulent pas, leur état ne veut pas non plus." [Ouvrages collectés, vol. 23, p. 363 et p. 362

Ainsi, selon Engels, l'exécutif de l'État, comme l'État lui-même, peut devenir indépendant des classes si les classes opposées étaient équilibrées. Cette analyse, il faut le souligner, était une amélioration par rapport aux premières affirmations de Marx et Engels sur l'état. Dans les années 1840, c'était un cas de la "l'indépendance de l'État ne se retrouve aujourd'hui que dans les pays où les domaines n'ont pas encore complètement évolué en classes [...] où par conséquent aucune partie de la population ne peut atteindre la domination sur les autres." [Opération Cit.Pour Engels, "[f]rom au moment où l'administration de l'État et le législateur sont sous le contrôle de la bourgeoisie, l'indépendance de la bureaucratie cesse d'exister." [Opération Cit., vol. 6, p. 88] Il doit donc être une surprise pour Marx et Engels lorsque l'État et sa bureaucratie semblent devenir indépendants en France sous Napoléon III.

En parlant de cela, il faut noter que, d'abord pour Marx, sous Bonapartisme"la puissance de l'Etat n'est pas suspendue en plein air. Bonaparte représente une classe et la classe la plus nombreuse de la société française petits paysans [Parzellen]." Les Bonaparte "qui dispersa le parlement bourgeois est choisi par la paysannerie." Cependant, cette classe est "incapable de faire valoir leurs intérêts de classe en leur nom propre ... Ils ne peuvent se représenter, ils doivent être représentés. Leur représentant doit en même temps apparaître comme leur maître, comme une autorité sur eux, comme un pouvoir gouvernemental illimité... L'influence politique des petits paysans trouve donc son expression finale dans le pouvoir exécutif qui se subordinationne à la société.» Marx lui-même admet que ce régime a connu"Les Paysans montent dans la moitié de la France", organisé "Frappes sur les paysans par l'armée" et les "l'incarcération massive et le transport des paysans." Une forme étrange de règle de classe, quand la classe représentée est opprimée par le régime! Mais rassurez-vous, "La dynastie Bonaparte ne représente pas le révolutionnaire, mais le paysan conservateur." Alors Marx, sans commentaire, a déclaré Bonaparte être "le représentant du lumpenproletariat auquel il appartient lui-même, son entourage, son gouvernement et son armée." [Travaux sélectionnés, p. 170, p. 171 et p. 176]

Il serait juste de dire que l'analyse de Marx est quelque peu confuse et semble une explication ad hoc du fait que, dans une société moderne, l'État semble être indépendant de la classe économiquement dominante. Mais si un régime opprime systématiquement une classe, il est juste de conclure que pas représentant cette classe de quelque façon que ce soit. En d'autres termes, le pouvoir de Bonaparte ne repose pas sur la paysannerie. Au contraire, comme le fascisme, c'était un moyen par lequel la bourgeoisie pouvait briser le pouvoir de la classe ouvrière et assurer sa propre position de classe contre une éventuelle révolution sociale. Comme l'a fait valoir Bakounine, il s'agissait "système impérial despotique" que les bourgeois "eux-mêmes fondés par crainte de la révolution sociale." [La base de Bakounine, p. 63] Ainsi, l'abolition de la domination bourgeoise était plus apparente que réelle:

« Dès que le peuple a pris l'égalité et la liberté au sérieux, la bourgeoisie [...] s'est retirée en réaction [...] Ils ont commencé par supprimer le suffrage universel. La peur de la révolution sociale [...] a précipité cette classe abattue [...] dans les bras de la dictature de Napoléon III [...] Nous ne devrions pas penser que les Messieurs Bourgeois étaient trop désagréments... [Ceux qui] se sont appliqués sérieusement et exclusivement à la grande préoccupation de la bourgeoisie, l'exploitation du peuple [...] étaient bien protégés et fortement soutenus [...] Tout allait bien, selon les désirs de la bourgeoisie.» [Opération Cit., p. 62 et 3)

C'est donc quelque peu ironiquement qu'un exemple clé utilisé par les marxistes pour l'« indépendance » de l'État n'est pas une telle chose. Le bonapartisme ne représentait pas un « équilibre » entre le prolétariat et la bourgeoisie, mais plutôt la forme la plus nue de gouvernement d'État requise par la révolte ouvrière. C'était un régime contre-révolutionnaire qui reflétait une défaite pour la classe ouvrière, et non un « équilibre » entre elle et la classe capitaliste.

Les confusions de Marx sont nées de sa croyance que, pour la bourgeoisie, la république parlementaire "était la condition inévitable de leur fréquent la règle, la seule forme d'État dans laquelle leur intérêt général de classe s'est soumis en même temps à la fois les revendications de leurs factions particulières et toutes les autres classes de la société." [Travaux sélectionnés, p. 152 à 3) L'abolition de la république, là où se trouvait le gouvernement, était pour lui la fin de la domination politique de la bourgeoisie, comme il disait : "la bourgeoisie industrielle applaudit avec bravo servile Coup d'État du 2 décembre, l'anéantissement du parlement, la chute de son propre gouvernement, la dictature de Bonaparte." Il a répété cette identification: « Passage du régime parlementaire et du gouvernement bourgeois. Victoire de Bonaparte." [Écrits sélectionnés, p. 164 à 5 et p. 166] La règle politique est assimilée à quel parti détient le pouvoir et donc, logiquement, le suffrage universel est "l'équivalent du pouvoir politique pour la classe ouvrière où le prolétariat forme la grande majorité de la population." Ses « résultat inévitable serait "la suprématie politique de la classe ouvrière." [Ouvrages collectés, vol. 11, p. 335 à 6 C'était, bien sûr, tout simplement faux (sur les deux plans) car lui-même semblait prendre conscience de deux décennies plus tard.

En 1871, il soutenait que "le pouvoir de l'État a pris de plus en plus le caractère du pouvoir national du capital sur le travail, d'une force publique organisée pour l'esclavage social, d'un moteur du despotisme de classe." Cela signifiait que "au vu du bouleversement menacé du prolétariat, [la bourgeoisie] a maintenant utilisé ce pouvoir d'État sans pitié et ostensiblement comme le moteur de guerre national du capital contre le travail" et ainsi de suite « se limitait non seulement à investir l'exécutif avec des pouvoirs de répression toujours accrus, mais en même temps à céder leur propre forteresse parlementaire [...] de tous ses propres moyens de défense contre l'exécutif. L'Exécutif, en la personne de Louis Bonaparte, les a mis en place. Marx admet maintenant que ce régime seulement "professé pour reposer sur la paysannerie" alors, « En réalité, c'était la seule forme de gouvernement possible à un moment où la bourgeoisie avait déjà perdu, et la classe ouvrière n'avait pas encore acquis, la faculté de gouverner la nation. » Toutefois, « Plus sa domination, la société bourgeoise, libérée des soucis politiques, a atteint un développement inattendu même par elle-même ». [Travaux sélectionnés, p. 285, p. 286, p. 286-7 et p. 287]

Pourtant, les capitalistes font souvent du bien sous des régimes qui suppriment les libertés fondamentales de la classe ouvrière, de sorte que la bourgeoisie reste la classe dominante et l'État demeure son organe. En d'autres termes, il n'y a pas d'équilibre entre les classes sous Bonapartisme même si le régime politique n'est pas soumis au contrôle électoral de la bourgeoisie et a plus d'indépendance pour poursuivre son propre programme.

Ce n'est pas la seule confirmation de la critique anarchiste de la marxiste de l'État que l'on trouve dans le marxisme lui-même. Marx, parfois, a aussi admis la possibilité de l'État pas étant un instrument de règle de classe (économique). Par exemple, il a mentionné les soi-disant "Mode asiatique de production" dans laquelle "il n'y a pas de propriétaires privés" mais plutôt "l'état... qui se confronte" les paysans "directement comme le propriétaire foncier et souverain, le loyer et l'impôt coïncident ... Ici, l'État est le propriétaire suprême. La souveraineté ici est la propriété foncière concentrée à l'échelle nationale." [Capital, vol. 3, p. "l'État est le véritable propriétaire" dans le "Système asiatique" [Ouvrages collectés, vol. 12, p. 215] En d'autres termes, la classe dirigeante pourrait être une bureaucratie d'État et donc être indépendante des classes économiques. Malheureusement, cette analyse est restée malheureusement peu développée et aucune conclusion n'a été tirée de ces quelques commentaires, peut-être sans surprise, car elle mine l'affirmation selon laquelle l'État n'est que l'instrument de la classe économique dominante. Bien sûr, il a aussi son applicabilité au socialisme d'État et certaines conclusions pourraient être tirées qui l'ont suggéré, comme Bakounine l'a averti, serait une nouvelle forme de règle de classe.

La bureaucratie d'État en tant que classe dirigeante peut être considérée en Russie soviétique (et dans les autres régimes dits « socialistes » comme la Chine et Cuba). Comme le disait Ante Ciliga, socialiste libertaire, "la manière dont Lénine a organisé l'industrie l'avait entièrement remise à la bureaucratie," et ainsi les travailleurs "est devenue une fois de plus la main-d'œuvre salariée dans les usines des autres. Le socialisme n'est resté qu'en Russie. » [L'énigme russe, p. 280 et p. 286] Le capitalisme est devenu capitalisme d'État sous Lénine et Trotsky et l'État, comme Bakounine l'avait prédit et craint, est devenu la nouvelle classe dirigeante sous le marxisme (voir rubrique H.3.14 pour plus de discussion).

Les confusions de la théorie marxiste de l'État ont permis à Trotsky, par exemple, de ne pas reconnaître l'évidence, à savoir que la bureaucratie de l'État stalinien était une classe dirigeante. C'était plutôt la "nouvelle caste au pouvoir"ou "la couche dirigeante". Tout en admettant, à une étape, que "le transfert des usines à l'État n'a changé la situation des travailleurs que juridiquement" Trotsky a alors ignoré la conclusion évidente que cela a laissé la classe ouvrière comme une classe exploitée sous une (nouvelle) forme de capitalisme pour affirmer que "nature" de la Russie stalinienne était "un État prolétarien" à cause de ses "nationalisation" des moyens de vie (qui "constitue la base de la structure sociale soviétique") . Il a admis que "La bureaucratie soviétique a exproprié le prolétariat politiquement" mais l'a fait "dans l'ordre des méthodes ses propres pour défendre les conquêtes sociales" de la Révolution d'octobre. Il n'a pas réfléchi trop profondément aux implications d'admettre que le "les moyens de production appartiennent à l'État. Mais l'État, pour ainsi dire, « appartient » à la bureaucratie. [La révolution trahie, p. 93, p. 136, p. 228, p. 235 et p. 236] Si c'est le cas, seule l'idéologie peut arrêter la confusion évidente, à savoir que la bureaucratie d'État était la classe dirigeante. Mais c'est précisément ce qui s'est passé avec la confusion de Trotsky qui s'exprime ainsi :

« Dans aucun autre régime, la bureaucratie n'a jamais atteint un tel degré d'indépendance par rapport à la classe dominante [...] c'est plus qu'une bureaucratie. C'est dans le plein sens du mot la seule strate privilégiée et dominante dans la société soviétique." [Opération Cit., p. 235]

Trotsky a suggéré que la classe ouvrière était la "classe dominante" sous le stalinisme ! En fait, la bureaucratie «continue à préserver la propriété de l'État uniquement dans la mesure où elle craint le prolétariat» et que, dans le même temps, "devenir le seigneur de la société" et "l'Etat soviétique a acquis un caractère totalitaire-bureaucratique"]. Cette absurdité est compréhensible, étant donné la réticence à tirer la conclusion évidente du fait que la bureaucratie était "compressé de défendre les biens de l'État comme source de son pouvoir et de ses revenus. Dans cet aspect de son activité, il reste une arme de dictature prolétarienne. » [Opération Cit., p. 112, p. 107, p. 238 et p. 236] En commandant la propriété nationalisée, la bureaucratie, comme les capitalistes privés, pouvait exploiter le travail de la classe ouvrière. Que l'État possédait les moyens de production n'a pas empêché cette forme de système de classe.

Il est tout simplement absurde de prétendre, comme Trotsky, que "l'anatomie de la société est déterminée par ses relations économiques. Tant que les formes de propriété créées par la Révolution d'Octobre ne seront pas renversées, le prolétariat restera la classe dominante. » [Écrits de Léon Trotsky 1933-1934, p. 125] Comment le prolétariat pourrait-il être le "classe de conduite" Si c'était sous le talon d'une dictature totalitaire ? La propriété par l ' État est précisément le moyen par lequel la bureaucratie exerce son contrôle sur la production et donc la source de son pouvoir et de ses privilèges économiques. Pour indiquer l'évidence, si la classe ouvrière ne contrôle pas la propriété qu'elle est censée posséder alors quelqu'un d'autre le fait. La relation économique ainsi créée est hiérarchique, dans laquelle la classe ouvrière est une classe opprimée.

Fait significatif, Trotsky a combattu ceux de ses disciples qui ont tiré les mêmes conclusions que les anarchistes et les marxistes libertaires pendant que Lénine et lui exerçaient le règne du pouvoir. Peut-être cette cécité idéologique est-elle compréhensible, étant donné le rôle clé de Trotsky dans la création de la bureaucratie. Donc Trotsky a critiqué, si d'une manière confuse, le régime stalinien pour son "l'injustice, l'oppression, la consommation différentielle, etc., même s'il les avait soutenus quand il était lui-même dans l'élite." [Neil C. Fernandez, Le capitalisme et la lutte de classe en URSS, p. 180]). Puis il y a la conclusion embarrassante que si la bureaucratie était une classe dirigeante sous Staline, alors la Russie était aussi capitaliste d'État sous Lénine et Trotsky pour les relations économiques étaient identiques dans les deux (cette conclusion évidente hante ceux, comme le SWP britannique, qui soutiennent que le stalinisme était capitaliste d'État mais pas le bolchevisme - voir rubrique H.3.13) . Il suffit de dire que si l'État lui-même peut être la "classe économique dominante", alors l'État ne peut pas être un simple instrument d'une classe économique.

De plus, Engels a également présenté une autre analyse de l'état qui suggérait qu'il apparaissait avant des classes économiques sont apparues. En 1886, il a écrit sur comment la société « se crée un organe pour la sauvegarde de ses intérêts communs contre les attaques internes et externes. Cet organe est le pouvoir de l'État. A peine créé, cet organe se rend indépendant vis-à-vis plus elle devient l'organe d'une classe particulière, plus elle impose directement la suprématie de cette classe.» "Société", quatre ans plus tard, "donne naissance à une fonction commune dont elle ne peut se passer. Les personnes nommées à cette fin forment une nouvelle branche de la division du travail dans la société. Cela leur donne des intérêts particuliers, distincts aussi, des intérêts de ceux qui les ont habilités; ils se rendent indépendants de ces derniers et - l'État est en train d'être." [Opération Cit., p. 617 et p. 685 à 6 Dans ce schéma, l'indépendance de l'Etat vient première et est ensuite capturé par la classe économique croissante.

Quel que soit le moment et la façon dont l'État se présente, la principale chose est que Engels a reconnu que l'État était "avec une relative indépendance." Au lieu d'être une simple expression des classes économiques et de leurs intérêts, "le nouveau pouvoir indépendant, tout en ayant dans l'essentiel à suivre le mouvement de production, réagit à son tour, en raison de son indépendance relative inhérente - c'est-à-dire l'indépendance relative une fois transférée à lui et progressivement développée - sur les conditions et le déroulement de la production. C'est l'interaction de deux forces inégales: d'une part, le mouvement économique, d'autre part, le nouveau pouvoir politique, qui cherche le plus d'indépendance possible, et qui, une fois établi, est doté d'un mouvement propre. » Il y avait trois types de "réaction du pouvoir d'État sur le développement économique." L'État peut agir "dans la même direction" et puis c'est "plus rapide" ou il peut "Opposition" elle et "peut causer de grands dommages au développement économique." Enfin, il peut "prévenir le développement économique en suivant certaines lignes et prescrire d'autres lignes." Enfin, il a déclaré "Pourquoi luttons-nous pour la dictature politique du prolétariat si le pouvoir politique est économiquement impuissant ? La force (c'est-à-dire le pouvoir d'État) est aussi une puissance économique ! » [Opération Cit., p. 686 et 689]

Inversement, les anarchistes répondent, pourquoi se battre pour "la dictature politique du prolétariat" quand vous admettez vous-même que l'État peut devenir "indépendants" des classes que vous prétendez représenter? Surtout quand vous augmentation son potentiel d'indépendance en la centralisant encore plus et en lui donnant des pouvoirs économiques pour compléter ses pouvoirs politiques!

Donc la théorie marxiste de l'état est qu'il s'agit d'un instrument de règle de classe - sauf quand il ne l'est pas. Ses origines sont dans la montée des antagonismes de classe - sauf quand il ne le fait pas. Elle survient après la rupture de la société en classes - sauf quand elle ne le fait pas. Ce qui signifie, bien sûr, que l'État est pas juste un instrument de règle de classe et, en conséquence, la critique anarchiste est confirmée. Cela explique pourquoi l'analyse de "Mode asiatique de production" est tellement sous-développé dans Marx et Engels ainsi que la tentative confuse et contradictoire de comprendre le bonapartisme.

Pour résumer, si l'état peut devenir "indépendants" de classes économiques ou même existent sans une classe économiquement dominante, alors cela implique qu'il n'est pas une simple machine, pas une simple "instrument" de la règle de classe. Il implique l'argument anarchiste selon lequel l'État a des intérêts propres, générés par ses caractéristiques essentielles et donc, ne peut pas être utilisé par une classe majoritaire comme partie de sa lutte pour la libération est correcte. Autrement dit, les anarchistes ont longtemps "réalisé - craignait - que toute structure d'État, socialiste ou basée sur le suffrage universel, ait une certaine indépendance de la société, et puisse ainsi servir les intérêts de ceux au sein des institutions de l'État plutôt que le peuple dans son ensemble ou le prolétariat." [Brian Morris, Bakounin: La philosophie de la liberté, p. 134] Ainsi « l'État a certainement ses propres intérêts [...] agit pour les protéger [...] et protège les intérêts de la bourgeoisie lorsque ces intérêts coïncident avec les siens, comme ils le font habituellement ». [Carter, Opération Cit., p. 226]

Comme Mark Leier quips, Marxisme "a généralement - sauf en luttant contre les anarchistes - soutenu que l'État a une certaine 'autonomie relative' et n'est pas un réflexe direct et simple d'un système économique donné." [Bakunine: La passion constructive, p. 275] La raison pour laquelle l'analyse marxiste plus sophistiquée de l'État est oubliée lorsqu'il s'agit d'attaquer l'anarchisme doit être évidente - elle sape à la fois la critique marxiste de l'anarchisme et sa propre théorie de l'État. Ironiquement, les arguments et les avertissements concernant "indépendance" de l'État par les marxistes impliquent que l'État a ses propres intérêts et ne peut pas être considéré simplement comme un instrument de la règle de classe. Ils suggèrent que l'analyse anarchiste de l'État est correcte, à savoir que toute structure fondée sur le pouvoir délégué, la centralisation et la hiérarchie doit inévitablement avoir une classe privilégiée en charge de celle-ci, une classe dont la position lui permet non seulement d'exploiter et d'opprimer le reste de la société, mais aussi d'échapper efficacement au contrôle et à la responsabilité populaires. Ce n'est pas un accident. L'État est structuré pour faire respecter la règle des minorités et exclure la majorité.

L'un des mythes les plus répandus associés au marxisme est l'idée que le marxisme a toujours visé à briser l'état actuel (bourgeois) et à le remplacer par un "Etat ouvrier" basée sur des organisations de classe ouvrière créées au cours d'une révolution.

Ce mythe est parfois exprimé par ceux qui devraient mieux connaître (c'est-à-dire les marxistes). Selon John Rees (du Parti socialiste des travailleurs britanniques), "la pierre angulaire de la théorie révolutionnaire" qui "le soviet est une forme supérieure de démocratie parce qu'il unifie le pouvoir politique et économique." Cette "pierre grise" a, apparemment, existé "depuis les écrits de Marx sur la Commune de Paris." ["En défense d'octobre",, p. 382, Socialisme international, no 52, p. 25] En fait, rien ne pouvait être plus éloigné de la vérité, comme le prouvent les écrits de Marx sur la Commune de Paris.

La Commune de Paris, comme Marx l'a lui-même noté, était "formé des conseillers municipaux, choisis au suffrage universel dans les différents quartiers de la ville." [Travaux sélectionnés, p. 287] Comme Marx l'a dit clairement, c'était définitivement pas sur la base des délégués des lieux de travail et ainsi de suite pas unifier le pouvoir politique et économique. En effet, affirmer que la Commune de Paris était un soviet est une simple blague, tout comme l'affirmation que les marxistes soutenaient les soviets comme des organes révolutionnaires pour briser et remplacer l'État à partir de 1871. En fait, les marxistes n'ont pas souscrit à ceci "la pierre angulaire de la théorie révolutionnaire" Jusqu'en 1917, Lénine soutenait que les Soviétiques seraient le meilleur moyen d'assurer un gouvernement bolchevik. Ce qui explique pourquoi Lénine utilise le slogan "Toute puissance aux Soviétiques" et appelle à la destruction de l'État bourgeois est venu comme un tel choc pour ses compagnons marxistes. Sans surprise, étant donné le long héritage des appels anarchistes à briser l'État et leur vision d'une société socialiste construite d'en bas par les conseils ouvriers, de nombreux marxistes ont qualifié Lénine d'anarchiste! Par conséquent, l'idée que les marxistes ont toujours soutenu les conseils ouvriers est fausse et toute tentative de repousser ce soutien jusqu'en 1871 n'est qu'un faux.

Tous les marxistes ne sont pas aussi ignorants de leur tradition politique que Rees. Comme son collègue Chris Harman le reconnaît, La révolution [russe] de 1905 n'a donné que l'expression la plus embryonnaire de l'organisation d'un État ouvrier. Les formes fondamentales du pouvoir ouvrier - les soviets (conseils des travailleurs) - n'ont pas été reconnues." C'était « Jusqu'à la révolution de février [de 1917 que] les soviets sont devenus au centre des écrits et de la pensée de Lénine. » [Partie et classe18 et 19] Avant, les marxistes avaient tenu la position, pour citer Karl Kautsky de 1909 (qui est, à son tour, en citant ses propres mots de 1893), que la république démocratique "était la forme particulière de gouvernement dans laquelle seul le socialisme peut être réalisé." Il a ajouté, après la Révolution russe, que "Aucun révolutionnaire marxiste ne m'a répudié, ni Rosa Luxemburgnor Klara Zetkin, ni Lénine ni Trotsky." [La route du pouvoir, p. 34 et p. xlviii]

Lénine lui-même, même après que la social-démocratie ait soutenu leurs Etats respectifs pendant la Première Guerre mondiale et avant son retour en Russie, a toujours soutenu que le travail de Kautsky contenait "une exposition la plus complète des tâches de notre temps" et « c'était très avantageux pour les social-démocrates allemands (au sens de la promesse qu'ils ont faite), et en outre est venu de la plume de l'auteur le plus éminent de la Deuxième Internationale... La social-démocratie... veut conquérir le pouvoir politique par le prolétariat, la dictature du prolétariat ». [Ouvrages collectés, vol. 21, p. 94] Il n'y avait aucun indice que le marxisme représentait autre chose que la prise de pouvoir dans une république, comme l'expliquait les semblables de Kautsky.

Avant de poursuivre, il faut souligner que le résumé de Harman n'est correct que si nous parlons du mouvement marxiste. En regardant le mouvement révolutionnaire plus large, deux groupes ont reconnu l'importance des soviets comme une forme de pouvoir ouvrier et comme le cadre d'une société socialiste. Ce sont les anarchistes et les Maximalistes socialistes-révolutionnaires, tous deux « des opinions qui correspondaient presque mot à mot au programme d'avril 1917 de Lénine de « Tout pouvoir aux soviets ». Les "Aims de l'extrême gauche révolutionnaire en 1905" Lénine "combiné dans son appel au pouvoir soviétique [en 1917], quand il a apparemment assimilé le programme anarchiste pour obtenir le soutien des masses pour les bolcheviks." [Oskar Anweiler, Les Soviétiques, p. 94 et p. 96]

Ainsi, avant 1917, lorsque Lénine prétendit avoir découvert ce qui avait échappé à tous les anciens disciples de Marx et Engels (y compris lui-même!), ce n'était que des anarchistes (ou ceux qui les ont proches comme les SR-Maximalists) qui soutenaient que la future société socialiste serait structurellement basée autour des organes ouvriers des gens eux-mêmes créés dans le processus de la lutte de classe et de la révolution. Par exemple, les syndicalistes "considérait les soviets comme des versions admirables de burses du travail, mais avec une fonction révolutionnaire ajoutée aux conditions russes. Ouverts à tous les travailleurs de gauche, quelle que soit leur appartenance politique, les soviets devaient agir comme des conseils syndicaux non partisans improvisés «d'en bas» [...] dans le but de faire tomber l'ancien régime.» Les anarchistes de Khleb i Volia "a également comparé le Soviet de Pétersbourg de 1905 - en tant qu'organisation de masse non-partite - au comité central de la Commune de Paris de 1871." [Paul Avrich, Les anarchistes russes, p. 80 et 1) En 1907, il a été conclu que la révolution "la proclamation dans les villages et les villes des communes ouvrières avec des soviets des députés ouvriers [...] à leur tête." [cité par Alexandre Skirda, Face à l'ennemi, p. 77] Ces idées remontent à Bakounine, donc ironiquement, l'idée de la supériorité des conseils ouvriers a a existé à l'époque de la Commune de Paris, mais seulement dans la théorie anarchiste.

Ainsi, si les marxistes ne soutenaient pas les conseils ouvriers jusqu'en 1917, a fait Selon les marxistes, devrait être le cadre d'une société socialiste avant cette date? Pour le découvrir, il faut regarder Marx et Engels. Une fois que nous le faisons, nous découvrons que leurs œuvres suggèrent que leur vision de la transformation socialiste était fondamentalement basée sur l'État bourgeois, dûment modifié et démocratisé pour accomplir cette tâche. Ainsi, au lieu de présenter le vrai récit de la théorie marxiste de l'état, Lénine interpréta diverses déclarations inexactes et ambiguës de Marx et Engels (notamment de la défense de Marx de la Commune de Paris) pour justifier ses propres actions en 1917. Si sa révision de 1917 du marxisme en faveur des conseils ouvriers comme moyen de socialisme est conforme au esprit de Marx est une autre question bien sûr. Pour Parti socialiste de Grande-Bretagne et ses parties soeurs, Lénine a violé la lettreet l'esprit de Marx et ils soulignent ses arguments en faveur de l'utilisation du suffrage universel pour introduire le socialisme (en effet, leur analyse de Marx et la critique de Lénine est sensiblement la même que celle présentée ici). Pour les communistes du conseil, qui ont adopté l'idée des conseils ouvriers mais ont rompu avec les bolcheviks sur la question de savoir si les conseils ou le parti avaient le pouvoir, l'analyse de Lénine, tout en étant imparfaite dans certaines parties, est dans l'esprit général de Marx et ils soulignent la nécessité de briser l'État et de le remplacer par des conseils ouvriers. En cela, ils expriment le meilleur de Marx. Face à la Commune de Paris et à ses influences libertaires, il l'embrasse, se distanciant (du moins pendant un moment) avec beaucoup de ses idées antérieures.

Quelle était donc la position marxiste originale (orthodoxe) ? Il peut être vu par Lénine qui, à la fin de décembre 1916 a soutenu que "Les socialistes sont favorables à l'utilisation de l'État actuel et de ses institutions dans la lutte pour l'émancipation de la classe ouvrière, en maintenant également que l'État doit être utilisé pour une forme spécifique de transition du capitalisme au socialisme." Lénine a attaqué Boukharine pour "attribuant cette vision [anarchiste] au socialiste" alors qu'il avait déclaré que les socialistes "supprimer" l'État ou "Souffle-le." Il a appelé ça. "forme transitoire" la dictature du prolétariat, "qui est aussi un état." [Travaux collectés, vol. 23, p. 165] En d'autres termes, le parti socialiste viserait à prendre le pouvoir au sein de l'État républicain existant et, après y avoir apporté les modifications appropriées, l'utiliserait pour créer le socialisme.

Que cette position était orthodoxe n'est guère surprenante, étant donné les commentaires réels de Marx et Engels. Par exemple, Engels argumenta en avril 1883 alors que lui et Marx voyaient "la dissolution progressive et la disparition ultime de cette organisation politique État" comme "une des résultats définitifs de la future révolution," ils « en même temps [...] ont toujours soutenu que [...] la classe prolétarienne devra d'abord se doter de la force politique organisée de l'État et, avec son aide, éliminer la résistance de la classe capitaliste et réorganiser la société ». L'idée que le prolétariat doit "possède" l'état existant est précisé quand il note que les anarchistes "inverser la matière" en prônant que la révolution "doit commencer en abolissant l'organisation politique de l'État." Pour les marxistes "la seule organisation que la classe ouvrière victorieuse trouve prêt à l'emploi à utiliser, est celui de l'État. Elle peut nécessiter une adaptation aux nouvelles fonctions. Mais détruire cela à un tel moment serait détruire le seul organisme par lequel la classe ouvrière puisse exercer son pouvoir nouvellement conquis." [notre accent, Opération Cit., vol. 47, p. 10]

Evidemment la seule institution que la classe ouvrière "trouver prêt à l'emploi" est l'État démocratique (c'est-à-dire bourgeois), bien que, comme l'a souligné Engels, il "peut nécessiter une adaptation." Dans l'introduction de Engels en 1891 à Marx "La guerre civile en France", cette analyse est répétée lorsque Engels a affirmé que "n'est qu'une machine pour l'oppression d'une classe par une autre" et que c'est "au mieux un mal hérité par le prolétariat après sa lutte victorieuse pour la suprématie de classe, dont les pires côtés le prolétariat victorieux, tout comme la Commune, ne peut éviter d'avoir à se détacher à la fois autant que possible." [Travaux sélectionnés, p. 258.]

Si le prolétariat crée un nouveaux de remplacer le bourgeois, alors comment peut-il être "prêt à l'emploi" et "un mal hérité" Par elle ? Si, comme l'affirmait Lénine, Marx et Engels pensaient que la classe ouvrière devait briser l'État bourgeois et le remplacer par un autre, pourquoi aurait-elle "pour se détacher le plus rapidement possible" de l'État il avait juste "hérité"?

Trois ans plus tard, Engels a précisé sa position : "En ce qui concerne le prolétariat, la république diffère de la monarchie seulement en ce qu'elle est la prêt à l'emploi forme pour la future domination du prolétariat." Il a ensuite déclaré que les socialistes français "sont à un avantage par rapport à nous en l'ayant déjà" et mis en garde contre "sans base" des illusions comme la recherche "lui confier des tâches socialistes alors qu'elle est dominée par la bourgeoisie." [Marx et Engels, La révolution socialiste, p. 296] Ce fut, de façon significative, simplement répéter l'argument d'Engels 1891 de sa critique du projet du programme Erfurt des sociaux-démocrates allemands:

« Si une chose est certaine, c'est que notre Parti et la classe ouvrière ne peuvent arriver au pouvoir que sous la forme d'une république démocratique. C'est même la forme spécifique de la dictature du prolétariat, comme l'a déjà montré la Grande Révolution française. » [Ouvrages collectés, vol. 27, p. 227]

Il est clair qu'Engels ne parle pas d'une "commune-république" ou de quelque chose de proche d'une république soviétique, comme l'exprime le travail de Bakounine ou l'aile libertaire de la Première Internationale avec leurs idées de "république syndicale" ou de libre fédération des associations ouvrières. Il parle clairement et explicitement de la république démocratique, de l'état actuel ("un mal hérité du prolétariat") à saisir et à transformer.

Sans surprise, quand Lénine est venu pour citer ce passage dans État et révolution il a immédiatement essayé d'en masquer le sens. "Engels," Il a écrit : "répété ici sous une forme particulièrement frappante l'idée fondamentale qui traverse tout le travail de Marx, à savoir que la république démocratique est l'approche la plus proche de la dictature du prolétariat." [L'anthologie de Lénine, p. 360] Cependant, évidemment Engels n'a rien fait de tel. Il n'a pas parlé de la forme politique qui "est l'approche la plus proche" à la dictature, il a plutôt écrit seulement de "la forme spécifique" de la dictature, "seulement" forme dans laquelle "notre parti" peut venir au pouvoir. Hal Draper, lui aussi, nie que Engels voulait dire ce qu'il a écrit clairement, Vraiment c'était la Commune de Paris. "À cause de l'expression "grande révolution française"," Draper a affirmé : « on a souvent supposé qu'Engels signifiait la Révolution française de 1789 ; mais l'idée qu'il, ou quiconque, pourrait considérer 1789 (ou 1793) comme une « dictature du prolétariat » est trop absurde pour être accueillie. » [La « dictature du prolétariat » de Marx à Lénine, p. 37fn]

Mais, dans le contexte, il n'existe aucune preuve à l'appui d'une telle revendication et de ce qui la conteste - Engels parle de l'histoire française et ne fait aucune mention de la Commune mais fait mentionner la république de 1792 à 1799 (significativement, Lénine ne tente pas de suggérer qu'Engels signifiait la Commune de Paris ou tout autre obstacle à une république démocratique). D'ailleurs, Engels avance que «[f]rom 1792 à 1799, chaque département français, chaque commune, jouissait d'une autonomie complète sur le modèle américain, et c'est ce que nous devons avoir. L'organisation de l'autonomie gouvernementale et la façon de gérer sans bureaucratie nous ont été montrées par l'Amérique et la première République française.» Fait important, Engels a discuté explicitement de la nécessité de "programme du parti républicain", commentant qu'il serait impossible pour "notre meilleur peuple pour devenir ministres" en Allemagne à l'époque, ils ne pouvaient pas appeler à une république et devaient élever la "demande la concentration de tout pouvoir politique entre les mains des représentants du peuple." Engels a souligné que "le prolétariat ne peut utiliser que la forme d'une république indivisible" avec "l'autonomie gouvernementale" signification "fonctionnaires élus au suffrage universel". [Opération Cit., p. 227 à 9

De toute évidence, "hypothèse" Draper dénoncé a plus de sens que le sien ou Lénine. C'est particulièrement le cas lorsqu'il est clair que Marx et Engels considéraient la République française sous les Jacobins comme une situation où le prolétariat détenait le pouvoir politique (bien que, comme Marx avec la Commune de Paris, ils n'utilisent pas le terme de «dictature du prolétariat» pour le décrire). Engels a écrit de "la règle du parti de la montagne" comme étant "le court moment où le prolétariat était à la tête de l'État dans la Révolution française" et "du 31 mai 1793 au 26 juillet 1794... aucun bourgeois n'osait montrer son visage dans toute la France." Marx, de même, a écrit de cette période comme un dans lequel "le prolétariat renverse la domination politique de la bourgeoisie" mais en raison du "conditions matérielles" ses actes étaient "en service" de la révolution bourgeoise. Les "Action sanglante du peuple" seulement "préparé la voie pour" la bourgeoisie en détruisant le féodalisme, ce dont la bourgeoisie n'était pas capable. [Opération Cit., vol. 6, p. 373, p. 5 et p. 319]

Apparemment Engels l'a fait pas Considérez-le "trop absurde pour divertir" que la République française de 1793 était "une dictature du prolétariat" et, ironiquement, Draper "toute autre" Il s'est avéré être Marx ! De plus, cela était bien connu dans les cercles marxistes bien avant que Draper ne fasse son affirmation. Julius Martov (par exemple) après avoir cité Marx sur cette question a résumé que, pour Marx et Engels, "Le règne de la terreur en France était la domination momentanée de la petite bourgeoisie démocratique et du prolétariat sur toutes les classes possédantes, y compris l'authentique bourgeoisie." [L'État et la révolution socialiste, p. 51]

De même, Lénine a cité Engels sur le prolétariat saisissant "puissance d'État" et nationalisation des moyens de production, acte par lequel elle "s'abolit comme prolétariat" et "abolie l'État en tant qu'État." Fait significatif, c'est Lénine qui doit écrire ça "Engels parle ici de la révolution prolétarienne "abolissant" bourgeois l'état, tandis que les mots sur l'état se flétrissant se réfèrent aux restes de la prolétariat État après la révolution socialiste." Mais Engels lui-même ne fait pas une telle différenciation et parle uniquement de "l'État" et il «comprendre le véritable représentant de toute la société» par "prendre possession des moyens de production au nom de la société." Peut-être Lénine avait-il raison et Engels voulait vraiment dire deux états différents mais, malheureusement, il n'a pas fait explicitement ce point, permettant ainsi au marxisme, d'utiliser les paroles de Lénine, d'être soumis à"la distorsion la plus brute" par ses disciples, "prune[d]" et"réduit à l'opportunisme." [Opération Cit., p. 320-2)

Puis il ya Engels 1887 commentaires que aux États-Unis les travailleurs "prochain pas vers leur délivrance" était "la formation d'un parti ouvrier politique, avec une plateforme propre, et la conquête du Capitole et de la Maison Blanche pour son but." Cette nouvelle fête "comme tous les partis politiques partout... aspire à la conquête du pouvoir politique." Engels discute ensuite du "bataille électorale" en Amérique. [Marx et Engels, Ouvrages collectés, vol. 26, p. 435 et p. 437] Fait significatif, 40 ans auparavant en 1847, Engels avait soutenu que la révolution "établira une Constitution démocratique, et par là, la domination directe du prolétariat" où "les prolétaires sont déjà une majorité du peuple." Il a noté que "une constitution démocratique a été introduite" en Amérique.Opération Cit., vol. 6, p. 350 et p. 356] La continuité est significative, d'autant plus que ces arguments identiques se présentent avant et après le ParisCommune de 1871.

Ce n'était pas une déclaration isolée. Engels s'était prononcé dans le même sens (et, de même, s'était fait l'écho des premières déclarations) en ce qui concerne la Grande-Bretagne en 1881, "où la classe ouvrière industrielle et agricole forme l'immense majorité du peuple, la démocratie signifie la domination de la classe ouvrière, ni plus ni moins. Que la classe ouvrière se prépare alors à la tâche qui lui est confiée - la domination de ce grand Empire... Et la meilleure façon de le faire est d'utiliser le pouvoir déjà entre leurs mains, la majorité réelle qu'ils possèdent... pour envoyer au Parlement des hommes de leur propre ordre." Au cas où cela ne serait pas assez clair, il a déploré que « ... où les ouvriers luttent pour le pouvoir politique, pour la représentation directe de sa classe dans la législature - partout, sauf en Grande-Bretagne. » [Opération Cit., vol. 24, p. 405] Pour Engels:

«Dans chaque lutte de classe contre la classe, la fin suivante est le pouvoir politique; la classe dirigeante défend sa suprématie politique, c'est-à-dire sa majorité sûre au Parlement; la classe inférieure se bat pour, d'abord une part, puis l'ensemble de ce pouvoir, afin de pouvoir changer les lois existantes conformément à leurs propres intérêts et exigences. Ainsi, la classe ouvrière de la Grande-Bretagne, pendant des années, s'est battue avec acharnement et même avec violence pour la Charte du peuple [qui exigeait le suffrage universel et des élections générales annuelles], qui devait lui donner ce pouvoir politique. » [Opération Cit., p. 386]

Le 1er mai 1893, Engels fit valoir que la tâche de la classe ouvrière britannique n'était pas seulement de poursuivre des luttes économiques. "mais surtout en obtenant des droits politiques, le Parlement, à travers la classe ouvrière organisée en un parti indépendant" (significativement, le manuscrit original "mais en gagnant le Parlement, le pouvoir politique") . Il a ensuite déclaré que l'élection générale de 1892 a vu les travailleurs donner un "le goût de leur pouvoir, jusqu'ici inexerte." [Opération Cit., vol. 27, p. 395] Ceci, de façon significative, est en ligne avec son 1870 commentaire que en Grande-Bretagne "la bourgeoisie ne pouvait faire entrer son véritable représentant dans le gouvernement que par extension de la franchise, dont les conséquences sont vouées à mettre fin à toute domination bourgeoise." [Travaux sélectionnés, p. 238]

Marx semble voir voter pour un gouvernement comme étant le même pouvoir politique que le « contradiction fondamentale » d'une démocratie sous le capitalisme est que les classes "dont la constitution est de perpétuer l'esclavage social" C'est "est en possession du pouvoir politique par le suffrage universel." [Ouvrages collectésPour Engels en 1847, "la démocratie a comme conséquence nécessaire la domination politique du prolétariat." Le suffrage universel "faire passer le pouvoir politique de la classe moyenne à la classe ouvrière" et ainsi "le mouvement démocratique" est "pour la domination politique du prolétariat." [Opération Cit., vol. 7, p. 299, p. 440 et p. 368] Comme indiqué dans rubrique H.3.9, Marx conclut que le coup d'Etat de Bonaparte met fin au pouvoir politique de la bourgeoisie et, pour Engels, "toute la bourgeoisie régnait, mais pendant trois ans seulement" en 1848-1851. Fait significatif, lors du précédent régime de Louis-Philippe(1830-48) "une très petite partie des bourgeois régnaient sur le royaume"comme "de loin, la plus grande partie a été exclue du suffrage par des qualifications élevées." [Opération Cit., vol. 27, p. 297]

Tout cela, bien sûr, s'inscrit dans le récit de Marx de la Commune de Paris où, comme indiqué ci-dessus, la Commune "a été formé des conseillers municipaux" qui avaient été "choisis au suffrage universel dans les différents quartiers de la ville" lors des élections municipales du 26 mars 1871. Une fois votée au pouvoir, la Commune a ensuite brisé la machine d'État héritée par elle, reconnaissant que "la classe ouvrière ne peut pas se contenter de tenir les machines d'État prêtes à l'emploi, et la manier à ses propres fins." Les "le premier décret de la Commune fut la suppression de l'armée permanente et la substitution du peuple armé." Ainsi, la Commune enlève l'un des "organes omniprésents" associés à "pouvoir centralisé de l'État" une fois qu'elle a hérité de l'État par le biais d'élections. [Travaux sélectionnés, p. 287, p. 285, p. 287 et p. 285] En effet, c'est précisément ce que était signifie, comme le confirme Engels dans une lettre écrite en 1884 précisant ce que Marx voulait dire:

« Il s'agit simplement de montrer que le prolétariat victorieux doit d'abord refaçonner le vieux pouvoir administratif centralisé de l'État avant qu'il puisse l'utiliser à ses propres fins : alors que tous les républicains bourgeois depuis 1848 s'opposaient à ce mécanisme tant qu'ils étaient dans l'opposition, mais qu'une fois qu'ils étaient au gouvernement, ils l'ont repris sans le modifier et l'ont utilisé en partie contre la réaction mais encore plus contre le prolétariat. » [Ouvrages collectés, vol. 47, p. 74]

Fait intéressant, dans la deuxième esquisse de Guerre civile en France, Marx a utilisé des mots presque identiques à Engels dernière explication:

« Mais le prolétariat ne peut pas, comme les classes dirigeantes et leurs différentes fractions rivales l'ont fait dans les heures successives de leur triomphe, s'emparer simplement du corps d'État existant et utiliser cet organisme prêt-à-faire pour leur propre dessein. La première condition pour la détention du pouvoir politique, est de transformer ses machines de travail et de le détruire comme un instrument de la règle de classe." [notre accent, Ouvrages collectés, vol. 22, p. 533]

Il est vrai, bien sûr, que Marx a exprimé dans sa défense de la Commune l'opinion que Constitution communautaire de devenir un "réalité par la destruction du pouvoir de l'État" Et pourtant, il soutient immédiatement que "les organes simplement répressifs de l'ancien pouvoir gouvernemental devaient être amputés" et "ses fonctions légitimes devaient être des luttes de" elle et "restauré aux agents responsables de la société." [Travaux sélectionnés, p. 288 à 9 Cela correspond aux arguments d'Engels sur la suppression des aspects de l'état hérité par le prolétariat et signifie "destruction" de l'appareil d'État (ses aspects bureaucratiques et militaires) plutôt que de la république elle-même.

En d'autres termes, Lénine avait raison de dire que "L'idée de Marx est que la classe ouvrière doit Séparer, briser la «machine d'État prête à l'emploi» et ne se borne pas à simplement la saisir.» Cela n'a jamais été refusé par des penseurs comme Karl Kautsky, ils ont plutôt souligné que pour Marx et Engels le suffrage universel était le moyen par lequel le pouvoir politique serait saisi (du moins dans une république) tandis que la révolution violente serait le moyen de créer une république et de la défendre contre les tentatives de restauration de l'ancien ordre. Comme l'a dit Engels en 1886, Marx avait "la conclusion que, du moins en Europe, l'Angleterre est le seul pays où l'inévitable révolution sociale pourrait être effectuée entièrement par des moyens pacifiques et légaux. Il n'a certainement jamais oublié d'ajouter qu'il ne s'attendait guère à ce que les classes dirigeantes anglaises se soumettent, sans une « rébellion pour l'esclavage », à cette révolution pacifique et légale. » ["Préface à l'édition anglaise" dans Marx,Capital, vol. 1, p. 113] Ainsi Kautsky a souligné que l'abolition de l'armée permanente était « absolument nécessaire pour que l'État puisse mener à bien des réformes sociales importantes » une fois que le parti du prolétariat a été en mesure de "contrôler la législation." Cela signifierait "la démocratie la plus complète, un système de milice" après, faisant écho au Manifeste communiste, "la conquête de la démocratie" a été atteint. [La route du pouvoir70 et 72]

Essentiellement, alors, Lénine utilisait une confusion entre briser l'État et briser la machine d'État une fois que le parti ouvrier avait obtenu une majorité au sein d'une république démocratique. En d'autres termes, Lénine avait tort d'affirmer que « cette leçon n'avait pas seulement été complètement ignorée, mais elle avait été déformée positivement par l'interprétation dominante, Kautskyite, du marxisme. » Comme nous l'avons prouvé "la fausse idée que le suffrage universel aujourd'hui l'Etat est vraiment capable de révéler la volonté de la majorité des travailleurs et d'en assurer la réalisation" était pas inventé par le "petits démocrates bourgeois" ni "les social-chauvinistes et opportunistes." Il peut être trouvé à plusieurs reprises dans les œuvres d'Engels et Marx eux-mêmes et ainsi "La déclaration parfaitement claire, concise et concrète d'Engels est déformée à chaque étape" pas seulement"à chaque étape de la propagande et de l'agitation des partis socialistes "officiels" (c'est-à-dire opportunistes)" mais aussi par Engels lui-même ! [Opération Cit. 336 et 319-20]

En 1852, Marx raconte comment "le pouvoir exécutif, avec son énorme organisation bureaucratique et militaire, avec son vaste et ingénieux mécanisme d'État [...] s'est levé à l'époque de la monarchie absolue, avec la désintégration du système féodal qu'il avait aidé à hâter." Après 1848, «dans sa lutte contre la révolution, la république parlementaire s'est trouvée contrainte de renforcer, avec la répression, les ressources et la centralisation du pouvoir gouvernemental. Toutes les révolutions ont perfectionné cette machine au lieu de la casser. Les partis qui se plaignaient à leur tour de la domination considéraient la possession de cet immense édifice d'État comme le principal butin du vainqueur. » Toutefois, « sous la monarchie absolue, pendant la première Révolution, sous Napoléon, la bureaucratie n'était que le moyen de préparer la domination de classe de la bourgeoisie. Sous la Restauration, sous Louis Philippe, sous la République parlementaire, c'était l'instrument de la classe dirigeante, même si elle s'efforçait d'obtenir son propre pouvoir ». C'était [traduction] « sous le second Bonaparte, l'État semble s'être complètement indépendant ». [Travaux sélectionnés, p. 169 à 70]

Cette analyse est répétée dans La guerre civile en France, sauf l'expression "Le pouvoir de l'État" est utilisé comme équivalent à "Matériel d'État." Encore une fois, la machine/puissance d'État est décrite comme étant en train d'exister. avant la République: "Le pouvoir centralisé de l'État, avec ses organes omniprésents de l'armée permanente, de la police, de la bureaucratie, du clergé et de la justice, vient des jours de monarchie absolue." Encore une fois, "les républicains bourgeois ont pris le pouvoir d'État" et l'utilisa pour réprimer la classe ouvrière. Encore une fois, Marx a appelé "la destruction du pouvoir d'État" et a noté que la Commune a aboli l'armée permanente, le rôle privilégié du clergé, etc. Les communes «La très grande existence présupposait l'absence de monarchie, qui, du moins en Europe, est la charge normale et le manteau indispensable de la règle de classe. Elle a fourni à la République la base d'institutions réellement démocratiques. » [Opération Cit. p. 285, p. 286, p. 288 et p. 290]

De toute évidence, alors, ce que la révolution socialiste devait briser existaitavant l'État républicain a été créé et était un héritage de la domination prébourgeoise (même si la bourgeoisie l'utilisait à ses propres fins). La façon dont cette machine devait être brisée a été laissée sans précision, étant donné qu'elle n'était pas identique à la "République parlementaire" Les arguments de Marx ne peuvent être considérés comme une preuve que l'État démocratique doit être brisé ou détruit plutôt que saisi par le suffrage universel (et réformé de manière appropriée, par "smashing" des "machines d'État" ainsi que le rappel des représentants et le regroupement des tâches administratives et législatives entre leurs mains). De toute évidence, la tentative de Lénine d'assimiler "République parlementaire" avec "machines d'État" ne peut être soutenu dans le compte de Marx. Au mieux, on pourrait soutenir que c'est l'esprit de l'analyse de Marx, peut-être la mettre à jour. Cependant, pas La position de Lénine (il soutenait que la social-démocratie avait caché l'appel clair de Marx à briser l'État démocratique bourgeois).

Sans surprise, Lénine ne discute pas des nombreuses citations de Marx et Engels sur cette question qui contredisent clairement sa thèse. Ni mentionner qu'en 1871, quelques mois après la Commune, Marx soutenait qu'en Grande-Bretagne, "la façon de montrer [c'est-à-dire de manifester] le pouvoir politique est ouvert à la classe ouvrière. L'insurrection serait une folie où une agitation pacifique ferait plus rapidement et sûrement le travail." [Ouvrages collectés, vol. 22, p. 602 L'année suivante, l'a vu suggérer que l'Amérique pourrait le rejoindre comme "les travailleurs peuvent atteindre leurs objectifs par des moyens pacifiques" là aussi [Opération Cit., vol. 23, p. 255] Et si Marx avait Il a conclu que l'État capitaliste devait être détruit plutôt que capturé et redessiné, puis il a rapidement changé d'avis! En fait, pendant la Commune elle-même, en avril 1871, Marx avait écrit à son ami Ludwig Kugelman "Si vous regardez le dernier chapitre de mon Dix-huitième Brumaire vous constaterez que je dis que la prochaine tentative de la révolution française ne sera plus, comme auparavant, de transférer la machine militaire bureaucratique d'une main à l'autre, mais de la briser, et c'est essentiel pour chaque véritable révolution populaire sur le continent. Et c'est ce que tentent nos camarades héroïques du Parti à Paris.» [Opération Cit., vol. 44, p. 131] Comme indiqué plus haut, Marx a explicitement noté que la machine militaire bureaucratique était antérieure à la République et était, en fait, héritée par elle.

Lénine a noté que Marx "limite sa conclusion au continent" sur la question de la destruction de la machine d'État, mais n'énumère pas un facteur évident, que le Royaume-Uni a approché le suffrage universel, dans la raison pour laquelle c'était le cas (ainsi Lénine n'a pas noté qu'Engels, en 1891, a ajouté "républiques démocratiques comme la France" à la liste des États où "la vieille société peut évoluer pacifiquement vers la nouvelle." [Opération Cit., vol. 27, p. 226]. En 1917, Lénine a soutenu : "cette restriction" était "n'est plus valide" comme la Grande-Bretagne et l'Amérique avaient "complètement coulé dans la sale et sanglante ordure européenne des institutions bureaucratiques-militaires." [Opération Cit., p. 336 et 7] Par la suite, il a réitéré cette revendication dans sa polémique contre Karl Kautsky, déclarant que les notions que la réforme de l'État étaient désormais dépassées en raison de "l'existence de militarisme et a bureaucratie" qui "était inexistant en Grande-Bretagne et en Amérique" dans les années 1870. Il a indiqué comment « la bourgeoisie la plus démocratique et la plus républicaine d'Amérique [...] traite avec les travailleurs en grève » comme preuve supplémentaire de sa position. [Ouvrages collectés, vol. 28, p. 238 et p. 244] Toutefois, cela n'a pas d'incidence sur la question de savoir si le suffrage universel pourrait être utilisé pour être en mesure de briser ou non cette machine d'État. De même, Lénine n'a pas reconnu la répression violente des grèves dans les années 1870 et 1880 en Amérique (comme le grand soulèvement de 1877 ou l'écrasement du mouvement de 8 heures après l'émeute de la police Haymarket de 1886). Comme Martov l'a soutenu correctement :

« La possibilité théorique [de la réforme pacifique] ne s'est pas révélée dans la réalité. Mais le seul fait qu'il ait admis une telle possibilité nous montre clairement l'opinion de Marx, ne laissant aucune place à une interprétation arbitraire. Ce que Marx a qualifié de "destruction de la machine d'Etat" était la destruction de la appareils militaires et bureaucratiques que la démocratie bourgeoise avait héritée de la monarchie et perfectionnée dans le processus de consolidation de la domination de la classe bourgeoise. Il n'y a rien dans le raisonnement de Marx qui suggère même la destruction du Organisation de l'État en tant que telle et le remplacement de l'État pendant la période révolutionnaire, c'est-à-dire pendant la dictature du prolétariat, par un lien social formé sur un principe opposé à celui de l'État. Marx et Engels n'ont prévu une telle substitution qu'à la fin d'un processus de « dépérissement progressif » de l'État et de toutes les fonctions de la société. la contrainte. Ils prévoyaient que cette atrophie de l'État et les fonctions de la contrainte sociale seraient le résultat de l'existence prolongée du régime socialiste. »[Opération Cit., p. 31]

Il convient également de se rappeler que les commentaires de Marx sur l'écrasement de la machine d'Etat ont été faits en réponse aux développements en France, un régime que Marx et Engels considéraient comme pas être purement bourgeois. Marxnotes dans son récit de la Commune comment, en France, "[c]es circonstances historiques particulières" avait "a évité le développement classique de la forme bourgeoise de gouvernement." [Travaux sélectionnésPour Engels, Proudhon "confuse le gouvernement bureaucratique français avec l'état normal d'une bourgeoisie qui gouverne à la fois elle-même et leprolétariat." [Ouvrages collectés, vol. 11, p. 548] Dans les années 1870, Marx considérait la Hollande, la Grande-Bretagne et les États-Unis comme ayant "le véritable Etat capitaliste." [Opération Cit., vol. 24, p. 499] Il est important de noter que c'est précisément dans ces États que Marx avait déjà déclaré une révolution pacifique:

« Nous savons que les institutions, coutumes et traditions des différents pays doivent être prises en compte, et nous ne démentons pas l'existence de pays comme l'Amérique, l'Angleterre, et si je connaissais mieux vos institutions, je pourrais ajouter la Hollande, où les travailleurs peuvent atteindre leurs objectifs par des moyens pacifiques. C'est la vérité, nous devons admettre que dans la plupart des pays du continent c'est la force qui doit être le levier de notre révolution; c'est la force qui devra être utilisée pendant un certain temps pour établir la règle des travailleurs.» [Opération Cit., vol. 23, p. 255]

Fait intéressant, en 1886, Engels a développé la spéculation de Marx sur Holland et l'a confirmé. Holland, a-t-il soutenu, ainsi que "un résidu de l'autonomie gouvernementale locale et provinciale" aussi "une absence de bureaucratie réelle au sens français ou prussien" parce que, seul en Europe de l'Ouest, il n'avait pas "monarchie absolue" entre le 16ème et le 18ème siècle. Cela signifiait que "Seuls quelques changements devront être apportés pour établir que l'autonomie libre par les travailleurs [les gens] sera nécessairement notre meilleur outil dans l'organisation du mode de production." [Opération Cit., vol. 47, p. 397 à 8 Peu d'entre eux prétendent que le fait de briser l'État et de le remplacer par un nouvel État ouvrier constituerait vraiment un "quelques changements"]. Cependant, la position d'Engels s'inscrit dans la notion que "machine d'état" à briser est un héritage de la monarchie absolue plutôt que la structure d'État d'une république démocratique bourgeoise. Il montre également la nature d'une révolution marxiste dans une république, ina "État capitaliste authentique" Marx et Engels s'attendaient à être le résultat de la première étape de toute révolte.

La source de la réaffirmation par Lénine de la théorie marxiste de l'État qui est venue comme un tel choc à tant de marxistes se trouve dans la nature de la Commune de Paris. Après tout, l'influence majeure en termes de « vision politique » de la Commune était anarchisme. Les "une ébauche de l'organisation nationale que la Commune n'a pas eu le temps de développer" que Marx loue mais ne cite pas a été écrit par un disciple de Proudhon. [Travaux sélectionnés, p. 288] Il exposait clairement fédéraliste et la structure organisationnelle « ascendante ». Cela implique clairement "la destruction du pouvoir de l'État" plutôt que de chercher à "héritière" Ça. Sur la base de cette révolte libertaire, il n'est pas surprenant que la défense de Marx ait pris une tournure libertaire. Comme l'a noté Bakounine, qui a soutenu que "l'effet général fut si frappant que les marxistes eux-mêmes, qui virent leurs idées bouleversées par le soulèvement, se trouvèrent obligés de prendre leur chapeau. Ils sont allés plus loin, et ont proclamé que son programme et son but où leur propre, face à la logique la plus simple ... Il s'agissait d'un changement de costume vraiment ridicule, mais ils étaient tenus de le faire, de peur d'être dépassés et laissés derrière dans la vague de sentiments que la montée produit dans le monde entier. » [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 261]

La nature La guerre civile en France et les circonstances dans lesquelles il a été écrit expliquent pourquoi. Marx, tout en s'opposant publiquement à toute sorte de révolte avant la main, a soutenu la Commune une fois qu'elle a commencé. Hisesy est avant tout une œuvre de propagande pour la défendre et est, fondamentalement, un reportage sur ce que la Commune a effectivement fait et prôné. Ainsi, ainsi que de rendre compte de la vision de la Constitution Communale d'une fédération de communes, nous trouvons Marx notant, également sans commentaire, que la Commune a décrété "la remise aux associations d'ouvriers, sous réserve de compensation, de tous les ateliers et usines fermés." [Opération Cit., p. 294] Bien qu'Engels ait parfois suggéré qu'il s'agisse d'une politique possible pour un gouvernement socialiste, il est juste de dire que peu de marxistes considèrent que le rapport de Marx sur cet aspect particulier de la Commune est un aspect clé de son idéologie. Comme le rapport de Marx rend compte des faits de la Commune, il pourrait difficilement pas refléter les idées libertaires qui étaient si fortes en elle et dans les sections françaises de l'International - idées qu'il avait passé beaucoup de temps et d'énergie en opposition. De plus, étant donné la frénésie des abus, les Communards y étaient soumis par la bourgeoisie, il était peu probable que Marx aurait aidé la réaction en étant trop critique. De même, étant donné l'accueil positif de la Commune dans la classe ouvrière et les cercles radicaux, Marx aurait voulu en tirer le maximum de profit tant pour l'Internationale que pour sa propre idéologie et influence. Cela aurait aussi permis à Marx de garder ses critiques silencieuses, d'autant plus qu'il écrivait au nom d'une organisation qui n'était pas marxiste et incluait différentes tendances socialistes.

Cela signifie que pour bien comprendre Marx et Engels, nous devons regarderTous leurs écrits, avant et après la Commune de Paris. Il est donc significatif que immédiatement après la Commune Marx a déclaré que les travailleurs pouvaient réaliser le socialisme en utilisant les états démocratiques existants et que le mouvement syndical participe à l'action politique et envoie des travailleurs au Parlement. Il n'est pas fait mention d'une fédération de communes dans ces propositions et elles reflètent des idées que lui et Engels avaient exprimées depuis les années 1840. Dix ans après la Commune, Marx a déclaré que "un soulèvement d'une ville dans des circonstances exceptionnelles. [Ouvrages collectés, vol. 46, p. "de former un nouveau parti ouvrier fort avec un programme précis, et le meilleur programme politique qu'ils puissent souhaiter était la Charte du peuple." [Opération Cit., vol. 23, p. 614] La Commune n'a pas été mentionnée et, de façon significative, Marx avait précédemment défini ce programme comme étant « augmenter et étendre l'omnipotence du Parlement en l'élevant au pouvoir des gens. Ils [les Chartistes] ne rompent pas le parlementarisme, mais l'élèvent à un pouvoir supérieur.» [Opération Cit., vol. 14, p. 243]

En tant que tel, la défense de Marx de la Commune ne doit pas signifier ignorer tout le corps de son travail et Engels, ni la conclusion de Marx que "machines d'État" Il faut que la révolution réussisse à être considérée comme en contradiction avec ses propos sur l'utilisation de la république démocratique existante. Il suggère toutefois que le rapport de Marx sur les idées des Communards qui ont une influence sur le Proudhon ne puisse pas être pris en compte comme un compte rendu définitif de ses idées sur la transformation sociale.

Le fait que Marx n'ait rien mentionné au sujet de l'abolition de l'État existant et de le remplacer par un nouveau dans sa contribution à la "Programme du Parti des travailleurs français" en 1880 est significatif. Il a déclaré que "crédits collectifs" des moyens de production "ne peut se passer que d'une action révolutionnaire de la classe des producteurs - le prolétariat - organisée dans un parti politique indépendant." Ce serait "par tous les moyens dont dispose le prolétariat, y compris le suffrage universel, qui sera ainsi transformé de l'instrument de tromperie qu'il a été jusqu'à présent en instrument d'émancipation." [Opération Cit., vol. 24, p. 340] Il n'y a rien à renverser l'État existant et à le remplacer par un nouvel État, mais la conclusion évidente qui doit être tirée est que le suffrage universel était l'outil par lequel les travailleurs réaliseraient le socialisme. Elle s'inscrit toutefois dans les propos répétés de Marx selon lesquels le suffrage universel était l'équivalent du pouvoir politique de la classe ouvrière où le prolétariat était la majorité de la population. Ou, en effet, Engels de nombreux commentaires similaires. Il explique la suggestion répétée de Marx selon laquelle il y avait des pays comme l'Amérique et la Grande-Bretagne "où les travailleurs peuvent atteindre leurs objectifs par des moyens pacifiques." Voici Engels:

« On peut imaginer que la vieille société pourrait se développer pacifiquement dans les pays où tout le pouvoir est concentré dans les représentants du peuple, où l'on peut constitutionnellement faire ce qu'on veut dès qu'une majorité du peuple donne son soutien ; dans les républiques démocratiques comme la France et l'Amérique, dans les monarchies comme l'Angleterre, où la dynastie est impuissante contre la volonté populaire. Mais en Allemagne, où le gouvernement est pratiquement tout-puissant et où le Reichstag et d'autres organes représentatifs sont dépourvus de pouvoir réel, annoncer de même en Allemagne... c'est accepter la feuille de figuier de l'absolutisme et s'y lier.» [Opération Cit., vol. 27, p. 226]

Cela répète de façon significative les commentaires de Marx dans un article inédit de 1878 sur les débats du Reichstag sur les lois antisocialistes où, en partie, il suggérait que "[i]f en Angleterre ... ou aux États-Unis, la classe ouvrière devait obtenir une majorité au Parlement ou au Congrès, ils pouvaient par des moyens légaux, se débarrasser de telles lois et institutions qui empêchaient leur développement ... Cependant, le mouvement «paix» pourrait être transformé en mouvement «forcible» par la résistance de ceux qui s'intéressent à la restauration de l'ancien état de choses; si... ils sont abattus par force, c'est comme des rebelles contre la force « licite ».[Opération Cit., vol. 24, p. 248] Malheureusement, il ne l'a jamais terminé et publié, mais il est en ligne avec beaucoup de ses déclarations publiques sur ce sujet.

Marx a également exclu les pays du continent européen (à l'exception possible des Pays-Bas) de ses suggestions de réforme pacifique. Dans ces pays, la première étape de la Manifeste communiste, créant une république pleinement démocratique ("pour gagner la bataille pour la démocratie" - voir rubrique H.1.1) . Comme l'a dit Engels, "le premier résultat direct de la révolution en ce qui concerne formulaire peut et doit ne sont rien d'autre que les bourgeois république. Mais ce ne sera là qu'une brève période de transition . . . La république bourgeoise nous permettra de victoire sur les grandes masses des travailleurs au socialisme révolutionnaire . . . Seuls ils peuvent réussir à prendre le relais. » Les "Le prolétariat ne peut utiliser que la forme d'une république indivisible" car il est "la seule forme politique dans laquelle la lutte entre le prolétariat et la bourgeoisie peut être menée à terme." [Marx et Engels, La révolution socialiste, p. 265, p. 283 et p. 294] Comme il l'a résumé:

"Marx et moi, pendant quarante ans, répétions ad nausam que pour nous la république démocratique est la seule forme politique dans laquelle la lutte entre la classe ouvrière et la classe capitaliste peut d'abord être universalisée et culmine ensuite dans la victoire décisive du prolétariat." [Ouvrages collectés, vol. 27, p. 271]

C'est pour ces raisons que le marxisme orthodoxe jusqu'en 1917 a maintenu la position que la révolution socialiste commencerait par saisir l'État existant (habituellement par l'urne, ou par l'insurrection si cela était impossible). Martov dans sa discussion de la "découverte" de Lénine de la "vraie" théorie marxiste sur l'état (dans État et révolution) a souligné que l'idée que l'État devrait être écrasé par les travailleurs qui seraient alors "transplanter dans la structure de la société les formes de leurs propres Organisations de combat» était une idée libertaire, étrangère à Marx et Engels. Tout en reconnaissant que "à notre époque, les travailleurs prennent "l'idée des soviets" après les avoir connus comme des organisations de combat formées dans le processus de la lutte de classe à un stade révolutionnaire aigu", il distrait Marx et Engels assez avec succès d'une telle position. [Opération Cit., p. 42] En tant que tel, il apporte une contribution valable au marxisme et présente un contre-argument nécessaire aux revendications de Lénine (à ce moment-là, nous sommes sûrs, neuf léninistes sur dix rejetteront notre argument indépendamment de la façon dont il explique bien les contradictions apparentes dans Marx et Engels ou combien de preuves peuvent être présentées à son appui!).

Cette position ne doit pas être confondue avec une position totalement réformiste, à mesure que la démocratie sociale devenait. Marx et Engels étaient bien conscients qu'une révolution serait nécessaire pour créer et défendre une république. Engels, par exemple, a noté "qu'il est totalement erroné de croire qu'une république, et non seulement une république, mais aussi une société communiste, peut s'établir de manière confortable et pacifique." Ainsi, une révolution violente était nécessaire pour créer une république- Marx et Engels étaient révolutionnaires, après tout. Au sein d'une république, les deux ont reconnu que l'insurrection serait nécessaire pour défendre le gouvernement démocratique contre les tentatives de la classe capitaliste de maintenir sa position économique. Le suffrage universel était, pour citer Engels, "une arme splendide" qui, pendant "plus faible et plus ennuyeux que l'appel à la révolution", était "dix fois plus sûr et ce qui est encore mieux, il indique avec la plus grande précision le jour où un appel à la révolution armée doit être fait." C'était parce que c'était "même dix contre un que le suffrage universel, intelligemment utilisé par les ouvriers, poussera les dirigeants à renverser la légalité, c'est-à-dire à nous mettre dans la position la plus favorable pour faire la révolution." "La grosse erreur", a soutenu Engels, était "de penser que la révolution est quelque chose qui peut être faite du jour au lendemain. En fait, c'est un processus de développement des masses qui prend plusieurs années, même dans des conditions qui accélèrent ce processus. » C'était donc le cas : "en tant que révolutionnaire, tout moyen qui mène au but est approprié, y compris le plus violent et le plus pacifique."[Marx et Engels, La révolution socialiste, p. 283, p. 189, p. 265. Manifeste communiste's"le renversement violent de la bourgeoisie") à la dernière déclaration d'Engels "les conditions de la lutte avaient fondamentalement changé. La rébellion dans le vieux style, la lutte de rue avec les barricades, fut dans une large mesureobsolète.» [Travaux sélectionnés, p. 45 et p. 653 à 4)

De toute évidence, ni Marx, ni Engels (contrairement à Bakounine, de façon significative) n'ont vu la montée du réformisme qui a généralement rendu nécessaire la classe dirigeante à "la légalité du lancement" Redondant. Ils n'ont pas non plus vu l'effet du pouvoir économique sur le contrôle des partis ouvriers une fois au pouvoir. Bien sûr, des coups d'État armés ont eu lieu pour renverser même légèrement des gouvernements réformistes mais, grâce à l'utilisation de « l'action politique », la classe ouvrière n'était pas en mesure de "faire la révolution" en réponse. Pas, bien sûr, qu'ils aient été nécessaires dans la plupart des républiques comme utilisant les méthodes marxistes ont fait beaucoup de partis radicaux si réformistes que les capitalistes peuvent facilement tolérer leur prise de fonction ou peuvent utiliser les pressions économiques et bureaucratiques pour les contrôler.

Si loin de discuter, comme Lénine l'a suggéré, pour la destruction de l'État capitaliste, Marx et Engels ont toujours prôné l'utilisation du suffrage universel pour gagner le contrôle de l'État, contrôle qui serait alors utilisé pour briser ou briser le "machine d'état." La révolution serait nécessaire pour créer une république et la défendre contre la réaction, mais la clé était l'utilisation de l'action politique pour prendre le pouvoir politique au sein d'un État démocratique. Le plus proche que Marx ou Engels est venu à défendre les conseils ouvriers était en 1850 quand Marx a suggéré que les travailleurs allemands "établir leurs propres gouvernements ouvriers révolutionnaires" à côté de "nouveaux gouvernements officiels". Il pourrait s'agir de deux formes : "Comités municipaux et conseils municipaux" ou "clubs ou comités de travailleurs". Il n'y a aucune mention de la façon dont ils seraient organisés, mais leur but serait de superviser et de menacer les gouvernements officiels. "par les autorités soutenues par toute la masse des travailleurs." Ces clubs seraient "centralisée". En outre, "les candidats des travailleurs doivent être placés aux côtés des candidatsbourgeois-démocratiques" à "préserver leur indépendance"(bien que cette "indépendance" signifiait participer aux institutions bourgeoises pour que "les revendications des travailleurs doivent être partout régies par les concessions et les mesures des démocrates.") . [Le lecteur Marx-Engels, p. 507, p. 508 et p. 510 Alors pendant que ces "comités de travailleurs" n'a pu, en théorie, être élu sur le lieu de travail Marx n'a fait aucune mention de cette possibilité (parler de "Conseils municipaux" suggère que cette possibilité lui était étrangère). Il convient également de noter que Marx faisait écho à Proudhon qui, l'année précédente, avait soutenu que les clubs "devait être organisé. L'organisation des sociétés populaires était le pivot de la démocratie, la pierre angulaire de l'ordre républicain.» [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 48] Ainsi, comme pour les soviets, même l'idée des clubs ouvriers comme moyen d'assurer la participation de masse a d'abord été soulevée par les anarchistes (bien que, bien sûr, inspiré par l'auto-organisation de la classe ouvrière pendant la révolution française de 1848).

Tout cela peut sembler un peu académique pour beaucoup. C'est important ? Après tout, la plupart des marxistes souscrivent aujourd'hui à une certaine variation de la position de Lénine et donc, sous certains aspects, ce que Marx et Engels pensaient vraiment n'est pas pertinent. En effet, il est possible que Marx, face aux conseils ouvriers, comme il l'était avec le Commune, les ait embrassés (peut-être pas, comme il était niant des idées similaires exprimées dans l'aile libertaire de la Première Internationale). Après tout, les mencheviks ont utilisé les arguments de Marx des années 1850 pour soutenir leurs activités dans les soviets en 1905 (alors que l'hostilité exprimée par les bolcheviks envers la politique et les soviets) et, bien sûr, il n'y a rien en eux pour exclure une telle position. Ce qui est important, c'est que l'idée que les marxistes ont toujours souscrit à l'idée qu'une révolution sociale serait basée sur les organisations de combat des travailleurs (syndicats, soviets, etc.) est relativement nouvelle à l'idéologie. Si, comme l'affirme John Rees, "la révolution socialiste doit contre-poiser le soviet au Parlement ... précisément parce qu'elle a besoin d'un organe qui combine le pouvoir économique - le pouvoir de grève et de prise de contrôle des lieux de travail - avec une tentative insurrectionnelle de pouvoir politique" et "détruire l'ancien état" Alors l'ironie est que c'était Bakounine, pas Marx, qui préconisait une telle position. [Opération Cit., p. 25] Compte tenu de cela, le choc qui a rencontré les arguments de Lénine en 1917 peut être facilement compris.

Plutôt que d'être enracinés dans la vision marxiste de la révolution, comme elle l'est dans l'anarchisme depuis au moins les années 1860, les conseils ouvriers ont joué, à part la rhétorique, le rôle de figuier pour le pouvoir du parti (le marxisme libertaire étant une exception notable). Ils ont été acceptés par son aile léniniste uniquement comme un moyen d'assurer le pouvoir du parti. Plutôt que d'être considéré comme le gain le plus important d'une révolution en permettant la participation de masse, les conseils ouvriers ont été vus et utilisés, simplement comme un moyen par lequel le parti peut prendre le pouvoir. Une fois cela accompli, les soviets peuvent être marginalisés et ignorés sans affecter le caractère « prolétarien » de la révolution aux yeux du parti :

"S'il est vrai que Lénine a reconnu les différentes fonctions et raison d'être démocratique tant pour les soviets que pour son parti, en dernière analyse c'était le parti qui était plus important que les soviets. En d'autres termes, le parti était le dépositaire final de la souveraineté de la classe ouvrière. Ainsi, Lénine ne semblait pas avoir été réfléchi ou particulièrement perturbé par le déclin des soviets après 1918." [Samuel Farber, Avant le stalinisme, p. 212]

Cette perspective remonte au manque d'intérêt exprimé par Marx et Engels dans les formes qu'une révolution prolétarienne prendrait, comme l'illustrent les commentaires d'Engels sur la nécessité de "Pousse-toi" aspects de l'État "hérité" par la classe ouvrière. L'idée que les organisations que les gens créent dans leur lutte pour la liberté peut aider à déterminer le résultat de la révolution est absente. L'idée que toute structure peut être appropriée et (après modification appropriée) utilisée pour reconstruire la société est claire. Cela ne peut que découler de la théorie marxiste imparfaite de l'état dont nous avons discuté dans rubrique H.3.7. Si, comme Marx et Engels l'ont fait valoir, l'État n'est qu'un instrument de la règle de classe, alors il devient difficile d'utiliser l'état ou l'état républicain existant pour créer une nouvelle forme d'état complète avec des structures représentatives. La perspective marxiste, en outre, ne peut pas s'empêcher de mettre l'accent sur les organisations ouvrières de masse nécessaires pour reconstruire la société d'une manière socialiste et la placer sur le groupe qui "héritière" l'État et "Pousse-toi" ses aspects négatifs, à savoir le parti et les dirigeants en charge à la fois de celui-ci et du nouvel État ouvrier.

Cette orientation vers le parti est devenue, sous Lénine (et les bolcheviks en général) une perspective purement instrumentale sur les conseils ouvriers et autres organisations. Ils étaient d'usage uniquement dans la mesure où ils ont permis au parti bolchevik de prendre le pouvoir (en effet Lénine a constamment identifié le pouvoir ouvrier et le pouvoir soviétique avec le pouvoir bolchevik et comme Martin Buber a noté, pour Lénine "Tout le pouvoir aux Soviétiques !" Au fond, "Tout le pouvoir au Parti à travers les Soviets!") . On peut donc soutenir que son livre État et révolution était un moyen d'utiliser Marx et Engels pour soutenir sa nouvelle idée des soviets comme base de création d'un gouvernement bolchevik plutôt qu'une défense de principes des conseils ouvriers comme cadre d'une révolution socialiste. Nous discutons de cette question dans la section suivante.

Si vous parlez de marxistes libertaires comme les communistes du conseil, les situationnistes, etc., alors la réponse est un "oui" retentissant. Comme les anarchistes, ces marxistes voient une révolution sociale comme étant basée sur l'autogestion de la classe ouvrière et, en effet, critiqué (et rompu) le bolchevisme précisément sur cette question. Certains marxistes, comme Parti socialiste de Grande-Bretagne, rester fidèle à Marx et Engels et plaider pour l'utilisation de l'urne (voir dernière section) bien que cela n'exclue pas l'utilisation de tels organes une fois que le pouvoir politique est assiégé par ces moyens. Cependant, si nous regardons la tradition marxiste dominante (à savoir le léninisme), la réponse doit être un "non" empathique.

Comme nous l'avons noté dans rubrique H.1.4, anarchistes ont longtemps soutenu que les organisations créées par la classe ouvrière en lutte seraient le cadre initial d'une société libre. Ces organes, créés pour résister au capitalisme et à l'État, seraient le moyen de renverser à la fois ainsi que d'étendre et de défendre la révolution (ces organes ont inclus les "soviets" et les "comités d'usine" de la révolution russe, les collectifs de la révolution espagnole, les assemblées populaires de la révolte argentine de 2001 contre le néolibéralisme et la révolution française, les syndicats révolutionnaires, etc.). Ainsi, l'autogestion de la classe ouvrière est au cœur de la vision anarchiste et nous soulignons l'importance (et l'autonomie) des organisations de classe ouvrière dans le mouvement révolutionnaire et la révolution elle-même. Les anarchistes travaillent à la base, dans les assemblées de masse, et ne cherchent pas à remplacer leur pouvoir par celui de leur propre organisation (voirChapitre J.3.6) .

Les léninistes, en revanche, ont une perspective différente sur ces corps. Plutôt que de les placer au cœur de la révolution, le léninisme les considère uniquement en termes instrumentaux, à savoir comme un moyen d'atteindre le pouvoir du parti. Écrit en 1907, Lénine a soutenu que "Les organisations du Parti social-démocrate peuvent, en cas de nécessité, participer aux soviets interpartites des délégués des travailleurs et aux congrès de ces organisations, et peuvent organiser de telles institutions, à condition que cela soit Lignes de parti pour le développement et le renforcement du Parti travailliste social-démocrate», c'est "utiliser"de tels organes "pour développer le mouvement social-démocrate." Fait significatif, étant donné le sort des soviets post-1917, Lénine a noté que le parti "ne pas oublier que si les activités social-démocrates parmi les masses prolétariennes sont correctement, efficacement et largement organisées, de telles institutions peuvent effectivement devenir superflues." [Ouvrages collectés, vol. 12, p. 143 à 4) Ainsi, les moyens par lesquels la classe ouvrière peut gérer ses propres affaires deviendraient "superflue" Une fois le parti au pouvoir. Il est difficile de comprendre comment la classe ouvrière pourrait être considérée comme la « classe dirigeante » dans une telle société.

Comme le résume Oscar Anweiler dans son récit des sovietsdurant les deux révolutions russes:

"L'inconvénient de la nouvelle 'démocratie soviétique' saluée par Lénine en 1906 est qu'il pourrait envisager les soviets seulement comme contrôlé Pour lui, ce sont des instruments par lesquels le parti contrôle les masses ouvrières, plutôt que de véritables formes de démocratie ouvrière. La contradiction fondamentale du système soviétique bolchevik - qui se traduit par une démocratie de tous les travailleurs, mais l'inréalité ne reconnaît que la règle d'un seul parti - est déjà contenue dans l'interprétation des soviets par Lénine lors de la première révolution russe.» [Les Soviétiques, p. 85]

Treize ans plus tard, Lénine répétait cette même vision du pouvoir du parti comme le but de la révolution dans son fameux diatribe contre le communisme « gauche » (c'est-à-dire les marxistes proches de l'anarchisme) comme nous l'avons noté dans rubrique H.3.3. Les bolcheviks avaient, à ce stade, explicitement plaidé pour la dictature du parti et considéré comme un truisme que tout le prolétariat ne pouvait ni gouverner ni exercer la dictature prolétarienne par une organisation de classe ouvrière de masse. C'est pourquoi, plutôt que de voir la révolution se fonder sur l'autonomisation de l'organisation ouvrière et de la société socialiste, les léninistes considèrent les organisations ouvrières comme le moyen de parvenir à un gouvernement léniniste :

"Avec toute la glorification idéalisée des soviets comme nouveau type d'État, plus élevé et plus démocratique, le but principal de Lénine était révolutionnaire-stratégique plutôt que social-structurel... Le slogan des soviets était essentiellement tactique; les soviets étaient en théorie des organismes de démocratie de masse, mais en pratique des outils pour le parti Bolchevik. En 1917, Lénine décrit sa transition sans nommer le facteur définitif : le parti. Pour comprendre la vraie place des soviets dans le bolchevisme, il ne suffit donc pas d'accepter l'image idéalisée de la théorie de l'état de Lénine. Seul un examen de l'apport réel entre bolcheviks et soviets pendant la révolution permet de bien comprendre leur relation.» [Oscar Anweiler, Opération Cit., p. 160 à 1)

Tout simplement, le léninisme confond le pouvoir du parti et le pouvoir ouvrier. Un exemple de cette "confusion" se trouve dans la plupart des œuvres léninistes. Par exemple, John Rees soutient que "l'essence de la stratégie des bolcheviks [...] était de prendre le pouvoir du gouvernement provisoire et de le mettre entre les mains des organes populaires du pouvoir ouvrier - un point plus tard exprimé par Trotsky dans son Enseignements d'octobre." ["En défense d'octobre", p. 382, Socialisme international, no 52, p. 73] Cependant, en réalité Lénine avait toujours été clair que l'essence de la stratégie des bolcheviks était la prise du pouvoir par le parti bolchevik. lui-même. Il défend explicitement le pouvoir bolchevik en 1917, considérant les soviets comme le meilleur moyen d'y parvenir. Il a constamment assimilé la domination bolchevique à celle de la classe ouvrière. Une fois au pouvoir, cette identification n'a pas changé. En tant que tel, au lieu de plaider pour que le pouvoir soit placé dans "les mains des organes populaires du pouvoir ouvrier" Lénine a argumenté cela seulement dans la mesure où il était sûr que ces organes seraient alors immédiatement passer ce pouvoir aux mains d'un gouvernement bolchevik.

Cela explique son tour contre les soviets après juillet 1917 quand il a jugé impossible pour les bolcheviks d'obtenir une majorité en eux. On peut le constater lorsque le Comité central du parti bolchevik s'est opposé à l'idée d'un gouvernement de coalition immédiatement après le renversement du gouvernement provisoire en octobre 1917. Comme il l'a expliqué, "un gouvernement purement bolchevik" était "impossible de refuser" depuis "une majorité au deuxième Congrès des Soviets de Russie a remis le pouvoir à ce gouvernement." [cité par Robert V. Daniels, Histoire documentaire du communisme, p. 127 à 8) Dix jours seulement après la Révolution d'octobre, les socialistes révolutionnaires de gauche affirmèrent que le gouvernement bolchevik ignorait le Comité exécutif central des Soviets, créé par le deuxième Congrès des Soviets en tant qu'organe suprême de la société. Lénine a rejeté leurs accusations, déclarant que "la nouvelle puissance ne pouvait pas prendre en compte, dans son activité, toute la rigmarole qui la mettrait sur la route de l'observation méticuleuse de toutes les formalités." [cité par Frederick I. Kaplan, Idéologie bolchevique et éthique du travail soviétique, p. 124] De toute évidence, les soviets n'avaient pas "Toute puissance", Ils l'ont rapidement remis à un gouvernement bolchevik (et Lénine implique qu'il n'était lié en aucune façon à l'organe suprême des soviets au nom duquel il gouvernait). Tout ce qui place les affirmations de Rees dans le contexte approprié et montre que le slogan "Toute puissance aux Soviétiques" est utilisé par les léninistes d'une manière radicalement différente que la plupart des gens comprendraient par elle! Il explique également pourquoi les soviets ont été dissouts si l'opposition a gagné des majorités en eux au début de 1918 (voir rubrique H.6.1) . Les bolcheviks ne soutenaient que "Le pouvoir soviétique" quand les soviets étaient bolcheviks. Comme l'a reconnu Julius Martov, chef de file de la gauche menchevik, qui a soutenu que les bolcheviks aimaient les soviets seulement quand ils étaient "dans les mains du parti bolchevik." [cité par Israël Getzler, Opération Cit., p. 174] Ce qui explique le commentaire de Lénine que «L'évolution de cette guerre [la rébellion contre-révolutionnaire de Kornilov en août 1917] peut apporter nous au pouvoir mais nous devons Parle de cela aussi peu que possible dans notre agitation (se souvenant très bien que même demain les événements peuvent nous mettre au pouvoir et alors nous ne le laisserons pas aller)." [cité par Neil Harding, Léninisme, p. 253]

Tout cela peut être confirmé, sans surprise, en regardant les références de l'essai Rees. En étudiant le travail de Trotsky, nous trouvons la même approche instrumentiste à la question de la "les organes populaires du pouvoir ouvrier." Oui, il y a une discussion sur les soviets ou "une certaine forme d'organisation" comme des comités d'usine pourraient devenir "organes du pouvoir d'État" mais c'est toujours dans le contexte du pouvoir du parti. Cela est dit très clairement par Trotsky dans son essai quand il a soutenu que "aspect essentiel" de Bolchévisme était le "l'entraînement, la tempérance et l'organisation de l'avant-garde prolétarienne, afin de permettre à celle-ci de saisir le pouvoir, les armes en main." [Enseignements d'octobre, p. 167 et p. 127] Ainsi, l'avant-garde prend le pouvoir, pas "les organes populaires du pouvoir ouvrier." En effet, l'idée que la classe ouvrière puisse prendre le pouvoir elle-même est soulevée et rejetée:

Mais les événements ont prouvé que sans un parti capable de diriger la révolution prolétarienne, la révolution elle-même est rendue impossible. Le prolétariat ne peut pas prendre le pouvoir par un soulèvement spontané... il n'y a rien d'autre qui puisse servir de substitut au prolétariat pour son propre parti.» [Opération Cit., p. 117]

Par conséquent, les soviets n'ont pas été considérés comme "d'essence" de Bolchévisme, plutôt "l'instrument fondamental de la révolution prolétarienne est le parti." Les organes populaires sont vus en termes purement instrumentaux, ces organes du « pouvoir ouvrier » étant discutés en termes de stratégie et de programme du parti, et non en termes de valeur que ces organes ont en tant que formes d'autogestion ouvrière de la société. Pourquoi devrait-il, quand "la tâche du parti communiste est la conquête du pouvoir dans le but de reconstruire la société"? [Opération Cit., p. 118 et p. 174]

Cela ressort clairement de la discussion de Trotsky sur la "révolution d'octobre" de 1917. Enseignements d'octobre. Commentant la conférence du parti bolchevik d'avril 1917, il a déclaré que "toute la... [la] Conférence a été consacrée à la question fondamentale suivante: Allons-nous vers la conquête du pouvoir au nom de la révolution socialiste ou aidons-nous (tout le monde et tout le monde) à mener à bien la révolution démocratique? . . . La position de Lénine était la suivante : [...] la prise de la majorité soviétique ; le renversement du gouvernement provisoire ; la prise du pouvoir par les soviets ». [Opération Cit., p. 134] Remarque : par les soviets non par les soviets, montrant ainsi que le Parti aurait le vrai pouvoir, et non les soviets des délégués ouvriers. Ceci est confirmé lorsque Trotsky a déclaré que "de préparer l'insurrection et de l'exécuter sous couvert de préparer le deuxième Congrès soviétique et sous le slogan de la défendre, était d'un avantage inestimable pour nous" et que c'était "une chose pour préparer une insurrection armée sous le slogan nu de la prise du pouvoir par le parti, et une autre chose pour préparer puis mener une insurrection sous le slogan de la défense des droits du Congrès des Soviétiques." Le Congrès soviétique vient de fournir "la couverture juridique" pour les plans bolcheviks. [Opération Cit., p. 134, p. 158 et p. 161]

Nous avons donc les "la saisie du pouvoir à travers les soviets" avec "une insurrection armée" pour "la prise de pouvoir par le parti" être caché par "le slogan" ("la couverture juridique") de défendre les Soviétiques ! Il est difficile de placer le pouvoir entre les mains des organisations ouvrières. Trotsky a fait notent qu'en 1917 "les soviets ont dû disparaître complètement ou prendre le vrai pouvoir entre leurs mains." Toutefois, il a immédiatement ajouté que "ils ne pouvaient prendre le pouvoir que comme la dictature du prolétariat dirigée par un seul parti." [Opération Cit., p. 126] De toute évidence, "Parti unique" a le vrai pouvoir, pas les soviets une règle sans surprise "une seule fête" Les soviets ont également disparu car ils sont rapidement devenus de simples chiffres. Bientôt "direction" par "une seule fête" est devenue la dictature de ce parti sur les soviets, qui (il faut noter) Trotsky défendu de tout cœur quand il a écrit Enseignements d'octobre (et, en effet, dans les années 1930).

Cela ne peut être considéré comme un cas isolé. Trotsky a répété cette analyse dans son Histoire de la révolution russe, lorsqu'il a déclaré que "question, quelles organisations de masse devaient servir le parti pour le leadership dans l'insurrection, n'a pas permis a priori, et encore moins une réponse catégorique." Ainsi, "organisations de masse" servir la fête, pas vice versa. Cette perspective instrumentiste peut être vu lorsque Trotsky a noté que lorsque "Les bolcheviks ont obtenu une majorité dans le Soviet de Petrograd, et ensuite un certain nombre d'autres," des "La phrase "Pouvoir aux Soviétiques" n'a donc pas été de nouveau retirée de l'ordre du jour, mais a reçu une nouvelle signification: Tout le pouvoir au Bolchevik Soviets." Cela signifiait que les "le parti a été lancé sur la route de l'insurrection armée à travers les soviets et au nom des soviets." Comme il l'a dit dans sa discussion des jours de juillet 1917, l'armée "était loin d'être prêt à susciter une insurrection pour donner le pouvoir au Parti bolchevik" et ainsi"l'état de conscience populaire a rendu impossible la prise de pouvoir par les bolcheviks en juillet." [vol. 2, p. 303, p. 307, p. 78 et p. 81] Tellement pour "tout le pouvoir aux Soviétiques"]. Il cite même Lénine: "Les bolcheviks n'ont pas le droit d'attendre le Congrès des Soviets. Ils devraient saisir le pouvoir Tout de suite." En fin de compte, "Le Comité central adopta la motion de Lénine comme seule pensée: former un gouvernement des bolcheviks seulement." [vol. 3, p. 131 et 299]

Alors, où cela laisse-t-il l'affirmation que les bolcheviks ont voulu mettre le pouvoir entre les mains des organisations ouvrières? De toute évidence, le résumé de Rees de l'essai de Trotsky et du "d'essence" de Bolchevisme laissent beaucoup à désirer. Comme on peut le voir, "d'essence" de l'essai de Trotsky et du bolchevisme est l'importance du pouvoir du parti, pas du pouvoir ouvrier (comme reconnu par un autre membre du SWP: "Les masses devaient être profondément convaincues qu'il n'y avait pas d'alternative au pouvoir bolchevik."[Tony Cliff, Lénine, vol. 2, p. 265). Trotsky nous a même fourni une analogie qui réfute efficacement et simplement les revendications de Rees. "Comme le forgeron ne peut saisir le fer rouge dans sa main nue," Trotsky a affirmé, "ainsi le prolétariat ne peut pas prendre directement le pouvoir; il doit avoir une organisationaccommodée à cette tâche." Tout en payant un service lip aux soviets en tant qu'organisation "par des moyens dont le prolétariat peut à la fois renverser l'ancienne puissance et la remplacer," il a ajouté que "les soviets ne règlent pas la question" de leur choix «servent différents objectifs selon le programme et le leadership. Les soviets reçoivent leur programme du parti . . . le parti révolutionnaire représente le cerveau de la classe. Le problème de la conquête du pouvoir ne peut être résolu que par une combinaison définitive de parti et de soviets.» [Histoire de la révolution russe, vol. 3, p. 160-1 et p. 163]

Ainsi, l'organisation clé était le parti, pas les organisations de masse de la classe ouvrière. En effet, Trotsky était assez explicite que de telles organisations ne pouvaient devenir que la forme d'État du prolétariat sous la dictature du parti. Fait significatif, Trotsky n'indique pas ce qui se passerait lorsque ces deux puissances s'affronteraient. Certes, le rôle de Trotsky dans la révolution russe nous dit que le pouvoir du parti était plus important pour lui que le contrôle démocratique par les travailleurs à travers les corps de masse et comme nous l'avons montré dans rubrique H.3.8, Trotsky a explicitement soutenu qu'un État était nécessaire pour surmonter "Offermissement" dans la classe ouvrière qui pourrait être exprimée par la prise de décision démocratique.

Compte tenu de cet héritage de voir les organisations ouvrières en termes purement instrumentaux, l'avis de Martov (le leader de la gauche-Menchevik pendant la Révolution russe) semble approprié. Il a soutenu que « Le moment où les masses révolutionnaires exprimaient leur émancipation du joug séculaire de l'ancien État en formant des « républiques autonomes de Kronstadt » et en essayant des expériences anarchistes telles que le contrôle des travailleurs, etc. - à ce moment-là, la « dictature du prolétariat et de la paysannerie la plus pauvre » (dit d'être incarnée dans la véritable dictature des « vrais » interprètes du prolétariat et de la paysannerie la plus pauvre : les élus du communisme bolcheviste) ne pouvait se consolider qu'en s'habillant d'abord dans cette idéologie anarchiste et anti-étatique. » [L'État et la révolution socialiste, p. 47] Comme on peut le voir, Martov avait un point. Comme le montre le texte utilisé comme preuve que les bolcheviks visaient à donner le pouvoir aux organisations ouvrières, pas un but du parti bolchevik. Au contraire, ces organes ouvriers étaient considérés uniquement comme un moyen de mettre fin au pouvoir du parti.

En revanche, les anarchistes défendent l'autogestion directe de la société par la classe ouvrière. Lorsque nous affirmons que les organisations de la classe ouvrière doivent être le cadre d'une société libre, nous le voulons dire. Nous n'assimileons pas le pouvoir du parti au pouvoir de la classe ouvrière ou nous pensons que "Tout le pouvoir aux Soviétiques" est possible s'ils délèguent immédiatement ce pouvoir aux dirigeants du parti. C'est pour des raisons évidentes:

« Si les moyens révolutionnaires sont hors de leurs mains, s'ils sont entre les mains d'une élite techno-bureaucratique, alors une telle élite sera en mesure de diriger à leur propre profit non seulement le cours de la révolution, mais aussi la société future. Si le prolétariat doit assurer qu'une élite ne contrôle pas la société future, elle doit les empêcher de contrôler le cours de la révolution.» [Alan Carter, Marx: Critique ARadique, p. 165]

Ainsi le slogan "Tout le pouvoir aux Soviétiques" pour les anarchistes signifie exactement que - les organes de la classe ouvrière pour diriger la société directement, basé sur mandaté, les délégués rappelables. Ce slogan correspondait parfaitement à nos idées, comme les anarchistes l'affirmaient depuis les années 1860 que ces conseils ouvriers étaient à la fois une arme de lutte de classe contre le capitalisme et le cadre de la future société libertaire. Pour la tradition bolchevique, ce slogan signifie simplement qu'un gouvernement bolchevik sera formé au-delà des soviets. La différence est importante, « car les anarchistes ont déclaré, si le « pouvoir » devait vraiment appartenir aux soviets, il ne pouvait pas appartenir au parti bolchevik, et s'il devait appartenir à ce parti, comme les bolcheviks l'envisageaient, il ne pouvait pas appartenir aux soviets. » [Voline, La révolution inconnue, p. 213] Réduire les soviets pour simplement exécuter les décrets du gouvernement central (Bolchevik) et avoir leur Congrès panrusse pouvoir rappeler le gouvernement (c'est-à-dire ceux avec réel n'est pas égal "toute puissance", Tout le contraire - les soviets seront tout simplement un figuier pour le pouvoir du parti.

En résumé, plutôt que de vouloir confier le pouvoir aux organisations ouvrières, la plupart des marxistes ne le font pas. Leur but est de placer le pouvoir entre les mains du parti. Les organisations de travailleurs sont simplement des moyens à cette fin et, comme l'a montré le régime bolchevik, si elles s'opposent à cet objectif, elles seront simplement dissoutes. Cependant, nous devons souligner que toutes les tendances marxistes ne souscrivent pas à cela. Les communistes du conseil, par exemple, ont rompu avec les bolcheviks précisément sur cette question, la différence entre le parti et le pouvoir de classe.

Une idée clé dans la plupart des formes de marxisme est que l'évolution du capitalisme lui-même créera les conditions préalables au socialisme. C'est parce que le capitalisme a tendance à produire de grandes affaires et, par conséquent, un nombre croissant de travailleurs soumis à "socialisé" processus de production sur le lieu de travail. Le conflit entre les moyens sociaux de production et leur propriété privée est au cœur de l'argument marxiste du socialisme:

"Ensuite, la concentration des moyens de production et des producteurs dans les grands ateliers et les manufactures, leur transformation en moyens de production socialisés et en producteurs sociaux. Mais les producteurs et les moyens de production socialisés et leurs produits étaient encore traités, après ce changement, comme ils l'avaient été avant . . le propriétaire des instruments de travail . . . s'appropriait à lui-même . . exclusivement le produit du Le travail des autres. Ainsi, les produits aujourd'hui produits socialement n'ont pas été appropriés par ceux qui ont effectivement mis en marche les moyens de production et ont effectivement produit les marchandises, mais par les capitalistes . . . Le mode de production est soumis à cette forme [individuelle ou privée] d'appropriation, bien qu'il abolisse les conditions de cette dernière.

"Cette contradiction, qui donne au nouveau mode de production son caractère capitaliste, contient l'ensemble des antagonismes sociaux d'aujourd'hui."[Engins, Marx-Engels Reader, p. 703 à 4)

C'est le cycle économique du capitalisme qui montre cette contradiction entre la production socialisée et l'appropriation capitaliste. En effet, «que l'organisation sociale de la production au sein de l'usine s'est développée jusqu'à présent et qu'elle est devenue incompatible avec l'anarchie de la production dans la société, qui existe à côté de elle et la domine, est ramenée chez les capitalistes eux-mêmes par la concentration violente du capital qui se produit pendant les crises.» Les pressions de la production socialisée se traduisent par la fusion de leurs propriétés par des capitalistes "dans une branche d'activité particulière d'un pays donné" dans "une fiducie, une union pour réglementer la production." De cette façon,"la production de la société capitaliste capitule à la production sur un plan défini de la société envahissantesocialiste." Cette "transformation" peut prendre la forme de "les sociétés par actions et les fiducies, ou la propriété de l'État." La dernière ne change pas "Relation capitaliste" Bien qu'il ait "concelée en elle" des "conditions techniques qui forment les éléments de cette solution." Cette "montre la voie à suivre pour accomplir cette révolution. Leprolétariat saisit le pouvoir politique et transforme les moyens de production en propriété d'État." [Opération Cit., p. 709, p. 710, p. 711, p. 712 et p. 713]

Ainsi, la centralisation et la concentration de la production en unités plus grandes et plus grandes, en grandes entreprises, est considérée comme la preuve du besoin de socialisme. Il fournit le fondement objectif du socialisme, et, en fait, cette analyse est ce qui fait du marxisme "socialisme scientifique."Ce processus explique comment la société humaine se développe avec le temps:

«Dans la production sociale de leur vie, les hommes entreprennent des relations définitives qui sont indispensables et indépendantes de leur volonté, des relations de production qui correspondent à un stade défini de développement de leurs forces productives matérielles. La somme totale de ces relations de production constitue la structure économique de la société, la fondation réelle, sur laquelle s'élève une superstructure juridique et politique et à laquelle correspondent des formes définies de conscience sociale . . À un certain stade de leur développement, les forces productives matérielles entrent en conflit avec les relations existantes de production ou, ce qui n'est qu'une expression légale pour la même chose, avec les relations de propriété au sein desquelles elles ont travaillé jusqu'ici. De formes de développement des forces productives, ces relations deviennent leurs entraves. Puis commence une époque de révolution sociale. Avec le changement de la base économique, toute l'immense superstructure se transforme plus ou moins rapidement. » [Marx, Opération Cit., p. 4 et 5

La conclusion évidente à tirer de cela est que le socialisme viendra en raison des tendances inhérentes au développement du capitalisme. Les "socialisation" Le travail collectif au sein d'une entreprise ne cesse de croître à mesure que les entreprises capitalistes grandissent. Le besoin objectif de socialisme est donc créé et donc, pour la plupart des marxistes, "La grande est belle."En effet, certains léninistes ont inventé la terminologie pour décrire cela, qui peut être retracé à au moins aussi loin que bolchevik (et oppositionniste de gauche) Evgeny Preobrazhensky (bien que sa perspective, comme la plupart des léninistes, a des racines profondes dans l'orthodoxie social-démocrate de la Deuxième Internationale). Préobrazhensky, ainsi que d'exposer le besoin de "accumulation socialiste primitive" pour construire l'industrie soviétique de Russie, également discuté "la contradiction de la loi de planification et de la loi de valeur." [Hillel Ticktin, "Leon Trotsky et les forces sociales menant à la bureaucratie, 1923-29", p. 45 à 64, Les idées de Léon Trotsky, Hillel Ticktin et Michael Cox(eds.), p. 45] Ainsi, les marxistes dans cette tradition (comme Hillel Ticktin) font valoir que l'augmentation de la taille du capital signifie que de plus en plus de l'économie est soumise au despotisme des propriétaires et des gestionnaires du capital, et donc du "anarchie" du marché est lentement remplacé par la planification consciente des ressources. Les marxistes appellent parfois cela le "socialisation objective du travail" (pour utiliser le terme d'Ernest Mandel). Il y a donc une tendance pour les marxistes à voir la taille et le pouvoir accrus des grandes entreprises comme une preuve objective du socialisme, ce qui mettra ces tendances socialistes au sein du capitalisme en pleine lumière et plein développement. Il va sans dire que la plupart diront que le socialisme, tout en développant pleinement la planification, remplacera la planification autocratique et hiérarchique des grandes entreprises par une planification démocratique et sociale.

Cette position, pour les anarchistes, a certains problèmes associés à elle. Un inconvénient clé, comme nous en discutons dans le section suivante, est-ce qu'il focalise l'attention de l'organisation interne au sein du lieu de travail sur la propriété et les liens entre les unités économiques. Il finit par confondre le capitalisme avec les relations de marché entre entreprises plutôt que de l'identifier avec son essence, l'esclavage des salaires. Cela signifie que beaucoup de marxistes considèrent que la base d'une économie socialiste a été garantie une fois la propriété nationalisée. Cette perspective a tendance à rejeter comme non pertinente la façon dont la production est gérée. La critique anarchiste que cela a simplement remplacé une multitude de patrons par un, l'État, a été (et est) ignoré. Plutôt que de considérer le socialisme comme dépendant de la gestion de la production par les travailleurs, cette position finit par voir le socialisme comme dépendant des liens organisationnels entre les lieux de travail, comme l'illustrent les grandes entreprises sous le capitalisme. Ainsi, "relations de production" qui sont pas ceux associés au travail salarié, mais plutôt ceux associés au marché. Ceci peut être vu à partir du célèbre commentaire en Le Manifeste du Parti communiste que la bourgeoisie "ne peut exister sans révolutionner constamment les instruments de production, et donc les relations de production, et avec eux toutes les relations de la société." [Marx et Engels, Opération Cit.,p. 476] Mais la seule relation de production il ne peut révolutionner est celui généré par le travail salarié au cœur du capitalisme, les relations hiérarchiques au point de production. En tant que tel, il est clair que par "relations de production" Marx et Engels voulaient dire autre chose que l'esclavage salarié, à savoir l'organisation interne de ce qu'ils appellent "la production socialisée."

Le capitalisme est en général aussi dynamique que Marx et Engels l'ont souligné. Elle transforme constamment les moyens de production, la structure de l'industrie et les liens entre les lieux de travail. Pourtant, elle ne fait que modifier la forme de l'organisation du travail, et non son contenu. Peu importe comment il transforme les machines et la structure interne des entreprises, les travailleurs sont encore esclaves salariés. Au mieux, il transforme simplement une grande partie de la hiérarchie qui régit l'effectif en gestionnaires embauchés. Cela ne transforme pas la relation sociale fondamentale du capitalisme, cependant et donc la "relations de production" qui préfigurent le socialisme sont, précisément, ceux associés au "socialisation du processus de travail" qui se produit dans le capitalisme et n'y sont pas antagonistes.

Cela reflète la fameuse prédiction de Marx que le mode de production capitaliste produit "la centralisation des capitaux" comme un seul capitaliste "coupe toujours beaucoup d'autres." Cela conduit à «la poursuite de la socialisation du travail et de la transformation du sol et d'autres moyens de production en moyens de production socialement exploités et donc collectifs prend une nouvelle forme.» Ainsi le progrès capitaliste lui-même produit objectivement la nécessité du socialisme comme il socialise le processus de production et produit une classe ouvrière «En augmentant constamment en nombre, et formés, unis et organisés par le mécanisme même du processus capitaliste de production. La monopolisation du capital devient une entrave au mode de production . . . La centralisation des moyens de production et la socialisation du travail atteignent un point où ils deviennent incompatibles avec leur tégument capitaliste. Ce tégument est brisé. Le noyau des propriétés privées capitalistes. Les expropriateurs sont expropriés." [Capital, vol. 1, p. 928 à 9 Ce n'est pas les travailleurs qui s'organisent, mais plutôt "organisé par le mécanisme même du processus capitaliste de production." Même dans son travail le plus libertaire, "La guerre civile en France", cette perspective peut être trouvée. Il a, à juste titre, salué les tentatives des Communards de créer des coopératives (bien qu'il n'ait pas clairement mentionné l'influence évidente de Proudhon) mais a continué à faire valoir que la classe ouvrière avait "pas d'utopies prêtes à être introduites" et que "de travailler sur leur propre émancipation, et avec elle que cette forme supérieure à laquelle la société actuelle est irrésistiblement orientée par ses propres agences économiques" ils avaient simplement "de libérer les éléments de la nouvelle société avec laquelle la vieille société bourgeoise s'effondre elle-même est enceinte." [Marx-Engels Reader, p. 635 et 6

Alors nous avons Marx, dans sa polémique contre Proudhon, argumentant que les relations sociales "sont étroitement liés aux forces productives. En acquérant de nouvelles forces productives, les hommes changent leur mode de production; et en changeant leur mode de production, en changeant la façon de gagner leur vie, ils changent leurs relations sociales. Le moulin à main vous donne la société avec le seigneur féodal; le moulin à vapeur, la société avec le capitaliste industriel." [Ouvrages collectés, vol. 6, p. 166] Sur le visage, c'était mieux pas être vrai. Après tout, le but du socialisme est d'exproprier la propriété du capitaliste industriel. Si les relations sociales sont Selon les forces productives, le socialisme est donc clairement impossible car il devra être fondé, au départ, sur l'héritage du capitalisme. Heureusement, la gestion d'un lieu de travail n'est pas prédéterminée par la base technologique de la société. Comme il est évident, un moulin à vapeur peut être exploité par une coopérative, rendant ainsi le capitaliste industriel redondant. Cette base technologique (ou forces productives) peut produire de nombreux systèmes sociaux et politiques différents que l'on peut facilement voir dans l'histoire. Murray Bookchin donne un exemple:

« La technologie [...] ne tient pas pleinement compte des différences institutionnelles entre une fédération assez démocratique telle que les Iroquois et un empire très despotique tel que l'Inca. D'un point de vue strictement instrumental, les deux structures étaient soutenues par des « kits d'outils » presque identiques. Tous deux se livraient à des pratiques horticoles organisées autour d'éléments primitifs et de houes de bois. Leurs techniques de tissage et de travail des métaux étaient très similaires . . . Au communautaire Les populations d'Iroquois et d'Inca étaient extrêmement semblables.

"Pourtant au politiques Le niveau de vie sociale, une confédération démocratique de cinq tribus boisées diffère évidemment de manière décisive d'une structure centralisée et despotique des chefs des montagnes indiennes. Theformer, une confédération très libertaire . . . Ce dernier, un état massivementautoritaire . . . La gestion communale des ressources et des produits des tribus iroquoises a lieu au niveau des clans. En revanche, les Incaresources étaient en grande partie la propriété de l'État, et une grande partie des produits de l'empire était simplement confiscation et leur redistribution des entrepôts centraux et locaux. Les Iroquois travaillaient librement ensemble [...] l'Incapeasantry a fourni un travail de corvée à un sacerdoce et à un appareil d'État manifestement exploités dans le cadre d'un système de gestion presque industriel.» [L'écologie de la liberté, p. 331 et 2]

L'affirmation de Marx selon laquelle un niveau technologique donné implique une structure sociale spécifique est erronée. Cependant, il suggère que nos commentaires que, pour Marx et Engels, "relations sociales" qui se développent sous le capitalisme qui impliquent le socialisme sont les relations entre les lieux de travail, pas ceux entre individus et donc les classes sont corrects. Les implications de cette position sont devenues claires pendant la révolution russe.

Plus tard, les marxistes ont construit sur ce terrain « scientifique ». Lénine, par exemple, a soutenu que "La différence entre une révolution socialiste et une révolution bourgeoise est que dans ce dernier cas il y a des formes prêtes de relations capitalistes; le pouvoir soviétique [en Russie] n'hérite pas de relations aussi prêtes, si nous laissons de côté les formes les plus développées du capitalisme, qui, à proprement parler, s'étendaient à une petite couche supérieure de l'industrie et ne touchaient guère l'agriculture."[Ouvrages collectés, vol. 27, p. 90] Ainsi, pour Lénine, "socialiste" relations sont générées au sein de grandes entreprises, relations "socialisme" "héritière" et universelle. Ainsi, ses commentaires s'inscrivent dans l'analyse de Marx et Engels que nous avons présentée ci-dessus. Cependant, ses commentaires révèlent également que Lénine n'avait aucune idée que le socialisme signifiait la transformation des relations de production, c'est-à-dire des travailleurs gérant leur propre activité. Cela explique sans aucun doute l'affaiblissement systématique du mouvement du comité d'usine par les Bolcheviks en faveur du contrôle de l'Etat (voir le compte rendu classique de Maurice Brinton de ce processus, Les bolcheviks et le contrôle ouvrier) .

L'idée que le socialisme implique simplement la prise en charge de l'État et la nationalisation "objectivement socialisés" On peut voir les moyens de production tant dans la société-démocratie dominante que dans son enfant léniniste. Rudolf Hilferding a soutenu que le capitalisme était en train de se transformer en une économie hautement centralisée, dirigée par les grandes banques et les grandes entreprises. Tout ce qu'il fallait pour en faire un socialisme serait sa nationalisation :

«Une fois que le capital financier a placé sous son contrôle les branches de production les plus importantes, il suffit pour la société, par son organe exécutif conscient - l'État conquis par la classe ouvrière - de saisir le capital financier afin d'obtenir le contrôle immédiat de ces branches de production [...] prendre possession de six grandes banques de Berlin faciliterait grandement les phases initiales de la politique socialiste pendant la période de transition, lorsque la comptabilité capitaliste pourrait encore s'avérer utile.» [Financement Capital, p. 367 à 8)

Lénine n'était fondamentalement pas d'accord avec cela seulement dans la mesure où le parti du prolétariat prendrait le pouvoir par la révolution plutôt que par l'élection ("l'État conquis par la classe ouvrière" égale l'élection d'un parti socialiste). Lénine tenait pour acquis que la différence entre les marxistes et les anarchistes est que "le premier représente une production communiste centralisée à grande échelle, tandis que le second représente une petite production déconnectée." [Ouvrages collectés, vol. 23, p. 325] L'implication évidente de cela est que les opinions anarchistes "exprimez, non pas l'avenir de la société bourgeoise, qui s'efforce avec une force irrésistible de socialiser le travail, mais le présent et même le passé de cette société, la domination de la chance aveugle sur le petit producteur dispersé et isolé." [Opération Cit., vol. 10, p. 73]

Lénine a appliqué cette perspective pendant la Révolution russe. Par exemple, en 1917, il a soutenu que son objectif immédiat était de "capitalisme d'État" économique, c'est une étape nécessaire au socialisme. Comme il l'a dit, « Le socialisme n'est que la prochaine étape du monopole capitaliste d'État. qui est fait pour servir les intérêts de tout le peuple et a dans cette mesure cessé être le monopole capitaliste." [Opération Cit., vol. 25, p. 358] La route bolchevique vers le « socialisme » traversait le terrain du capitalisme d'État et, en fait, se fondait simplement sur ses moyens institutionnalisés d'allocation des recours et de structuration de l'industrie. Comme Lénine l'a dit, « l'État moderne possède un appareil qui a des liens extrêmement étroits avec les banques et les syndicats [c'est-à-dire les fiducies] , un appareil qui effectue une énorme quantité de travaux de comptabilité et d'enregistrement [...] Cet appareil ne doit pas et ne doit pas être brisé. Il faut l'éliminer du contrôle des capitalistes," C'est "doit être subordonné aux Soviets prolétariens" et Il faut l'élargir, l'élargir et l'étendre à l'ensemble du pays. Cela signifiait que les bolcheviks "pas inventer la forme organisationnelle du travail, mais le prendre prêt-fait du capitalisme" et "emprunter les meilleurs modèles fournis par les pays avancés." [Opération Cit., vol. 26, p. 105 à 6 et p. 110]

Le cadre institutionnel du capitalisme serait utilisé comme principal instrument (presque exclusif) de la transformation "socialiste". "Sans grandes banques, le socialisme serait impossible," a soutenu Lénine, comme ils "sont l'"appareil d'État" dont nous avons besoin pour amener le socialisme, et que nous prendre prêt-fait du capitalisme; notre tâche ici est simplement de Décollage ce qui mutile capitalistement cet excellent appareil, pour le faire encore plus gros, encore plus démocratique, encore plus globale. Une seule banque d'État, la plus grande des grandes... socialiste les appareils. Il s'agira d'une comptabilité nationale, d'une comptabilité nationale de la production et de la distribution des biens. » Alors que "pas complètement un appareil d'État sous le capitalisme," C'est "sera ainsi avec nous, sous le socialisme." Pour Lénine, construire le socialisme était facile. Cette "neuf dixièmes de l'appareil socialiste" serait créé "d'un coup, par un seul décret." [Opération Cit., p. 106] Une fois au pouvoir, les bolcheviks ont mis en œuvre cette vision du socialisme en s'appuyant sur les institutions créées par le capitalisme monopolistique. De plus, Lénine a rapidement commencé à défendre et à mettre en œuvre les méthodes capitalistes les plus sophistiquées d'organisation du travail, y compris "gestion d'un seul homme" de la production, des prix à la pièce et du Taylorisme ("gestion scientifique") . Ceci n'a pas été fait accidentellement ou parce qu'il n'existait aucune alternative (comme nous en discutons dans rubrique H.6.2, les travailleurs organisaient des fédérations de comités d'usine qui auraient pu, comme les anarchistes l'affirmaient à l'époque, constituer la base d'une véritable économie socialiste).

Comme l'a dit Gustav Landuer, lorsque les marxistes Nous connaissons les implications réelles de leurs formes socialistes de travail. [Pour le socialisme, p. 70] Comme on peut le voir, cette glorification des structures capitalistes d'État à grande échelle remonte à Marx et Engels, tandis que le soutien de Lénine aux techniques de production capitalistes peut s'expliquer par le manque de concentration du marxisme sur les relations sociales au point de production.

Pour les anarchistes, l'idée que le socialisme peut être construit sur le cadre que nous fournit le capitalisme est tout simplement ridicule. Le capitalisme a développé l'industrie et la technologie pour promouvoir les fins de ceux qui ont le pouvoir, à savoir les capitalistes et les gestionnaires. Pourquoi utiliser ce pouvoir pour développer des technologies et des structures industrielles qui conduisent à l'autogestion et au pouvoir des travailleurs plutôt que des technologies et des structures qui renforcent leur propre position vis-à-vis de leurs travailleurs et de la société dans son ensemble? Ainsi, le développement technologique et industriel n'est pas « neutre » ou simplement « l'application de la science ». Ils sont façonnés par classestruggle et intérêt de classe et ne peuvent pas être utilisés pour différentsends. En termes simples, le socialisme devra se développer nouveaux les formes d'organisation économique fondées sur les principes socialistes. L'idée que le capitalisme monopolistique ouvre la voie à la société socialiste est enracinée dans l'hypothèse fausse que les formes d'organisation sociale accompagnant la concentration du capital sont identiques à la socialisation de la production, que les structures associées au travail collectif sous le capitalisme sont les mêmes que celles requises par le socialisme est réalisée authentique socialisation. Cette fausse hypothèse, comme on peut le voir, remonte à Engels et a été partagée par la social-démocratie et le léninisme malgré leurs autres différences.

Alors que les anarchistes s'inspirent d'une vision d'une société non capitaliste, décentralisée et diversifiée basée sur une technologie appropriée et une échelle appropriée, le marxisme courant ne l'est pas. Elle voit plutôt le problème avec le capitalisme, c'est que ses institutions ne sont pas centralisées et assez grandes. Comme l'affirme à juste titre Alexander Berkman:

« Le rôle de la décentralisation industrielle dans la révolution est malheureusement trop peu apprécié. . . . La plupart des gens sont encore dans le dogme marxien que la centralisation est «plus efficace et plus économique». Ils ferment les yeux sur le fait que la soi-disant «économie» est réalisée au détriment du membre et de la vie des travailleurs, que l' «efficacité» le dégrade en un simple cog industriel, tue son âme, tue son corps. En outre, dans un système de centralisation, l'administration de l'industrie se fusionne constamment entre de moins en moins de mains, produisant une puissante bureaucratie de seigneurs industriels. Ce serait en effet l'ironie la plus pure si la révolution visait un tel résultat. Cela signifierait la création d'une nouvelle classe de maître. [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 229]

Que le marxisme courant est trempé dans l'idéologie capitaliste peut être vu par les commentaires de Lénine que lorsque "les établissements séparés sont regroupés en un seul syndicat, cette économie [de production] peut atteindre des proportions énormes, comme nous l'enseigne la science économique." [Opération Cit., vol. 25, p. 344] Oui, capitaliste la science économique, fondée sur capitaliste définitions de l'efficacité et de l'économie et capitaliste critères ! Que le bolchevisme se base sur une industrie centralisée et à grande échelle parce qu'il est plus « efficace » et « économique » suggère rien de moins que son « socialisme » sera basé sur les mêmes priorités du capitalisme. Cela ressort de l'idée de Lénine que la Russie devait apprendre des pays capitalistes avancés, qu'il n'y avait qu'un seul moyen de développer la production et c'était en adoptant des méthodes capitalistes de « rationalisation » et de gestion. Ainsi, pour Lénine au début de 1918 "notre tâche est d'étudier le capitalisme d'Etat des Allemands, d'épargner Aucun effort dans la copie et de ne pas se réduire à adopter dictoriel méthodes pour accélérer la copie de celui-ci."[Opération Cit., vol. 27, p. 340] Selon Luigi Fabbri :

«Les communistes marxistes, en particulier russes, sont séduits par le mirage lointain de la grande industrie en Occident ou en Amérique et par l'erreur d'un système de production qui n'est qu'un moyen typiquement capitaliste de spéculation, un moyen d'exercer l'oppression d'autant plus en toute sécurité; et ils n'apprécient pas que cette centralisation, loin de répondre aux besoins réels de la production, soit, au contraire, précisément ce qui la restreint, l'entrave et y freine dans l'intérêt du capital.

« Chaque fois qu'ils parlent de «nécessité de production», ils ne font aucune distinction entre les nécessités sur lesquelles repose l'acquisition d'une plus grande quantité et d'une meilleure qualité de produits, c'est-à-dire tout ce qui compte du point de vue social et communiste, et les nécessités inhérentes au régime bourgeois, la nécessité pour les capitalistes de faire plus de profit, même si cela signifie produire moins de choses à faire. Si le capitalisme a tendance à centraliser ses opérations, il le fait non pas pour la production, mais seulement pour la fabrication et l'accumulation de plus d'argent. » ["Anarchie et communisme scientifique", p. 13 à 49, La pauvreté du statisme, Albert Meltzer (éd.), p. 21 à 22]

En d'autres termes, l'efficacité n'existe pas indépendamment d'une société ou d'une économie donnée. Ce qui est considéré comme « efficace » sous le capitalisme peut être la pire forme d'inefficacité dans une société libre. L'idée que le socialisme peut avoir différent priorités, nécessité différent les méthodes d'organisation de la production, différent Les visions de la structure d'une économie par rapport au capitalisme sont absentes du marxisme dominant. Lénine pensait que les institutions du pouvoir économique bourgeois, de la structure industrielle et de la technologie et des techniques capitalistes pouvaient être « capturées » et utilisées à d'autres fins. En fin de compte, cependant, les moyens et les organisations capitalistes ne peuvent générer que des fins capitalistes. Il est important que les "Gestion d'un seul homme", travail à la pièce, Taylorisme, etc. prôné et mis en œuvre sous Lénine sont généralement classés par ses disciples comme des maux du stalinisme et comme preuve de sa nature antisocialiste.

De même, on peut soutenir qu'une partie de la raison pour laquelle les grandes entreprises capitalistes peuvent « planifier » la production à grande échelle est parce qu'elles réduisent les critères de prise de décision à quelques variables, la plus importante étant le profit et la perte. Cette simplification des données d'entrée peut conduire à des décisions qui nuisent aux personnes et à l'environnement. "Le manque de contexte et de particularité," James C. Scott remarque correctement, « n'est pas une surveillance; c'est la première prémisse nécessaire à tout exercice de planification à grande échelle. Dans la mesure où les sujets peuvent être traités comme des unités standardisées, le pouvoir de résolution dans l'exercice de planification est renforcé. Les questions posées dans ces limites strictes peuvent donner des réponses quantitatives définitives. La même logique s'applique à la transformation du monde naturel. Les questions sur le volume du bois commercial ou le rendement du blé en boisseaux permettent des calculs plus précis que les questions sur, par exemple, la qualité du sol, la polyvalence et le goût du grain, ou le bien-être de la communauté. La discipline de l'économie atteint son formidable pouvoir de résolution en transformant ce qui pourrait autrement être considéré comme des questions qualitatives en questions quantitatives avec un seul critère et, en quelque sorte, un résultat : le profit ou la perte.[Voir comme un État, p. 346] La question de savoir si une société socialiste pourrait prendre en compte tous les apports importants que le capitalisme ignore au sein d'une structure de planification encore plus centralisée est importante. Il est extrêmement douteux qu'il y ait une réponse positive. Cela ne signifie pas, nous le soulignons simplement, que les anarchistes plaident exclusivement pour la production "à petite échelle" comme beaucoup de marxistes, comme Lénine, l'affirment (comme nous le prouve Chapitre I.3.8, anarchistes ont toujours plaidé pour approprié les niveaux de production et d'échelle). Il s'agit simplement d'augmenter la possibilité de ce qui fonctionne sous le capitalisme peut être indésirable d'un point de vue qui valorise les gens et la planète au lieu du pouvoir et du profit.

Comme il est évident, l'anarchisme se fonde sur une évaluation critique de la technologie et de la structure industrielle, rejetant toute la notion capitaliste de « progrès » qui a toujours servi à justifier les inhumanités du statu quo. Juste parce que quelque chose est récompensé par le capitalisme, cela ne signifie pas qu'il ait un sens d'un point de vue humain ou écologique. Cela éclaire notre vision d'une société libre et de la lutte actuelle. Nous avons longtemps soutenu que les méthodes capitalistes ne peuvent être utilisées à des fins socialistes. Dans notre lutte pour la démocratisation et la socialisation sur le lieu de travail, dans notre prise de conscience de l'importance des initiatives collectives des producteurs directs dans la transformation de leur situation de travail, nous montrons que les usines ne sont pas seulement des sites de production, mais aussi de reproduction - la reproduction d'une certaine structure de relations sociales basée sur la division entre ceux qui donnent des ordres et ceux qui les prennent, entre ceux qui dirigent et ceux qui exécutent.

Il va sans dire que les anarchistes reconnaissent qu'une révolution sociale devra commencer par l'industrie et la technologie qui lui sont laissées par le capitalisme et que cela devra être exproprié par la classe ouvrière (cette expropriation impliquera, bien sûr, de la transformer et, selon toute probabilité, de rejeter de nombreuses technologies, techniques et pratiques considérées comme «efficaces» sous le capitalisme). Voici pas le problème. La question est de savoir qui l'exproprie et ce qui lui arrive ensuite. Pour les anarchistes, les moyens de vie sont expropriés directement par la société, pour la plupart des marxistes ils sont expropriés par l'État. Pour les anarchistes, cette expropriation est l'autogestion des travailleurs et donc le capitaliste fondamental "relation de la production" (travail salarié) est aboli. Pour la plupart des marxistes, la propriété étatique de la production est considérée comme suffisante pour assurer la fin du capitalisme (avec, si nous sommes chanceux, une certaine forme de "contrôle des travailleurs" sur les fonctionnaires de l'État qui assurent la production de gestion - voir rubrique H.3.14) .

Contrairement à la vision marxiste dominante du socialisme reposant sur les institutions héritées du capitalisme, les anarchistes ont soulevé l'idée que le "commune libre" serait le "moyen dans lequel les idées du socialisme moderne peuvent arriver à la réalisation." Ces "Les communes vont se fédérer" en groupes plus larges. Les syndicats (ou d'autres organes de la classe ouvrière créés dans la lutte de classe comme les comités d'usine) étaient "Non seulement un instrument pour améliorer les conditions de travail, mais aussi une organisation qui pourrait prendre en main la gestion de la production." Les grandes associations de travailleurs "Atteindre l'existence pour les services intercommunautaires." Ces communes et organisations de travailleurs comme base de "Les formes de vie socialistes pourraient trouver une réalisation beaucoup plus facile" que la "la saisie de toute propriété industrielle par l'État et l'organisation étatique de l'agriculture et de l'industrie." Ainsi les réseaux ferroviaires "pourrait être beaucoup mieux gérée par une Union fédérée des employés ferroviaires, que par une organisation d'État." Combiné avec la coopération "pour la production et la distribution, tant dans l'industrie que dans l'agriculture", l'autogestion de la production "échantillons des briques" de la future société ("même des échantillons de certaines de ses chambres") . [Kropotkine, La conquête du pain, p. 21 à 23]

Cela signifie que les anarchistes fondent également nos arguments pour le socialisme dans une analyse scientifique des tendances au sein ducapitalisme. Cependant, en opposition à l'analyse du marxisme principal qui se concentre sur les tendances objectives dans le développement capitaliste, les anarchistes mettent l'accent sur les oppositionnel nature du socialisme au capitalisme. Les deux "loi de valeur" et les "loi de planification" sont des tendancesdans Le capitalisme, ce sont des aspects du capitalisme. Les anarchistes encouragent la lutte de classe, le conflit direct des travailleurs contre le fonctionnement de toutes les « lois » du capitalisme. Cette lutte produit aide mutuelle et la conscience que nous pouvons nous occuper le mieux de notre propre bien-être si nous Unissez-vous avec d'autres - ce que nous pouvons vaguement dire "loi de coopération" ou "loi sur l'entraide judiciaire". Cette loi, contrairement aux Marxiens "loi de planification" est basée sur la classe ouvrière subjectivement et se développe au sein de la société seulement dans opposition au capitalisme. En tant que tel, il fournit la compréhension nécessaire de l'origine du socialisme, ci-dessous, dans l'auto-activité spontanée des opprimés qui luttent pour leur liberté. Cela signifie que les structures fondamentales du socialisme seront les organes créés par les travailleurs dans leurs luttes contre l'exploitation et l'oppression (voir section I.2.3 pour plus de détails). La perspicacité de base de Gustav Landauer est correcte (si ses moyens ne l'étaient pas totalement) quand il a écrit que "Le socialisme ne va pas sortir du capitalisme mais s'en éloigner" [Opération Cit., p. 140] En d'autres termes, les tendances contre au capitalisme plutôt qu'à ceux qui en font partie intégrante.

La reconnaissance par l'anarchisme de l'importance de ces tendances à l'entraide au sein du capitalisme est la clé de la compréhension de ce que font les anarchistes ici et maintenant, comme nous le verrons dans Chapitre J. En outre, elle a jeté les bases de la compréhension de la nature d'une société anarchiste et de ce qui crée le cadre d'une telle société dans l'ici et maintenant. Les anarchistes ne placent pas abstraitement une société meilleure (anarchie) contre l'actuelle et oppressive. Au lieu de cela, nous analysons quelles tendances existent au sein de la société actuelle et encourageons ceux qui autonomisent et libèrent les gens. Sur la base de ces tendances, les anarchistes proposent une société qui les développe à leur conclusion logique. Par conséquent, une société anarchiste n'est pas créée par l'évolution du capitalisme, mais par la lutte sociale contre celui-ci.

H.3.13 Pourquoi le socialisme d'État est-il juste le capitalisme d'État ?

Pour les anarchistes, l'idée que le socialisme peut être réalisé par la propriété de l'État est tout simplement ridicule. Pour des raisons qui deviendront très claires, les anarchistes soutiennent que "socialiste" le système serait tout simplement une forme de "capitalisme d'État." Un tel régime ne changerait pas fondamentalement la position de la classe ouvrière, dont les membres seraient simplement esclaves de la bureaucratie d'État plutôt que de la classe capitaliste. Le marxisme serait, comme Kropotkin l'avait prédit, "le culte de l'État, de l'autorité et du socialisme d'État, qui n'est en réalité que le capitalisme d'État." [cité par Ruth Kinna, "La théorie de l'entraide dans le contexte historique", p. 259 et 283, Revue internationale de l'histoire socialeNo 40, p. 262

Cependant, avant de commencer notre discussion sur les raisons pour lesquelles les anarchistes pensent que nous devons clarifier notre terminologie. C'est parce que l'expression "capitalisme d'État" a trois significations distinctes, si apparentées, dans la pensée socialiste (en particulier marxiste). Premièrement, "capitalisme d'État" a été/est utilisé pour décrire le système actuel des grandes entreprises soumises à un contrôle extensif de l'État (en particulier si, comme en guerre, l'État capitaliste étendue les pouvoirs sur l'industrie). Deuxièmement, il a été utilisé par Lénine pour décrire ses objectifs immédiats après la Révolution d'Octobre, à savoir un régime dans lequel les capitalistes resteraient, mais seraient soumis à un système d'Etat contrôlé par le nouveau "prolétarien" de l'ancien capitaliste. La troisième utilisation du terme est de signifier un régime dans lequel l'État remplace la classe capitaliste totalement par la nationalisation des moyens de production. Dans un tel régime, l'État posséderait, gérerait et accumulerait le capital plutôt que les capitalistes individuels.

Les anarchistes sont opposés aux trois systèmes décrits par le terme "capitalisme d'État." Nous nous concentrons ici sur la troisième définition, en faisant valoir que le socialisme d'État serait mieux décrit comme "capitalisme d'État" comme la propriété par l'État des moyens de vie n'arrive pas au cœur du capitalisme, à savoir le travail salarié. Elle remplace simplement les patrons privés par l'État et change la forme de la propriété (de la propriété privée à la propriété publique) plutôt que de s'en débarrasser.

L'idée que le socialisme équivaut simplement à la propriété de l'État (nationalisation) est facile à trouver dans les œuvres du marxisme. Les Manifeste communiste, par exemple, déclare que « Le prolétariat utilisera sa suprématie politique pour arracher, par degrés, tout capital à la bourgeoisie, pour centraliser tous les instruments de production entre les mains de l'État. » Cela signifiait que "[c]l'entralisation du crédit entre les mains de l'État, au moyen d'une banque nationale avec le capital de l'État et un monopole exclusif", des "[c]l'entralisation des moyens de communication et de transport entre les mains de l'État", "[e]xtension des usines et des instruments de production appartenant à l'État" et les "[e]l'installation d'armées industrielles, surtout pour l'agriculture." [Marx et Engels, Travaux sélectionnés, p. 52 et 3) Ainsi "les propriétés féodales... les mines, les fosses, etc., deviendraient la propriété de l'État" ainsi que "[l]es moyens de transport, avec "le fonctionnement de l'industrie à grande échelle et des chemins de fer par l'État." [Ouvrages collectés, vol. 7, p. 3, p. 4 et p. 299)

Engels répète cette formule trente-deux ans plus tard Socialisme : utopique et scientifique en affirmant que le capitalisme lui-même "force de plus en plus la transformation des vastes moyens de production, déjà socialisés, en propriété d'État. Le prolétariat prend le pouvoir politique et transforme les moyens de production en propriété d'État." Le socialisme est pas assimilé à la propriété par l'État des forces productives par un État capitaliste, "mais les conditions techniques qui forment les éléments de cette solution" au problème social. Tout simplement "se montre le moyen d'accomplir cette révolution. Le prolétariat prend le pouvoir politique et transforme les moyens de production en propriété d'État." Ainsi, la propriété de l'État après le prolétariat s'empare du pouvoir est la base du socialisme, "premier acte" de la révolution l'État « se constitue réellement en tant que représentant de l'ensemble de la société ». [Marx-Engels Reader, p. 713, p. 712 et p. 713]

Ce qui est significatif de ces déclarations programmatiques sur les premières étapes du socialisme est la non-discussion totale de ce qui se passe au point de production, la non-discussion des relations sociales sur le lieu de travail. Nous sommes plutôt soumis à la discussion de "la contradiction entre la production socialisée et l'appropriation capitaliste" et affirme que tant qu'il y a "organisation sociale de la production dans l'usine", c'est devenu "incompatible avec l'anarchie de la production dans la société."La conclusion évidente à tirer est que le "socialisme" héritera, sans changement, "socialisé" le lieu de travail du capitalisme et que le changement fondamental est celui de la propriété: « Le prolétariat s'est emparé du pouvoir public et, par cette voie, il transforme les moyens de production socialisés en biens publics. Par cet acte, leprolétariat libère les moyens de production du caractère de capital qu'ils ont porté jusqu'à présent.» [Engins, Opération Cit., p. 709 et p. 717]

Il n'est guère surprenant que le mouvement marxiste ait vu la propriété de l'État plutôt que la gestion de la production par les ouvriers. C'est ainsi que nous trouvons des sociaux-démocrates de premier plan qui soutiennent que le socialisme signifiait fondamentalement l'État, sous contrôle social-démocrate bien sûr, acquérir les moyens de production et les nationaliser. Rudolf Hilferding a présenté ce qu'était l'orthodoxie marxiste à l'époque où il a soutenu que dans "une société communiste" production "est consciemment déterminé par l'organe social central," qui déciderait "ce qui doit être produit et combien, où et par qui." Alors que cette information est déterminée par les forces du marché sous-capitalisme, dans le socialisme il « est donné aux membres de la société socialiste par leurs autorités [...] nous devons tirer les progrès non perturbés de l'économie socialiste des lois, ordonnances et règlements des autorités socialistes ». [cité par Nikolaï Boukharine, Économie Théorie de la classe de loisirs, p. 157] Les bolcheviks ont hérité de ce concept de «socialisme» et l'ont mis en œuvre, avec des résultats terribles.

Cette vision de la société dans laquelle la vie de la population est contrôlée par "autorités" dans une"organe central social" qui dit aux travailleurs ce qu'ils doivent faire, tout en étant en accord avec le Manifeste communiste, semble moins attrayant. Elle montre aussi pourquoi le socialisme d'État n'est pas du tout un socialisme. Ainsi George Barrett:

"Si au lieu de la classe capitaliste actuelle il y avait un ensemble de fonctionnaires nommés par le gouvernement et mis en position de contrôler nos usines, cela n'entraînerait aucun changement révolutionnaire. Les fonctionnaires devraient être payés, et nous pouvons dépendre que, dans leurs positions privilégiées, ils s'attendent à une bonne rémunération. Les politiciens devraient être payés, et nous connaissons déjà leurs goûts. En fait, vous auriez une classe non productive qui dicterait aux producteurs les conditions dans lesquelles ils étaient autorisés à utiliser les moyens de production. Comme c'est exactement ce qui ne va pas avec le système actuel de la société, nous pouvons voir que le contrôle de l'État ne serait pas une réparation, alors qu'il apporterait avec lui une multitude de nouveaux problèmes... sous un système gouvernemental de la société, que ce soit le capitalisme d'aujourd'hui ou un contrôle gouvernemental plus parfait de l'État socialiste, la relation essentielle entre les gouvernés et les gouvernants, l'ouvrier et le contrôleur, sera la même; et cette relation tant qu'elle durera ne peut être maintenue que par la brutalité sanglante du bâton du policier et du fusil du soldat.» [La révolution anarchiste, p. 8 à 9

La clé pour voir pourquoi le socialisme d'État est simplement le capitalisme d'État se trouve dans l'absence de changement dans les relations sociales au point de production. Les travailleurs sont toujours des esclaves salariés, employés par l'État et soumis à ses ordres. Comme Lénine l'a souligné Etat et révolution, sous le socialisme marxiste "]. les citoyens sont transformés en employés embauchés de l'État . . . Tous les citoyens deviennent des employés et des travailleurs d'un seul État national «syndicat» . . L'ensemble de la société sera devenu un seul bureau et une seule usine, avec égalité de travail et de salaire." [Ouvrages collectés, vol. 25, p. Étant donné qu'Engels avait fait valoir, contre l'anarchisme, qu'une usine exigeait subordination, autorité, manque de liberté et "un véritable despotisme indépendant de toute organisation sociale", L'idée de Lénine de transformer le monde en une seule grande usine prend une nature extrêmement effrayante. [Marx-Engels Reader, p. 731] Une réalité qu'un anarchiste a décrite en 1923 comme étant le cas dans la Russie de Lénine:

"La nationalisation de l'industrie, en retirant les travailleurs des mains des capitalistes individuels, les livra aux mains encore plus rapaces d'un seul patron capitaliste toujours présent, l'État. Les relations entre les travailleurs et ce nouveau patron sont les mêmes que les relations antérieures entre le travail et le capital, avec la seule différence que le patron communiste, l'État, non seulement exploite les travailleurs, mais les punit lui-même... Le travail salarié est resté ce qu'il était avant, sauf qu'il a pris le caractère d'une obligation envers l'État ... Il est clair qu'en tout cela nous avons affaire à une simple substitution du capitalisme d'État au capitalisme privé.» [Peter Arshinov, Histoire du mouvement makhnoviste, p. 71]

Tout cela rend les commentaires de Bakounine justifiés (aussi étonnamment précis):

"Travail financé par l'État - tel est le principe fondamental le communisme autoritaire, du socialisme d'État. L'État, devenir le propriétaire unique . . . sera devenu le seul capitaliste, banquier, prêteur d'argent, organisateur, directeur de tout travail national, et le distributeur de ses profits." [La philosophie politique de Bakounine, p. 293]

Un tel système, basé sur ces pays "où le développement capitaliste moderne a atteint son point de développement le plus élevé" verrait "l'expropriation progressive ou violente des propriétaires et des capitalistes actuels, ou de l'appropriation de toutes les terres et de tous les capitaux par l'État. Pour pouvoir accomplir sa grande mission économique et sociale, cet État devra être très étendu, très puissant et très centralisé. Elle administrera et supervisera l'agriculture au moyen de ses mangers désignés, qui commanderont des armées de travailleurs ruraux organisés et disciplinés à cette fin. Dans le même temps, elle établira une seule banque sur les ruines de toutes les banques existantes.» Un tel système, que Bakounine prédit correctement, serait "un régime de casernes pour le prolétariat, dans lequel une masse standardisée d'hommes et de femmes ouvriers se réveillerait, dormirait, travaillerait et vivrait par roulement; un régime de privilège pour les capables et les intelligents." [Michael Bakounin : Écrits sélectionnés, p. 258 et p. 259.]

Proudhon, de même, était bien conscient que la propriété de l'État ne signifiait pas la fin de la propriété privée, mais plutôt un changement dans qui a commandé la classe ouvrière. "Nous ne voulons pas," Il a déclaré: "de voir l'État confisquer les mines, les canaux et les chemins de fer, ce serait ajouter à la monarchie, et plus d'esclavage salarié. Nous voulons que les mines, les canaux, les chemins de fer soient remis aux associations ouvrières démocratiquement organisées». qui serait le début d'une«vaste fédération d'entreprises et de sociétés tissée dans le tissu commun de la République sociale démocratique.»Il a opposé les associations ouvrières dirigées par et pour leurs membres à ceux "subventionné, commandé et dirigé par l'État", qui écraserait "toute liberté et toute richesse, exactement comme le font les grandes sociétés anonymes." [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 62 et 105]

Autrement dit, si les travailleurs ne gèrent pas directement leur propre travail, il importe peu de savoir qui possède formellement les lieux de travail dans lesquels ils travaillent. Comme l'a soutenu Maurice Brinton, les socialistes libertaires « s'assurer que les «relations de production» - les relations que les individus ou les groupes entretiennent entre eux dans le processus de production de la richesse - sont les fondements essentiels de toute société. Un certain schéma de relations de production est le dénominateur commun de toutes les sociétés de classe. Ce modèle est celui dans lequel le producteur ne domine pas les moyens de production, mais au contraire est «séparé d'eux» et des produits de son propre travail. Dans toutes les sociétés de classe, le producteur est en position de subordination à ceux qui gèrent le processus productif. La gestion de la production par les travailleurs - ce qui implique la domination totale du producteur sur le processus productif - n'est pas pour nous une question marginale. C'est le cœur de notre politique. C'est le seul moyen de transcender les relations autoritaires de production et d'introduire une société libre, communiste ou anarchiste.» Il a ensuite noté que "les moyens de production peuvent changer de mains (par exemple passer des mains privées à celles d'une bureaucratie, les posséder collectivement) sans que cela révolutionne les relations de production. Dans de telles circonstances - et quel que soit le statut formel de la propriété - la société est encore une société de classe pour la production est encore gérée par une agence autre que les producteurs eux-mêmes. En d'autres termes, les relations de propriété ne reflètent pas nécessairement les relations de production. Ils peuvent servir à les masquer - et en fait ils l'ont souvent. » [Les bolcheviks et le contrôle ouvrier,pp. vii-vii]

Ainsi, pour les anarchistes (et les marxistes libertaires), l'idée que la propriété par l'État des moyens de vie (la terre, les lieux de travail, les usines, etc.) est la base du socialisme est tout simplement erronée. Par conséquent, "L'anarchisme ne peut considérer la révolution à venir comme une simple substitution de l'État comme le capitaliste universel des capitalistes actuels." [Kropotkine, Evolution et environnement, p. 106] Étant donné que "L'organisation de l'État ayant toujours été ... l'instrument pour établir des monopoles en faveur des minorités dominantes, [il] ne peut être fait travailler à la destruction de ces monopoles. Les anarchistes considèrent donc que la remise à l'État de toutes les principales sources de vie économique - la terre, les mines, les chemins de fer, les banques, les assurances, etc. - comme la gestion de toutes les principales branches de l'industrie ... signifieraient créer un nouvel instrument de tyrannie. Le capitalisme d'État ne ferait qu'augmenter les pouvoirs de la bureaucratie et du capitalisme.» [Kropotkine,Anarchisme, p. 286] Il va sans dire que l'association qui n'est pas démocratique sur le lieu de travail ne restera pas non plus démocratique politiquement. Soit la démocratie deviendrait aussi formelle qu'elle l'est dans n'importe quelle république capitaliste, soit elle serait remplacée par la dictature. Ainsi, sans base solide dans la gestion directe de la production, toute société "socialiste" verrait le pouvoir social de la classe ouvrière ("pouvoir politique") et la liberté se fane et meurt, comme une fleur arrachée du sol.

Sans surprise, étant donné tout cela, nous découvrons tout au long de l'histoire la coexistence de la propriété privée et publique. En effet, la nationalisation des services et industries clés a été mise en œuvre sous toutes sortes de gouvernements capitalistes et dans toutes sortes d'Etats capitalistes (ce qui prouve le caractère non socialiste de la propriété de l'Etat). De plus, les anarchistes peuvent indiquer des événements spécifiques où la classe capitaliste a utilisé la nationalisation pour saper les gains révolutionnaires de la classe ouvrière. Le meilleur exemple de loin est la révolution espagnole, où le gouvernement catalan a utilisé la nationalisation contre la vague de collectivisation spontanée, anarchiste, qui avait placé la plupart de l'industrie dans les mains directes des travailleurs. Le gouvernement, sous prétexte de légaliser les gains des travailleurs, les a placés sous la propriété de l'État pour arrêter leur développement, assurer le contrôle hiérarchique et ainsi de classe société. Un processus similaire s'est produit pendant la Révolution russe sous les bolcheviks. Fait significatif, « de nombreux gestionnaires, du moins ceux qui sont restés, semblent avoir préféré la nationalisation (contrôle d'État) au contrôle ouvrier et ont coopéré avec des commissaires bolcheviks pour l'introduire. Leurs motivations ne sont pas trop difficiles à comprendre. La question de savoir qui dirige les usines - qui prend des décisions - est et sera probablement toujours la question cruciale pour les gestionnaires de tout système de relations industrielles. » [Jay B. Sorenson, La vie et la mort du syndicalisme soviétique, p. 67 à 8) Comme nous en discutons dans section suivante, les gestionnaires et les capitalistes n'étaient pas les seuls à ne pas aimer "contrôle des travailleurs", les bolcheviks aussi, et ils ont veillé à ce qu'il soit marginalisé dans un système centralisé de contrôle de l'État basé sur la nationalisation.

En tant que tel, les anarchistes pensent qu'une dichotomie totalement fausse a été construite dans les discussions du socialisme, qui a servi les intérêts des capitalistes et des bureaucrates d'État. Cette dichotomie est simplement que les choix économiques dont dispose l'humanité sont la propriété "privée" des moyens productifs (capitalisme), ou la propriété par l'État des moyens productifs (généralement défini comme "socialisme"). De cette façon, les nations capitalistes ont utilisé l'Union soviétique et continuent d'utiliser des autocraties comme la Corée du Nord, la Chine et Cuba comme exemples des maux de la propriété « publique » des biens productifs. Alors que l'hostilité de la classe capitaliste à ces régimes est souvent utilisée par les léninistes comme une raison de les défendre (comme "Etats ouvriers dégénérés"C'est une conclusion radicalement fausse. Comme un anarchiste a plaidé en 1940 contre Trotsky (qui a soulevé cette notion pour la première fois):

« L'expropriation de la classe capitaliste est naturellement terrifiante pour la « bourgeoisie du monde entier », mais cela ne prouve rien à propos d'un État ouvrier... Dans la Russie stalinienne, l'expropriation est effectuée par, et en fin de compte pour le bénéfice de, la bureaucratie, pas du tout par les travailleurs. La bourgeoisie a peur de l'expropriation, du pouvoir qui s'écoule de ses mains, de celui qui s'en empare. Ils défendront leurs biens contre toute classe orclique. Le fait qu'ils soient indignés [du stalinisme] prouve leur peur - cela ne nous dit rien du tout sur les agents qui inspirent cette peur." [J.H., "La Quatrième Internationale", p. 37 à 43,La gauche et la Seconde Guerre mondiale, Vernon Richards (éd.), p. 41-2)

Les anarchistes voient peu de distinction entre la propriété "privée" des moyens de vie et la propriété "étatique". C'est parce que l'État est une structure hautement centralisée spécifiquement conçue pour exclure la participation de masse et donc nécessairement composée d'un organe administratif dirigeant. À ce titre, le « public » ne peut en fait « posséder » la propriété que l'État prétend détenir en son nom. La propriété et donc le contrôle des moyens productifs sont alors entre les mains d'une élite dirigeante, l'administration de l'État (c'est-à-dire la bureaucratie). Les "moyens de production de richesse" sont "propriété par l'État qui représente, comme toujours, une classe privilégiée - la bureaucratie." Les travailleurs "ne possèdent rien individuellement ou collectivement, et ainsi, comme ailleurs, sont obligés de vendre leur pouvoir de travail à l'employeur, dans ce cas l'État." ["USSR - La position anarchiste", p. 21 à 24, Opération Cit., p. 23] Ainsi, les moyens de production et les terres d'un régime "socialiste" d'État sont pas propriété publique - plutôt, ils sont détenus par une élite bureaucratique, au nom du peuple, une distinction subtile mais importante. Comme le disait un anarchiste chinois :

"Le socialisme marxien prône la centralisation non seulement du pouvoir politique, mais aussi du capital. La centralisation du pouvoir politique est assez dangereuse en soi; ajoutez à cela le placement de toutes les sources de richesse dans les mains du gouvernement, et le soi-disant socialisme d'État devient simplement le capitalisme d'État, avec l'État comme propriétaire des moyens de production et les travailleurs comme travailleurs, qui remettent la valeur produite par leur travail. Les bureaucrates sont les maîtres, les ouvriers leurs esclaves. Même s'ils prônent un état de dictature des travailleurs, les dirigeants sont des bureaucrates qui ne travaillent pas, tandis que les travailleurs sont les seuls producteurs. Par conséquent, la souffrance des travailleurs sous socialisme d'État n'est pas différente de celle du capitalisme privé.» [Ou Shengbai, cité par Arif Dirlik, L'anarchisme dans la révolution chinoise, p. 224]

De cette façon, les décisions concernant l'affectation et l'utilisation des actifs productifs ne sont pas prises par les peuples eux-mêmes, mais par l'administration, par les planificateurs économiques. De même, dans les économies capitalistes "privées", les décisions économiques sont prises par une caisse de gestionnaires. Dans les deux cas, les gestionnaires prennent des décisions qui reflètent leurs propres intérêts et les intérêts des propriétaires (qu'ils soient actionnaires ou bureaucratie d'État) et pas les travailleurs concernés ou la société dans son ensemble. Dans les deux cas, la prise de décision économique est de nature descendante, faite par une élite d'administrateurs - bureaucrates dans l'économie socialiste d'État, capitalistes ou gestionnaires dans l'économie capitaliste "privée". La distinction fort-lude du capitalisme est que contrairement à la bureaucratie monolithique et centralisée socialiste d'État, il a une choix de patrons (et choisir un maître n'est pas la liberté). Et étant donné les similitudes dans les relations de production entre le capitalisme et le « socialisme » de l'État, les inégalités évidentes dans la richesse des états dits « socialistes » sont facilement expliquées. Les relations de production et de distribution sont interdépendantes, de sorte que l'inégalité en termes de pouvoir de production signifie une inégalité dans le contrôle du produit social, qui se reflétera dans l'inégalité en termes de richesse. Le mode de distribution du produit social est indissociable du mode de production et de ses relations sociales. Ce qui montre la nature fondamentalement confuse des tentatives de Trotsky de dénoncer les privilèges du régime stalinien comme «bourgeois» tout en défendant sa base économique «socialiste» (voirCornelius Castoriadis, "Les relations de production en Russie", pp. 107-158, Écrits politiques et sociaux, vol. 1.

En d'autres termes, la propriété privée existe si certains individus (ou groupes) contrôlent ou contrôlent des choses qui sont utilisées par d'autres personnes. Cela signifie, sans surprise, que la propriété de l'État n'est qu'une forme de propriété plutôt que la négation de celle-ci. Si vous avez une structure hautement centralisée (comme l'est l'État) qui planifie et décide de toutes choses dans la production, alors cette administration centrale serait le propriétaire réel parce qu'elle a le droit exclusif de décider comment les choses sont utilisées, pas ceux qui les utilisent. L'existence de ces strates administratives centrales exclut l'abolition de la propriété, remplaçant le socialisme ou le communisme par la « propriété » de l'État, c'est-à-dire. État Le capitalisme. En tant que tel, la propriété de l'État pas mettre fin au travail salarié et, partant, aux inégalités sociales en termes de richesse et d'accès aux ressources. Les travailleurs sont toujours sous la propriété de l'État (dont les bureaucrates contrôlent le produit de leur travail et déterminent qui obtient quoi). La seule différence entre les travailleurs sous la propriété privée et la propriété de l'État est la personne qui leur dit quoi faire. En d'autres termes, le capitaliste ou l'entreprise nommé gestionnaire est remplacé par un État nommé.

Comme l'a souligné l'anarcho-syndicaliste Tom Brown "les nombreuses personnes contrôlent les moyens par lesquels elles vivent, elles le feront en supprimant la propriété privée et en établissant la propriété commune des moyens de production, avec le contrôle des travailleurs de l'industrie." Toutefois, "à ne pas confondre avec la nationalisation et le contrôle de l'État" comme "la propriété est, en théorie, dite dévolue au peuple" mais, en fait "le contrôle est entre les mains d'une petite classe de bureaucrates." Alors "La propriété commune n'existe pas, mais le marché du travail et le travail salarié continuent, le travailleur restant un esclave salarié au capitalisme d'État." En termes simples, la propriété commune "exige un contrôle commun. Cela n'est possible que dans une condition de démocratie industrielle par le contrôle des travailleurs." [Syndicalisme, p. 94] En résumé:

« La nationalisation n'est pas la socialisation, mais le capitalisme d'État [...] La socialisation [...] n'est pas la propriété de l'État, mais la propriété sociale commune des moyens de production, et la propriété sociale implique le contrôle des producteurs, et non des nouveaux patrons. Il implique le contrôle des travailleurs de l'industrie - et c'est le syndicalisme." [Opération Cit., p. 111]

Cependant, de nombreux marxistes (en particulier les léninistes) déclarent qu'ils sont en faveur de la propriété des deux États et "le contrôle des travailleurs." Alors que nous discutons plus en profondeur de section suivante, alors qu'ils signifient la même chose que les anarchistes font par le premier terme, ils ont une signification radicalement différente pour le second (c'est pour cette raison que les anarchistes modernes utilisent généralement le terme "l'autogestion des travailleurs") . Pour les oreilles anarchistes, la combinaison de la nationalisation (propriété de l'État) "contrôle des travailleurs" (et plus encore, l'autogestion) exprime simplement la confusion politique, un malentendu d'idées contradictoires qui cache simplement la réalité que la propriété de l'État, par sa nature même, exclut le contrôle des travailleurs. En tant que tel, les anarchistes rejettent cette rhétorique contradictoire en faveur de "socialisation" et"l'autogestion de la production par les travailleurs." L'histoire montre que la nationalisation va toujours saper le contrôle des travailleurs au point de production et que cette rhétorique ouvre toujours la voie au capitalisme d'État.

Par conséquent, les anarchistes sont contre la nationalisationet la privatisation, reconnaissant les deux formes de capitalisme, de l'esclavage des salaires. Nous croyons en une véritable propriété publique des actifs productifs, plutôt qu'un contrôle d'entreprise/privé ou d'État/bureaucratique. Ce n'est que de cette manière que le public pourra répondre à ses propres besoins économiques. Ainsi, nous voyons une troisième manière qui est distincte des options populaires "ni/ou" transmises par les capitalistes et les socialistes d'État, une manière qui est tout à fait plus démocratique. Il s'agit de l'autogestion de la production par les travailleurs, basée sur la propriété sociale des moyens de vie par les fédérations de syndicats et de communes autogérés.

Enfin, il convient de mentionner que certains léninistes ont une analyse du stalinisme en tant que "capitalisme d'État", surtout le SWP britannique. Selon le créateur de cette théorie, Tony Cliff, le stalinisme a dû être considéré comme un système de classe parce que «Si l'État est le dépositaire des moyens de production et que les travailleurs ne le contrôlent pas, ils ne possèdent pas les moyens de production, c'est-à-dire qu'ils ne sont pas la classe dominante.» Ce qui est bien, dans la mesure où il va (les anarchistes souligneraient les relations sociales dans la production dans le cadre de nos critères pour ce qui compte comme socialisme). Les problèmes commencent à s'accumuler quand Cliff essaie d'expliquer pourquoi le stalinisme est (étatique) capitaliste.

Pour Cliff, l'URSS pouvait être considérée comme une grande usine et la division du travail entraînée par décret bureaucratique. Seulement quand le stalinisme était "vu au sein de l'économie internationale, on peut discerner les caractéristiques fondamentales du capitalisme." C'est donc la concurrence internationale qui soumet l'URSS à «la loi de la valeur» et, par conséquent, au capitaliste. Cependant, comme le commerce international était minuscule sous le stalinisme "La concurrence avec d'autres pays est principalement militaire." C'est cette concurrence indirecte en matière militaire qui a rendu la Russie stalinienne capitaliste plutôt que tout facteur interne. [Le capitalisme d'État en Russie, p. 311 et 2, p. 221 et 223]

La faiblesse de cet argument devrait être évidente. D'un point de vue anarchiste, il ne discute pas des relations sociales au sein de la production et du fait évident que les travailleurs pouvaient et pouvaient déplacer les lieux de travail (c'est-à-dire qu'il existait un marché du travail). Cliff ne mentionne que le fait que les plans du régime stalinien n'ont jamais été réalisés quand il montre les inefficacités de la mauvaise gestion stalinienne. En ce qui concerne le travail, cela semble être divisé selon le plan. De même, expliquer la nature «capitaliste» du stalinisme comme étant le produit de la concurrence militaire avec d'autres états capitalistes, plus évidemment, est une blague. C'est comme argumenter que Ford est une entreprise capitaliste parce que BMW l'est ! Comme l'a dit un marxiste libertaire : "On peut seulement se demander quel type de contorsions Cliff aurait pu avoir si la concurrence militaire soviétique avait été avec la Chine seule!" [Neil C. Fernandez, Le capitalisme et la lutte de classe en URSS, p. 65]Significativement, Cliff a soulevé la possibilité d'un régime stalinien unique dans le monde et a conclu qu'il pas être capitaliste d'État, "être un système d'exploitation non soumis au droit de la valeur et à toutes ses implications." [Opération Cit., p. 225] Comme le résume correctement Fernandez:

"La position de Cliff semble intenable quand on se souvient que quel que soit le capitalisme peut ou non est un mode de production, défini par un certain type de relations sociales de production. Si l'URSS est capitaliste simplement parce qu'elle produit des armes pour concurrencer les pays qui auraient eux-mêmes été capitalistes même sans une telle concurrence, alors on pourrait aussi bien en dire autant des tribus dont la production est dirigée vers la fourniture de tomahawks dans la lutte contre le colonialisme." [Opération Cit., p. 65]

Étrangement, comme marxiste, Cliff semblait ignorer que, pour Marx, la « compétition » ne définissait pas le capitalisme. En ce qui concerne le commerce, "caractère du processus de production dont [les marchandises] tirent est immatériel"et ainsi de suite sur le marché "de tous les modes de production" (par exemple, "les produits de la production basée sur l'esclavage, le produit des paysans, d'une communauté, de la production d'État (comme celle qui existait dans les époques antérieures de l'histoire russe, basée sur le servage) ou des peuples à moitié sauvés") . [Capital, vol. 2, p. 189 à 90] Cela signifie que le commerce "exploite un mode de production donné mais ne le crée pas" et ainsi de suite "au mode de production de l'extérieur." [Capital, vol. 3, p. 745] On peut en dire autant de la concurrence militaire - elle ne définit pas le mode de production.

Il y a d'autres problèmes avec l'argument de Cliff, à savoir que cela signifie que le régime de Lénine était aussi capitaliste d'État (comme le soulignent les anarchistes, mais les léninistes nient). Si, comme le suggère Cliff, un "État ouvrier" est celui dans lequel "le prolétariat a un contrôle direct ou indirect, même limité, sur le pouvoir d'État" alors le régime de Lénine n'était pas un dans les six mois. De même, l'autogestion des travailleurs a été remplacée par la gestion d'un seul homme sous Lénine, ce qui signifie que Staline a hérité des relations de production (capitalistes) plutôt que de les créer. De plus, s'il s'agissait d'une compétition militaire qui a fait du stalinisme un "capitalisme d'État", c'était sûrement la Russie bolchevique quand elle combattait les armées blanche et impériale pendant la guerre civile. Cliff ne prouve pas non plus qu'un prolétariat existait effectivement sous le stalinisme, soulevant la contradiction évidente que « Si un seul employeur existe, un « changement de maître » est impossible [...] une simple formalité » en attaquant aussi ceux qui soutenaient que le stalinisme était "collectivisme bureaucratique" parce que les travailleurs russes étaient pas les prolétaires mais plutôt les esclaves. Donc ceci "meme formalité" est utilisé pour expliquer que l'ouvrier russe est un prolétaire, pas un esclave, et donc la Russie était capitaliste d'État dans la nature! [Cliff, Opération Cit., p. 310, p. 219, p. 350 et p. 348]

Dans l'ensemble, les tentatives visant à établir une ligne claire entre le léninisme et le stalinisme en ce qui concerne sa nature capitaliste d'État sont vouées à l'échec. Les similitudes sont bien trop évidentes et soutiennent simplement la critique anarchiste du socialisme d'État comme rien de plus que le capitalisme d'État. Finalement, "Trotskysme promet simplement le socialisme en adoptant les mêmes méthodes, et les erreurs, qui ont produit le stalinisme." [J.H., "La Quatrième Internationale", p. 37 à 43, La gauche et la Seconde Guerre mondiale, Vernon Richards (éd.), p. 43]

H.3.14 Les marxistes ne croient pas au contrôle des travailleurs ?

Comme nous l'avons mentionné dans la dernière section, les anarchistes considèrent que l'association habituelle de la propriété de l'État avec le socialisme est fausse. Nous affirmons que ce n'est qu'une autre forme du système des salaires, du capitalisme, mais que l'État remplaçant lecapitalisme et donc la propriété de l'État, pour les anarchistes, est simplement le capitalisme d'État. Nous demandons plutôt une socialisation basée sur l'autogestion de la production par les travailleurs. Les marxistes libertaires sont d'accord.

Certains marxistes traditionnels, cependant, disent qu'ils cherchent à combiner la propriété de l'État avec "le contrôle des travailleurs." C'est ce que montre Trotsky, par exemple, qui a plaidé en 1938 pour « le contrôle ouvrier [...] la pénétration de l'œil ouvrier dans toutes les sources ouvertes et cachées de l'économie capitaliste [...] le contrôle ouvrier devient une école pour l'économie planifiée. Sur la base de l'expérience du contrôle, le prolétariat se préparera à la gestion directe de l'industrie nationalisée lorsque l'heure de cette éventualité frappera." Cela prouve que la nationalisation (propriété et contrôle de l'État) n'est pas "capitalisme d'État" mais plutôt "le contrôle est le premier pas vers la direction socialiste de l'économie." [L'agonie de la mort du capitalisme et les tâches de la Quatrième Internationale, p. 73 et p. 74] Cela explique pourquoi de nombreux léninistes modernes sont souvent entendus exprimer leur soutien à ce que les anarchistes considèrent comme un oxymoron évident, à savoir "nationalisation sous contrôle ouvrier."

Les anarchistes ne sont pas convaincus. C'est pour deux raisons. Tout d'abord, parce que par le terme "contrôle des travailleurs" anarchistes et léninistes signifient deux choses radicalement différentes. Deuxièmement, quand Puissance Trotsky préconisait des idées radicalement différentes. Sur la base de ces raisons, les anarchistes voient les appels léninistes "contrôle des travailleurs" simplement comme un moyen d'obtenir le soutien populaire, appels qui seront ignorés une fois le but réel, le pouvoir du parti, a été atteint: c'est un exemple de la remarque de Trotsky que "[Les] logans ainsi que les formes organisationnelles devraient être subordonnés aux indices du mouvement." [Opération Cit., p. 72] En d'autres termes, plutôt que d'exprimer un engagement envers les idées du contrôle ouvrier de la production, l'usage marxiste courant du terme "contrôle des travailleurs" est simplement une technique opportuniste visant à obtenir un soutien pour la prise de pouvoir du parti et une fois que cela sera réalisé, il sera écarté en faveur de la première partie des demandes, à savoir la propriété de l'État et ainsi de contrôle. En faisant cette revendication anarchistes pensent qu'ils ont plus qu'assez de preuves, preuves dont beaucoup de membres des partis léninistes ne savent tout simplement rien.

Nous examinerons d'abord la question de la terminologie. Les anarchistes utilisaient traditionnellement le terme "contrôle des travailleurs" par le contrôle total et direct des travailleurs sur leur lieu de travail et sur leur travail. Cependant, après la Révolution russe, une certaine ambiguïté est apparue en utilisant ce terme. C'est parce que les revendications spécifiques qui ont été soulevées pendant cette révolution ont été traduites en anglais comme "contrôle des travailleurs" lorsque, en fait, le sens russe du mot (kontrolia) était beaucoup plus proche de "supervision" ou "la direction". Ainsi le terme "contrôle des travailleurs" est utilisé pour décrire deux concepts radicalement différents.

Cela peut être vu par Trotsky quand il a soutenu que les travailleurs devraient "la reprise de la demande, en tant que services publics, de travail dans les entreprises privées fermées à la suite de la crise. Dans ce cas, le contrôle des travailleurs serait remplacé par la gestion directe des travailleurs." [Opération Cit., p. 73] Pourquoi les travailleurs employés dans des entreprises capitalistes ouvertes n'étaient-ils pas considérés comme aptes à "gestion directe des travailleurs" n'est pas expliqué, mais le fait reste Trotsky clairement différencié entre la gestion et le contrôle. Pour lui, "contrôle des travailleurs" Montant "contrôle des travailleurs" sur le capitaliste qui a conservé le pouvoir. Ainsi, "slogan du contrôle ouvrier de la production" n'était pas assimilée au contrôle réel de la production par les travailleurs. C'était plutôt "une sorte de double pouvoir économique" ce qui signifiait que "la propriété et le droit de disposition restent entre les mains des capitalistes." C'était parce que c'était "évident que le pouvoir n'est pas encore entre les mains du prolétariat, sinon nous n'aurions pas le contrôle ouvrier de la production mais le contrôle de la production par l'État ouvrier comme introduction à un régime de production étatique sur les bases de la nationalisation." [Trotsky, La lutte contre le fascisme en Allemagne, p. 91 et p. 92]

Cette vision "contrôle des travailleurs" comme simple supervision des gestionnaires capitalistes et prélude au contrôle de l'Etat et, en fin de compte, à la nationalisation se trouve à Lénine. Plutôt que de voir "contrôle des travailleurs" en tant que travailleurs gérant directement la production, il l'a toujours vu en termes de travailleurs ' "contrôle" ceux qui l'ont fait. Cela signifiait simplement « l'ensemble du pays, tout en étant omniprésent, le plus précis et le plus consciencieux comptabilité de la production et de la distribution des biens." Il a précisé ce qu'il voulait dire, en se défendant pour "le contrôle des travailleurs sur les capitalistes partout dans le pays" qui gérerait encore la production. Fait important, il a considéré que "jusqu'à neuf dixièmes des socialiste appareils» nécessaire pour cela « à l'échelle du pays comptabilité, dans l ' ensemble du pays comptabilité de la production et de la distribution des biens" serait réalisé par la nationalisation "grandes banques", qui "sont l'"appareil d'Etat" que nous besoin pour amener le socialisme" (en fait, cela a été considéré "quelque chose dans la nature du squelette de la société socialiste") . Cette structure serait prise intacte du capitalisme pour « l'État moderne possède un appareil qui a des liens extrêmement étroits avec les banques et les syndicats [...] cet appareil ne doit pas et ne doit pas être brisé ». [Ouvrages collectés, vol. 26, p. 105, p. 107, p. 106 et p. 105 à 6 Avec le temps, ce système évoluerait vers le plein socialisme.

Ainsi, ce que les léninistes veulent dire par "contrôle des travailleurs" est radicalement différent de ce que les anarchistes entendaient traditionnellement par ce terme (en effet, il était radicalement différent de la définition des travailleurs, comme on peut le voir d'une résolution des bolcheviks dominés Premier Congrès syndical qui s'est plaint que "les travailleurs comprennent mal et interprètent faussement le contrôle des travailleurs." [cité par M. Brinton, Les bolcheviks et le contrôle ouvrier, p. 32]. C'est pour cette raison que depuis les années 60, les anarchistes anglophones et d'autres socialistes libertaires ont été explicites et ont utilisé le terme "l'autogestion des travailleurs" plutôt que "contrôle des travailleurs" décrire leurs objectifs. Les marxistes principaux, cependant, ont continué à utiliser ce dernier slogan, sans doute, comme nous le notons dans rubrique H.3.5, pour gagner les membres de la confusion dans les sens.

Deuxièmement, il y a l'exemple de la révolution russe elle-même. Comme le résume correctement l'historien S.A. Smith, le parti bolchevik "n'avait aucune position sur la question du contrôle des travailleurs avant 1917." Les "les comités d'usine ont lancé le slogan du contrôle ouvrier de la production assez indépendamment du parti bolchevik. Ce n'est qu'en mai que le parti a commencé à le prendre. » Cependant, Lénine a utilisé "le terme "contrôle des ouvriers" dans un sens très différent de celui des comités d'usine." En fait, les propositions de Lénine étaient "d'un caractère essentiellement statistique et centraliste, alors que la pratique des comités d'usine était essentiellement locale et autonome." Alors que les Bolcheviks "lié aux comités d'usine chargés du contrôle de la production par les travailleurs, principalement aux comités" cette "ne devint jamais politique officielle du parti bolchevik." En fait, "les bolcheviks n'ont jamais dévié avant ou après octobre d'un engagement à une solution statistique centralisée au désordre économique. Le désaccord entre les deux ailes du mouvement socialiste [c.-à-d. les mencheviks et les bolcheviks] ne concernait pas le contrôle de l'État dans l'abstrait, mais ce qui genre de l'État devrait coordonner le contrôle de l'économie: un État bourgeois ou un État ouvrier?" Ils "ne sont pas radicalement en désaccord avec les mesures spécifiques qu'ils préconisent pour le contrôle de l'économie." Lénine « jamais développé une conception de l'autogestion des travailleurs. Même après octobre, le contrôle des travailleurs lui restait essentiellement une question d'inspection et de comptabilité plutôt que de transformation du processus de production par les producteurs directs. Pour Lénine, la transformation des relations de production capitalistes a été réalisée au niveau de l'État central plutôt qu'au niveau de l'entreprise. Le progrès vers le socialisme a été garanti par le personnage de l'État et réalisé par les politiques de l'État central, et non par le degré de pouvoir exercé par les travailleurs sur le marché.» [Pétrograd rouge, p. 153, p. 154, p. 159, p. 153, p. 154 et p. 228]

Ainsi la vision bolchevique de "contrôle des travailleurs" a toujours été placé dans un contexte statistique et il serait exercé non pas par les organisations ouvrières mais plutôt par les institutions capitalistes d'État. Cela n'a rien de commun avec le contrôle exercé par les travailleurs eux-mêmes et leurs propres organisations de classe, comme le préconisent les anarchistes. En mai 1917, Lénine défendait la « l'établissement d'un contrôle de l'État sur toutes les banques et leur fusion en une seule banque centrale ; le contrôle également sur les agences d'assurance et les grands syndicats capitalistes. » [Ouvrages collectés, vol. 24, p. 311] Il a réitéré ce cadre plus tard dans l'année, faisant valoir que "les nouveaux moyens de contrôle ont été créés pas par nous, mais par le capitalisme dans sa phase militaro-impérialiste" et ainsi "le prolétariat prend ses armes du capitalisme et ne les "invente" ni ne les crée de rien." L'objectif était « fusion obligatoire dans des associations sous contrôle de l'État », "par le contrôle des travailleurs État ouvrier."[Opération Cit., vol. 26, p. 108, p. 109 et p. 108] Les comités d'usine ont été ajoutés à cette "capitalisme d'État" mais ils n'y ont joué qu'un rôle très mineur. En effet, ce système de contrôle d'Etat a été conçu pour limiter le pouvoir des comités d'usine:

"L'un des premiers décrets du gouvernement bolchevik fut le décret du 27 novembre 1917 sur le contrôle des travailleurs. Par ce décret, le contrôle des travailleurs a été institutionnalisé. Le contrôle des travailleurs impliquait la persistance de la propriété privée des moyens de production, bien qu'avec un droit de disposition «diminué». Les organes du contrôle ouvrier, les comités d'usine, n'étaient pas censés évoluer en organes de gestion ouvrière après la nationalisation des usines. La structure hiérarchique du travail en usine n'a pas été remise en question par Lénine . . À la direction bolchevique le transfert du pouvoir à la classe ouvrière signifiait le pouvoir à sa direction, c'est-à-dire au parti. Le contrôle central était le principal objectif des dirigeants de Bolchevik. La création hâtive du VSNKh (Conseil suprême de l'économie nationale) le 1er décembre 1917, avec des tâches précises dans le domaine économique, était une indication significative du fait que la gestion décentralisée n'était pas parmi les projets du parti, et que les bolcheviks avaient l'intention de contreposer la direction centrale de l'économie à l'évolution possible du contrôle ouvrier vers l'autogestion.» [Silvana Malle, L'Organisation économique du communisme de guerre,1918-1921, p. 47]

Une fois au pouvoir, les bolcheviks se détournèrent bientôt de cette vision limitée du contrôle ouvrier et en faveur de "la gestion d'un seul homme." Lénine a soulevé cette idée à la fin avril 1918 et il a impliqué l'octroi de l'État nommé « pouvoirs dictatorials individuels (ou pouvoirs « illimités ») ». Grande industrie requise "milliers de subordination de leur volonté à la volonté d'un seul," et donc la révolution "demandes" qui "les gens obéissent sans aucun doute à la seule volonté des dirigeants du travail." Chez Lénine "les formes supérieures de discipline du travail" étaient simplement des formes capitalistes hyper-développées. Le rôle des travailleurs dans la production était le même, mais avec un nouveau twist, à savoir "sans remettre en question l'obéissance aux ordres des représentants individuels du gouvernement soviétique pendant le travail." Ce soutien à l'esclavage salarial a été combiné avec le soutien aux techniques de gestion capitaliste. "Nous devons soulever la question du travail à la pièce et l'appliquer et la tester dans la pratique." a soutenu Lénine, « Nous devons soulever la question de l'application d'une grande partie de ce qui est scientifique et progressiste dans le système Taylor; nous devons faire en sorte que les salaires correspondent à la quantité totale de marchandises qui a été produite. » [Lénine, Opération Cit., vol. 27, p. 267, p. 269, p. 271 et p. 258.]

Cette vision avait déjà été appliquée dans la pratique, avec "premier décret sur la gestion des entreprises nationalisées en mars 1918" qui avait « a établi deux administrateurs à la tête de chaque entreprise. Les deux administrateurs ont été nommés par les administrateurs centraux. Une "Conseil économique et administratif" a également été créé en milieu de travail, mais "ne reflétait pas un concept syndicaliste de gestion." Elle comprenait plutôt des représentants des salariés, des employeurs, des ingénieurs, des syndicats, des soviets locaux, des coopératives, des conseils économiques locaux et des paysans. Cette composition « l'impact des travailleurs de l'usine sur la prise de décision... Les organes de contrôle des travailleurs [les comités d'usine] sont restés subordonnés au conseil.» Une fois le civil La guerre éclate en mai 1918, ce processus s'accélère. En 1920, la plupart des lieux de travail étaient sous la direction d'un seul homme et le Parti communiste avait "la gestion d'un seul homme est la forme de gestion la plus appropriée." [Malle, Opération Cit., p. 111, p. 112, p. 141 et p. 128] En d'autres termes, la manière dont Lénine organisait l'industrie l'avait entièrement remise aux mains de la bureaucratie.

Trotsky n'était pas en désaccord avec tout cela, tout à fait l'inverse - il a défendu de tout cœur l'imposition de "gestion d'un seul homme". Comme il l'a dit en 1920, « Notre Congrès du Parti s'est exprimé en faveur du principe de la gestion par un seul homme dans l'administration de l'industrie. Ce serait la plus grande erreur, cependant, de considérer cette décision comme un coup porté à l'indépendance de la classe ouvrière. L'indépendance des travailleurs n'est pas déterminée et mesurée par le fait que trois travailleurs ou un travailleur sont placés à la tête d'une usine.» Comme tel, il "ce serait donc une erreur la plus criante pour confondre la question de la suprématie du prolétariat avec la question des conseils d'entreprise à la tête des usines. La dictature du prolétariat s'exprime dans l'abolition de la propriété privée dans les moyens de production, dans la suprématie sur l'ensemble du mécanisme soviétique de la volonté collective des travailleurs, et pas du tout dans la forme sous laquelle les entreprises économiques individuelles sont administrées."Le terme "volonté collective des travailleurs" est simplement un euphémisme pour le Parti que Trotsky avait admis "substitué" sa dictature pour celle des Soviets (en effet, "il n'y a rien d'accidentellement" dans cette "'substitution' du pouvoir du parti pour le pouvoir de la classe ouvrière" et "en réalité, il n'y a aucune substitution." Les "la dictature des Soviets n'est devenue possible que par la dictature du parti") . Les syndicats "devrait discipliner les travailleurs et leur apprendre à placer les intérêts de la production au-dessus de leurs propres besoins et exigences." Il a même soutenu que "la seule solution aux difficultés économiques du point de vue du principe et de la pratique est de traiter la population de l'ensemble du pays comme le réservoir de la force de travail nécessaire ... et d'introduire un ordre strict dans le travail de son enregistrement, de sa mobilisation et de son utilisation." [Terrorisme et communisme, p. 162, p. 109, p. 143 et p. 135]

Trotsky ne considérait pas cela comme un résultat de la guerre civile. Là encore, c'était le contraire : « Je considère que si la guerre civile n'avait pas pillé nos organes économiques de tout ce qui était le plus fort, le plus indépendant, le plus doué d'initiative, nous aurions sans aucun doute dû entrer dans la voie de la gestion d'un seul homme dans le domaine de l'administration économique beaucoup plus tôt et beaucoup moins douloureusement. » [Opération Cit., pp. 162-3]Significativement, discuter de l'évolution de la Russie depuis la N.E.P., Trotsky quelques années plus tard a soutenu qu'il était «nécessaire pour chaque usine d'État, avec son directeur technique et avec son directeur commercial, d'être soumis non seulement au contrôle du haut - par les organes de l'État - mais aussi d'en bas, par le marché qui restera longtemps le régulateur de l'économie de l'État.»Le contrôle des travailleurs, comme on peut le voir, n'a même pas été mentionné, ni considéré comme un aspect essentiel du contrôle. "d'en bas." Comme Trotsky a également déclaré que «La vie économique du socialisme sera dirigée de manière centralisée», notre discussion sur la nature capitaliste d'État du marxisme dominant que nous avons présenté dans le dernière section est confirmé. [Les cinq premières années de l'Internationale communiste, vol. 2, p. 237 et p. 229]

Le contraste entre ce que Trotsky a fait quand il était au pouvoir et ce qu'il a défendu après avoir été expulsé est évident. En effet, les arguments de 1938 et 1920 sont en contradiction directe entre eux. Il va sans dire que les léninistes et les trotskystes d'aujourd'hui aiment à citer Trotsky et Lénine quand ils n'ont pas le pouvoir d'État plutôt que quand ils l'ont fait. Plutôt que de comparer ce qu'ils ont dit à ce qu'ils ont fait, ils répètent simplement des slogans ambigus qui signifient des choses radicalement différentes pour Lénine et Trotsky que pour les ouvriers qui les ont poussés au pouvoir. Pour des raisons évidentes, nous ressentons. Étant donné l'occasion pour les léninistes de ce dernier jour d'exercer le pouvoir, nous nous demandons s'il y aurait un processus semblable à nouveau? Qui serait prêt à prendre ce risque ?

En tant que tel, toute revendication que le marxisme dominant considère "contrôle des travailleurs" comme une caractéristique essentielle de sa politique est tout simplement absurde. Pour un débat approfondi "contrôle des travailleurs" pendant la Révolution russe, le récit de Maurice Brinton ne peut être amélioré. Comme il l'a souligné, "seuls les ignorants ou ceux qui veulent être trompés peuvent encore croire que le pouvoir prolétarien au point de production a toujours été un principe ou un objectif fondamental du bolchevisme." [Les bolcheviks et le contrôle ouvrier, p. 14]

Tout cela n'est pas un point académique. Comme l'a souligné Brinton, "avec la monstruosité bureaucratique de la Russie stalinienne et post-staliniste, tout en souhaitant conserver une certaine crédibilité parmi leurs partisans de la classe ouvrière, divers pans du bolchevisme ont cherché posthume à réhabiliter le concept de "contrôle ouvrier"." Les faits montrent qu'entre 1917 et 1921 "toutes les tentatives de la classe ouvrière d'affirmer le pouvoir réel sur la production - ou de transcender le rôle étroit que lui attribue le Parti - ont été brisées par les bolcheviks, après avoir d'abord été dénoncées comme des déviations anarchistes ou anarcho-syndicalistes. Aujourd'hui le contrôle ouvrier est présenté comme une sorte de revêtement de sucre à la pilule de nationalisation de chaque micro-bureaucrate trotskyste ou léniniste sur la marque. Ceux qui ont étranglé l'enfant viable s'en prennent maintenant au cadavre. " [Pour le pouvoir des travailleurs,p. 165] Peu de changements ont eu lieu depuis que Brinton a écrit ces mots dans les années 1960, avec les léninistes proclamant aujourd'hui avec un visage droit qu'ils représentent pour "l'autogestion"!

Les racines de cette confusion se trouvent dans Marx et Engels. Dans la lutte entre le socialisme authentique (c'est-à-dire l'autogestion des travailleurs) et le capitalisme d'État (c'est-à-dire la propriété de l'État) là sont les éléments de la bonne solution à trouver dans leurs idées, à savoir leur soutien aux coopératives. Par exemple, Marx a salué les efforts déployés au sein de la Commune de Paris pour créer des coopératives. "transformer les moyens de production, de terre et de capital en de simples instruments de travail libre et associé." Il a soutenu que « Si la production coopérative ne doit pas rester une honte et un piège; si elle doit remplacer le système capitaliste; si les sociétés coopératives unies doivent réglementer la production nationale sur un plan commun, la prendre ainsi sous leur propre contrôle, et mettre fin à l'anarchie et aux convulsions périodiques constantes qui sont la fatalité de la production capitaliste, quoi d'autre... ne serait-ce que le communisme, le communisme « possible »?» [Travaux sélectionnés, p. 290-1] Dans les années 1880, Engels suggéra comme une réforme de mettre les travaux publics et les terres publiques entre les mains des coopératives ouvrières plutôt que des capitalistes. [Ouvrages collectés, vol. 47, p. 239)

Ces commentaires ne doivent pas être considérés comme totalement sans aspects de la nationalisation. Engels a plaidé pour "le transfert, au départ à bail, de grandes propriétés à des coopératives autonomes sous gestion étatique et effectué de manière à ce que l'État conserve la propriété des terres." Il a déclaré que ni lui ni Marx « jamais douté qu'au cours de la transition vers une économie entièrement communiste, il faudrait utiliser largement la gestion coopérative comme étape intermédiaire. Ce n'est qu'en organisant des choses que la société, c'est-à-dire initialement l'État, conservera la propriété des moyens de production et empêchera ainsi les intérêts particuliers des coopératives de prendre le pas sur ceux de la société dans son ensemble." [Opération Cit., p. 389] Toutefois, les commentaires d'Engels ne font qu'attirer l'attention sur l'impossibilité d'essayer de concilier la propriété de l'État et l'autogestion des travailleurs. Bien que la promotion des coopératives soit un pas en avant positif des arguments statistiques de la Manifeste communiste, Engels presse ces formes libertaires d'organisation de la production dans des structures typiquement statistiques. Comment "coopératives autonomes" peut coexister avec (et en dessous!) "gestion d'État" et "propriété" n'est pas expliqué, sans parler de la confusion fatale de la socialisation avec la nationalisation.

En outre, les différences entre les commentaires de Marx et Engels sont évidentes. Alors que Marx parle de "sociétés coopératives" Engels parle de "l'État." La première implique une fédération libre des coopératives, la seconde une structure centralisée dans laquelle les coopératives sont pressées et en dessous. Le premier est socialiste, le second est capitaliste d'État. D'après Engels, il est évident que l'accent est mis sur la propriété et la gestion de l'État plutôt que sur l'autogestion. Cette confusion est devenue une source de tragédie pendant la Révolution russe lorsque les ouvriers, comme leurs camarades pendant la Commune, ont commencé à former une fédération de comités d'usines tandis que les bolcheviks ont pressé ces corps dans un système de contrôle d'État qui a été conçu pour les marginaliser.

En outre, les objectifs des travailleurs de Paris étaient en contradiction avec la vision de la Manifeste communiste et conformément à l'anarchisme - évidemment les demandes de Proudhon pour que les associations de travailleurs remplacent le travail salarié et ce qu'il appelait, dans son Principe de la Fédération, un "Fédération agro-industrielle." Ainsi, l'idée de la Commune de la production coopérative était une expression claire de ce que Proudhon appelait explicitement "démocratie industrielle", a "la réorganisation de l'industrie, sous la juridiction de tous ceux qui la composent." [cité par K. Steven Vincent, Pierre-Joseph Proudhon et la montée du socialisme républicain français, p. 225] Ainsi, si Engels (en partie) fait écho aux idées de Proudhon, il ne s'oriente pas pleinement vers un système autogéré de coopération et de coordination basé sur les organisations des travailleurs. Fait significatif, Bakounine et les anarchistes ultérieurs ont simplement développé ces idées jusqu'à leur conclusion logique.

Marx, à son actif, appuya ces visions libertaires lorsqu'elles furent appliquées en pratique par les ouvriers parisiens pendant laCommune et revisité rapidement ses idées. Ce fait a été quelque peu obscurci par le révisionnisme historique d'Engels dans cette affaire. Dans son introduction de 1891 à Marx "La guerre civile en France", Engels a peint un tableau de Proudhon étant opposé à l'association (à l'exception de la grande industrie) et a souligné que "pour combiner toutes ces associations en une seule grande union" était "le contraire direct de la doctrine Proudhon" et ainsi "la Commune était la tombe de la doctrine Proudhon." [Travaux sélectionnés, p. 256] Cependant, comme nous l'avons noté, c'est absurde. La formation des associations ouvrières et de leur fédération est un aspect clé des idées de Proudhon et les Communards agissent donc évidemment dans son esprit. Étant donné que Manifeste communiste a souligné la propriété de l'État et a omis de mentionner les coopératives du tout, l'affirmation selon laquelle la Commune a agi dans son esprit semble un peu optimiste. Il a également soutenu que "mesures économiques" de la Commune n'ont pas été conduits par "principes" mais par "des besoins simples et pratiques." Cela signifiait que "la confiscation des usines et ateliers fermés et leur remise aux associations de travailleurs" étaient "pas du tout selon l'esprit du Proudhonisme, mais certainement selon l'esprit du socialisme scientifique allemand"]. Cela semble peu probable, étant donné que Proudhon bien connu et de longue date défense des coopératives ainsi que le commentaire de Marx en 1866 que en France les travailleurs ("en particulier ceux de Paris"]. "sont fortement attachés, sans le savoir [!], aux vieux déchets" et que "Messieurs parisiens avaient la tête pleine des phrases proudhonistes les plus vides." [Marx, Engels, Lénine, Anarchisme et anarcho-syndicalisme, p. 92, p. 46 et p. 45]

Qu'est-ce qui a fait ça ? "vieux déchets" De quoi ? Eh bien, en 1869, le délégué du syndicat des ouvriers de la construction parisien a soutenu que "[a]sociation des différentes sociétés [syndicats/associations de travailleurs] sur la base de la ville ou du pays [...] conduit à la commune du futur [...] Le gouvernement est remplacé par les conseils assemblés des organes commerciaux, et par un comité de leurs délégués respectifs." En outre, "un regroupement local qui permet aux travailleurs de la même région de se mettre en relation au jour le jour" et "un lien entre les différentes localités, champs, régions, etc." (c'est-à-dire les fédérations syndicales internationales) "le travail s'organise pour le présent et l'avenir en éliminant l'esclavage salarial." Cette "le mode d'organisation conduit à la représentation du travail de l'avenir." [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 184]

Pour affirmer l'évidence, cela avait des liens clairs avec les deux Proudhon'sideas et ce que la Commune a fait en pratique. Plutôt que d'être "grave" des idées de Proudhon sur les associations ouvrières, la Commune a vu leur naissance, c'est-à-dire leur application. Plutôt que les ouvriers parisiens devenant marxistes sans le savoir, Marx était devenu un disciple de Proudhon ! L'idée du socialisme basé sur une fédération d'associations ouvrières n'a pas été enterrée dans la Commune de Paris. Il a été intégré dans toutes les formes d'anarchisme social (y compris l'anarchisme communiste et l'anarcho-syndicalisme) et recréé chaque fois qu'il y a une révolution sociale.

En fin de compte, nous devons noter que les anarchistes sont bien conscients que les lieux de travail individuels pourraient poursuivre des objectifs contraires au reste de la société (pour utiliser l'expression Engels, leur "intérêts particuliers") . Cela est souvent appelé "localisme". Les anarchistes soutiennent cependant que la solution marxiste dominante est pire que le problème. En plaçant les lieux de travail autogérés sous le contrôle (ou la propriété) de l'État, ils deviennent encore plus vulnérables. "intérêts particuliers", à savoir ceux de la bureaucratie d'État qui utiliseront leur pouvoir pour promouvoir leurs propres intérêts. En revanche, les anarchistes préconisent des fédérations de milieux de travail autogérés pour résoudre ce problème. C'est parce que le problème de "localisme" et tous les autres problèmes rencontrés par une révolution sociale ne seront résolus dans l'intérêt de la classe ouvrière que si les travailleurs les résolvent eux-mêmes. Pour que cela se produise, il faut que les travailleurs gèrent directement leurs propres affaires et cela implique une organisation autogérée du bas vers le haut (c'est-à-dire l'anarchisme) plutôt que de déléguer le pouvoir à une minorité au sommet, à un parti ou un État « révolutionnaire ». Cela s'applique sur les plans économique, social et politique. Comme l'a souligné Bakounine, "la révolution ne devrait pas seulement être faite pour le peuple; elle devrait aussi être faite par le peuple." [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 141]

Non, loin de là. Engels (dans) essai célèbre "Sur l'autorité" est souvent signalé par les marxistes de diverses écoles comme réfutant l'anarchisme. En effet, il est souvent considéré comme l'œuvre marxiste essentielle pour cela et est souvent trotté dehors (pun prévu) quand l'influence anarchiste est en hausse. Mais ce n'est pas le cas. En fait, son essai est à la fois politiquement imparfait et faussement représentatif. Ainsi, les anarchistes ne pensent pas qu'Engels réfute l'anarchisme dans son essai, mais montrent plutôt son ignorance des idées qu'il critiquait. Cette ignorance repose essentiellement sur le fait que toute la notion d'autorité a été définie et comprise différemment par Bakounine et Engels, ce qui signifie que la critique de ce dernier était erronée. Bien qu'Engels ait pu penser qu'ils parlaient tous les deux de la même chose, en fait ils ne l'étaient pas.

Pour Engels, toute forme d'activité de groupe signifie la soumission des individus qui la composent. Comme il l'a dit, "Quiconque mentionne l'action combinée parle d'organisation" et donc ce n'est pas possible "avoir une organisation sans autorité", comme moyens d'autorité "l'imposition de la volonté d'un autre à notre autorité présuppose la subordination." [Marx-Engels Reader731 et 730) Etant donné cela, Engels a considéré les idées de Bakounine de voler en face du bon sens et ainsi montrer qu'il, Bakounine, ne savait pas de quoi il parlait. Cependant, en réalité, ce sont Engels qui l'ont fait.

La première erreur dans le récit d'Engels est que les anarchistes, comme nous l'avons indiqué dans Chapitre B.1, ne vous opposez pas à toutes les formes d'autorité. Bakunin a été extrêmement clair sur cette question et a types de l'autorité, dont il s'oppose seulement à certaines sortes. Par exemple, il a posé la question "[d]ois-je rejeter toute autorité?" et a répondu très clairement: "Non, que ce soit loin de moi pour divertir une telle pensée." Il a reconnu la différence entre être une autorité - un expert - et être en l'autorité. Cela signifiait que "[i]f Je m'incline devant l'autorité des spécialistes et me déclare prêt à suivre, dans une certaine mesure et aussi longtemps qu'il me semble nécessaire, leurs indications générales et même leurs orientations, c'est parce que leur autorité ne m'est imposée par personne... Je m'incline devant l'autorité des spécialistes parce qu'elle m'est imposée par ma propre raison. » De même, il a soutenu que les anarchistes "reconnaissez toute autorité naturelle et toute influence de fait sur nous, mais pas de droit; car toute autorité et toute influence de droit, officiellement imposée sur nous, devient immédiatement un mensonge et une oppression." Il a souligné que « seule une grande et omnipotente autorité, à la fois naturelle et rationnelle, la seule que nous respectons, sera celle de l'esprit collectif et public d'une société fondée sur l'égalité et la solidarité et le respect mutuel de tous ses membres. » [La philosophie politique de Bakounine, p. 253, p. 241 et p. 255]

Bakounine a opposé cette position à celle du marxiste, qui, selon lui, "champions de l'ordre social bâtis du haut vers le bas, toujours au nom du suffrage universel et de la souveraineté des masses sur lesquelles ils accordent l'honneur d'obéir à leurs dirigeants, leurs maîtres élus." En d'autres termes, un système fondé sur Puissance et ainsi hiérarchique l'autorité. Cela exclut les masses de se gouverner (comme dans l'état) et ceci, à son tour, « signifie la domination, et toute domination présuppose l'assujettissement des masses et, par conséquent, leur exploitation au profit d'une minorité dirigeante ». [Bakounine sur l'anarchisme, p. 277]

Alors que Bakounine et d'autres anarchistes, à l'occasion, a faitargumenter que les anarchistes rejettent "toute autorité" Ils, comme CarolePateman le remarque à juste titre, «visé à traiter l'"autorité" comme un asynonyme pour l'"autoritaire", et ainsi ont identifié l'"autorité" avec des structures de pouvoir hiérarchiques, en particulier celles de l'État. Néanmoins, leurs propositions pratiques et certaines de leurs discussions théoriques présentent une image différente.» [Le problème des obligations politiques, p. 141] C'est ce que l'on peut voir lorsque Bakounine a noté que "le principe Autorité"était le "avant tout théologique, métaphysique et politique des masses, toujours incapable de les gouverner eux-mêmes, doit se soumettre en tout temps au bienveillance d'une sagesse et d'une justice qui, d'une manière ou d'une autre, est imposée d'en haut.» [Marxisme, liberté et État, p. 33] De toute évidence, selon le terme "principe d'autorité" Bakun signifie hiérarchie Au lieu d'une organisation et de la nécessité de conclure des accords (ce qu'on appelle désormais l'autogestion).

Bakunin, clairement, ne s'est pas opposé Tous Il s'agit d'une autorité spécifique, à savoir: hiérarchique l'autorité. Ce genre d'autorité a mis le pouvoir entre les mains de quelques-uns. Par exemple, la main-d'œuvre salariée a produit ce type d'autorité, avec « rencontre... entre maître et esclave... l'ouvrier vend sa personne et sa liberté pendant un certain temps." L'État est également fondé sur l'autorité hiérarchique, avec Ceux qui gouvernent (c.-à-d. "ceux qui fixent les lois du pays ainsi que ceux qui exercent le pouvoir exécutif") être dans une « position exceptionnelle diamétralement opposée aux aspirations populaires » vers la liberté. Ils finissent par "visager la société de la position élevée dans laquelle elle se trouve" et ainsi "[w]hoever dit pouvoir politique dit domination" sur "une partie plus ou moins importante de la population." [La philosophie politique de Bakouninep. 187 et 218]

Ainsi, l'autorité hiérarchique est descendante, centralisée et imposée. C'est cette le genre d'autorité que Bakounine avait à l'esprit quand il a soutenu que les anarchistes "sont en fait des ennemis de toute autorité" et il le fera "corruptent ceux qui l'exercent autant que ceux qui sont obligés de s'y soumettre." [Opération Cit., p. 249] En d'autres termes, l'"autorité" a servi de raccourci pour la "hiérarchie" (ou "autorité hiérarchique"), l'imposition de décisions plutôt que d'un accord pour se conformer aux décisions collectives que vous prenez avec les autres lorsque vous les associez librement. En lieu et place de ce genre d'autorité, Bakounin a proposé une "autorité naturelle" basé sur les masses "se gouverner." Il ne s'opposait pas à la nécessité pour les individus de s'associer à des groupes et de gérer leurs propres affaires, mais s'opposait plutôt à l'idée que la coopération exigeait une hiérarchie:

"Il en résulte, pour la science comme pour l'industrie, la nécessité de la division et de l'association du travail. Je prends et je donne - telle est la vie humaine. Chacun d'eux est un leader faisant autorité et à son tour est dirigé par d'autres. Il n'y a donc pas d'autorité fixe et constante, mais un échange continu d'autorité et de subordination mutuelle, temporaire et surtout volontaire. » [Opération Cit., p. 353 à 4)

Ce genre de libre association serait l'expression de la liberté plutôt que (comme dans les structures hiérarchiques) son déni. Les anarchistes rejettent l'idée de donner à une minorité (un gouvernement) le pouvoir de prendre nos décisions pour nous. Au contraire, le pouvoir devrait reposer entre les mains de tous, et non dans les mains de quelques-uns. Nous sommes bien conscients de la nécessité d'organiser ensemble et, par conséquent, de respecter les décisions prises. L'importance de la solidarité dans la théorie anarchiste est une expression de cette conscience. Cependant, il existe différents types d'organisation. On ne peut nier que dans un lieu de travail ou une armée capitaliste il y a "organisation" et "discipline" mais peu, voire aucune, des personnes sensées diront que cette forme distinctement descendante et hiérarchique de travail ensemble est quelque chose à aspirer, en particulier si vous cherchez une société libre. Cela ne peut être comparé à une décision collective prise par la libre discussion et le débat au sein d'une association autonome. Comme l'a fait valoir Bakounine :

« La discipline, la confiance mutuelle ainsi que l'unité sont toutes d'excellentes qualités lorsqu'elles sont bien comprises et pratiquées, mais désastreuses lorsqu'elles sont abusées [...] [un usage du mot] la discipline signifie presque toujours le despotisme d'une part et la soumission automatique aveugle à l'autorité de l'autre [...]

"Hostile comme je suis à [ceci,] la conception autoritaire de la discipline, je reconnais néanmoins qu'une certaine discipline, non pas automatique mais volontaire et intelligemment comprise, est, et sera jamais, nécessaire chaque fois qu'un plus grand nombre d'individus entreprennent toute sorte de travail collectif ou d'action. Dans ces circonstances, la discipline est simplement la coordination volontaire et considérée de tous les efforts individuels dans un but commun. Au moment de la révolution, au milieu de la lutte, il y a une division naturelle des fonctions selon l'aptitude de chacun, évaluée et jugée par l'ensemble collectif: Certains directement et d'autres exécutent des ordres. Mais aucune fonction ne reste fixe et ne restera définitivement et irrévocablement attachée à aucune personne. L'ordre hiérarchique et la promotion n'existent pas, de sorte que l'exécutif d'hier puisse devenir subordonné de demain. Personne ne s'élève au-dessus des autres, et s'il s'élève, c'est seulement pour retomber plus tard, comme les vagues de la mer qui reviennent pour toujours au niveau salutaire de l'égalité.

« Dans un tel système, le pouvoir, à proprement parler, n'existe plus. Le pouvoir est diffusé à la collectivité et devient la véritable expression de la liberté de chacun, la réalisation fidèle et sincère de la volonté de tous... c'est la seule véritable discipline, la discipline nécessaire à l'organisation de la liberté. Ce n'est pas le genre de discipline prônée par l'État qui veut la vieille discipline aveugle, de routine, automatique. La discipline passive est le fondement de chaque despotisme.» [Bakounine sur l'anarchisme, p. 414 et 5

Il est clair qu'Engels a mal compris la conception anarchiste de la liberté. Plutôt que de la considérer comme essentiellement négative, les anarchistes soutiennent que la liberté s'exprime de deux manières différentes, mais intégrées. Premièrement, il y a rébellion, expression de l'autonomie face à l'autorité. C'est l'aspect négatif. Deuxièmement, il y a l'association, l'expression de l'autonomie en travaillant avec vos égaux. C'est l'aspect positif. Ainsi, Engels se concentre sur l'aspect négatif des idées anarchistes, ignorant le positif, et peint ainsi une fausse image de l'anarchisme. La liberté, comme l'a soutenu Bakunin, est un produit de connexion, pas d'isolement. La façon dont un groupe s'organise détermine s'il est autoritaire ou libertaire. Si les personnes qui participent à un groupe gèrent les affaires de ce groupe (y compris les types de décisions qui peuvent être déléguées), ce groupe est fondé sur la liberté. Si ce pouvoir est laissé à quelques individus (élus ou non), alors ce groupe est structuré de manière autoritaire. Cela ressort de l'argument de Bakounine selon lequel le pouvoir doit être "diffusion" dans le collectif dans une société anarchiste. De toute évidence, les anarchistes ne rejettent pas la nécessité d'une organisation, ni celle de prendre et de respecter des décisions collectives. La question est plutôt de savoir comment ces décisions doivent être prises - doivent-elles être prises d'en bas, par ceux qu'elles touchent, ou d'en haut, imposées par quelques personnes au pouvoir.

Seul un sophiste confondrait le pouvoir hiérarchique avec le pouvoir des gens qui gèrent leurs propres affaires. C'est une mauvaise utilisation des mots pour désigner également comme "autorité" deux concepts opposés tels que les individus soumis à la puissance autocratique d'un patron et la coopération volontaire d'individus conscients travaillant ensemble comme égaux. L'obéissance sans vie d'une masse gouvernée ne peut être comparée à la coopération organisée d'individus libres, mais c'est ce qu'a fait Engels. Le premier est marqué par la puissance hiérarchique et la transformation des sujets en automatismes exécutant des mouvements mécaniques sans volonté et sans pensée. Ce dernier est marqué par la participation, la discussion et l'accord. Les deux sont, bien sûr, basées sur la coopération, mais pour faire valoir que ces derniers restreignent la liberté autant que le premier ne fait que confondre coopération et coercition. Il indique également une conception nettement libérale de la liberté, la voyant limitée par l'association avec d'autres plutôt que de voir l'association comme une expression de liberté. Comme l'a fait valoir Malatesta:

« L'erreur fondamentale [...] est de croire que l'organisation n'est pas possible sans autorité.

« Maintenant, il nous semble que l'organisation, c'est-à-dire l'association à un but spécifique et avec la structure et les moyens nécessaires pour l'atteindre, est un aspect nécessaire de la vie sociale. Un homme isolé ne peut même pas vivre la vie d'une bête... Il doit donc se soumettre à la volonté des autres, ou soumettre les autres à sa volonté, ou vivre en accord fraternel dans l'intérêt du plus grand bien de tous. Personne ne peut échapper à cette nécessité." [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 84 à 5)

Par conséquent, l'organisation est "seule la pratique de la coopération et de la solidarité" et est "condition naturelle et nécessaire de la vie sociale." [Malatesta, Opération Cit., p. 83] De toute évidence, la question n'est pas de savoir si nous organisons, mais comment le faisons-nous. Cela signifie que, pour les anarchistes, Engels a confondu des concepts très différents: "La coordination est consciencieusement confondue avec le commandement, l'organisation avec la hiérarchie, l'accord avec la domination - en effet, la domination "impérieuse". [MurrayBookchin, Vers une société écologique, p. 126 à 7

Le socialisme n'existera que lorsque la discipline actuellement appliquée par le bâton dans la main du patron sera remplacée par l'autodiscipline consciente des individus libres. Ce n'est pas en changeant qui tient le bâton (d'un capitaliste à un patron « socialiste ») que le socialisme sera créé. Ce n'est que par la rupture et le déracinement de cet esprit de discipline servile, et son remplacement par l'autogestion, que les travailleurs créeront une nouvelle discipline qui sera la base du socialisme (dont a parlé l'autodiscipline volontaire Bakounine). Comme Kropotkin l'a bien dit :

« Ayant été élevé dans la famille d'un propriétaire de serfs, j'entrai dans la vie active, comme tous les jeunes hommes de mon temps, avec beaucoup de confiance dans la nécessité de commander, commander, réprimander, punir, etc. Mais quand, à un stade précoce, j'ai dû gérer des entreprises sérieuses et traiter avec les hommes, et quand chaque erreur conduirait immédiatement à de lourdes conséquences, j'ai commencé à apprécier la différence entre agir sur le principe du commandement et de la discipline et agir sur le principe de la compréhension commune. L'ancien travaille admirablement dans un défilé militaire, mais il ne vaut rien en ce qui concerne la vie réelle, et l'objectif ne peut être atteint que par l'effort sévère de beaucoup de volontés convergentes." [Mémoires d'un révolutionnaire,p. 202]

De toute évidence, alors, Engels n'a pas réfuté l'anarchisme par son essai. Il réfute plutôt un homme de paille de sa propre création. La question était jamais l'une de ces tâches nécessite-t-elle une coopération, une coordination, une activité commune et un accord? C'était en fait une question de Comment C'est fait. En tant que tel, Engels diatribe manque le point. Au lieu d'aborder la politique réelle de l'anarchisme ou leur utilisation réelle du mot «autorité», il a plutôt abordé une série de déductions logiques qu'il tire d'une fausse hypothèse concernant ces politiques. Engels essai montre, pour paraphraser Keynes couper les remarques contre von Hayek, le litlam qui peut être créé quand un logicien sans remords déduit loin d'une hypothèse de départ incorrecte.

Pour l'activité collective, les anarchistes reconnaissent la nécessité de conclure et de respecter des accords. L'activité collective a bien sûr besoin d'une prise de décision et d'une organisation collectives. Dans la mesure où Engels avait un point à son diatribe (à savoir que les efforts de groupe signifiait coopérer avec d'autres), Bakounine (comme tout anarchiste) aurait accepté. La question était de savoir comment ces décisions doivent être prises, et non si elles devraient l'être ou non. En fin de compte, Engels a confondu son accord avec la hiérarchie. Les anarchistes ne le font pas.

Engels argument dans "Sur l'autorité" peut se résumer comme toute forme d'activité collective signifie coopérer avec les autres et que cela signifie que l'individu se subordonne aux autres, en particulier au groupe. En tant que telle, l'autorité ne peut être supprimée en tant qu'organisation, ce qui signifie que "la volonté d'un seul individu devra toujours se subordonner, ce qui signifie que les questions sont réglées de manière autoritaire." [Opération Cit., p. 731]

L'argument d'Engels prouve trop. Comme chaque forme d'activité conjointe implique un accord et "subordination", alors la vie elle-même devient "autoritaire". La seule personne libre, selon la logique d'Engels, serait l'ermite. Les anarchistes rejettent ces non-sens. Comme l'a soutenu George Barrett :

« Pour tirer le plein sens de la vie, nous devons coopérer, et coopérer, nous devons conclure des accords avec nos semblables. Mais supposer que de tels accords signifient une limitation de la liberté est certainement une absurdité; au contraire, ils sont l'exercice de notre liberté.

« Si nous allons inventer un dogme qui faire des accords est de nuire à la liberté, alors à la fois la liberté devient tyrannique, car elle interdit aux hommes [et aux femmes] de prendre les plaisirs quotidiens les plus ordinaires. Par exemple, je ne peux pas marcher avec mon ami parce que c'est contre le principe de la Liberté que je dois accepter d'être à un certain endroit à un certain moment pour le rencontrer. Je ne peux pas, dans le moins des cas, étendre mon propre pouvoir au-delà de moi-même, car pour ce faire je dois coopérer avec quelqu'un d'autre, et la coopération implique un accord, et c'est contre la Liberté. On verra immédiatement que cet argument est absurde. Je ne limite pas ma liberté, mais simplement l'exercer, quand je suis d'accord avec mon ami pour aller marcher.

« Si, d'un autre côté, je décide de ma connaissance supérieure qu'il est bon pour mon ami de faire de l'exercice, et donc j'essaie de le forcer à marcher, alors je commence à limiter la liberté. C'est la différence entre le libre accord et le gouvernement.» [Objections à l'anarchisme, p. 348 à 9

Si nous prenons au sérieux l'argument d'Engels, nous devons en conclure que la vie rend la liberté impossible! Après tout, en faisant n'importe quelle activité commune, vous vous « subordonnez» à d'autres et ainsi, ironiquement, exercer votre liberté en prenant des décisions et en vous associant à d'autres, deviendrait un déni de liberté. Il est clair que l'argument d'Engels manque quelque chose!

Ce paradoxe peut peut-être s'expliquer une fois que nous reconnaissons qu'Engels utilise une vision nettement libérale de la liberté - c'est-à-dire de la liberté. Les anarchistes rejettent cela. Nous considérons la liberté comme une liberté holistique - la liberté et la liberté à. Cela signifie que la liberté est maintenue par le genre de relations que nous formons avec les autres, pas par isolement. Comme l'a fait valoir Bakounine, "l'homme isolé ne peut pas avoir conscience de sa liberté. Être libre pour l'homme signifie être reconnu, considéré et traité comme tel par un autre homme. La liberté n'est donc pas une caractéristique de l'isolement, mais de l'interaction, pas de l'exclusion, mais de la connexion».. [MichaelBakunin: Écrits sélectionnés, p. 147] La liberté est refusée lorsque nous formons des relations hiérarchiques avec les autres pas nécessairement quand nous nous associons aux autres. Se combiner avec d'autres individus est une expression de la liberté individuelle, pas son déni ! Nous savons que la liberté est impossible en dehors de l'association. Au sein d'une association, l'"autonomie" absolue ne peut exister, mais une telle notion d'"autonomie" limiterait la liberté à un point tel qu'elle serait si autodéfendable que de se moquer de la notion d'autonomie et qu'aucune personne saine ne la chercherait. Pour citer Malatesta, la liberté que nous voulons "n'est pas une liberté absolue métaphysique, abstraite" mais "une liberté réelle, possible, qui est la communauté consciente des intérêts, la solidarité volontaire." [Anarchie, p. 43]

Pour affirmer l'évidence, les anarchistes sont bien conscients que "Quiconque s'associe et coopère avec d'autres dans un but commun doit ressentir la nécessité de coordonner ses actions avec celles de ses collègues et de ne rien faire qui nuise au travail d'autres personnes et, par conséquent, à la cause commune; et respecter les accords qui ont été conclus - sauf lorsqu'il souhaite sincèrement quitter l'association lorsque des divergences d'opinion émergentes ou des circonstances ou des conflits sur des méthodes privilégiées rendent la coopération impossible ou inappropriée." [Malatesta, La révolution anarchiste, p. 107 à 8) Pour les anarchistes, l'organisation collective et la coopération ne signifient pas la fin de l'individualité. Bakounine l'a bien exprimé:

«Vous penserez, vous existerez, vous agirez collectivement, ce qui n'empêchera pas le moins possible le plein développement des facultés intellectuelles et morales de chaque individu. Chacun de vous vous apportera ses propres talents, et vous multiplierez votre valeur par cent. Telle est la loi de l'action collective . . . en se donnant les mains l'une à l'autre pour cette action en commun, vous vous promettreez une fraternité mutuelle qui sera . . . une sorte de contrat libre . . . Puis allez ensemble à l'action vous allez nécessairement commencer en pratiquant cette fraternité entre vous. . . par le biais d'organisations régionales et locales . . vous trouverez en vous-mêmes la force que vous n'avez jamais imaginée, si chacun d'entre vous a agi individuellement, selon sa propre inclination et non par suite d'une résolution unanime, discutée et acceptée au préalable." [cité par K.J. Kenafick, Michael Bakounin et Karl Marx, p. 244 à 5

Ainsi, contrairement à la position essentiellement (classique) libérale d'Engels, les anarchistes reconnaissent que la liberté est le produit de notre association. Il n'est donc pas nécessaire de s'entendre continuellement ni de supposer irréaliste que les conflits et les comportements non coopératifs disparaîtront. Pour ceux d'une organisation qui refusent de coopérer, les anarchistes soutiennent que ce problème est facilement résolu. La liberté d'association implique la liberté pas d'associer et de sorte que ceux qui ignorent les décisions prises collectivement et perturbent le fonctionnement de l'organisation seraient simplement "compressé de partir" l'association. De cette façon, une libre association "pourrait se protéger sans l'organisation autoritaire que nous avons aujourd'hui." [Kropotkine, La conquête du pain, p. 152]

De toute évidence, Engels "critique" cache plus qu'il ne l'explique. Oui, la coopération et la coercition impliquent toutes deux des personnes travaillant ensemble, mais elles sont pas pour être assimilé. Alors que Bakounine a reconnu cette différence fondamentale et a essayé, peut-être incomplètement, de les différencier (en s'opposant à "le principe d'autorité") et pour fonder sa politique sur la différence, Engels obscurcit les différences et bouscule l'eau en confondant les deux concepts radicalement différents dans le mot "autorité". Toute organisation ou groupe est fondé sur la coopération et la coordination (principe d'autorité de l'Engels). La manière dont cette coopération est réalisée dépend de type de l'organisation en question et que, à son tour, sociale les relations en elle. Ce sont ces relations sociales qui déterminent si une organisation est autoritaire ou libertaire, et non le besoin universel de conclure et de respecter des accords.

Finalement, Engels ne fait que confondre l'obéissance avec l'accord, la coercition avec la coopération, l'organisation avec l'autorité, laréalité objective avec le despotisme.

Au lieu de considérer l'organisation comme restreignant la liberté, les anarchistes soutiennent que genre Nous créons ce qui compte. Nous pouvons établir des relations avec les autres qui sont fondées sur l'égalité et non sur la subordination. Par exemple, nous signalons les différences entre le mariage et l'amour libre (voir section suivante) . Une fois qu'il est reconnu que les décisions peuvent être prises sur la base de la coopération entre égaux, l'essai Engels peut être vu pour ce qu'il est - un morceau profondément défectueux de diatribe bon marché et inexact.

Oui ! Engels, n'oublions pas, a soutenu, en effet, que "replacer l'action isolée par l'action combinée des individus" Montant "l'imposition de la volonté d'un autre sur la nôtre" et ainsi "la volonté de l'individu unique devra se subordonner, ce qui signifie que les questions sont réglées de manière autoritaire." Ceci, pour Engels, signifie que "autorité" n'a pas "disparu" sous l'anarchisme mais il n'a que "a changé sa forme." [Opération Cit., p. 730-1]

Cependant, dire que l'autorité ne fait que changer sa forme manque les différences qualitatives entre l'organisation autoritaire et libertaire. C'est précisément les différences que Bakunin et d'autres anarchistes ont tenté de souligner en se disant antiautoritaires et contre le "principe d'autorité." En faisant valoir que toutes les formes d'association sont nécessairement «autoritaires», Engels appauvrit le potentiel libératoire du socialisme. Sait que la question clé de la liberté au sein de nos associations est cachée derrière une masse de sophisme.

Par exemple, regardez la différence entre le mariage et l'amour libre. Les deux formes exigent deux personnes vivant ensemble, partageant la même maison, organisant leur vie ensemble. La même situation et les mêmes engagements. Mais les deux impliquent-ils les mêmes relations sociales? Sont-ils tous les deux "autoritaire"?

Traditionnellement, le vœu de mariage est fondé sur la femme qui promet d'obéir au mari. Son rôle est simplement celui de l'obéissance (en théorie, du moins). Comme l'affirme Carole Pateman, «Jusqu'à la fin du XIXe siècle, la position juridique et civile d'une femme ressemblait à celle d'un esclave» et, en théorie, elle « devint la propriété de son mari et se présenta à lui comme esclave/serviteur d'un maître. » [Le contrat sexuel, p. 119 et p. 130 à 1) En tant que telle, il existe une relation sociale évidente - une relation autoritaire dans laquelle l'homme a le pouvoir sur la femme. Nous avons une relation basée sur la domination et la subordination.

En amour libre, le couple est égal. Ils décident ensemble de leurs affaires. Les décisions qu'ils prennent sont convenues entre eux et aucune domination n'a lieu (à moins que vous ne pensiez qu'un accord égale la domination ou la subordination). Ils acceptent tous les deux les décisions qu'ils prennent, fondées sur le respect mutuel, et donnent et prennent. La subordination aux individus n'existe pas de façon significative (au mieux, on pourrait soutenir que les deux parties sont « dominées » par leurs décisions, ce qui n'est guère un usage significatif du mot). Au lieu de la subordination, il y a libre accord.

Les deux types d'organisation s'appliquent aux mêmes activités - un couple vivant ensemble. L'"autorité" vient-elle de changer de forme comme l'a soutenu Engels ? Bien sûr. Il y a une différence substantielle entre les deux. Le premier est autoritaire. Une partie de l'organisation dicte à l'autre. Ce dernier est libertaire comme ni domine (ou ils, en tant que couple, "dominent" les uns les autres en tant qu'individus - sûrement un abus de la langue, nous espérons que vous êtes d'accord!). Chaque partie de l'organisation accepte la décision. Est-ce que toutes ces différences signifient que nous avons changé de nom d'"autorité" ou que nous avons aboli l'autorité et créé la liberté? C'était l'objectif de la terminologie de Bakounine, à savoir attirer l'attention sur le changement qualitatif qui s'est produit dans les relations sociales générées par l'association des individus lorsqu'ils sont organisés de manière anarchiste. Quelques marxistes ont également vu cette différence. Par exemple, Rosa Luxemburg a répété (probablement sans le savoir) La distinction de Bakounin entre les formes de discipline et d'organisation lorsqu'elle a soutenu que :

«Nous abusons des mots et nous pratiquons la perception de soi lorsque nous appliquons le même terme - la discipline - à des notions aussi différentes que: 1) l'absence de pensée et de volonté dans un corps à mille mains et jambes en mouvement automatique, et 2) la coordination spontanée des actes politiques conscients d'un corps d'hommes. Qu'y a-t-il de commun entre la docilité réglementée d'une classe opprimée et l'autodiscipline et l'organisation d'une classe qui lutte pour son émancipation? . . . La classe ouvrière acquerra le sens de la nouvelle discipline, l'autodiscipline librement assumée de la social-démocratie, non pas en raison de la discipline qui lui est imposée par l'État capitaliste, mais en extirpant, à la dernière racine, ses vieilles habitudes d'obéissance et de servilité. » [Rosa Luxemburg parle, p. 119 à 20]

Engels confond deux façons radicalement différentes de prendre des décisions en discutant à la fois de subordination et d'autorité. La différence est claire : la première implique la domination d'un individu sur un autre tandis que la seconde implique la « subordination » des individus aux décisions et aux accords qu'ils prennent. Le premier est l'autorité, le second, la liberté. Comme l'a dit Kropotkin :

« Ceci s'applique à toutes les formes d'association. La cohabitation de deux individus sous le même toit peut conduire à l'esclavage de l'un par la volonté de l'autre, car elle peut également conduire à la liberté pour les deux. Il en va de même pour la famille ou... pour les grandes ou petites associations, pour chaque institution sociale. . . .

« Le communisme est capable d'assumer toutes les formes de liberté ou d'oppression - ce que d'autres institutions sont incapables de faire. Il peut produire un monastère où tous obéissent implicitement aux ordres de leur supérieur, et il peut produire une organisation absolument libre, laissant sa pleine liberté à l'individu, existant seulement tant que les associés veulent rester ensemble, n'imposant rien à personne, étant plutôt soucieux de défendre, élargir, étendre dans toutes les directions la liberté de l'individu. Le communisme peut être autoritaire (dans ce cas, la communauté va bientôt se dégrader) ou être anarchiste. L'État, au contraire, ne peut pas l'être. Il est autoritaire ou il cesse d'être l'État." [Petites expériences communautaires et pourquoi elles échouent, p. 12 et 3)

Par conséquent, l'exemple de l'amour libre indique que, foranarchistes, les arguments d'Engels sont simplement une sophistie pédante. Il va sans dire que l'organisation implique la coopération et que, par nécessité, les individus parviennent à des accords entre eux pour travailler ensemble. La question est Comment qu'ils le fassent ou non. Ainsi, les arguments d'Engels confondent accord avec hiérarchie, coopération avec coopération. Autrement dit, chemin l'organisation est libertaire ou autoritaire. C'est pourquoi les anarchistes se disent antiautoritaires, pour attirer l'attention sur les différentes manières d'organiser la vie collective.

Dans sa campagne contre les idées anti-autoritaires au sein de la Première Internationale, Engels demande dans une lettre écrite en janvier 1872 "comment ces gens [les anarchistes] proposent-ils d'exploiter une usine, d'exploiter un chemin de fer ou de diriger un navire sans avoir en dernier ressort la volonté de décider, sans une seule direction"? [Le lecteur Marx-Engels, p. 729]

On ne pouvait que se demander si Engels ignorait totalement les idées de Bakounine et ses nombreux commentaires soutenant les coopératives comme moyen par lequel les travailleurs "organiser et conduire eux-mêmes l'économie sans anges gardiens, l'État ou leurs anciens employeurs." Bakounine était "convainquit que le mouvement coopératif ne s'épanouira et n'atteindra son plein potentiel que dans une société où la terre, les instruments de production et la propriété héréditaire seront détenus et exploités par les travailleurs eux-mêmes : par leurs fédérations librement organisées de travailleurs industriels et agricoles." [Bakounine sur l'anarchisme399 et 400] Ce qui veut dire que Bakounine, comme tous les anarchistes, savait bien comment une usine ou un autre lieu de travail serait organisé :

"Seul le travail associé, c'est-à-dire le travail organisé selon les principes de réciprocité et de coopération, est adéquat pour maintenir la société civilisée." [La philosophie politique de Bakounine, p. 341]

En octobre de cette même année, Engels "soumettre des arguments comme ceux-ci aux anti-autoritaires les plus enragés" qui ont répondu à la gestion d'une usine, d'un chemin de fer ou d'un navire a exigé une organisation "mais ici ce n'était pas un cas d'autorité que nous confions à nos délégués, mais d'une commission confiée !" Engels a commenté que les anarchistes "pensez qu'après avoir changé les noms des choses, ils ont changé les choses eux-mêmes." Il pensait donc que l'autorité "seulement ont changé sa forme" plutôt que d'être abolie sous anarchisme comme "Quiconque mentionne l'action combinée parle d'organisation" et ce n'est pas possible "avoir une organisation sans autorité." [Opération Cit.732 et 731]

Cependant, Engels confond simplement deux choses, l'autorité et l'accord. Faire un accord avec une autre personne est un exercice de votre liberté, pas sa restriction. Comme l'a affirmé Malatesta, "les avantages que l'association et la division de l'offre de travail qui en résulte" l'humanité "développé vers la solidarité." Cependant, dans la société de classe"les avantages de l'association, le bien que l'Homme pouvait tirer du soutien de ses compagnons" a été déformé et quelques-uns ont gagné "les avantages de la coopération en soumettant d'autres hommes à leur volonté au lieu de les rejoindre."Cette oppression "était toujours une association et une coopération, en dehors de laquelle il n'y a pas de vie humaine possible; mais c'était un mode de coopération, imposé et contrôlé par quelques-uns pour leur intérêt personnel." [AnarchieLes anarchistes cherchent à organiser une association pour éliminer la domination. Les travailleurs qui s'organisent collectivementpour prendre leurs propres décisions sur leur travail (autogestion des travailleurs, utilisation de la terminologie moderne). Cela n'a pas nécessité les mêmes relations sociales autoritaires que celles existant sous le capitalisme:

«Bien sûr, dans chaque grande entreprise collective, une division du travail, une gestion technique, une administration, etc., est nécessaire. Mais les autoritaires jouent maladroitement sur les mots pour produire un raison d'être pour le gouvernement par rapport au besoin réel d'organisation du travail. Le gouvernement [...] est l'assemblée de personnes qui ont eu, ou ont eu le droit et les moyens de faire des lois et d'obliger les gens à obéir; l'administrateur, l'ingénieur, etc., sont plutôt des personnes qui sont nommées ou assument la responsabilité d'accomplir un travail particulier et le doso. Le gouvernement signifie la délégation de pouvoir, c'est-à-dire l'abdication de l'initiative et de la souveraineté de tous entre les mains de quelques-uns; l'administration signifie la délégation de travail, c'est-à-dire les tâches confiées et reçues, le libre échange de services fondé sur le libre accord. . . . Que l'on ne confonde pas la fonction du gouvernement avec celle de l'administration, car ils sont essentiellement différents, et si aujourd'hui les deux sont souvent confondus, ce n'est qu'en raison de privilèges économiques et politiques.» [Opération Cit., p. 41-2)

Pour une tâche donnée, la coopération et l'activité commune peuvent être nécessaires de par leur nature même. Prenons, par exemple, un réseau de trains. L'activité conjointe de nombreux travailleurs est nécessaire pour assurer son bon fonctionnement. Le conducteur dépend du travail des opérateurs de signal, par exemple, et des gardiens pour les informer des informations essentielles au bon fonctionnement du réseau. Les passagers dépendent du conducteur et des autres travailleurs pour s'assurer que leur voyage est sûr et rapide. Il y a donc un besoin objectif de coopérer, mais ce besoin est compris et accepté par les personnes concernées.

Si une activité spécifique a besoin de la coopération d'un certain nombre de personnes et ne peut être réalisée que si ces personnes travaillent en équipe et, par conséquent, doivent conclure et respecter des accords, c'est sans aucun doute un fait naturel contre lequel l'individu ne peut se rebeller qu'en quittant l'association. De même, si une association estime qu'il est sage d'élire un délégué dont les tâches ont été attribuées par ce groupe, c'est là encore un fait naturel que les individus en question ont accepté et qui n'a donc pas été imposé par une volonté extérieure, l'individu a été convaincu de la nécessité de coopérer et le fait.

Si une activité nécessite la coopération de nombreuses personnes, alors, il est clair que c'est un fait naturel et qu'il n'y a pas beaucoup d'individus qui peuvent le faire. Les anarchistes n'ont pas l'habitude de nier le bon sens. La question est simplement Comment coordonnent leurs activités. Est-ce par autogestion ou par hiérarchie (autorité)? Ainsi, les anarchistes ont toujours été clairs sur la façon dont l'industrie serait gérée - par les travailleurs eux-mêmes dans leurs propres associations libres. De cette façon, la domination du patron serait remplacée par des accords entre égaux.

Engels a soutenu que l'industrie à grande échelle (ou, en fait, toute forme d'organisation) signifiait que l'"autorité" était nécessaire. Il a déclaré que les usines devraient avoir "Lasciate ogni autonomia,voi che enterrate" ("Laissez, vous qui entrez, toute autonomiederrière") écrit au-dessus de leurs portes. C'est la base du capitalisme, avec l'observance du salarié. Cette obéissance, a soutenu Engels, était nécessaire même sous le socialisme, comme l'application de "forces de la nature" Montant"un véritable despotisme indépendant de toute organisation sociale."Cela signifiait que « Le fait d'abolir l'autorité de l'industrie à grande échelle équivaut à vouloir abolir l'industrie elle-même. [Opération Cit., p. 731]

La meilleure réponse aux revendications d'Engels se trouve dans la lutte des classes. Étant donné qu'Engels était un capitaliste (un véritable propriétaire d'une usine), il se peut qu'il n'ait pas été conscient de l'efficacité de "travailler pour gouverner" pratique par les travailleurs. Cela implique essentiellement de faire exactement ce que le patron vous dit de faire, quelles que soient les conséquences en termes d'efficacité, de production, etc. Tout simplement, les travailleurs qui refusent de pratiquer l'autonomie peuvent être une arme extrêmement efficace et puissante dans la lutte de classe.

Cette arme a longtemps été utilisée par les ouvriers et prônée par les anarchistes, les syndicalistes et les agitateurs. Par exemple, la brochure IWW Comment virer votre patron fait valoir que [traduction] « Les trafiquants violent souvent les ordres, recourent à leurs propres techniques pour faire les choses et négligent les lignes d'autorité simplement pour atteindre les objectifs de l'entreprise. Il y a souvent une compréhension tacite, même par les gestionnaires dont le travail est d'appliquer les règles, que ces raccourcis doivent être pris pour respecter les quotas de production à temps." Il fait valoir, à juste titre, que "si chacune de ces règles et règlements a été suivie à la lettre" puis "[c]onfusion en résulterait - la production et le moral chuteraient. Et surtout, les travailleurs ne peuvent pas avoir d'ennuis avec la tactique parce qu'ils sont, après tout, « juste en suivant les règles ». Les anarcho-syndicalistes britanniques Mouvement d'action directea accepté et même cité un expert industriel sur la situation:

« Si les ordres des gestionnaires étaient complètement respectés, la confusion en résulterait et la production et le moral diminueraient. Pour atteindre les objectifs de l'organisation, les travailleurs doivent souvent violer les ordres, recourir à leurs propres techniques de faire les choses et ignorer les lignes d'autorité. Sans ce genre de sabotage systématique, beaucoup de travail n'a pas pu être fait. Ce sabotage non sollicité sous forme de désobéissance et de subterfuge est particulièrement nécessaire pour permettre aux grandes bureaucraties de fonctionner efficacement." [J.A.C. Brown, cité dans Action directe dans l'industrie].

Une autre arme de la résistance ouvrière est ce qu'on a appeléTravailler sans enthousiasme et est liée à la « règle du travail ». Cette tactique vise à "production lente" pour gagner des gains de gestion:

«Même le travail le plus simple et répétitif exige un certain minimum d'initiative et, dans ce cas, il ne montre aucune initiative non obligatoire [...] [Cela] entraîne une baisse de la production - surtout en qualité. L'ouvrier effectue toutes les opérations de façon minimale; au moment où il y a un attelage de toute sorte, il abandonne toute responsabilité et se remet à l'homme suivant au-dessus de lui dans la hiérarchie; il travaille mécaniquement, ne vérifiant pas l'objet fini, ne dérangeant pas pour réguler sa machine. Bref, il s'en tire autant qu'il le peut, mais ne fait jamais rien d'illégal». [Pierre Dubois, Sabotage dans l'industrie, p. 51]

La pratique "travailler pour gouverner" et "travailler sans enthousiasme" montre comment Engels (comme tout capitaliste) était hors de contact avec les réalités de la vie en atelier. Ces formes d'action directe sont extrêmement efficaces parce que les travailleurs refusent d'agir de manière autonome dans l'industrie, de résoudre les problèmes auxquels ils sont confrontés pendant la journée de travail eux-mêmes, et de placer plutôt toutes les décisions sur l'autorité requise, selon Engels, pour gérer l'usine. L'usine elle-même s'arrête rapidement. Ce qui continue n'est pas le "impérieux" la volonté d'autorité, mais plutôt l'activité autonome des travailleurs qui pensent et agissent pour eux-mêmes pour résoudre les nombreux problèmes auxquels ils sont confrontés pendant la journée de travail. En revanche, la perspective hiérarchique"ignore les caractéristiques essentielles de tout ordre social réel et fonctionnel. Cette vérité est mieux illustrée par une grève du travail à la règle, qui revient au fait que tout processus de production dépend d'une multitude de pratiques informelles et d'improvisations qui ne pourraient jamais être codifiées. En suivant méticuleusement les règles, la main-d'œuvre peut pratiquement arrêter la production." [James C. Scott, Voir comme un État, p. 6] Comme l'a soutenu Cornelius Castoriadis :

"La résistance à l'exploitation s'exprime dans une baissela productivité et l'effort des travailleurs . . . En même temps, il s'exprime dans la disparition du minimum collectif et spontané Gestion et organisation de travail que les travailleurs normalement et de la nécessité mettent en œuvre. Aucune usine moderne ne pouvait fonctionner vingt-quatre heures sans cette organisation spontanée du travail que des groupes de travailleurs, indépendants de la direction officielle de l'entreprise, accomplissent en comblant les lacunes des directives officielles de production, en se préparant à l'inattendu et en se détachant régulièrement des équipements, en compensant les erreurs de la direction, etc.

«Dans des conditions d'exploitation «normales», les travailleurs sont déchirés entre la nécessité de s'organiser de cette manière pour effectuer leur travail - sinon il y a des répercussion pour eux - et leur désir naturel de faire leur travail, d'une part, et, d'autre part, la conscience qu'en agissant ainsi ils ne servent que les intérêts du patron. À ces préoccupations conflictuelles s'ajoutent les efforts continus de l'appareil de gestion de l'usine pour «diriger» tous les aspects de l'activité des travailleurs, ce qui ne permet souvent que de les empêcher de s'organiser.» [Écrits politiques et sociaux, vol. 2, p. 68]

Il va sans dire que la coopération et la coordination sont nécessaires dans toute activité collective. Les anarchistes ne nient pas ce fait de nature, mais l'exemple d'Engels considéré comme irréfutable montre simplement la fausseté de son argument. Si l'industrie à grande échelle s'inscrivait dans le sens défendu par Engels, elle s'arrêterait rapidement. Il est difficile d'éliminer l'autonomie des travailleurs. "[l]'histoire ndustrielle montre" qui "de telles tentatives de gestion pour contrôler la liberté de la main-d'œuvre se heurtent invariablement à la contradiction que la liberté est nécessaire pour une production de qualité." [David Noble, Forces de production, p. 277]

Ironiquement, l'exemple de la Russie sous Lénine et Trotsky renforce ce fait. « Centralisation administrative » a été appliquée aux travailleurs ferroviaires qui, à leur tour, "conduit davantage à l'ignorance de la distance et à l'incapacité de réagir correctement aux circonstances locales ... « Je n'ai pas d'instructions » est devenu d'autant plus efficace qu'une rationalisation défensive et autoprotective que les fonctionnaires du parti investis d'un pouvoir unilatéral ont insisté sur l'obéissement strict de tous leurs ordres. La peur impitoyable de Cheka instilla, mais la répression... ne fit que compromettre l'exercice de l'initiative que nécessitaient les opérations quotidiennes.» [William G. Rosenberg, "Le contexte social de Tsektran", p. 349 à 373, Parti, État et société dans la guerre civile russe, Diane P. Koenker, William G. Rosenberg et Ronald Grigor Suny (éd.), p. 369] Sans l'autonomie nécessaire pour gérer les problèmes locaux, l'exploitation des chemins de fer a été gravement endommagée et, sans surprise, quelques mois après Trotsky soumis aux travailleurs ferroviaires à la "militarisation du travail" en septembre 1920, il y avait "l'effondrement catastrophique du réseau ferroviaire au cours de l'hiver 1920-1." [Jonathan Aves, Travailleurs contre Lénine, p. 102] Il n'y a pas de meilleur moyen de paralyser une économie que d'imposer la demande de Lénine que la tâche des travailleurs était celle de"obéissant sans aucun doute à la volonté du leader soviétique, pendant le travail." [Ouvrages collectés, vol. 27, p. 270]

Comme le montre l'expérience des travailleurs en lutte, abolition d'autonomie qui assure l'abolition de la grande industrie et non son exercice. La décision consciente des travailleurs pas exercer leur autonomie met fin à l'industrie et sont des outils efficaces dans la lutte des classes. Comme tout travailleur le sait, c'est seulement notre capacité à prendre des décisions de façon autonome qui maintient l'industrie.

Plutôt que d'abolir l'autorité rendant impossible l'industrie à grande échelle, c'est l'abolition de l'autonomie qui y parvient rapidement. La question est de savoir comment organiser l'industrie de manière à ce que cette autonomie essentielle soit respectée et que la coopération entre travailleurs y soit réalisée. Pour les anarchistes, cela se fait par des associations de travailleurs autogérées dans lesquelles l'autorité hiérarchique est remplacée par l'autodiscipline collective.

Comme indiqué dans dernière section, Engels a soutenu que "forces de la nature" Montant "un véritable despotisme indépendant de toute organisation sociale." Cela signifiait que « Le fait d'abolir l'autorité de l'industrie à grande échelle équivaut à vouloir abolir l'industrie elle-même. [Opération Cit., p. 731]

Pour les anarchistes, les commentaires d'Engels ignorent la réalité de la société de classe d'une manière importante. Moderne ("grande échelle") l'industrie ne s'est pas développée de manière neutre ou naturelle, indépendamment de toute organisation sociale, comme l'affirmait Engels. Il a plutôt été façonné par la lutte de classe avec la technologie (qui est souvent une arme dans ce conflit - voir Chapitre D.10) . Comme l'a fait valoir Castoriadis :

«La direction organise la production en vue d'atteindre un maximum d'efficacité.» Mais le premier résultat de ce genre d'organisation est de susciter la révolte ouvrière contre la production elle-même. Pour lutter contre la résistance des travailleurs, la direction institue une division toujours plus minute du travail et des tâches... Les machines sont inventées ou sélectionnées selon un critère fondamental: Assistent-ils à la lutte de la direction contre les travailleurs, réduisent-ils encore davantage la marge d'autonomie des travailleurs, aident-ils à finir par le remplacer ensemble? En ce sens, l'organisation de la production aujourd'hui . . organisation de classe. La technologie est principalement technologie de classe. Non . . . gestionnaire n'introduireait jamais dans son usine une machine qui augmenterait la liberté d'un travailleur particulier ou d'un groupe de travailleurs à exécuter le travail lui-même, même si une telle machine augmente la production.

« Les travailleurs ne sont nullement impuissants dans cette lutte. Ils inventent constamment des méthodes de légitime défense. Ils violent les règles, tandis que "officiellement" les gardent. Ils s'organisent de manière informelle, maintiennent une solidarité collective et une discipline.» [La signification du socialisme, p. 9 à 10]

L'un des aspects clés de la lutte de classe est donc le conflit des travailleurs contre les tentatives de la direction d'éliminer leur autonomie dans le processus de production. Cette lutte génère les machines qui "despotisme véritable indépendant de toute organisation sociale." Indépendamment de ce qu'Engels implique, la manière dont l'industrie s'est développée n'est pas indépendante de la société de classe et son «despotisme» a été conçu de cette manière. Par exemple, il peut s'agir d'un fait de nature que dix personnes peuvent être tenues d'utiliser une machine, mais cette machine n'est pas un tel fait, c'est une invention humaine et peut donc être changé. Il n'est pas non plus de nature que l'organisation du travail soit fondée sur un gestionnaire qui dicte aux travailleurs ce qu'ils doivent faire, plutôt que sur les travailleurs eux-mêmes, en utilisant l'autodiscipline collective pour coordonner leurs efforts conjoints.

David Noble cite un délégué syndical qui a déclaré l'évidence, à savoir que "pas des automates. Nous avons des yeux à voir, des oreilles à entendre et des bouches à parler. » Comme le dit Noble, « ... ou la gestion [...] c'était précisément le problème. Les travailleurs contrôlaient les machines et, par l'intermédiaire de leurs syndicats, ils avaient une autorité réelle sur la répartition du travail et du contenu du travail. [Forces de production, p. 37] Cette autonomie était ce que les gestionnaires ont constamment lutté contre et introduit la technologie pour combattre. L'idée d'Engels selon laquelle les machines étaient despotiques cache donc la nature de la société de classe et le fait que l'autorité est une relation sociale, une relation entre les gens et non entre les gens et les choses. Et, de même, que différents types d'organisation signifiait différentes relations sociales pour accomplir des tâches collectives. C'est précisément pour attirer l'attention sur cela que les anarchistes se disent anti-autoritaires.

De toute évidence, Engels ignore simplement les relations réelles d'autorité au sein de l'industrie capitaliste et, comme le capitalisme qu'il prétend s'opposer, élève les besoins des patrons au plan du « fait naturel ». N'est-ce pas là le refrain de tout patron ou partisan du capitalisme ? Le gourou « libertaire » de droite Ludwig von Mises a lancé ce genre d'absurdités lorsqu'il a soutenu que «L'idée syndicaliste trouve sa racine dans la conviction que les entrepreneurs et les capitalistes sont des autocrates irresponsables qui sont libres de mener leurs affaires arbitrairement. . . . L'erreur fondamentale de cet argument est évidente [sic!]. Les entrepreneurs et les capitalistes ne sont pas des autocrates irresponsables. Ils sont inconditionnellement soumis à la souveraineté des consommateurs. Le marché est une démocratie des consommateurs." [Action humaine, p. 814] En d'autres termes, ce n'est pas la faute des patrons qu'ils dictent au travailleur. Non, bien sûr que non, c'est le despotisme de la machine, de la nature, du marché, du client, de n'importe qui et de tout mais la personne avec l'autorité qui donne les ordres et punit ceux qui n'obéissent pas!

Inutile de dire, comme Engels, que von Mises est fondamentalement déficient simplement parce que le patron ne se contente pas de répéter les instructions du marché (en supposant qu'il s'agit d'une « démocratie des consommateurs », ce qui n'est pas le cas). Ils donnent plutôt leurs propres instructions fondées sur leur propre souveraineté sur les travailleurs. Bien entendu, les travailleurs pourraient gérer leurs propres affaires et répondre directement aux demandes des consommateurs. La « souveraineté » du marché (tout comme le « despotisme » des machines et de l'action commune) est indépendante des relations sociales qui existent sur le lieu de travail, mais les relations sociales elles-mêmes ne sont pas prédéterminées par elle. Ainsi, le même atelier peut être organisé de différentes manières et ainsi la façon dont l'industrie fonctionne est dépendant de l'organisation sociale. Les travailleurs peuvent gérer leurs propres affaires ou être soumis à la règle d'un patron. Dire que l'"autorité" existe encore signifie simplement confondre accord avec obéissance.

L'expérience de la lutte des classes montre combien il est important de distinguer les types d'organisation et les modes de prise de décisions. Pendant la Révolution espagnole, des anarchistes ont organisé des milices pour combattre les fascistes. L'un était dirigé par le militant anarchiste Durruti. Son conseiller militaire, Perez Farras, soldat professionnel, était préoccupé par l'application des principes libertaires à l'organisation militaire. Durruti a répondu :

"Je l'ai dit une fois et je le répète : J'ai été une vie anarchiste myentiste et le fait que je sois responsable de cette collectivité humaine ne change pas mes convictions. C'est en tant qu'anarchiste que j'ai accepté de m'acquitter de la tâche que m'a confiée le Comité central des milices antifascistes.

«Je ne crois pas - et tout ce qui se passe autour de nous le confirme - que vous pouvez diriger une milice ouvrière selon les règles militaires classiques. Je crois que la discipline, la coordination et la planification sont indispensables, mais nous ne devrions pas les définir en termes tirés du monde que nous avons redessiné. Nous devons bâtir sur de nouvelles fondations. Mes camarades et moi-même sommes convaincus que la solidarité est la meilleure incitation à susciter le sens des responsabilités d'un individu et à accepter la discipline comme un acte d'autodiscipline.

« La guerre nous a été imposée... mais notre but est la victoire révolutionnaire. Cela signifie vaincre l'ennemi, mais aussi changer radicalement les hommes. Pour que ce changement se produise, l'homme doit apprendre à vivre et à se conduire comme un homme libre, un apprentissage qui développe sa personnalité et son sens des responsabilités, sa capacité à maîtriser ses propres actes. Les travailleurs sur le travail non seulement transforme le matériel sur lequel il travaille, mais se transforme également à travers ce travail. Le combattant n'est rien de plus qu'un travailleur dont l'outil est un fusil - et il devrait s'efforcer d'atteindre le même objectif qu'un travailleur. On ne peut pas se comporter comme un soldat obéissant, mais plutôt comme un homme conscient qui comprend l'importance de ce qu'il fait. Je sais qu'il n'est pas facile d'y parvenir, mais je sais aussi que ce qui ne peut pas être accompli avec la raison ne sera pas obtenu par la force. Si nous devons soutenir notre appareil militaire par la peur, alors nous n'aurons rien changé sauf la couleur de la peur. C'est seulement en se libérant de la liberté que la société peut se construire dans la liberté. » [cité par Abel Paz, Durruti: Dans la révolution espagnole, p. 474]

Est-il vraiment convaincant d'affirmer que les individus qui composent la milice sont soumis aux mêmes relations sociales que ceux d'une armée capitaliste ou léniniste? Il en va de même pour les associations de travailleurs et le travail salarié. En fin de compte, la faille dans l'argumentation d'Engels peut être mieux vu simplement parce qu'il pense que "Les machines automatiques d'une grande usine sont beaucoup plus despotiques que les petits capitalistes qui emploient des travailleurs." [Opération Cit., p. 731] L'autorité et la liberté se détachent des êtres humains, comme si des relations sociales autoritaires pouvaient exister indépendamment des individus ! C'est une sociale relation les anarchistes s'opposent, pas une abstraction.

L'argument d'Engels est applicable à une de la société et de une une tâche qui exige des efforts conjoints. Si, par exemple, une table a besoin de quatre personnes pour la déplacer, ces quatre personnes sont soumises au "despotisme" de la gravité! Sous ce "despotisme", pouvons-nous dire si ces quatre personnes sont esclaves d'un maître qui veut que la table soit déplacée ou si elles sont d'accord entre elles pour déplacer la table et sur la meilleure façon de le faire? Dans les deux cas, les mouvements de table sont soumis au même "despotisme" de gravité, mais dans ce dernier exemple ils sont pas Sous réserve du despotisme d'autres êtres humains comme ils sont clairement dans le premier. Engels joue simplement avec les mots!

La fausseté de l'argument de base d'Engels se voit dans cet exemple simple. Il utilise essentiellement libéralconcept de liberté (c'est-à-dire la liberté existe avant la société et est réduite à l'intérieur) lors de l'attaque de l'anarchisme. Plutôt que de voir la liberté comme un produit d'interaction, comme Bakounine l'a fait, Engels le voit comme un produit d'isolement. L'activité collective est considérée comme un domaine de nécessité (pour utiliser la phrase de Marx) et non comme un domaine de liberté. En effet, les machines et les forces de la nature sont considérées par Engels comme des «despotes»! Comme si le despotisme n'était pas un ensemble spécifique de relations entre humains. Comme l'a affirmé Bookchin :

« Pour Engels, l'usine est un fait naturel de la technique, pas un mode spécifiquement bourgeois de rationalisation du travail ; d'où elle existera aussi bien sous le communisme que sous le capitalisme. Elle persistera « indépendamment de toute organisation sociale ». Pour coordonner les opérations d'une usine, il faut une «obéissance impérieuse», dans laquelle les mains de l'usine manquent de toute «autonomie». La société de classe ou sans classe, le royaume de la nécessité est aussi un royaume de commandement et d'obéissance, de souverain et gouverné. D'une manière totalement en accord avec tous les classidéologues dès le début de la société de classe, Engelsweds Socialism pour commander et gouverner comme un fait naturel. La domination passe d'un attribut social à une condition préalable à la préservation de soi dans une société techniquement avancée.» [Vers une société écologique,p. 206]

Compte tenu de ce qui précède, on peut faire valoir que ' "Sur l'autorité" a eu un impact significatif dans la dégénérescence de la révolution russe dans le capitalisme d'État. En occultant délibérément les différences entre organisation autogérée et organisation autoritaire, il a contribué à fournir au bolchevisme une justification idéologique pour éliminer l'autogestion des travailleurs dans la production. Après tout, si l'autogestion et la gestion hiérarchique impliquent tous deux la même "principe d'autorité", Alors, peu importe comment la production est organisée et si l'industrie est gérée par les travailleurs ou par les gestionnaires nommés (comme l'a souligné Engels, l'autorité dans l'industrie était indépendante du système social et toutes les formes d'organisation signifient subordination). Murray Bookchin tire la conclusion évidente de la position d'Engels (et Marx) :"Évidemment, l'usine conçue comme un "réel de nécessité" [par opposition à un "réel de liberté] ne nécessite pas d'autogestion." [Opération Cit., p. 126] Ainsi, il n'est pas grand saut des arguments d'Engels dans "Sur autorisation" aux arguments de Lénine justifiant l'imposition de formes d'organisation capitalistes pendant la Révolution russe:

"Premièrement, la question de principe, à savoir la nomination de personnes, de dictateurs dotés de pouvoirs illimités, est-elle en général compatible avec les principes fondamentaux du gouvernement soviétique? . . . concernant la signification des pouvoirs dictatorials individuels du point de vue des tâches spécifiques du moment présent, il faut dire que la grande industrie des machines - qui est précisément la source matérielle, la source productive, le fondement du socialisme - exige l'unité absolue et stricte de la volonté, qui dirige les travaux communs de centaines, de milliers et de dizaines de milliers de personnes . . . Mais comment assurer une stricte unité de volonté? Par milliers subordonnant leur volonté à la volonté d'un . . . subordination sans contestation à une seule volonté est absolument nécessaire pour le succès des processus organisés sur le modèle de l'industrie des machines à grande échelle. Sur les chemins de fer, il est deux et trois fois plus nécessaire. Aujourd'hui ... la révolution exige - précisément dans l'intérêt de son développement et de sa consolidation, précisément dans l'intérêt du socialisme - que le peuple Obéissez sans aucun doute à la volonté unique des dirigeants du travail." [Ouvrages collectés, vol. 27, p. 267 à 9

Par conséquent, les bolcheviks n'ont pas besoin d'examiner si remplacer les comités d'usine par des gestionnaires nommés armés de "pouvoirs dictatorials" aurait un effet quelconque sur la position des travailleurs dans le socialisme (après tout, les étaient soumis à la subordination de toute façon). Ils n'ont pas non plus eu à s'inquiéter de mettre le pouvoir économique entre les mains d'une bureaucratie désignée par l'État en tant qu'«autorité» et subordination étaient nécessaires pour gérer l'industrie, quoi qu'il en soit. Engels avait utilisé le système moderne d'usine de production de masse comme une analogie directe pour contester l'appel anarchiste aux conseils ouvriers, à l'autonomie, à la participation, à l'autogestion. L'autorité, la hiérarchie et le besoin de soumission et de domination sont inévitables étant donné le mode de production actuel, tant Engels que Lénine ont soutenu. Peu étonnant donc que l'ouvrier devienne le serf de l'État sous les bolcheviks. À sa façon, Engels a contribué à la dégénérescence de la révolution russe en fournissant la raison pour laquelle les bolcheviks méprisent l'autogestion ouvrière de la production.

Autrement dit, Engels avait tort. La nécessité de coopérer et de coordonner l'activité peut être indépendante du développement social, mais la nature d'une société influe sur la manière dont cette coopération est réalisée. Si elle est réalisée par des moyens hiérarchiques, alors c'est une société de classe. S'il est réalisé par des accords entre égaux, alors il est socialiste. Ainsi, le fonctionnement de l'industrie est dépendant de la société dont elle fait partie. Une société anarchiste dirigerait une industrie basée sur le libre accord des travailleurs unis dans des associations libres. Cela nécessiterait de prendre des décisions communes et de s'en tenir à celles-ci, mais cette coordination serait entre égaux, et non entre maître et serviteur. En ne reconnaissant pas ce fait, Engels sape fatalement la cause du socialisme.

Ironiquement, essai d'Engels "Sur l'autorité" Elle frappe également au cœur du marxisme et de sa critique de l'anarchisme. Oubliant ce qu'il avait écrit en 1873, Engels argumenta en 1894 que pour lui et Marx le "l'objectif politique ultime est de vaincre tout l'État et donc la démocratie." [cité par Lénine, "État et révolution", Les œuvres essentielles de Lénine, p. 331] Lénine a soutenu que "l'abolition de l'État signifie aussi l'abolition de la démocratie." [Opération Cit., p. 332

Les problèmes sont dus au fait gênant qu'Engels "Sur l'autorité" a déclaré que toute forme d'activité collective signifie "autorité" et donc l'assujettissement de la minorité à la majorité ("si possible") et "l'imposition de la volonté d'un autre sur la nôtre." [Marx-Engels Reader731 et 730) Conscient de la contradiction, Lénine souligne que « quelqu'un peut même commencer à craindre que nous ne nous attendons à l'avènement d'un ordre de société dans lequel la subordination de la minorité à la majorité ne sera pas respectée. » Ce n'est toutefois pas le cas. Il a simplement rejeté l'idée que la démocratie était "la reconnaissance de ce principe" argumentant que "la démocratie est une État qui reconnaît la subordination de la minorité à la majorité, c'est-à-dire une organisation pour l'utilisation systématique de la violence par une classe contre l'autre, par une partie de la population contre une autre." Il a soutenu que "le besoin de violence contre les personnes en général, Objet d'un homme à l'autre, disparaîtra, puisque les gens s'habituer observer les conditions élémentaires de la vie sociale sans force et sans subordination." [Opération Cit., p. 332 à 3

Parle de jouer avec des mots ! Plus tôt dans son travail Lénine a résumé Engels "Sur l'autorité" en déclarant que "n'est-il pas clair que... des unités techniques complexes, basées sur l'emploi de machines et la coopération ordonnée de nombreuses personnes, pourraient fonctionner sans une certaine subordination, sans une certaine autorité ou un certain pouvoir." [Opération Cit., p. 316] Maintenant, cependant, il a soutenu que le communisme impliquerait "subordination" et, en même temps, être fondée sur les "le principe de la subordination de la minorité à la majorité"]. Une contradiction ? Peut-être non, comme il a soutenu que la minorité "d'habitude" aux conditions "vie sociale" - en d'autres termes, la reconnaissance que vous faites avec d'autres n'implique pas de « subordination ». Cela, ironiquement, confirmerait les idées anarchistes alors que nous prétendons que la conclusion d'accords avec d'autres, comme égaux, n'implique pas la domination ou la subordination, mais plutôt une expression d'autonomie, de liberté.

De la même manière, nous trouvons qu'Engels se dispute en Lutte contre le fumier que le socialisme « met fin à l'ancienne soumission des hommes à leurs propres moyens de production » et que "le travail productif, au lieu d'être un moyen de soumettre les hommes, deviendra un moyen de leur émancipation." Ce travail a été écrit en 1878, six ans après "Sur l'autorité" où il a souligné que "la machine automatique d'une grande usine est beaucoup plus despotique que les petits capitalistes qui emploient des travailleurs n'ont jamais été" et "sous-tendre les forces de la nature ... se venger" à "homme" par "le soumettre à un véritable despotisme indépendant de toute organisation sociale." [Opération Cit., p. 720, p. 721 et 731] Engels se contredit clairement. En attaquant les anarchistes, il soutient que "subjection" des gens aux moyens de production était inévitable et totalement "indépendant de toute organisation sociale." Six ans plus tard, il proclame que le socialisme abolira cette soumission inévitable au "despotisme véritable" de l'industrie moderne!

Comme le montrent Engels et Lénine, nous avons une contradiction au sein du marxisme. D'une part, ils soutiennent cette autorité ("subjection") sera toujours avec nous, peu importe quoi, comme "subordination" et "autorité" est indépendante de la société sociale dans laquelle nous vivons. D'autre part, ils soutiennent que le socialisme marxiste sera sans État, "sans subordination", "sans force" et mettra fin au "la soumission des hommes à leurs propres moyens de production." Les deux positions ne peuvent être réconciliées.

Autrement dit, si "Sur l'autorité" est donc, logiquement, cela signifie que non seulement l'anarchisme est impossible, mais aussi le socialisme marxiste. Lénine et Engels essaient de l'avoir dans les deux sens. D'une part, en faisant valoir que l'anarchisme est impossible, car toute activité collective signifie la soumission et la subordination, d'autre part, que le socialisme mettra fin à cette soumission inévitable. Et, bien sûr, argumenter que la démocratie sera "survenue" tout en faisant valoir qu'elle ne peut jamais l'être. Finalement, il montre que l'essai Engels n'est qu'une polémique bon marché sans grand mérite.

Pire encore pour le marxisme est le commentaire d'Engels que l'autorité et l'autonomie "sont des choses relatives dont les sphères varient selon les différentes phases de la société" et que "les conditions matérielles de production et de circulation se développent inévitablement avec l'industrie à grande échelle et l'agriculture à grande échelle, et tendent de plus en plus à élargir la portée de cette autorité." Étant donné que "un véritable despotisme" et le marxisme vise à "un seul vaste plan"dans l'industrie moderne, puis les possibilités d'autonomie, de liberté, sont continuellement réduites pendant la journée de travail. [Opération Cit., p. 732, p. 731 et p. 723] Si la machine et l'industrie signifient despotisme, comme Engels le prétendait contre Bakounine, alors qu'est-ce que cela signifie pour le but de Lénine d'assurer «la transformation de l'ensemble du mécanisme économique de l'État en une seule machine énorme [...] permettant à des centaines de millions de personnes d'être guidées par un seul plan?»[Ouvrages collectés, vol. 27, p. Une telle économie serait certainement, pour utiliser les mots d'Engels, "un véritable despotisme"?

La seule solution possible est de réduire au minimum la journée de travail et donc le temps passé comme esclave de la machine (et plan) est réduit. L'idée que le travail doit être transformé en expérience créative, habilitante et libératrice est automatiquement détruite par l'argument d'Engels. Comme le capitalisme, le marxisme-socialisme est basé sur « le travail est l'enfer » et la domination du producteur. Une vision peu inspirante de l'avenir.

Outre l'argument selon lequel « l'autorité » est essentielle à chaque activité collective, Engels soulève un autre argument contre l'anarchisme. Ce deuxième argument est que les révolutions sont par nature autoritaires. Dans ses mots, "La révolution est certainement la chose la plus autoritaire qui existe; c'est l'acte par lequel une partie de la population impose sa volonté à l'autre partie au moyen de fusils, baïonnettes et canons - moyens autoritaires, s'il y en a du tout; et si le parti victorieux ne veut pas avoir combattu en vain, il doit maintenir cette règle au moyen de la terreur que ses armes inspirent dans les réactionnaires." [Marx-Engels Reader, p. 733]

Pourtant, une telle analyse n'est pas une analyse de classe et elle va nécessairement induire en erreur l'auteur et le lecteur. Engels soutient que la révolution est l'imposition par "une partie de la population" sur un autre. Très vrai, mais Engels n'indique pas la nature de la société de classe et donc d'une révolution sociale. Dans une société de classe "une partie de la population" constamment « impose sa volonté sur l'autre partie » - ceux qui ont le pouvoir imposent leurs décisions à ceux qui sont au-dessous d'eux dans la hiérarchie sociale. En d'autres termes, la classe dirigeante impose sa volonté à la classe ouvrière chaque jour dans le travail par la structure hiérarchique du lieu de travail et dans la société par l'État. Discuter de la «population» comme si elle n'était pas divisée par des classes et donc soumise à des formes spécifiques de relations sociales autoritaires est une absurdité libérale.

Une fois que nous reconnaissons que la "population" en question est divisée en classes, nous pouvons facilement voir l'argument fallacieux d'Engels. Dans une révolution sociale, l'acte de révolution est le renversement du pouvoir et de l'autorité d'une classe oppressante et exploitante par ceux qui y sont soumis. En d'autres termes, c'est un acte de libération dans laquelle le pouvoir hiérarchique des quelques-uns sur les nombreux est éliminé et remplacé par la liberté de beaucoup de contrôler leur propre vie. Il n'est guère autoritaire de détruire l'autorité! Ainsi, une révolution sociale est fondamentalement un acte de libération pour les opprimés qui agissent dans leurs propres intérêts pour mettre fin au système dans lequel "une partie de la population impose sa volonté à l'autre" tous les jours.

«Pour combattre efficacement nos ennemis, nous n'avons pas besoin de nier le principe de liberté, pas même pour un moment: il nous suffit de vouloir une vraie liberté et de la vouloir pour tous, pour nous-mêmes comme pour les autres.

« Nous voulons exproprier la classe propriétaire de biens, et avec violence, car c'est avec violence qu'ils s'accrochent à la richesse sociale et l'utilisent pour exploiter la classe ouvrière. Ce n'est pas parce que la liberté est une bonne chose pour l'avenir, mais parce qu'elle est une bonne chose, aujourd'hui comme demain, et que les propriétaires de la propriété, nous refusent les moyens d'exercer notre liberté, en fait, nous la retirent.

"Nous voulons renverser le gouvernement, tous les gouvernements - et les renverser avec violence, car c'est par l'usage de la violence qu'ils nous obligent à obéir - et une fois encore, non pas parce que nous bafouons la liberté quand elle ne sert pas nos intérêts, mais parce que les gouvernements sont alors libres et qu'il n'est pas possible d'être libres sans s'en débarrasser...

« La liberté d'opprimer, d'exploiter [...] est le déni de la liberté, et le fait que nos ennemis utilisent le mot liberté de façon non pertinente et hypocrite ne suffit pas à nous faire nier le principe de liberté qui est la caractéristique exceptionnelle de notre mouvement et un facteur permanent, constant et nécessaire dans la vie et le progrès de l'humanité. » [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 51]

Il semble étrange qu'Engels, en fait, prétende que l'abolition de la tyrannie est tyrannie contre les tyrans! AsMalatesta si clairement argumenté, anarchistes «Ne reconnaître la violence qu'en tant que moyen de légitime défense; et si aujourd'hui ils sont en faveur de la violence, c'est parce qu'ils maintiennent que les esclaves sont toujours en état de légitime défense.»[Opération Cit., p. 59] En tant que tel, Engels ne comprend pas la révolution d'un classe ouvrière perspective (peut-être sans surprise, comme il était capitaliste). L'"autorité" des "ouvriers armés" sur les bourgeois est, tout simplement, la défense de la liberté des travailleurs contre ceux dont le peuple veut y mettre fin en exerçant/redressant les relations sociales très autoritaires que la révolution cherchait à finir en premier lieu. Cela explique pourquoi, comme nous l'avons dit en section H.2.1 Les anarchistes ont toujours soutenu qu'une révolution devrait se défendre contre ceux qui cherchent à ramener les masses à leur position au bas de la hiérarchie sociale.

Associer la défense de la liberté à l'"autorité" est, dans l'anarchisteyes, une expression de politique confuse. Finalement, Engels est comme le libéral qui assimile la violence des opprimés à celle des oppresseurs !

Inutile de dire que cela s'applique aussi à la lutte des classes. Par exemple, une ligne de piquet est-elle vraiment autoritaire parce qu'elle essaie d'imposer sa volonté au patron, à la police ou à la gale ? Ne défend-elle pas la liberté des travailleurs contre le pouvoir autoritaire du patron et de ses laquais (la police et la gale) ? Est-ce «autoritaire» de résister à l'autorité et de créer une structure - une ligne de grève et de piquetage - qui permet aux travailleurs formellement subordonnés de gérer leurs propres affaires directement et sans patrons? Est-ce «autoritaire» de combattre l'autorité du patron, de proclamer votre liberté et de l'exercer ? Bien sûr.

Sur le plan structurel, on ne peut pas comparer l'assemblée des grévistes et la ligne de piquets - qui sont des formes d'association autogérée - à une "autorité" (comme un État). Pour essayer de le faire, ne reconnaît pas la différence fondamentale. Dans l'assemblée des grévistes et la ligne de piquet les grévistes eux-mêmes décident de la politique et ne délèguent pas le pouvoir aux mains d'une autorité (tout comité de grève exécute les décisions des grévistes ou est remplacé). Dans un état, Puissance est délégué entre les mains de quelques-uns qui utilisent alors ce pouvoir comme bon leur semble. Cela déshabilite par nécessité ceux qui sont à la base, qui sont transformés en simples électeurs et les preneurs d'ordre (c.-à-d. une relation autoritaire est créée). Une telle situation ne peut que provoquer la mort d'une révolution sociale, qui exige la participation active de tous pour réussir. Elle expose également, par hasard, une fausseté centrale du marxisme, à savoir qu'elle prétend vouloir une société fondée sur la participation de tous, mais qui favorise une forme d'organisation - la centralisation - qui exclut cette participation.

"Et donc contre l'idée de l'État, où le pouvoir est exercé par un groupe spécialisé isolé des masses, nous mettons l'idée du pouvoir ouvrier direct, où les délégués élus responsables et contrôlés (qui peuvent être rappelés à tout moment et rémunérés au même rythme que les autres travailleurs) remplacent la bureaucratie hiérarchique, spécialisée et privilégiée; où les milices, contrôlées par des organes administratifs tels que les soviets, les syndicats et les communes, sans privilèges spéciaux pour les techniciens militaires, réalisant l'idée du peuple armé, remplacent une armée coupée du corps de la Société et subordonnée au pouvoir arbitraire d'un État ou d'un gouvernement." [Manifeste du communisme libertaire, p. 24]

Les anarchistes ne sont donc pas plus impressionnés par cet aspect de la critique d'Engels que son argument «l'organisation égale l'autorité». En résumé, son argument est simplement une analyse libérale de la révolution, totalement sans base de classe ou d'analyse et donc ne parvient pas à comprendre le cas anarchiste ni à y répondre. Pour soutenir qu'une révolution est composée de deux groupes de personnes, dont l'un "pose sa volonté sur l'autre" n'indique pas les relations sociales qui existent entre ces groupes (classes) et les relations d'autorité entre eux que la révolution cherche à renverser. En tant que tel, la critique d'Engels manque totalement le point.

Beaucoup de socialistes suivent les idées de Lénine et, en particulier, ses idées sur les partis d'avant-garde. Ces idées ont été exposées par Lénine dans son œuvre célèbre Que faut - il faire? qui est considéré comme l'un des livres importants dans le développement du bolchevisme.

Le noyau de ces idées est le concept de "vanguardisme", ou des "Fête d'avant-garde." Selon cette perspective, les socialistes doivent s'organiser ensemble dans un parti, sur la base des principes de "centralisme démocratique", qui vise à gagner une influence décisive dans la lutte de classe. Le but ultime d'un tel parti est la révolution et sa prise de pouvoir. Son objectif à court terme est de rassembler en elle toutes "conscience de classe" travailleurs "efficace" et "efficace" parti, aux côtés des membres d'autres classes qui se considèrent comme des marxistes révolutionnaires. Le parti serait strictement centralisé, tous les membres devant se soumettre aux décisions du parti, s'exprimer d'une seule voix et agir d'une seule manière. Sans ça "avant-garde", Injecter sa politique dans la classe ouvrière (qui, affirme-t-on, ne peut atteindre la conscience syndicale que par ses propres efforts), une révolution est impossible.

Lénine a posé le fondement de ce genre de fête dans son livreQue faut - il faire? et la vision du "avant-garde" parti a été explicitement formalisé dans l'Internationale communiste. Comme Lenin l'a dit, "Bolshevisme a créé les fondements idéologiques et tactiques d'une Troisième Internationale . . Bolchevismepeut servir de modèle de tactique pour tous." [Ouvrages collectés, vol. 28, pp. 292-3] En utilisant le Parti communiste russe comme modèle, les idées bolcheviques sur l'organisation du parti ont été soulevées comme modèle pour les révolutionnaires à travers le monde. Depuis lors, les différents adeptes du léninisme et de ses dérives comme le trotskysme se sont organisés de cette manière (avec un succès variable).

La sagesse d'appliquer un modèle organisationnel qui avait été développé dans les conditions semi-féodales de la Russie tsariste à chaque pays, quel que soit son niveau de développement, a été questionné par les anarchistes depuis le début. Après tout, ne pourrait-il pas être plus sage de s'appuyer sur les tendances révolutionnaires qui se sont développées dans des pays spécifiques plutôt que d'importer un nouveau modèle qui a été créé et façonné par des conditions sociales, politiques et économiques radicalement différentes? La sagesse d'appliquer le modèle d'avant-garde n'est pas remise en question sur ces points (essentiellement matérialistes) par ceux qui y souscrivent. Tandis que les travailleurs révolutionnaires des nations capitalistes avancées souscrivaient à des idées anarchistes et syndicalistes, cette tradition est rejetée en faveur d'un des intellectuels bourgeois développés dans une nation qui était encore avant tout féodale et absolutiste. Les leçons tirées des années de lutte dans les sociétés capitalistes réelles furent tout simplement rejetées en faveur de celles d'un parti opérant sous le tsarisme. Alors que la plupart des partisans de l'avant-gardisme admettront que les conditions sont aujourd'hui différentes de celles de la Russie tsariste, ils souscrivent toujours à la méthode organisationnelle développée dans ce contexte et la justifient, ironiquement, en raison de son "succès" dans les conditions totalement différentes qui ont prévalu en Russie au début du XXe siècle! Et les léninistes prétendent être matérialistes !

Peut-être la raison pour laquelle le bolchevisme a rejeté l'approche matérialiste était-elle parce que la plupart des mouvements révolutionnaires dans les pays capitalistes avancés étaient explicitement anti-parliamentaires, actionnistes directs, décentralisationnistes, fédéralistes et influencés par des idées libertaires? Cette analyse matérialiste a été un aspect clé de la critique du concile communiste de Lénine Le communisme de gauche, par exemple (voir Herman Lettre ouverte au camarade Lénine pour une excellente réponse aux arguments, tactiques et hypothèses bolcheviks). Cette tentative de serrer chaque mouvement de classe ouvrière dans une Le modèle « officiellement approuvé » remonte à Marx et Engels. Face à tout mouvement de la classe ouvrière qui pas S'abonner à leur vision de ce qu'ils devraient faire (à savoir s'organiser dans les partis politiques pour participer à une «action politique», c'est-à-dire se présenter aux élections bourgeoises) ils l'ont simplement qualifiée de produit de «sectes» non prolétariens. Ils sont allés jusqu'à gerrymander la conférence de 1872 de la Première Internationale pour rendre obligatoire l'acceptation de l'"action politique" sur toutes les sections dans une tentative de détruire l'influence anarchiste en elle.

Donc cette section de notre FAQ expliquera pourquoi les anarchistes rejettent ce modèle. À notre avis, toute la notion de "Parti d'avant-garde" est fondamentalement antisocialiste. Plutôt que de présenter un moyen efficace et efficace de réaliser la révolution, le modèle léniniste est élitiste, hiérarchique et très inefficace dans la réalisation d'une société socialiste. Au mieux, ces partis jouent un rôle préjudiciable dans la lutte de classe en aliénant les militants et les militants avec leurs principes organisationnels et leurs tactiques manipulatives au sein des structures et des groupes populaires. Au pire, ces partis peuvent saisir le pouvoir et créer une nouvelle forme de société de classe (capitale d'État) dans laquelle la classe ouvrière est opprimée par de nouveaux patrons (à savoir la hiérarchie du parti et ses nommés).

Cependant, avant de discuter des raisons pour lesquelles les anarchistes rejettent le "vanguardisme", nous devons souligner quelques points. Premièrement, les anarchistes reconnaissent le fait évident que la classe ouvrière est divisée en termes de conscience politique. Deuxièmement, de ce fait, la plupart des anarchistes reconnaissent la nécessité de s'organiser ensemble pour diffuser nos idées ainsi que pour participer, influencer et apprendre de la lutte des classes. En tant que tel, les anarchistes sont depuis longtemps conscients de la nécessité pour les révolutionnaires d'organiser comme révolutionnaires. Troisièmement, les anarchistes sont bien conscients de l'importance des minorités révolutionnaires qui jouent un rôle de premier plan dans la lutte des classes. Nous ne rejetons pas la nécessité de "donnez une piste" dans les luttes, nous rejetons l'idée d'un leadership institutionnalisé et la création d'une hiérarchie dirigée par un leader implicite (et parfois pas aussi implicite) dans l'avant-garde.

En tant que tels, nous ne nous opposons pas "vanguardisme" pour ces raisons. Alors quand les léninistes comme Tony Cliff argumentent que c'est "l'inégalité dans la classe [qui] rend le parti nécessaire," anarchistes répondent que "Incohérence dans la classe" Il est essentiel que les révolutionnaires s'organisent ensemble pour influencer la classe, mais cette organisation n'a pas besoin de prendre la forme d'un parti d'avant-garde. [Tony Cliff, Lénine, vol. 2, p. 149] C'est parce que nous rejetons le concept et la pratique pour trois raisons.

Premièrement, et surtout, les anarchistes rejettent l'hypothèse sous-jacente de l'avant-garde. Il est fondé sur l'argument selon lequel "conscience socialiste" doit être introduit dans la classe ouvrière de l'extérieur. Nous affirmons que non seulement cette position est empiriquement fausse, mais elle est fondamentalement antisocialiste dans la nature. C'est parce qu'il nie logiquement que l'émancipation de la classe ouvrière est la tâche de la classe ouvrière elle-même. De plus, elle sert à justifier la domination de l'élite. Certains léninistes, gênés par la nature antisocialiste évidente de ce concept, tentent de soutenir que Lénine (et donc le léninisme) ne tient pas cette position. Nous montrons que ces affirmations sont fausses.

Deuxièmement, il y a la question de la structure organisationnelle. Les parties avant-gardistes sont fondées sur le principe de "centralisme démocratique". Les anarchistes soutiennent que ces partis, bien que centralisés, ne sont pas, en fait, démocratiques et ne peuvent pas être. En tant que tel, "révolutionnaire" ou "socialiste" ne reflète pas la structure du système capitaliste qu'il prétend s'opposer.

Enfin, les anarchistes soutiennent que ces partis, malgré les revendications de leurs partisans, ne sont pas en fait très efficaces ou efficaces au sens révolutionnaire du terme. Au mieux, ils entravent la lutte de classe en étant lents à réagir à des situations en évolution rapide. Au pire, ils sont « efficaces » pour façonner la révolution et la société post-révolutionnaire d'une manière hiérarchique, recréant ainsi la règle de classe.

Ce sont donc des aspects clés de la critique anarchiste de l'avant-garde, que nous discutons plus en profondeur dans les sections suivantes. Il est un peu artificiel de diviser ces questions en différentes sections parce qu'elles sont toutes liées. Le rôle du parti implique une forme spécifique d'organisation (comme Lénine l'a souligné), la forme du parti influence son efficacité. C'est pour faciliter la présentation que nous divisons notre discussion.

La raison pour laquelle les partis d'avant-garde sont antisocialistes est simplement à cause du rôle que Lénine leur a assigné, ce qu'il a jugé vital. Autrement dit, sans le parti, aucune révolution ne serait possible. Comme Lénine l'a dit en 1900, « I]solée de la social-démocratie, le mouvement ouvrier devient petit et inévitablement bourgeois ». [Ouvrages collectés, vol. 4, p. Que faut - il faire?, il élargit cette position:

"La conscience politique de classe peut être apportée aux travailleursseulement de l'extérieur, c'est-à-dire en dehors du cadre économique, en dehors du domaine des relations entre travailleurs et employeurs. La sphère à partir de laquelle seule il est possible d'obtenir cette connaissance est la sphère des relations entre Tous les différentes classes et strates et l'Etat et le gouvernement - la sphère des relations entre Tous les différentes classes." [Les œuvres essentielles de Lénine, p. 112]

Le rôle du parti est donc d'injecter la politique socialiste dans une classe incapable de les développer elle-même.

Lénine est à la peine de souligner l'orthodoxie marxiste de ses revendications et cite "profondément vrai et important" commentaires de KarlKautsky sur le sujet. [Opération Cit., p. 81] Kautsky, considéré comme le «pape» de la social-démocratie, a déclaré qu'il était "absolument faux" qui "conscience socialiste" était un "résultat nécessaire et direct de la lutte de classe prolétarienne." Plutôt, « Le socialisme et la lutte de classe se développent côte à côte et non l'un de l'autre [...] La conscience socialiste moderne ne peut naître que sur la base de connaissances scientifiques profondes . . Les véhicules de la science ne sont pas le prolétariat, mais le Intelligentsia bourgeoise: c'est dans l'esprit de certains membres de cette strate que le socialisme moderne est né, et ce sont eux qui le communiquaient aux prolétaires les plus développés intellectuellement qui, à leur tour, l'introduisirent dans la lutte de classe prolétarienne. Kautsky a souligné que "La conscience socialiste est quelque chose introduit dans la lutte de classe prolétarienne de l'extérieur." [cité par Lénine, Opération Cit., p. 81-2)

Donc Lénine, il faut le souligner, n'invente rien de nouveau ici. Il répétait simplement la position marxiste orthodoxe et, comme cela est évident, il était tout à fait d'accord avec les déclarations de Kautsky (toute tentative pour prétendre qu'il n'a pas ou plus tard rejeté cela est absurde, comme nous le démontrons dans rubrique H.5.4) . Lénine, avec sa modestie habituelle, a prétendu parler au nom des ouvriers quand il a écrit que « Les intellectuels doivent nous parler et nous dire davantage de ce que nous ne savons pas et de ce que nous ne pouvons jamais apprendre de notre usine et de notre expérience « économique », c'est-à-dire que vous devez nous donner des connaissances politiques. [Opération Cit., p. 108] Ainsi, Lénine peint une image d'une classe ouvrière incapable de se développer"connaissance politique" ou "conscience socialiste" par ses propres efforts et dépend ainsi des membres du parti, eux-mêmes des éléments radicaux de la bourgeoisie et de la petite bourgeoisie ou éduqués par eux, pour lui fournir une telle connaissance.

L'implication évidente de cet argument est que la classe ouvrière ne peut se libérer par ses propres efforts. Sans le bourgeois radical pour fournir à la classe ouvrière des idées « socialistes », un mouvement socialiste, sans parler de la société, est impossible. Si la classe ouvrière ne peut pas développer sa propre théorie politique par ses propres efforts, alors elle ne peut concevoir de transformer la société et, au mieux, ne peut voir que la nécessité de travailler au sein du capitalisme pour des réformes visant à améliorer sa position dans la société. Une classe dont les membres ne peuvent développer la connaissance politique par leurs propres actions ne peut se émanciper. Il est, par nécessité, dépendant des autres pour façonner et former ses mouvements. Pour citer l'analogie éloquente de Trotsky sur les rôles respectifs du parti et de la classe, les dirigeants et les dirigeants ont mené:

« Sans organisation de guidage, l'énergie des masses se dissiperait comme de la vapeur non enfermée dans un piston. Mais ce qui bouge, ce n'est pas le piston ou la boîte, mais la vapeur." [Histoire de la révolution russe, vol. 1, p. 17]

Si l'analogie mécaniste de Trotsky peut être considérée comme un peu grossière, elle expose les hypothèses sous-jacentes du bolchevisme. Après tout, Lénine n'a pas soutenu que la classe ouvrière ne pouvait pas se développer "conscience socialiste" par eux-mêmes et qu'il fallait l'introduire de l'extérieur? Comment vous attendre à ce que la vapeur crée un piston? Vous ne pouvez pas. Ainsi, nous avons une force aveugle, élémentaire incapable de la pensée consciente étant guidé par une création de la science, le piston (qui, bien sûr, est un produit du travail du "véhicules de la science", à savoir : Intelligentsia bourgeoise) . Dans la perspective léniniste, si les révolutions sont les locomotives de l'histoire (pour utiliser les paroles de Marx), alors les masses sont la vapeur, le parti la locomotive et les dirigeants le conducteur de train. L'idée d'une société future construite démocratiquement d'en bas par les travailleurs eux-mêmes plutôt que par des dirigeants élus périodiquement semble avoir dépassé le passé du bolchevisme. Ce n'est pas surprenant, étant donné que les bolcheviks ont vu les ouvriers en termes de mouvement aveugle de vapeur dans une boîte, quelque chose incapable d'être créatif à moins qu'une force extérieure ne leur ait donné la direction (instructions).

Socialiste libertaire Cornelius Castoriadis fournit une bonne critique des implications de la position léniniste:

« Pas de contenu positif, rien de nouveau capable de jeter les bases de la reconstruction de la société ne pourrait sortir d'une simple prise de conscience de la pauvreté. À partir de l'expérience de la vie sous le capitalisme, le prolétariat ne pouvait tirer de nouveaux principes ni pour organiser cette nouvelle société ni pour l'orienter dans une autre direction. Dans de telles conditions, la révolution prolétarienne devient... une simple révolte réflexe contre la faim. Il est impossible de voir comment la société socialiste pourrait être le résultat d'un tel réflexe . . . Leur situation les force à subir les conséquences des contradictions du capitalisme, mais elle ne les conduit en rien à découvrir ses causes. Une connaissance de ces causes ne provient pas de l'expérience du processus de production, mais de la connaissance théorique . . Cette connaissance peut être accessible aux travailleurs individuels, mais pas au prolétariat qua prolétariat. Poussés par sa révolte contre la pauvreté, mais incapables de s'autodiriger puisque ses expériences ne lui donnent pas un point de vue privilégié sur la réalité, le prolétariat selon ce regard, ne peut être qu'une infanterie au service d'un état-major général de spécialistes. Ces spécialistes savoir(d'après des considérations auxquelles le prolétariat en tant que tel n'a pas accès) ce qui va mal avec la société actuelle et comment elle doit être modifiée. Le point de vue traditionnel de l'économie et sa perspective révolutionnaire ne peuvent se dégager que, et en fait, tout au long de l'histoire n'a été fondé que,a politique bureaucratique . . . Ce que nous avons décrit est les conséquences qui découlent objectivement de cette théorie. Et ils ont été affirmés dans une fashion toujours plus claire au sein du mouvement historique réel du marxisme,culant dans le stalinisme." [Écrits politiques et sociaux, vol. 2, p.

Nous avons donc une position privilégiée pour le parti et une perspective qui peut (et a) justifier la dictature du parti sur le prolétariat. Vu la perspective que la classe ouvrière ne peut pas formuler sa propre "idéologie" par ses propres efforts, de son incapacité à aller au-delà "conscience syndicale" indépendamment du parti, l'implication claire est que le parti ne pourrait en aucun cas être lié par les vues prédominantes de la classe ouvrière. Comme le parti incarne "conscience socialiste" (et cela se produit à l'extérieur de la classe ouvrière et de ses luttes) puis l'opposition de la classe ouvrière au parti signifie un échec de la classe à résister aux influences étrangères. Comme le disait Lenin :

« Puisqu'on ne peut parler d'une idéologie indépendante développée par les masses des travailleurs dans le processus de leur mouvement, le seul choix est: l'idéologie bourgeoise ou socialiste. Il n'y a pas de cours moyen . . . C'est pourquoi, pour réduire l'idéologie socialiste de quelque façon que ce soit, à s'en écartent au moindre degré signifie renforcer l'idéologie bourgeoise. On parle beaucoup de spontanéité, mais la spontanée Le développement du mouvement ouvrier conduit à sa subordination à l'idéologie bourgeoise. . . . D'où notre tâche, la tâche de la social-démocratie, est dela spontanéité du combat, à Détourner le mouvement ouvrier de ses syndicalistes spontanés qui s'efforcent d'aller sous le joug de la bourgeoisie, et de le placer sous l'aile de la social-démocratie révolutionnaire.» [Opération Cit., p. 82 et 3)

Les implications de cet argument sont devenues claires lorsque les bolcheviks ont pris le pouvoir. Pour justifier la dictature du parti, il serait difficile de trouver mieux. Si la classe ouvrière se révolte contre le parti au pouvoir, alors nous avons un "spontané" développement qui, inévitablement, est une expression de l'idéologie bourgeoise. Comme le parti représente la conscience socialiste, tout écart dans le soutien de la classe ouvrière pour elle signifiait simplement que la classe ouvrière était "sous-ordonné" à la bourgeoisie. Cela signifiait, évidemment, que Petit des "rôle" de la partie en remettant en question sa règle "renforcer l'idéologie bourgeoise" et quand les travailleurs ont spontanément fait grève ou protesté contre la règle du parti, le parti a dû "combat" ces efforts pour maintenir la règle de la classe ouvrière! Comme "masses des travailleurs" ne peut pas développer une "idéologie indépendante", les ouvriers rejettent l'idéologie socialiste en faveur de l'idéologie bourgeoise. Le parti, pour défendre la "révolution" (même la "règle des ouvriers"!) doit imposer sa volonté à la classe, à "combattre la spontanéité."

Comme nous l'avons vu rubrique H.1.2, aucun des principaux bolcheviks n'était timide à tirer ces conclusions une fois au pouvoir et face à la révolte ouvrière contre leur domination. En effet, ils ont soulevé l'idée que "dictature du prolétariat" était aussi, en fait, "dictature du parti" et, comme nous l'avons mentionné dans rubrique H.3.8 l'intégration dans leur théorie de l'État. Ainsi, l'idéologie léniniste implique que "pouvoir des travailleurs" existe indépendamment des travailleurs. Cela signifie que la vue de la "dictature du prolétariat" (c'est-à-dire le gouvernement bolchevik) la répression du prolétariat est à prévoir.

Cette perspective élitiste du parti, l'idée qu'il possède lui-même des connaissances, se voit dans la résolution de l'Internationale communiste sur le rôle du parti. Il a déclaré que "la classe ouvrière sans parti politique indépendant est un organisme sans tête." [Actes et documents du deuxième Congrès 1920, vol. 1, p. 194] Cette utilisation d'analogies biologiques en dit plus sur le bolchevisme que ses auteurs voulaient. Après tout, il suggère une division du travail qui est immuable. Les mains peuvent-elles évoluer pour faire leur propre pensée? Bien sûr. Encore une fois, nous avons une image de la classe comme une force brute impensable. Comme l'ont soutenu les frères Cohen-Bendit, « La croyance léniniste que les travailleurs ne peuvent pas aller spontanément au-delà du niveau de la conscience syndicale revient à décapiter le prolétariat, puis à insinuer le Parti comme chef... Lénine avait tort, et en fait, en Russie, le Parti a été contraint de décapiter le mouvement ouvrier avec l'aide de la police politique et de l'Armée rouge sous la direction brillante de Trotsky et Lénine. » [Communisme absolu, p. 194 à 5)

En plus d'expliquer l'acceptation ultérieure de la dictature du parti sur la classe ouvrière, l'avant-gardenisme explique également l'inefficacité notoire des partis léninistes face à des situations révolutionnaires que nous discutons dans rubrique H.5.8. S'appuyant sur la perspective que tous les mouvements spontanés sont intrinsèquementbourgeois, ils ne pouvaient que s'opposer à la lutte de classe autonome et aux organisations et tactiques qu'elle génère. James Scott, dans son excellente discussion des racines et des défauts dans les idées de Lénine sur le parti, fait le point évident que depuis, pour Lénine, "la conscience de classeauthentique et révolutionnaire ne pouvait jamais se développerautonomement au sein de la classe ouvrière, il s'ensuit que les perspectives politiques réelles des travailleurs étaient toujours une menace pour le parti d'avant-garde." [Voir comme un État,p. 155] Comme l'a soutenu Maurice Brinton, « Les cadres de Bolchevik ont vu leur rôle comme chef de file de la révolution. Tout mouvement non initié par eux ou indépendant de leur contrôle ne pouvait qu'évoquer leurs soupçons." Ces développements, bien sûr, n'ont pas eu lieu par hasard ou accidentellement pour "une prémisse idéologique donnée (l'hégémonie préordonnée du Parti) a nécessairement abouti à certaines conclusions dans la pratique." [Les bolcheviks et le contrôle ouvrier, p. xi et p. xi]

Bakounine a très bien exprimé les implications de la perspective avant-gardiste. Il vaut la peine de le citer longuement:

"Idéalistes de toutes sortes, métaphysiciens, positivistes, ceux qui défendent la priorité de la science sur la vie, les révolutionnaires doctrinaires - tous champions avec le même zèle bien que différents dans leur argumentation, l'idée de l'État et le pouvoir de l'État, voyant en eux, logiquement de leur point de vue, le seul salut de la société. Logiquement, Je dis, ayant pris comme base le principe - un principe fallacieux à notre avis - que la pensée est avant la vie, et la théorie abstraite est avant la pratique sociale, et que donc la science sociologique doit devenir le point de départ des bouleversements sociaux et de la reconstruction sociale - ils sont nécessairement arrivés à la conclusion que, puisque la pensée, la théorie et la science sont, pour le moment au moins, la propriété d'un très petit nombre de personnes, ceux-ci devraient diriger la vie sociale; et que, le lendemain de la Révolution, la nouvelle organisation sociale devrait être créée non pas par la libre intégration des associations ouvrières, des villages, des communes et des régions d'en bas vers le haut, conformément aux besoins et aux instincts du peuple, mais uniquement par le pouvoir dictatorial de cette minorité apprise, qui aurait exprimé la volonté générale du peuple." [La philosophie politique de Bakounine, p. 283 à 4)

L'idée que "conscience socialiste" Peut exister indépendamment de la classe ouvrière et sa lutte suggère exactement que la perspective de Bakounine était critiquante. Pour l'avant-garde, la théorie abstraite du socialisme existe avant la lutte de classe et existe en attente d'être apportée aux masses par les peu instruits. L'effet net est, comme nous l'avons soutenu, de jeter les bases d'une dictature du parti. Le concept est fondamentalement antisocialiste, une justification du régime d'élite et la continuation de la société de classe dans de nouvelles manières, approuvées par le parti.

Lénine a affirmé que les travailleurs ne peuvent atteindre "Conscience syndicale" par leurs propres efforts. Les anarchistes soutiennent qu'une telle affirmation est empiriquement fausse. L'histoire du mouvement ouvrier est marquée par des révoltes et des luttes qui vont bien au-delà de la simple recherche de réformes et de théories révolutionnaires issues de ces expériences.

La catégorie « lutte économique » ne correspond à aucune réalité sociale connue. Chaque "économique" la lutte est "politique" dans un certain sens et ceux qui y participent peuvent, et peuvent, en tirer des leçons politiques. Comme Kropotkin l'a noté dans les années 1880, "n'est presque pas une frappe grave qui se produit avec l'apparition des troupes, l'échange de coups et quelques actes de révolte. Ici ils se battent avec les troupes ; là ils marchent sur les usines . . . Grâce à l'intervention du gouvernement, le rebelle contre l'usine devient le rebelle contre l'État." [cité par Caroline Cahm, Kropotkine et la montée de l'anarchisme révolutionnaire, p. 256] Si l'histoire montre quelque chose, elle montre que les travailleurs sont plus que capables d'aller au-delà "Conscience syndicale." La Commune de Paris, les révoltes de 1848 et, ironiquement, les révolutions russes de 1905 et 1917 montrent que les masses sont capables de luttes révolutionnaires dans lesquelles les autoproclamés "avant-garde" des socialistes passent la plupart de leur temps à essayer de les rattraper!

L'histoire du bolchevisme contribue également à discréditer l'argument de Lénine selon lequel les ouvriers ne peuvent développer la conscience socialiste seule en raison du pouvoir de l'idéologie bourgeoise. En d'autres termes, si la classe ouvrière est soumise à des influences bourgeoises, alors ce sont les "professionnel" des révolutionnaires au sein du parti. En effet, la force de telles influences sur les "professionnels" de la révolution doit être plus élevés car ils ne font pas partie de la vie prolétarienne. Si l'être social influence la conscience alors si un révolutionnaire ne fait plus partie de la classe ouvrière, alors ils ne sont plus enracinés dans les conditions sociales qui génèrent la théorie et l'action socialistes. N'ayant plus de lien avec le travail collectif et la vie ouvrière, "professionnel" Le révolutionnaire est plus susceptible d'être influencé par le milieu social dont il fait maintenant partie (c'est-à-dire un environnement bourgeois, ou au mieux petit-bourgeois).

Cette tendance "professionnel" révolutionnaire pour être soumis aux influences bourgeoises peut être constamment vu de l'histoire du parti bolchevik. Comme Trotsky l'a lui-même noté :

«Il ne faut pas oublier que la machine politique du Parti bolchevik était composée principalement de l'intelligentsia, qui était petit bourgeois dans ses origines et ses conditions de vie, marxiste dans ses idées et dans ses relations avec le prolétariat. Les travailleurs qui se sont transformés en révolutionnaires professionnels ont rejoint cet ensemble avec beaucoup d'aisance et ont perdu leur identité. La structure sociale particulière de la machine du Parti et son autorité sur le prolétariat (dont aucun n'est accidentel mais dicté par une stricte nécessité historique) ont été plus qu'une fois la cause de l'hésitation du Parti et sont finalement devenues la source de sa dégénérescence... Dans la plupart des cas, ils n'avaient pas de contact quotidien indépendant avec les masses laborieuses ainsi qu'une compréhension complète du processus historique. Ils se laissèrent ainsi exposés à l'influence des classes étrangères.» [Staline, vol. 1, p.

Il a souligné l'exemple de la Première Guerre mondiale, quand,"même le parti bolchevik n'a pas trouvé son chemin dans le labyrinthe de la guerre. En règle générale, la confusion a été la plus répandue et a duré plus longtemps parmi les élites du Parti, qui sont entrées en contact direct avec l'opinion publique bourgeoise.» Ainsi les révolutionnaires professionnels "a été largement affectée par les tendances compromisistes, qui émanaient des cercles bourgeois, tandis que les ouvriers bolcheviks de rang et de dossier ont montré une stabilité beaucoup plus grande résistant à l'hystérie patriotique qui avait balayé le pays." [Opération Cit., p. 248 et p. 298] Il convient de noter qu'il répétait des commentaires antérieurs sur la "l'immensité du recul intellectuel de la strate supérieure des bolcheviks pendant la guerre" a été causée par "l'isolement des masses et l'isolement de ceux qui sont à l'étranger - c'est avant tout de Lénine." [Histoire de la révolution russe, vol. 3, p. 134] Comme nous en discutons rubrique H.5.12, même Trotsky a dû admettre qu'en 1917 la classe ouvrière était beaucoup plus révolutionnaire que le parti et le parti plus révolutionnaire que le "machine de fête" des "les révolutionnaires professionnels."

Ironiquement assez, Lénine lui-même a reconnu cet aspect des intellectuels après avoir loué leur rôle dans l'apport de la conscience «révolutionnaire» à la classe ouvrière. Dans son travail de 1904 Un pas en avant, deux pas en arrière, il a soutenu que c'était maintenant la présence de "grand nombre d'intellectuels radicaux dans les rangs" qui a assuré que "l'opportunisme que leur mentalité produit avait été et est tenu d'exister." [Ouvrages collectés, vol. 7, p. 403-4) Selon la nouvelle philosophie de Lénine, la classe ouvrière doit simplement avoir traversé la "école de l'usine" Pour donner des leçons d'intelligentsia dans la discipline politique, la même intelligentsia qui, jusqu'alors, avait joué le rôle de premier plan dans le Parti et avait donné une conscience politique à la classe ouvrière. Dans ses mots :

« Pour l'usine, qui ne semble être qu'un bogie à certains, représente cette forme de coopération capitaliste la plus élevée qui a uni et discipliné le prolétariat, lui a appris à organiser... Et c'est le marxisme, l'idéologie du prolétariat formé par le capitalisme, qui a été et enseigne... des intellectuels instables à distinguer entre l'usine comme moyen d'exploitation (discipline basée sur la peur de la famine) et l'usine comme moyen d'organisation (discipline basée sur le travail collectif...). La discipline et l'organisation qui sont si difficiles pour l'intellectuel bourgeois sont très facilement acquises par le prolétariat juste à cause de cette «école». [Opération Cit., p. 392 et 3

L'analogie de Lénine est, bien sûr, erronée. L'usine est une "moyens d'exploitation" parce que "moyens d'organisation" est supérieur et hiérarchique. Les "travail collectif" dont les travailleurs sont soumis est organisé par le patron et le "discipline" est celle des casernes, pas celle des individus libres. En fait, "école" pour les révolutionnaires est pas l'usine, mais la lutte de classe - saine et positive autodiscipline est générée par la lutte contre la façon dont le lieu de travail est organisé sous le capitalisme. La discipline de l'usine, en d'autres termes, est complètement différente de la discipline requise pour la lutte sociale ou la révolution. Les travailleurs deviennent révolutionnaires dans la mesure où ils rejettent la discipline hiérarchique du lieu de travail et développent l'autodiscipline nécessaire pour la combattre.

Une tâche clé de l'anarchisme est d'encourager la révolte de la classe ouvrière contre ce type de discipline, en particulier sur le lieu de travail capitaliste. Les "discipline" Les louanges de Lénine remplacent simplement la pensée humaine et l'association avec le suivi des ordres et de la hiérarchie. Ainsi, l'anarchisme vise à saper la discipline capitaliste (imposée et brutale) en faveur de la solidarité, "discipline" de libre association et d'accord basés sur la communauté de lutte et la conscience politique et l'enthousiasme révolutionnaire que crée la lutte. Ainsi, pour les anarchistes, le modèle de l'usine ne peut jamais être le modèle d'une organisation révolutionnaire plus que la vision de Lénine de la société comme "un grand lieu de travail" pourrait être notre vision du socialisme (voir section H.3.1) . En fin de compte, l'usine existe pour reproduire les relations sociales hiérarchiques et la société de classe autant qu'elle existe pour produire des biens.

Il convient de noter que l'argument de Lénine ne contredit pas les précédents. Les prolétaires et intellectuels ont des emplois complémentaires au sein du parti. Le prolétariat doit donner des leçons de discipline politique aux intellectuels comme ils l'ont été à travers le processus de discipline d'usine (c'est-à-dire hiérarchique). Le rôle des intellectuels en tant que fournisseurs de "conscience politique" Ils donnent donc des leçons politiques aux travailleurs. De plus, sa vision du parti d'avant-garde est fondamentalement la même que dans Que faut - il faire?. Cela ressort de ses commentaires que le leader de Menchevik Martov "les morceaux ensemble dans le parti des éléments organisés et non organisés, ceux qui se prêtent à la direction et ceux qui ne le font pas, les avancés et les incorrigibles en arrière." Il a souligné que "la division du travail sous la direction d'un centre évoque de lui [l'intellectuel] un tollé tragique contre la transformation des gens en "cogs et roues". [Opération Cit., p. 258 et p. 392 Ainsi, il y a la même division du travail que dans l'usine capitaliste, avec le patron (le "centre") ayant le pouvoir de diriger les travailleurs "direction") . Ainsi, nous avons un parti "révolutionnaire" organisé dans un capitaliste avec la même "division du travail" entre les donneurs d'ordre et les preneurs d'ordre.

Comme nous l'avons mentionné dans rubrique H.5.1, anarchistes soutiennent que les hypothèses de l'avant-garde conduisent à la domination du parti sur la classe ouvrière. Inutile de dire que les disciples de Lénine ne sont pas d'accord. Par exemple, Chris Harman des Britanniques Parti socialiste des travailleurs argumente le cas inverse dans son essai "Parti et classe." Cependant, sa propre argumentation suggère que les conclusions élitistes libertaires ont puisé dans celle de Lénine.

Harman fait valoir qu'il y a deux façons de considérer le parti révolutionnaire, la manière léniniste et la manière socio-démocratique traditionnelle (représentée par les semblables de Trotsky et Rosa Luxemburg en 1903-195). "Ce dernier," il soutient, "a été considéré comme un parti de toute la classe [travaillant] . . Toutes les tendances au sein de la classe devaient être représentées en elle. Toute scission à l'intérieur devait être considérée comme une scission à l'intérieur de la classe. La centralisation, bien que jugée nécessaire, était redoutée comme une centralisation et contre l'activité spontanée de la classe. Pourtant, c'est précisément dans ce genre de parti que les tendances «autocratiques» mises en garde par le Luxembourg vont se développer le plus. En effet, la confusion des membres et des sympathisants, l'appareil de masse devait réunir une masse de membres à moitié politisés dans une série d'activités sociales, amenant à un affaiblissement du débat politique, à un manque de sérieuxpolitique, ce qui a réduit la capacité des membres de faire des évaluations politiques indépendantes et accru la nécessité d'une implication induite par l'appareil.» [Partie et classe, p. 32]

Ainsi, le regroupement en une seule organisation tous ceux qui se considèrent comme "socialiste" et en accord avec les objectifs du parti crée dans une masse qui se traduit par "autocratique" tendances au sein de l'organisation du parti. Il est donc important de se rappeler que "le Parti, en tant qu'avant-garde de la classe ouvrière, ne doit pas être confondu avec toute la classe." [Opération Cit., p. 22] Pour cette raison, le parti doit être organisé d'une manière spécifique qui reflète ses hypothèses léninistes:

« L'alternative [au parti d'avant-garde] est le « marsh » - où les éléments motivés par la précision scientifique sont tellement mélangés avec ceux qui sont irrémédiablement confus pour empêcher toute action décisive, permettant effectivement aux plus en retard de diriger. » [Opération Cit., p. 30]

Le problème pour Harman est d'expliquer comment le prolétariat peut devenir la classe dirigeante si c'était vrai. Il soutient que "le parti n'est pas l'embryon de l'Etat ouvrier - le conseil ouvrier l'est. La classe ouvrière dans son ensemble sera impliquée dans les organisations qui constituent l'État, les éléments les plus rétrogrades et les plus progressistes.» Les "la fonction du parti n'est pas d'être l'État." [Opération Cit., p. 33] L'implication est que la classe ouvrière prendra une part active à la prise de décision pendant la révolution (bien que le niveau de "participation" est non précisé, probablement pour de bonnes raisons comme nous l'expliquons). Si cela est le cas, puis le problème du parti de masse réapparaît, mais sous une nouvelle forme (il faut également noter que ce problème doit également apparaître en 1917, lorsque le parti bolchevik ouvre ses portes pour devenir un parti de masse).

Comme "organisations qui constituent l'État" sont composées de la classe ouvrière "dans son ensemble," alors, évidemment, on ne peut s'attendre à ce qu'ils exercent le pouvoir (c'est-à-dire qu'ils gèrent directement la révolution d'en bas). Si c'était le cas, le parti serait "mélangé" avec "irrémédiablement confus" et ainsi ne pourrait pas mener (comme nous en discutons dans rubrique H.5.5,Lénine liée "opportunisme" à "primitive" la démocratie, c'est-à-dire l'autogestion, au sein du parti). D'où la nécessité du pouvoir du parti. Ce qui, bien sûr, explique les commentaires de 1920 de Lénine qu'une organisation qui embrasse toute la classe ouvrière ne peut pas exercer "dictature du prolétariat"et que "avant-garde" est tenu de le faire (voir rubriqueH.1.2 pour plus de détails). Bien sûr, Harman n'explique pas comment "irrémédiablement confus" peuvent juger que le parti est le meilleur représentant de ses intérêts. Il est certain que si quelqu'un est suffisamment compétent pour choisir son chef, il doit aussi être suffisamment compétent pour gérer directement ses propres affaires? De même, si "irrémédiablement confus" voter contre le parti une fois qu'il est au pouvoir, que se passe-t-il? La partie se soumettra-t-elle à la "leadership" de ce qu'il considère "le plus en arrière"? Si les bolcheviks sont quelque chose à passer, la réponse doit être non.

Ironiquement, Harman soutient qu'il "est intéressant de noter qu'en Russie une victoire réelle de l'appareil sur le parti a exigé précisément l'introduction dans le parti des centaines de milliers de 'sympathisants,' une dilution du 'parti' par la 'classe.' . . Le parti léniniste ne souffre pas de cette tendance au contrôle bureaucratique précisément parce qu'il limite son appartenance à ceux qui veulent être sérieux et assez disciplinés pour prendre politiques et théorique et de subordonner toutes leurs activités à celles-ci.» [Opération Cit., p. 33] Il serait encourageant de constater que, d'une part, le parti avait déjà imposé sa dictature à la classe ouvrière à ce moment-là et, d'autre part, son propre parti est régulièrement attaqué par ses propres dissidents pour être bureaucratique (voir Chapitre H.5.11) .

Fait significatif, cette substitution de la règle du parti à l'autonomie de la classe ouvrière et de l'appareil du parti à l'appartenance au parti ne se produit pas par accident. Pour avoir une révolution socialiste, la classe ouvrière dans son ensemble doit participer au processus afin que les organisations de décision soient basées sur le parti étant "mélangé" avec "irrémédiablement confus" comme s'ils faisaient partie d'un parti non léniniste. Donc, d'après les propres hypothèses de Harman, ceci par nécessité conduit à "autocratique" dans le nouveau "Etat ouvrier".

Cela a été implicitement reconnu par les bolcheviks quand ils ont souligné que la fonction du parti était de devenir le gouvernement, le chef de l'Etat, pour "puissance d'absorption", (voir rubrique H.3.3) . Ainsi, alors que la classe ouvrière "dans son ensemble" sera "impliqué dans les organisations qui constituent l'État", le parti (en pratique, sa direction) aura le pouvoir. Et pour Trotsky, cette substitution du parti à la classe était inévitable :

« Nous avons plus d'une fois été accusés d'avoir remplacé la dictature des Soviets par la dictature de notre parti. Pourtant, on peut dire avec toute la justice que la dictature des Soviets n'est devenue possible que par la dictature du parti. C'est grâce à la clarté de sa vision théorique et de sa forte organisation révolutionnaire que le parti a donné aux Soviets la possibilité de se transformer en appareil de la suprématie du travail, des parlements du travail sans forme. Dans cette «substitution» du pouvoir du parti pour le pouvoir de la classe ouvrière, il n'y a rien d'accidentellement, et en réalité il n'y a aucune substitution. Les communistes expriment les intérêts fondamentaux de la classe ouvrière. Il est tout à fait naturel que, à l'époque où l'histoire soulève ces intérêts, les communistes soient devenus les représentants reconnus de la classe ouvrière dans son ensemble.» [Terrorisme et communisme, p. 109]

Il a noté que dans l'État, "Le dernier mot appartient au Comité central du parti." [Opération Cit., p. 107] Nous discutons dans rubrique H.3.8, il a occupé ce poste dans les années 1930.

Cela signifie que, compte tenu des propres hypothèses de Harman, la domination autocratique du parti est inévitable. Ironiquement, il soutient que "être un "avant-garde" n'est pas le même que de substituer ses propres désirs, politiques ou intérêts, à ceux de la classe." Il souligne que "l'organisation qui s'occupe de participer au renversement révolutionnaire du capitalisme par la classe ouvrière ne peut pas concevoir de se substituer aux organes de la domination directe de cette classe." [Opération Cit., p. 33 et 34] Cependant, la logique de son argument suggère le contraire. En termes simples, les arguments contre une large organisation de parti s'appliquent également à l'autogestion pendant la lutte de classe et la révolution. Le grade et les membres du parti sont "mélangé" en cours. Cela conduit les membres du parti à devenir soumis aux influences bourgeoises. Cela nécessite le pouvoir des corps supérieurs sur les corps inférieurs (voir rubrique H.5.5) . L'organe le plus élevé du parti, le comité central, doit gouverner la machine du parti qui, à son tour, gouverne les membres du parti qui, à leur tour, gouvernent les travailleurs. Cette chaîne logique était, ironiquement assez, reconnue par Trotsky en 1904 dans sa polémique contre Lénine:

"L'organisation du parti se substitue à l'ensemble du parti, puis le comité central se substitue à l'organisation, et enfin le «dictateur» se substitue au comité central." [cité par Harman, Opération Cit., p. 22]

De toute évidence, une fois au pouvoir, cette substitution n'était pas une préoccupation pour lui! Ce qui, cependant, ne nie pas la perspicacité que Trotsky avait précédemment montrée sur les dangers inhérents aux hypothèses bolcheviques sur la spontanéité de la classe ouvrière et sur la façon dont les idées révolutionnaires se développent. Dangers pour lesquels il, ironiquement, a contribué à fournir des preuves empiriques.

Cette image fausse du parti (et de son rôle) explique laprogression du parti bolchevik après 1917. Comme les soviets ont organisé tous les travailleurs, nous avons le problème que le parti (avec "scientifiques" la connaissance) est submergée par la classe. La tâche du parti est de "persuade, pas forcer ces [travailleurs] à accepter son avance" et, comme Lénine l'a dit clairement, pour qu'il prenne le pouvoir politique. [Harman, Opération Cit., p. 34] Une fois au pouvoir, les décisions du parti sont en danger constant d'être renversées par la classe ouvrière, ce qui nécessite un gouvernement "Discipline de fer" (et les moyens de coercition nécessaires) par la partie. Avec la démarginalisation des organisations de masse par le parti, le parti lui-même devient un substitut à la démocratie populaire car être membre du parti est le seul moyen d'influencer la politique. À mesure que le parti grandit, l'afflux de nouveaux membres "dilutes" l'organisation, qui nécessite une croissance similaire du pouvoir centralisé au sommet de l'organisation. Cela a éliminé le substitut à la démocratie prolétarienne qui s'était développée au sein du parti (ce qui explique l'interdiction des factions au sein du parti bolchevik en 1921). Lentement mais sûrement, le pouvoir se concentre dans de moins en moins de mains, ce qui, ironiquement, nécessite une bureaucratie pour alimenter les dirigeants du parti et exécuter sa volonté. Isolé de tous, le parti dégénère inévitablement et les résultats du stalinisme.

Nous sommes certains que de nombreux trotskystes s'opposeront à notre analyse, en faisant valoir que nous ignorons les problèmes auxquels fait face la révolution russe dans notre discussion. Harman soutient que c'était "non pas la forme du parti qui produit parti par opposition à la règle soviétique, mais la décimation de la classe ouvrière" qui s'est produit pendant la Révolution russe. [Opération Cit., p. 37] C'est faux. Comme noté, Lénine a toujours été explicite sur le fait que le parti recherché par les bolcheviks ("Pouvoir de plein État") et que leur règle était La règle de classe ouvrière. Ainsi, nous avons la première substitution, la plus fondamentale, du pouvoir de parti au pouvoir ouvrier. Deuxièmement, comme nous le disions dans rubrique H.6.1, le parti bolchevik avait gerrymandé et démantelé des soviets avant le début de la guerre civile, prouvant ainsi que la guerre ne peut être tenue responsable de ce processus de substitution. Troisièmement, les léninistes doivent savoir que la guerre civile est inévitable pendant une révolution. L'inévitable dégénérescence de la révolution n'est guère convaincante (d'autant plus que la dégénérescence a commencé avant l'éclatement de la guerre civile).

Sans surprise, les anarchistes rejettent la base sous-jacente de cette progression, l'idée que la classe ouvrière, par ses propres efforts, est incapable de se développer au-delà d'un "Conscience syndicale." Les actions de la classe ouvrière elle-même condamnaient ces attitudes comme dépassées et simplement erronées bien avant que les commentaires infâmes de Lénine ne soient publiés. Dans chaque lutte, la classe ouvrière a créé ses propres organisations pour coordonner sa lutte. Dans le processus de lutte, la classe ouvrière change ses perspectives. Ce processus est inégal en quantité et en qualité, mais il arrive. Cependant, les anarchistes ne pensent pas que Tous En même temps, les ouvriers deviendront spontanément anarchistes. S'ils le faisaient, nous serions dans une société anarchiste aujourd'hui ! Comme on se dispute Chapitre J.3, les anarchistes reconnaissent que le développement politique au sein de la classe ouvrière est inégal. La différence entre l'anarchisme et le léninisme est de voir les idées socialistes se développer et comment les révolutionnaires influencent ce processus.

Dans chaque lutte de classe, il y a une minorité radicale qui prend la tête et beaucoup de cette minorité développent des conclusions révolutionnaires de leurs expériences. À ce titre, les membres de la classe ouvrière développent leur propre théorie révolutionnaire et il n'est pas nécessaire que les intellectuels bourgeois s'y injectent. Les anarchistes avancent que cette minorité (ainsi que tous les membres d'autres classes qui ont rompu avec leurs antécédents et sont devenus libertaires) doit s'organiser et travailler ensemble. Le rôle de cette organisation révolutionnaire est de diffuser, de discuter et de réviser ses idées et d'aider les autres à tirer les mêmes conclusions que celles qu'ils ont de leurs propres expériences et d'autres. Le but d'un tel groupe est, par la parole et par l'acte, d'aider la classe ouvrière dans ses luttes et de dégager et clarifier les aspects libertaires de cette lutte. Il cherche à abolir la division rigide entre les dirigeants et les dirigeants qui est la marque de la société de classe en faisant entrer la grande majorité de la classe ouvrière dans la lutte sociale et la politique révolutionnaire en encourageant leur gestion directe de la lutte. Seule cette participation et la discussion politique qu'elle génère permettront de généraliser les idées révolutionnaires.

En d'autres termes, les anarchistes soutiennent que parce que Nous avons besoin de la démocratie et de la liberté la plus complète possible pour discuter des questions et parvenir à des accords. Ce n'est que par la discussion et l'auto-activité que les perspectives politiques de ceux qui luttent peuvent se développer et changer. En d'autres termes, le fait que le bolchevisme utilise pour justifier son soutien au pouvoir du parti est l'argument le plus fort contre lui.

L'avant-garderie repose sur la prémisse que la classe ouvrière ne peut s'émanciper elle-même. Ainsi, les idées de Lénine telles qu'exposées dans Que faut - il faire? (WITBD) contredit l'idée clé de Marx que l'émancipation de la classe ouvrière est la tâche de la classe ouvrière elle-même. Ainsi le paradoxe du léninisme. D'une part, il souscrit à une idéologie qui serait fondée sur l'autolibération de la classe ouvrière. D'autre part, le fondateur de cette école a écrit une œuvre manifestement influente dont la prémisse non seulement implique logiquement qu'elle ne peut pas, elle fournit également la justification parfaite de la dictature du parti sur la classe ouvrière (et comme le montre l'histoire du léninisme au pouvoir, cette prémisse sous-jacente était beaucoup plus forte que toute rhétorique d'expression démocratique).

C'est pour cette raison que beaucoup de léninistes sont quelque peu gênés par l'argument de Lénine dans ce texte clé. D'où l'écriture de Chris Harman "la vraie base théorique de l'argument [de Lénine] sur le parti n'est pas que la classe ouvrière est incapable de se rendre seule à la conscience socialiste théorique... La vraie base de son argument est que le niveau de conscience dans la classe ouvrière n'est jamais uniforme." [Partie et classe, p. 25 à 6 En d'autres termes, Harman change l'orientation de la question loin du point explicitement et à plusieurs reprises déclaré par Lénine que la classe ouvrière était incapable de venir seule à la conscience socialiste et qu'il répétait simplement l'orthodoxie marxiste quand il l'a fait.

Harman fonde sa révision sur les commentaires ultérieurs de Lénine concernant son livre, à savoir qu'il a cherché à "J'ai du mal à comprendre" par "pull[ing] dans l'autre sens" aux "extrême" dont "économistes" l'avait fait. [Ouvrages collectés, vol. 6, p. 491] Il l'a répété en 1907, comme nous en discuterons bientôt. Alors que Lénine a peut-être eu raison d'attaquer "économistes", son argument selon lequel la conscience socialiste vient à la classe ouvrière seulement "de l'extérieur" n'est pas un cas d'aller trop loin dans l'autre direction; c'est faux. En termes simples, vous n'attaquez pas les idées avec lesquelles vous êtes en désaccord en argumentant un ensemble tout aussi faux d'idées. Cela suggère que la tentative de Harman de minimiser la position élitiste de Lénine est imparfaite. Simplyput, le "vraie base théorique" de l'argument était précisément la question que Lénine lui-même soulevait, à savoir l'incapacité de la classe ouvrière à atteindre la conscience socialiste par elle-même. C'est probablement les conclusions élitistes de cet argument qui poussent Harman à essayer de se concentrer sur une autre question, à savoir l'inégalité politique au sein de la classe ouvrière.

Certains vont encore plus loin, niant que Lénine ait même tenu une telle position. Par exemple, Hal Draper soutenait longuement que Lénine n'avait pas, en fait, les opinions qu'il avait exprimées dans son livre! Alors que Draper couvre de nombreux aspects de ce qu'il a appelé le "Le mythe du 'Concept du Parti' de Lénine" dans son essai du même nom, nous nous concentrerons sur l'idée clé, à savoir que les idées socialistes sont développées en dehors de la lutte de classe par l'intelligentsia radicale et introduites dans la classe ouvrière de l'extérieur. Ici, comme on l'a dit dans rubrique H.5.1, est la racine de la base antisocialiste du léninisme.

Qu'a dit Draper ? D'une part, il a nié que Lénine ait vu cette théorie (il affirme que c'est un "théorie quasi inexistante" et "inexistant après WITBD") . Il a soutenu que ceux qui occupent la position que Lénine signifiait en fait ce qu'il disait dans son livre "Ne jamais citer autre chose que WITBD," et a déclaré que "fait curieux" (un fait que nous allons bientôt réfuter). Draper a soutenu ce qui suit : "Lénine a-t-il avancé cette théorie même en WITBD? Pas exactement." Il a ensuite noté que Lénine « avait lu cette théorie dans l'organe théorique le plus prestigieux du marxisme de tout le mouvement socialiste international » et il avait été "faire avancer dans un article important par l'autorité marxiste leader," Karl Kautsky et ainsi "Lénin premier paraphrasé Kautsky" avant "quotient un long passage de l'article de Kautsky."

Bien sûr, cela est bien connu de tous ceux qui ont lu le livre de Lénine. En paraphrasant et en citant Kautsky comme il le fait, Lénine montre son accord avec l'argument de Kautsky. En effet, les Leninstates avant de citer Kautsky que ses commentaires sont "profondément vrai et important". [Les œuvres essentielles de Lénine, p. 79] En acceptant explicitement Kautsky, on peut dire qu'il devient aussi la théorie de Lénine ! Au fil du temps, particulièrement après que Kautsky ait été étiqueté "renegade" par Lénine, l'étoile de Kautsky s'est évanouie et la rose de Lénine. Peu étonnant que l'argument soit devenu associé à Lénine plutôt que le discrédité Kautsky. Draper a alors spéculé que "il est curieux... que personne n'ait cherché à prouver qu'en lançant cette théorie... Kautsky jetait les bases du démon du totalitarisme." Une simple raison existe pour cela, à savoir que Kautsky, contrairement à Lénine, n'a jamais été le chef d'une dictature à parti unique et a justifié ce système politique. En effet, Kautsky attaqua les bolcheviks pour cela, ce qui provoqua Lénine à l'étiqueter "Renegade." Kautsky, en ce sens, peut être considéré comme étant incompatible avec ses hypothèses politiques, contrairement à Lénine qui a pris ces hypothèses à leurs conclusions logiques.

Comment, après avoir montré le fait évident que "la théorie cruciale du léniniste était vraiment celle de Kautsky," il s'est alors demandé: "Lénine, en WITBD, adopter la théorie de Kautsky?" Il a répondu à sa propre question avec une surprise Encore, pas exactement.]. De toute évidence, en citant une théorie approuvée et en la déclarant "profondément vrai" ne fait pas, en fait, de vous un partisan de cela! Quelle preuve Draper présente pour sa réponse étonnante? Draper a soutenu que Lénine "essayé d'obtenir le kilométrage maximum de celui-ci contre l'aile droite; c'était le point de sa citation. S'il faisait quelque chose pour la polémique de Kautsky, il pensait sans doute qu'il ferait quelque chose pour la sienne." Ou, pour présenter une explication plus simple et évidente, Lénine d ' accord avec Kautsky "profondément vrai" Une dispute !

Conscient de cette possibilité, Draper a essayé de la combattre. "Certainement", il s'est disputé, "ce jeune homme Lénine n'était pas (encore) si brash pour attaquer son "pope" ou le corriger ouvertement. Mais il y avait évidemment un sentiment d'inconfort. Tout en montrant une certaine modestie et en essayant d'éviter l'apparition d'une critique directe, le fait est que Lénine a inséré deux longues notes de bas de page rejetant (ou si vous le souhaitez, modifiant) précisément ce qui était le pire dans la théorie Kautsky sur le rôle du prolétariat." Donc, ici, nous avons Lénine citant Kautsky pour prouver son propre argument (et notant que les mots de Kautsky étaient "profondément vrai et important"!) mais "inconfort ressenti" sur ce qu'il vient de citer! Incroyable !

Alors comment Lénine "modifier" Chez Kautsky "profondément vrai et important" Pourquoi ? De deux façons, selon Draper. Premièrement, dans une note de bas de page qui "a été annexé juste après le passage Kautsky" Lénine a cité. Draper a soutenu que "a été spécifiquement formulé pour saper et affaiblir le contenu théorique de la position de Kautsky. Il a commencé: «Cela ne signifie pas, bien sûr, que les travailleurs n'ont pas part à la création d'une telle idéologie». Mais c'est exactement ce que Kautsky a voulu dire. Sous prétexte d'être prudent, Lénine propose une vision modifiée. « Ils [les ouvriers] prennent part, cependant, » note de Lénine, « non pas en tant qu'ouvriers, mais en tant que théoriciens socialistes, comme Proudhons et Weitlings ; en d'autres termes, ils ne prennent part que lorsqu'ils sont capables... » Bref, Lénine rappelait au lecteur que les déclarations de Kautsky n'étaient même pas 100% vraies dans l'histoire; il a signalé des exceptions. » Oui, Lénine. a fait indiquer les exceptions afin de réfuter les objections à l'argument de Kautsky avant qu'elles ne soient soulevées]. Il est clair que Lénine était pas réfutant Kautsky. Ainsi, Proudhon ajoute à l'idéologie socialiste dans la mesure où il est un "théoricien socialiste" et pas un ouvrier ! Tu peux être clair ? Ceci peut être vu du reste de la phrase Draper tronque. Lénine a continué en notant que des gens comme Proudhon « ne participent que dans la mesure où ils sont capables, plus ou moins, d'acquérir les connaissances de leur âge et de faire progresser ces connaissances. » {

Opération Cit., p. 82f] En d'autres termes, dans la mesure où ils apprennent "véhicules de la science." Ni Kautsky ni Lénine n'ont nié qu'il était possible pour les travailleurs d'acquérir de telles connaissances et de les transmettre (parfois même de les développer). Cependant, cela pas qu'ils pensaient que les travailleurs, dans le cadre de leur vie quotidienne et comme travailleurs, pourrait se développer "théorie socialiste."Ainsi, la note de Lénine reprend l'argument de Kautsky plutôt que, comme Draper l'espérait, de le réfuter.

Draper se tourne vers une autre note de bas de page, qu'il note « n'était pas directement lié à l'article Kautsky, mais a discuté de la « spontanéité » de l'idée socialiste. « On dit souvent, a commencé Lénine, que la classe ouvrière spontanément gravite vers le socialisme. C'est parfaitement vrai dans le sens où la théorie socialiste révèle les causes de la misère de la classe ouvrière... et pour cette raison les travailleurs sont capables de l'assimiler si facilement», mais il a rappelé que ce processus lui-même n'était pas subordonné à la simple spontanéité. « La classe ouvrière gravite spontanément vers le socialisme ; néanmoins, [...] l'idéologie bourgeoise s'impose spontanément à la classe ouvrière à un degré encore plus élevé. » Draper a soutenu que "a évidemment été écrit pour modifier et refondre la théorie Kautsky, sans sortir et dire que le Maître avait tort." Nous avons donc ici Lénine qui cite Kautsky dans le texte principal, tout en fournissant une note de bas de page pour montrer que, en fait, il n'était pas d'accord avec ce qu'il vient de citer! Vraiment incroyable - et facilement réfuté.

La note de Lénine soulignait, dans une partie de Draper, qu'il n'était pas sage de citer, que les travailleurs apprécient la théorie socialiste. "sous réserve, cependant, que cette théorie ne s'écarte pas pour la spontanéité et fournis elle se subordonne à la spontanéité." [Opération Cit., p. 84f] En d'autres termes, les travailleurs "assimilés" théorie socialiste seulement lorsque la théorie socialiste ne s'adapte pas à la "spontané" les forces au travail dans la lutte de classe. Les ouvriers s'adaptent à la théorie socialiste, ils ne la créent pas. Ainsi, plutôt que de réfuter Kautsky par la porte arrière, Lénine dans cette note de bas de page était toujours d'accord avec lui. Le socialisme ne se développe pas, comme Kautsky l'a souligné, de la lutte des classes, mais doit plutôt y être injecté. Cela signifie, par nécessité, le parti "subordonne la spontanéité à elle-même."

Draper a soutenu que "modification" Je voulais simplement dire que là "sont plusieurs choses qui se produisent "spontanément," et ce qui va gagner n'est pas seulement décidé par spontanéité" Mais comme on peut le voir, ce n'est pas le cas. Seulement quand "spontanéité" est subordonnée à la théorie (c'est-à-dire le parti) peut être gagné le socialisme, une position totalement différente. Ainsi, lorsque Draper a affirmé que "[Il] était clair à ce stade que Lénine était à juste titre insatisfait de la formulation de la théorie de Kautsky," il exprimait simplement ses désirs. Cette note de bas de page, comme la première, a poursuivi l'argument développé par Lénine dans le texte principal et en aucune façon n'est en contradiction avec elle. Comme c'est évident.

Draper comme preuve finale de son affaire a affirmé que "est un fait curieux que personne n'a jamais trouvé cette théorie supposée nulle part ailleurs dans les écrits volumineux de Lénine, pas avant et pas après [WITBDOui. Il n'est plus jamais apparu à Lénine. Aucun léniniste n'a jamais cité une telle théorie d'un autre endroit à Lénine." Cependant, cette théorie étant la position marxiste orthodoxe, Lénine n'avait pas vraiment besoin de répéter cet argument en permanence. Après tout, il avait cité le leader reconnu du marxisme sur le sujet pour montrer explicitement l'orthodoxie de son argument et la base non marxiste de ceux qu'il a défendus contre. Une fois le débat gagné et le marxisme orthodoxe triomphant, pourquoi répéter l'argument? Comme nous le verrons, c'était exactement la position de Lénine. a fait prendre en 1907 quand il a écrit une introduction à un livre qui contient Que faut - il faire?.

En contradiction avec la prétention de Draper, Lénine a fait revenir à cette affaire. En octobre 1905, il a écrit un court article en éloge d'un article de Staline sur ce même sujet. Staline avait cherché à expliquer les idées de Lénine à la social-démocratie géorgienne et, comme Lénine, avait cherché à enraciner l'argument dans l'orthodoxie marxiste (en partie pour justifier l'argument, en partie pour exposer l'opposition menchevique comme non marxiste). Staline a soutenu selon des lignes similaires à Lénine:

"la question est maintenant: qui travaille, qui est capable de travailler sur cette conscience socialiste (c'est-à-dire le socialisme scientifique)? Kautsky dit, et je répète son idée, que les masses de prolétaires, tant qu'ils restent prolétaires, n'ont ni le temps ni l'occasion de travailler sur la conscience socialiste... Les véhicules de la science sont les intellectuels qui ont à la fois le temps et l'occasion de se mettre dans le van de la science et de la conscience socialiste. De toute évidence, la conscience socialiste est élaborée par quelques intellectuels sociaux-démocrates qui ont le temps et l'occasion de le faire." [Ouvrages collectés, vol. 1, p. 164]

Staline a souligné l'orthodoxie marxiste en déclarant la social-démocratie« arrive et introduit la conscience socialiste dans le mouvement ouvrier. C'est ce que Kautsky a à l'esprit lorsqu'il dit « la conscience socialiste est quelque chose introduit dans la lutte de classe prolétarienne de l'extérieur ». [Opération Cit., pp. 164-5]Que Staline répétait simplement les arguments de Lénine et Kautsky est clair, tout comme le fait qu'il était considéré comme la position orthodoxe dans la social-démocratie.

Si Draper avait raison, alors Lénine aurait profité de l'occasion pour attaquer l'article de Staline et exprimer le point de vue alternatifDraper était convaincu qu'il tenait. Lénine, cependant, a mis le stylo au papier pouréloges Le travail de Staline, en notant "la manière splendide dont le problème de la célèbre "introduction d'une conscience de l'extérieur" avait été posé." Lénine a explicitement accepté avec le résumé de Staline de son argument, en écrivant que "l'être social détermine la conscience ... La conscience socialiste correspond à la position du prolétariat» avant de citer Staline: « Qui peut et fait évoluer cette conscience (socialisme scientifique)? » Répond en citant de nouveau Staline : "son 'évolution' est une affaire pour quelques intellectuels sociaux-démocrates qui possèdent les moyens et le temps nécessaires." Lénine a fait valoir que la social-démocratie rencontre "un instinctif exhorter vers le socialisme" quand elle « vient au prolétariat avec le message du socialisme », mais cela ne contredit pas l'argument principal selon lequel la classe ouvrière ne peut pas développer la conscience socialiste par ses propres efforts et la politique élitiste et hiérarchique, par nécessité, qui découle de cette position. [Lénine, Ouvrages collectés, vol. 9, p. 388]

Que Lénine n'a pas rejeté ses premières formulations peut également être vu dans son introduction à la brochure "Douze ans" contenant Que faut - il faire?. Plutôt que d'expliquer la fausse nature des arguments les plus infâmes de cette œuvre, Lénine les défendait en fait. Par exemple, en ce qui concerne la question des révolutionnaires professionnels, il a soutenu que les déclarations de ses adversaires maintenant "regardez ridicule" comme "Aujourd'hui l'idée d'une organisation de révolutionnaires professionnels adéjà a marqué une victoire complète," une victoire qui "aurait été impossible si cette idée n'avait pas été poussée à avant-garde à l'époque." Il a noté que son travail avait « l'économisme vaincu [...] et enfin créé Cette organisation." Sur la question de la conscience socialiste, il a simplement réitéré l'orthodoxie marxiste de sa position, notant que "la formulation de la relation entre spontanéité et conscience politique a été convenue par tous les Estkra éditeurs . . . En conséquence, il ne saurait être question d ' une différence de principe entre le projet de programme de la Partie et le projet de programme de la Partie. Que faut - il faire? sur cette question." Alors que Lénine soutenait que son livre "réfléchit ce qui avait été tordu par les économistes," (qui avait "allé à un extrême") il n'a pas corrigé ses arguments antérieurs. [Ouvrages collectés, vol. 13, p. 101, p. 102 et p. 107]

En examinant les arguments de Lénine à l'Internationale Communiste sur la question du parti, nous voyons un retour évident aux idées de WITBD (voir rubrique H.5.5) . Il y avait là une dualité juridique/illégale similaire, un centralisme strict, une hiérarchie forte et la vision du parti comme "tête" de la classe ouvrière (c'est-à-dire sa conscience). En Le communisme de gauche, Lénine se moque de ceux qui rejettent l'idée que la dictature par le parti est la même que celle de la classe (voir rubrique H.3.3) .

Pour Draper, le problème principal était que les critiques de Lénine "ont posé deux questions différentes: a) initiale rôle des intellectuels dans les débuts du mouvement socialiste, et b) est - et surtout, ce qui devrait être - le rôle des intellectuels bourgeois dans un parti ouvrier aujourd'hui." Il a soutenu que Kautsky ne croyait pas que "si il peut être démontré que les intellectuels ont historiquement joué un certain rôle initiatique, doit et devrait continuer à jouer le même rôle maintenant et pour toujours. Il ne suit pas; comme la classe ouvrière a mûri, il a eu tendance à jeter des cordes de tête." Cependant, ce n'est pas convaincant. Si la conscience socialiste ne peut pas être générée par la classe ouvrière par ses propres luttes, alors cela est applicable maintenant et à l'avenir. Ainsi, les travailleurs qui rejoignent le mouvement socialiste répéteront l'idéologie du parti, telle que développée par les intellectuels dans le passé. Si elles Faites développer une nouvelle théorie, ce serait, comme Lénine l'a souligné, "pas comme ouvriers, mais comme théoriciens socialistes" et donc la conscience socialiste ne dérive pas de leurs propres expériences de classe. Cela place le parti dans une position privilégiée vis-à-vis de la classe ouvrière et donc l'élitisme reste.

Quelque peu ironiquement vu combien Draper est à la douleur de distance hishéro Lénine des revendications d'élitisme, il lui-même d ' accord avec les arguments de Kautsky et Lénine. Pour le socialisme de Draper pas développer à partir de la lutte des classes: « En fait, dans l'Internationale de 1902, personne n'avait vraiment de doutes sur les faits historiques concernant les débuts du mouvement. » C'était vrai. Plekhanov, le père du marxisme russe, a fait des arguments similaires à ceux de Kautsky avant que Lénine ne mette la plume en papier. Pour Plekhanov, l'intelligentsia socialiste "apportera conscience dans la classe ouvrière." Elle doit "devenir le leader de la classe ouvrière" et "lui expliquer ses intérêts politiques et économiques." Ce serait "préparez-les à jouer un rôle indépendant dans la vie sociale de la Russie." [cité par Neil Harding, Pensée politique de Lénine, vol. 1, p. 50 et p. 51]

Comme le fait remarquer un expert, « La position de Lenin [...] ne différait en aucun élément essentiel » de ceux "Plekhanov s'était exprimé." Ses "les thèses de base étaient les siennes", à savoir que "clair de l'écriture de Plekhanov qu'il était l'intelligentsia qui a pratiquement créé le mouvement de classe ouvrière dans sa forme consciente. Il a apporté la science, la théorie révolutionnaire et l'organisation." En résumé, « Les points de vue de Lenin sur le Parti [...] ne doivent pas être considérés comme extraordinaires, innovateurs, pervers, essentiellement jacobins ou peu orthodoxes. Au contraire" ils étaient "la pierre de touche de l'orthodoxie" et ainsi "ce que c'est [Que faut - il faire?] présenté à l'époque" était "un rétablissement des principes de l'orthodoxie marxiste russe." En citant Kautsky, Lénine a également prouvé qu'il répétait simplement l'orthodoxie marxiste générale: "Ceux qui contestent les conclusions de Lénine sur la genèse de la conscience socialiste doivent sembler, aussi contester la prétention de Kautsky de représenter l'orthodoxie social-démocrate." [Harding, Opération Cit., p. 170, p. 172, p. 50-1, p. 187, p. 188, p. 189 et p. 169]

De plus, Engels a écrit quelques mots intéressants dans les années 1840 sur cette question qui met le développement ultérieur du marxisme en lumière plus nette. Il a noté que "Il est évident que le mouvement ouvrier est divisé en deux sections, les Chartistes et les Socialistes. Les Chartistes sont théoriquement plus arriérés, moins développés, mais ce sont de vrais prolétaires... Les socialistes sont plus lointains... mais, partant de la bourgeoisie, ne parviennent pas à fusionner complètement avec la classe ouvrière. L'union du socialisme avec le charisme sera la prochaine étape. Alors, ce n'est qu'à ce moment-là que la classe ouvrière sera le véritable leader intellectuel de l'Angleterre. » Ainsi, les idées socialistes doivent être introduites dans le prolétariat, comme elles sont "plus en arrière" et on ne peut s'attendre à ce qu'ils développent eux-mêmes la théorie! La même année, il exposa ce que "union" cela impliquerait d'écrire dans un journal owenite que "l'union entre les philosophes allemands et les ouvriers allemands est tout sauf accomplie. Avec les philosophes à penser, et le travail à faire pour nous, n'importe quelle puissance terrestre sera-t-elle assez forte pour résister à notre progrès ? » [Ouvrages collectés, vol. 4, p. 526 et 236] Cela, bien sûr, correspond à la Manifeste communistea affirmé que "une petite partie de la classe dirigeante se coupe à la dérive et rejoint la classe révolutionnaire."Aujourd'hui, "portion des idéologues bourgeois" ont "se sont élevées au niveau de la compréhension théorique du mouvement historique dans son ensemble." [Le lecteur Marx-Engels, p. 481] Ce, besoin de dire, des endroits idéologues bourgeois (comme Marx, Engels, Kautsky et Lénine) dans une position privilégiée au sein du mouvement et avec des courants nettement avant-gardistes.

Sans savoir comment cet aveu a détruit son affaire, Draper a continué à demander: -- Mais qu'en est-il de ces faits? Pour lequel il a soutenu que Marx et Engels "a conclu, à partir des mêmes faits et des expériences ultérieures, que le mouvement devait être sévèrement mis en garde contre l'influence des intellectuels bourgeois à l'intérieur du parti." (Nous nous demandons si Marx et Engels se sont inclus dans la liste des "intellectuels bourgeois" les travailleurs devaient être "sincèrement averti" Sur?) Ainsi, de manière amusante, Draper a soutenu que Marx, Engels, Kautsky et Lénine ont tous tenu à "même faits" que la conscience socialiste s'est développée en dehors des expériences des classes ouvrières !

En fin de compte, toute la raison d'être du genre de la pensée que Draper nous a infligée est erronée. Comme indiqué ci-dessus, vous ne combattez pas ce que vous pensez être une position incorrecte avec une position que vous considérez comme étant également erronée ou non conforme! Vous contrer ce que vous considérez comme une position incorrecte avec une position que vous considérez correcte et d'accord avec. Comme Lénine, en WITBD, explicitement. Cela signifie que les tentatives ultérieures de ses disciples pour minimiser les idées soulevées dans le livre de Lénine sont peu convaincantes. De plus, comme il répétait simplement l'orthodoxie social-démocrate, il semble doublement peu convaincant.

De toute évidence, Draper avait tort. Lénine, comme indiqué ci-dessus, voulait dire ce qu'il disait en WITBD. Le fait que Lénine ait cité Kautsky montre simplement, comme Lénine l'avait prévu, que cette position était la social-démocrate orthodoxe, tenue par le courant dominant du parti (l'un avec des racines dans Marx et Engels). Étant donné que le léninisme était (et est toujours) une sortie "radicale" de ce mouvement, cela ne devrait pas être une surprise. Cependant, les commentaires de Draper nous rappellent combien de formes religieuses de marxisme sont - pourquoi avons-nous besoin de faits quand nous avons la vraie foi?

Les anarchistes s'opposent à l'avant-garde pour trois raisons, dont l'une est la façon dont elle recommande l'organisation des révolutionnaires pour influencer la lutte de classe.

Alors, comment une fête "avant-garde" est-elle organisée ? Pour citer la résolution de 1920 de l'Internationale Communiste sur le rôle du Parti Communiste dans la révolution, le parti doit avoir une "appareil politique centralisé" et "doit être organisé sur la base du centralisme prolétarien du fer." Ceci, bien sûr, suggère une structure descendante interne, que la résolution appelle explicitement. Dans ses mots, "Les cellules communautaires de toutes sortes doivent être subordonnées les unes aux autres aussi précisément que possible dans une hiérarchie stricte." [Actes et documents du deuxième Congrès 1920, vol. 1, p. 193, p. 198 et p. 199] Par conséquent, le parti d'avant-garde est organisé de manière centralisée et descendante. Cependant, ce n'est pas tout, mais être "centralisée", le parti est également destiné à être démocratique, d'où l'expression "centralisme démocratique."Sur ce point, la résolution déclare:

"Le Parti communiste doit être organisé sur la base du centralisme démocratique. Le principe le plus important du centralisme démocratique est l'élection des organes du parti supérieur par les plus bas, le fait que toutes les instructions d'un organe supérieur sont inconditionnellement et nécessairement contraignantes pour les plus bas, et l'existence d'une forte direction du parti central dont l'autorité sur tous les principaux camarades de parti dans la période entre un congrès du parti et le suivant est universellement acceptée. » [Opération Cit., p. 198]

Pour Lénine, parlant la même année, le centralisme démocratique signifiait"seulement que les représentants des localités se réunissent et élisent un organe responsable qui doit alors gouverner ... Le centralisme démocratiqueconsiste au Congrès en vérifiant le comité central, en le retirant et en élisant un nouveau.» [cité par Robert Service, Le Parti bolchevik en révolution, p. 131] Ainsi, "centralisme démocratique" est intrinsèquement descendant, bien que le "plus haut" les organes des partis sont, en principe, élus par les "plus bas." Cependant, le point clé est que le comité central est l'élément actif, celui dont les décisions sont mises en œuvre et donc le centre de la structure est dans la "centralisme" plutôt que la "démocratique" une partie de la formule.

Comme nous l'avons noté dans Chapitre H.2.14, le Parti communiste devait avoir une double structure, l'une légale et l'autre illégale. Il va sans dire que la structure illégale est le véritable pouvoir du parti et qu'on ne peut pas s'attendre à ce qu'elle soit aussi démocratique que le parti légal, qui à son tour serait moins démocratique que l'illégalité aurait le vrai pouvoir au sein de l'organisation.

Tout cela a des parallèles évidents avec celui de Lénine Que faire ?, où il a plaidé pour "une organisation puissante et strictement secrète, qui concentre entre ses mains tous les fils d'activités secrètes, une organisation qui doit nécessairement être une organisation centralisée." Mais cet appel à la centralisation n'est pas totalement tributaire du secret. Comme il l'a noté, "la spécialisation présuppose nécessairement la centralisation et, à son tour, la demande impérieuse." Une telle organisation centralisée aurait besoin de dirigeants et Lénine a soutenu que « aucun mouvement ne peut être durable sans une organisation stable des dirigeants pour maintenir la continuité. » Ainsi, "l'organisation doit être composée principalement de personnes engagées dans des activités révolutionnaires en tant que profession." Nous avons donc une organisation centralisée, gérée par des spécialistes, "les révolutionnaires professionnels." Cela ne signifie pas que tout cela vient de la bourgeoisie ou de la petite bourgeoisie. Selon Lénine a "L'agitateur ouvrier, talentueux et prometteur" ne doit pas être laissé travailler onze heures par jour dans une usine. Nous devons faire en sorte qu'il soit maintenu par le Parti, qu'il puisse en temps voulu passer sous terre. » [Les œuvres essentielles de Lénine, p. 158, p. 153, p. 147, p. 148 et p. 155]

Ainsi, les révolutionnaires professionnels à plein temps sont puisés de toutes les classes dans l'appareil du parti. Toutefois, dans la pratique, la majorité de ces personnes étaient de la classe moyenne. Trotsky a noté que "tout comme dans les comités bolcheviks, ainsi au [1905] Congrès lui-même, il n'y avait presque pas d'ouvriers. Les intellectuels prédominaient." [Staline, vol. 1, p. 101] Cela n'a pas changé, même après l'afflux de membres de la classe ouvrière en 1917, "l'incidence des militants de la classe moyenne augmente aux échelons les plus élevés de la hiérarchie des comités exécutifs." [Service Robert, Opération Cit., p. 47] Un ancien travailleur était une vue rare dans le comité central bolchevik, un ouvrier réel inexistant. Cependant, indépendamment de leur origine, ce qui unit les travailleurs à temps plein n'est pas leur origine, mais plutôt leur relation actuelle avec la classe ouvrière, celle de la séparation et de la hiérarchie.

La structure organisationnelle de ce système a été clairement définie en même temps que Que faut - il faire?, avec Lénine faisant valoir que le groupe d'usine (ou cellule) du parti "doit se composer d'un petit nombre de révolutionnaires, recevant directement du comité [central] les ordres et le pouvoir de conduire tout le travail social-démocratique dans l'usine. Tous les membres du comité d'usine doivent se considérer comme des agents du comité [central], tenus de se soumettre à toutes ses instructions, tenus d'observer tous les «lois et coutumes» de cette «armée dans le champ dans lequel ils sont entrés et qu'ils ne peuvent quitter sans la permission du commandant». [cité par E.H. Carr, La révolution bolchevique, vol. 1, p. 33] Les similitudes avec la structure proposée par Lénine et acceptée par le Comintern en 1920 sont évidentes. Nous avons donc un parti très centralisé, un parti dirigé par "révolutionnaires professionnels" De haut en bas.

On s'opposera à ce que Lénine discute des moyens de construire un parti sous le tsarisme et préconise une démocratie plus large sous la légalité. Cependant, étant donné qu'en 1920 il universalisait l'expérience bolchevique et prônait la création d'une structure duale (fondée sur des structures légales et illégales), ses commentaires sur la centralisation s'appliquent à l'avant-garde en général. De plus, en 1902, il fonde son argument sur des expériences tirées de régimes capitalistes démocratiques. Comme il l'a fait valoir, "Aucune organisation révolutionnaire n'a jamais pratiqué large la démocratie, elle ne pouvait pas non plus, même si elle voulait le faire." Cela n'a pas été considéré comme juste applicable en Russie sous le tsar que Lénine continue ensuite à citer le Webb "Livre sur le syndicalisme" afin de clarifier ce qu'il appelle "la confusion des idées concernant le sens de la démocratie." Il a noté que "au cours de la première période d'existence dans leurs syndicats, les travailleurs britanniques pensaient que c'était un signe indispensable de démocratie pour tous les membres de faire tout le travail de gestion des syndicats." Cela implique "toutes les questions [étant] décidées par les voix de tous les membres" et tous "fonctions officielles" être"remplis par tous les membres à leur tour." Il a congédié "une telle conception de la démocratie" comme "absurde" et "expérience historique" les a fait "comprendre la nécessité d'institutions représentatives" et "fonctionnaires professionnels à plein temps." [Les œuvres essentielles de Lénine, p. 161 et p. 162 à 3)

Il va sans dire que Lénine a lié cela à Kautsky, qui "montre le besoin de professionnel journalistes, parlementaires, etc., pour la direction social-démocrate de la lutte de classe prolétarienne" et qui "attaque le 'socialisme des anarchistes et Littérateurs"qui ... proclame le principe selon lequel les lois doivent être adoptées directement par l'ensemble du peuple, ne comprenant absolument pas que dans la société moderne ce principe ne peut avoir qu'une application relative." Le caractère universel de son licenciement de l'autogestion au sein de l'organisation révolutionnaire en faveur des formes représentatives est ainsi souligné. Fait significatif, Lénine a déclaré que "conception primitive de la démocratie" existe en deux groupes, "masses des étudiants et des travailleurs" et les "Économistes de la persuasion de Bernstein" (c'est-à-dire réformistes). Ainsi, l'idée d'organisations de la classe ouvrière directement démocratiques est associée à l'opportunisme. Il était généreux, notant qu'il "ne condamnerait pas, bien sûr, les travailleurs pratiques qui ont eu trop peu de possibilités d'étudier la théorie et la pratique d'une véritable organisation démocratique" mais individus "jouer un rôle de premier plan" dans le mouvement devrait être si condamné! [Opération Cit., p. 163] Ces gens devraient le savoir ! Ainsi "vrai" l'organisation démocratique implique la restriction de la démocratie à celle de l'élection des dirigeants et toute tentative d'élargir l'apport des membres ordinaires n'est qu'une expression des travailleurs qui ont besoin d'être éduqués de leur "primitive" des échecs !

En résumé, nous avons un modèle de "révolutionnaire" partie qui est basée sur le temps plein "révolutionnaires professionnels" Le concept de démocratie directe est remplacé par un système de démocratie, au mieux représentative. Il est très centralisé, en tant qu'organisation spécialisée. Comme indiqué dans rubrique H.3.3Les "principe organisationnel de la social-démocratie révolutionnaire" était "pour aller du haut vers le bas" plutôt que "du bas vers le haut." [Lénine, Ouvrages collectés, vol. 7, p. 396-7] Plutôt que d'être seulement applicable en Russie tsariste, Lénine s'est inspiré d'exemples de pays capitalistes avancés et démocratiques pour justifier son modèle en 1902 et, en 1920, il a prôné une organisation hiérarchique et descendante similaire avec une double organisation secrète et publique dans la Internationale Communiste. La continuité des idées est claire.

Que faire du modèle suggéré par Lénine "centralisme démocratique" dont il a été question dans la dernière section? Pour utiliser le terme de Cornelius Castoriadis, "Parti révolutionnaire organisé de manière capitaliste" et ainsi dans la pratique "centraliste démocratique" Le parti, tout en étant centralisé, ne sera pas très démocratique. En fait, le niveau de la démocratie refléterait que dans une république capitaliste plutôt que dans une société socialiste:

« La division des tâches, indispensable là où il y a besoin de coopération, devient une véritable division du travail, le travail de donner des ordres étant séparé de celui de les exécuter [...] cette division entre directeurs et exécuteurs tend à s'élargir et à s'approfondir par lui-même. Les dirigeants se spécialisent dans leur rôle et deviennent indispensables pendant que ceux qui exécutent les ordres s'absorbent dans leurs tâches concrètes. Pris d'informations, de la vue générale de la situation et des problèmes d'organisation, arrêtés dans leur développement par leur absence de participation à la vie globale du Parti, les militants de moins en moins nombreux de l'organisation ont les moyens ou la possibilité d'avoir un quelconque contrôle sur ceux qui sont au sommet.

« Cette division du travail est censée être limitée par la « démocratie ». Mais la démocratie, qui devrait signifier que les règles de la majorité, est réduite au sens où la majorité désigne ses dirigeants;copié de cette manière à partir du modèle de démocratie parlementaire bourgeoise, vidé de tout sens réel, il devient rapidement un voile jeté sur le pouvoir illimité des dirigeants. Les bases ne dirigent pas l'organisation simplement parce qu'une fois par an elle élit des délégués qui désignent le comité central, pas plus que les citoyens sont souverains dans une république de type parlementaire parce qu'ils élisent périodiquement des députés qui désignent le gouvernement.

« Considérons, par exemple, le « centralisme démocratique » tel qu'il est censé fonctionner dans un parti léniniste idéal. Le fait que le comité central soit désigné par un congrès «démocratiquement élu» ne fait aucune différence car, une fois élu, il exerce un contrôle (législatif) complet sur le corps du Parti (et peut dissoudre les organisations de base, expulser les militants, etc.) ou que, dans de telles conditions, il peut déterminer la composition du prochain congrès. Le comité central pourrait utiliser ses pouvoirs d'une manière honorable, ces pouvoirs pourraient être réduits; les membres du parti pourraient jouir de «droits politiques» tels que la possibilité de former des factions, etc. Cela ne changerait fondamentalement pas la situation, car le comité central resterait l'organe qui définit la ligne politique de l'organisation et contrôle son application de haut en bas, qui, en un mot, a un monopole permanent sur le travail de direction. L'expression des opinions n'a une valeur limitée qu'une fois que le fonctionnement du groupe empêche cette opinion de se former sur des bases solides, c'est-à-dire permanentes. participation dans les activités de l'organisation et dans la solution des problèmes qui se posent. Si la manière dont l'organisation est gérée fait de la solution des problèmes généraux la tâche spécifique et le travail permanent d'une catégorie distincte de militants, seul leur opinion va, ou apparaîtra, compter pour les autres." [Castoriadis, Écrits politiques et sociaux, vol. 2, p. 204 à 5)

La perspicacité de Castoriadis est importante et frappe au cœur du problème avec les partis d'avant-garde. Ils reflètent simplement la société capitaliste qu'ils prétendent représenter. En tant que tel, le sang de Lénine contre "primitive" La démocratie dans les mouvements révolutionnaires et ouvriers est importante. Quand il affirme que ceux qui défendent la démocratie directe "complètement" défaut de "comprendre que dans la société moderne ce principe ne peut avoir qu'une application relative", Il laisse le chat sortir du sac. [Lénine, Opération Cit., p. 163] Après tout, "société moderne" est le capitalisme, une société de classe. Dans une telle société, il est compréhensible que l'autogestion ne soit pas appliquée car elle frappe le cœur de la société de classe et son fonctionnement. Que Lénine peut faire appel à "société moderne" sans reconnaître sa base de classe en dit long. La question devient : "principe" est valable pour un système de classe, est-il applicable dans une société socialiste et dans le mouvement visant à créer une telle société? Pouvons-nous reporter l'application de nos idées jusqu'à "après la révolution" ou la révolution ne peut-elle se produire que lorsque nous appliquons nos principes socialistes pour résister à la société de classe?

En bref, le même ensemble de structures organisationnelles peut-il être utilisé pour les différentes extrémités? Les structures bourgeoises peuvent-elles être considérées comme neutres ou bien ont-elles évolué pour assurer et protéger la domination des minorités? En fin de compte, la forme et le contenu ne sont pas indépendants l'un de l'autre. La forme et le contenu s'adaptent les uns aux autres et ne peuvent être divorcés en réalité. Ainsi, si la bourgeoisie embrasse la centralisation et la représentation, elle l'a fait parce qu'elle correspond parfaitement à sa forme spécifique de société de classe. Ni la centralisation ni la représentation ne peuvent saper la règle des minorités et, si elles le faisaient, elles seraient rapidement éliminées.

Fait intéressant, tant Boukharine que Trotsky ont reconnu que le fascisme s'était approprié les idées bolcheviques. Le premier a montré au 12e Congrès du Parti communiste en 1923 comment le fascisme italien avait "adopté et appliqué dans la pratique les expériences de la révolution russe" en termes "méthodes de combat." En fait, "Si l'on les regarde de la formelle D'un point de vue, c'est-à-dire du point de vue de la technique de leurs méthodes politiques, on découvre alors en elles une application complète de la tactique bolchevique. . . dans le sens de la concentration rapide d'une action forcée [et] énergique d'une organisation militaire étroitement structurée." [cité par R. Pipes, Russie sous le régime bolchevik, 1919-1924, p. 253] Ce dernier, dans sa biographie inachevée sur Staline a noté que "Mussolini a volé aux bolcheviks... Hitler imita les bolcheviks et les Mussolini." [Staline, vol. 2, p. 243] La question se pose de savoir si les mêmes tactiques et structures répondent à la fois aux besoins de la réaction fasciste et La révolution socialiste ? Maintenant, si le bolchevisme peut servir de modèle au fascisme, il doit contenir des éléments structurels et fonctionnels qui sont également communs au fascisme. Après tout, personne n'a détecté une tendance d'Hitler ou de Mussolini, dans leur croisade contre la démocratie, le mouvement syndical organisé et la gauche, à imiter les principes organisationnels de l'anarchisme.

Nous pouvons certainement nous attendre à des différences structurelles décisives entre le capitalisme et le socialisme si nous voulons que ces sociétés aient des objectifs différents. Lorsque l'un est centralisé pour faciliter la domination des minorités, l'autre doit être décentralisé et fédéral pour faciliter la participation de masse. Là où l'un est en haut, l'autre doit être du bas vers le haut. Si "socialisme" Il n'est pas surprenant que nous ayons recours à des éléments d'organisation bourgeoises si nous ne sommes que socialistes en nom. Il en va de même pour les organisations révolutionnaires. Comme les anarchistes de Trotwatch expliquer:

« En réalité, un parti léniniste reproduit et institutionnalise simplement les relations de pouvoir capitalistes existantes à côté d'une organisation prétendument «révolutionnaire»: entre les dirigeants et les dirigeants; les donneurs d'ordre et les preneurs d'ordre;entre les spécialistes et les travailleurs acquiescents et largement impuissants du parti. Et cette relation élitiste de pouvoir est étendue pour inclure la relation entre le parti et la classe." [Continuez à recruter !, p. 41]

Si vous avez une organisation qui célèbre la centralisation, "leadership" séparément de la masse des membres devient inévitable. Ainsi est créée la division du travail qui existe dans le lieu de travail ou l'État capitaliste. Les formes ne peuvent et n'existent pas indépendamment des personnes, ce qui implique des formes spécifiques de relations sociales en leur sein. Ces relations sociales façonnent ceux qui leur sont soumis. Peut-on s'attendre à ce que les mêmes formes d'autorité aient des impacts différents simplement parce que l'organisation a "socialiste" ou "révolutionnaire" en son nom ? Bien sûr. C'est pour cette raison que les anarchistes soutiennent que seulement ina "le mouvement socialiste libertaire les travailleurs apprennent les formes d'association non dominantes en créant et en expérimentant des formes telles que les organisations syndicales libertaires, qui mettent en pratique, par la lutte contre l'exploitation, les principes d'égalité et de libre association." [John Clark, Le moment anarchiste, p. 79]

Comme indiqué ci-dessus, "centraliste démocratique" la partie exige que "inférieur" Les organes de parti (cellules, branches, etc.) devraient être subordonnés aux organes supérieurs (par exemple le comité central). Les organes supérieurs sont élus à la conférence annuelle (généralement). Dans la mesure où il est impossible de mandater pour les développements futurs, les instances supérieures se voient donc accorder carte blanche pour déterminer la politique qui lie l'ensemble du parti (d'où "du haut vers le bas" principe). Entre les conférences, le travail des dirigeants à temps plein (idéalement élus, mais pas toujours) est de diriger le parti et de mettre en œuvre la politique décidée par le comité central. Lors de la prochaine conférence, l'adhésion au parti peut montrer son approbation de la direction en élisant une autre. Les problèmes avec ce schéma sont nombreux:

« Le premier problème est la question de la hiérarchie. Pourquoi les « organes supérieurs » du parti devraient-ils interpréter la politique du parti plus précisément que les « inférieurs »? La réponse pat est que les «hauts» corps compromettent les membres les plus compétents et expérimentés et sont (de leurs hauteurs élevées) dans une meilleure position pour prendre une vue d'ensemble sur une question donnée. En fait, ce qui peut bien se passer, c'est que, par exemple, les membres des comités centraux peuvent être plus isolés du monde extérieur que de simples membres de la branche. Cela pourrait normalement être le cas parce que, compte tenu du fait que beaucoup de membres du comité central sont des employés à temps plein et donc détachés de questions plus réelles telles que gagner leur vie.» [ACF, Le marxisme et ses échecs, p. 8]

De même, afin que les "plus haut" les organismes peuvent évaluer la situation dont ils ont besoin "inférieur"les corps. Si "inférieur" les organismes sont jugés incapables de formuler leurs propres politiques, comment peuvent-ils être assez sages, d'une part, pour choisir les bons dirigeants et, d'autre part, pour déterminer l'information appropriée pour communiquer au "plus haut" Des corps ? Compte tenu des hypothèses de pouvoir centralisé dans le parti, ne pouvons-nous pas voir que "démocratique centralisée" les parties seront extrêmement inefficaces dans la pratique, car l'information et les connaissances sont perdues dans la machine du parti et quelles que soient les décisions qui sont prises en haut de la page, sont prises dans l'ignorance de la situation réelle sur le terrain? Comme nous en discutons rubrique H.5.8, c'est généralement le destin de telles parties.

Au sein de la partie, comme indiqué, le rôle "révolutionnaires professionnels"(ou "temps plein") est souligné. Comme Lénine l'a fait valoir, tout travailleur qui a montré tout talent doit être retiré du lieu de travail et devenir un fonctionnaire du parti. Est-il surprenant que les quelques cadres bolcheviks (c'est-à-dire les révolutionnaires professionnels) d'origine ouvrière perdent bientôt un véritable contact avec la classe ouvrière? De même, quel sera leur rôle dans C'est la fête ? Comme nous en discutons rubrique H.5.12, leur rôle dans le parti bolchevik était essentiellement l'enfance conservatrice et visait à maintenir leur propre position.

Que la critique anarchiste de "centralisme démocratique" est valide, nous n'avons besoin que de pointer vers les commentaires et l'analyse de nombreux membres (et souvent bientôt d'anciens membres) de ces parties. Ainsi, nous obtenons un flux continu d'articles discutant pourquoi des parties spécifiques sont, en fait, "centraliste bureaucratique" plutôt que "centraliste démocratique" et ce qui est nécessaire pour les réformer. Que chaque "centraliste démocratique" La démocratie n'entrave pas leurs tentatives de créer un parti qui existe. D'une certaine façon, les "centraliste démocratique" partie est le Saint Graal du léninisme moderne. Comme nous en discutons section H.5.10, leur but peut être aussi mythique que celui des légendes Arthuriennes.

Comme nous l'avons mentionné dans la dernière section, les anarchistes soutiennent que la façon dont les révolutionnaires organisent aujourd'hui est importante. Cependant, selon certains disciples de Lénine, le fait que le parti « révolutionnaire » soit organisé de manière non-révolutionnaire n'a pas d'importance. Selon Chris Harman, un des principaux membres des Parti socialiste des travailleurs, "[e]xiste sous le capitalisme, l'organisation révolutionnaire [c'est-à-dire le parti d'avant-garde] aura nécessairement une structure tout à fait différente de celle de l'État ouvrier qui se produira dans le processus de renversement du capitalisme." [Partie et classe, p. 34]

Toutefois, dans la pratique, cette distinction est impossible. Si le parti est organisé de manière spécifique, c'est parce qu'il est conçu pour être "efficace", "pratique" et ainsi de suite. D'où la dispute de Lénine contre "rétrogradité dans l'organisation" et que « il s'agit de savoir si notre lutte idéologique doit formes d'un type supérieur pour la revêtir, des formes d'organisation du Parti liant tous." Pourquoi l'"État ouvrier" serait-il fondé sur des formes d'organisation "arrières" ou "inférieures" ? Si, comme Lénine l'a fait remarquer, "le principe organisationnel de la social-démocratie révolutionnaire" était "pour aller du haut vers le bas", pourquoi le parti, une fois au pouvoir, rejetterait "principe organisationnel" en faveur de celui qu'il pense "opportuniste", "primitive" Et ainsi de suite ? [Ouvrages collectés, vol. 7, p. 389, p. 388 et p. 396 à 7]

Par conséquent, en tant que avant-garde le parti représente le niveau auquel la classe ouvrière est censée atteindre alors ses principes organisationnels doivent, de même, être ceux que la classe doit atteindre. Les commentaires de Harman sont donc incrédules. La façon dont nous organisons aujourd'hui n'est guère pertinente, surtout si l'organisation révolutionnaire en question cherche (à utiliser les paroles de Lénine) à "Tak[e] pouvoir de plein état seul." [Opération Cit., vol. 26, p. 94] Ces préjugés (et les habitudes politiques et organisationnelles qu'ils engendrent) influeront sur l'élaboration des "Etat ouvrier" par le parti une fois qu'il a pris le pouvoir. Cette influence décisive du parti et de ses hypothèses idéologiques et organisationnelles peut être vue lorsque Trotsky a soutenu en 1923 que "le parti a créé l'appareil d'État et peut le reconstruire à nouveau... du parti que vous obtenez de l'État, mais pas du parti de l'État." [Leon Trotsky parle, p. 161] Ceci est à prévoir, après tout le but du parti est de prendre, détenir et exécuter le pouvoir. Étant donné que le parti d'avant-garde est organisé pour assurer efficacité et efficience, pourquoi devrions-nous supposer que le parti au pouvoir ne cherchera pas à recréer ces principes organisationnels une fois au pouvoir? Comme le prouve la Révolution russe, c'est le cas (voir rubrique H.6)

Dire que nous organisons sous le capitalisme n'est pas important pour un mouvement révolutionnaire n'est tout simplement pas vrai. La manière dont les révolutionnaires s'organisent a un impact à la fois sur eux-mêmes et sur la façon dont ils vont voir la révolution évoluer. Un préjugé idéologique pour la centralisation et l'organisation « descendante » ne disparaîtra pas une fois la révolution lancée. Elle influera plutôt sur la façon dont le parti agit en son sein et, s'il vise à saisir le pouvoir, sur la façon dont il exercera ce pouvoir une fois qu'il aura.

Pour ces raisons, les anarchistes soulignent l'importance de construire le nouveau monde dans la coquille de l'ancien (voir rubrique H.1.6) . Toutes les organisations créent des relations sociales qui façonnent leurs adhésions. Comme les membres de ces partis feront partie du processus révolutionnaire, ils influeront sur le développement de cette révolution et de toute institution « transitoire » qui sera créée. Comme l'objectif de ces organisations est de faciliter la création du socialisme, l'implication évidente est que l'organisation révolutionnaire doit elle-même refléter la société qu'elle tente de créer. De toute évidence, l'idée que la façon dont nous organisons aujourd'hui les révolutionnaires peut être considérée comme indépendante du processus révolutionnaire et de la nature de la société post-capitaliste et de ses institutions ne peut être maintenue (en particulier si l'objectif de la "révolutionnaire" l'organisation doit prendre le pouvoir au nom de la classe ouvrière).

Comme nous le discutons ailleurs (voir Chapitre J.3) les anarchistes défendent des groupes révolutionnaires basés sur l'autogestion, le fédéralisme et la prise de décision d'en bas. En d'autres termes, nous appliquons au sein de nos organisations les mêmes principes que ceux que la classe ouvrière a développés au cours de ses propres luttes. L'autonomie est associée au fédéralisme, de sorte que la coordination des décisions et des activités est assurée par des délégués mandatés et révocables. Une coopération efficace est réalisée car elle est éclairée et reflète les besoins sur le terrain. En d'autres termes, l'organisation et la discipline de la classe ouvrière - comme l'illustre le conseil des travailleurs ou le comité de grève - représentent une chose totalement différente de celle de la classe ouvrière. capitaliste l'organisation et la discipline, dont les léninistes demandent sans cesse davantage (bien qu'ils soient drapés du drapeau rouge et étiquetés "révolutionnaire") . Et comme nous en discutons dans le section suivante, le modèle léniniste des partis centralisés du haut vers le bas est plus marqué par ses échecs que par ses succès, suggérant que non seulement le modèle d'avant-garde n'est pas souhaitable, il est également inutile.

En un mot, non. Les partis d'avant-garde se sont rarement révélés des organes efficaces pour fermenter le changement révolutionnaire qui est, n'oublions pas, leur but déclaré. En effet, plutôt que d'être à l'avant-garde de la lutte sociale, les partis léninistes sont souvent les derniers à reconnaître, et encore moins à comprendre, les premiers mouvements et événements sociaux importants. Ce n'est qu'une fois que ces mouvements ont explosé dans les rues que les autoproclamés « avant-gardes » les remarquent et décident qu'ils ont besoin de la direction du parti.

Une partie de ce processus consiste en des tentatives constantes d'installer leur programme politique sur des mouvements qu'ils ne comprennent pas, des mouvements qui se sont avérés efficaces en utilisant différentes tactiques et méthodes d'organisation. Plutôt que d'apprendre des expériences des autres, les mouvements sociaux sont considérés comme une matière première, source de nouveaux membres du parti, à utiliser pour faire progresser le parti plutôt que l'autonomie et la combativité de la classe ouvrière. Ce processus a été vu dans le "antimondialisation" ou "anticapitaliste" mouvement à la fin du 20ème siècle. Cela a commencé sans l'aide de ces avant-gardes qui, une fois apparues, ont passé beaucoup de temps à essayer de rattraper le mouvement tout en critiquant ses principes organisationnels et tactiques avérés.

Les raisons de ce comportement ne sont pas trop difficiles à trouver. Ils se situent dans la structure organisationnelle privilégiée par ces partis et dans leur mentalité. Comme l'ont longtemps soutenu les anarchistes, une structure centralisée et descendante ne répondra tout simplement pas aux besoins de ceux qui luttent. L'inertie associée à la hiérarchie des partis garantira qu'elle répond lentement aux nouveaux développements et que sa structure centralisée signifie que le leadership est isolé de ce qui se passe sur le terrain et ne peut pas répondre de manière appropriée. L'hypothèse sous-jacente du parti d'avant-garde, à savoir que le parti représente les intérêts de la classe ouvrière, le rend insensible aux nouveaux développements dans la lutte de classe. Comme Lénine a fait valoir que la lutte spontanée de la classe ouvrière tend au réformisme, les dirigeants d'un parti d'avant-garde se méfient automatiquement de nouveaux développements qui, de par leur nature même, s'inscrivent rarement dans des modèles précédemment convenus de "prolétarien" lutte. L'exemple de l'hostilité bolchevique envers les soviets spontanément formés par les ouvriers pendant la révolution russe de 1905 est l'un des exemples les plus connus de cette tendance.

« La « fête glorieuse », lorsqu'il y en a une, accuse presque invariablement un retard par rapport aux événements [...] Au début, il a tendance à avoir une fonction inhibitrice, pas un rôle d'avant-garde. Lorsqu'elle exerce une influence, elle tend à ralentir le flux des événements, et non à « coordonner » les forces révolutionnaires. Ce n'est pas accidentel. Le parti est structuré selon une hiérarchie qui reflètent la société même qu'elle prétend s'opposer. Malgré ses prétentions théoriques, c'est un organisme bourgeois, un état miniature, avec un appareil et un cadre dont la fonction est de saisie puissance, pas dissoudrepuissance. A l'origine de la période pré-révolutionnaire, elle assimile toutes les formes, techniques et mentalités de la bureaucratie. Ses membres sont scolarisés dans l'obéissance et dans les préconceptions d'un dogme rigide est enseigné à vénérer le leadership. La direction du parti, à son tour, est éduquée dans des habitudes nées du commandement, de l'autorité, de la manipulation et de l'égomanie. Cette situation s'aggrave lorsque le parti participe aux élections parlementaires. Dans les campagnes électorales, le parti d'avant-garde s'inspire entièrement des formes bourgeoises existantes et acquiert même l'analogie du parti électoral. . . .

« Au fur et à mesure de l'expansion du parti, la distance entre le leadership et les rangs augmente inévitablement. Ses dirigeants ne deviennent pas seulement des personnages, ils perdent le contact avec la situation de vie ci-dessous. Les groupes locaux, qui connaissent leur propre situation immédiate mieux que n'importe quel dirigeant éloigné, sont obligés de subordonner leurs idées aux directives d'en haut. Le leadership, qui ne connaît pas directement les problèmes locaux, répond avec lenteur et prudence. Bien qu'il s'agisse d'une revendication à l'opinion plus large, à une plus grande compétence théorique, la compétence de la direction tend à diminuer à mesure que l'on monte dans la hiérarchie du commandement. Plus l'on aborde le niveau où les décisions réelles sont prises, plus la nature du processus décisionnel est conservatrice, plus la bureaucratie et l'extranéité sont les facteurs qui entrent en jeu, plus les considérations de prestige et de compressions étendent la créativité, l'imagination et un dévouement désintéressé aux objectifs révolutionnaires.

« Le parti devient moins efficace d'un point de vue révolutionnaire, plus il recherche l'efficacité au moyen de la hiérarchie, des cadres et de la centralisation. Bien que tout le monde marche en marche, les ordres sont généralement faux, surtout lorsque les événements commencent à bouger rapidement et à prendre des virages inattendus - comme ils le font dans toutes les révolutions. . . .

"Par contre, ce genre de parti est extrêmement vulnérable en période de répression. La bourgeoisie n'a qu'à saisir son leadership pour détruire pratiquement tout le mouvement. Avec ses dirigeants en prison ou dans la clandestinité, le parti devient paralysé; les membres obéissants n'ont personne à obéir et ont tendance à flipper. La démoralisation s'installe rapidement. Le parti se décompose non seulement à cause de l'atmosphère répressive, mais aussi à cause de sa pauvreté de ressources intérieures.

«Ce qui précède n'est pas une série d'inférences hypothétiques, c'est un croquis composite de tous les partis marxiens de masse du siècle passé - les sociaux-démocrates, les communistes et le parti trotskyste de Ceylan (le seul parti de masse de ce genre). Dire que ces partis n'ont pas pris leurs principes marxiens avec rigueur ne fait que dissimuler une autre question: pourquoi cet échec s'est-il produit en premier lieu? Le fait est que ces partis ont été cooptés dans la société bourgeoise parce qu'ils étaient structurés selon des lignes bourgeoises. Le germe de la trahison existait en eux dès la naissance." [Anarchisme post-scarité, p. 123 à 6)

La preuve que Bookchin résume suggère que les partis d'avant-garde sont moins efficaces pour promouvoir le changement révolutionnaire. Ils ne peuvent tout simplement pas s'adapter à la nature dynamique de la lutte sociale, jamais à la révolution. Cela est à prévoir :

"Pour la centralisation de l'Etat est la forme appropriée d'organisation, car elle vise à la plus grande uniformité possible dans la vie sociale pour le maintien de l'équilibre politique et social. Mais pour un mouvement dont l'existence même dépend d'une action rapide à tout moment favorable et de la pensée et de l'action indépendantes de ses partisans, le centralisme ne pourrait qu'être une malédiction en affaiblissant son pouvoir de décision et en réprimant systématiquement toute action immédiate. Si, par exemple, comme c'était le cas en Allemagne, toute grève locale devait d'abord être approuvée par le Central, qui était souvent à des centaines de kilomètres et n'était généralement pas en mesure de porter un jugement correct sur les conditions locales, on ne peut se demander si l'inertie de l'appareil d'organisation rend une attaque rapide tout à fait impossible, et il y a donc un état de choses où les groupes énergiques et d'alerte intellectuelle ne servent plus de modèles pour les moins actifs, mais sont condamnés par ceux-ci à l'inactivité, ce qui entraîne inévitablement la stagnation de tout le mouvement. L'organisation n'est, après tout, qu'un moyen de parvenir à une fin. Quand elle devient une fin en elle-même, elle tue l'esprit et l'initiative vitale de ses membres et renforce cette domination par la médiocrité qui est la caractéristique de toutes les bureaucraties." [Rudolf Rocker, Anarcho-syndicalisme, p. 61]

Comme nous en discutons rubrique H.5.12, l'exemple du parti bolchevik au cours de la révolution russe prouve amplement le point de Rocker. Au lieu d'être un parti d'avant-garde hautement centralisé et discipliné, le parti bolchevik était marqué par une grande autonomie dans ses rangs. La discipline du parti est régulièrement ignorée, y compris par Lénine dans ses tentatives pour faire rattraper la bureaucratie du parti central par les actions et les idées révolutionnaires spontanées de la classe ouvrière russe. Comme l'a résumé Bookchin « Les dirigeants bolcheviks étaient d'ordinaire extrêmement conservateurs, un trait que Lénine devait combattre tout au long de 1917 - d'abord dans ses efforts pour réorienter le Comité central contre le gouvernement provisoire (le fameux conflit sur les Thèses d'avril), plus tard en conduisant le Comité central vers l'insurrection en octobre. Dans les deux cas, il a menacé de démissionner du comité central et d'apporter son point de vue aux « grades inférieurs du parti ». Une fois au pouvoir, cependant, "les bolcheviks avaient tendance à centraliser leur parti dans la mesure où ils étaient isolés de la classe ouvrière." [Opération Cit., p. 126 et 127]

Le modèle d'organisation « avant-gardiste » n'est pas seulement inefficace et inefficace du point de vue révolutionnaire, il génère des tendances bureaucratiques et élitistes qui sapent toute révolution assez malheureuse pour être dominée par un tel parti. Pour ces raisons extrêmement pratiques et sensées, les anarchistes le rejettent de tout cœur. Comme nous en discutons dans section suivante, la seule chose avant-garde parties sont efficace est de supplanter la diversité produite et requise par les mouvements révolutionnaires avec la conformité drab produite par la centralisation et de remplacer le pouvoir populaire et la liberté par le pouvoir du parti et la tyrannie.

Comme nous en avons discuté, dernière section, les partis d'avant-garde ne sont pas efficaces en tant qu'agents du changement révolutionnaire. Donc, il peut être demandé, sont parties d'avant-garde efficaces à? S'ils sont nuisibles à la lutte révolutionnaire, à quoi sont-ils bons ? La réponse est simple. Aucun anarchiste ne nierait que les partis d'avant-garde sont extrêmement efficaces à certaines choses, notamment en reproduisant la hiérarchie et les valeurs bourgeoises en soi-disant "révolutionnaire" organisations et mouvements. Comme l'a dit Murray Bookchin, la fête « n'est efficace qu'à un seul point de vue - pour façonner la société à sa propre image hiérarchique si la révolution réussit. Elle recrée la bureaucratie, la centralisation et l'État. Elle favorise les conditions sociales qui justifient ce genre de société. Par conséquent, au lieu de « s'éloigner », l'État contrôlé par le « parti glorieux » conserve les conditions mêmes qui « nécessitent » l'existence d'un État - et un parti pour le « protéger ». [Anarchisme post-scarité, p. 125 à 6

En s'articulant selon des lignes hiérarchiques qui reflètent le système même qu'il prétend s'opposer, le parti d'avant-garde reproduit très efficacement ce système dans les deux mouvements sociaux radicaux actuels. et Toute société révolutionnaire qui peut être créée. Cela signifie qu'une fois au pouvoir, il façonne la société à son image. Ironiquement, cette tendance au conservatisme et à la bureaucratie a été notée par Trotsky :

« Comme souvent, un clivage aigu s'est développé entre les classes en mouvement et les intérêts des machines du parti. Même les cadres du Parti bolchevik, qui jouissaient d'une formation révolutionnaire exceptionnelle, étaient tout à fait enclins à ignorer les masses et à identifier leurs propres intérêts particuliers et les intérêts de la machine le jour même après le renversement de la monarchie. Que pouvait-on donc attendre de ces cadres lorsqu'ils devinrent une bureaucratie d'État tout-puissante ? » [Staline, vol. 1, p. 298]

Dans de telles circonstances, il n'est pas surprenant que le fait d'inciter le parti et de l'identifier au pouvoir de la classe ouvrière n'ait pas de résultats révolutionnaires. En parlant des bolcheviks en 1905, Trotsky souligne que cette tendance existait dès le départ:

"Les habitudes propres à une machine politique se formaient déjà dans la clandestinité. Le jeune bureaucrate révolutionnaire émergeait déjà comme un type. Les conditions de la conspiration, en effet, offraient plutôt des possibilités de fusion pour des formalités telles que l'élection, la responsabilité et le contrôle. Pourtant, sans aucun doute, les membres du comité ont réduit ces limites considérablement plus que la nécessité n'exigeait et étaient beaucoup plus intransigeants et sévères avec les ouvriers révolutionnaires qu'eux-mêmes, préférant dominer même à des occasions qui appelaient à prêter une oreille attentive à la voix des masses.» [Opération Cit., p. 101]

Il a cité Krupskaya, un membre du parti, sur ces bureaucrates du parti, "Les membres du comité." Krupskaya a déclaré que "en règle générale" ils "ne reconnaissait aucune démocratie de parti" et "ne voulait pas d'innovations. Le "committeeman" ne voulait pas, et ne savait pas comment, s'adapter à des conditions en évolution rapide." [cité par Trotsky, Opération Cit., p. 101] Ce conservatisme fit des ravages dans le parti en 1917, d'ailleurs. Il ne serait pas exagéré d'affirmer que la révolution russe a eu lieu en dépit des principes organisationnels bolcheviks plutôt qu'à cause de ces principes (voir rubrique H.5.12) . Ces principes, cependant, sont entrés en vigueur une fois que le parti a pris le pouvoir, assurant la consolidation du pouvoir bureaucratique par une élite.

Qu'un parti d'avant-garde aide à produire un régime bureaucratique une fois au pouvoir ne devrait pas être une surprise. Si le parti, pour utiliser l'expression de Trotsky, montre un "tendance caste des membres du comité" Pouvons-nous être surpris si une fois au pouvoir il reproduit une telle tendance dans l'état il est maintenant le maître de? [Opération Cit., p. 102] Et ça "tendance" On peut le voir aujourd'hui dans la multitude des sectes léninistes qui existent.

En dépit des affirmations presque rituelles que les avant-gardes sont "le monde le plus démocratique que le monde ait vu", une armée d'anciens membres, des dissidents expulsés et des membres mécontents témoignent qu'ils ne sont pas à la hauteur de l'hype. La plupart, sinon toutes, des partis d'avant-garde ne sont pas"centraliste démocratique" mais sont, en fait, "centraliste bureaucratique". Au sein du parti, en d'autres termes, une clique bureaucratique le contrôle depuis le haut vers le bas avec peu de contrôle démocratique, peu importe la participation. Pour les anarchistes, cela n'est guère surprenant. Les raisons pour lesquelles cela se produit continuellement sont enracinées dans la nature de "centralisme démocratique" lui-même.

Premièrement, la "centralisme démocratique" est que les membres élisent une direction et leur donnent le pouvoir de décider de la politique entre les conférences et les congrès. Cela a un impact subtil sur les membres, car il est supposé que les dirigeants ont un aperçu particulier des problèmes sociaux au-delà de celui de quiconque, sinon ils n'auraient pas été élus à une position aussi importante. Ainsi, beaucoup de membres en viennent à croire que les désaccords avec l'analyse de la direction, même avant qu'ils aient été clairement exprimés, sont susceptibles d'être faux. Le doute n'ose pas parler son nom. Dans de nombreux récits de partis d'avant-garde, la croyance indiscutable en la direction du parti a été un thème récurrent à tous égards. La structure hiérarchique du parti favorise une mentalité hiérarchique chez ses membres.

La conformité au sein de ces partis est également renforcée par l'intense activisme attendu des membres, en particulier des leaders et des membres à temps plein. Paradoxalement, plus les gens participent à l'activisme, plus il devient difficile de réfléchir à ce qu'ils font. Le rythme incessant induit souvent l'épuisement et la dépression, tout en rendant plus difficile Pense à ta sortie. - trop d'engagements ont été pris et trop peu de temps est laissé à la réflexion des partis. De plus, des niveaux élevés d'activisme empêchent beaucoup, en particulier les plus engagés, d'avoir une vie personnelle en dehors de leur rôle de membres du parti. Cette existence politique à grande vitesse signifie que les réseaux sociaux rivaux atrophient par la négligence, de sorte que la ligne de parti est la seule perspective à laquelle les membres se heurtent. Les membres ont tendance à partir, en général, en raison de l'épuisement, de la crise, voire du désespoir plutôt que de la réflexion rationnelle et de la décision consciente.

Deuxièmement, étant donné que les partis d'avant-garde sont fondés sur la conviction qu'ils sont les gardiens de "socialisme scientifique", Cela signifie qu'il y a une tendance à serrer toute la vie sociale dans les limites de l'idéologie du parti. De plus, comme l'idéologie du parti est une « science », on s'attend à tout expliquer (d'où la tendance des léninistes à exposer sur chaque sujet imaginable, que l'auteur en sache assez sur le sujet pour en discuter en connaissance de cause). L'idée que l'idéologie du parti explique tout élimine la nécessité d'une pensée nouvelle ou indépendante, exclut la possibilité d'évaluer critiquement la pratique passée ou de reconnaître les erreurs, et supprime la nécessité de rechercher une contribution intellectuelle significative en dehors de sa propre forteresse idéologique. Comme Victor Serge, anarchiste devenu bolchevique, admis dans ses mémoires: « La pensée bolchevique est fondée sur la possession de la vérité. Le Parti est le dépositaire de la vérité, et toute forme de pensée qui diffère de celle-ci est une erreur dangereuse ou réactionnaire. Ici réside la source spirituelle de son intolérance. La conviction absolue de sa haute mission l'assure d'une énergie morale assez étonnante dans son intensité – et, en même temps, d'une mentalité cléricale qui devient rapidement inquisitoire.» [Mémoires d'une révolution, p. 134]

Le niveau intense d'activisme signifie que les membres sont bombardés de propagande de parti, sont dans des réunions de parti sans fin, ou passent du temps à lire la littérature de parti et ainsi, en raison du fait qu'il n'y a pas assez de temps pour lire quoi que ce soit, les membres finissent par lire rien que des publications de parti. La plupart des points de contact avec le monde extérieur sont éliminés ou considérablement réduits. En effet, ces sources alternatives d'information et cette pensée sont régulièrement rejetées comme étant contaminées par des influences bourgeoises. Cela va souvent jusqu'à qualifier ceux qui remettent en question n'importe quel aspect de l'analyse du parti révisionnistes ou déviants, en se penchant sur le "les pressions du capitalisme", et sont généralement chassés des rangs comme hérétiques. Tout cela est presque toujours associé au mépris pour toutes les autres organisations de gauche (en effet, plus elles sont proches de la position idéologique du parti, plus elles sont susceptibles d'être la cible d'abus).

Troisièmement, la pratique "centralisme démocratique" aide également ce processus vers la conformité. Sur la base de l'idée que le parti doit être une force de combat hautement disciplinée, le parti est doté d'un comité central puissant et d'une règle que tous les membres doivent publiquement défendre les positions convenues du parti et les décisions du comité central, quelles que soient les opinions qu'ils pourraient avoir au contraire en privé. Entre les conférences, les instances dirigeantes du parti ont généralement un pouvoir étendu pour régir les affaires du parti, notamment en actualisant la doctrine du parti et en décidant de la réaction du parti aux événements politiques actuels.

L'unité étant la clé, on a tendance à considérer toute opposition comme une menace potentielle. Il n'est pas du tout clair quand "pleine liberté de critiquer" On peut dire que les politiques internes perturbent l'unité d'une action définie. Les normes du centralisme démocratique confèrent tout pouvoir entre les conférences à un comité central, lui permettant de devenir l'arbitre de quand un point de vue dissident risque d'affaiblir l'unité. Les preuves de nombreuses parties d'avant-garde suggèrent que leurs dirigeants considèrent généralement une La dissidence comme étant précisément une telle perturbation et exigeant que les dissidents cessent leur action ou soient expulsés de la partie.

Il faut aussi garder à l'esprit que les partis léninistes se considèrent eux aussi comme d'une importance vitale pour le succès de toute future révolution. Cela ne peut que renforcer la tendance à considérer la dissidence comme quelque chose qui met automatiquement en péril l'avenir de la planète et, par conséquent, quelque chose qui doit être combattu à tout prix. Comme Lénine a souligné une polémique dirigée vers le mouvement communiste international en 1920, "[qu'il y ait même le moindre affaiblissement de la discipline de fer du parti du prolétariat (surtout pendant sa dictature) aide en fait la bourgeoisie contre le prolétariat." [Ouvrages collectés, vol. 31, p. 45] Comme on peut le voir, Lénine souligne l'importance de "Discipline de fer" en tout temps, pas seulement pendant la révolution quand "la fête" est applicable "sa dictature"(voir rubrique H.3.8 pour plus sur cet aspect du léninisme). Cela justifie les mesures nécessaires pour rétablir l'illusion de l'unanimité, y compris le piétinement des droits que les membres peuvent avoir sur le papier et l'imposition de décisions que les dirigeants considèrent comme essentielles entre les conférences.

Quatrièmement, et plus subtilement, il est bien connu que lorsque les gens prennent une position publique en faveur d'une proposition, ils ont une forte tendance à changer d'attitude privée pour s'harmoniser avec leur comportement public. Il est difficile de dire une chose en public et de tenir à un ensemble de croyances privées en contradiction avec ce qui est publiquement exprimé. En bref, si les gens disent aux autres qu'ils soutiennent X (pour quelque raison que ce soit), ils commenceront lentement à changer leurs propres opinions et, en fait, à soutenir X. Plus ces déclarations ont été publiques, plus il est probable qu'un tel changement aura lieu. Cette situation a été confirmée par des recherches empiriques (voir R. Influence : science et pratique) . Cela suggère que si, au nom du centralisme démocratique, les membres du parti soutiennent publiquement la ligne du parti, il devient de plus en plus difficile de tenir une croyance privée en contradiction avec les opinions exprimées publiquement. Les preuves suggèrent qu'il n'est pas possible d'avoir un groupe de personnes présentant une image conformiste à la société en général tout en maintenant un régime de parti intérieur caractérisé par une discussion franche et complète. La conformité en public tend à produire la conformité en privé. Soûl ce qui est maintenant connu de l'influence sociale, "centralisme démocratique" est presque certainement destiné à empêcher une véritable discussion interne. C'est malheureusement trop souvent confirmé dans les régimes internes des partis d'avant-garde, où le débat est souvent étroitement concentré sur quelques questions mineures d'importance plutôt que sur des questions fondamentales de politique et de théorie.

Il a déjà été noté (en rubrique H.5.5) que les normes organisationnelles du centralisme démocratique impliquent une concentration du pouvoir au sommet. Il existe de nombreuses preuves qu'une telle concentration a été une caractéristique essentielle de chaque parti d'avant-garde et qu'une telle concentration limite la démocratie des partis. Un régime de parti intérieur autoritaire est maintenu, qui garantit que la prise de décision est concentrée dans les mains de l'élite. Ce régime démantele ou ignore progressivement tous les contrôles officiels de ses activités. Les membres sont exclus de la participation à la détermination de la politique, à l'appel des dirigeants à rendre des comptes ou à l'expression de la dissidence. Cela s'accompagne généralement d'assurances persistantes sur le caractère essentiellement démocratique de l'organisation et sur l'existence de contrôles démocratiques exemplaires - sur le papier. L'autoritarisme de l'intérieur est une tendance croissante à l'abus de pouvoir par les dirigeants, qui agissent de manière arbitraire, accumulent le pouvoir personnel, etc. (comme l'a noté Trotsky en ce qui concerne la machine du parti bolchevik). En effet, il est souvent vrai que des activités qui provoqueraient des outrages si elles étaient menées par des membres du rang sont tolérées lorsque leurs dirigeants le font. Comme l'a noté un groupe de libertaires écossais :

De plus, dans la mesure où nos amis bolcheviks rejettent et défient les conceptions capitalistes et ouvrières orthodoxes, ils sont aussi «individualistes» que l'anarchiste. N'est-il pas vanté, par exemple, qu'en de nombreuses occasions Marx, Lénine et Trotsky étaient prêts à être dans une minorité d'un - s'ils pensaient qu'ils étaient plus corrects que tous les autres sur la question en question? En cela, comme Galileo, ils étaient tout à fait en ordre. Là où eux et leurs disciples, obsédés par l'importance de leur propre jugement, se trompent, c'est dans leur tendance à refuser ce droit inaliénable aux autres protagonistes et combattants de la classe ouvrière. » [APCF, "Notre réponse," Guerre de classe sur le front intérieur, p. 70]

Comme dans toute structure hiérarchique, la tendance est pour ceux qui sont au pouvoir d'encourager et de promouvoir ceux qui sont d'accord avec eux. Cela signifie que les membres trouvent généralement leur influence et leur position dans le parti dépendant de leur volonté de se conformer à la hiérarchie et à son leadership. Les dissidents trouveront rarement leur contribution valorisée et l'avancement est limité, ce qui produit une forte tendance à ne pas faire de vagues. Comme Miasnikov, un dissident bolchevik de la classe ouvrière, le soutenait en 1921, "le régime au sein du parti" Cela voulait dire que "si quelqu'un ose avoir le courage de ses convictions," ils sont appelés soit un auto-chercheur ou, pire, un contre-révolutionnaire, un menchevik ou un SR. De plus, au sein du parti, le favoritisme et la corruption étaient monnaie courante. Aux yeux de Miasnikov, un nouveau type de communiste émergeait, le carriériste assoiffé qui "sait faire plaisir à ses supérieurs." [cité par PaulAvrich, Opposition bolchevique à Lénine, p. 7] Lors du dernier congrès du parti, Lénine a été expulsé. Un seul délégué, V. V. Kosior, "a prétendu que Lénine avait adopté la mauvaise approche de la question de la dissidence. Si quelqu'un [...] avait le courage de signaler des lacunes dans le travail du parti, il était marqué comme un opposant, relevé d'autorité, placé sous surveillance, et - une référence à Miasnikov - même expulsé du parti." [Paul Avrich, Opération Cit., p. 15] Serge a noté la même période que Lénine "proclamé une purge du Parti, visant les révolutionnaires qui étaient venus d'autres partis - c'est-à-dire ceux qui n'étaient pas saturés de la mentalité bolchevique. Cela signifiait l'établissement au sein du Parti d'une dictature des anciens bolcheviks, et la direction de mesures disciplinaires, non contre les carriéristes sans principes et les retardataires conformistes, mais contre ces sections avec une perspective critique." [Opération Cit., p. 135]

Ceci s'applique, bien sûr, aussi au congrès du parti, sur papier, à l'organe souverain de l'organisation. Trop souvent, les résolutions des conférences de partis émaneront soit de la direction, soit de l'appui total de sa position. Si des branches ou des membres soumettent des résolutions qui critiquent la direction, d'énormes pressions sont exercées pour qu'elles soient retirées. De plus, les délégués au congrès ne sont souvent pas mandatés par leurs branches, de sorte que les opinions de rang et de dossier ne sont pas élevées, peu importe comment discuté. D'autres mesures plus radicales ont été connues. Victor Sergesaw ce qu'il a appelé le "Rouleau à vapeur parti" au travail au début de 1921 quand "le vote [était] truqué pour la majorité de Lénine et de Zinoviev" dans un des districts de Petrograd. [Opération Cit.,p.123]

Souvent, ces partis ont des organes «élus» qui, dans la pratique, usurpent les droits démocratiques normaux des membres et se retirent de plus en plus des contrôles officiels. Toutes les responsabilités pratiques des dirigeants envers les membres sont éliminées. En général, cette structure autoritaire est combinée à une rhétorique militariste et à l'argument selon lequel le mouvement «révolutionnaire» doit être organisé de manière plus centralisée que le système de classe actuel, avec des références aux forces de répression de l'État (notamment l'armée). Comme Murray Bookchin l'a soutenu, le léniniste "a toujours eu une admiration et un respect épouvantables pour ce qui est le plus inhumain de toutes les institutions hiérarchiques, les militaires." [Vers une société écologique, p. 254f]

L'efficacité moderne du parti d'avant-garde s'explique par le fait étrange que de nombreux léninistes ne rejoignent aucun des partis existants en raison de leur organisation interne bureaucratique et que de nombreux membres sont expulsés (ou laissés dans le dégoût) en raison de leurs tentatives infructueuses de les rendre plus démocratiques. Si les partis d'avant-garde sont de telles organisations positives, pourquoi ont-ils de si gros problèmes avec la rétention des membres? Pourquoi y a-t-il autant d'ex-membres ? Pourquoi tant d'anciens léninistes d'avant-garde tentent-ils désespérément de trouver un parti qui correspond à leur propre vision du centralisme démocratique plutôt qu'au centralisme bureaucratique qui semble la norme?

Notre récit du fonctionnement des partis d'avant-garde explique en partie pourquoi de nombreux anarchistes et autres libertaires s'inquiètent d'eux et de leur idéologie sous-jacente. Nous le faisons parce que leurs pratiques sont perturbatrices et aliénent de nouveaux militants, entravant le but même (socialisme/révolution) qu'ils prétendent viser. Comme en attesteront les nombreux groupements et partis de la gauche léniniste, l'anarchisme de l'avant-garde semble se confirmer en réalité alors que la défense léniniste semble malheureusement manquante (à moins, bien sûr, que la personne soit membre d'un tel parti et que leur organisation soit l'exception à la règle!).

Oui. Notre critique théorique de l'avant-gardenisme que nous avons présentée dans les dernières sections est plus que prouvée par les preuves empiriques de ces partis en vigueur aujourd'hui. Rarement faire "avant-garde" les partis atteignent en pratique les grands espoirs que leurs partisans aiment revendiquer pour eux. Ces partis sont généralement petits, enclins à scinder ainsi que les cultes du leadership, et jouent généralement un rôle négatif dans la lutte sociale. Une longue lignée d'anciens membres se plaignent que ces partis sont élitistes, hiérarchiques et bureaucratiques.

Nous ne pouvons évidemment pas espérer discuter de toutes ces parties. En tant que tel, nous ne prendrons qu'un exemple, à savoir les arguments d'un groupe de dissidents du plus grand parti léniniste britannique, le Parti socialiste des travailleurs. Il convient de citer en détail leur compte rendu du fonctionnement interne du SWP:

« Le SWP n'est pas un centraliste démocratique, mais un centraliste bureaucratique. Le contrôle de la direction du parti n'est pas contrôlé par les membres. De nouvelles perspectives sont initiées exclusivement par le comité central (CC), qui met alors en œuvre leur perspective contre toute opposition de parti, implicite ou explicite, légitime ou autre.

« Une fois qu'une nouvelle perspective est déclarée, un nouveau cadre est choisi à partir du haut vers le bas. Le CC sélectionne les organisateurs, qui choisissent les comités de district et de branche - toutes les élections qui ont lieu sont effectuées sur la base de «slates» de sorte qu'il est pratiquement impossible pour les membres de voter contre la liste proposée par le leader. Tous les membres qui ont des doutes ou des désaccords sont radiés de la liste et, selon leur réaction, peuvent être marginalisés au sein du parti et même expulsés.

"Ces méthodes ont été désastreuses pour le SWP de plusieurs façons: Chaque nouvelle perspective nécessite un nouveau cadre (au-dessous du niveau du CC), de sorte que le cadre existant est activement marginalisé dans le parti. De cette façon, le SWP n'a pas réussi à bâtir un cadre stable et expérimenté capable d'agir indépendamment du leadership. Des couches successives de cadres ont été poussées dans la passivité, et même hors du mouvement révolutionnaire. Le résultat est la perte de centaines de cadres potentiels. Au lieu d'apprécier le développement réel et inégal des cadres individuels, l'histoire du parti est écrite en termes d'un système d'étoiles (comrades actuellement favorisés par le parti) et d'une démonologie (les «renegades» qui sont balayés à chaque tour du parti). Par suite de cette dissolution systématique du cadre, le CC s'éloigne de plus en plus des membres et devient de plus en plus bureaucratique dans ses méthodes. Ces dernières années, le comité national a été aboli (il a voté obstinément pour sa propre dissolution, sur la recommandation du CC), pour être remplacé par des conseils de parti composés de ces camarades actifs à un moment quelconque (c'est-à-dire ceux qui sont déjà d'accord avec les perspectives actuelles); des comités de district sont nommés plutôt que élus; le CC monopolise toutes les informations concernant le parti, de sorte qu'il est impossible pour les membres de savoir beaucoup sur ce qui se passe dans le parti en dehors de leur propre branche; le CC donne un compte rendu déformé des événements plutôt que d'admettre leurs erreurs . . . . l'histoire est réécrite pour renforcer le prestige du CC . . . Le résultat est un parti dont les conférences n'ont pas de fonction démocratique, mais qui ne sert qu'à orienter les militants du parti vers des perspectives élaborées avant même que les délégués ne partent de leurs branches. À tous les niveaux du parti, les stratégies et les tactiques sont présentées du haut vers le bas, comme des instructions d'action prédigestées. À tous les niveaux, les camarades « ci-dessous » ne sont perçus que comme une masse passive à transférer dans l'action, plutôt que comme une source de nouvelles initiatives . .

« La seule exception est quand une branche réfléchit à une nouvelle tactique pour réaliser la perspective du CC. Dans ce cas, le CC peut adopter cette tactique et l'appliquer dans toute la partie. En aucun cas les membres du classement et du dossier ne jouent un rôle actif dans la détermination de la stratégie et de la théorie du parti - sauf dans le sens négatif que s'ils refusent de mettre en œuvre une perspective éventuellement même l'avis CC, et modifiera la ligne en fonction. Une culture politique a été créée dans laquelle le leadership en dehors du CC se compose presque uniquement de camarades fidèles au CC, disposés à suivre chaque tour de la perspective sans critique. . .De plus en plus, les méthodes bureaucratiques utilisées par le CC pour faire respecter leur contrôle sur la direction politique du parti ont été étendues à d'autres domaines de la vie du parti. Dans les débats sur les questions de philosophie, de culture et même d'anthropologie, une «ligne» informelle du parti est apparue (c'est-à-dire sur des questions dans lesquelles il ne peut y avoir de question de «ligne» du parti). Souvent derrière ces positions, rien de plus substantiel que l'opinion de ce membre du CC, mais l'adhésion à la ligne est rapidement devenue un badge de loyauté du parti, le désaccord est devenu un stigmate, et l'effet a été de fermer la démocratie du parti encore plus en plaçant même des questions de théorie au-delà du débat. De nombreux militants, en particulier ceux de la classe ouvrière ayant une certaine expérience de la démocratie syndicale, etc., sont souvent repoussés par les normes antidémocratiques du parti et refusent de s'y joindre ou de se tenir à distance malgré l'acceptation de notre politique formelle. »[ISG, Document de travail des anciens camarades du SWP].

Les dissidents soutiennent que "démocratique" partie impliquerait « l'élection générale de tous les partis à temps plein, de la direction de la branche et du district, des délégués à la conférence, etc., avec le droit de rappel », Ce qui signifie que dans le SWP, la nomination de personnes à temps plein, de dirigeants, etc. est la norme. Ils plaident pour le "droit des branches de proposer des motions à la conférence du parti" et pour "droit pour les membres de communiquer horizontalement dans le parti, de produire et de distribuer leurs propres documents." Ils insistent sur la nécessité de « une commission de contrôle indépendante chargée d'examiner toutes les affaires disciplinaires (indépendantes des instances dirigeantes qui exercent la discipline) et le droit de tout camarade discipliné de faire appel directement à la conférence du parti ». Ils affirment que dans un parti démocratique "aucune section du parti n'aurait le monopole de l'information" ce qui indique que la direction du SWP est essentiellement secrète et qu'elle retient les renseignements des membres du parti. Plus important encore, étant donné notre discussion sur l'influence de la structure du parti sur la société post-révolutionnaire section H.5.7, ils soutiennent que «Le SWP forme une couche de révolutionnaires à croire que les normes organisationnelles du SWP sont un brillant exemple de démocratie prolétarienne, applicable à une société socialiste future. Sans surprise, beaucoup de gens sont instinctivement repoussés par cette idée. »

Certains de ces critiques de partis léninistes spécifiques n'abandonnent pas l'espoir et cherchent toujours un parti réellement démocratique centraliste plutôt que les partis centralistes bureaucratiques qui semblent si communs. Par exemple, notre groupe d'ex-dissidents du SWP soutient que "[l]a personne qui a passé du temps dans des organisations « léninistes » aura rencontré des travailleurs qui sont d'accord avec la politique marxiste mais qui refusent d'adhérer au parti parce qu'ils le croient antidémocratique et autoritaire. Beaucoup en tirent la conclusion que le léninisme lui-même est fautif, car toute organisation qui se proclame léniniste semble suivre le même modèle. » [ISG, Lénine contre le SWP : Centralisme bureaucratique ou centralisme démocratique ?]. C'est un refrain commun aux léninistes - quand la réalité dit une chose et la théorie une autre, c'est la réalité qui est fautive. Oui, chaque organisation léniniste peut être bureaucratique et autoritaire, mais ce n'est pas la faute de la théorie que ceux qui l'appliquent ne soient pas capables de le faire avec succès. Une telle application des principes scientifiques par les adeptes de "socialisme scientifique" est digne de note - évidemment la méthode scientifique habituelle de généralisation des faits pour produire une théorie est inapplicable lors de l'évaluation "socialisme scientifique" lui-même. Cependant, plutôt que de réfléchir à la possibilité que "centralisme démocratique" ne fonctionne pas réellement et génère automatiquement "centralisme bureaucratique", Ils soulignent l'exemple de la révolution russe et du parti bolchevik originel comme preuve de la validité de leurs espoirs.

En effet, il ne serait pas exagéré d'affirmer que la seule raison pour laquelle les gens prennent au sérieux la structure organisationnelle du parti d'avant-garde est le succès apparent des bolcheviks dans la révolution russe. Cependant, comme nous l'avons noté plus haut, même le parti bolchevik a été soumis à des tendances bureaucratiques et comme nous en discutons dans le section suivante, l'expérience des révolutions russes de 1917 dément l'efficacité de "avant-garde" des soirées de style. Le parti bolchevik de 1917 était une forme d'organisation totalement différente de l'idéal. "centraliste démocratique" type défendu par Lénine en 1902 et 1920. Comme modèle d'organisation révolutionnaire, le "vanguardiste" l'un a été prouvé faux plutôt que confirmé par l'expérience de la révolution russe. Dans la mesure où le parti bolchevik était efficace, il opérait de manière non-vanguardiste et, dans la mesure où il opérait de telle manière, il retenait la lutte.

Non, loin de là. En regardant l'histoire de l'avant-garde, nous sommes frappés par ses échecs et non par ses succès. En effet, les "centralisme démocratique" ne peut indiquer qu'un seul succès apparent de leur modèle, à savoir la Révolution russe. Curieusement, cependant, nous sommes avertis par les léninistes que le fait de ne pas utiliser le parti d'avant-garde condamnera inévitablement les futures révolutions à l'échec:

"Le prolétariat ne peut prendre le pouvoir que par son avant-garde. . . . Sans la confiance de la classe dans l'avant-garde, sans le soutien de l'avant-garde par la classe, on ne peut parler de la conquête du pouvoir... Les Soviets sont la seule forme organisée du lien entre l'avant-garde et la classe. Un contenu révolutionnaire ne peut être donné à cette forme que par le parti. Cela est prouvé par l'expérience positive de la Révolution d'Octobre et par l'expérience négative d'autres pays (Allemagne, Autriche, enfin, Espagne). Personne n'a montré, dans la pratique, ni essayé d'expliquer de façon explicite sur le papier comment le prolétariat peut prendre le pouvoir sans la direction politique d'un parti qui sait ce qu'il veut. » [Trotsky, Écrits 1936-37, p. 490

Aux oreilles anarchistes, de telles affirmations semblent hors de leur place. Après tout, la révolution russe a-t-elle réellement abouti au socialisme ou même à une forme viable de démocratie soviétique? Loin de là. À moins que vous ne considériez la révolution comme simplement le changement du parti au pouvoir, vous devez reconnaître que pendant que le parti bolchevik a fait prendre le pouvoir en russe en novembre 1917, l'effet net de pas les objectifs énoncés qui ont justifié cette action. Ainsi, si nous prenons le terme "efficace" pour signifier "un moyen efficace d'atteindre les objectifs souhaités" alors l'avant-gardenisme n'a pas été prouvé pour être efficace, tout à fait l'inverse (en supposant que votre objectif désiré est une société socialiste, plutôt que le pouvoir du parti). Inutile de dire que Trotsky blâme l'échec de la révolution russe "objectif" les politiques et la pratique bolcheviques, un argument que nous abordons dans rubrique H.6 et ne le fera pas ici.

Ainsi, alors que les léninistes revendiquent l'efficacité de leur parti choisi, les faits difficiles de l'histoire sont contre leur évaluation positive des partis d'avant-garde. Ironiquement, même la révolution russe réfute les revendications des léninistes. Le fait est que le parti bolchevik en 1917 était très loin de "centraliste démocratique" l'organisation que les partisans de l'avant-garde aiment à revendiquer. Ainsi, son succès en 1917 réside davantage dans sa divergence avec les principes de "centralisme démocratique" que dans leur demande. La dégénérescence subséquente de la révolution et du parti est marquée par l'augmentation demande de ces principes dans la vie du parti.

Ainsi, pour réfuter les affirmations de "efficacité" et "efficacité" de l'avant-garde, nous devons regarder son seul et unique succès, à savoir la révolution russe. Comme l'ont affirmé les frères Cohen-Bendit, « Loin de diriger la révolution russe, les bolcheviks sont responsables de freiner la lutte des masses entre février et octobre 1917, puis de transformer la révolution en contre-révolution bureaucratique, dans les deux cas en raison de la nature même du parti, de sa structure et de son idéologie. » En effet,"[f]rom avril à octobre, Lénine a dû mener une lutte constante pour maintenir la direction du Parti en accord avec les masses." [Communisme obsolète, p. 183 et p. 187] C'était seulement en violant continuellement ses propres "nature, structure et idéologie" que le parti bolchevik a joué un rôle important dans la révolution. Chaque fois que les principes "centralisme démocratique" Le parti bolchevik a joué le rôle que les frères Cohen-Bendit lui ont souscrit (et une fois au pouvoir, les caractéristiques négatives du parti sont apparues au premier plan).

Même les léninistes reconnaissent que, pour citer Tony Cliff, tout au long de l'histoire du bolchevisme, "un certain conservatisme est apparu." En effet,« Presque tous les tournants aigus, Lénine devait compter sur les couches inférieures de la machine du parti contre les plus hauts, ou sur le rang et le dossier contre la machine dans son ensemble. » [Lénine, vol. 2, p. 135] Ce fait, d'ailleurs, réfute les suppositions de base du schéma du parti de Lénine, à savoir que le large parti-membre, comme la classe ouvrière, était soumis à des influences bourgeoises qui nécessitaient une direction centrale et un contrôle d'en haut.

Si l'on considère les révolutions de 1905 et de 1917, nous sommes frappés par la fréquence de ces révolutions. "conservatisme" et combien de fois les corps supérieurs ont largué derrière les actions spontanées des masses et de l'appartenance au parti. En regardant la révolution de 1905, nous découvrons un exemple classique de l'inefficacité du « centralisme démocratique ». Face à la montée des soviets, des conseils de délégués ouvriers élus pour coordonner les grèves et autres formes de lutte, les bolcheviks ne savaient pas quoi faire. "Le Comité de Pétersbourg des bolcheviks," a noté Trotsky, "a d'abord été effrayée par une telle innovation comme une représentation non partisane des masses assaillies, et ne pouvait rien trouver de mieux à faire que de présenter le Soviet avec un ultimatum: adopter immédiatement un programme social-démocrate ou se dissoudre. Le Soviet de Pétersbourg dans son ensemble, y compris le contingent des ouvriers bolcheviks ainsi ignoré cet ultimatum sans battre un cil." [Staline, vol. 1, p. 106] Plus que ça, «Le Comité central du parti a publié la résolution le 27 octobre, ce qui en a fait la directive contraignante pour toutes les autres organisations bolcheviques.» [Oskar Anweiler, Les Soviétiques, p. 77] Ce n'est que le retour de Lénine qui a arrêté les attaques ouvertes du bolchevik contre le Soviet. Comme nous en discutons rubrique H.6.2, la raison d'être de ces attaques est importante car elles étaient fondées sur l'argument que les soviets ne pouvaient pas refléter les intérêts des travailleurs parce qu'ils étaient élus par les travailleurs! Les implications de cette perspective sont apparues clairement en 1918, lorsque les bolcheviks ont gerrymander et démantelé les soviets pour rester au pouvoir (voir rubrique H.6.1) . Que la position des bolcheviks découle naturellement des arguments de Lénine Qu'est-ce qui doit être fait ? est clair. Ainsi, la logique sous-jacente de l'avant-gardenisme de Lénine assurait que les bolcheviks jouaient un rôle négatif en ce qui concerne les soviets qui, combinés avec le « centralisme démocratique », veillaient à ce qu'il s'étende largement. Ce n'est qu'en ignorant les principes de leur propre parti et en restant dans le Soviet que les bolcheviks ont joué un rôle positif dans la révolution. Cette divergence entre le haut et le bas se répétera en 1917.

C'est peut-être sans surprise que les léninistes ont commencé à réécrire l'histoire de la révolution de 1905. Victor Serge, ananti-staliniste léniniste, a affirmé à la fin des années 1920 qu'en 1905 le Soviet de Petrograd était "dirigé par Trotsky et inspiré par les bolcheviks." [Première année de la révolution russe, p. 36]. Bien que la première demande soit partiellement correcte, la seconde ne l'est pas. Comme on l'a vu, les bolcheviks s'opposaient d'abord aux soviets et s'efforçaient systématiquement de les saper. Sans surprise, Trotsky était alors un menchevik, pas un bolchevik. Après tout, comment le parti le plus révolutionnaire qui ait jamais existé a-t-il si mal foiré ? Comment le centralisme démocratique pourrait-il être si mauvais dans la pratique? Le mieux, alors, de suggérer qu'il n'a pas et de donner le rôle bolchevique mieux adapté à la rhétorique du bolchevisme que sa réalité.

Trotsky n'était pas différent. Il nia, inutile de dire, les implications évidentes de ces événements en 1905. Tout en admettant que les bolcheviks "s'ajuste plus lentement au balayage du mouvement" et que les mencheviks "était prépondérant dans le Soviet," il essaie de sauver l'avant-garde en affirmant que "la direction générale de la politique soviétique s'est poursuivie dans le sens principal des bolcheviks." Ainsi, en dépit du manque d'influence bolchevique, malgré la lenteur de l'adaptation à la révolution, le bolchevisme était, en fait, le premier ensemble d'idées de la révolution ! Ironiquement, quelques pages plus tard, il se moque des prétentions des staliniens que Stalinehad "isolée les mencheviks des masses" en notant que "les chiffres ne supportent pas [les revendications]." [Opération Cit., p. 112 et p. 117] Dommage qu'il n'ait pas appliqué ces critères à ses propres affirmations.

Bien sûr, chaque parti fait des erreurs. La question est de savoir comment les "le parti le plus révolutionnaire de tous les temps" prix en 1917. Cette révolution prouve certainement la validité de l'avant-garde et du « centralisme démocratique » ? Après tout, il y eut une révolution réussie, le parti bolchevik prit le pouvoir. Cependant, le succès apparent de 1917 n'est pas dû à l'application du « centralisme démocratique », bien au contraire. Alors que le mythe de 1917 est qu'un parti d'avant-garde centraliste très efficace et démocratique a assuré le renversement du gouvernement provisoire en novembre 1917 en faveur des Soviétiques (ou il semblait alors) les faits sont quelque peu différents. Au contraire, le parti bolchevik, tout au long de l'année 1917, était une collection assez lâche d'organisations locales (plus que disposées à ignorer les commandements centraux et à exprimer leur autonomie), avec beaucoup de dissensions et de luttes internes et aucune discipline au-delà de ce qui a été créé par la loyauté commune. Le parti "centraliste démocratique", tel que désiré par Lénine, n'a été créé que pendant la guerre civile et le resserrement de la dictature du parti. En d'autres termes, le parti est devenu plus comme un « centraliste démocratique » que la révolution dégénérait. En tant que tels, les différents adeptes de Lénine (stalinistes, trotskystes et leur multitude de prouesses) souscrivent à un mythe qui explique probablement leur manque de succès dans la reproduction d'une organisation similaire depuis. Donc, en supposant que les bolcheviks ont joué un rôle important dans la révolution russe, c'est parce que c'était pas le parti bolchevik centralisé et discipliné du mythe léniniste. En effet, lorsque le parti a fait opérer dans un avant-gardiste, l'échec était bientôt à suivre.

Cette affirmation peut être prouvée en examinant l'histoire de la révolution de 1917. La révolution de février a commencé par des protestations et des grèves spontanées "l'organisation de Pétrograd des bolcheviks s'est opposée à l'appel aux grèves précisément à la veille de la révolution qui devait renverser le tsar. Heureusement, les ouvriers ont ignoré les "directives" bolcheviques et ont fait grève de toute façon. Dans les événements qui ont suivi, personne n'a été plus surpris par la révolution que les partis « révolutionnaires », y compris les bolcheviks. » [Murray Bookchin, Anarchisme post-scarité, p. 123] Trotsky a cité un des dirigeants bolcheviks à l'époque:

Le Comité de Petrograd avait été arrêté et le représentant du Comité central n'était pas en mesure de donner des directives pour le lendemain. [cité par Trotsky, Histoire de la révolution russe, vol. 1, p. 147]

Pas le meilleur des départs. Bien sûr, les bolcheviks ont pris part aux manifestations, aux combats de rue et aux grèves et ont ainsi violé les principes sur lesquels leur parti devait se fonder. Au fur et à mesure que progressait la révolution, il en fut de même de la double nature du parti bolchevik (c'est-à-dire de sa divergence pratique avec le « centralisme démocratique » pour être efficace et tenter de la ramener dans ce schéma qui a handicapé la révolution). Cependant, en 1917, le « centralisme démocratique » a été ignoré pour faire en sorte que les bolcheviks jouent un rôle quelconque dans la révolution. Comme l'indique clairement un historien du parti, en 1917 et jusqu'à l'éclatement de la guerre civile, le parti a opéré de manière que peu de partis « avant-gardistes » modernes tolèrent :

« Les comités étaient une loi pour eux-mêmes lorsqu'il s'agissait d'accepter les ordres d'en haut. Le centralisme démocratique, asvague d'un principe d'administration interne tel qu'il a jamais été, était généralement tenu au moins d'enjoindre aux organes exécutifs inférieurs d'obéir aux demandes de tous les organes supérieurs de la hiérarchie organisationnelle. Mais les comités municipaux en pratique avaient le travail du diable en imposant un leadership ferme . . . L'insubordination était la règle de la journée lorsque les organes du parti inférieur pensaient que des questions importantes étaient en jeu.

« Les comités des banlieues ont également eu des difficultés à imposer la discipline. Un grand nombre d'une cellule de parti a jugé bon de soutenir son autorité supérieure et de poursuivre des politiques qu'elle jugeait plus adaptées aux circonstances locales ou plus désirables en général. Aucun grand secret n'en a été fait. En fait, il a été ouvertement admis qu'il n'existait pratiquement pas de comité de parti qui ne rencontrait pas de problèmes pour faire respecter sa volonté même sur des activistes individuels. » [Service Robert, Le Parti bolchevik en révolution1917-1923, p. 51/2)

Ainsi, alors que le modèle idéal d'un parti discipliné, centralisé et descendant était exposé depuis 1902, le fonctionnement du parti n'a jamais été conforme à son désir. Comme notes de service, "une hiérarchie de commandement disciplinée allant des comités régionaux aux cellules du parti" avait "jamais existé dans l'histoire bolchevique." Dans les jours capricieux de la révolution, lorsque le parti a été inondé par de nouveaux membres, la vie du parti bolchevik était exactement le contraire de ce que les adversaires et les partisans du bolchevisme considéraient habituellement comme son mode normal de fonctionnement. "Les attitudes anarchistes envers l'autorité supérieure," il soutient, "était la règle du jour" et"aucun dirigeant bolchevik dans son esprit droit n'aurait pu envisager une insistance régulière sur des normes rigides de contrôle et de discipline hiérarchiques à moins qu'il n'ait abandonné tout espoir d'établir un parti socialiste de masse." Cela signifiait que "En Russie de 1917, c'était la chose la plus facile au monde pour les corps du bas parti de réfuter les demandes et les plaidoyers de la haute autorité." Il souligne que [Traduction] « Les comités municipaux et les comités municipaux ont souvent refusé de suivre les politiques officielles [...] ils ont parfois pris la tête pour s'engager dans une obstruction active ». [Opération Cit., p. 80, p. 62, p. 56 et p. 60]

Cela a fonctionné dans les deux sens, bien sûr. Les comités municipaux "serrez leur nez aux points de vue des échelons inférieurs avant les prochaines élections. Essayez aussi fort que possible, les comités des banlieues et les cellules ordinaires pourraient entre-temps faire peu pour rectifier les choses au-delà de dire à leur propre représentant au comité de leur ville de parler en leur nom. Ou, si cela se déroulait, ils pourraient recourir à des tactiques perturbatrices en la critiquant en public et en refusant toute collaboration.»[Opération Cit., p. 52 et 3) Même au début de 1918, le parti bolchevik avait peu de ressemblance avec les désirs du modèle "centraliste démocratique" de Lénine:

"L'image d'une hiérarchie disciplinée des comités de parti était donc un mince placage artificiel utilisé par les dirigeants bolcheviks pour couvrir la surface fissurée de l'image réelle en dessous. Les comités des cellules et des banlieues n'ont pas vu de raison d'être aux comités municipaux, et les comités municipaux ne se sentaient pas obligés de faire preuve d'un plus grand respect envers leurs comités provinciaux et régionaux qu'auparavant.» [Opération Cit., p. 74]

C'est cette insubordination, cette autonomie locale et cette action en dépit des ordres centraux qui expliquent le succès des bolcheviks en 1917. Au lieu d'un corps hautement centralisé et discipliné de révolutionnaires «professionnels», le parti a vu une « changement significatif [...] au sein de la composition du parti au niveau local [...] Depuis le temps de la révolution de février, les exigences relatives à l'appartenance à un parti n'ont été que suspendues, et aujourd'hui les bolcheviks se sont enflés de recrues impétueuses qui ne savaient plus rien du marxisme et qui étaient unies par un peu plus qu'une grande impatience pour l'action révolutionnaire.»[Alexander Rabinowitch, Prélude à la révolution, p. 41]

Cette masse de nouveaux membres (dont beaucoup étaient des paysans qui venaient de rejoindre la main-d'œuvre industrielle) avait un effet aradicalisant sur les politiques et les structures du parti. Comme le soutiennent même les commentateurs léninistes, c'est cet afflux de membres qui a permis à Lénine d'obtenir un soutien pour sa révision radicale des objectifs du parti en avril. Cependant, malgré cette radicalisation de la base du parti, la machine du parti était toujours en contradiction avec les désirs du parti. Comme Trotsky le reconnaît, la situation "appelé à une confrontation résolue de la machine du parti larguée avec des masses et des idées en mouvement." Il a souligné que "les masses étaient incomparablement plus révolutionnaires que le Parti, qui à son tour était plus révolutionnaires que ses comités." Ironiquement, étant donné le rôle que Trotsky donnait habituellement au parti, il admet que « Sans Lénine, personne ne savait quoi faire de cette situation sans précédent. » [Staline, vol. 1, p. 301, p. 305 et p. 297]

Ce qui est significatif en soi. On prétend généralement que le parti bolchevik est le plus « révolutionnaire » qui ait jamais existé, mais Trotsky admet que ses principaux membres n'avaient aucune idée de ce qu'il fallait faire. Il a même argumenté que « Les dirigeants bolcheviks durent très souvent agir sans Lénine, ils tombaient dans l'erreur, s'inclinant généralement vers la droite. » [Opération Cit., p. 299.] Cette opinion négative des bolcheviks s'appliquait même au "les bolcheviks de gauche, surtout les ouvriers" à qui nous sommes informés "a essayé avec toute leur force de briser cette quarantaine" créé par la politique des dirigeants bolcheviks "de l'attente, de l'hébergement, et de la retraite effective avant les conciliateurs" après la révolution de février et avant l'arrivée de Lénine. Trotsky a soutenu que "ils ne savaient pas comment réfuter la prémisse sur le caractère bourgeois de la révolution et le danger d'un isolement du prolétariat. Ils se soumettaient, griffant les dents, aux directions de leurs dirigeants.» [Histoire de la révolution russe, vol. 1, p. 273] Il semble étrange, pour le moins, que sans une seule personne l'ensemble du parti ait été réduit à un tel niveau étant donné que le but du parti «révolutionnaire» était de développer la conscience politique de ses membres.

L'arrivée de Lénine, selon Trotsky, a permis à l'influence du rang et du dossier plus radicaux de vaincre le conservatisme de la machine du parti. À la fin du mois d'avril, Lénine avait réussi à conquérir la majorité des dirigeants du parti. Cependant, "Le conflit d'avril entre Lénine et l'état-major général du parti n'était pas le seul de son genre. Tout au long de l'histoire du bolchevisme . . . tous les dirigeants du parti à tous les moments les plus importants droite de Lénine." [Opération Cit., p. 305) En tant que tel, si le « centralisme démocratique » avait fonctionné comme prévu, tout le parti aurait plaidé pour des positions incorrectes la majeure partie de son existence (en supposant, bien sûr, que Lénine était correct la plupart du temps).

Pour Trotsky, "Lenin a exercé une influence non pas tant qu'individuelle, mais parce qu'il a incarné l'influence de la classe sur le Parti et du Parti sur sa machine." Pourtant, c'était la machine que Lénine avait forgée, qui incarnait sa vision de la manière dont un parti « révolutionnaire » devait fonctionner et était dirigé par lui. Affirmer que la machine du parti était derrière l'appartenance au parti et l'appartenance derrière la classe montre la faillite du système organisationnel de Lénine. Cette « rétrogradité », en outre, indique une indépendance de la bureaucratie du parti par rapport à l'appartenance et l'appartenance aux masses. Comme le but constamment répété de Lénine était pour le parti de prendre le pouvoir (fondé sur l'hypothèse douteuse que le pouvoir de classe ne serait exprimé que, en effet, identique au pouvoir du parti), cette indépendance présentait de graves dangers, qui sont devenus apparents une fois ce but atteint. Cela est confirmé lorsque Trotsky a posé la question "par quel miracle Lénine a-t-il réussi en quelques semaines à transformer le cours du Parti en un nouveau canal ?" Fait significatif, il répond comme suit : "Les attributs personnels de Lenin et la situation objective." [Staline, vol. 1, p. 299.] Aucune mention n'est faite des caractéristiques démocratiques de l'organisation du parti, ce qui suggère que, sans Lénine, les membres du parti n'auraient pas pu changer le poids de la machine du parti en leur faveur. Trotsky semblait presque l'admettre :

Ainsi, la machine du parti, qui incarne les principes du « centralisme démocratique », s'est montrée moins que capable de la tâche assignée dans la pratique. Sans Lénine, il est douteux que l'appartenance au parti aurait vaincu la machine du parti:

«Lénin était fort non seulement parce qu'il comprenait les lois de la lutte de classe, mais aussi parce que son oreille était mal adaptée aux agitations des masses. Il ne représentait pas tant la machine du Parti que l'avant-garde du prolétariat. Il était certainement convaincu que des milliers d'ouvriers qui avaient supporté le poids de soutenir le Parti clandestin le soutiendraient maintenant. Les masses en ce moment étaient plus révolutionnaires que le Parti, et le Parti plus révolutionnaire que sa machine. Dès le mois de mars, l'attitude des ouvriers et des soldats s'étaitompée dans de nombreux cas, et elle était très variable selon les instructions de tous les partis, y compris les bolcheviks.» [Opération Cit., p. 299.]

Il n'est guère étonnant que les groupements de partis locaux ignorent la machine du parti, pratiquant l'autonomie et l'initiative face à une machine du parti encline au conservatisme, à l'inertie, à la bureaucratie et à l'éloignement. Ce conflit entre la machine du parti et les principes sur lesquels il était fondé et les besoins de la révolution et de l'appartenance au parti s'expriment continuellement tout au long de 1917:

"En bref, le succès de la révolution a appelé à l'action contre les "cercles les plus hauts du parti", qui, de février à octobre, ont complètement échoué à jouer le rôle révolutionnaire qu'ils auraient dû assumer en théorie. Les masses elles-mêmes ont fait la révolution, avec ou contre le parti - cela était au moins clair pour Trotsky l'historien. Mais loin de tirer la conclusion correcte, Trotsky le théoricien a continué à soutenir que les masses sont incapables de faire une révolution sans chef. » [Daniel et Gabriel Cohn-Bendit, Opération Cit., p. 188]

En regardant le développement de la révolution depuis Aprilonwards, nous sommes frappés par la lenteur de la hiérarchie du parti. À chaque soulèvement révolutionnaire, le parti n'était tout simplement pas à la tâche de répondre aux besoins des masses et des groupements de partis locaux les plus proches. On peut le voir en juin, juillet et octobre lui-même. A chaque tour, les groupements de grades et de dossiers ou Lénine ont dû violer les principes de leur propre parti pour être efficaces.

Par exemple, lorsqu'on discute de l'annulation par le comité central d'une manifestation prévue pour le 10 juin par les bolcheviks de Petrograd, on constate l'inréactivité de la hiérarchie du parti. Les «Les espionnages de Lénine et de Zinoviev [justifiant leurs actions] ne satisfont nullement le Comité de Petersbourg. Il semble que leurs explications aient servi à renforcer le sentiment qu'au mieux, la direction du parti avait agi de manière irresponsable et incompétente et qu'elle était sérieusement hors de portée avec la réalité.» En effet, "a mis le comité central à mettre tant de temps à répondre aux appels de l'Organisation militaire pour une manifestation." Au cours des discussions de fin juin 1917, sur la question de savoir s'il y avait lieu de prendre des mesures directes à l'encontre du Gouvernement provisoire, il y a eu une "grand golfe" entre les organes inférieurs, évaluation de la situation actuelle et celle du Comité central. [Rabinowitch, Opération Cit., p. 88, p. 92 et p. 129] En effet, parmi les délégués des groupes militaires bolcheviks, seul Lashevitch (ancien bolchevik) s'est prononcé en faveur de la position du Comité central et il a noté que « Il est impossible de savoir où finit le bolchevik et où commencent les anarchistes. » [cité par Rabinowitch, Opération Cit., p. 129]

Dans les jours de juillet, la brèche entre les groupes locaux du parti et le comité central a augmenté. Ce soulèvement spontané a été opposé par la direction bolchevique, malgré le rôle de premier plan de leurs propres militants (avec les anarchistes) en la fermentant. Tout en appelant leurs propres militants à arrêter les masses, la direction du parti a été ignorée par le rang et l'appartenance au dossier qui ont joué un rôle actif dans l'événement. Sinistré par la demande de jouer le rôle de"Pompier", les militants du parti ont rejeté la discipline du parti afin de maintenir leur crédibilité auprès de la classe ouvrière. Les activistes du classement et des dossiers, pointant sur la boule de neige du mouvement, ont manifesté une nette insatisfaction envers le Comité central. L'un d'eux a soutenu que "n'était pas au courant des derniers développements quand il a pris sa décision de s'opposer au mouvement dans les rues." En fin de compte, le Comité central fait appel "pour retenir les masses..."Pravda "et donc l'indécision du parti a été reflétée par un grand espace vide sur la première page." [Rabinowitch, Opération Cit., p. 150, p. 159 et p. 175] En fin de compte, le caractère indécis de la direction peut s'expliquer par le fait qu'elle ne pensait pas pouvoir saisir le pouvoir de l'État pour elle-même ("l'état de conscience populaire a rendu impossible la prise de pouvoir par les bolcheviks en juillet." [Trotsky, Histoire de la révolution russe, vol. 2, p. 81]).

L'indécision de la hiérarchie des partis a bien sûr eu un effet. Alors que les anarchistes de Kronstadt regardaient la démonstration comme le début d'un soulèvement, les bolcheviks "Indécisablement au milieu" entre eux et les socialistes-révolutionnaires de gauche qui la voyaient comme un moyen d'exercer une pression sur le gouvernement. C'était parce qu'ils étaient "malmené par l'indécision du comité central du parti." [Rabinowitch, Opération Cit., p. 187] Peu de merveilles de nombreuses organisations de partis bolcheviks ont développé et protégé leur propre autonomie et capacité d'agir!

Fait significatif, l'un des principaux groupements bolcheviks qui a aidé à organiser et soutenir le soulèvement de juillet, l'Organisation militaire, a commencé leur propre journal après que le Comité central eut décrété après la révolte ratée que ni lui, ni le Comité de Pétersbourg, ne devraient être autorisés à en avoir un. C'est "a insisté avec acharnement sur ce qu'il considérait comme ses prérogatives justes" et en "pas de termes incertains il a affirmé son droit de publier un journal indépendant et a protesté formellement ce que l'on appelle "un système de persécution et de répression d'un caractère extrêmement particulier qui avait commencé avec l'élection du nouveau comité central". [Rabinowitch,Opération Cit., p. 227] Le Comité central a refusé, sans doute en raison du fait qu'il ne pouvait pas faire respecter sa décision.

Ce n'était qu'un exemple de ce que les frères Cohn-Bendit ont indiqué, à savoir que « cinq mois après la Révolution et trois mois avant le soulèvement d'octobre, les masses se préparaient encore à se gouverner, et l'avant-garde bolchevique devait tout simplement abattre la ligne ». [Opération Cit., p. 186] Au sein de cette avant-garde, le comité central s'est révélé hors de contact avec le rang et le dossier, qui l'a ignoré plutôt que de rompre avec leurs collègues.

Même en octobre, la machine du parti était toujours en retard sur les besoins de la révolution. En fait, Lénine ne pouvait imposer son point de vue qu'en passant à la tête du Comité central. Selon le récit de Trotsky, "cette fois, il n'est pas satisfait de la critique furieuse" des "le Fabianisme ruineux de la direction de Petrograd" et "par voie de protestation, signe du Comité Central." [Histoire de la révolution russe, vol. 3, p. 131] Trotsky cité Lénine comme suit:

"Je suis obligé de demander la permission de me retirer du comité central, ce que je fais par la présente, et de me laisser la liberté d'agitation dans les rangs inférieurs du parti et au congrès du parti." [cité par Trotsky,Opération Cit., p. 131]

Ainsi, la révolution d'octobre fut précipitée par une violation flagrante des principes que Lénine passa sa vie à défendre. En effet, si quelqu'un d'autre que Lénine avait fait cela, nous sommes sûrs que Lénine et ses nombreux disciples l'auraient rejeté comme l'action d'un "intellectuel petit-bourgeois"qui ne peuvent pas gérer la fête "la discipline." Il s'agit là d'un élément important, tout comme le fait qu'il a décidé de faire appel à la Commission. "les grades inférieurs" du parti - plutôt que d'être «démocratique» la machine du parti a effectivement bloqué la communication et le contrôle du bas vers le haut. En regardant vers l'adhésion plus radicale au parti, il "ne pourrait imposer son point de vue qu'en survolant la tête de son comité central." [Daniel et Gabriel Cohn-Bendit, Opération Cit., p. 187] Il a décidé d'envoyer sa lettre de protestation à "les comités de Petrograd et de Moscou" et a également fait en sorte que "des copies sont tombées aux mains des travailleurs du parti les plus fiables des quartiers." Début octobre (et "sur les chefs du Comité Central") il a écrit "directement aux comités de Petrograd et de Moscou" Appel à l'insurrection. Il aussi."appelé à une conférence du parti de Petrograd pour parler d'une parole ferme en faveur de l'insurrection." [Trotsky, Opération Cit., p. 131 et p. 132]

En octobre, Lénine a dû combattre ce qu'il appelait "une vague" dans le "cercles supérieurs du parti" qui conduisent à une "une sorte de peur de la lutte pour le pouvoir, une tendance à remplacer cette lutte par des résolutions, des protestations et des conférences." [cité par Trotsky, Opération Cit.Pour Trotsky, ceci représentait "presque une dispute directe du parti contre le Comité Central", requis parce que "c'était une question de destin de la révolution" et ainsi "toutes les autres considérations sont tombées." Le 8 octobre, lorsque Lénine s'adressa aux délégués bolcheviks du prochain Congrès des Soviets du Nord à ce sujet, il le fit. "personnellement" comme là "n'était pas une décision du parti" et les "les institutions supérieures du parti ne s'étaient pas encore exprimées." [Trotsky, Opération Cit., p. 132-3 et p. 133] En fin de compte, le Comité central s'est rapproché de la position de Lénine, mais ils l'ont fait sous pression de moyens contraires aux principes du parti.

Cette divergence entre l'imaginaire et la réalité des bolcheviks explique leur succès. Si le parti avait appliqué ou était resté fidèle aux principes du « centralisme démocratique », il est douteux qu'il ait joué un rôle important dans le mouvement. Comme l'affirme Alexander Rabinowitch, l'unité organisationnelle et la discipline bolcheviks "Vraiment exagéré" et, en fait, le succès bolchevik en 1917 a été jusqu'à "la structure et la méthode de fonctionnement relativement démocratiques, tolérantes et décentralisées du parti, ainsi que son caractère essentiellement ouvert et massif, en contraste frappant avec le modèle léniniste traditionnel."En 1917, il continue, « Les organes subalternes du parti, tels que le Comité de Petersbourg et l'Organisation militaire, ont pu bénéficier d'une indépendance et d'une initiative considérables [...]. De nombreux nouveaux membres ont été recrutés dans le parti. Les nouveaux arrivants comprenaient des dizaines de milliers d'ouvriers et de soldats [...] qui connaissaient peu, voire rien, le marxisme et ne se souciaient pas de la discipline du parti. Par exemple, tandis que le slogan "Toute puissance aux Soviétiques" était "officiellement retiré par la Sixième [Partie] Le Congrès à la fin de juillet, ce changement n'a pas eu lieu au niveau local." [Les bolcheviks viennent au pouvoir311, p. 312 et p. 313]

Il n'est pas exagéré d'affirmer que si un membre d'un parti d'avant-garde actuel agissait comme le rang et le dossier bolcheviks en 1917, il serait rapidement expulsé (ce qui explique probablement pourquoi ce parti n'a jamais réussi). Cependant, ce ferment d'en bas fut rapidement sapé au sein du parti avec le début de la guerre civile. C'est à partir de cette période où le "centralisme démocratique" a été effectivement appliqué au sein du parti et précisé comme principe organisationnel:

« C'était un tournant depuis les jours anarchiques avant la guerre civile. Le Comité central avait toujours prôné les vertus de l'obéissance et de la coopération, mais les responsables de 1917 n'avaient guère pris en considération les demandes d'adhésion qu'ils avaient formulées à l'égard d'autres instances supérieures. L'urgence en temps de guerre a maintenant fourni une occasion d'expatrier sur ce thème à volonté." [Service, Opération Cit., p. 91]

Le Service souligne que "Il semble tout à fait remarquable à quel point rapidement les bolcheviks, qui depuis des années avaient parlé ingénieusement d'une stricte hiérarchie de commandement au sein du parti, ont enfin commencé à mettre en pratique des idées." [Opération Cit., p. 96]

En d'autres termes, la conversion du parti bolchevik en un parti à part entière "centraliste démocratique" parti a eu lieu pendant la dégénérescence de la Révolution. C'était à la fois une conséquence de l'autoritarisme croissant au sein du parti, de l'État et de la société ainsi qu'une de ses causes. Il est donc assez ironique que le modèle utilisé par les disciples modernes de Lénine soit celui du parti pendant le déclin de la révolution, et non son pic. Ce n'est pas surprenant. Une fois au pouvoir, le parti bolchevik impose un régime capitaliste d'État au peuple russe. Peut-il être surprenant que la structure de parti qu'elle a développée pour faciliter ce processus soit également basée sur les attitudes et l'organisation bourgeoises? Le modèle de parti préconisé par Lénine n'a peut-être pas été très efficace pendant une révolution, mais il a été extrêmement efficace pour promouvoir la hiérarchie et l'autorité dans le régime post-révolutionnaire. Il a simplement remplacé l'ancienne élite dirigeante par une autre, composée de membres de l'intelligentsia radicale et de l'étrange ex-ouvrier ou ex-paysan.

Cela était dû à la nature hiérarchique et descendante du parti que Lénine avait créé. Bien que la base du parti soit largement ouvrière, le leadership ne l'est pas. Révolutionnaires à temps plein, ils étaient soit intellectuels de classe moyenne, soit (occasionnellement) anciens travailleurs et (même plus rares) anciens paysans qui avaient quitté leur classe pour faire partie de la machine du parti. Même les délégués aux congrès du parti ne reflétaient pas vraiment la base de classe de l'appartenance au parti. Par exemple, le nombre de délégués était encore dominé par des cols blancs ou d'autres (59,1% à 40,9%) au sixième congrès du parti à la fin de juillet 1917. [Cliff, Lénine, vol. 2, p. 160] Ainsi, alors que le parti rassemblait plus de membres de la classe ouvrière en 1917, on ne peut pas dire que cela se reflétait dans la direction du parti qui restait dominée par des éléments non ouvriers. Au lieu d'être une véritable organisation ouvrière, le parti bolchevik était un groupe hiérarchique dirigé par des éléments non ouvriers dont la base ouvrière ne pouvait pas les contrôler efficacement même pendant la révolution de 1917. Elle n'a été efficace que parce que ces nouveaux membres de la classe ouvrière ont ignoré leur propre structure de parti et son idéologie déterminante.

Après la révolution, les bolcheviks voient leur adhésion diminuer. Fait significatif, "la baisse du nombre qui s'est produite à partir du début de 1918" commencé à arriver "contrairement à ce qui est habituellement supposé, quelques mois avant le décret du comité central au milieu de l'été, que le parti devrait être purgé de ses éléments "indésirables". Ces membres perdus reflétaient deux choses. Premièrement, la baisse générale de la taille de la classe ouvrière industrielle. Cela signifiait que les éléments nouveaux radicalisés de la campagne qui avait afflué aux bolcheviks en 1917 rentraient chez eux. Deuxièmement, la perte du soutien populaire en raison des réalités du régime bolchevik. Cela ressort du fait que, alors que les bolcheviks perdaient des membres, le SRS de gauche a presque doublé en taille pour atteindre 100 000 personnes (les mencheviks prétendaient avoir un nombre similaire). Plutôt que les non-prolétaires qui partent, « Il est plus probable que ce soient les travailleurs industriels qui partent en voiture. Après tout, il aurait été étrange que l'impopularité croissante de Sovnarkom en milieu d'usine ait été limitée exclusivement aux non-Bolcheviks. » Sans surprise, étant donné sa position au pouvoir, «La proportion de membres de la classe ouvrière a diminué, de sorte que les entrants de la classe moyenne ont augmenté; la dérive constante vers un parti dans lequel les travailleurs industriels ne prédominaient plus de façon numérique était en cours.» À la fin de 1918, le nombre de membres a recommencé à augmenter, mais « Les nouveaux arrivants n'étaient pas d'origine ouvrière [...] la proportion de bolcheviks d'origine ouvrière est tombée de 57 % au début de l'année à 48 % à la fin de l'année. » Il convient de noter qu ' il n ' est pas précisé combien d ' entre eux sont encore employés dans des emplois de la classe ouvrière. [Service Robert, Opération Cit.70, p. 70-1 et p. 90] Une nouvelle élite dirigeante est ainsi née, grâce à la façon dont les partis d'avant-garde sont structurés et à l'application de principes d'avant-garde qui étaient auparavant ignorés.

En résumé, l'expérience de la Révolution russe ne montre pas, en fait, la validité du modèle de l'avant-garde. En 1917, le parti bolchevik n'a joué un rôle de premier plan dans cette évolution que dans la mesure où ses membres ont violé ses propres principes organisationnels (lenin inclus). Face à une révolution arénale et à un afflux de nouveaux membres plus radicaux, le parti a dû pratiquer des idées anarchistes d'autonomie, d'initiative locale et d'ignorance des ordres centraux qui n'avaient aucune incidence sur la réalité sur le terrain. Lorsque le parti a essayé d'appliquer les principes du haut vers le bas et hiérarchique du « centralisme démocratique », il n'a pas réussi à s'adapter aux besoins du moment. De plus, lorsque ces principes ont été finalement appliqués, ils ont contribué à assurer la dégénérescence de la révolution. On pouvait s'y attendre, vu la nature de l'avant-garde et la vision bolchevique du socialisme.

Le plus grand mythe du marxisme doit certainement être l'idée que la révolution russe a échoué uniquement en raison de l'impact de facteurs objectifs. Alors que la date à laquelle les léninistes considèrent que la révolution est devenue au-delà de la réforme varie (au fil du temps, elle a reculé vers 1917 comme l'autoritarisme sous Lénine et Trotsky est devenu mieux connu), les raisons réelles sont communes. Pour les léninistes, l'échec de la révolution a été le produit de choses telles que la guerre civile, l'intervention étrangère, l'effondrement économique et l'isolement et le retard de la Russie. pas L'idéologie bolchevique. L'autoritarisme bolchevique fut alors imposé au parti par des circonstances objectives difficiles. Il s'ensuit qu'il n'y a pas de problèmes fondamentaux avec le léninisme et qu'il s'agit donc simplement de l'appliquer à nouveau, espérons-le dans des circonstances plus fortuites.

Les anarchistes ne sont pas impressionnés par cet argument et nous montrerons pourquoi en réfutant les explications léninistes communes pour l'échec de la révolution. Pour les anarchistes, l'idéologie bolchevique a joué son rôle en créant des structures sociales (un nouvel État et des organisations économiques centralisées) qui non seulement ont déshabilité les masses, mais ont également aggravé les circonstances objectives. De plus, nous affirmons que l'avant-gardenisme ne pouvait que transformer les rebelles de 1917 en l'élite dirigeante de 1918. Nous examinons ces arguments et les éléments de preuve pour eux dans cette section.

Pour ceux qui affirment que la guerre civile a provoqué les politiques bolcheviques, le fait est que beaucoup des caractéristiques du communisme de guerre, comme l'imposition d'une gestion par un seul homme et le contrôle centralisé de l'État de l'économie, étaient déjà apparentes avant le communisme de guerre. Comme l'affirme une historienne, "[f]rom les premiers jours du pouvoir bolchevik il n'y avait qu'une faible corrélation entre l'étendue de la 'paix' et la douceur ou la gravité de la domination bolchevique, entre l'intensité de la guerre et l'intensité des mesures communistes de proto-guerre... Considéré en termes idéologiques, il n'y avait guère de différence entre l'espace de respiration (avril-mai 1918) et le communisme de guerre qui suivit. Sans surprise, « l'espace respirant des premiers mois de 1920 après les victoires sur Kolchak et Denikin [...] a vu leur intensification et la militarisation du travail » et, en fait, "aucune tentative sérieuse n'a été faite pour examiner la pertinence des politiques communistes de guerre." Idéologie "constamment affecté sur les choix faits à différents moments de la guerre civile ... L'autoritarisme bolchevik ne peut être attribué simplement à l'héritage tsariste ou aux circonstances défavorables. » [Richard Sakwa, Les communistes soviétiques au pouvoir, p. 24, p. 27 et p. 30] Les tendances inhérentes au bolchevisme ont été révélées par la guerre civile, une guerre qui n'a fait qu'accélérer le développement de ce qui était implicite (et, souvent, pas aussi implicite) dans l'idéologie bolchevique et sa vision du socialisme, de l'État et du rôle du parti.

Ainsi "la conclusion effective de la guerre civile au début de 1920 a été suivie d'une tentative plus déterminée et plus complète d'appliquer ces politiques dites de communisme de guerre plutôt que leur relaxation" et sothe "l'apogée de l'économie du communisme de guerre a eu lieu après la fin de la guerre civile." Avec les combats sur Lénine « a soulevé avec force l'introduction de la gestion d'un seul homme... Souvent, des commissaires de l'Armée rouge étaient nommés à des postes de direction dans les usines.À l'automne 1920, la gestion d'un seul homme se situait dans 82 % des lieux de travail étudiés. Cette "l'intensification des politiques du travail du communisme de guerre n'aurait pas été un développement significatif si elles avaient continué à être appliquées de la même manière hasardeuse qu'en 1919, mais au début de 1920, la direction du Parti communiste n'était plus distrait par la guerre civile de concentrer ses réflexions et ses efforts sur la formulation et la mise en œuvre de ses politiques du travail." Alors que "L'expérience de la guerre civile a été un facteur prédisposant les communistes à appliquer des méthodes militaires" à l'économie au début de 1920, "Les considérations idéologiques étaient également importantes." [Jonathan Aves, Travailleurs contre Lénine, p. 2, p. 17, p. 15, p. 30, p. 17 et p. 11]

Il semble donc incrédule que le léniniste John Rees affirme, par exemple, que « La guerre civile est venue de la nécessité d'une discipline du travail plus stricte et d'une «gestion par un seul homme». Ces deux processus ont abouti à une étape de blocage avec la guerre. ["En défense d'octobre", p. 382, Socialisme international, no 52, p. 43] Comme nous en discutons dans section suivante, Lénine préconisait ces deux avant le déclenchement de la guerre civile en mai 1918 et après que ce fut effectivement fini. En effet, il a explicitement, avant et après la guerre civile, souligné que ces politiques étaient mises en œuvre parce que l'absence de combats signifiait que les bolcheviks pouvaient tourner toute leur attention vers la construction du socialisme. Comment concilier ces faits avec les revendications de politiques Étape de verrouillage avec la guerre civile est difficile à comprendre.

Une partie du problème est la confusion généralisée au sein des cercles léninistes quant au moment où les pratiques condamnées comme le stalinisme a effectivement commencé. Par exemple, Chris Harman (du SWP britannique) dans son résumé de la montée du stalinisme a affirmé qu'après "Maladie de Lénine et décès subséquent" des "Les principes d'octobre furent abandonnés un par un." Pourtant, la pratique et l'engagement idéologique de la dictature du parti, de la gestion d'un seul homme dans l'industrie, de l'interdiction des groupes/partis d'opposition (ainsi que des factions au sein du Parti communiste), de la censure, de la répression étatique des grèves et des protestations, du travail à la pièce, du Taylorisme, de la fin des syndicats indépendants et d'une foule d'autres crimes contre le socialisme ont été mis en œuvre sous Lénine et la pratique normale au moment de sa mort. Autrement dit, "principes d'octobre" ont été abandonnés sous, et par, Lénine. Ce qui explique d'ailleurs pourquoi, Trotsky "poursuivait à sa mort l'illusion qu'en dépit de l'absence de démocratie ouvrière, la Russie était un "État ouvrier". [La bureaucratie et la révolution en Europe de l'Est14 et 20] En d'autres termes, il n'y avait pas eu de démocratie ouvrière lorsque Trotsky détenait le pouvoir d'État et il considérait ce régime comme un "Etat ouvrier". La question se pose de savoir pourquoi Harman pense que la Russie de Lénine était une sorte d'« État ouvrier » si la démocratie ouvrière est le critère par lequel ces choses doivent être jugées.

Il s'ensuit que, contrairement aux léninistes, les anarchistes ne jugent pas aregime par qui se trouve être en fonction. Un État capitaliste ne devient pas moins capitaliste simplement parce qu'un social-démocrate devient ministre ou président. De même, un régime ne devient pas capitaliste d'État simplement parce que Staline est au pouvoir plutôt que Lénine. Alors que l'analyse marxiste se concentre sur le transfert du pouvoir d'État d'un régime à un autre, l'analyse anarchiste se concentre sur le transfert du pouvoir de l'État et des patrons aux travailleurs. Ce qui rend un régime socialiste, c'est les relations sociales qu'il entretient, et non les opinions personnelles de ceux qui sont au pouvoir. Ainsi, si les relations sociales sous Lénine sont similaires à celles sous Staline, alors la nature du régime est similaire. Que le régime de Staline était beaucoup plus brutal, oppressif et exploiteur que celui de Lénine ne change pas la nature sous-jacente du régime. En tant que tel, Chomsky a raison de pointer vers "les techniques d'utilisation de la terminologie pour tromper" en ce qui concerne la révolution bolchevique. Sous Lénine et Trotsky, "une révolution populaire a été reprise par une élite dirigeante qui a immédiatement démantelé toutes les institutions socialistes." Ils ont utilisé le pouvoir d'Etat pour "créer une société bien gérée, dirigée par des intellectuels intelligents, où tout le monde fait son travail et fait ce qu'on lui dit... C'est le léninisme. C'est le contraire exact du socialisme. Si le socialisme signifie quelque chose, il signifie le contrôle ouvrier de la production et ensuite de là. C'est la première chose qu'ils ont détruite. Alors pourquoi l'appeler socialisme ? » [Langue et politique, p. 537]

Pour réfuter à l'avance une objection évidente à notre argumentation, la critique anarchiste des bolcheviks est pas basé sur la notion utopique qu'ils n'ont pas créé une société communiste pleinement opérationnelle (libéraire). Comme nous l'avons dit rubrique H.2.5, les anarchistes n'ont jamais pensé qu'une révolution produirait immédiatement un tel résultat. Comme Emma Goldman l'a dit, elle n'était pas venue en Russie. "attendant de trouver l'anarchisme réalisé" ni elle n'a "s'attend à ce que l'anarchisme suive les traces immédiates des siècles de despotisme et de soumission." Plutôt, elle "espoir de trouver en Russie au moins les débuts des changements sociaux pour lesquels la Révolution avait été combattue" et que "les ouvriers et les paysans russes dans leur ensemble avaient obtenu l'amélioration sociale essentielle grâce au régime bolchevik." Les deux espoirs ont été anéantis. [Mon désillusion en Russie, p. De même, les anarchistes étaient et sont bien conscients des problèmes auxquels est confrontée la révolution, de l'impact de la guerre civile et du blocus économique. En effet, tant Goldman que Berkman ont utilisé ces (comme le font encore les léninistes) pour rationaliser leur soutien aux bolcheviks, malgré leur autoritarisme (pour le récit de Berkman voir Le mythe bolchevik [p. 328 à 31]). Leurs expériences en Russie, notamment après la fin de la guerre civile, ont ouvert les yeux sur l'impact de l'idéologie bolchevique sur son issue.

Il n'est pas non plus vrai que les anarchistes n'aient aucune solution aux problèmes auxquels la révolution russe est confrontée. Outre la critique négative selon laquelle les structures statistiques ne sont pas aptes à créer le socialisme, en particulier dans les conditions économiques difficiles qui affectent chaque révolution, les anarchistes ont souligné que la construction sociale authentique devait être fondée sur les organisations et l'auto-activité du peuple. C'est parce que, comme Goldman l'a conclu, l'état est un "menace au développement constructif de la nouvelle structure sociale" et "deviendrait un poids mort sur la croissance des nouvelles formes de vie." Par conséquent, elle a soutenu que seule la "le pouvoir industriel des masses, exprimé par leurs associations libertaires - anarchosyndicalisme - est seul capable d'organiser avec succès la vie économique et de poursuivre la production" Si la révolution avait été faite la Bakounine plutôt que la Marx "le résultat aurait été différent et plus satisfaisant" comme (échoing Kropotkin) Méthodes bolcheviques "a démontré de façon concluante comment une révolution pas être faite." [Opération Cit., p. 253-4 et p. liv]

Il faut également mentionner que la justification léniniste standard de la dictature du parti est que les groupes d'opposition ont soutenu le contre-révolutionnaire a participé à des rébellions armées contre « le pouvoir soviétique » (c'est-à-dire les bolcheviks). Rees, par exemple, affirme que certains mencheviks "a rejoint les Blancs. Le reste alternait entre l'acceptation de la légitimité du gouvernement et l'agitation pour son renversement. Les bolcheviks les traitèrent en conséquence." [Opération Cit., p. 65] Cependant, c'est loin de la vérité. Comme l'a souligné un historien,"l'accusation d'opposition violente serait encore et encore" par les Bolcheviks, "les partisans actifs de l'intervention et de la contre-révolution", en fait ceci "la charge était fausse par rapport aux mencheviks, et les communistes, s'ils y croyaient, n'ont jamais réussi à l'établir." Quelques individus ont rejeté le menchevik "politique officielle de limitation de l'opposition aux moyens strictement constitutionnels" et ils étaient "expulsé du parti, car ils avaient agi à son insu."[Leonard Schapiro, L'origine de l'autocratie communiste, p. 193] Fait significatif, les bolcheviks annulèrent leur expulsion des mencheviks le 14 juin, le 30 novembre 1918. [E. H. Carr, La révolution bolchevique, vol. 1, p. 180]

Par "agitant" pour "au-delà" du gouvernement bolchevik, Rees se réfère à la tactique menchevique de se présenter aux soviets dans le but d'obtenir une majorité et de former ainsi un nouveau gouvernement! Sans surprise, la seule preuve présentée par Rees est une citation de l'historien E.H. Carr: « S'il était vrai que le régime bolchevik n'était pas disposé après les premiers mois à tolérer une opposition organisée, il était tout aussi vrai qu'aucun parti d'opposition n'était disposé à rester dans les limites légales. La prémisse de la dictature était commune aux deux parties de l'argument." [Opération Cit., p. 190] Pourtant ceci "le jugement ignore" les mencheviks dont la politique d'opposition légale: "L'accusation selon laquelle les mencheviks n'étaient pas prêts à rester dans les limites légales fait partie du cas des bolcheviks; elle ne survit pas à un examen des faits." [Schapiro, Opération Cit., p. 355fn]

En ce qui concerne les RS, cette question est plus compliquée. Les représentants de droite ont accueilli et utilisé la rébellion de la Légion tchèque en mai 1918 pour convoquer de nouveau l'Assemblée constituante (au sein de laquelle ils avaient une majorité écrasante et que les bolcheviks avaient dissoute). Après que le général blanc Kolchak eut renversé ce gouvernement en novembre 1918 (et transformé ainsi la guerre civile en une guerre rouge contre la guerre blanche), la plupart des R.-S. de droite se rangèrent du côté des bolcheviks et, en retour, les bolcheviks les reprirent aux soviets en février 1919. [Carr, Opération Cit., p. 356 et p. 180] Il faut souligner que, contra Carr, les RS visaient un gouvernement démocratiquement élu, pas une dictature (et certainement pas une dictature blanche). Avec les forces de gauche, ce sont les bolcheviks qui leur ont refusé leur majorité au cinquième Congrès des Soviets. Leur rébellion était pas une tentative de coup d'Etat mais plutôt une tentative de forcer la fin du traité de Brest-Litovsk avec les Allemands en redémarrant la guerre (comme Alexander Rabinowitch prouve sans aucun doute dans son Les bolcheviks au pouvoir) . Il serait juste de dire que les anarchistes, la plupart des SR, les SR de gauche et les mencheviks n'étaient pas opposés à la révolution, ils étaient opposés à la politique bolchevique.

En fin de compte, comme Emma Goldman est venue à la conclusion, "ce que [les bolcheviks] appelaient la "défense de la Révolution" n'était vraiment que la défense de [leur] parti au pouvoir." [Opération Cit., p. 57]

Au mieux, on pouvait soutenir que les bolcheviks n'avaient d'autre choix que d'imposer leur dictature, car les autres partis socialistes auraient succombé aux Blancs et, finalement, une dictature blanche aurait remplacé celle des Rouges. C'est la raison pour laquelle, par exemple, Victor Serge a affirmé qu'il se rangeait aux côtés des communistes contre les marins de Kronstadt, même si ces derniers avaient raison de leur côté. "le pays était épuisé, et la production pratiquement à l'arrêt; il n'y avait aucune réserve d'aucune sorte ... La classe ouvrière élite qui avait été moulé dans la lutte contre l'ancien régime a été littéralement décimé. . . . Si la dictature bolchevique tombait, ce n'était qu'un petit pas vers le chaos... et finalement, par la simple force des événements, une autre dictature, cette fois antiprolétarienne.» [Mémoires d'une révolution, p. 128 à 9

Ceci, cependant, est l'élitisme de cisaillement et viole totalement la notion que le socialisme est l'auto-émancipation de la classe ouvrière. En outre, il place une foi immense sur la bonne volonté de ceux qui sont au pouvoir - une position utopique. De même, il ne faut pas oublier que les Rouges et les Blancs étaient des classes anti-travail. Au mieux, on pourrait soutenir que la répression rouge des protestations et grèves ouvrières ainsi que des socialistes de l'opposition n'aurait pas été aussi terrible que celle des Blancs, mais ce n'est pas une bonne raison de trahir les principes du socialisme. Oui, les libertaires sont d'accord avec Serge pour dire que l'acceptation des principes socialistes peut ne pas fonctionner. Chaque révolution est un pari et peut échouer. Comme le disait à juste titre Ante Ciliga, socialiste libertaire:

"Considérons, enfin, une dernière accusation qui circule couramment: cette action comme celle de Kronstadt aurait pu indirectement libérer les forces de la contre-révolution. C'est possible que même en se plaçant sur la base de la démocratie ouvrière, la révolution aurait pu être renversée; mais ce qui est certains C'est qu'elle a péri, et qu'elle a péri à cause de la politique de ses dirigeants. La répression de Kronstadt, la répression de la démocratie des travailleurs et des soviets par le parti communiste russe, l'élimination du prolétariat de la gestion de l'industrie, et l'introduction du NEP, ont déjà signifié la mort de la Révolution. » ["La révolte de Kronstadt", p. 330-7, Le Corbeau, no 8, p. 333 p. 335]

Il faut donc souligner qu'aucun anarchiste ne prétendrait que si un chemin anarchiste avait été suivi, alors le succès aurait automatiquement suivi. Il est possible que la révolution ait échoué, mais une chose est sûre: en suivant le chemin bolchevique a fait échouer. Alors que les bolcheviks sont restés au pouvoir à la fin de la guerre civile, le régime était une dictature de parti qui précédait une économie capitaliste d'État. Dans de telles circonstances, il n'y a plus de développement vers le socialisme et, sans surprise, il n'y en a pas. En fin de compte, comme l'a montré la montée de Staline, l'idée que le socialisme pouvait être construit sans la liberté de la classe ouvrière et l'autonomie était une illusion sans fondement.

Comme nous le montrerons, l'idée que les circonstances objectives (guerre civile, effondrement économique, etc.) ne peuvent expliquer pleinement l'échec de la révolution russe. Cela devient clair une fois que le fait gênant que l'autoritarisme bolchevique et les politiques capitalistes d'Etat ont commencé avant le déclenchement de la guerre civile est reconnu (voir rubrique H.6.1); que leur idéologie a inspiré et façonné les politiques qu'ils ont mises en œuvre et ces politiques elles-mêmes ont aggravé les circonstances objectives (voir rubrique H.6.2);et que les bolcheviks ont dû réprimer les protestations de la classe ouvrière et les grèves contre eux tout au long de la guerre civile, suggérant ainsi une base sociale pour une approche réellement socialiste (voir rubrique H.6.3) .

Enfin, il y a un contre-exemple qui, selon les anarchistes, montre l'impact de l'idéologie bolchevique sur le sort de la révolution. C'est le mouvement anarchiste influencé Makhnovist (voir Peter Arshinov L'histoire du mouvement makhnovisteou chez Alexandre Skirda Cosaque d'Anarchie de Nestor Makhno pour plus de détails). Défessant la révolution en Ukraine contre tous les groupes visant à imposer leur volonté aux masses, les Makhnovistes opéraient dans les mêmes conditions objectives que les bolcheviks - guerre civile, désorganisation économique, isolement, etc. Cependant, les politiques mises en œuvre par les makhnovistes étaient radicalement différentes de celles des bolcheviks. Tandis que les makhnovistes appelaient les congrès soviétiques, les bolcheviks les dissout. Le premier encourageait la liberté d'expression et d'organisation, le second a écrasé les deux. Alors que les bolcheviks élevaient la dictature du parti et la gestion d'un seul homme aux truismes idéologiques, les makhnovistes défendaient et mettaient en œuvre l'autogestion des lieux de travail, de l'armée, du village et du soviet. Comme le suggère un historien, loin d'être nécessaire, voire fonctionnel, les politiques bolcheviques "Mighteven ont rendu la guerre plus difficile et plus coûteuse. Si le contre-exemple de Makhno est quelque chose à passer alors [ils] certainement fait." [Christopher a lu, Du tsar aux soviets, p. 265) Les anarchistes soutiennent qu'il montre l'échec du bolchevisme ne peut pas être soumis à des facteurs purement objectifs comme la guerre civile: la politique du léninisme a joué leur rôle.

Il va sans dire que cette section ne peut être qu'un résumé des arguments et des preuves. Il ne prétend pas être un récit complet de la révolution ou de la guerre civile. Il se concentre sur les principales justifications des léninistes modernes pour justifier les actions et les politiques bolcheviques. Nous le faisons simplement parce qu'il serait impossible de couvrir tous les aspects de la révolution et parce que ces raisons sont l'une des principales raisons pour lesquelles l'idéologie léniniste n'a pas été placée dans la poubelle de l'histoire où elle appartient. Pour plus de détails, voir l'appendice sur la Révolution russe ou de Voline La révolution inconnueChez Alexander Berkman La tragédie russe et Le mythe bolchevikChez Emma Goldman Mon désillusion en Russie ou l'essentiel de Maurice Brinton Les bolcheviks et le contrôle ouvrier.

En raison de ces facteurs, soutiennent les léninistes, les bolcheviks sont devenus des dictateurs sur la classe ouvrière et pas par leurs idées politiques. Les anarchistes ne sont pas convaincus par cette analyse, arguant que cela est matériellement et logiquement défectueux.

Le premier problème est factuel. L'autoritarisme bolchevik a commencé avant le début de la guerre civile et l'effondrement économique majeur. Qu'il s'agisse de la démocratie soviétique, de l'autogestion économique des travailleurs, de la démocratie dans les forces armées ou du pouvoir ouvrier et de la liberté en général, le fait est que les bolcheviks l'avaient systématiquement attaquée et sapée dès le départ. Ils aussi, comme nous l'indiquons dans rubrique H.6.3 des protestations et des grèves de la classe ouvrière réprimées avec des groupes et des partis d'opposition. En tant que tel, il est difficile de blâmer quelque chose qui n'avait pas encore commencé à provoquer des politiques bolcheviques.

Bien que les bolcheviks aient pris le pouvoir sous le slogan "Tout le pouvoir aux Soviétiques," Comme nous l'avons noté en section H.3.11les faits sont les bolcheviksaimed pour le pouvoir du parti et seulement soutenu soviets tant qu'ils les contrôlaient. Pour maintenir le pouvoir du parti, ils ont dû saper les soviets et ils l'ont fait. Cette attaque sur les soviets a commencé rapidement, en fait du jour au lendemain, lorsque le premier acte des bolcheviks était de créer un organe exécutif, le Conseil des commissaires du peuple (ou Sovnarcon), au-delà des soviets. C'était en contradiction directe avec le L'État et la révolution, où il avait utilisé l'exemple de la Commune de Paris pour plaider pour la fusion des pouvoirs exécutif et législatif. Puis, quatre jours à peine après cette prise de pouvoir par les bolcheviks, le Sovnarkom prit unilatéralement pour lui-même le pouvoir législatif simplement en publiant un décret à cet effet: « C'était, en fait, un coup d'État bolchevik qui a clairement fait ressortir la prééminence du gouvernement (et du parti) sur les soviets et leur organe exécutif. De plus en plus, les bolcheviks comptent sur la nomination d'en haut de commissaires aux pouvoirs plénipotentiaires, et ils se séparent et reconstituent des soviets fractieux et intimident des opposants politiques.» [Neil Harding, Léninisme, p. 253]

L'organe le plus élevé du pouvoir soviétique, le Comité exécutif central (VTsIK) a été transformé en un peu plus qu'un timbre en caoutchouc, son présidium bolchevik dominé utilisant son pouvoir pour contrôler le corps. Sous les bolcheviks, le présidium fut converti "dans le de facto centre de puissance au sein de VTsIK." C'est « a commencé à accorder des représentations aux groupes et factions qui ont soutenu le gouvernement. Avec le VTsIK devenant de plus en plus difficile dans la taille de la journée, le présidium a commencé à étendre ses activités" et a été utilisé "pour contourner les assemblées générales." Ainsi, les bolcheviks pouvaient être "pour augmenter le pouvoir du présidium, reporter les sessions ordinaires, et présenter VTsIK avec des politiques qui avaient déjà été mises en œuvre par le Sovnarkon. Même dans le présidium même, très peu de gens ont déterminé la politique." [Charles Duval, « Yakov M. Sverdlov et le Comité exécutif central des Soviétiques (VTsIK) », p. 3 à 22, Études soviétiques, vol. XXXI, no 1, p. 7, p. 8 et p. 18]

À la base, un processus similaire était à l'œuvre avec des tendances oligarchiques dans les soviets augmentant après octobre et [traduction] «[l]e pouvoir affectif dans les soviets locaux gravitait sans relâche les comités exécutifs, et en particulier leurs présidences. Les séances plénières sont devenues de plus en plus symboliques et inefficaces." La fête était "réussir à prendre le contrôle des cadres soviétiques dans les villes et uezd et et des les niveaux. Ces organes exécutifs étaient généralement en mesure de contrôler les congrès soviétiques, bien que le parti ait souvent dissous des congrès qui s'opposaient à des aspects importants des politiques actuelles. » Soviets locaux "a peu contribué à l'élaboration de la politique nationale" et « [e]ven à des niveaux plus élevés, le pouvoir institutionnel s'est éloigné des soviets. [Carmen Sirianni, Contrôle des travailleurs et démocratie socialiste, p. 204 et p. 203 A Moscou, par exemple, le pouvoir dans le soviet "déplacé du plénum à des groupes toujours plus petits au sommet." Le présidium, créé en novembre 1917, "a rapidement accumulé des pouvoirs énormes." [Richard Sakwa, Les communistes soviétiques au pouvoir, p. 166]

Les dirigeants soviétiques dominés par les bolcheviks utilisaient ce pouvoir pour maintenir une majorité bolchevique, par tous les moyens possibles, face à la désillusion populaire de leur régime. À Saratov, par exemple, "dès le printemps de 1918, les travailleurs se heurtèrent au soviet" lors des élections soviétiques d'avril, comme ailleurs, "la majorité puissante du Soviet a commencé à s'éroder" comme socialistes modérés "a critiqué le tournant non démocratique que le pouvoir bolchevik a pris et la perte du soviet de leur indépendance." [Donald J. Raleigh, La guerre civile russe, p. 366 et 368 Alors que l'influence des mencheviks "avait coulé à l'insignifiance en octobre 1917", les "impopularité de la politique gouvernementale" a changé cela et par le « Au milieu de 1918, les mencheviks pouvaient prétendre avec une certaine justification qu'un grand nombre de la classe ouvrière industrielle étaient maintenant derrière eux, et que, si ce n'était la dispersion systématique et l'emballage des soviets, et les arrestations massives lors des réunions et congrès ouvriers, leur parti pouvait avoir un seul pouvoir par sa politique d'opposition constitutionnelle. » Les élections soviétiques du printemps 1918 à travers la Russie ont vu "arrêts, dispersion militaire, même fusillades" quand les mencheviks "a réussi à gagner des majorités ou une représentation substantielle." [Leonard Schapiro, L'origine de l'autocratie communiste, p. 191]

L'une de ces techniques était de reporter les nouvelles élections soviétiques, l'autre de gerrymander les soviets pour assurer leur majorité. Les bolcheviks de Petrograd, par exemple, "demandes de réélection immédiate" du Soviet. Cependant, avant les élections, le Soviet bolchevik a confirmé de nouvelles réglementations "pour aider à surmonter d'éventuelles faiblesses" dans leur "la force électorale dans les usines." Les "le changement le plus significatif dans la composition du nouveau soviet a été que la représentation numériquement décisive a été donnée aux organismes dans lesquels les bolcheviks avaient une force écrasante, parmi lesquels le Conseil syndical de Petrograd, les syndicats individuels, les comités d'usine dans les entreprises fermées, les soviets de district, et les conférences des travailleurs non-participants de district." Cela a permis "[260 sur environ 700 députés dans les nouvelles usines soviétiques devaient être élus, ce qui garantissait une grande majorité bolchevique à l'avance" et ainsi les bolcheviks "a obtenu la majorité" dans le nouveau Soviet bien avant de gagner 127 des 260 délégués d'usine. Alors il y a "la question de savoir combien de députés bolcheviks des usines ont été élus au lieu de l'opposition en raison des restrictions de la presse, de l'intimidation des électeurs, de la fraude électorale ou de la courte durée de la campagne." La presse de la République de Serbie et de Menchevik, par exemple, a été rouverte. "seulement quelques jours avant le début du vote." En outre, "Les comités de fabriques des usines fermées pouvaient et faisaient des adjoints soviétiques (les soi-disant âmes mortes), un adjoint pour chaque usine avec plus de mille ouvriers au moment de la fermeture"tandis que les assemblées électorales pour les travailleurs sans emploi "a été organisé par des commissions électorales syndicales dominées par les bolcheviks."Dans l'ensemble, alors, la victoire des élections bolcheviks "était très suspect, même au magasin." [Alexander Rabinowitch, Les bolcheviks au pouvoir, p. 248 à 9, p. 251 et p. 252 Cela signifiait que c'était "possible à un travailleur d'être représenté cinq fois dans le soviet sans avoir voté une fois." Ainsi le soviet "n'était plus une assemblée élue par le peuple: elle avait été transformée en une assemblée de fonctionnaires bolcheviks." [Vladimir N. Brovkin, Les mencheviks après octobre, p. 240]

Lorsque le report et la gerrymanderie échouèrent, les bolcheviks se tournèrent vers la répression d'État pour rester au pouvoir. Pour toutes les élections soviétiques provinciales du printemps et de l'été 1918 pour lesquelles des données sont disponibles, il y a eu "succès impressionnant du bloc Menchevik-SR" suivie de "la pratique bolchevique de la dissolution des soviets sous le contrôle de Menchevik-RS." Les "Wave suivante des soulèvements antibolcheviks" ont été réprimés par la force. [Brovkin, Opération Cit., p. 159] Un autre historien note également qu'au printemps 1918 "Les journaux et les militants mencheviks des syndicats, des soviets et des usines avaient eu un impact considérable sur une classe ouvrière de plus en plus désillusionnée par le régime bolchevik, à tel point qu'en de nombreux endroits les bolcheviks se sentaient contraints de dissoudre les soviets ou d'empêcher les réélections où les mencheviks et les révolutionnaires socialistes avaient acquis la majorité." [Israël Getzler, Martov, p. 179]

Lorsque les partis d'opposition ont soulevé ces questions au VTsIK, elles n'ont eu aucun impact. En avril 1918, un député "prouvé que les soviets contrôlés par les non-Bolcheviks étaient dispersés par la force armée et voulaient discuter de la question." Le président "refusé de l'inscrire à l'ordre du jour en raison de l'absence de matériel d'appui" et a demandé que ces informations soient communiquées au présidium du soviet. La majorité (les bolcheviks) "soutenu leur président" et les faits étaient "soumis au présidium, où ils sont apparemment restés." [Charles Duval, Opération Cit., p. 13 et 14] Étant donné que le VTsIK était censé être le plus haut organe soviétique entre les congrès, ce manque de préoccupation montre clairement le mépris bolchevique pour la démocratie soviétique.

Les bolcheviks ont également organisé des comités ruraux pauvres, opposés à tous les autres partis (notamment les forces de gauche). Les dirigeants bolcheviks "était bien conscient que Paysanne ouvrière, largement représenté à la campagne par le parti socialiste-révolutionnaire de gauche, serait exclu de la participation." Ces comités étaient "subordonné à la politique centrale et donc disposé à mettre en œuvre une politique opposée aux intérêts de la masse des paysans" et ont également été utilisés pour "dislocation des soviets des paysans dans lesquels la représentation bolchevique était faible ou nulle". Il convient de noter qu'entre mars et août 1918 "les bolcheviks perdaient le pouvoir non seulement en faveur des socialistes-révolutionnaires de gauche" mais aussi "en faveur des non-partis." [Silvana Malle, L'Organisation économique du communisme de guerre, 1918-1921, p. 366 et 7]

Sans surprise, le même mépris a été exprimé lors du cinquième Congrès soviétique de la Russie en juillet 1918, lorsque la Gerrymande bolchevik a maintenu leur majorité. Les bolcheviks ont interdit les mencheviks dans le contexte des pertes politiques avant la guerre civile, qui a donné aux Bolcheviks une excuse et ils "les asperger sous terre, juste à la veille des élections au cinquième Congrès des Soviets où les mencheviks devaient faire des gains significatifs". Alors que les bolcheviks "offrait des fictions formidables pour justifier les expulsions" il y avait "Bien sûr, aucune substance dans l'accusation que les mencheviks avaient été mélangés dans les activités contre-révolutionnaires sur le Don, dans l'Oural, en Sibérie, avec les Tchécoslovaques, ou qu'ils avaient rejoint les pires centaines de Noirs." [Getzler, Opération Cit., p. 181]

Avec les mencheviks et les droite-RS interdits des soviets, le désenchantement populaire avec la domination bolchevique a été exprimé par le vote gauche-SR. Les bolcheviks ont assuré leur majorité au congrès et, par conséquent, un gouvernement bolchevik en gerrymandant il a eu le soviet de Petrograd. Ainsi "La fraude électorale a donné aux bolcheviks une énorme majorité de délégués du congrès". En réalité, "le nombre de délégués de gauche légitimement élus était à peu près égal à celui des bolcheviks." Les représentants de la gauche attendaient une majorité, mais n'incluaient pas "environ 399 Les délégués bolcheviks dont le droit d'être assis a été contesté par la minorité de gauche SR dans la commission de vérification des pouvoirs du congrès." Sans ces délégués douteux, les SR de gauche et les Maximalistes de SR auraient surpassé les bolcheviks par une trentaine de délégués. Cela a permis "La fabrication réussie par les bolcheviks d'une grande majorité au cinquième Congrès des Soviétiques." [Rabinowitch, Opération Cit.396, p. 288, p. 442 et p. 308] De plus, les bolcheviks aussi "a permis aux comités dits de paysans pauvres d'être représentés au congrès. . . . Cette gerrymannerie flagrante assurait une majorité bolchevique... Pris de leur majorité démocratique, les représentants de la gauche ont eu recours à la terreur et assassiné l'ambassadeur allemand Mirbach. » [Geoffrey Swain, Les origines de la guerre civile russe, p. 176] Les bolcheviks l'ont faussement qualifié de soulèvement contre les soviets et les forces de gauche ont rejoint les mencheviks et les forces de droite pour être rendus illégaux. Il est difficile de ne pas être d'accord avec Rabinowitch quand il commente que "tout en étant compréhensible face à la composition frauduleuse du cinquième Congrès des Soviets de Russie et aux développements inquiétants au début des congrès"cette loi "offrait à Lénine une meilleure excuse qu'il n'aurait pu espérer pour éliminer les SR de gauche en tant que rival politique significatif." [Opération Cit., p. 308]

Ainsi, avant le début de la guerre civile, tous les groupes d'opposition, à l'encontre de la gauche-RS, avaient subi une forme de répression d'État par les mains du régime bolchevik (les bolcheviks avaient attaqué le mouvement anarchiste en avril 1918[Paul Avrich, Les anarchistes russes, p. 184 à 5)). Dans les six semaines qui suivent le début chaque Le groupe d'opposition avait été exclu des soviets. Fait significatif, en dépit d'être, effectivement, un État à parti unique Lénine a proclamé plus tard que le pouvoir soviétique "est un million de fois plus démocratique que la république bourgeoise la plus démocratique" et a signalé le 6ème Congrès des Soviets en novembre avec ses 97% des bolcheviks! [Ouvrages collectés, vol. 28, p. 248 et p. 303]

Un programme autoritaire similaire visait les forces armées et l'industrie. Trotsky a simplement aboli les comités du soldat et les officiers élus, déclarant que "le principe d'élection est politiquement sans but et techniquement inexpédient, et il a été, dans la pratique, aboli par décret." [Comment la révolution armée, vol. 1, p. 47] La peine de mort pour désobéissance a été rétablie, avec, plus progressivement, salutation, formes spéciales d'adresse, logements séparés et autres privilèges pour les officiers. Quelque peu ironiquement, près de 20 ans plus tard, Trotsky lui-même se plaignait « la démobilisation de l'Armée rouge de cinq millions de personnes n'a joué aucun rôle mineur dans la formation de la bureaucratie. Les commandants vainqueurs ont occupé des postes de premier plan dans les Soviets locaux, dans l'économie, dans l'éducation, et ils ont constamment introduit partout ce régime qui avait assuré le succès dans la guerre civile." Pour une raison ou une autre, il n'a pas réussi à s'engager dans ce régime même, bien qu'il se sente capable d'affirmer, sans honte, que « Le personnel commandant a besoin d'un contrôle démocratique. Les organisateurs de l'Armée rouge en étaient conscients dès le début et ont jugé nécessaire de se préparer à une telle mesure que l'élection du commandement. » [La révolution trahie, p. 90 et p. 211] Il serait donc hurlant de noter que "la racine du problème réside dans l'organisation même de l'armée sur des lignes traditionnelles, dont Trotsky lui-même avait été responsable, et contre laquelle les communistes de gauche en 1918 avaient mis en garde." [Richard Sakwa, Les communistes soviétiques au pouvoir, p. 231)

Dans l'industrie, Lénine, comme nous en avons discuté dans rubrique H.3.14, a commencé à défendre la gestion d'un homme armé avec "dictateurs" en avril 1918. Fait important, il a soutenu que ses nouvelles politiques étaient pasLa guerre civile "[i] dans le principal ... la tâche de supprimer la résistance des exploiteurs a été accomplie" (depuis "(environ) février 1918.") . La tâche "Maintenant en tête" était celui de "d'organiser [le] Traitement de la Russie." C'est "est devenu la tâche principale et centrale" précisément parce que des "la paix qui a été atteinte - malgré son caractère extrêmement lourd et son extrême instabilité"et ainsi "La République soviétique russe a eu l'occasion de concentrer ses efforts pendant un certain temps sur l'aspect le plus important et le plus difficile de la révolution socialiste, à savoir la tâche d'organisation." Cela impliquerait une gestion par un seul homme, c'est-à-dire "cadres individuels" avec"pouvoirs dictatorials (ou pouvoirs "inlimités")" comme il y avait "tout à fait Aucun contradiction de principe entre soviétiques (c'est, socialiste) la démocratie et l'exercice des pouvoirs dictatorials par les individus." [Opération Cit., vol. 27, p. 242, p. 237, p. 267 et p. 268]

Trotsky est d'accord, argumentant dans le même discours qui a annoncé la destruction de la démocratie militaire que la démocratie au travail "n'est pas le dernier mot de l'œuvre économique constructive du prolétariat". Les "L'étape suivante doit consister en l'autolimitation du principe collégial" et son remplacement par "Le contrôle collégial politique par les Soviets", c'est-à-dire le contrôle de l'État Lénine avait défendu à plusieurs reprises en 1917. Cependant "pour les fonctions exécutives, nous devons nommer des spécialistes techniques." Il appela cela ironiquement la classe ouvrière "jeter les principes de gestion d'un seul homme de ses maîtres d'hier" et n'a pas reconnu qu'il imposait les principes de gestion d'un seul homme des nouveaux maîtres. Comme Lénine, la destruction du pouvoir ouvrier au point de production n'était guère préoccupante pour ce qui comptait. "avec le pouvoir entre nos mains, nous, les représentants de la classe ouvrière" présenterait le socialisme. [Comment la révolution armée, vol. 1, p. 37 et p. 38]

En réalité, la vision bolchevique du socialisme a simplement remplacé le capitalisme privé par le capitalisme d'État, prenant le contrôle de l'économie des mains des travailleurs et le plaçant dans les mains de la bureaucratie d'État. Comme un historien résume correctement l'état des travailleurs "surveillait la reposition du travail aliéné et des relations sociales hiérarchiques. Il a exercé cette fonction en l'absence d'une classe dirigeante, et ils ont joué un rôle central dans l'établissement de cette classe - une classe qui a ensuite gouverné non pas par sa propriété privée, mais par sa «propriété» de l'État. Cet état était hostile aux forces qui auraient pu résister le mieux au recul de la révolution, c'est-à-dire à la classe ouvrière. » [Simon Pirani, La révolution russe en retraite, 1920-24, p. 240]

Qu'il s'agisse de la démocratie soviétique, du lieu de travail ou de l'armée ou du droit de l'opposition à s'organiser librement et à recueillir son soutien, les bolcheviks les ont systématiquement éliminés. avant le début de la guerre civile. Alors quand Trotsky a affirmé que « Au début, le parti avait souhaité et espéré préserver la liberté de la lutte politique dans le cadre des Soviets » mais que c'était la guerre civile "a introduit de sévères modifications dans ce calcul," Il réécrivait l'histoire. Plutôt que d'être "considéré non pas comme un principe, mais comme un acte épisodique de légitime défense" le contraire est le cas. Comme nous le constatons rubrique H.3.8 d'environ Octobre 1918, les bolcheviks a fait élever la dictature du parti à une "principe" et ne se souciait pas que ce soit "évidentement en conflit avec l'esprit de la démocratie soviétique." Trotsky avait raison de dire que "de tous côtés, les masses ont été repoussées progressivement de la participation effective à la direction du pays." [La révolution trahie, p. 96 et p. 90] Il avait tout simplement tort d'insinuer que ce processus est arrivé après La fin de la guerre civile plutôt qu'avant son début et le fait que les bolcheviks n'y aient pas joué un rôle clé. Ainsi, "dans les soviets et dans la gestion économique, l'embryon de formes d'Etat centralisées et bureaucratiques avait déjà émergé au milieu de 1918." [Sakwa, Opération Cit., p. 96 à 7

On peut faire valoir en opposition à cette analyse que les bolcheviks ont fait face à la résistance dès le début et, par conséquent, la guerre civile a existé dès le moment où Lénine a pris le pouvoir et de concentrer l'attention sur les événements de la fin mai 1918 donne une image trompeuse des pressions auxquelles ils étaient confrontés. Après tout, les bolcheviks avaient la menace de l'impérialisme allemand et il existait quelques (petites) armées blanches ainsi que des conspirations pour combattre. Cependant, ce n'est pas convaincant, comme Lénine lui-même a souligné la facilité du succès bolchevik après octobre. Le 14 mars 1918, Lénine avait annoncé que "la guerre civile a été un triomphe continu pour le pouvoir soviétique" et en juin a soutenu que "la bourgeoisie russe fut vaincue dans un conflit ouvert... entre octobre 1917 et février et mars 1918". [Ouvrages collectés, vol. 27, p. 174 et p. 428] On peut en conclure que la période allant jusqu'en mars 1918 n'était pas considérée par les bolcheviks eux-mêmes comme si mauvaise qu'il fallait adapter leur politique. C'est pourquoi, comme l'explique un historien, "la révolte de la Légion tchécoslovaque le 25 mai 1918 est souvent considérée comme le début d'une activité militaire à grande échelle. Il a suivi une succession de campagnes." Cela se reflète aussi dans la politique bolchevique, avec le communisme de guerre "de la mi-1918 à mars 1921." [Sakwa, Opération Cit.22 et 19]

De façon significative, l'introduction de la gestion par un seul homme n'était pas considérée comme une mesure d'urgence imposée aux bolcheviks par des circonstances désastreuses de guerre civile, mais plutôt comme un aspect naturel de la construction du socialisme lui-même. En mars 1918, par exemple, Lénine soutenait que la guerre civile "est devenu un fait" le 25 octobre 1917 et « Dans cette guerre civile, la victoire a été obtenue avec une facilité extraordinaire. La révolution russe a été une marche triomphale continue dans les premiers mois." [Opération Cit., p. 88 à 9 En ce moment, à partir d'avril 1920, Lénine réitère sa position ("Les pouvoirs dictatorials et la gestion d'un seul homme ne sont pas contradictoires avec la démocratie socialiste.") tout en soulignant que cela n'a pas été imposé aux bolcheviks par la guerre civile. En ce qui concerne la question de savoir comment la guerre civile s'est terminée, il était temps de construire le socialisme. « Toute l'attention du Parti communiste et du gouvernement soviétique est centrée sur le développement économique pacifique, sur les problèmes de la dictature et de la gestion d'un seul homme [...] Lorsque nous les avons attaqués pour la première fois en 1918, il n'y avait pas de guerre civile et aucune expérience à parler. »Donc c'était "pas seulement l'expérience" de guerre civile, a soutenu Lénine « mais quelque chose de plus profond [...] qui nous a amenés maintenant, comme il l'a fait pendant deux ans, à concentrer toute notre attention sur la discipline du travail. [Opération Cit., vol. 30, p. 503 et p. 504] Trotsky a également soutenu que la politique bolchevique n'était pas conditionnée par la guerre civile (voir rubrique H.3.14) .

Comme le note l'historien Jonathan Aves, "le Parti communiste a pris la victoire comme signe de la justesse de son approche idéologique et a fixé la tâche de construction économique sur la base d'une intensification des politiques du communisme de guerre." [Travailleurs contre Lénine, p. 37] En outre, cette perspective s'est développée, comme nous l'affirmons dans le section suivante, de l'idéologie bolchevique, de sa vision du socialisme, plutôt que d'un système étranger imposé à un ensemble d'idées autrement saines.

Bien sûr, cela peut être ignoré en faveur de l'argument que la règle du parti était nécessaire pour que la révolution réussisse. Ce serait une position défendable, si tout à fait incorrecte, à prendre. Toutefois, cela nécessiterait aussi de remonter État et révolution car il n'est manifestement pas pertinent pour une révolution socialiste et ne peut pas être considéré comme le guide définitif de ce que le léninisme représente réellement, comme les léninistes aiment le représenter aujourd'hui. Étant donné qu'il est extrêmement peu probable que cela se produise, il est juste de suggérer que les affirmations selon lesquelles les bolcheviks ont fait face dès le départ à une « guerre civile », justifiant ainsi leur autoritarisme, peuvent être rejetées comme des plaidoiries spéciales particulièrement peu convaincantes. On peut dire la même chose pour les «conditions objectives» produites par l'argument de mai 1918 à octobre 1920 de la guerre civile en général.

Ensuite, il y a le problème logique. Les léninistes disent qu'ils sont révolutionnaires. Comme nous l'avons noté dans section H.2.1, ils se moquent à tort des anarchistes pour ne pas croire qu'une révolution doit se défendre. Pourtant, ironiquement, toute leur défense du bolchevisme repose sur le "circonstances exceptionnelles" La guerre civile qu'ils revendiquent est inévitable. Si le léninisme ne peut pas gérer les problèmes associés à la conduite effective d'une révolution alors, sûrement, il devrait être évité à tout prix. C'est d'autant plus le cas que les dirigeants bolcheviks ont tous soutenu que les problèmes spécifiques que leurs partisans du dernier jour blâment pour leur autoritarisme étaient les résultats naturels de toute révolution et, par conséquent, inévitables. Lénine, par exemple, en 1917 se moquait de ceux qui s'opposaient à la révolution parce que "la situation est exceptionnellement compliquée." Il a noté "le développement de la révolution elle-même toujours crée un exceptionnellement une situation compliquée" et que c'était un "un processus incroyablement compliqué et douloureux." En fait, c'était "la guerre de classe la plus intense, la plus furieuse, la plus désespérée et la guerre civile. Aucune grande révolution de l'histoire n'a eu lieu sans guerre civile. Et seul un « homme dans un silencieux » peut penser que la guerre civile est concevable sans une « situation exceptionnellement compliquée ». "Si la situation n'était pas exceptionnellement compliquée, il n'y aurait pas de révolution." [Opération Cit., vol. 26, p. 118 à 9

Il l'a réitéré en 1918, affirmant que "Toute grande révolution, et en particulier une révolution socialiste, même s'il n'y a pas de guerre extérieure, est inconcevable sans guerre intérieure, c'est-à-dire la guerre civile, qui est encore plus dévastatrice que la guerre extérieure, et implique des milliers et des millions de cas d'hésitation et de désertion d'un côté à l'autre, implique un état d'extrême indéfinissance, de manque d'équilibre et de chaos." [Opération Cit., vol. 27, p. 264). Il a même affirmé que la révolution dans une nation capitaliste avancée serait beaucoup plus dévastatrice et ruineuse qu'en Russie. [Opération Cit., vol. 28, p. 298]

Par conséquent, Lénine a souligné, "il ne sera jamais possible de construire le socialisme à un moment où tout fonctionne en douceur et en tranquillité; il ne sera jamais possible de réaliser le socialisme sans que les propriétaires terriens et les capitalistes ne mettent en place une résistance furieuse." Les "qui croient que le socialisme peut être construit en temps de paix et de tranquillité sont profondément erronés: il sera construit partout en temps de perturbation, en temps de famine. C'est comme ça que ça doit être." En outre, "aucune des grandes révolutions de l'histoire n'a eu lieu" sans guerre civile "sans laquelle aucun marxiste sérieux n'a conçu la transition du capitalisme au socialisme." Évidemment, "il ne peut y avoir de guerre civile - la condition inévitable et concomitante de la révolution socialiste - sans interruption." [Opération Cit., vol. 27, p. 520, p. 517, p. 496 et p. 497]

De plus, les anarchistes ont longtemps soutenu qu'une révolution serait associée à des perturbations économiques, à l'isolement et à la guerre civile et, par conséquent, ont développé leurs idées pour en tenir compte. Par exemple, Kropotkin était «certains que la prochaine révolution... va éclater sur nous au milieu d'une grande crise industrielle... Il y a actuellement des millions de chômeurs en Europe. Ce sera pire quand la Révolution aura éclaté sur nous... Le nombre des hors-travail sera doublé dès que des barricades seront érigées en Europe et aux États-Unis . . . nous savons qu'en temps d'échange de la Révolution et de l'industrie souffrent le plus du bouleversement général . . . Une révolution en Europe signifie donc l'arrêt inévitable d'au moins la moitié des usines et des ateliers." Les "la plus petite attaque sur la propriété apportera dans son train la désorganisation complète" de l'économie capitaliste. Cela signifie que la société « elle-même sera contrainte de prendre la production en main [...] et de la réorganiser pour répondre aux besoins de l'ensemble de la population. »[La conquête du pain, p. 69 à 70] Cette prédiction était une caractéristique commune de la politique de Kropotkin (comme on peut le voir de, par exemple, "Le premier travail de la révolution" [Agissez pour vous-mêmes, p. 56 à 60].

L'anarchisme révolutionnaire repose donc sur une compréhension claire de la nature d'une révolution sociale, des problèmes objectifs auxquels elle sera confrontée et de la nécessité d'une participation de masse et d'une initiative libre pour les résoudre. Il faut donc souligner que "facteurs objectifs" Les partisans du bolchevisme pour justifier les actions de Lénine et de Trotsky ont été prédits correctement par les anarchistes des décennies auparavant et intégrés à notre politique. De plus, les anarchistes avaient développé leurs idées sur la révolution sociale pour s'assurer que ces perturbations inévitables seraient minimisées. En soulignant la nécessité de l'autogestion, de la participation de masse, de l'auto-organisation et de la libre fédération, l'anarchisme a montré comment un peuple libre pouvait faire face aux problèmes difficiles qu'il rencontrerait (comme nous en discutons dans le cadre de rubrique H.6.2 Il existe des preuves substantielles montrant que l'idéologie et la pratique bolcheviks ont rendu les problèmes auxquels la révolution russe était confrontée bien pire qu'ils ne le devaient).

Il convient également de noter que chaque révolution a confirmé l'analyse anarchiste. Par exemple, la révolution allemande après 1918 a connu un effondrement économique qui était, relativement, tout aussi mauvais que celui de la Russie l'année précédente. La quasi-révolution a engendré un conflit politique intense, y compris la guerre civile, qui s'est accompagné de troubles économiques. Avec 1928 comme année de référence, l'indice de la production industrielle en Allemagne a été légèrement inférieur en 1913, soit 98 en 1913 à 100 en 1928. En 1917, l'indice était de 63 et en 1918, il était de 61 (c'est-à-dire que la production industrielle avait chuté de près de 40 %). En 1919, il est de nouveau tombé à 37, passant à 54 en 1920 et 65 en 1921. Ainsi, en 1919, "la production industrielle a atteint un niveau record" et il "jusqu'à la fin des années 1920 pour la production [alimentaire] pour retrouver son niveau de 1912." [V. R. Berghahn, Allemagne moderne, p. 258, p. 67 à 8 et p. 71] En Russie, l'indice des grandes industries est tombé à 77 en 1917, passant de 100 en 1913 à 35 en 1918, 26 en 1919 et 18 en 1920. [Tony Cliff, Lénine, vol. 3, p. 86]

Étrangement, les léninistes ne doutent pas que la propagation de la révolution russe à l'Allemagne aurait permis aux bolcheviks d'éviter l'autoritarisme et ainsi sauver la révolution. Cependant, cela ne semble pas probable compte tenu de l'état de l'économie allemande. Si l'on compare les deux pays, on constate une image similaire de l'effondrement économique. Au début de la révolution, la production avait diminué de 23 % en Russie (de 1913 à 1917) et de 43 % en Allemagne (de 1913 à 1918). Une fois que la révolution a effectivement commencé, la production a chuté encore plus. En Russie, elle est tombée à 65% de son niveau d'avant-guerre en 1918, en Allemagne à 62% de son niveau d'avant-guerre en 1919. Cependant, aucun léniniste ne prétend que la Révolution allemande était impossible ou vouée à l'échec. De même, aucun léniniste ne nie qu'une révolution socialiste ait été possible au plus profond de la Grande Dépression des années 1930 ou à l'après-guerre deux Europe, marquée comme elle l'était par l'effondrement économique. C'était également le cas en 1917, lorsque la crise économique avait été un fait de la vie russe tout au long de l'année. Cela n'a pas empêché les bolcheviks de réclamer la révolution et de saisir le pouvoir. Cette crise n'a pas non plus empêché la création d'organisations de la classe ouvrière démocratique, telles que les soviets, les syndicats et les comités d'usine, de mettre fin à l'action collective de masse. Il semble donc que même si la crise économique de 1917 n'a pas empêché le développement des tendances socialistes pour la combattre, la prise de pouvoir par un parti socialiste l'a fait.

Pour conclure, il semble hypocrite à l'extrême pour les léninistes de blâmer les circonstances difficiles pour l'échec de la révolution russe. Comme Lénine l'a dit lui-même, les bolcheviks "Je n'ai jamais dit que la transition du capitalisme au socialisme serait facile. Il invoquera toute une période de guerre civile violente, il impliquera des mesures douloureuses." Ils savaient."que la transition du capitalisme au socialisme est une lutte d'une nature extrêmement difficile" et ainsi « Si jamais il existait un révolutionnaire qui espérait que nous pourrions passer au système socialiste sans difficultés, un tel révolutionnaire, un tel socialiste, ne valait pas une farthing en laiton. »[Opération Cit., p. 431, p. 433 et p. 432-3 Il aurait été surpris de découvrir que beaucoup de ses propres disciples seraient "un tel socialiste"].

Par conséquent, il n'est pas difficile de conclure que pour les léninistes des circonstances objectives difficiles ne placent le socialisme hors de l'ordre du jour que lorsqu'ils détiennent le pouvoir. Ainsi, même si l'on ignore les nombreuses preuves que l'autoritarisme bolchevique a commencé avant la guerre civile, la logique de l'argument léniniste n'est guère convaincante. Pourtant, il a des avantages, car en attirant l'attention sur la guerre civile, les léninistes attirent aussi l'attention sur l'idéologie et la tactique bolcheviques. Comme Peter Kropotkin l'a raconté à Emma Goldman, cela ne peut pas être fait :

"les communistes sont un parti politique qui adhère fermement à l'idée d'un État centralisé, et qu'en tant que tels ils étaient tenus de mal orienter le cours de la Révolution ... [Leurs politiques] ont paralysé les énergies des masses et terrorisé le peuple. Pourtant, sans la participation directe des masses à la reconstruction du pays, rien d'essentiel ne pourrait être accompli... Ils ont créé une bureaucratie et une autorité [...] [qui étaient] des parasites sur le corps social [...] Ce n'était pas la faute d'un individu particulier : c'était plutôt l'État qu'ils avaient créé, qui discrédite chaque idéal révolutionnaire, étouffe toute initiative, et accorde une prime à l'incompétence et au gaspillage... L'intervention et le blocus saignaient la Russie à mort et empêchaient le peuple de comprendre la nature réelle du régime bolchevik. » [Mon désillusion en Russie, p. 99]

Évidemment, si les facteurs « objectifs » n'expliquent pas l'autoritarisme bolchevik et l'échec de la révolution, il nous reste la question de savoir quels aspects de l'idéologie bolchevique ont eu un impact négatif sur la révolution. Comme l'indiquent les commentaires de Kropotkin, les anarchistes ont de bonnes raisons d'affirmer que l'un des plus grands mythes du socialisme d'État est l'idée que l'idéologie bolchevique n'a joué aucun rôle dans le destin de la révolution russe. Nous nous tournons vers cela dans le section suivante.

Comme nous l'avons mentionné dans la dernière sectionLes anarchistes rejettent l'argument léniniste selon lequel l'échec du bolchevisme dans la révolution russe peut être imputé uniquement aux circonstances objectives difficiles auxquelles ils sont confrontés. Comme le résume Noam Chomsky:

"Dans les étapes menant au coup d'État bolchevik en octobre 1917, étaient les institutions socialistes naissantes qui se développent en Russie - conseils ouvriers, collectifs, choses comme ça. Et ils ont survécu dans une certaine mesure une fois que les bolcheviks ont pris le pouvoir - mais pas pour très longtemps; Lénine et Trotsky les ont pratiquement éliminés alors qu'ils ont consolidé leur pouvoir. Je veux dire, vous pouvez vous disputer sur le Justification pour les éliminer, mais le fait est que les initiatives socialistes ont été rapidement éliminées.

"Maintenant, les gens qui veulent le justifier disent, 'Les bolcheviks devaient le faire' - c'est la justification standard: Lénine et Trotsky ont dû le faire, à cause des contingences de la guerre civile, pour la survie, il n'y aurait pas eu de nourriture autrement, ceci et cela. Eh bien, évidemment la question est, était-ce vrai. Pour y répondre, il faut regarder les faits historiques : Je ne pense pas que ce soit vrai. En fait, je pense que les structures socialistes naissantes en Russie ont été démantelées avant les conditions vraiment terribles sont apparues . . . Mais en lisant leurs propres écrits, je pense que Lénine et Trotsky savaient ce qu'ils faisaient, c'était conscient et compréhensible. » [Comprendre le pouvoir, p. 226]

Chomsky a raison sur les deux points. L'attaque contre les fondements du véritable socialisme a commencé avant la guerre civile. De plus, cela ne s'est pas produit par accident. Les attaques étaient enracinées dans la vision bolchevique du socialisme. Comme l'a conclu Maurice Brinton :

"il y a un lien clair et incontestable entre ce qui s'est passé sous Lénine et Trotsky et les pratiques ultérieures du stalinisme... Plus on découvre cette période, plus il devient difficile de définir - ou même de voir - le « golfe » qui aurait séparé ce qui s'est passé au temps de Lénine de ce qui s'est passé plus tard. La connaissance réelle des faits rend également impossible d'accepter que tout le cours des événements était « historiquement inévitable » et « objectivement déterminé ». L'idéologie et la pratique bolcheviques étaient elles-mêmes des facteurs importants et parfois décisifs dans l'équation, à chaque étape critique de cette période critique. » [Les bolcheviks et le contrôle ouvrier, p. 84]

Cela ne veut pas dire que les circonstances n'ont joué aucun rôle dans le développement de la révolution. Il s'agit simplement d'indiquer que l'idéologie bolchevique a joué son rôle non seulement en façonnant les politiques mises en œuvre, mais aussi en expliquant comment les résultats de ces politiques elles-mêmes ont contribué aux circonstances. Ceci est à prévoir, étant donné que les bolcheviks étaient le parti au pouvoir et, par conséquent, le pouvoir d'État a été utilisé pour mettre en œuvre leurs politiques, politiques qui, à leur tour, ont été influencées par leurs préférences idéologiques et leurs préjugés. En fin de compte, maintenir (comme le font les léninistes) que l'idéologie du parti au pouvoir n'a joué aucun rôle (ou, au mieux, un rôle mineur) n'a guère de sens logiquement ni, tout aussi important, ne peut être soutenue une fois même une conscience fondamentale du développement de la Révolution russe est connue.

Le soutien des bolcheviks à la centralisation est une question clé. Bien avant la révolution, Lénine avait fait valoir qu'au sein du parti il s'agissait d'un cas de "la transformation du pouvoir des idées en pouvoir d'autorité, la subordination des organes du Parti inférieur à ceux du Parti supérieur." [Ouvrages collectés, vol. 7, p. 367] Ces visions de l'organisation centralisée étaient le modèle de l'État révolutionnaire et, une fois au pouvoir, elles ne déçoivent pas. Ainsi, "pour le leadership, le principe de la centralisation maximale de l'autorité a servi plus que l'opportunité. Elle a constamment refait surface en tant qu'image d'un système politique en temps de paix." [Thomas F. Remington, Construire le socialisme en Russie bolchevique, p. 91]

Cependant, par sa nature même, le centralisme met le pouvoir en quelques mains et élimine effectivement la participation populaire requise pour que toute révolution réussie se développe. Le pouvoir placé entre les mains du gouvernement bolchevik n'était plus automatiquement entre les mains de la classe ouvrière. Ainsi, lorsque les léninistes soutiennent que les circonstances « objectives » obligent les bolcheviks à substituer leur pouvoir à celui des masses, les anarchistes répondent que cette substitution a eu lieu au moment où les bolcheviks ont centralisé le pouvoir et l'ont placé entre leurs propres mains. En conséquence, la participation populaire et les institutions ont commencé à se faner et à mourir. De plus, une fois au pouvoir, les bolcheviks ont été façonnés par leur nouvelle position et les relations sociales qu'il a créées et, par conséquent, mis en œuvre des politiques influencées et contraintes par les structures hiérarchiques et centralisées qu'ils avaient créées.

Ce n'était pas le seul impact négatif du centralisme bolchevik. Elle a également créé une bureaucratie. Comme nous l'avons noté dans rubrique H.1.7,la montée d'une bureaucratie d'État a commencé immédiatement avec la prise du pouvoir. Ainsi "la paperasserie et de vastes bureaux administratifs caractérisent la réalité soviétique"comme les bolcheviks «Créé rapidement leur propre appareil d'État pour lancer l'offensive politique et économique contre la bourgeoisie et le capitalisme. Au fur et à mesure que les fonctions de l'État se développaient, la bureaucratie aussi » et ainsi "à la suite de la révolution, le processus de prolifération institutionnelle a atteint des sommets sans précédent... une masse d'organisations économiques [ont] été créées ou développées." [Richard Sakwa, Les communistes soviétiques au pouvoir, p. 190 et p. 191] C'était une confirmation frappante de l'analyse anarchiste qui soutenait qu'une nouvelle classe bureaucratique se développe autour de tout organisme centralisé. Ce corps allait bientôt se débarrasser d'influences et de faveurs personnelles, de sorte que les membres pourraient être protégés du contrôle populaire tout en exploitant son pouvoir de plumer leur propre nid. Avec le temps, cette collection permanente d'organes deviendrait le vrai pouvoir de l'État, les membres du parti en charge étant en fait sous le contrôle d'un fonctionnaire non élu et incontrôlé. Cela a été reconnu par Lénine en 1922:

"Si nous prenons Moscou avec ses 4 700 communistes dans des positions responsables, et si nous prenons cette énorme machine bureaucratique, ce gigantesque tas, nous devons demander: qui dirige qui? Je doute beaucoup qu'on puisse dire honnêtement que les communistes dirigent ce tas. Pour dire la vérité, ils ne dirigent pas, ils sont dirigés.»[L'anthologie de Lénine, p. 527]

À la fin de 1920, il y avait cinq fois plus de fonctionnaires que de travailleurs industriels (5 880 000 membres de la bureaucratie d'État). Cependant, la bureaucratie existait depuis le début. A Moscou, en août 1918, les fonctionnaires de l'État représentaient 30 % de la main-d'œuvre et, en 1920, le nombre général d'employés de bureau. "représenté encore environ un tiers des employés de la ville"(200 000 en novembre 1920, soit 228 000 en juillet 1921 et 243 000 en octobre 1922). [Sakwa, Opération Cit., p. 191 à 3] Et avec la bureaucratie est venu l'abus de lui simplement parce qu'il a tenu réel puissance:

« La prévalence de la bureaucratie, des comités et des commissions [...] a permis, voire encouragé, des permutations sans fin de pratiques corrompues. Ceux-ci faisaient rage du style de vie des fonctionnaires communistes à la prise de pots-de-vin par les fonctionnaires. Avec le pouvoir d'affecter des ressources effrayantes, comme le logement, il y avait un potentiel démesuré de corruption." [Opération Cit., p. 193]

La croissance Puissance de la bureaucratie ne devrait donc pas être une grande surprise étant donné qu'elle existait depuis le début en nombre important. Pourtant, pour les bolcheviks "le développement d'une bureaucratie" était un puzzle, "dont l'émergence et les propriétés les ont mystifiés." Il convient de noter que, « ou les bolcheviks, le bureaucratisme a signifié l'évasion de cette bureaucratie de la volonté du parti comme il a pris sa propre vie. » [Opération Cit., p. 182 et p. 190] C'était la clé. Ils n'ont pas objecté à l'usurpation du pouvoir par le parti (en effet, ils ont placé la dictature du parti au cœur de leur politique et l'ont universalisée selon un principe général pour Tous révolutions "socialistes"). Ils ne s'opposaient pas non plus à la centralisation du pouvoir et de l'activité (et donc à la bureaucratisation de la vie). À ce titre, les bolcheviks n'ont pas compris comment leur propre politique a contribué à la montée de cette nouvelle classe dirigeante. Ils n'ont pas compris les liens entre centralisme et bureaucratie. La nationalisation et le centralisme bolcheviks (tout en étant extrêmement inefficace) ont également assuré que le contrôle de la société, de l'activité économique et de son produit serait entre les mains de l'État et, par conséquent, la société de classe continuerait. Sans surprise, les plaintes de la classe ouvrière au sujet des privilèges dont jouissent le Parti communiste et les fonctionnaires de l'État étaient répandues.

Un autre problème était la vision bolchevique de la démocratie (centralisée). Trotsky est typique. En avril 1918, il soutenait qu'une fois élu, le gouvernement devait se voir accorder le pouvoir total de prendre des décisions et de nommer des personnes selon les besoins. "meilleure que" les masses. Le peuple souverain devait simplement obéir à ses fonctionnaires jusqu'à ce qu'ils "renonce ce gouvernement et en nomme un autre." Trotsky a soulevé la question de savoir si le gouvernement pouvait agir "contre les intérêts des masses ouvrières et paysannes ?" Et répondu non ! Pourtant, il est évident que la revendication de Trotsky "il ne peut y avoir d'antagonisme entre le gouvernement et la masse des travailleurs, tout comme il n'y a pas d'antagonisme entre l'administration du syndicat et l'assemblée générale de ses membres" C'est n'importe quoi. [Leon Trotsky parle, p. 113] L'histoire du syndicalisme est pleine d'exemples de comités trahissant leur appartenance. Inutile de dire que l'histoire suivante Le gouvernement de Lénine montre qu'il peut y avoir "antagonisme" entre les dirigeants et les dirigeants et que les nominations sont toujours un moyen clé de promouvoir les intérêts des élites.

Cette vision de la "démocratie" du haut vers le bas peut, bien sûr, être retracée à Marx et Lénine (voir les sections H.3.2 et H.3.3) . En assimilant la prise de décision centralisée et descendante d'un gouvernement élu à la «démocratie», les bolcheviks avaient la justification idéologique d'éliminer la démocratie fonctionnelle associée aux soviets, comités d'usine et comités de soldats. La vision bolchevique de la démocratie est devenue le moyen par lequel la démocratie réelle a été éliminée dans la zone après la vie de classe ouvrière russe. Il va sans dire qu'un État qui élimine la démocratie fonctionnelle à la base ne restera pas démocratique dans un sens significatif pendant longtemps.

Il n'est pas non plus trop surprenant de découvrir qu'un gouvernement qui se considère comme "Mieux juger" les choses que le peuple décide finalement d'annuler les résultats des élections qu'il n'aime pas. Comme nous l'avons mentionné en rubrique H.5, cette perspective est au cœur de l'avant-garde, car dans l'idéologie bolchevique le parti, et non la classe, est en dernière analyse le dépôt de la conscience de classe. Cela signifie qu'une fois au pouvoir il a une tendance intégrée à passer outre les décisions des masses qu'il prétendait représenter et justifier en termes de la position avancée du parti (comme l'historien Richard Sakwa note un "Le manque d'identité avec le parti bolchevik a été traité comme l'absence totale de conscience politique" [Opération Cit., p. 94]. Combinez ceci avec une vision de «démocratie» hautement centralisée et qui sape la participation locale alors nous avons les bases nécessaires pour transformer le pouvoir du parti en dictature du parti.

Ce qui nous amène à la question suivante, à savoir l'idée bolchevique que le parti devrait prendre le pouvoir, et non la classe ouvrière dans son ensemble, en équivalant le pouvoir du parti au pouvoir populaire. La question se pose immédiatement de ce qui se passe si les masses se retournent contre le parti? La gerrymandering, la dissolution et la marginalisation des soviets au printemps et à l'été 1918 répond à cette question (voir dernière section) . Ce n'est pas un grand pas vers la dictature du parti sur le prolétariat des locaux du bolchevisme. Dans un conflit entre la démocratie soviétique et le pouvoir du parti, les bolcheviks ont toujours favorisé ce dernier - comme on pouvait s'y attendre compte tenu de leur idéologie.

Cela ressort de la réponse négative des bolcheviks aux soviets de 1905. À un moment donné, les bolcheviks exigeaient que le soviet de Saint-Pétersbourg accepte le programme politique bolchevik et se dissout. La justification de ces attaques est importante. Les bolcheviks de Saint-Pétersbourg étaient convaincus que "seul un parti fort de classe peut guider le mouvement politique prolétarien et préserver l'intégrité de son programme, plutôt qu'un mélange politique de ce genre, une organisation politique indéfinie et vaillante telle que le conseil ouvrier représente et ne peut que représenter." [cité par Anweiler, Les Soviétiques, p. 77] En d'autres termes, les soviets ne pouvaient pas refléter les intérêts des travailleurs parce qu'ils étaient élus par les travailleurs! Les implications de cette perspective sont devenues claires en 1918, tout comme ses racines évidentes dans les arguments de Lénine dans Que faut - il faire?. Comme un historienargues, la position de 1905 sur les soviets "est particulièrement important pour comprendre la mentalité, les ambitions politiques et modus operandi." La campagne bolchevique "a été répété dans plusieurs soviets provinciaux" et "dévoile que dès le départ les bolcheviks se méfiaient, sinon hostiles aux Soviétiques, auxquels ils avaient au mieux une attitude instrumentale et toujours partisane." Les actions bolcheviks ont montré un "l'objectif ultime de contrôler [les soviets] et de les transformer en organisations à parti unique, ou, à défaut, de les détruire." [Israël Getzler, "L'attaque bolchevique sur le "Profil politique" non-parti du Soviet des députés ouvriers de Pétersbourg Octobre-novembre 1905", Histoire révolutionnaire, p. 123 à 146, vol. 5, no 2, p. 124 à 5)

Que le courant dominant du bolchevisme exprimait cette perspective une fois dans le pouvoir va sans dire, mais même les communistes dissidents ont exprimé des vues identiques. Communiste de gauche V. Sorin a soutenu en 1918 que "le parti est dans tous les cas et partout supérieur aux soviets... Les soviets représentent la démocratie ouvrière en général ; et son intérêt, et en particulier les intérêts de la petite paysannerie bourgeoise, ne coïncident pas toujours avec les intérêts du prolétariat. » [cité par Sakwa, Opération Cit., p. 182] Un historien a remarqué : "[a]cordant aux communistes de gauche [...] le parti était le gardien d'un intérêt supérieur à celui des soviets." Sans surprise, dans le parti il y avait "un consensus général sur les principes de la dictature du parti pour la plus grande partie de la guerre [civil]. Mais la façon dont ces principes ont été appliqués a suscité une opposition croissante." [Sakwa, Opération Cit., p. 182 et p. 30] Ce consensus existait dans toutes les soi-disant oppositions (y compris Opposition des travailleurs et celui de Trotsky Opposition de gauche dans les années 1920). La facilité avec laquelle les bolcheviks embrassèrent la dictature du parti suggère une faille fondamentale dans leur perspective politique que les problèmes de la révolution, combinés à la perte de l'appui populaire, ont simplement exposé.

Puis il y a la vision bolchevique du socialisme. Comme nous l'avons mentionné dans rubrique H.3.12, les bolcheviks, comme d'autres marxistes à l'époque, voyaient l'économie socialiste comme étant construite sur les organisations centralisées créées par le capitalisme. Ils ont confondu le capitalisme d'État avec le socialisme. Le premier, Lénine écrit en mai 1917, "est complet matériel la préparation au socialisme, seuil du socialisme" et donc socialisme "n'est que la prochaine étape du monopole capitaliste d'État." C'est "monopole simplement capitaliste d'État qui est fait pour servir les intérêts de tout le peuple et a dans cette mesure cessé être le monopole capitaliste." [Ouvrages collectés, vol. 25, p. 359 et p. 358] Quelques mois plus tard, il parlait de la façon dont les institutions du capitalisme d'État pouvaient être reprises et utilisées pour créer le socialisme. Sans surprise, en défendant la nécessité d'un capitalisme d'État au printemps 1918 contre les « communistes gauches », Lénine a souligné qu'il donnait son « Haute appréciation du capitalisme d'État... avant les bolcheviks ont pris le pouvoir." Et, comme Lénine l'a noté, ses louanges pour le capitalisme d'État se trouvent dans son État et révolution et donc c'était "significative que [ses adversaires] pas souligner cette" aspect de ses idées de 1917. [Opération Cit., vol. 27, p. 341 et p. 354] Sans surprise, les léninistes modernes ne soulignent pas non plus cet élément du côté de Lénine.

Dans cette perspective, il n'est pas surprenant que le contrôle ouvrier n'ait pas reçu une priorité élevée une fois que les bolcheviks ont pris le pouvoir. Alors que pour obtenir le soutien des bolcheviks avait nous nous sommes félicités de l'idée du contrôle des travailleurs, rubrique H.3.14 Le parti avait toujours donné à ce slogan une interprétation radicalement différente de celle des comités d'usine. Alors que les comités d'usine avaient vu le contrôle des travailleurs comme exercé directement par les travailleurs et leurs organisations de classe, les dirigeants bolcheviks le voyaient en termes de contrôle d'État dans lequel les comités d'usine joueraient, au mieux, un rôle mineur. Étant donné qui détenait le pouvoir réel dans le nouveau régime, il n'est pas surprenant de découvrir quelle vision a été réellement introduite:

"À trois reprises au cours des premiers mois du pouvoir soviétique, les dirigeants du comité [usine] ont cherché à mettre en place leur modèle. À chaque moment, la direction du parti les a rejetées. Le résultat a été de doter les deux cadres et les pouvoirs de contrôle dans les organes de l'État qui étaient subordonnés aux autorités centrales et formés par elles." [Thomas F. Remington, Construire le socialisme en Russie bolchevique, p. 38]

Vu sa vision du socialisme, le rejet par Lénine du modèle du comité d'usine n'est pas une surprise. Comme Lénine l'a dit en 1920,"la domination du prolétariat consiste dans le fait que les propriétaires fonciers et les capitalistes ont été privés de leurs biens... Le prolétariat victorieux a aboli la propriété... et y réside sa domination en tant que classe. La première chose est la question de la propriété." [Opération Cit., vol. 30, p. 456] Comme nous l'avons prouvé rubrique H.3.13,les bolcheviks n'avaient aucune idée que le socialisme exigeait l'autogestion ouvrière de la production et, sans surprise, ils, comme Lénine l'avait promis, construisaient du haut vers le bas leur système d'administration unifiée basé sur le système tsariste des organes centraux qui régissaient et régulaient certaines industries pendant la guerre. Les Suprême économique Conseil (Vesenka) a été créé en décembre 1917, et "a été largement reconnu par les bolcheviks comme un mouvement vers la "statisation" (ogosudarstvleniye) de l'autorité économique." Dans les premiers mois de 1918, les bolcheviks ont commencé à mettre en œuvre leur vision du «socialisme» et la Vesenka a commencé "pour construire, depuis le sommet, son "administration unifiée" de certaines industries. Le modèle est informatif" dans sa forme actuelle "reprise progressive" les organismes d'État tsaristes tels que Glakvi (comme Lénine l'avait promis) "et les a transformés en organes administratifs soumis à [sa] direction et son contrôle." Les Bolcheviks "clairement choisi" pour la prise de "les institutions du pouvoir économique bourgeois et les utilisent à leurs propres fins." Ce système « implique nécessairement la perpétuation des relations hiérarchiques au sein de la production elle-même, et donc la perpétuation de la société de classe ». [Brinton, Opération Cit., p. 22, p. 36 et p. 22] Ainsi le Conseil suprême de l'économie nationale "était une expression du principe de centralisation et de contrôle d'en haut qui était propre à l'idéologie marxiste." En fait, c'est "probablement que les arguments en faveur de la centralisation de la politique économique, qui prévalaient parmi les marxistes, ont déterminé la courte durée de vie du Conseil russe du contrôle des travailleurs." [Silvana Malle, L'Organisation économique du communisme de guerre, 1918-1921, p. 95 et p. 94]

De plus, les bolcheviks avaient systématiquement arrêté l'organisation du comité d'usine, en utilisant leurs syndicats contrôlés pour venir «tout à fait contre la tentative des comités d'usine de former une organisation nationale.» Les syndicats "a évité la convocation d'un Congrès national des comités d'usine. [I. Deutscher, cité parBrinton, Opération Cit., p. 19] Étant donné que l'une des principales critiques des comités d'usine par les dirigeants bolcheviks était leur «localisme», ce blocage de la coordination est doublement damnant.

En ce moment Lénine «visait une période durant laquelle, dans un État ouvrier, la bourgeoisie conserverait la propriété formelle et la gestion efficace de la plupart des appareils productifs» et le contrôle des travailleurs "a été vu comme l'instrument" par laquelle "les capitalistes seraient contraints de coopérer." [Brinton, Opération Cit., p. 13] Les bolcheviks se tournèrent vers une seule direction en avril 1918 (elle fut appliquée d'abord aux ouvriers du chemin de fer). Alors que les capitalistes refusaient de coopérer, et que beaucoup fermaient leurs lieux de travail, les bolcheviks furent contraints de nationaliser l'industrie et de la placer entièrement sous le contrôle de l'État à la fin de juin 1918. Cela a vu des gestionnaires « dictatorials » nommés par l'État remplacer les capitalistes restants (lorsque ce n'était pas simplement un cas où l'ancien patron était transformé en directeur d'État). La vision bolchevique du socialisme comme propriété nationalisée remplaçant la propriété capitaliste était à la base de la création du capitalisme d'État en Russie. C'était très centralisé et très inefficace:

« il semble évident que beaucoup de travailleurs eux-mêmes [...] étaient maintenant arrivés à croire [...] que la confusion et l'anarchie [sic!] en haut ont été les principales causes de leurs difficultés, et avec une certaine justification. Le fait était que l'administration bolchevique était chaotique... Des dizaines d'autorités bolcheviks et soviétiques concurrentes et en conflit ont émis des ordres contradictoires, souvent amenés aux usines par des Chekistes armés. Le Conseil économique suprême [...] a reçu des dizaines d'ordres et a adopté d'innombrables directives qui ne connaissent pratiquement pas vraiment les affaires ». [William G. Rosenberg, Le travail russe et le pouvoir bolchevik, p. 116]

Face au chaos que leur propre politique, en partie, avait créé, comme tous les patrons, les bolcheviks blâmaient les ouvriers. Mais l'abolition des comités ouvriers a abouti à "une prolifération terrifiante d'autorités bolcheviques compétitives et contradictoires, chacune ayant une revendication de vie ou de mort... Les journaux de chemin de fer argumentaient clairement sur la corrélation entre l'échec de la productivité du travail et la prolifération des autorités bolcheviks concurrentes." Plutôt que d'améliorer les choses, la direction d'un seul homme de Lénine a fait le contraire, « menant à de nombreux endroits à une plus grande confusion et à une plus grande indécision » et "ce problème des autorités contradictoires s'est clairement intensifié, plutôt que diminué." En effet, « le remplacement des comités des travailleurs par une règle d'un seul homme sur les chemins de fer n'était pas une directive, mais une distance et une incapacité croissante de prendre des décisions adaptées aux conditions locales. Malgré la contrainte, les ordres sur les chemins de fer étaient souvent ignorés comme inapplicables. C'était si mal que « un certain nombre de fonctionnaires bolcheviks locaux ont commencé à demander, à l'automne 1918, le rétablissement du contrôle ouvrier, non pas pour des raisons idéologiques, mais parce que les travailleurs eux-mêmes savaient mieux gérer la ligne efficacement, et pourraient obéir aux directives de leur propre comité central s'ils n'étaient pas constamment contremandés. » [William G. Rosenberg, Contrôle des travailleurs sur les chemins de fer, p. D1208, p. D1207, p. D1213 et p. D1208-9]

Que c'était la politique bolchevique et non le contrôle des travailleurs qui était responsable de l'état de l'économie peut être vu de ce qui s'est passéaprès La gestion d'un seul homme de Lénine a été imposée. Le système économique bolchevik centralisé a rapidement démontré comment Vraiment mal gérer une économie. L'assaut bolchevik contre le contrôle ouvrier en faveur d'un régime économique centralisé et descendant assurait que l'économie était handicapée par un système non réceptif qui gaspillait les connaissances locales à la base en faveur des ordres d'en haut qui étaient émis dans l'ignorance des conditions locales. Ainsi, Glavki "ne connaissait pas le nombre réel d'entreprises dans leur branche" de l'industrie. Pour assurer le centralisme, les clients devaient passer par un comité central des commandes, qui passerait ensuite les détails à Glavki et, sans surprise, c'était "Impossible de faire face à ces énormes tâches". Par conséquent, les lieux de travail "s'efforce de trouver des canaux moins bureaucratiques" pour obtenir des ressources et, en fait, "efficacité comparable des usines restant en dehors de la Glavki la sphère a augmenté." En résumé, "déficiences des administrations centrales Glavki Augmenté avec le nombre d'entreprises sous leur contrôle"[Malle, Opération Cit., p. 232, p. 233 et p. 250] En résumé:

« La lacune la plus évidente [...] est qu'elle n'assure pas l'affectation centrale des ressources et la répartition centrale de la production, conformément à tout classement prioritaire [...] les matériaux sont fournis aux usines dans des proportions arbitraires : dans certains endroits, ils s'accumulent, tandis que dans d'autres il y a une pénurie. De plus, la durée de la procédure nécessaire à la mise en marché des produits a augmenté la rareté à des moments donnés, puisque les produits sont restés entreposés jusqu'à ce que le centre ait émis un bon de commande pour le compte d'un client à définition centrale. Les stocks inutilisés coexistent avec une pénurie aiguë. Le centre n'a pas été en mesure de déterminer les proportions correctes entre les matériaux nécessaires et, à terme, de faire exécuter les commandes pour leur quantité totale. L'écart entre la théorie et la pratique était important.[Opération Cit., p. 233]

C'est ainsi qu'il y a eu « gouffre entre l'abstraction des principes de centralisation et sa réalité ». Cela a été reconnu à l'époque et, sans succès, contesté. Les délégués provinciaux ont soutenu que [traduction] «[l]a durée a été [...] l'effet d'une stricte conformité de l'administration verticale [...] les produits semi-finis [ont] été transférés dans d'autres provinces pour transformation ultérieure, tandis que les usines locales opérant sur le terrain ont été fermées» (et compte tenu de l'état du réseau de transport, c'était une double inefficacité). Les organismes locaux, connaissant la situation de base, "était plus clairvoyant que le centre." Par exemple, le lin avait été remplacé par du coton bien avant que le centre n'ait donné des instructions à ce sujet. Des arguments contre la centralisation logique ont été soulevés: « On a beaucoup parlé de la rareté des matières premières, tandis que de petites usines et usines étaient farcies avec elles dans certaines provinces : Qu'est-ce qui est mieux, de laisser le travail continuer, ou de faire des plans?" Ces « des sentiments exprimés [...] au sujet de l'inefficacité de Glavk les déchets qui étaient visibles localement." En effet, "l'inefficacité du financement central a sérieusement compromis l'activité locale." Alors "le centre avait fait preuve de beaucoup de conservatisme et de pensée de routine," les localités "avait déjà trouvé des moyens de rationner les matières premières, mesure qui n'avait pas encore été décidée au centre." [Opération Cit., p. 269, p. 270 et p. 272 à 3

Cela n'a pas entraîné de changements en tant que telles « défié... les directives centrales du parti » qui "a approuvé les principes sur lesquels Glavk système était basé" et "la centralisation maximale de la production." Même les "l'admission à la fermeture de certains des plus grands ouvrages, possédant la rareté des matières premières et du combustible, n'a pas incité les économistes du parti à remettre en question la validité de la concentration, bien qu'en Russie, à l'époque, les obstacles dus au manque de transport mettent en péril toute l'idée de convergence de toute activité productive dans quelques centres." La direction du parti "décidé à concentrer les tâches de reconstruction économique entre les mains des organes supérieurs de l'État." Malheureusement, "les Glavk système en Russie n'a pas fonctionné . . . Confrontés à des problèmes de production, les gestionnaires centraux ont besoin de la collaboration d'organes locaux, qu'ils ne peuvent obtenir à la fois en raison de suspicion réciproque et en raison de l'absence d'un système efficace d'information, de communication et de transport. Mais l'échec de glavkisme n'a pas entraîné un réexamen des problèmes d'organisation économique . . Au contraire, l'idéologie de la centralisation a été renforcée." [Opération Cit.271 et 275]

Les défaillances de la centralisation s'expliquent par le fait qu'en septembre 1918, le président du Conseil économique suprême (CES) a déclaré que "environ 800 entreprises étaient connues pour avoir été nationalisées et environ deux cents autres étaient présumées être nationalisées mais n'étaient pas enregistrées en tant que telles. En fait, bien plus de deux mille entreprises avaient été prises en charge à cette époque. Les "l'information du centre était au mieux vague"et "les efforts déployés par le centre pour exercer plus efficacement son pouvoir provoquaient la résistance des autorités locales." [Thomas F. Remington, Opération Cit., p. 58 à 9 Ce genre d'affrontement ne pouvait que se produire lorsque le centre n'avait aucune connaissance ni compréhension des conditions locales :

"Les organisations avec des prétentions indépendantes au pouvoir fréquemment ignoré. Il a été délugé avec un travail de caractère ad hoc . . . Demande de carburant et de fournitures. Les usines ont exigé des instructions sur la démobilisation et la conversion. Son présidium ne savait guère ce qu'était sa tâche, autre que de diriger la nationalisation de l'industrie. Le contrôle de la nationalisation était cependant difficile à obtenir. Bien que la SEC ait l'intention de planifier des nationalisations à l'échelle des branches, elle a été débordée par des demandes d'ordonner la nationalisation des entreprises individuelles. D'une manière générale, elle a eu recours à la méthode, faute d'une meilleure méthode, de désigner un commissaire pour effectuer chaque acte de nationalisation. Ces commissaires, qui travaillaient en étroite collaboration avec la Cheka, avaient des pouvoirs presque illimités sur les travailleurs et les propriétaires et agissaient en grande partie à leur propre discrétion.» [Opération Cit., p. 61-2)

Sans surprise, « [l]'engagement du Glavki c'est là que les autorités locales ont atteint un haut niveau de compétence en matière de coordination de la production locale. Ils étaient évidemment affligés lorsque les ordres des organes centraux ont perturbé les plans de production locaux.D'autant plus que le centre "des plans de développement ou de réorganisation de l'économie d'une région, soit dans l'ignorance, soit contre la volonté des autorités locales." "Hypercentralisation"Ironiquement, « Multiplie les lignes de commandement et de responsabilisation, ce qui réduit le contrôle central. Par exemple, un petit plan de lait condensé, employant moins de 15 travailleurs, "a fait l'objet d'une compétition de plusieurs mois entre six organisations." En outre, Glavki "était rempli d'anciens propriétaires."Encore "tout au long de 1919, alors que la crise économique s'est aggravée et que l'urgence de la guerre s'est accentuée, la direction a renforcé les pouvoirs de la Glavki dans l'intérêt de la centralisation." [Opération Cit., p. 68, p. 69, p. 70 et p. 69]

Un exemple plus clair de l'impact de l'idéologie bolchevique sur le sort de la révolution serait difficile à trouver. Bien que la situation ait été assez chaotique au début de 1918, cela ne prouve pas que le socialisme des comités d'usine n'était pas la façon la plus efficace de gérer les choses dans les circonstances (difficiles). A moins bien sûr, comme les bolcheviks, que vous ayez une croyance dogmatique que la centralisation est toujours plus efficace. Ce n'est pas l'utopie que de favoriser les comités d'usine, comme les anarchistes l'ont souligné à l'époque et maintenant, aurait pu être une solution aux problèmes économiques auxquels nous sommes confrontés. Après tous les taux de "Le rendement et la productivité ont commencé à grimper régulièrement après" Janvier 1918 et « Dans certaines usines, la production a doublé ou triplé au cours des premiers mois de 1918 [...] Bon nombre des rapports ont explicitement crédité les comités d'usine pour ces augmentations. [Carmen Sirianni, Contrôle des travailleurs et démocratie socialiste, p. 109] Un autre expert note que "Bien sûr, jusqu'à la fin de 1919, certains comités d'usine ont accompli avec succès des tâches de gestion. Dans certaines régions, les usines étaient toujours actives grâce aux initiatives de leurs travailleurs en matière de sécurisation des matières premières.» [Malle, Opération Cit., p. 101]

De plus, étant donné l'inefficacité du système bolchevique, ce n'est que l'auto-activité autonome à la base qui le maintient. Ainsi, le Commissariat aux finances était "Non seulement bureaucratiquement lourd, mais [il] a impliqué des problèmes de comptabilité montagneuse" et "avec les différents bureaux de la structure de Sovnarkhoz et du commissariat littéralement inondé de délégations 'urgentes' et submergé dans la paperasse, même les partisans les plus engagés de la révolution - peut-être faut-il dire en particulier les plus engagés - se sentaient poussés à agir de manière indépendante pour obtenir ce dont les travailleurs et les usines avaient besoin, même si cette directive contournait les parties ». [William G. Rosenberg, "Le contexte social de Tsektran," 349 à 373, Parti, État et société dans la guerre civile russe, Diane P. Koenker, William G. Rosenberg et Ronald Grigor Suny (éd.), p. 357] "Requisition et confiscation de ressources", comme le note Malle, "en grande partie entrepris par Glavki, a travaillé contre tout éventuel réseau territorial d'industries complémentaires qui aurait pu être plus efficace pour réduire les retards résultant du financement central, de la commande centrale, de l'approvisionnement central et de la livraison." En intégrant les comités d'usine dans une structure d'État centralisée, ce type d'activité est devenu plus difficile à faire et, en outre, s'est opposé à la résistance et à l'opposition officielles. Fait significatif, en raison "le déclin de la grande industrie et les méthodes bureaucratiques appliquées aux commandes de production" L'Armée rouge s'est tournée vers de petits lieux de travail pour fournir de l'équipement personnel. Ces lieux de travail "a largement échappé au Glavk Administration" et "a permis aux bolcheviks de soutenir une armée bien équipée au milieu de la détresse générale et de la désorganisation." [Opération Cit., p. 251, p. 477 et p. 502

Inutile de dire que Lénine n'a jamais fléchi dans son soutien à la gestion d'un seul homme ni dans sa croyance en l'efficacité du centralisme pour résoudre tous les problèmes, en particulier les problèmes qu'il a lui-même créés en abondance. Son appel explicite à reproduire les relations sociales capitalistes dans la production ne lui a pas non plus causé de préoccupation, si la question principale était la propriété et non qui gère les moyens de production, puis les comités d'usine ne sont pas pertinents pour déterminer la nature socialiste de l'économie. De même, si (comme pour Engels) toutes les formes d'organisation sont intrinsèquement autoritaires, il n'est pas fondamentalement important que cette autorité soit exercée par un comité d'usine élu ou un directeur dictatorial désigné (voir rubrique H.4) . Et il faut noter que la politique des principaux membres du mouvement du comité d'usine a également joué son rôle. Alors que les comités exprimaient un anarchisme spontané, se dirigeant presque instinctivement vers des idées libertaires, l'influence réelle des anarchistes conscients était limitée. La plupart des dirigeants du mouvement étaient, ou devinrent, bolcheviks et, à ce titre, partageaient bon nombre des hypothèses statistiques et centralistes de la direction du parti et acceptaient la discipline du parti. En tant que tels, ils n'avaient pas les gains théoriques nécessaires pour résister à l'agression de leurs dirigeants contre les comités d'usine et, par conséquent, les ont intégrés dans les syndicats quand ils l'ont exigé.

En plus de préconiser la gestion par un seul homme, les propositions de Lénine ont également frappé au cœur du pouvoir ouvrier d'autres manières. Par exemple, il a soutenu que "nous devons soulever la question du travail à la pièce et l'appliquer et tester dans la pratique; nous devons soulever la question de l'application d'une grande partie de ce qui est scientifique et progressiste dans le système Taylor". [Opération Cit., vol. 27, p. 258.] Comme le léniniste Tony Cliff l'a noté, "les employeurs disposent d'un certain nombre de méthodes efficaces pour perturber l'unité [des travailleurs en tant que classe]. L'un des plus importants d'entre eux est de favoriser la concurrence entre les travailleurs au moyen de systèmes de travail à la pièce. Il a ajouté que ceux-ci ont été utilisés par les nazis et les staliniens "pour le même but." [Capitalisme d'État en Russie, p. 18 à 9 Évidemment, le travail à la pièce est différent quand Lénine le présente !

D'autres politiques minent la collectivité ouvrière. L'interdiction du commerce a contribué à saper une réponse collective aux problèmes d'échange entre la ville et le pays. Par exemple, une délégation de travailleurs des principaux ateliers du chemin de fer Nikolaev à Moscou a indiqué à une réunion bien organisée que "le gouvernement avait rejeté leur demande [d'obtenir l'autorisation d'acheter de la nourriture collectivement] en faisant valoir que permettre l'achat gratuit de nourriture allait détruire ses efforts pour s'attaquer à la faim en établissant une "dictature alimentaire". [David Mandel, Les travailleurs de Petrograd et la saisie soviétique du pouvoir,p. 392] L'idéologie bolchevique a remplacé l'action collective de classe ouvrière par une réponse abstraite « collective » via l'État, qui a transformé les travailleurs en individus isolés et atomisés. En tant que tels, les bolcheviks ont fourni un bon exemple pour soutenir l'argument de Malatesta que « si l'on entend une action gouvernementale lorsqu'on parle d'action sociale, alors c'est toujours le résultat de forces individuelles, mais seulement des individus qui forment le gouvernement [...] il suit. . . que, loin d'entraîner une augmentation des forces productives, organisationnelles et protectrices dans la société, cela les réduirait considérablement, limitant l'initiative à quelques-uns, et leur donnant le droit de tout faire sans, bien sûr, pouvoir leur donner le don d'être pleinement conscients." [Anarchie, p. 38 et 9 Peut-il donc être surprenant que les politiques bolcheviques aient aidé l'atomisation de la classe ouvrière en remplaçant l'organisation collective et l'action par la bureaucratie d'État?

L'impact négatif de l'idéologie bolchevique s'est également manifesté dans d'autres domaines de l'économie. Par exemple, le fétichisme léniniste qui plus grand a été mieux obtenu dans le "déchets de ressources effrayantes" en tant que "La pénurie générale de combustibles et de matériaux dans la ville a eu le plus grand impact sur les grandes entreprises, dont les frais généraux de chauffage et de cuisson des fours étaient proportionnellement plus élevés que ceux des petites entreprises. Ce point a été reconnu plus tard. Pas avant 1919, les dirigeants du régime étaient prêts à reconnaître que les petites entreprises, dans les conditions de l'époque, pourraient être plus efficaces dans l'utilisation des ressources; et pas avant 1921 quelques théoriciens bolcheviks ont saisi les raisons économiques de cette apparente violation de leur supposition permanente que les grandes unités étaient intrinsèquement plus productives. [Remington, Opération Cit., p. 106] Compte tenu de la perturbation du transport et de l'effroi des approvisionnements, ce type d'erreur idéologiquement engendrée ne pouvait manquer d'avoir un impact substantiel.

La politique bolchevique post-octobre est une confirmation frappante de l'argument anarchiste selon lequel une structure centralisée étoufferait l'initiative des masses et de leurs propres organes d'autogestion. Non seulement il était désastreux du point de vue révolutionnaire, mais il était désespérément inefficace. L'auto-activité constructive du peuple a été remplacée par le mécanisme bureaucratique de l'État. Les bolcheviks assauts sur le contrôle ouvrier, comme leurs attaques contre la démocratie soviétique et la protestation ouvrière, ont sans aucun doute engendré l'apathie et le cynisme dans la main-d'œuvre, aliénant encore plus la participation positive nécessaire pour construire le socialisme que la manie bolchevique de centralisation avait déjà marginalisée. Les résultats négatifs de la politique économique bolchevique ont confirmé la prédiction de Kropotkine que «établir un gouvernement fortement centralisé», laissant à "rédiger une déclaration de tous les produits" dans un pays et "alors commande qu'une quantité prescrite" d'un bon "être envoyé dans un tel endroit en un tel jour" et "stockés dans des entrepôts particuliers" serait "pas simplement" être "indésirable, mais il ne pourrait jamais par aucune possibilité être mis en pratique." "En tout cas," Kropotkine stressée, "un système qui émerge spontanément, sous le stress d'un besoin immédiat, sera infiniment préférable à tout ce qui est inventé entre quatre murs par des théoriciens liés à la cachette assis sur un certain nombre de comités." [La conquête du pain, p. 82 à 3 et p. 75]

Certains bolcheviks étaient conscients des problèmes. Un communiste de gauche, Osinskii, a conclu que « ses six semaines dans les provinces lui avaient appris que le centre devait compter sur de solides conseils régionaux et provinciaux, car ils étaient plus capables que le centre de gestion du secteur nationalisé.[Remington, Opération Cit., p. 71] Cependant, l'idéologie marxiste semblait empêcher de trouver même les mots pour décrire une solution possible aux problèmes rencontrés par le régime: "Je ne suis pas pour un point de vue local et pas pour le centralisme bureaucratique, mais pour le centralisme organisé, - je ne semble pas trouver le mot actuel, - un centralisme plus équilibré." [Osinskii, cité par Remington, Opération Cit., p. 71] Tout anarchiste saurait que le mot qu'il luttait pour trouver était le fédéralisme! Il n'est guère étonnant que Goldman ait conclu que l'anarcho-syndicalisme, et non la nationalisation, pouvait résoudre les problèmes auxquels la Russie était confrontée:

Seule la libre initiative et la participation populaire aux affaires de la révolution peuvent empêcher les terribles erreurs commises en Russie. Par exemple, avec le carburant à seulement une centaine de verstes [environ soixante-six milles] de Petrograd, il n'aurait pas été nécessaire que cette ville souffre du froid si les organisations économiques ouvrières de Petrograd avaient été libres d'exercer leur initiative pour le bien commun. Les paysans de l'Ukraina n'auraient pas été entravés dans la culture de leurs terres s'ils avaient eu accès aux outils agricoles empilés dans les entrepôts de Kharkov et d'autres centres industriels en attente d'ordres de Moscou pour leur distribution. Ce sont des exemples caractéristiques du gouvernement bolchevik et de la centralisation, qui devraient servir d'avertissement aux travailleurs de l'Europe et de l'Amérique des effets destructeurs du statisme." [Mon désillusion en Russie, p. 253]

Si la politique industrielle bolchevique reflétait une ignorance fondamentale des conditions locales et de la nature de l'industrie, leurs politiques agricoles étaient encore pires. Une partie du problème était que les bolcheviks étaient simplement ignorants de la vie paysanne (comme l'a dit un historien, "les points de vue profondément ancrés du parti sur la lutte de classe avaient surmonté le besoin de preuves." [Christopher a lu, Du tsar au soviet, p. 225]). Lénine, par exemple, pensait que l'inégalité dans les villages était beaucoup, beaucoup plus élevée qu'elle ne l'était en réalité, une hypothèse erronée qui a conduit à la politique impopulaire et contre-productive des "Comités des pauvres paysans" (kombedy) de 1918. Au lieu d'une campagne dominée par quelques riches koulaks (paysans qui employaient du travail salarié), les villages russes étaient principalement précapitalistes et basés sur l'agriculture paysanne réelle (c'est-à-dire les gens qui travaillaient eux-mêmes leur terre). Alors que les bolcheviks attaquaient les koulaks, ils ne comptaient au mieux que de 5 à 7 % de la paysannerie et même ce pourcentage est élevé car seulement 1 % du total des ménages paysans employaient plus d'un ouvrier. La révolution elle-même a eu un effet égalisant sur la vie paysanne, et en 1917 "la taille moyenne de la propriété foncière a diminué, les extrêmes de la richesse et de la pauvreté ont diminué." [Alec Nove, Histoire économique de l'URSS : 1917-1991, p. 103 et p. 102]

En 1919, même Lénine dut admettre que les politiques poursuivies en 1918, contre les conseils et les protestations des forces de gauche, étaient des échecs et avaient aliéné la paysannerie. Tout en admettant des erreurs, il reste que c'était Lenin lui-même, plus que quiconque, qui en était responsable. Cependant, il n'y a pas eu de changement fondamental de politique pendant deux ans. Les défenseurs des Bolcheviks soutiennent que le bolchevik n'avait d'autre choix que d'utiliser la violence pour saisir la nourriture des paysans pour nourrir les villes affamées. Toutefois, cela ne tient pas compte de deux faits clés. Premièrement, la politique industrielle bolchevique a aggravé l'effondrement de l'industrie, de sorte que l'absence de marchandises pour le commerce des céréales est en partie le résultat du gouvernement. Il est probable que si les comités d'usine avaient été pleinement soutenus, l'absence de marchandises pourrait être réduite. Deuxièmement, on ne peut pas dire que les paysans ne voulaient pas commercer avec les villes. Ils l'étaient, mais à un prix juste comme on peut le voir du fait que partout en Russie les paysans avec des sacs de céréales sur leur dos sont allés à la ville pour les échanger contre des biens. En fait, dans la région de Volga, les sources officielles de l'État indiquent "que la houillère et le marché noir ne devenaient pas un problème majeur avant le début de 1919, et que, pendant l'automne, les paysans, en général, étaient "vivuellement enthousiastes à vendre dans la mesure du possible du grain" au gouvernement." Cela a changé lorsque l'État a réduit ses prix fixes de 25% et "il est devenu évident que le nouveau gouvernement ne serait pas en mesure de payer les achats de grain dans les produits industriels." [Orlando Figes, Russie paysanne, guerre civile, p. 253 et p. 254] Ainsi, dans cette région au moins, il était après l'introduction de la réquisition alimentaire de l'État central en janvier 1919, selon laquelle les paysans ont commencé à chercher de la nourriture. Ainsi, la politique bolchevique a aggravé la situation. Et comme Alec Nove l'a remarqué « À certains moments, même le gouvernement lui-même a été contraint de « légaliser » le commerce illégal. Par exemple, en septembre 1918, les méchants spéculateurs et meschochniki [bag-men] ont été autorisés à prendre des sacs pesant jusqu'à 1,5 poods (54 livres) à Petrograd et à Moscou, et en ce mois . . . ils ont fourni quatre fois plus que l'organisation officielle d'approvisionnement." [Opération Cit., p. 55]

Mais plutôt que d'encourager ce genre d'auto-activité, les bolcheviks l'ont dénoncée comme une spéculation et ont fait tout ce qui était en leur pouvoir pour la réprimer (ce qui comprenait des piquets armés autour des villes). Ceci, bien sûr, a fait augmenter les prix sur le marché noir en raison du risque d'arrestation et d'emprisonnement que cela impliquait et donc le régime a aggravé la situation: "il était en fait assez impossible de vivre sur les rations officielles, et la majorité des fournitures même de pain viennent par le marché noir. Le gouvernement n'a jamais été en mesure d'empêcher ce marché de fonctionner, mais il l'a suffisamment perturbé pour aggraver les pénuries alimentaires. En janvier 1919, seulement 19 % de tous les aliments sont passés par les canaux officiels et sont passés à environ 30 %. Des sources officielles annoncent toutefois une augmentation du grain, les achats totaux s'élevant à 30millions de poods au cours de l'année agricole 1917-18 à 110millions de poods en 1918-19. [Noveau, Opération Cit., p. 55 et p. 54] Il va sans dire que le travailleur moyen dans les villes n'a rien vu de cette amélioration des statistiques officielles (et ceci malgré la chute des populations urbaines!).

Face à la répression (jusqu'à la torture et à la destruction de villages entiers), la paysannerie a réagi en réduisant à la fois la quantité de céréales plantées (quelque chose aggravée par l'Etat qui prend souvent des réserves paysannes pour la saison prochaine) et en augmentant dans l'insurrection. Sans surprise, les groupes d'opposition ont appelé au libre-échange pour tenter à la fois de nourrir les villes et d'empêcher l'aliénation de la paysannerie de la révolution. Les bolcheviks dénonçèrent l'appel, avant d'être contraints de l'accepter en 1921 en raison de pressions massives d'en bas. Trois années de mauvaises politiques ont aggravé la situation. De plus, si les bolcheviks n'avaient pas ignoré et aliéné les forces de gauche, ils auraient gerrymandé le cinquième Congrès des Soviets de Russie et les auraient poussés à la révolte, alors leurs liens avec la campagne n'auraient pas été des politiques aussi faibles et sensées qui reflétaient la réalité de la vie villageoise.

Il n'a pas non plus aidé les bolcheviks à saper le vaste réseau de coopératives de consommation de la Russie parce qu'ils étaient associés aux socialistes modérés. Il convient également de noter que les paysans (ou "kulaks") sont accusés de pénuries alimentaires lorsque les problèmes sur le réseau de transport ou la mauvaise gestion bureaucratique générale sont la vraie raison. Qu'il y a "de peu de preuves pour soutenir le point de vue léniniste" que les koulaks étaient derrière la résistance paysanne et les révoltes résultant de la politique de réquisition alimentaire bolchevique devraient aller sans dire. [Fille, C'est parti., p. 155]

Compte tenu de tout cela, il n'est pas difficile de conclure qu'il existait des alternatives aux politiques bolcheviques - d'autant plus que même les bolcheviks ont dû admettre en 1919 leurs décisions de l'année précédente étaient erronées! La nouvelle politique économique (NEP) a été introduite en 1921 (sous une pression populaire immense) dans des conditions encore pires que celles de 1918, par exemple. Comme le NEP permettait le travail salarié, il s'agissait d'un recul par rapport aux idées de la paysannerie elle-même, des partis paysans comme les SR et les gauches-RS ainsi que des rebelles comme les marins de Kronstadt. Une politique plus socialiste, reconnaissant que les paysans échangent le produit de leur travail pas Le capitalisme aurait pu être mis en œuvre bien plus tôt, mais l'ignorance et le dédain bolcheviks pour la paysannerie, conjugués à une fausse croyance que le contrôle centralisé de l'État était plus efficace et plus socialiste, ont assuré que cette option ne serait probablement pas poursuivie, notamment en raison de l'effondrement de la production industrielle.

La vision bolchevique d'un système socialiste avant la révolution était fondamentalement centralisée et, par conséquent, descendante. C'est ce qui a été mis en œuvre après octobre, avec des résultats désastreux. À chaque tournant, les bolcheviks avaient tendance à mettre en œuvre des politiques qui reflétaient leurs préjugés en faveur du centralisme, de la nationalisation et du pouvoir du parti. Sans surprise, cela a également sapé les véritables tendances socialistes qui existaient à l'époque, de sorte que la vision bolchevique du socialisme et de la démocratie a joué un rôle clé dans l'échec de la révolution. Par conséquent, l'idée léniniste que la politique des bolcheviks n'avait aucune influence sur le résultat de la révolution, que leurs politiques pendant la révolution étaient un produit purement de forces objectives, est peu convaincante. Cela est appliqué par le fait gênant que les dirigeants bolcheviks "a justifié ce qu'ils faisaient en termes théoriques, par exemple dans des livres entiers de Boukharine et de Trotsky." [Pirani, La révolution russe en retraite, 1920-24, p. 9]

Rappelez-vous, nous parlons de l'idéologie d'un parti au pouvoir et donc c'est plus que des idées pour après la prise de pouvoir, elles sont devenues une partie de la situation sociale réelle en Russie. Individuellement, les membres du parti occupent des postes de direction dans tous les domaines de la vie sociale et commencent à prendre des décisions influencées par cette idéologie et ses préjugés en faveur de la centralisation, du rôle privilégié du parti, de la nature descendante de la prise de décision, de l'idée que le socialisme repose, entre autres, sur le capitalisme d'État. Ensuite, il y a la position hiérarchique que les dirigeants du parti se sont trouvés. "S'il est vrai que l'existence sociale réelle des gens détermine leur conscience,"a soutenu Cornelius Castoriadis, "il est à partir de ce moment illusoire de s'attendre à ce que le parti bolchevik agisse autrement que selon sa position sociale réelle. La situation sociale réelle du Parti est celle d'un organe directeur, et son point de vue sur cette société n'est plus nécessairement le même que celui que cette société a envers elle-même. » [Écrits politiques et sociaux, vol. 3, p. 97]

En fin de compte, les bolcheviks agissaient comme s'ils essayaient de prouver la critique du marxisme de Bakounine (voir rubrique H.1.1) . Mettre en œuvre une dictature du prolétariat dans un pays où la majorité n'était pas prolétarienne a échoué alors que, pour le prolétariat, elle est rapidement devenue une dictature sur le prolétariat par le parti (et dans la pratique, quelques chefs de parti et justifiés par l'accès privilégié qu'ils avaient à l'idéologie socialiste). De plus, la centralisation s'est révélée aussi désautonomisante et inefficace que l'a soutenu Bakounine.

Malheureusement, beaucoup trop de marxistes semblent désireux de répéter plutôt que d'apprendre de l'histoire tout en ignorant le fait gênant que les prédictions de l'anarchisme ont été confirmées par l'expérience bolchevique. Il n'est pas difficile de conclure qu'une autre forme de socialisme était essentielle pour que la révolution russe ait des chances de succès. Un socialisme décentralisé fondé sur les travailleurs qui gèrent leur lieu de travail et les paysans qui contrôlent la terre est non seulement possible, mais il est mis en œuvre par la population elle-même. Pour les bolcheviks, seule une économie planifiée centralisée était un véritable socialisme et, par conséquent, a combattu ce socialisme alternatif et l'a remplacé par un système reflétant cette perspective. Mais le socialisme a besoin de la participation de tous pour être créé. La centralisation, de par sa nature même, limite la participation (qui est Pourquoi Les classes dirigeantes ont toujours centralisé le pouvoir dans les États). Comme le disait l'anarchiste russe Voline, le pouvoir de l'État « cherche plus ou moins à prendre entre ses mains les rênes de la vie sociale. C'est prédispose les masses à la passivité, et tout esprit d'initiative est étouffé par l'existence même du pouvoir" et donc sous socialisme d'Etat "Les nouvelles forces créatrices qui sont latentes dans les masses restent donc inutilisées." [La révolution inconnue, p. 250] Cela ne peut contribuer à avoir un impact négatif sur le développement de la révolution et, comme les anarchistes l'avaient longtemps craint et prédit, il l'a fait.

"La guerre civile avait réduit l'industrie aux décombres. La base ouvrière de l'Etat ouvrier, mobilisée à maintes reprises pour vaincre les Blancs, pierre sur laquelle se trouvait le pouvoir bolchevik, s'était désintégrée. Les bolcheviks ont survécu à trois années de guerre civile et de guerres en intervention, mais seulement au prix de réduire la classe ouvrière à une masse atomisée et individualisée, une fraction de sa taille antérieure, et ne peut plus exercer le pouvoir collectif qu'elle avait fait en 1917... La bureaucratie de l'État ouvrier a été suspendue en plein air, sa base de classe s'est érodée et démoralisée. De telles conditions ne pouvaient qu'avoir un effet sur les mécanismes de l'Etat et de l'organisation du Parti bolchevik.» ["En défense d'octobre", p. 382, Socialisme international, no 52, p. 65]

Il convient de noter que cette perspective est née des arguments de Lénine selon lesquels le prolétariat russe était devenu « déclassé ». En 1921, le prolétariat, « s'approprier la guerre et la misère et la ruine désespérées, est devenu déclassé, c'est-à-dire délogé de son rainure de classe, et avait cessé d'exister en tant que prolétariat [...] le prolétariat a disparu ». [Ouvrages collectés, vol. 33, p. 66] Cependant, contrairement à ses disciples plus tard dans la journée, Lénine était sûr que « serait absurde et ridicule de nier que le fait que le prolétariat soit déclassé est un handicap » il pourrait encore "sa tâche de gagner et de détenir le pouvoir de l'État." [Opération Cit., vol. 32, p. 412] Depuis Lénine, cet argument a été utilisé à plusieurs reprises par les léninistes pour justifier son régime et expliquer à la fois son autoritarisme et la montée du stalinisme.

Il contient, bien sûr, un élément de vérité. Nombre de travailleurs industriels a fait La baisse des taux d'emploi dans les deux villes a été exceptionnelle, avec des réductions beaucoup plus faibles dans la plupart des villes. Comme le résume un historien, « les troubles sociaux à l'heure actuelle ont indéniablement réduit la taille de la classe ouvrière russe [...] Pourtant, un noyau important d'ouvriers urbains est resté dans les usines, et leurs attitudes envers les bolcheviks ont effectivement été transformées. » [Donald J. Raleigh, La guerre civile russe, p. 348] Ce noyau était celui qui avait le moins de liens avec la campagne - le véritable travailleur industriel.

On ne peut pas non plus affirmer que la classe ouvrière russe était incapable d'agir collectivement pendant la guerre civile. Tout au long de cette période, ainsi qu'avant et après, les ouvriers russes se sont montrés tout à fait capables d'agir collectivement - contre l'État bolchevik. Tout simplement, "masse atomisée, individualisée" n'a pas besoin d'une vaste répression de l'État pour la contrôler. Alors pendant que la classe ouvrière était "une fraction de sa taille antérieure" C'est était capable "pour exercer le pouvoir collectif qu'elle avait fait en 1917." Fait significatif, plutôt que de diminuer au cours de la période de guerre civile, les manifestations de masse a grandi En militantie. En 1921, ces protestations et ces grèves menaçaient l'existence même de la dictature bolchevique, la forçant à abandonner les aspects clés de ses politiques économiques.

Ce qui montre une faille clé dans le récit léniniste standard - la classe ouvrière russe, tout en étant sans aucun doute réduite en taille et soumise à des problèmes économiques extrêmes, était encore capable d'organiser, de faire grève et de protester. Ce fait gênant a été systématiquement minimisé, sans être ignoré, dans les récits léninistes de cette période. Comme dans n'importe quelle société de classe, l'histoire des opprimés est ignorée en faveur des résolutions et des décisions des quelques éclairés au sommet de la pyramide sociale. Étant donné le manque relatif de connaissance des protestations de la classe ouvrière contre les bolcheviks, il faudra en présenter des preuves substantielles.

Ce processus d'action collective des travailleurs et de la répression bolchevique a commencé avant le début de la guerre civile, se poursuit tout au long et après. Par exemple, « La guerre civile s'est soldée par un sous-courant du militantisme ouvrier à Moscou [...] l'introduction et l'élimination progressive du communisme de guerre ont été marquées par des périodes particulièrement actives de troubles du travail ». Dans la région de Moscou, alors qu'il est "Impossible de dire quelle proportion des travailleurs étaient impliqués dans les divers troubles," après l'accalmie après la défaite du mouvement de protestation au milieu de 1918 "chaque vague de troubles était plus puissante que la dernière, culminant dans le mouvement de masse de la fin 1920." [Richard Sakwa, Les communistes soviétiques au pouvoir, p. 94 et p. 93] C'était le cas à travers la Russie, avec "des fluctuations périodiques dans le caractère politique des travailleurs. Lorsque la domination soviétique était en péril... [cela] a épargné au régime la défection de sa base prolétarienne. Pendant les accrochages dans les combats, des grèves et des manifestations ont éclaté." [Thomas F. Remington, Construire le socialisme en Russie bolchevique, p. 101] La résistance des travailleurs et les protestations contre les bolcheviks montrent que non seulement un « État ouvrier » est une contradiction en termes, mais aussi qu'il y avait une base sociale pour des alternatives possibles au léninisme.

Les premiers mois de la domination bolchevique ont été marqués par "les protestations des travailleurs, qui ont ensuite précipité des répressions violentes contre les travailleurs hostiles. Ce traitement a encore intensifié le désenchantement d'importants segments du travail de Pétrograd avec le régime soviétique dominé par les bolcheviks." [Alexander Rabinowitch, Désenchantement précoce avec la domination bolchevique, p. 37] Le premier acte majeur de répression de l'État a été une attaque contre une marche à Petrograd pour soutenir l'Assemblée constituante lors de son ouverture en janvier 1918. Début mai vu "le tournage de femmes au foyer et d'ouvriers dans la banlieue de Kolpino", les «arrestation arbitraire et abus de travailleurs» en Sestroretsk, "fermeture de journaux et arrestations de personnes qui ont protesté contre les événements de Kolpino et de Sestroretsk" et "la reprise des troubles du travail et le conflit avec les autorités dans d'autres usines de Petrograd." Ce n'était pas un événement isolé, car "des incidents violents contre les travailleurs affamés et leur famille exigeant du pain se sont produits avec une régularité croissante." [Alexander Rabinowitch, Les bolcheviks au pouvoir, p. 229 à 30] La fusillade à Kolpino "a déclenché une vague massive d'indignation... Les travaux se sont temporairement arrêtés dans plusieurs usines." A Moscou, Tula, Kolomna, Nizhnii-Novoprod, Rybinsk, Orel, Tver' et ailleurs "les travailleurs se sont réunis pour lancer de nouvelles manifestations." À Petrograd, "Les travailleurs textiles sont entrés en grève pour avoir augmenté les rations alimentaires et une vague de manifestations s'est propagée en réponse aux arrestations encore plus bolcheviks." Ce mouvement était le "Première grande vague de protestation du travail" contre le régime, avec "proteste contre une forme de répression bolchevique" être commune. [William Rosenberg, Le travail russe et le pouvoir bolchevik, p. 123 à 4)

Cette opposition ouvrière générale a donné naissance à l'Assemblée extraordinaire des délégués (EAD) inspirée, mais indépendante. "L'émergence de l'EAD", Rabinowitch notes, « a également été stimulée par l'opinion largement répandue selon laquelle les syndicats, les comités d'usine et les soviets [...] n'étaient plus représentatifs, des institutions de la classe ouvrière gérées démocratiquement; au lieu de cela, ils avaient été transformés en agences administratives arbitraires. Cette préoccupation était amplement justifiée. »Pour contrer l'EAD, les bolcheviks ont organisé des conférences non-partites qui, en soi, montrent que les soviets étaient devenus aussi éloignés des masses que l'opposition le soutenait. Soviets de district "sont profondément préoccupés par leur isolement croissant ... À la fin du mois de mars, ils ont décidé de convoquer des conférences successives des travailleurs non-participants [...] en partie pour endiguer l'EAD en renforçant les liens entre les soviets de district et les travailleurs.» Cela a été fait au milieu "des signes indiscutables de la fracture croissante entre les institutions politiques dominées par les bolcheviks et les ouvriers d'usine ordinaires." L'EAD, soutient Rabinowitch, était une expression de "Le désenchantement croissant des travailleurs de Petrograd avec des conditions économiques et l'évolution de la structure et du fonctionnement des institutions politiques soviétiques". [Opération Cit.232 et 231)

Les anarchistes ne devraient pas être trop surpris que la transformation des organisations populaires en parties d'un État ait rapidement abouti à leur isolement croissant des masses. L'État, avec ses structures centralisées, n'est tout simplement pas conçu pour la participation de masse - et cela doublement pour l'État léniniste hautement centralisé.

Ces protestations et répressions se sont poursuivies après le début de la guerre civile. « Fin mai et début juin, une vague de grèves pour protester contre le manque de pain balayé les usines du district de Nivskii » et "des frappes suivies d'affrontements sanglants entre les travailleurs et les autorités soviétiques avaient éclaté dans des parties dispersées de la Russie centrale." Le 21 juin, une assemblée générale des travailleurs "contrôle saisi de l'usine" et le lendemain les ouvriers assemblés "résolue à exiger que l'EAD déclare des grèves politiques pour protester contre la répression politique des travailleurs." Des ordonnances ont été rendues par les autorités. "pour fermer l'usine d'Obukhov" et "le quartier entourant l'usine a été placé sous la loi martiale." [Rabinowitch, Opération Cit., p. 231 et 246-7] Cependant "les travailleurs n'étaient pas si facilement pacifiés. Dans des dizaines d'autres usines et magasins, des protestations se sont élevées et se sont rapidement répandues le long des chemins de fer. » [Rosenberg, Opération Cit., p. 126 à 7

Face à cette pression croissante de frappes spontanées, l'EAD a déclaré un général pour le 2 juillet. Les autorités bolcheviks agissaient rapidement: "Tout signe de sympathie pour la grève a été déclaré un acte criminel. D'autres arrestations ont été effectuées. À Moscou, les bolcheviks font une descente dans les magasins de chemin de fer d'Aleksandrovsk, pas sans effusions de sang. La dissidence s'est répandue." Le 1er juillet, "des mitrailleuses ont été installées aux points principaux des carrefours ferroviaires de Petrograd et de Moscou, ainsi qu'ailleurs dans les deux villes. Les contrôles ont été serrés dans les usines. Les réunions ont été éparpillées avec force. [Rosenberg, Opération Cit., p. 127] Les usines ont été prévenues "que s'ils participaient à la grève générale, ils seraient immédiatement interrompus, et que les grèves individuelles étaient menacées d'amendes ou de perte de travail. Les agitateurs et les membres des comités de grève ont été arrêtés immédiatement. » Presses d'opposition « Les bureaux des syndicats hostiles ont été fermés, la loi martiale sur les lignes dans le centre ferroviaire de Petrograd a été déclarée, et des patrouilles armées avec l'autorité d'empêcher les arrêts de travail ont été formées et mises en service vingt-quatre heures à des points clés de la ville. » Peut-être sans surprise, étant donné "la répression brutale de la grève générale de l'EAD", il n'a pas réussi. [Rabinowitch, Opération Cit., p. 254 et p. 259)

Ainsi « ... au début de l'été 1918 » il y avait "des protestations généralisées contre le bolchevik. Des affrontements armés ont eu lieu dans les quartiers d'usine de Petrograd et d'autres centres industriels. [William Rosenberg, Opération Cit., p. 107] Il convient également de noter qu'à la fin du mois de septembre de cette année-là, les marins de la flotte balte se sont révoltés (comme ils l'ont encore fait en 1921). « revenir au gouvernement par des soviets démocratiques libérés, c'est-à-dire de type 1917 ». Comme après la plus célèbre révolte de 1921, la gauche-RS contrôlée Kronstadt soviétique avait été dissoute et remplacée par un comité révolutionnaire bolchevik en juillet 1918, lors de la répression après l'assassinat de l'ambassadeur allemand de gauche-SR. [Rabinowitch, Opération Cit., p. 352 et p. 302

Outre la répression étatique, la politique de l'opposition a joué un rôle dans sa défaite. Avant octobre 1918, les mencheviks et les SR étaient tous deux favorables à l'Assemblée constituante et aux Dumas en tant que principaux organes du pouvoir, les soviets jouant un rôle mineur. Cela a permis aux bolcheviks de se présenter comme des défenseurs du « pouvoir soviétique » (une position qui tenait toujours le soutien populaire). Bien entendu, beaucoup de travailleurs étaient malheureux de soutenir une opposition qui visait à remplacer les soviets par des institutions typiquement bourgeoises. Beaucoup considéraient aussi le gouvernement bolchevik comme une « puissance soviétique » et donc, dans une certaine mesure, leur propre régime. Avec le début de la guerre civile, beaucoup de gens de la classe ouvrière auraient également eu du mal à protester contre un régime qui proclamait ses titres soviétiques et socialistes. Après octobre 1918, les mencheviks appuyèrent l'idée d'un pouvoir soviétique (démocratiquement élu), se joignant aux forces de gauche (qui étaient désormais illégales après leur révolte de juillet - voir rubrique H.6.1) . Cependant, il était alors beaucoup trop tard car l'idéologie bolchevique s'était adaptée à la pratique bolchevique et le parti préconisait maintenant la dictature du parti. Ainsi, nous trouvons Victor Serge dans les années 1930, notant que "la dégénérescence du bolchevisme" était apparent à ce moment-là, "depuis le début de 1919, j'ai été horrifié de lire un article de Zinoviev sur le monopole du parti au pouvoir." [Les papiers Serge-Trotsky, p. 188] Il est à noter, cependant, que Serge a gardé son horreur bien cachée tout au long de cette période - et bien dans les années 1930 (voir rubrique H.1.2pour son soutien public à ce monopole).

Comme indiqué plus haut, ce cycle de résistance et de répression ne se limitait pas à Petrograd. En juillet 1918, un bolchevik éminent insista "que des mesures serveur étaient nécessaires pour faire face aux grèves" à Petrograd alors que dans d'autres villes "les formes de répression" ont été utilisés. Par exemple, à Tula, en juin 1918, le régime a déclaré "la loi martiale et arrêté les manifestants. Les grèves ont suivi et ont été réprimées par la violence". À Sormovo, 5 000 travailleurs ont fait grève après la fermeture du journal Menchevik-SR. La violence était "utilisé pour briser la grève." [Remington, Opération Cit., p. 105]

Des vagues de protestations et de grèves semblables à celles de 1918 ont eu lieu l'année suivante avec 1919 voir une "nouvelles grèves en mars", avec "Le modèle de répression ... répété." Une frappe a vu "la fermeture de l'usine, le licenciement d'un certain nombre de travailleurs, et la réélection supervisée de son comité d'usine." À Astrakhan, une réunion de masse de 10 000 travailleurs a été tirée par les troupes de l'Armée rouge, tuant 2 000 personnes (un autre 2 000 ont été détenues puis exécutées). [Remington, Opération Cit., p. 109] Moscou, fin juin, a vu une "Comité de défense (KOM) [étant] formé pour faire face à la marée montante des perturbations." La KOM « le pouvoir d'urgence concentré entre ses mains, qui domine le Soviet de Moscou et exige l'obéissance de la population. Les troubles sont morts sous la pression de la répression." [Sakwa, Opération Cit., p. 94 et 5) Dans la région de la Volga,délégué à une conférence des travailleurs ferroviaires "prouvé l'arrestation des membres du syndicat par la Cheka, que les délégués ont insisté pour perturber davantage le transport. Il a certainement freiné le nombre de grèves." [Raleigh, Opération Cit., p. 371] dans Tula "après des grèves au printemps 1919" des militants locaux du parti menchevik avaient été arrêtés alors que Petrograd voyait "attaques violentes" Dans le même temps. [Jonathan Aves, Travailleurs contre Lénine, p. 19 et 23] Comme l'affirme Vladimir Brovkin dans son récit des grèves et des manifestations de 1919 :

"Les données sur une grève dans une ville peuvent être rejetées comme accessoires. Quand, cependant, des preuves sont disponibles de diverses sources sur les grèves indépendantes simultanées dans différentes villes, une image globale commence à émerger. Toutes les grèves se sont déroulées selon un calendrier similaire : Février, mécontentement aigu; mars et avril, pic des grèves: Mai, relâcher les attaques; et Juin et Juillet, une nouvelle vague de grèves...

« L'agitation des travailleurs a eu lieu dans les plus grands et les plus importants centres industriels de Russie. Les grèves ont touché les plus grandes industries, principalement celles qui concernent les usines de métallurgie, de locomotive et d'armement. Dans certaines villes, le textile et d'autres travailleurs étaient également des manifestants actifs. Dans au moins cinq villes, les manifestations ressemblaient à des grèves générales.» ["L'Insurrection des travailleurs et la réponse des bolcheviks en 1919", p. 350 et 373; Révision slave, vol. 49, no 3, p. 370]

Ces grèves ont soulevé des exigences économiques et politiques, telles que "des élections libres et équitables aux soviets." Sans surprise, dans tous les cas connus, les bolcheviks "la première réponse aux grèves a été d'interdire les réunions et rassemblements publics" ainsi que "occupation de la plante de frappe et rejet des grévistes en masse." Ils "restaurants" et exécuté. [Opération Cit., p. 371 et p. 372

1920 a vu des vagues similaires de grèves et de protestations. En fait, la grève "demeura endémique au cours des neuf premiers mois de 1920." Les chiffres soviétiques indiquent un total de 146 grèves, impliquant 135 442 travailleurs pour les 26 provinces couvertes. Dans la province de Petrograd, il y a eu 73 grèves avec 85 642 participants. "C'est un chiffre élevé en effet, car à ce moment il y avait 109 100 travailleurs" dans la province. Globalement, "l'étendue géographique de la vague de grève de février-mars est impressionnante" et les "La discipline harcelée par la militarisation du travail a entraîné une augmentation des troubles industriels en 1920." [Aves, Opération Cit., p. 69, p. 70 et p. 80]

Saratov, par exemple, a vu une vague d'occupations d'usines éclater en juin et les ouvriers de l'usine sont sortis en juillet tandis qu'en août, des grèves et des marches ont eu lieu dans ses usines et d'autres usines. "a provoqué une vague d'arrestations et de répression." En septembre, des travailleurs ferroviaires sont sortis en grève, et des arrestations ont eu lieu. "la situation est pire, obligeant l'administration à accepter les revendications des travailleurs." [Raleigh, Opération Cit., p. 375] En janvier 1920, une grève fait suite à une réunion de masse dans un atelier de réparation ferroviaire à Moscou. Les tentatives de propagation ont été déjouées par des arrestations. L'atelier a été fermé, privant les travailleurs de leurs rations et 103 des 1 600 employés ont été emprisonnés. "À la fin de mars 1920 il y a eu des grèves dans certaines usines" à Moscou et "[l]a hauteur de la guerre polonaise les protestations et les grèves, généralement provoquées par des problèmes économiques mais non limitées à eux, sont devenues particulièrement fréquentes... L'assaut contre le syndicalisme non-bolchevik lancé à cette époque était probablement associé à la vague de troubles, car il y avait un danger évident qu'ils fournissent une orientation à l'opposition. » [Sakwa, Opération Cit., p. 95] Les "la plus grande grève à Moscou à l'été 1920" l'égalisation des rations. Il a commencé le 12 août, quand un dépôt de tram est entré en grève, suivi rapidement par d'autres travailleurs. "dans d'autres industries." Les trams "est resté deux jours avant d'être repoussé par des arrestations et des menaces de licenciements massifs." Dans les villes de fabrication textile autour de Moscou "il y a eu des grèves à grande échelle" En novembre 1920, avec 1000 travailleurs qui ont frappé pendant quatre jours dans un district et une grève de 500 travailleurs de l'usine ont vu 3 000 travailleurs d'une autre usine se joindre. [Simon Pirani, La révolution russe en retraite, 1920-24, p. 32 et 43]

A Petrograd, les travaux de la locomotive Aleksandrovskii "avait vu des grèves en 1918 et 1919" et en août 1920 il a de nouveau arrêté le travail. Les bolcheviks ont enfermé les ouvriers et placé des gardes à l'extérieur. La Cheka a ensuite arrêté les SR élus au soviet de ce lieu de travail ainsi qu'une trentaine de travailleurs. Après les arrestations, les travailleurs ont refusé de coopérer avec les élections des nouveaux délégués soviétiques. Les "l'opportunité a été prise pour procéder à un rafle général, et des arrestations ont été faites" à trois autres travaux. L'énorme Briansk fonctionne "expérimenté deux grèves majeures en 1920", et le second a vu l'introduction de la loi martiale sur les travaux et le règlement dans lequel il était situé. Une grève à Tula a vu les bolcheviks déclarer "état de siège", bien que la répression "n'ont pas empêché de nouveaux troubles et les travailleurs ont présenté de nouvelles exigences" alors que, à Moscou, une grève des imprimeurs a abouti à leurs travaux "fermée et les grévistes envoyés dans les camps de concentration." [Aves, Opération Cit., p. 41, p. 45, p. 47, p. 48 à 9, p. 53 à 4 et p. 59]

Ces manifestations de protestation de masse et d'action collective se sont poursuivies en 1921, sans surprise, car la guerre civile a effectivement pris fin à l'automne précédent. Même John. Rees a dû reconnaître la grève générale en Russie à l'époque, déclarant que la révolte de Kronstadt était "précédée par une vague de grèves sérieuses mais rapidement résolues." [Opération Cit., p. 61] Fait significatif, il a échoué à constater que les marins de Kronstadt se sont rebellés en solidarité avec ces frappes et comment c'était la répression de l'État qui a "résolu" les grèves. De plus, il minimise sérieusement l'ampleur et l'importance de ces grèves, peut-être sans surprise comme "[b]y début de 1921 une situation révolutionnaire avec les travailleurs dans l'avant-garde avait émergé en Russie soviétique" avec "le déclenchement simultané de grèves à Petrograd et à Moscou et dans d'autres régions industrielles." En février et mars 1921, "Les troubles industriels ont éclaté dans une vague nationale de mécontentement ou Volynka. Grèves générales, ou troubles très répandus" ont touché toutes les régions industrielles, sauf l'une des principales "Les travailleurs protestaient non seulement des grèves, mais aussi des occupations d'usine, des grèves italiennes, des manifestations, des réunions de masse, des coups de communistes, etc.." Face à cette vague de grève massive, les bolcheviks ont fait ce que font de nombreuses élites dirigeantes : elles l'appelaient autre chose. Plutôt que d'admettre que c'était une grève, "habituellement employé le mot Volynka, ce qui signifie seulement un 'go-slow'". [Aves, Opération Cit.3, p. 109, p. 112, p. 111-2

La mi-février 1921 vit des ouvriers à Moscou frapper et "des protestations massives à l'échelle de la ville se sont répandues par Petrograd ... Les grèves et les manifestations se répandent. Le régime a réagi comme il l'avait fait par le passé, avec des lock-out, des arrestations massives, une forte manifestation de force - et des concessions. » [Remington, Opération Cit., p. 111] Comme Paul Avrich raconte, dans Petrograd "Les manifestations de rue ont été annoncées par une vague de réunions de protestation" lieux de travail Le 24 février, après une réunion sur le lieu de travail, la main-d'œuvre de l'usine Trubochny a réduit les outils et a quitté l'usine. Des travailleurs supplémentaires des usines voisines se sont joints. La foule de 2 000 personnes a été dispersée par des cadets militaires armés. Le lendemain, les ouvriers de Trubochny sont de nouveau descendus dans la rue et ont visité d'autres lieux de travail, les faisant sortir aussi en grève. Face à une grève quasi générale, un comité de défense de trois hommes a été formé. Zinoviev "proclamé la loi martiale" et « La nuit de Petrograd est devenue un camp armé. » Les grévistes étaient bloqués et les "le recours à la force militaire et les arrestations généralisées, sans parler de la propagande infatigable menée par les autorités" était "indispensable dans la restauration de l'ordre" (comme les concessions économiques). [Kronstadt 1921, p. 37 à 8, p. 39, p. 46 à 7 et p. 50]

A Moscou, "les troubles industriels se sont transformés en confrontation ouverte et les manifestations se sont répandues dans les rues", en commençant par "la vague de grèves qui avaient son centre au cœur de Moscou industrielle." Les grèves étaient "également se répandant à l'extérieur Moscou ville elle-même dans les provinces environnantes"et ainsi "Moscou et la province de Moscou ont été mis sous la loi martiale". [Aves,Opération Cit., p. 130, p. 138, p. 143 et p. 144] Cette vague de grève a commencé quand « Les membres des usines et des usines se sont réunis et ont critiqué les politiques gouvernementales, en commençant par l'approvisionnement et en passant par la critique politique générale. Comme c'était typique, "la première réponse des autorités civiles aux troubles a été une répression accrue" Bien que "Le nombre d'usines frappantes a augmenté certaines concessions ont été introduites." Unités militaires appelées contre les travailleurs en grève "refusés d'ouvrir le feu et remplacés par les détachements communistes armés" Ce qui est arrivé. « Ce soir, des réunions de protestation de masse ont eu lieu... Le lendemain, plusieurs usines sont entrées en grève" et les troupes étaient "désarmé et enfermé par précaution" par le gouvernement contre une éventuelle fraternisation. Le 23 février a vu une forte manifestation de 10 000 rues et "Moscou a été placé sous la loi martiale avec une surveillance 24 heures sur 24 sur les usines par les détachements communistes et les unités militaires dignes de confiance." Les troubles ont été accompagnés par des occupations d'usine et le 1er mars le soviet a appelé les travailleurs "ne pas aller en grève." Toutefois, "des arrestations à grande échelle ont privé le mouvement de ses dirigeants." Le 5 mars a vu des perturbations aux travaux de Bromlei, "d'où l'arrestation habituelle des travailleurs. Une assemblée générale à l'usine le 25 mars a appelé à de nouvelles élections au Soviet de Moscou. La direction a dispersé la réunion mais les travailleurs ont appelé d'autres usines à soutenir les appels à de nouvelles élections. Comme d'habitude, les meneurs ont été arrêtés." [Sakwa, Opération Cit., p. 242-3, p. 245 et p. 246]

Les événements aux travaux de Bromlei ont été significatifs en ce que la réunion de masse du 25 mars a passé une résolution anarchiste et gauche-RS a initié une résolution soutenant les rebelles de Kronstadt. La fête "répondant en les faisant virer en masse". Les travailleurs "démontré par" leur district "et a inspiré quelques brèves grèves de solidarité." Plus de 3000 travailleurs se sont joints aux grèves et environ 1000 d'entre eux se sont joints au piquet volant (les gestionnaires d'une imprimerie ont enfermé leurs travailleurs pour les empêcher de se joindre à la manifestation). Alors que la partie était disposée à négocier des questions économiques, "il n'avait pas envie de discuter de politique avec les travailleurs" et ainsi arrêté ceux qui ont initié la résolution, licencié le reste de la main-d'œuvre et réembauché sélectivement. Deux autres grèves ont eu lieu. "pour défendre les militants politiques au milieu d'eux" et deux réunions de masse ont exigé la libération des personnes arrêtées. Les travailleurs ont également abordé les questions d'approvisionnement en mai, juillet et août. [Pirani, Opération Cit., p. 83 et 4)

Alors que la révolte de Kronstadt a eu lieu trop tard pour aider les grèves de Petrograd, elle a inspiré une vague de grève à Ekaterinoslavl (en Ukraine) en mai 1921. Il a commencé dans les ateliers ferroviaires et est devenu "rapidement politisé", avec le comité de grève "série d'ultimatums politiques très proches des revendications des rebelles de Kronstadt" (beaucoup de résolutions présentées à la réunion coïncidaient presque complètement avec elles). La grève "diffusé aux autres ateliers" et le 1er juin, les principales grandes usines d'Ekaterinoslavl ont rejoint la grève. La grève a été déclenchée par l'utilisation de trains et de télégraphes et bientôt une zone allant jusqu'à cinquante milles autour de la ville a été affectée. La grève a finalement été terminée par l'utilisation de la Cheka, par des arrestations massives et des fusillades. Sans surprise, les communistes locaux ont appelé la révolte "petite Kronstadt." [Aves, Opération Cit., p. 171 et 3]

Saratov a également vu une révolte de masse en mars 1921, quand une grève des ouvriers du chemin de fer sur une réduction des rations alimentaires s'est étendue aux usines métallurgiques et autres grandes usines "en tant que travailleurs et non-travailleurs ont envoyé des représentants dans les magasins de chemin de fer." Ils ont forcé les communistes à permettre la création d'une commission chargée de réexaminer les activités de tous les organes économiques et de la Cheka. Au cours des deux prochains jours, "les assemblées tenues dans les usines pour élire des délégués à la commission ont dénoncé amèrement les communistes." Les "l'arrêt s'est renversé dans Pokrovsk." La commission de 270 avait moins de dix communistes et "a exigé la libération des prisonniers politiques, de nouvelles élections aux soviets et à toutes les organisations syndicales, syndicats indépendants et liberté d'expression, de presse et de réunion." Les communistes "résolue à fermer la commission avant de pouvoir publier une déclaration publique" et a créé un comité provincial révolutionnaire qui "Introduit la loi martiale dans la ville et la garnison" ainsi que des arrestations "les meneurs du mouvement ouvrier." La grève presque générale a été brisée par une "onde de répression" mais "les travailleurs des chemins de fer, les dockers et certaines imprimantes ont refusé de reprendre le travail." [Raleigh, Opération Cit., p. 388 à 9

PostesVolynka, lieux de travail "qui avait été prédominant dans les troubles ont été particulièrement touchés par . . . purges . . . L'effet sur la volonté des travailleurs de soutenir les partis d'opposition était prévisible.» Toutefois, "la capacité d'organiser des grèves n'a pas disparu" et ils ont continué à avoir lieu tout au long de 1921. Le printemps 1922 a vu "une nouvelle vague de grève." [Aves, Opération Cit., p. 182 et 183] Par exemple, début mars, "de longues grèves" a frappé les villes textiles autour de Moscou. Aux moulins Glukhovskaia, 5000 ouvriers ont frappé pendant 5 jours, 1000 dans une usine voisine pendant 2 jours et 4000 dans les moulins Voskresenskaia pendant 6 jours. En mai 1921, les travailleurs de la ville de Moscou ont réagi aux problèmes d'approvisionnement "avec une vague de grèves. Les responsables du parti ont estimé qu'au cours d'une période de 24 jours en mai, il y avait eu des arrêts dans 66 grandes entreprises. Il s'agissait notamment d'une grève d'occupation dans l'une des plus grandes usines de Moscou, alors que "Les ouvriers des usines d'ingénierie de Krasnopresnia ont suivi, et les agents de Cheka ont rapporté "dissens, culminant par des grèves et des occupations" à Bauman." Août 1922 a vu 19 000 travailleurs grève dans les usines textiles dans la région de Moscou pendant plusieurs jours. Les travailleurs du tram ont également frappé cette année-là, tandis que les enseignants « grèves organisées et réunions de masse ». Les travailleurs ont généralement élu des délégués pour négocier avec leurs syndicats ainsi qu'avec leurs patrons, tous deux étant membres du Parti communiste. Les organisateurs de grève, il ne faut pas dire, ont été renvoyés. [Pirani, Opération Cit., p. 82, p. 111 et 2 et p. 157]

Alors que la vague de grève du début de 1921 est la plus célèbre, en raison des marins de Kronstadt se rebellant en solidarité avec elle, le fait est que ce n'était qu'une des nombreuses vagues de grève durant la période 1918 et 1921. En réponse aux protestations, "le gouvernement avait combiné concessions et répression sévère pour rétablir l'ordre" ainsi que "communément recourir à la serrure pour punir et purger la main-d'oeuvre." Pourtant, « comme le montrent les vagues de grève, les sanctions du régime n'étaient pas suffisantes pour empêcher toute action politique anti-Bolchevik. » [Remington, Opération Cit., p. 111, p. 107, et p. 109] En fait, la répression "n'ont pas empêché les grèves et autres manifestations des travailleurs de devenir endémiques en 1919 et 1920"alors qu'au début 1921 le Parti communiste "a fait face à une situation révolutionnaire. Les troubles industriels n'étaient qu'un aspect d'une crise plus générale qui incluait la révolte de Kronstadt et la montée des paysans à Tambov et en Sibérie occidentale." Cette "les troubles industriels représentaient une grave menace politique pour le régime soviétique ... De Ekaterinburg à Moscou, de Petrograd à Ekaterinoslavl, les travailleurs ont pris dans les rues, souvent pour soutenir les slogans politiques qui appelaient à la fin de la domination du Parti communiste . . . les soldats dans de nombreuses zones de grève se sont révélés peu fiables [mais] le régime a pu rassembler suffisamment de forces pour maîtriser la situation. Les soldats pourraient être remplacés par des Chekistes, des élèves-officiers et d'autres unités spéciales où prédominaient les membres du Parti.» [Aves, Opération Cit., p. 187, p. 155 et p. 186]

Pourtant, "atomisé" et la classe ouvrière impuissante n'a pas besoin de loi martiale, de lock-out, d'arrestations massives et de purge des effectifs pour la contrôler. Comme Ida Mett, anarchiste russe, l'a dit succinctement : "Et si le prolétariat était si épuisé qu'il était encore capable de mener des grèves générales pratiquement totales dans les villes les plus grandes et les plus industrialisées?" [La rébellion de Kronstadt, p. 81] La fin de la guerre civile a également vu les bolcheviks détruire enfin ce qui restait du syndicalisme non bolchevik. À Moscou, cela a eu lieu contre la résistance féroce des membres du syndicat. Un historien conclut:

"Réflexion sur la lutte résolue menée par les imprimeurs, les boulangers et les travailleurs chimiques à Moscou en 1920-1, en dépit de conditions économiques effroyables, étant représentés par des organisations affaiblies par une répression constante ... pour conserver leurs organisations syndicales indépendantes, il est difficile de ne pas sentir que la base sociale d'une alternative politique existe." [Jonathan Aves, "La fin du syndicalisme non-bolchevik à Moscou: 1920-21", p. 101 à 33, Russie révolutionnaire, vol. 2, no 1, p. 130]

Ailleurs, Aves soutient que "l'examen des troubles industriels après la prise du pouvoir par les bolcheviks montre que la Révolution avait mis à la surface des traditions d'organisation résilientes dans la société et avait libéré d'énormes forces en faveur d'une plus grande participation populaire... La survie du mouvement populaire par la répression politique et la dévastation économique de la guerre civile témoigne de sa force. » [Travailleurs contre Lénine, p. 186] L'idée que la classe ouvrière russe était incapable de lutter collectivement est difficile à défendre étant donné cette série de luttes (et la répression de l'État). La lutte de classe en Russie bolchevique ne s'arrêta pas, elle continua, sauf que la classe dirigeante avait changé. Toute l'énergie et l'organisation populaires exprimées, qui auraient pu être utilisées pour lutter contre les problèmes de la révolution et créer les fondements d'une véritable société socialiste, ont été gaspillées dans la lutte contre le régime bolchevik. En fin de compte, cependant, "soutenu, bien qu'en fin de compte futile, les tentatives de relance d'un mouvement ouvrier autonome, en particulier au milieu de 1918 et à partir de la fin de 1920, échouèrent en raison de la répression."[Sakwa, Opération Cit., p. 269] Un autre historien note que "immédiatement après la guerre civile" il y avait "une reprise de l'action collective de la classe ouvrière qui a culminé en février-mars 1921 dans un mouvement de grève généralisé et la révolte à la base navale de Kronstadt." Ainsi, la position exposée par Rees et d'autres léninistes "est tellement partiale pour être trompeuse." [Pirani, Opération Cit., p. 7 et 23]

Cette logique léniniste commune pour la domination bolchevique n'est pas non plus particulièrement originale, car elle remonte à Lénine et a été formulée pour la première fois. "pour justifier une répression politique." En effet, cet argument a été développé en réponse à la montée des protestations de la classe ouvrière plutôt que son manque: « Alors que le mécontentement des ouvriers devenait de plus en plus difficile à ignorer, Lénine [...] commença à faire valoir que la conscience de la classe ouvrière s'était détériorée [...] les ouvriers étaient devenus « déclassés ». Toutefois, « n'est pas la preuve que les revendications des travailleurs à la fin de 1920 représentent un changement fondamental dans les aspirations depuis 1917 ». [Aves, Opération Cit., p. 18, p. 90 et p. 91] Alors pendant que le « la classe ouvrière avait diminué en taille et changé en composition, [...] le mouvement de protestation de la fin de 1920 a indiqué clairement qu'elle n'était pas une force négligeable et qu'elle conservait d'une manière inchoate une vision du socialisme qui n'était pas entièrement identifiée au pouvoir bolchevik [...] Les arguments de Lénine sur le déclassement du prolétariat étaient plus un moyen d'éviter cette vérité désagréable qu'un reflet réel de ce qui restait, à Moscou du moins, une force physique et idéologique substantielle. » [Sakwa, Opération Cit., p. 261]

On ne peut pas non plus suggérer, comme les bolcheviks l'ont fait à l'époque, que ces grèves ont été menées par des travailleurs nouvellement arrivés, des semi-paysans, sans conscience du socialisme prolétarien ou des traditions. Les liens entre les événements de 1917 et ceux de la guerre civile sont clairs. Jonathan Aves écrit qu'il y avait « éléments distincts de la continuité entre les troubles industriels de 1920 à 1917... Comme on pouvait s'y attendre, les dirigeants des troubles se retrouvaient souvent parmi les travailleurs masculins qualifiés qui jouissaient de postes d'autorité dans les hiérarchies informelles des ateliers. En regardant la vague de grève du début 1921 à Petrograd, "la plus forte raison d'accepter l'idée que ce sont des travailleurs établis qui étaient derrière le Volynka est la forme et le cours de la protestation. Les traditions de protestation remontant au printemps 1918 à 1917 et au-delà ont été un facteur important dans l'organisation de la Volynka". En fait, "une analyse de l'agitation industrielle du début de 1921 montre que les travailleurs de longue date ont joué un rôle important dans la protestation." [Aves, Opération Cit., p. 39, p. 126 et p. 91] Autre exemple : "Bien que le ferment ait touché toutes les couches des travailleurs de Saratov, il faut souligner que les ouvriers spécialisés en métal, les travailleurs du chemin de fer et les imprimeurs - les travailleurs les plus "conscients" - ont démontré la résistance la plus déterminée." Ils "la répression contestée et la violation par les communistes du jeu équitable et de la démocratie sur le lieu de travail." [Raleigh, Opération Cit., p. 376] Comme Ida Mett l'a fait valoir à propos des grèves au début de 1921:

« La population s'éloignait de la capitale. Tous ceux qui avaient des parents dans le pays les avaient rejoints. Le prolétariat authentique est resté jusqu'à la fin, ayant les liens les plus minces avec la campagne.

"Ce fait doit être souligné, afin de clouer les mensonges officiels cherchant à attribuer les grèves de Petrograd... aux éléments paysans, "insuffisamment en acier dans les idées prolétariennes". La situation réelle était tout le contraire . . . Il n'y a certainement pas eu d'exode des paysans dans les villes affamées! C'était le célèbre prolétariat de Petrograd, le prolétariat qui avait joué un rôle de premier plan dans les deux révolutions précédentes, qui devait enfin recourir à l'arme classique de la lutte de classe : la grève ». [Le soulèvement de Kronstadt, p. 36]

Comme l'affirme un expert sur cette question, alors que le nombre de travailleurs "un noyau important de prolétaires urbains anciens est resté dans la ville, ils n'ont pas tous disparu." En fait, "c'est la perte de jeunes militants plutôt que de tous les travailleurs urbains qualifiés et conscients de classe qui a causé le niveau de soutien bolchevik à décliner pendant la guerre civile. Les travailleurs âgés avaient tendance à soutenir le Parti menchevik en 1917". Compte tenu de cela, "Il semble que le Parti bolchevik ait fait déurbaniser et déclassé les boucs émissaires pour ses difficultés politiques lorsque ses propres politiques et sa réticence à accepter des attitudes prolétariennes changeantes étaient également à blâmer." Il convient également de noter que la notion de déclassement pour rationaliser les malheurs du parti a été utilisée bien avant la guerre civile: "C'était le même argument utilisé pour expliquer le manque de succès des bolcheviks parmi les ouvriers dans les premiers mois de 1917 - que les cadres des prolétaires conscients étaient dilués par des éléments non prolétariens." [Diane P. Koenker, "Urbanisation et désurbanisation dans la révolution russe et la guerre civile", p. 81 à 104, Parti, État et société dans la guerre civile russe, Diane P. Koenker, William G. Rosenberg et Ronald Grigor Suny (éd.), p. 96, p. 95, p. 100 et p. 84]

Bien qu'il reste encore beaucoup de recherches à faire, les faits disponibles suggèrent que, tout au long du régime de Lénine, les ouvriers russes ont pris des mesures collectives pour défendre leurs intérêts. Cela ne veut pas dire que les travailleurs n'ont pas non plus répondu aux problèmes auxquels ils étaient confrontés de manière individualiste, souvent. Cependant, de telles réponses ont été, en partie (comme nous l'avons noté dans le dernière section), parce que la politique bolchevique lui-même Il leur a donné peu de choix car il limitait leur capacité à réagir collectivement. Pourtant, face à des conditions économiques difficiles, les travailleurs se sont tournés vers des réunions de masse et des grèves. En réponse, les bolcheviks ont utilisé la répression étatique pour briser la résistance et protester contre leur régime. Dans de telles circonstances, il est facile de voir comment le parti bolchevik s'est isolé des masses qu'ils prétendaient diriger, mais qui étaient en fait au pouvoir. Cette transformation des rebelles en une élite dirigeante n'est pas une grande surprise étant donné que l'intention bolchevique de s'emparer du pouvoir dans une institution centralisée et hiérarchique, un État, qui a toujours été la méthode par laquelle les classes ont assuré leur position (comme nous l'avons soutenu dans rubrique H.3.7, cette perspective découle de la théorie marxiste erronée de l'État). Tout comme ils ont dû, d'abord, Gerrymander et dissoudre des soviets au pouvoir au printemps et à l'été 1918, les bolcheviks ont dû réprimer toute forme d'action collective des masses. Ainsi, il est incrédule que les léninistes de ce dernier jour justifient l'autoritarisme bolchevik par un manque d'action collective des travailleurs alors que l'autoritarisme était souvent poussé précisément à le briser!

Donc l'affirmation de John Rees que "La relation dialectique entre les bolcheviks et la classe ouvrière fut brisée, car la classe ouvrière elle-même fut brisée après la guerre civile" laisse beaucoup à désirer. [Opération Cit., p. 22] Les bolcheviks ont fait plus que leur juste part de briser le dos de la classe ouvrière. Ce n'est pas surprenant pour un gouvernement qui accorde à la classe ouvrière la plus grande liberté qui sape son propre pouvoir en agissant ainsi. Même un assouplissement limité de son autorité permettra aux gens de s'organiser, d'écouter des points de vue alternatifs et d'agir sur eux. Cela ne peut que saper la règle du parti et ne peut donc pas être soutenu - ni l ' être.

Par exemple, dans sa diatribe de 1920 contre le communisme de gauche, Lénine "Conférences ouvrières et paysannes non-partites" et les congrès soviétiques comme moyen par lequel le parti a obtenu son gouvernement. Pourtant, si les congrès de soviets étaient "démocratique institutions, comme celles que les meilleures républiques démocratiques des bourgeois n'ont jamais connues», les bolcheviks n'auraient pas besoin de "soutien, développement et extension" Conférences non Parties "de pouvoir observer le tempérament des masses, de se rapprocher d'elles, de répondre à leurs exigences, de promouvoir le meilleur d'entre elles aux postes d'État". [L'anthologie de Lénine, p. 573] La rencontre des bolcheviks "leurs exigences" est extrêmement significatif - ils les ont dissouts, tout comme ils l'avaient fait avec des soviets avec des majorités non bolcheviques en 1918. C'était parce que "pendant les perturbations" de la fin de 1920, "ils ont fourni une plate-forme efficace pour critiquer les politiques bolcheviques." Leur fréquence a été diminuée et ils "a été arrêté peu après." [Sakwa, Opération Cit., p. 203)

Dans les soviets eux-mêmes, les travailleurs se sont tournés vers le non-partialisme, les groupes non-partis gagnant des majorités dans les délégués soviétiques des circonscriptions ouvrières industrielles dans de nombreux endroits. C'était le cas à Moscou, où l'appui bolchevique "les travailleurs industriels se sont effondrés" en faveur des non-partites. En raison du soutien de la bureaucratie d'État et de l'emballage habituel des représentants soviétiques des organisations bolcheviques, le parti avait, malgré cela, une majorité massive. Ainsi les élections soviétiques d'avril-mai 1921 à Moscou "a donné l'occasion de relancer la participation ouvrière. Les bolcheviks ont refusé." [Pirani, Opération Cit., p. 97 à 100 et p. 23] En effet, un dirigeant communiste de Moscou a déclaré que ces élections soviétiques avaient vu "un niveau élevé d'activité des masses et un effort pour être au pouvoir." [cité par Pirani, Opération Cit., p. 101]

1921 ont également vu les bolcheviks disperser les conférences provinciales des syndicats à Vologida et Vitebsk "parce qu'ils avaient des majorités anti-communistes." [Aves, Opération Cit., p. 176] Lors du Congrès panrusse du Syndicat des Métallurgistes en mai, les délégués ont voté contre la liste des candidats recommandés pour la direction syndicale. Le Comité central du Parti "ne tient pas compte de chacun des votes et nomme un comité des métallurgistes. Tant pour les délégués élus et révocables. Élu par le rang et le dossier du syndicat et révocable par la direction du Parti!» [Brinton, Opération Cit., p. 83]

Un autre exemple révélateur est fourni en août 1920 par les tramworkers de Moscou qui, en plus des exigences économiques, ont appelé à une assemblée générale de tous les dépôts. Comme le souligne un historien, «significative: ici, le mouvement ouvrier essayait de monter au premier rang de l'échelle d'organisation, et d'être renversé par les bolcheviks.» La fête "répond à la grève de manière à saper l'organisation et la conscience des travailleurs" et "action indépendante" par "répression de la grève par des moyens qui rappellent le tsarisme." Les bolcheviks "rejection admissible" de la demande de réunion à l'échelle de la ville « s'exprimer sur leur hostilité à l'égard du développement du mouvement ouvrier et porter un coup au type de démocratie collective qui aurait pu mieux faire face aux problèmes d'approvisionnement.» Ceci, avec les autres grèves qui ont eu lieu, a montré que « le mouvement ouvrier de Moscou était, malgré sa faiblesse numérique et les charges de la guerre civile, engagé dans des questions politiques et industrielles [...] la classe ouvrière était loin d'être inexistante, et quand, en 1921, elle commença à ressusciter la démocratie soviétique, la décision du parti de faire de Moscou sa « création » n'était pas une cause d'effet ». [Pirani, Opération Cit., p. 32, p. 33, p. 37 et p. 8]

Lorsque de telles choses se produisent, nous pouvons conclure que le désir bolchevik de rester au pouvoir a eu un impact significatif sur la capacité des travailleurs à exercer le pouvoir collectif ou non. Pirani conclut :

« L'un des choix les plus importants que les bolcheviks ont fait [...] était de tourner le dos à des formes de démocratie collective et participative que les travailleurs ont tenté brièvement de relancer [après la guerre civile]. [Les preuves disponibles] contestent l'idée que le pouvoir politique a été imposé aux bolcheviks parce que la classe ouvrière était tellement affaiblie par la guerre civile qu'elle était incapable de la manier. En réalité, les travailleurs non-partis étaient disposés et capables de participer aux processus politiques, mais dans le soviet de Moscou et ailleurs, ont été chassés d'eux par les bolcheviks. L'avant-garde du parti, c'est-à-dire sa conviction qu'il avait le droit, et le devoir, de prendre des décisions politiques en faveur des travailleurs, était maintenant renforcé par son contrôle de l'appareil d'État. La classe ouvrière est expropriée politiquement : le pouvoir se concentre progressivement dans le parti, en particulier dans l'élite du parti. » [Opération Cit., p. 4]

Il convient également de souligner que la crainte d'une arrestation a une participation limitée. Un exemple tristement typique de cela a eu lieu en avril 1920, qui a vu la première conférence des travailleurs ferroviaires sur la ligne Perm-Ekaterinburg. La réunion de 160 délégués a élu un président non-party "a demandé que les délégués se voient garantir la liberté de débat et l'immunité d'arrestation." [Aves, Opération Cit., p. 44] Une conférence du syndicat des métallurgistes de Moscou au début de février 1921 a vu les premiers orateurs appeler "pour la sécurité personnelle des délégués à garantir" avant que les critiques ne soient diffusées. [Sakwa, Opération Cit., p. 244] Plus tard cette année-là, les dissidents dans le soviet de Moscou ont exigé "que les délégués bénéficient de l'immunité d'arrestation à moins d'être sanctionnés par la session plénière du soviet." Immédiatement après, deux d'entre eux, dont un anarcho-syndicaliste, ont été arrêtés. Il a également été proposé que la liberté d'expression des délégués "inclut l'immunité de sanction administrative ou judiciaire" avec le droit de tout nombre de délégués "de se rencontrer et de discuter de leur travail comme ils ont choisi." [Pirani,Opération Cit. p. 104] Pire, « La fin de 1920, non seulement les travailleurs devaient faire face à l'imposition de formes sévères de discipline du travail, mais ils devaient aussi faire face à la Cheka sur leur lieu de travail. Cela ne pouvait empêcher l'action collective de la classe ouvrière, tout comme l'utilisation de la Cheka et d'autres troupes pour réprimer les grèves. Bien qu'il soit impossible de mesurer avec précision combien de travailleurs ont été abattus par la Cheka pour avoir participé à des manifestations de travail, en examinant des cas individuels "suggère que les fusillades ont été utilisées pour inspirer la terreur et n'ont pas été utilisées simplement dans le cas extrême occasionnel."[Aves, Opération Cit., p. 35] Ce qui signifie, ironiquement, que ceux qui s'étaient emparés du pouvoir en 1917 au nom du prolétariat politiquement conscient s'assuraient en fait leur silence par crainte de la Cheka ou les enlevaient, au moyen de purges et de fusillades au travail.

Sans surprise, mais certainement de manière significative, sur les 17 000 détenus du camp sur lesquels on disposait d'informations statistiques le 1er novembre 1920, les paysans et les travailleurs constituaient les groupes les plus importants, soit 39% et 34% respectivement. De même, sur les 40 913 prisonniers détenus en décembre 1921 (dont 44 % avaient été commis par la Cheka), près de 84 % étaient analphabètes ou peu instruits, c'est pourquoi, soit les paysans des travailleurs. [George Leggett, La Cheka : la police politique de Lénine, p. 178] Inutile de dire que Lénine n'a pas mentionné cet aspect de son système en L'État et la révolution (un échec partagé par les léninistes plus tard). En fin de compte, les contradictions entre la rhétorique bolchevique et les réalités de la vie ouvrière sous leur domination ont été fermées par la coercition.

De telles formes de répression ne peuvent contribuer à assurer à la fois le chaos économique et à repousser la révolution du socialisme. En tant que tel, il est difficile de penser à une affirmation plus incorrecte que celle de 1921 de Lénine. "[i]l'industrie est indispensable, la démocratie ne l'est pas. La démocratie industrielle engendre des idées totalement fausses." [Ouvrages collectés, vol. 32, p. 27] Mais sans démocratie industrielle, tout développement vers le socialisme est avorté et les problèmes d'une révolution ne peuvent être résolus dans l'intérêt des masses ouvrières.

Ce récit des protestations ouvrières écrasées par ce qu'on appelle l'Etat ouvrier soulève une question théorique importante. Après Marx et Engels, Lenin a affirmé que "l'état n'est qu'une machine pour la suppression d'une classe par une autre" [Ouvrages collectés, vol. 28, p. 259) Pourtant, la classe ouvrière est réprimée par "son" état. Si l'État brise des grèves, y compris des grèves générales, par quelle partie de l'imagination peut-il être considéré comme un "État ouvrier"? D'autant plus que les ouvriers, comme les marins de Kronstadt, exigeaient des élections libres, pas, comme le prétendent les léninistes à l'époque et aujourd'hui, "soviets sans communistes" (bien qu'un historien soviétique ait noté à propos de la révolte de 1921 que "compte tenu de l'humeur des travailleurs, la demande d'élections libres aux soviets signifiait la mise en pratique du célèbre slogan des soviets sans communistes." [cité par Aves, Opération Cit., p. 123]). Si les travailleurs sont réprimés et privés d'un vrai mot dans l'État, comment peuvent-ils être considérés comme la classe dirigeante? Et quelle classe fait le "suppression"? Comme nous l'avons mentionné dans rubrique H.3.8, l'idéologie bolchevique s'est adaptée à cette réalité en intégrant dans sa théorie de l'État la nécessité d'une dictature du parti pour lutter contre le « vacillant » au sein de la classe ouvrière. Pourtant, c'est le parti (c'est-à-dire l'État) qui détermine ce qui est et ne vacille pas. Cela suggère que l'appareil d'État doit être séparé de la classe ouvrière pour la réprimer (comme toujours, dans son propre intérêt).

Donc les anarchistes soutiennent que l'expérience réelle de l'État bolchevik montre que l'État n'est pas seulement "machine" de la règle de classe mais a des intérêts propres. Ce qui confirme la théorie anarchiste de l'État plutôt que le marxiste (voir rubrique H.3.7) . Il convient de souligner qu'il s'agit après la rupture régulière des protestations et grèves de la classe ouvrière que la notion de dictature du parti est devenue l'orthodoxie bolchevique. Cela a du sens, car les protestations et les grèves expriment au sein de la classe ouvrière une « inébranlable » qui doit être résolue par la répression de l'État. Cela nécessite toutefois un pouvoir d'État normal, isolé de la classe ouvrière et qui, pour faire respecter sa volonté, doit (comme n'importe quel État) atomisent les travailleurs et les rendent incapables, ou peu disposés, d'agir collectivement pour défendre leurs intérêts. Pour les défenseurs du bolchevisme de se retourner et blâmer l'autoritarisme bolchevik sur l'atomisation nécessaire pour que le parti reste au pouvoir et fasse respecter sa volonté est stupéfiant.

Enfin, il convient de noter que Zinoviev, un chef bolchevik, a essayé de justifier la position hiérarchique du parti bolchevik en faisant valoir que "[i]n temps de grève chaque travailleur sait qu'il doit y avoir un comité de grève - un organe centralisé pour conduire la grève, dont les ordres doivent être respectés - bien que ce comité soit élu et contrôlé par le rang et le dossier. La Russie soviétique est en grève contre le monde capitaliste tout entier. La Révolution sociale est une grève générale contre tout le système capitaliste. La dictature du prolétariat est le comité de grève de la révolution sociale." [Actes et documents du deuxième Congrès 1920, vol. 2, p. 929]

Dans les grèves, cependant, les décisions auxquelles il faut obéir sont celles des grévistes. Ils devraient prendre les décisions et les comités de grève devraient les exécuter. Les décisions réelles du comité de grève devraient être rendues compte aux grévistes réunis qui ont le pouvoir réel (et ainsi le pouvoir est décentralisée entre les mains des grévistes et non entre les mains du comité). Emma Goldman fournit une meilleure analogie avec ce qui s'est passé en Russie :

"Il y a une autre objection à ma critique de la part des communistes. La Russie est en grève, disent-ils, et il n'est pas éthique pour un révolutionnaire de se battre contre les ouvriers lorsqu'ils frappent contre leurs maîtres. C'est une pure démagogie pratiquée par les bolcheviks pour faire taire les critiques.

« Il n'est pas vrai que le peuple russe soit en grève. Au contraire, la vérité est que le peuple russe a été verrouillé et que l'État bolchevik - comme le maître industriel bourgeois - utilise l'épée et l'arme pour empêcher le peuple. Dans le cas des bolcheviks, cette tyrannie est masquée par un mot d'ordre mondial : ils ont ainsi réussi à aveugler les masses. Tout simplement parce que je suis un révolutionnaire, je refuse de m'associer à la classe de maître, qui en Russie est appelée le Parti communiste. » [Mon désillusion en Russie, p. xlix]

L'isolement des bolcheviks de la classe ouvrière était, en grande partie, nécessaire pour assurer leur pouvoir et, en outre, un résultat naturel de l'utilisation des structures de l'État. "La lutte contre l'oppression - politique, économique et sociale, contre l'exploitation de l'homme par l'homme" a soutenu Alexander Berkman, "est toujours en même temps une lutte contre le gouvernement ainsi. L'État politique, quelle que soit sa forme, et l'effort révolutionnaire constructif sont inconciliables. Ils sont mutuellement exclusifs. Chaque révolution « face à cette alternative : construire librement, indépendamment et malgré le gouvernement, ou choisir un gouvernement avec toute la limitation et la stagnation qu'il implique... Non par l'ordre d'une autorité centrale, mais organiquement de la vie elle-même, doit grandir la fédération étroitement tricotée des associations industrielles,agricoles et autres; par les travailleurs eux-mêmes doivent être organisés et gérés." Les "très essence et nature" de l'État socialiste "exclut une telle évolution. Sa centralisation économique et politique, son gouvernementalisme et sa bureaucratisation de toutes les sphères d'activité et d'effort, sa militarisation inévitable et la dégradation de l'esprit humain détruisent mécaniquement tout germe de vie nouvelle et éteignent les stimuli du travail créatif et constructif.» [Le mythe bolchevik, p. 340 à 1) En créant un nouvel État, les bolcheviks ont veillé à ce que la participation de masse nécessaire pour créer une véritable société socialiste ne puisse être exprimée et, de plus, sont entrés en conflit avec les autorités bolcheviques et leurs tentatives d'imposer leur vision (essentiellement capitaliste d'État) du «socialisme».

Ce n'est pas nécessaire. Comme le montre notre discussion sur les manifestations ouvrières sous les bolcheviks, même dans des circonstances extrêmement difficiles, le peuple russe a pu s'organiser pour organiser des réunions de protestation, des manifestations et des grèves. La base sociale d'une alternative au pouvoir et aux politiques bolcheviks existait. Malheureusement, la politique, les politiques et la répression bolcheviks qu'elles exigeaient ne peuvent être utilisées de manière constructive pendant la révolution pour créer une véritable révolution socialiste.

Chapitre H Pourquoi les anarchistes s'opposent-ils au socialisme d'État ?

H.1 Les anarchistes se sont-ils toujours opposés au socialisme d'État ?

H.1.1. Quelle était la critique de Bakounine sur le marxisme ?

H.1.2 Quelles sont les principales différences entre les anarchistes et les marxistes?

H.1.3. Pourquoi les anarchistes veulent abolir l'État "de nuit"?

H.1.4 Les anarchistes ont "Absolument aucune idée" de quoi mettre à la place de l'État?

H.1.5 Pourquoi les anarchistes rejettent-ils "utiliser l'état actuel"?

H.1.6 Pourquoi les anarchistes essaient-ils de "construisez le nouveau monde dans la coquille de l'ancien"?

H.1.7 Tu n'as pas lu celui de Lénine. "État et révolution"?

H.2 Quelles parties de l'anarchisme les marxistes présentent-ils particulièrement mal?

H.2.1. Les anarchistes rejettent-ils la défense d'une révolution ?

H.2.2 Les anarchistes rejettent "conflit de classe" et « lutte collective »?

H.2.3 L'anarchisme aspire-t-il? "pour ce qui est allé avant"?

H.2.4 Les anarchistes pensent "l'État est le principal ennemi"?

H.2.5 Les anarchistes pensent "plein soufflé" le socialisme sera créé du jour au lendemain?

H.2.6 Comment les marxistes présentent-ils mal les idées anarchistes sur l'entraide?

H.2.7 Qui font anarchistes voient comme leur "agents du changement social"?

H.2.8 Quelle est la relation de l'anarchisme au syndicalisme ?

H.2.9 Les anarchistes ont "libéral" politique ?

H.2.10 Les anarchistes sont-ils contre le leadership?

H.2.11 Sont anarchistes "antidémocratique"?

H.2.12 L'anarchisme ne survit-il qu'en l'absence d'un fort mouvement ouvrier?

H.2.13 Les anarchistes rejettent "politique" luttes et action ?

H.2.14 Sont des organisations anarchistes "inefficient", "élitisme" ou "à droite bizarre"?

H.3 Quels sont les mythes du socialisme d'État ?

H.3.1 Les anarchistes et les marxistes veulent-ils la même chose?

H.3.2 Le marxisme "socialisme d'en bas"?

H.3.3 Le léninisme "socialisme d'en bas"?

H.3.4 Les anarchistes ne citent-ils pas sélectivement les marxistes ?

H.3.5 L'appropriation marxiste des idées anarchistes a-t-elle changé?

H.3.6 Le marxisme est-il la seule politique révolutionnaire qui ait fonctionné?

H.3.7 Quel est le problème avec la théorie marxiste de l'État?

H.3.8 Quel est le problème avec la théorie léniniste de l'État?

H.3.9 L'État est-il simplement un agent du pouvoir économique?

H.3.10 Le marxisme a-t-il toujours soutenu l'idée de conseils ouvriers ?

H.3.11 Le marxisme vise-t-il à donner du pouvoir aux organisations de travailleurs?

H.3.12 La grande entreprise est-elle la condition préalable au socialisme?

H.4 Engels n'a pas réfuté l'anarchisme en "Sur l'autorité"?

H.4.1 L'organisation implique-t-elle la fin de la liberté?

H.4.2 L'amour libre montre - t - il la faiblesse de l'argumentation d'Engels?

H.4.3 Comment les anarchistes proposent-ils de gérer une usine ?

H.4.4 Comment la lutte de classe réfute-t-elle les arguments d'Engels ?

H.4.5 Le fonctionnement de l'industrie "indépendant de toute organisation sociale"?

H.4.6 Pourquoi le "Sur l'autorité" d'Engels nuit-il au marxisme ?

H.4.7 La révolution "la chose la plus autoritaire"?

H.5 Qu'est-ce que l'avant-gardenisme et pourquoi les anarchistes le rejettent-ils?

H.5.1 Pourquoi les partis d'avant-garde sont-ils antisocialistes ?

H.5.2 Les hypothèses avant-gardistes ont-elles été validées?

H.5.3 Pourquoi l'avant-gardenisme implique-t-il le pouvoir du parti ?

H.5.4 Lénine abandonna - t - il l'avant - garde?

H.5.5 Ce qui est "centralisme démocratique"?

H.5.6 Pourquoi les anarchistes s'opposent-ils "centralisme démocratique"?

H.5.7 La façon dont les révolutionnaires s'organisent est-elle importante?

H.5.8 Les parties d'avant-garde sont-elles efficaces?

H.5.9 À quoi servent les partis d'avant-garde?

H.5.10 Pourquoi? "centralisme démocratique" produit "centralisme bureaucratique"?

H.5.11 Pouvez-vous donner un exemple de la nature négative des partis d'avant-garde?

H.5.12 La Révolution russe prouve que les partis d'avant-garde fonctionnent ?

H.6 Pourquoi la révolution russe a - t - elle échoué?

H.6.1. Des facteurs objectifs peuvent-ils expliquer l'échec de la révolution russe?

H.6.2 L'idéologie bolchevique a-t-elle influencé le résultat de la révolution russe?

H.6.3. Les ouvriers russes ont-ils été "déclassés" et "atomisés" ?