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Quiconque a suivi la discussion politique sur le net a probablement comecross gens se disant libertaires, mais argumentant d'une perspective de droite, pro-capitaliste. Pour la plupart des Européens, c'est bizarre, comme en Europe le terme "libertaire" est presque toujours utilisé en conjonction avec "socialiste" ou "communiste". Aux États-Unis, cependant, la droite a partiellement réussi à s'approprier ce terme. Même étranger, cependant, c'est que quelques-uns de ces partisans de droite ont commencé à s'appeler "anarchistes" dans ce qui doit être l'un des meilleurs exemples d'un oxymoron en langue anglaise: "Anarcho-capitaliste"!!

Arguments avec des imbéciles est rarement récompensé, mais pour permettre à leur folie de courir les risques de leur permettre de tromper ceux qui sont nouveaux à l'anarchisme. C'est à cela que sert cette section de la FAQ anarchiste, pour montrer pourquoi les revendications de ces capitalistes «anarchistes» sont fausses. L'anarchisme a toujours été anticapitaliste et tout «anarchisme» qui prétend autrement ne pas faire partie de la tradition anarchiste. Donc cette section de la FAQ ne reflète pas une sorte de débat au sein de l'anarchisme, comme beaucoup de ces types aiment prétendre, mais un débat entre l'anarchisme et son ancien ennemi, le capitalisme. À bien des égards, ce débat reflète celui entre Peter Kropotkin et Herbert Spencer, un pro-capitaliste anglais, un étatiste minimaliste, au tournant du XIXe siècle et, en tant que tel, il n'est guère nouveau.

L'argument "anarcho"-capitaliste repose sur l'utilisation de la définition du dictionnaire de "anarchisme" et/ou "anarchie" - ils essaient de définir l'anarchisme comme étant "opposition au gouvernement" et rien d'autre. Cependant, les dictionnaires sont à peine politiquement sophistiqués et leurs définitions reflètent rarement l'éventail des idées associées aux théories politiques et à leur histoire. Ainsi, le dictionnaire « définition » est l'anarchisme aura tendance à ignorer ses vues cohérentes sur l'autorité, l'exploitation, la propriété et le capitalisme (idéalement découvertes si des textes anarchistes réels sont lus). Et, bien sûr, de nombreux dictionnaires "définissent" l'anarchie comme "chaos" ou "désordre" mais nous ne voyons jamais "anarcho"-capitalistes utiliser cette définition particulière!

Et pour que cette stratégie fonctionne, il faut ignorer beaucoup d'histoire et d'idées "incommodes" de toutes les branches de l'anarchisme. Des individualistes comme Spooner et Tucker aux communistes comme Kropotkin et Malatesta, les anarchistes ont toujours été anticapitalistes (voir Chapitre G pour plus sur la nature anticapitaliste de l'anarchisme individualiste). Par conséquent, les "anarcho"-capitalistes ne sont pas anarchistes dans le même sens que la pluie n'est pas sèche.

Bien sûr, nous ne pouvons pas arrêter les "anarcho"-capitalistes en utilisant les mots "anarcho", "anarchisme" et "anarchie" pour décrire leurs idées. Les démocraties occidentales ne pouvaient pas empêcher l'État stalinien chinois de se faire appeler la République populaire de Chine. Les sociaux-démocrates n'ont pas non plus pu arrêter les fascistes en Allemagne qui s'appellent eux-mêmes "socialistes nationaux". Les anarcho-syndicalistes italiens ne pouvaient pas non plus arrêter les fascistes en utilisant l'expression "syndicalisme national". Cela ne signifie pas qu'aucun de ces mouvements ne reflète leur contenu. La Chine est une dictature, pas une démocratie, les nazis n'étaient pas socialistes (les capitalistes ont fait fortune dans l'Allemagne nazie parce qu'elle a écrasé le mouvement ouvrier), et l'État fasciste italien n'avait rien en commun avec les idées anarcho-syndicalistes dedécentralisation, les syndicats «du bas vers le haut» et l'abolition de l'État et du capitalisme.

Par conséquent, simplement parce que quelqu'un utilise une étiquette, cela ne signifie pas qu'il soutient les idées associées à cette étiquette. Et c'est le cas de l'anarchisme-capitalisme -- ses idées sont en contradiction avec les idées clés associées à toutes les formes d'anarchisme traditionnel (même l'anarchisme individualiste qui est souvent revendiqué comme étant l'ancêtre de l'idéologie).

Tout ce que nous pouvons faire c'est indiquer Pourquoi "anarcho"-capitalisme ne fait pas partie de la tradition théanarchiste et a donc faussement approprié le nom. Cette section de la FAQ vise à faire juste que -- présenter le cas pourquoi "anarcho"-capitalistes ne sont pas anarchistes. Nous le faisons, en partie, en indiquant où ils diffèrent des véritables anarchistes (sur des questions essentielles comme la propriété privée, l'égalité, l'exploitation et l'opposition à la hiérarchie) De plus, nous profitons de l'occasion pour présenter une critique générale des revendications libertaires du point de vue anarchiste. Nous montrons ainsi pourquoi les anarchistes rejettent cette théorie comme étant opposée à la liberté et aux idéaux anarchistes.

Nous couvrons ce sujet dans une FAQ anarchiste pour trois raisons. Tout d'abord, le nombre de « libertaires » et d'anarchistes-capitalistes sur le net signifie que ceux qui cherchent à découvrir l'anarchisme peuvent conclure qu'ils sont aussi des « anarchistes ». Deuxièmement, malheureusement, certains universitaires et écrivains ont pris leurs prétentions d'être des anarchistes à valeur faciale et ont inclus leur idéologie dans les récits généraux de l'anarchisme. Ces deux raisons sont évidemment liées et, partant, la nécessité de démontrer les faits. Comme nous l'avons documenté dans les sections précédentes, la théorie anarchiste a toujours été anticapitaliste. Il n'y a aucune relation entre l'anarchisme et le capitalisme, sous quelque forme que ce soit. Par conséquent, il y a un besoin pour cette section afin d'indiquer exactement pourquoi "anarcho"-capitalisme n'est pas anarchiste. Comme nous le verrons rapidement dans notre discussion, presque tous les anarchistes qui prennent conscience de l'anarcho-capitalisme le rejettent rapidement comme une forme d'anarchisme (les meilleurs récits académiques notent cependant que les anarchistes rejettent généralement la revendication). La dernière raison est de fournir aux autres anarchistes des arguments et des preuves à utiliser contre l'anarchisme-capitalisme et ses prétentions d'être une nouvelle forme d'anarchisme.

Cette section de la FAQ ne représente donc pas, comme nous l'avons noté plus haut, une sorte de "débat" au sein de l'anarchisme. Elle reflète la tentative des anarchistes de récupérer l'histoire et le sens de l'anarchisme de ceux qui tentent de voler son nom (tout comme les partisans de la droite en Amérique ont tenté d'approprier le nom « libertaire » pour leurs vues pro-capitalistes, et donc de faire ignorer plus de 100 ans d'usage anti-capitaliste). Toutefois, cette section sert également deux autres fins. Tout d'abord, les théories de droite-libertaire et "anarcho"-capitaliste nous permettent d'expliquer en même temps les théories anarchistes et d'indiquer pourquoi elles sont meilleures. Deuxièmement, et plus important encore, les "idées" et les "idées" qui sous-tendent l'"anarcho"-capitalisme sont généralement identiques (ou, à tout le moins, similaires) à ceux du néolibéralisme. Cela a été noté par Bob Black au début des années 1980, « l'aile de la droite réaganiste s'est manifestement appropriee, avec sélectivité suspecte, des thèmes libertaires comme la déréglementation et le volontarisme. Ideologues indignant que Reagan ait travé leurs principes. C'est dur ! J'ai remarqué que ce sont leurs principes, pas les miens, qu'il a trouvé approprié à la parodie." [Le libertaire comme conservateur]. Cela a été repris par NoamChomsky deux décennies plus tard, alors que Personne ne prend au sérieux [le libertarisme de droite] comme "tout le monde sait qu'une société qui a travaillé par [...] [son] principe s'autodétruira en trois secondes" des "une seule raison" Pourquoi certaines personnes "Peut-être le prendre au sérieux parce que vous pouvez l'utiliser comme arme." [Comprendre le pouvoir, p. 200] Comme le néolibéralisme est utilisé comme base idéologique de l'attaque actuelle contre la classe ouvrière, critiquant "anarcho"-capitalisme et droit-libertarisme permet également d'utiliser pour construire des armes théoriques pour résister à cette attaque et aider la lutte de classe.

Encore quelques points avant de commencer. Lorsque l'on discute avec des capitalistes « libertaires » ou « anarchistes », il faut se rappeler que bien qu'ils prétendent que le « capitalisme réel » n'existe pas (parce que toutes les formes de capitalisme existantes sont des statistiques), ils affirment que toutes les bonnes choses que nous avons - technologie médicale avancée, choix de produits par les consommateurs, etc. - sont néanmoins dues au « capitalisme ». Pourtant, si vous remarquez des problèmes dans la vie moderne, ceux-ci seront imputés au «statisme». Comme il n'y a jamais eu et ne sera jamais un système capitaliste sans une sorte d'État, il est difficile de se disputer contre ce "logiciel". Beaucoup utilisent l'exemple d'Internet comme preuve du pouvoir du "capitalisme", ignorant le fait que l'État a payé pour son développement avant de le remettre aux entreprises pour en faire un profit. Des points similaires peuvent être faits sur de nombreux autres produits du «capitalisme» et du monde dans lequel nous vivons. Pour séparer artificiellement un aspect d'une évolution complexe ne parvient pas à comprendre la nature et l'histoire du système capitaliste.

En plus de cette capacité à être sélective sur l'histoire et les résultats du capitalisme, leur théorie a une grande « clause d'évasion ». Si des employeurs riches abusent de leur pouvoir ou des droits de la classe ouvrière (comme ils l'ont toujours fait), alors ils ont cessé (selon l'idéologie libertaire) d'être capitalistes! Ceci est fondé sur la perception erronée qu'un système économique qui repose sur la force ne peut être capitaliste. Voici Très pratique car il peut absoudre l'idéologie de la faute de toute oppression (excessive) qui résulte de sa pratique. Ainsi, les individus sont toujours responsables, pas le système qui a généré les opportunités deabus qu'ils ont librement utilisé.

L'anarchisme a toujours été conscient de l'existence du capitalisme du «marché libre», en particulier de son aile extrême (de l'état minimal), et l'a toujours rejetée. Comme nous en discutons Chapitre 7, les anarchistes à partir de Proudhon ont rejeté l'idée d'objectifs et de buts similaires (et, significativement, vice versa). Comme l'a fait remarquer l'universitaire Alan Carter, le souci anarchiste de l'égalité comme condition préalable nécessaire à une véritable liberté signifie"c'est une très bonne raison de ne pas confondre anarchistes et libéraux ou "libéraires" économiques, c'est-à-dire de ne pas rassembler tous ceux qui critiquent l'État d'une manière ou d'une autre. C'est pourquoi appeler les gens comme Nozick 'anarchistes' est très trompeur." ["Des notes sur l'anarchisme", p. 141 et 5, Études anarchistes, vol. 1, no 2, p. 143] Les anarchistes ont donc évalué le capitalisme « libre marché » et l'ont rejeté comme non-anarchiste depuis plus de 150 ans. Les tentatives d'"anarcho"-capitalisme pour dire que leur système est "anarchiste" volent face à cette longue histoire d'analyse anarchiste. Que certains universitaires tombent pour leurs tentatives d'approprier le label anarchiste pour leur idéologie est à une fausse prémisse: "est considéré comme anarchiste en grande partie parce que certains anarcho-capitalistes dire ils sont « anarchistes » et parce qu'ils critiquent l'État." [Peter Sabatini, Anarchisme social, no 23, p. 100]

Plus généralement, nous devons souligner que la plupart des ( sinon tous) anarchistes ne veulent pas vivre dans une société Comme celui-ci. mais sans contrainte de l'État et (l'initiation de) la force. Les anarchistes ne confondent pas la "liberté" avec le "droit" de gouverner et d'exploiter les autres ni avec la capacité de changer de maître. Il ne suffit pas de dire que nous pouvons créer notre propre entreprise (coopérative) dans une telle société. Nous voulons l'abolition du système capitaliste des relations autoritaires, pas seulement un changement de patrons ou la possibilité de petites îles de liberté dans une mer de capitalisme (îles qui sont toujours en danger d'être inondées et notre activité détruite). Ainsi, dans cette section de la FAQ, nous analysons de nombreuses revendications «anarcho»-capitalistes selon leurs propres termes (par exemple, l'importance de l'égalité sur le marché ou pourquoi le capitalisme ne peut pas être réformé par des échanges sur le marché capitaliste) mais cela ne signifie pas que nous désirons une société presque identique à celle actuelle. Loin de là, nous voulons transformer cette société en une société plus adaptée au développement et à l'enrichissement de l'individualité et de la liberté. Mais avant d'atteindre cet objectif, nous devons évaluer de manière critique la société actuelle et souligner ses limites fondamentales.

Enfin, nous consacrons cette section de la FAQ à ceux qui ont vu le vrai visage du capitalisme « libre marché » au travail : les travailleurs (anarchistes ou non) assassinés dans les prisons et les camps de concentration ou dans les rues par les assassins engagés du capitalisme.

En un mot, non. Alors que les «anarcho»-capitalistes tentent évidemment de s'associer à la tradition anarchiste en utilisant le mot «anarcho» ou en se faisant appeler «anarchistes», leurs idées sont nettement en contradiction avec celles associées à l'anarchisme. Par conséquent, toute affirmation selon laquelle leurs idées sont anarchistes ou qu'elles font partie de la tradition ou du mouvement anarchiste est fausse.

"Anarcho"-capitalistes prétendent être anarchistes parce qu'ils disent qu'ils s'opposent au gouvernement. En tant que tel, comme indiqué dans le dernière section, ils utilisent une définition dictionnaire de l'anarchisme. Cependant, cela ne permet pas de comprendre que l'anarchisme est un théorie politique, pas une définition de dictionnaire. Comme les dictionnaires sont rarement des choses politiquement sophistiquées, cela signifie qu'ils ne reconnaissent pas que l'anarchisme est plus qu'une opposition au gouvernement, il est également marqué une opposition au capitalisme (c'est-à-dire l'exploitation et la propriété privée). Ainsi, l'opposition au gouvernement est une condition nécessaire mais non suffisante pour être un anarchiste, il faut aussi s'opposer à l'exploitation et à la propriété privée capitaliste. Comme les «anarchos»-capitalistes ne considèrent pas les intérêts, les loyers et les profits (c'est-à-dire le capitalisme) comme une exploitation et ne s'opposent pas aux droits de propriété capitalistes, ils ne sont pas anarchistes.

De plus, l'anarcho-capitalisme est intrinsèquement auto-refusé. Cela peut être vu par le leader "anarcho"-capitaliste Murray Rothbard. il a tonné contre le mal de l'État, "s'arroge un monopole de la force, du pouvoir de décision ultime, sur une zone territoriale donnée." En soi, cette définition n'est pas remarquable. Que quelques personnes (une élite de dirigeants) revendiquent le droit de gouverner les autres doivent faire partie de toute définition raisonnable de l'État ou du gouvernement. Cependant, les problèmes commencent pour Rothbard quand il note que Dans une société libre, Smith a le pouvoir de décision ultime sur sa propriété juste, Jones sur la sienne, etc. [L'éthique de la liberté, p. 170 et p. 173] La contradiction logique dans cette position devrait être évidente, mais pas pour Rothbard. Il montre le pouvoir de l'idéologie, la capacité des moyens des mots (l'expression "biens privés") pour tourner le mauvais ("pouvoir décisionnel ultime sur une zone donnée") dans le bien ("pouvoir décisionnel ultime sur une zone donnée") .

Cette contradiction ne peut être résolue qu'en une chemin -- les propriétaires du "une zone donnée" sont également ses utilisateurs. En d'autres termes, un système de possession (ou "occupation et utilisation") tel que favorisé par les anarchistes. Cependant, Rothbard est capitaliste et soutient la propriété privée. En d'autres termes, le travail salarié et les propriétaires. Cela signifie qu'il soutient une divergence entre la propriété et l'utilisation et cela signifie que "pouvoir décisionnel ultime" s'étend à ceux qui utilisation, mais ne possèdent pas, ces biens (c'est-à-dire les locataires et les travailleurs). La nature statistique de la propriété privée est clairement indiquée par les mots de Rothbard -- le propriétaire de la propriété dans une société "anarcho"-capitaliste possède la "pouvoir décisionnel ultime" C'est aussi ce que l'État a actuellement. Rothbard a, ironiquement, prouvé par sa propre définition que "anarcho"-capitalisme n'est pas anarchiste.

Rothbard essaie de résoudre cette contradiction évidente, mais échoue totalement. Il ignore simplement le cœur de la question, que le capitalisme est basé sur la hiérarchie et, par conséquent, ne peut être anarchiste. Il le fait en faisant valoir que la hiérarchie associée au capitalisme est bonne tant que la propriété privée qui l'a produite a été acquise d'une manière «juste». Ce faisant, il attire encore une fois l'attention sur les structures d'autorité et les relations sociales identiques de l'État et de la propriété. Ashe le dit :

"Si l'État peut être dit trop correctement propres son territoire, alors il est approprié qu'il fasse des règles pour tous ceux qui présument vivre dans cette région. Il peut légitimement saisir ou contrôler la propriété privée parce qu'il est pas de propriété privée dans sa région, parce qu'elle possède vraiment toute la surface du terrain. Au revoir. comme l'État permet à ses sujets de quitter son territoire, on peut donc dire qu'il agit de même que tout autre propriétaire qui fixe des règles pour les personnes vivant sur ses biens. » [Opération Cit., p. 170]

De toute évidence, Rothbard fait valoir que l'État n'est pas «justement» propriétaire de son territoire, mais que la répartition actuelle des biens est tout autant le résultat de la violence et de la coercition que l'État, son argument est gravement défectueux. Il s'élève, comme nous le notons dans Chapitre 4, à un peu plus d'un "la conception immaculée de la propriété" sans rapport avec la réalité. Même en supposant que la propriété privée ait été produite par les moyens qu'assume Rothbard, elle ne justifie pas la hiérarchie qui y est associée, car les générations actuelles et futures de l'humanité ont effectivement été excommuniés de la liberté par les générations précédentes. Si, comme l'affirme Rothbard, la propriété est un droit naturel et le fondement de la liberté, alors pourquoi une minorité devrait-elle exclure ces personnes de leur droit d'aînesse? En d'autres termes, Rothbard nie que la liberté devrait être universelle. Il choisit la propriété plutôt que la liberté tandis que les anarchistes choisissent la liberté plutôt que la propriété.

Pire encore, la possibilité que la propriété privée pire Rothbard a implicitement reconnu les violations de la liberté individuelle (au moins des travailleurs) par rapport à l'état de ses citoyens. Il utilise comme exemple hypothétique un pays dont le roi est menacé par un mouvement « libertaire » croissant. Le Roi répond par "Employer un stratagème rusé," à savoir "proclame la dissolution de son gouvernement, mais juste avant de le faire, il répartit arbitrairement toute la superficie de son royaume à la "propriété" de lui-même et de ses proches." Plutôt que les impôts, ses sujets paient maintenant le loyer et il peut "réguler pour réguler la vie de tous ceux qui prétendent vivre" sa propriété comme il l'entend. Rothbard demande alors:

"Maintenant, quelle devrait être la réponse des rebelles libertaires à ce défi permanent? S'il s'agit d'utilitaires cohérents, ils doivent s'incliner devant ce subterfuge et se résigner à vivre sous un régime pas moins despotique que celui qu'ils combattaient depuis si longtemps. Peut-être, en effet, plus Despotic, pour l'instant le roi et ses parents peuvent revendiquer pour eux-mêmes le principe même des libertaires du droit absolu de propriété privée, une absoluté qu'ils n'auraient peut-être pas osé revendiquer auparavant." [Opération Cit., p. 54 à 5)

Donc, non seulement le propriétaire de la propriété a le même monopole de pouvoir sur une zone donnée que l'État, il est plus despotic tel qu'il est basé sur "droit absolu de propriété privée"]. Et rappelez-vous, Rothbardis se disputant pour de "anarcho"-capitalisme Et rappelez-vous, Rothbardis se disputant pour de "anarcho"-capitalisme ("si vous avez un capitalisme débridé, vous aurez toutes sortes d'autorités: vous aurez extrême l'autorité." [Chomksy, Comprendre le pouvoir, p. 200]). Ainsi, dans la pratique, la propriété privée est une source majeure d'oppression et d'autoritarisme au sein de la société - il y a peu ou pas de liberté au sein de la production capitaliste (comme l'a noté Bakounine, "le travailleur vend sa personne et sa liberté pendant un certain temps") . Ainsi, contrairement aux anarchistes, les "anarchos"-capitalistes n'ont aucun problème avec le fascisme d'usine (c'est-à-dire le travail salarié), une position qui semble très illogique pour une théorie qui s'appelle libertaire. S'il était vraiment libertaire, il s'opposerait à toutes les formes de domination, pas seulement l'étatisme. Cette position découle de la définition "anarcho"-capitaliste de la liberté comme l'absence de coercition et sera discutée dans Chapitre 2 plus en détail.

Bien sûr, Rothbard a encore un autre moyen d'échapper à l'évidence, à savoir que le marché limitera les abus des propriétaires. Si les ouvriers n'aiment pas leur chef, alors ils peuvent en chercher un autre. Cependant, cette réponse ignore totalement la réalité du pouvoir économique et social. Ainsi, l'argument du « consentement » échoue parce qu'il ignore les circonstances sociales du capitalisme qui limitent le choix des nombreux. Les anarchistes soutiennent depuis longtemps que, en tant que classe, les travailleurs n'ont guère d'autre choix que de "consenter" à la hiérarchie capitaliste. L'alternative est soit la misère, soit la famine.

Les "Anarcho"-capitalistes rejettent de telles revendications en niant qu'il y a une telle chose que le pouvoir économique. Il s'agit plutôt de la liberté contractuelle. Les anarchistes considèrent ces affirmations comme une blague. Pour montrer pourquoi, il suffit de citer (encore une fois)Rothbard sur l'abolition de l'esclavage et du servage au XIXe siècle. Il a soutenu, à juste titre, que "Organismes des opprimés furent libérés, mais les biens qu'ils avaient travaillés et méritaient éminemment de posséder, restèrent entre les mains de leurs anciens oppresseurs. Avec le pouvoir économique restant ainsi entre leurs mains, les anciens seigneurs se retrouvèrent bientôt maîtres virtuels une fois de plus de ce qui étaient maintenant des locataires libres ou des ouvriers agricoles. Les serfs et les esclaves avaient goûté la liberté, mais avaient été cruellement dérivés de ses fruits." [Opération Cit., p. 74]

Pour le moins, les anarchistes ne voient pas la logique dans cette position. Contrairement à l'affirmation standard "anarcho"-capitaliste que si les forces du marché ("échanges volontaires") entraînent la création de "locataires ou ouvriers agricoles libres" alors ils sont libres. Pourtant, les travailleurs dépossédés par les forces du marché sont exactement dans la même situation sociale et économique que les ex-serfs et les ex-esclaves. Si ces derniers n'ont pas les fruits de la liberté, ni le premier. Rothbard voit l'évidence "pouvoir économique" dans ce dernier cas, mais le nie dans le premier. C'est seulement l'idéologie de Rothbard qui l'empêche de tirer la conclusion évidente - des conditions économiques identiques produisent des relations sociales identiques et donc le capitalisme est marqué par "pouvoir économique" et "les maîtres virtuels." La seule solution est que les "anarchos"-capitalistes disent simplement que les ex-serfs et les ex-esclaves étaient en fait libres de choisir et, par conséquent, Rothbard avait tort. Il pourrait être inhumain, mais au moins il serait cohérent!

La perspective de Rothbard est étrangère à l'anarchisme. Par exemple, comme l'anarchiste individualiste William Bailie l'a noté, sous le capitalisme il y a un système de classe marqué par "une classe industrielle dépendante des salariés" et "une classe privilégiée de monopoliseurs de richesses, chacun devenant de plus en plus distinct de l'autre au fur et à mesure que le capitalisme avance."Cela a transformé la propriété en "une puissance sociale, une force économique destructrice des droits, une source fertile d'injustice, un moyen d'asservir les dépossédés." Il conclut : "Dans ce système l'égalité ne peut pas obtenir." Bailie note que les "monde industriel dans des conditions capitalistes" ont "sous la régimede statut" (et ainsi "Privilèges créés par la loi"Toutefois, il semble peu probable qu'il aurait conclu qu'un tel système de classe serait bien s'il s'était développé naturellement ou si l'état actuel était aboli tout en laissant la structure de classe intacte (comme nous le constatons dans Chapitre G.4Tucker a reconnu que même les "concours le plus libre" était impuissant contre le "une importante concentration des richesses" associé au capitalisme moderne). [Les anarchistes individualistes, p. 121]

Par conséquent, les anarchistes reconnaissent que le « libre échange » ou le « consentement » dans des circonstances inégales réduira la liberté ainsi que l'inégalité croissante entre les individus et les classes. En d'autres termes, comme nous en discutons Chapitre 3, l'inégalité produira des relations sociales basées sur la hiérarchie et la domination, pas La liberté. Comme Noam Chomsky l'a dit :

«Anarcho-capitalisme, à mon avis, est un système doctrinal qui, si jamais mis en œuvre, conduirait à des formes de tyrannie et d'oppression qui ont peu decontreparties dans l'histoire humaine. Il n'y a pas la moindre possibilité que ses idées (à mon avis, horribles) soient mises en œuvre, parce qu'elles détruiront rapidement toute société qui aurait commis cette erreur colossale. L'idée de « libre-contrat » entre le potentinat et son sujet affamé est une blague malade, peut-être vaut-il quelques instants dans un séminaire académique explorant les conséquences (à mon avis, absurdes) des idées, mais nulle part ailleurs." [Noam Chomsky sur l'anarchisme, entretien avec Tom Lane, 23 décembre 1996]

De toute évidence, par ses propres arguments "anarcho"-capitalisme n'est pas anarchiste. Cela ne devrait pas surprendre les anarchistes. L'anarchisme, en tant que théorie politique, est né lorsque Proudhon a écrit Qu'est-ce que la propriété? spécifiquement pour réfuter la notion que les travailleurs sont libres lorsque la propriété capitaliste les oblige à chercher un emploi par les propriétaires et les capitalistes. Il était bien conscient que dans de telles circonstances "viole l'égalité par les droits d'exclusion et d'augmentation, et la liberté par le despotisme ... [et a] une identité parfaite avec le vol." Il parle sans surprise des "Propriétaire, à qui [l'ouvrier] a vendu et cédé sa liberté." Pour Proudhon, l'anarchie était "l'absence d'un maître, d'un souverain" pendant "Propriétaire"était "synonyme" avec "souveraine" pour lui "impose sa volonté comme la loi, et ne souffre ni contradiction ni contrôle." Cela signifiait que "la propriété engendre le despotisme," comme "chaque propriétaire est souverain dans la sphère de ses biens." [Qu'est-ce que la propriété, p. 251, p. 130, p. 264 et p. 266-7] Il faut également souligner que l'œuvre classique de Proudhon est une longue critique du genre d'excuses pour la propriété privée Rothbard épouse pour sauver son idéologie de ses contradictions évidentes.

Ironiquement, Rothbard répète la même analyse que Proudhon mais dessine en face conclusions et s'attend à être considéré comme un anarchiste! De plus, il semble tout aussi ironique que l'anarchisme-capitalisme se qualifie d'anarchiste tout en se fondant sur les arguments contre lesquels l'anarchisme a été créé. Comme on l'a vu, l'anarcho-capitalisme a autant de sens que l'anarcho-statisme -- un oxymoron, une contradiction en termes. L'idée que "anarcho"-capitalisme justifie le nom "anarchiste" est tout simplement fausse. Seul quelqu'un ignorant de l'anarchisme pouvait maintenir une telle chose. Alors que vous vous attendez à ce que la théorie anarchiste montre que c'est le cas, la chose merveilleuse est que "anarcho"-capitalisme lui-même fait la même chose.

Un peu étonnant Bob Black soutient que "[T]o diaboliser l'autoritarisme de l'État tout en ignorant des arrangements identiques, bien que consacrés par contrat, dans les grandes sociétés qui contrôlent l'économie mondiale est le fétichisme à son pire." [Libertarien comme conservateur]. Les similitudes entre le capitalisme et le statisme sont claires -- et donc pourquoi l'anarchisme-capitalisme ne peut pas être anarchiste. De rejeter l'autorité (le "pouvoir décisionnel ultime") de l'État et embrasser celui du propriétaire indique non seulement une position très illogique, mais en contradiction avec les principes de base de l'anarchisme. Ce soutien sans réserve au travail salarié et aux droits de propriété capitaliste indique que les «anarcho»-capitalistes ne sont pas anarchistes parce qu'ils ne rejettent pas toutes les formes de Arché. Ils soutiennent évidemment la hiérarchie entre le patron et le travailleur (travail salarié) et le propriétaire et le locataire. L'anarchisme, par définition, est contre toutes les formes d'archétype, y compris la hiérarchie générée par la propriété capitaliste. Ignorer l'archétype évident associé à la propriété capitaliste est très illogique.

En outre, nous devons noter que de telles inégalités de pouvoir et de richesse auront besoin de "défendre" de ceux qui leur sont soumis ("anarcho"-capitalistes reconnaissent la nécessité pour la police privée et les tribunaux de défendre la propriété contre le vol - et, les anarchistes ajoutent, de défendre le vol et le despotisme associés à la propriété!). En raison de son soutien à la propriété privée (et donc à l'autorité), "anarcho"-capitalisme finit par conserver un État dans son "anarchie"; à savoir un privé l'existence dont ses partisans tentent de nier simplement en refusant de l'appeler État, comme une autruche qui cache sa tête dans le sable (voir Chapitre 6 pour plus sur cela et pourquoi "anarcho"-capitalisme est mieux décrit comme "capitalisme d'État privé"). Comme Albert Meltzer l'a dit :

"Le sens commun montre que toute société capitaliste pourrait se passer d'un "État", mais elle ne pourrait se passer d'un gouvernement organisé, ou d'une forme privatisée de celui-ci, s'il y avait des gens qui amassent de l'argent et d'autres qui travaillent pour lui. La philosophie de l'anarchisme-capitalisme imaginée par la Nouvelle Droite libertaire n'a rien à voir avec l'anarchisme connu par le mouvement anarchiste proprement dit. C'est un mensonge... Le capitalisme, manifestement débridé, a besoin d'une certaine force pour maintenir les privilèges de classe, soit l'État lui-même, soit les armées privées. Ce qu'ils croient, en fait, c'est un État limité, à savoir que nous, dans lequel l'État a une fonction, pour protéger la classe dirigeante, n'interfère pas avec l'exploitation, et que nous sommes les meilleurs pour la classe dirigeante. L'idée sert également un autre but [...] une justification morale pour les consciences bourgeoises en évitant les impôts sans se sentir coupable à ce sujet ». [Anarchisme : arguments pour et contre, p. 50]

Pour les anarchistes, ce besoin du capitalisme pour une sorte d'État n'est pas surprenant. Pour « L'anarchie sans socialisme nous paraît tout aussi impossible [comme le socialisme sans anarchie], car dans un tel cas elle ne pourrait être autre que la domination des plus forts, et donc déclencherait immédiatement l'organisation et la consolidation de cette domination, c'est-à-dire la constitution du gouvernement. » [Errico Malatesta, Vie et idées, p. 148] De ce fait, le rejet «anarcho»-capitaliste des idées anarchistes sur l'économie de la propriété capitaliste et le besoin d'égalité, ils ne peuvent être considérés comme anarchistes ou comme faisant partie de la tradition anarchiste.

Ainsi, l'anarchisme est bien plus que la définition commune du dictionnaire de "pas de gouvernement" - il implique également d'être contre toutes les formes dearchaïque, y compris ceux générés par la propriété capitaliste. Cela ressort clairement des racines du mot "anarchie". Comme nous l'avons noté dans Chapitre A.1, le mot anarchie signifie "pas de dirigeants" ou "contraire à l'autorité". Comme le reconnaît Rothbard lui-même, le propriétaire est le chef de leurs biens et, par conséquent, ceux qui les utilisent. Pour cette raison, l'anarchisme-capitalisme ne peut être considéré comme une forme d'anarchisme -- un véritable anarchiste doit logiquement s'opposer à l'autorité du propriétaire de la propriété avec celle de l'État. Comme l'anarcho-capitalisme ne demande pas explicitement (ou implicitement, en la matière) des arrangements économiques qui mettront fin au travail salarié et à l'usure, il ne peut être considéré comme anarchiste ou faisant partie de la tradition anarchiste.

Les théories politiques devraient être identifiées par leurs caractéristiques et leur histoire réelles plutôt que par leurs étiquettes. Une fois que nous le reconnaissons, nous découvrons bientôt que l'anarcho-capitalisme est un oxymoron. Les anarchistes et les "anarchos"-capitalistes ne font pas partie du même mouvement ou tradition. Leurs idées et leurs objectifs sont en opposition directe avec ceux de toutes sortes d'anarchistes.

Alors que les anarchistes ont toujours opposé le capitalisme, les «anarchos»-capitalistes l'ont embrassé. Et de ce fait, leur «anarchie» sera marquée par de grandes différences de richesse et de pouvoir, différences qui se manifesteront dans des relations basées sur la subordination et la hiérarchie (comme le travail salarié), pas liberté (petite merveille que Proudhon soutenait que "la propriété est despotisme" -- il crée des relations autoritaires et hiérarchiques entre les gens d'une manière semblable à l'étatisme).

Leur soutien au capitalisme « libre marché » ignore l'impact de la richesse et du pouvoir sur la nature et l'issue des décisions individuelles sur le marché (voir sections 2 et 3 pour plus ample examen). Par exemple, comme nous l'indiquons dans les sections J.5.10, J.5.11 et J.5.12, le travail salarié est moins efficace que l'autogestion dans la production, mais en raison de la structure et de la dynamique du marché capitaliste, les « forces du marché » décourageront activement l'autogestion en raison de son caractère autonomisant pour les travailleurs. En d'autres termes, un marché capitaliste développé favorisera la hiérarchie et la non-liberté dans la production malgré ses effets sur les travailleurs individuels et leurs désirs (voir aussi Chapitre 10.2) . Ainsi, le capitalisme « libre marché » tend à renforcer les inégalités de richesse et de pouvoir, pas les éliminer.

De plus, un tel système de pouvoir (économique et social) exigera une force considérable pour le maintenir et le système « anarcho »-capitaliste des « sociétés de défense » concurrentes sera tout simplement un nouvel État, faisant respecter le pouvoir capitaliste, les droits de propriété et le droit.

Dans l'ensemble, le manque d'intérêt pour une liberté significative au sein de la production et les effets de grandes différences de pouvoir et de richesse au sein de la société dans son ensemble ne rendent pas l'anarchisme-capitalisme meilleur que l'anarchisme pour les riches. Emma Goldman l'a reconnu quand elle a soutenu que « L'individualisme brutal a signifié tout l'individualisme pour les maîtres [...] dans lequel la tyrannie politique et l'oppression sociale sont défendues et maintenues comme vertus alors que toute aspiration et tentative de l'homme pour obtenir la liberté [...] est dénoncée comme le mal au nom de ce même individualisme ». [Rouge Emma parle, p. 112] Et, en tant que tel, n'est pas du tout anarchisme.

Donc, contrairement aux anarchistes, les "anarcho"-capitalistes ne cherchent pas le "abolition du prolétariat" (pour utiliser l'expression de Proudhon) en changeant les droits de propriété capitaliste et les institutions. Ainsi, l'anarcho-capitaliste et l'anarchiste ont des positions de départ différentes et des fins opposées à l'esprit et donc ils ne peuvent pas être considérés comme faisant partie de la même tradition (anarchiste). Comme nous en discutons plus loin dans les sections suivantes, les revendications «anarcho»-capitalistes à être des anarchistes sont faux simplement parce qu'ils rejettent tellement de la tradition anarchiste que de faire ce qu'ils acceptent la théorie et la pratique non anarchistes. Peter Marshall a dit ça. "Les féwanarchistes accepteraient les "anarcho-capitalistes" dans le camp anarchiste car ils ne partagent pas le souci de l'égalité économique et de la justice sociale." [Demander l'impossible, p. 565]

Annexe Pourquoi l'échec à renoncer à la hiérarchie le talon Achille du libertarisme de droite

Les deux groupes l'approuvent sur le lieu de travail capitaliste ou en louent des logements et les libertaires-droits l'approuvent également dans un état «minimum» pour protéger la propriété privée («anarcho»-capitalistes, en revanche, approuver l'utilisation d'entreprises de défense privées pour protéger la propriété). Mais l'échec de ces deux mouvements à renoncer à la hiérarchie est leur point faible. Pour l'anti-autoritarisme a coulé des racines profondes dans la psyché moderne, comme un héritage des années 60.

Beaucoup de gens qui ne savent même pas ce qu'est l'anarchisme ont été profondément touchés par les mouvements personnels de libération et de contre-culture des trente dernières années, incarnés par l'autocollant populaire pare-chocs, "Authorité des questions." Par conséquent, la société tolère désormais beaucoup plus de choix que jamais en matière de religion, de sexualité, d'art, de musique, de vêtements et d'autres composantes du mode de vie. Il suffit de rappeler le conservatisme qui régnait dans ces régions au cours des années cinquante pour voir que l'idée de la liberté a fait des progrès en quelques décennies.

Bien que cette impulsion libératoire ait jusqu'à présent été limitée presque entièrement aux domaines personnels et culturels, elle peut encore être capable de déborder et d'affecter les institutions économiques et politiques, à condition qu'elle continue de croître. La droite est bien consciente de cela, comme le montrent ses campagnes en cours pour les « valeurs familiales », la prière scolaire, la suppression des droits des femmes, le christianisme fondamentaliste, l'abstinence sexuelle avant le mariage, et d'autres tentatives pour raviver l'état d'esprit Ozzie-and-Harriet des bons vieux jours. C'est là que les efforts des « anarchistes culturels » -- artistes, musiciens, poètes et autres -- sont importants pour maintenir en vie l'idéal de la liberté personnelle et de la résistance à l'autorité comme base nécessaire à la restructuration économique et politique.

En effet, le droit libertaire (dans son ensemble) soutient les restrictions à la libertétant que ce n'est pas l'État qui le fait]. Leur soutien aucapitalisme signifie qu'ils n'ont aucun problème avec les patrons qui dictent ce que les travailleurs font pendant les heures de travail (ou en dehors des heures de travail, si le travail exige des employés de passer des tests de drogue ou de ne pas être gay pour le garder). Si un propriétaire privé ou une société décide d'une règle ou d'un mode de vie obligatoire, les travailleurs/tenets doivent « l'aimer ou la quitter ». Bien sûr, que le même argument s'applique aussi aux lois de l'État est un vivement nié par les libertaires de droite -- un cas certain de ne pas voir le bois pour les arbres (voir rubrique 2.3) .

Bien sûr, le "anarcho"-capitaliste va argumenter, les travailleurs et les locataires peuvent trouver un patron ou un propriétaire plus libéral. Ceci, cependant, ignore deux faits clés. Premièrement, le fait de pouvoir s'installer dans un État plus libéral rend difficilement les lois de l'État moins offensives (elles-mêmes seront les premières à le souligner). Deuxièmement, la recherche d'un nouvel emploi ou d'une nouvelle maison n'est pas si facile. Une simple transition vers un nouvel État peut entraîner des bouleversements radicaux, donc changer les emplois et les maisons. En outre, le marché de l'emploi est généralement un marché d'acheteurs (il doit être dans le capitalisme, sinon les profits sont réduits -- voir sections C.7et 10.2Cela signifie que les travailleurs ne sont généralement pas en position (sauf s'ils s'organisent) d'exiger des libertés accrues au travail.

Il semble quelque peu ironique, pour le moins, que les libertaires de droit placent les droits de propriété sur les droits d'autopropriété, même si (selon leur idéologie) l'autopropriété est le droit fondamental dont proviennent les droits de propriété. Ainsi, dans le droit-libertarisme, le droit des propriétaires de pratiquer la discrimination et de gouverner les biens-moins est plus important que le droit de ne pas faire l'objet de discrimination (c'est-à-dire d'être soi-même) ou le droit de se gouverner en tout temps.

Donc, quand il se résume à cela, les libertaires-droits ne sont pas vraiment ennuyés par les restrictions à la liberté et, en effet, ils défendront les restrictions privées à la liberté avec toute leur force. Cette position peut sembler étrange pour les « libertaires » autoproclamés à prendre, mais elle découle naturellement de leur définition de la liberté (voir Chapitre 2 pour une discussion complète de ceci). Mais en n'attaquant pas la hiérarchie au-delà de certaines formes de statut, le droit « libertaire » sape fondamentalement sa prétention à être libertaire. La liberté ne peut être compartimentée, mais elle est holistique. Le refus de la liberté dans, par exemple, le lieu de travail, se traduit rapidement par son rejet ailleurs dans la société (en raison de l'impact des inégalités qu'il produirait), tout comme les effets dégradants du travail salarié et des hiérarchies avec lesquelles il est lié sont ressentis par le travailleur en dehors du travail.

Ni le Parti libertaire ni le soi-disant "anarcho"-capitalisme n'estvéritable contre l'autoritarisme, comme doivent l'être ceux qui se consacrent réellement à la liberté.

1.2. La théorie libertaire est-elle juste ?

Le droit-libertarialisme se caractérise par une forte tendance à créer des théories basées sur des hypothèses et des déductions de ces axiomes (pour une discussion sur le caractère pré-scientifique de cette méthodologie et de ses dangers, voir le section suivante) . Robert Nozick, par exemple, Anarchie, État et utopie ne cherche pas à justifier les droits de propriété sur lesquels repose toute sa théorie. Sa principale hypothèse est que "[i]ndividuals ont des droits, et il y a certaines choses que personne ou groupe ne peut faire pour eux (sans violer leurs droits)." [Anarchie, État et utopie, p. ix] Bien que cela ait son attrait intuitif, il n'est pas grand chose de fonder une idéologie politique sur. Après tout, les droits que les gens considèrent comme valables peuvent être assez subjectifs et ont constamment évolué au cours de l'histoire. Dire que "les individus ont des droits" c'est ouvrir la question "Quels droits?" En effet, comme nous l'affirmons plus longuement dans Chapitre 2, un système fondé sur les droits comme les désirs de Nozick peuvent et conduisent à des situations dans lesquelles les gens "consentent" à être exploités et opprimés et que, intuitivement, beaucoup considèrent soutenir la "violation" de ces "certains droits" (en créant d'autres) simplement en raison de leurs conséquences néfastes.

En d'autres termes, à partir de l'hypothèse "les gens ont [certains] droits" Nozick construit une théorie qui, face à la réalité de la non-liberté et de la domination qu'elle créerait pour beaucoup, justifie cette non-liberté comme expression de liberté. En d'autres termes, peu importe le résultat, les hypothèses initiales sont ce qui importe. Le système intuitif de droits de Nozick peut conduire à des résultats très non intuitifs.

Nozick prouve-t-il la théorie des droits de propriété qu'il assume ? Il déclare que "nous ne le formulerons pas ici." [Opération Cit., p. 150] De plus, il n'est formulé nulle part ailleurs dans son livre. Et si elle n'est pas formulée, qu'y a-t-il à défendre? Cela signifie certainement que son libertarisme est sans fondement? Comme le note Jonathan Wolff, "Les droits de propriété libertaires restent largement indéfendables." [Robert Nozick : Propriété, justice et État minimal, p. 117] Étant donné que le droit d'acquérir des biens est essentiel à toute sa théorie, vous pensez qu'il est assez important d'entrer dans un détail (ou au moins document). Après tout, à moins qu'il ne nous fournisse une base solide pour les droits de propriété, sa théorie des droits est absurde car personne n'a le droit de propriété (privée).

On pourrait soutenir que Nozick fait présenter suffisamment d'informations pour nous permettre de rassembler un argument possible en faveur des droits de propriété basé sur sa modification du "Lockean Proviso" (bien qu'il ne nous indique pas ces arguments). Toutefois, si tel est le cas, une telle défense échoue (voir section B.3.4 pour plus de détails). Si des personnes Faites ont des droits, ces droits ne comprennent pas les droits de propriété dans la forme que Nozick suppose (mais ne prouve pas). Nozick apparaît d'abord convaincant parce que ce qu'il suppose en matière de propriété est une caractéristique normale de la société dans laquelle nous sommes (nous serions pardonnés quand nous constatons ici que des arguments faibles passent pour convaincants quand ils sont du même côté que le sentiment dominant).

De même, Murray Rothbard et Ayn Rand (qui est infâme de répéter "A est A" ad infinium) font de même - basent leurs idéologies sur des hypothèses (voir Chapitre 11 pour plus de détails).

Par conséquent, nous voyons que la plupart des principaux idéologues libertaires de droite se fondent sur des hypothèses sur ce qu'est l'homme ou les droits qu'ils devraient avoir (habituellement sous la forme que les gens ont (certains) droits parce qu'ils sont des gens). De ces théories et hypothèses, ils construisent leurs idéologies respectives, en utilisant la logique pour déduire les conclusions que leurs hypothèses impliquent. Une telle méthodologie est non scientifique et, en effet, une relique de la société religieuse (préscientifique) (voir section suivante) mais, plus important encore, peut avoir des effets négatifs sur la maximisation de la liberté. C'est parce que cette "méthode" a des problèmes distincts. Murray Bookchin soutient :

"La raison conventionnelle repose sur l'identité et non sur le changement; son principe fondamental est que A égal A, le fameux «principe d'identité», qui signifie que tout phénomène donné ne peut être que lui-même et ne peut être autre que ce que nous percevons immédiatement à un moment donné. Elle n'aborde pas le problème du changement. Un être humain est un enfant à un moment, un enfant à un autre, un adolescent à un autre, et enfin un jeune et un adulte. Lorsque nous analysons un enfant au moyen d'une raison conventionnelle, nous n'explorons pas ce qu'il est devenir dans le processus de développement d'un enfant.» ["Un naturalisme philosophique", Société et nature No 2, p. 64]

En d'autres termes, la théorie droite-libertarienne est basée sur l'ignorance de l'aspect fondamental de la vie - à savoir: changement et évolution. Peut-être sera-t-on d'avis que l'identité explique aussi le changement en incluant le potentiel -- ce qui signifie que nous avons l'étrange situation que A peut potentiellement Soyez A ! Si A n'est pas réellement A, mais a seulement le potentiel d'être A, alors A n'est pas A. Ainsi, inclure le changement consiste à reconnaître que A n ' est pas égal à A - que les individus et l ' humanité évoluent et donc ce qui constitue A change aussi. Maintenir l'identité et ensuite nier cela semble étrange.

Ce changement est loin de la mentalité "A est A" peut être vu de Murray Rothbard qui va jusqu'à dire que "un des attributs notables du droit naturel" est « son applicabilité à tous les hommes [sic!], peu importe le temps ou le lieu. Ainsi le droit éthique prend sa place aux côtés des lois physiques ou « scientifiques » naturelles. [L'éthique de la liberté, p. 42] Apparemment, la « nature de l'homme » est la seule chose vivante dans la nature qui n'évolue ni ne change ! Bien sûr, on pourrait faire valoir que par "loi naturelle" Rothbard ne fait référence qu'à sa méthode de déduire les siennes (et, nous le soulignons, ce ne sont que ses "lois éthiques" -- pas naturelles), mais sa méthodologie commence par assumer certaines choses sur "l'homme". Que ces suppositions semblent lointaines ou non, c'est en utilisant le terme de "droit naturel" Rothbardis faisant valoir que toute action qui viole son les lois éthiques sont en quelque sorte "contre la nature" (mais si elles étaient contre la nature, elles ne pourraient pas se produire -- voir Chapitre 11 pour plus de détails). Les déductions des hypothèses sont un lit de Procrustean pour l'humanité (comme le montre l'idéologie de Rothbard).

Ainsi, comme on peut le voir, beaucoup de grands libertaires de droite place grand magasin par l'axiome "A est A" ou que "l'homme" a certains droits simplement parce que "il" est un "homme". Et comme le souligne Bookchin, cette raison conventionnelle « Sans doute joue-t-il un rôle indispensable dans la pensée mathématique et les sciences mathématiques [...] et dans les problèmes de la vie quotidienne » et il est donc essentiel de "comprendre ou concevoir des entités mécaniques." [Ibid., p.67] Mais la question se pose : une telle raison est - elle utile pour considérer les gens et d'autres formes de vie?

Les entités mécaniques ne sont qu'un aspect (petit) de la vie humaine. Malheureusement pour les libertaires de droite (et heureusement pour le reste de l'humanité), les êtres humains sont pas les entités mécaniques, mais au contraire vivent, respirent, ressentent, espèrent, rêvent, changement des organismes vivants. Ce ne sont pas des entités mécaniques et toute théorie qui utilise la raison basée sur de telles entités (non-vivantes) flétrira lorsqu'elles sont confrontées à des entités vivantes. En d'autres termes, la théorie droite-libertarienne traite les gens comme le système capitaliste tente de -- à savoir comme des marchandises, comme des choses. Au lieu d'êtres humains, dont les idées, les idéaux et l'éthique changent, se développent et se développent, le capitalisme et les idéologues capitalistes tentent de ramener la vie humaine au niveau du maïs ou du fer (en mettant l'accent sur la "nature" immuable de l'homme et sur leurs prétentions/droits de départ).

Cela ressort de leur soutien au travail salarié, de la réduction de l'activité humaine à une marchandise sur le marché. Tout en rendant service à la liberté et à la vie, le droit-libertarisme justifie la marchandisation du travail et de la vie, qui, au sein d'un système de droits de propriété capitaliste, peut conduire à traiter les gens comme des moyens de parvenir à une fin par opposition à une fin en soi (voir sections 2 et 3.1) .

Et comme le souligne Bookchin, "à une époque de valeurs fortement contradictoires et de charges émotionnelles des idéaux, une telle manière de raisonnement est souvent repoussante. Le dogmatisme, l'autoritarisme et la peur semblent omniprésents. [Ibid.Le droit-libertarisme fournit plus que suffisamment de preuves pour le résumé de Bookchin avec son soutien aux relations sociales autoritaires, à la hiérarchie et même à l'esclavage (voir Chapitre 2) .

Ce point de vue mécanique se reflète également dans leur manque d'appréciation du fait que les institutions et les relations sociales évoluent au fil du temps et, parfois, changent fondamentalement. C'est la meilleure chose à voir de la propriété. Les libertaires-droitsne voient pas qu'avec le temps (dans les mots de Proudhon) la propriété "change la nature." À l'origine, "le mot biens était synonyme de . . .possession individuelle" mais il est devenu plus "complexe" et transformé en propriété privée -- "le droit de l'utiliser par le travail de son voisin." Le changement des droits d'utilisation en droits de propriété (capitalistes) a créé des relations de domination et d'exploitation entre les personnes absentes. Pour le droit-Libertaire, les outils de l'artisan indépendant et le capital d'une société transnationale sont à la fois des formes de « propriété » et (donc) fondamentalement identiques. Dans la pratique, bien sûr, les relations sociales qu'elles créent et leur impact sur la société sont totalement différents. Ainsi, l'état d'esprit mécanique du droit-Libertarisme ne comprend pas comment les institutions, comme la propriété, évoluent et viennent remplacer toutes les caractéristiques renforçant la liberté qu'elles avaient avec l'oppression (en effet, von Misesargued que « Il se peut qu'il y ait une divergence d'opinion quant à savoir si une institution donnée est socialement bénéfique ou nuisible. Mais une fois jugé [par qui, nous le demandons] bénéfique, on ne peut plus continuer à le condamner comme immoral pour une raison inexplicable». [Libéralisme, p. 34] Tellement pour l'évolution et le changement!).

L'anarchisme, par contre, est basé sur l'importance de la pensée critique éclairée par une conscience que la vie est dans un processus constant de changement. Cela signifie que nos idées sur la société humaine doivent être éclairées par les faits, et non par ce que nous souhaitons être vrai. Pour Bookchin, une évaluation de la sagesse conventionnelle "la loi de l'identité") est essentiel et ses conclusions « une importance considérable pour notre comportement en tant qu'êtres éthiques, la nature de la nature et notre place dans le monde naturel. De plus, ces questions touchent directement le genre de société, la sensibilité et les modes de vie que nous souhaitons favoriser. [Livret, Opération Cit., p. 69 à 70]

Bookchin a raison. Alors que les anarchistes s'opposent à la hiérarchie au nom de la liberté, les libertaires-droits soutiennent l'autorité et la hiérarchie, qui tous refusent la liberté et limitent le développement individuel. Ce n'est pas surprenant parce que l'idéologie droite-libertarienne rejette le changement et la pensée critique basée sur la méthode scientifique et est donc fondamentalement anti-vie dans ses hypothèses et anti-humain dans sa méthode. Loin d'être un ensemble libertaire d'idées, le droit-Libertarialisme est un ensemble mécanique de dogmes qui nient la nature fondamentale de la vie (à savoir le changement) et de l'individualité (à savoir la pensée critique et la liberté). En outre, dans la pratique, leur système de droits (capitalistes) se traduirait bientôt par des restrictions considérables à la liberté et aux relations sociales autoritaires (voir sections 2 et 3) -- un résultat étrange d'une théorie se proclamant « libertaire » mais un conforme à sa méthodologie.

D'un point de vue plus large, un tel rejet de la liberté par les libertaires de droit n'est pas surprenant. Après tout, ils soutiennent le capitalisme. Le capitalisme produit un ensemble inversé d'éthique, dans lequel le capital (travail mort) est plus important que les gens (travail vivant). Après tout, les travailleurs sont généralement plus faciles à remplacer que les investissements dans le capital et la personne qui possède le capital commande la personne qui «seule» possède sa vie et ses capacités productives. Et comme Oscar Wilde l'a déjà noté, les crimes contre les biens "sont les crimes que la loi anglaise, valorisant ce qu'un homme a plus que ce qu'un homme est, punit avec la sévérité la plus dure et la plus horrible." [L'âme de l'homme sous le socialisme].

Cette mentalité se reflète dans le droit-libertarisme lorsqu'il affirme que voler de la nourriture est un crime alors qu'il meurt de faim (en raison de l'action des forces du marché/pouvoir et droits de propriété) n'est pas une violation de vos droits (voir rubrique 4.2 pour un argument similaire concernant l'eau). On peut également voir quand la revendication de droite-libertarien que l'imposition "des revenus du travail" (par exemple d'un dollar d'un millionnaire) "sur un pair avec travail forcé" [Nozick, Opération Cit., p. 169] tout en travaillant dans un sweatshop pendant 14 heures par jour (enrichissant dit millionnaire) n'affecte pas votre liberté que vous "consentez" à elle en raison des forces du marché (bien que, bien sûr, beaucoup de riches ont gagné leur argent sans les travailleurs eux-mêmes -- leurs revenus proviennent de la main-d'oeuvre salariée d'autres personnes, de même que l'imposition de ces revenus, non liés au travail, qui sont des «travailleurs forcés»?) Fait intéressant, l'individualiste Anarchist Ben Tucker a soutenu qu'un impôt sur le revenu était «une reconnaissance du fait que la liberté industrielle et l'égalité d'opportunité n'existent plus ici [aux États-Unis dans les années 1890] même dans l'état imparfait dans lequel elles existaient autrefois» [cité par JamesMartin, Hommes contre l'État, p. 263, qui suggère un point de vue quelque peu différent à ce sujet que Nozick ou Rothbard.

Que le capitalisme produit un ensemble inversé d'éthique peut être vu quand la Ford produit le Pinto. Le Pinto avait un défaut dans ce qui signifiait que si elle a été frappée d'une certaine manière dans un accident, le réservoir de carburant a explosé. La société Ford a décidé qu'il était plus « économiquement viable » de produire cette voiture et de payer des dommages-intérêts à ceux qui ont été blessés ou les parents de ceux qui sont morts que de payer pour changer le capital investi. Les besoins des propriétaires de capital pour faire un profit sont venus avant les besoins des vivants. De même, les patrons engagent souvent des gens pour effectuer des travaux dangereux dans des conditions dangereuses et les congédient s'ils protestent. L'idéologie libertaire droite est l'équivalent philosophique. Son dogme est "capital" et il vient avant la vie (c'est-à-dire "travail").

Comme l'a dit Bakounine, "vous trouverez toujours les idéalistes dans l'acte même du matérialisme pratique, tandis que vous verrez les matérialistes poursuivre et réaliser les aspirations et les pensées les plus grandioses." [Dieu et l'État, p. 49] C'est pourquoi nous voyons de bons « libertaires » soutenir les magasins de sucre et s'opposer à la fiscalité - car, en fin de compte, l'argent (et le pouvoir qui l'accompagne) compte beaucoup plus dans cette idéologie que des idéaux tels que la liberté, la dignité individuelle, l'autonomisation, le travail créatif et productif, etc. pour tous. Le défaut central du libertarisme-droit est qu'il ne reconnaît pas que le fonctionnement du marché capitaliste peut facilement faire en sorte que la majorité devienne une ressource pour d'autres dans des conditions bien pires que celles associées à la fiscalité. Les droits légaux d'autopropriété soutenus par les libertaires de droit ne signifient pas que les gens ont la capacité d'éviter ce qui est en fait l'esclavage à un autre (voir les sections 2 et 3) .

La théorie de droite-libertarienne n'est pas basée sur une méthodologie libertaire ouperspective et il n'est donc guère surprenant qu'elle aboutisse à un soutien aux relations socialesautoritaires et, en effet, à l'esclavage (voir rubrique 2.6) .

1,3 La théorie libertaire est-elle scientifique dans la nature ?

«Cette méthode naturelle-scientifique appliquée aux faits économiques nous permet de prouver que les soi-disant «lois» de la sociologie de classe moyenne, y compris leur économie politique, ne sont pas du tout des lois, mais simplement des suppositions ou de simples affirmations qui n'ont jamais été vérifiées.» [Pamphlets révolutionnaires de Kropotkin, p. 153]

L'idée que les méthodes naturelles-scientifiques peuvent être appliquées à la vie économique et sociale est une idée que de nombreux libertaires de droite rejettent. Au lieu de cela, ils privilégient l'approche déductive (préscientifique) (ceci ne se limite pas aux seuls économistes autrichiens, beaucoup plus d'économistes capitalistes dominants acceptent également la déduction sur l'induction).

La tendance du droite-Libertarisme à tomber dans le dogmatisme (ou a priori théorèmes, comme ils l'appellent) et ses implications peuvent être mieux vus à partir des travaux de Ludwig von Mises et d'autres économistes de l'école autrichienne droite-libertarienne. Bien sûr, tous les bons libertaires ne souscrivent pas nécessairement à cette approche (Murray Rothbard l'a fait) mais son utilisation par tant de phares des deux écoles de pensée est significative et digne de commentaires. Et comme nous nous concentrons sur méthodologie il n'est pas essentiel de discuter des hypothèses de départ. Les hypothèses (comme, pour utiliser les mots de Rothbard, "Axiome fondamental que les êtres humains agissent") peut être correct, incorrect ou incomplet - mais la méthode d'utilisation préconisée par von Mises garantit que ces considérations sont sans pertinence.

Von Mises (un des principaux membres de l'école autrichienne d'économie) commence par noter que la théorie sociale et économique "n'est pas dérivé de l'expérience; elle est antérieure à l'expérience..." Ce qui est de retour devant. Il est évident que l'expérience du capitalisme est nécessaire pour développer une théorie viable sur son fonctionnement. Sans l'expérience, toute théorie n'est qu'un vol de fantaisie. La théorie spécifique que nous développons est donc dérivée de l'expérience, éclairée par elle et devra être vérifiée par rapport à la réalité pour voir si elle est viable. C'est la méthode scientifique - toute théorie doit être vérifiée par rapport aux faits. Cependant, von Mises continue à argumenter longuement que "Aucun type d'expérience ne peut jamais nous forcer à jeter ou à modifier a priori théorèmes; ils sont logiquement antérieurs à elle et ne peuvent être prouvés par l'expérience corroborante ou réfutés par l'expérience au contraire.

Et si cela ne rend pas justice à une exposition complète de la fantasmagorie de von Mises ' un ordre de priorité, le lecteur peut prendre une certaine joie (ou horreur) de la déclaration suivante:

"Si une contradiction apparaît entre une théorie et une expérience, nous devons toujours supposer qu'une condition pré-supposée par la théorie n'était pas présente, ou bien il y a une erreur dans notre observation. Le désaccord entre la théorie et les faits de l'expérience nous oblige souvent à réfléchir à nouveau aux problèmes de la théorie. Mais tant qu'une réflexion de la théorie ne révèle aucune erreur dans notre pensée, nous ne sommes pas en droit de douter de sa vérité" [soulignement ajouté -- les citations présentées ici sont citées dans Idéologie et méthode en économie par Homa Katouzian, p. 39 à 40]

"Ce qui assigne l'économie à sa position particulière et unique dans la théorie de la connaissance pure et de l'utilisation pratique de la connaissance est le fait que ses théorèmes particuliers ne sont pas ouverts à aucune vérification ou falsification sur la base de l'expérience ... Le critère ultime de l'exactitude ou de l'inexactitude d'un théorème économique est uniquement la raison sans l'expérience." [Action humaine, p. 858]

Cela peut sembler un peu étrange pour les non-autrichiens. Comment pouvons-nous ignorer la réalité en décidant si une théorie est bonne ou non? Si nous ne pouvons pas évaluer nos idées, comment pouvons-nous les considérer comme des bar dogmes? Le maintien de l'Autriche que nous ne pouvons pas utiliser des preuves historiques parce que chaque situation historique est unique. Nous ne pouvons donc pas utiliser "complexes faits historiques hétérogènes comme s'ils étaient répétables faits homogènes" comme ceux de l'expérience ascientifique [Rothbard, Opération Cit., p. 33]. Alors qu'une telle positionfait avoir un élément de vérité à ce sujet, l'extrême un ordre de priorité qui est tiré de cet élément est radicalement faux (tout comme l'empirisme extrême est également faux, mais pour différentes raisons).

Ceux qui occupent une telle position veillent à ce que leurs idées ne puissent être évaluées au-delà de l'analyse logique. Comme le dit Rothbard, "puisque la praxeologie commence par un véritable axiome, A, tout ce qui peut être déduit de cet axiome doit aussi être vrai. Car si A implique être, et A est vrai, alors B doit aussi être vrai." [Opération Cit., pp. 19-20] Mais une telle approche fait de la recherche de la vérité un jeu sans règles. Les économistes autrichiens (et d'autres libertaires de droite) qui utilisent cette méthode sont libres de théoriser tout ce qu'ils veulent, sans constrictions irritantes comme les faits, les statistiques, les données, l'histoire ou la confirmation expérimentale. Leur seul guide est la logique. Mais ce n'est pas différent de ce que les religions font quand elles affirment l'existence logique de Dieu. Les théories sans fondement dans les faits et les données sont facilement filées dans toute croyance qu'une personne veut. Les hypothèses de départ et les trains de logique peuvent contenir des inexactitudes si petites qu'elles ne peuvent être détectées, mais elles donneront des conclusions totalement fausses.

En outre, les trains de logique peuvent manquer des choses qui ne sont mises en lumière que par des expériences réelles (après tout, l'esprit humain n'est pas tout savoir ou tout voir). Ignorer l'expérience réelle, c'est perdre l'input lors de l'évaluation d'une théorie. D'où nos commentaires sur l'inadéquation des hypothèses utilisées -- la méthodologie est telle que des hypothèses ou des étapes incomplètes ou incorrectes ne peuvent être identifiées à la lumière de l'expérience. C'est parce qu'une façon de découvrir si une chaîne de logique donnée nécessite un contrôle est de tester ses conclusions par rapport aux preuves disponibles (bien que von Mises a fait valoir que "dernière épreuve" était "seule raison sans expérience") . Si nous Faites prendre en compte l'expérience et repenser une théorie donnée à la lumière de preuves contradictoires, le problème reste qu'une chaîne logique donnée peut être correcte, mais incomplète ou se concentrer sur ou stresser des facteurs inappropriés. En d'autres termes, nos déductions logiques peuvent être correctes mais notre point de départ ou pas mal et comme les faits doivent être rejetés à la lumière de la méthode déductive, nous ne pouvons pas réviser nos idées.

En effet, cette approche pourrait conduire à rejeter (certaines formes de) comportement humain comme non pertinent (ce que le système autrichien prétend en utilisant des preuves empiriques). Car il y a trop de variables qui peuvent avoir une influence sur les actes individuels pour donner des résultats concluants expliquant le comportement humain. En effet, l'approche déductive peut ignorer comme non pertinentes certaines motivations humaines qui ont un impact décisif sur un résultat. Il pourrait y avoir une forte tendance à projeter la « personne droite-libéraire » sur le reste de la société et de l'histoire, par exemple, et à tirer des informations inappropriées sur la façon dont la société humaine fonctionne ou a fonctionné. On peut le voir, par exemple, dans les tentatives de revendiquer les sociétés précapitalistes comme des exemples d'"anarcho"-capitalisme en action.

De plus, le raisonnement déductif ne peut pas indiquer la signification relative des hypothèses ou des facteurs théoriques. Cela nécessite une étude empirique. Il pourrait être qu'un facteur considéré important dans la théorie s'avère effectivement avoir peu d'effet dans la pratique et donc les axiomes dérivés sont si faibles que d'être sérieusement trompeur.

Dans un tel domaine purement idéal, l'observation et l'expérience sont méfiées (lorsqu'elles ne sont pas ignorées) et la théorie est plutôt la pierre angulaire. Étant donné le parti pris de la plupart des orateurs dans cette tradition, il n'est pas surprenant que ce style d'économie puisse toujours être fiable pour produire des résultats prouvant que les marchés libres constituent le meilleur principe d'organisation sociale. Et, en tant qu'ajout, la réalité peut être ignorée telle qu'elle est jamais «pur» assez en fonction des hypothèses requises par la théorie. On pourrait faire valoir, en raison de cela, que beaucoup de libertaires-droits isolent leurs théories de la critique en refusant de les tester ou de reconnaître les résultats de tels tests (en effet, on pourrait aussi faire valoir que la plupart des libertarismes-droits sont plus une religion qu'une théorie politique puisqu'elle est établie de telle manière qu'elle est soit vraie ou fausse, avec ceci étant déterminé non pas par l'évaluation des faits mais par l'acceptation des hypothèses et des chaînes logiques présentées avec eux).

Curieusement, tout en rejetant la "testability" des théories beaucoup de droite-Libertariens (y compris Murray Rothbard) Faites examiner les situations historiques et les revendiquer comme exemples de la façon dont leurs idées fonctionnent dans la pratique. Mais pourquoi le fait historique devient-il soudain utile quand il peut être utilisé pour soutenir l'argument de droite-libertaire? Un tel exemple est tout aussi complexe que tout autre et les bons résultats indiqués peuvent ne pas être responsables des hypothèses et des étapes de la théorie, mais à d'autres facteurs totalement ignorés par elle. Si la théorie économique (ou autre) est intestable alors Aucun On peut tirer des conclusions de l'histoire, y compris des revendications pour la superiorité du capitalisme laissez-faire. Vous ne pouvez pas l'avoir des deux façons - bien que nous doutions que les bons libertaires cesseront d'utiliser l'histoire comme preuve que leurs idées fonctionnent.

Peut-être que le désir autrichien d'enquêter sur l'histoire n'est pas si étrange après tout. Les clashs avec la réalité font imploser des systèmes déductifs a-priori alors que les falsifications remontent les changements déductifs pour briser la structure construite sur les axiomes originaux. Ainsi le désir de trouver certainsl'exemple qui prouve que leur idéologie doit être énorme. Cependant, la méthode a-priori déductrice les rend peu enclins à admettre qu'ils se trompent, d'où leurs tentatives de minimiser les exemples qui réfutent leurs dogmes. Nous avons donc le désir d'avoir des exemples historiques, tout en ayant de nombreuses justifications idéologiques qui garantissent que la réalité n'entre dans leur vision du monde qu'en accord avec eux. En pratique, ce dernier gagne alors que la vie réelle refuse d'être enfermé dans ses dogmes et déductions.

Bien sûr, il est parfois soutenu que complexe C'est le problème. Supposons que c'est le cas. On fait valoir que lorsqu'il s'agit d'informations complexes, il est impossible d'utiliser des données agrégées sans avoir d'abord des hypothèses plus simples (c.-à-d. que « l'homme agit »). En raison de la complexité de la situation, on fait valoir qu'il est impossible d'agréger des données parce que cela cache les activités individuelles qui la créent. Ainsi, les données "complexes" ne peuvent pas être utilisées pour invalider des hypothèses ou des théories. Ainsi, selon les Autrichiens, les axiomes dérivés du "fait simple" que "les hommes agissent" sont la seule base pour penser à l'économie.

Premièrement, l'agrégation des données fait nous permet de comprendre des systèmes complexes. Si nous regardons une chaise, nous ne pouvons pas savoir si elle est confortable, sa couleur, si elle est douce ou dure en regardant les atomes qui la composent. Pour suggérer que vous pouvez impliquer l'existence d'atomes verts, doux, confortables. De même avec les gaz. Ils sont composés d'innombrables atomes individuels, mais les scientifiques ne les étudient pas en regardant ces atomes et leurs actions. Cela est également valable pour l'action humaine. Par exemple, il serait fou de maintenir à partir de données historiques que les taux d'intérêt seront un certain pourcentage par semaine, mais il est valable de maintenir que les taux d'intérêt sont connus pour être liés à certaines variables dans certains cas. Ou que certaines expériences ont tendance à entraîner certaines formes de dommages psychologiques. Les tendances générales et les "règles du pouce" peuvent évoluer à partir d'une telle étude. guide pratique et théorie actuelles. En agrégeant les données, vous pouvez produire des informations valides, des règles de pouce, des théories et des preuves qui seraient perdues si vous vous concentriez sur des « données simples » (comme « l'acte humain »). Par conséquent, l'étude empirique produit des faits qui varient selon le temps et le lieu, et pourtant des patterns sous-jacents et importants peuvent être créés (des modèles qui peuvent être évalués en fonction de nouveaux et amélioré).

Deuxièmement, les actions simples elles-mêmes influencent et sont à leur tour influencées par des faits globaux (complexes). Les gens agissent de différentes façons dans des circonstances différentes (quelque chose que nous pouvons accepter avec les Autrichiens, bien que nous refusions de prendre à leur extrême position de rejeter les preuves empiriques en tant que telles). Utiliser des actes simples pour comprendre les systèmes complexes signifie manquer le fait que ces actes ne sont pas indépendants de leur situation. Par exemple, prétendre que le marché capitaliste est «juste» le résultat de l'échange bilatéral signe que l'activité de marché façonne la nature et la forme de ces échanges bilatéraux. Les données « simples » dépendent du système « complexe » -- et donc du système complexe ne peut être compris en regardant les actions simples dans l'isolement. Pour ce faire, il s'agirait de tirer des conclusions incomplètes et trompeuses (et c'est en raison de ces relations que nous estimons que les données agrégées devraient être utilisées de manière critique). C'est particulièrement important lorsqu'on examine le capitalisme, où les actes «simples» d'échange sur le marché du travail sont dépendants et façonnés par des circonstances extérieures à ces actes.

Donc, prétendre que les données (complexes) ne peuvent pas être utilisées pour évaluer une théorie est faux. Les données peuvent être utiles pour voir si une théorie est confirmée par la réalité. C'est la nature de la méthode scientifique -- vous comparez les résultats attendus par votre théorie aux faits et s'ils ne correspondent pas, vous vérifiez vos faits et Vérifiez votre théorie. Cela peut impliquer la révision des hypothèses, de la méthodologie et des théories que vous utilisez si la preuve est de nature à les remettre en cause. Par exemple, si vous prétendez que le capitalisme est basé sur la liberté mais que le résultat net du capitalisme est de produire des relations de domination entre les gens, alors il serait valable de réviser, par exemple, votre définition de la liberté plutôt que de nier que la domination limite la liberté (voir Chapitre 2 sur ceci). Mais si l'expérience réelle doit être méfiée lors de l'évaluation de la théorie, nous placeons effectivement l'idéologie au-dessus des gens -- après tout, comment l'idéologie affecte les gens dans pratique n'est pas pertinente car les expériences ne peuvent pas être utilisées pour évaluer la théorie (logicallysound mais en fait profondément imparfaite).

De plus, il y a une légère arrogance dans le rejet « autrichien » des preuves empiriques. Si, comme ils l'affirment, l'économie est trop complexe pour nous permettre de généraliser l'expérience, comment peut-on la comprendre suffisamment pour créer une idéologie économique comme le suggère l'Autrichien? Aucun esprit (ou série d'esprits) ne peut certainement produire un modèle qui reflète fidèlement un système aussi complexe? Pour suggérer que l'on peut déduire une théorie pour un système social extrêmement complexe du travail théorique basé sur une technique d'analyse qui ignore délibérément cette réalité comme étant peu fiable semble exiger une suspension délibérée de ses facultés de raisonnement. Bien entendu, on peut soutenir qu'une telle tâche est possible, étant donné un sous-ensemble suffisamment restreint d'activité économique. Cependant, un tel processus est sûr de conduire ses praticiens égarés que le sous-ensemble n'est pas indépendant de l'ensemble et, par conséquent, peut être influencé par des façons dont l'idéologue ne prend pas en compte (en effet, ne peut pas). Autrement dit, même le plus grand esprit ne peut pas comprendre les complexités de la vie réelle et il faut donc des preuves empiriques pour éclairer toute théorie cherchant à la décrire et à l'expliquer. Refuser c'est simplement se replier dans le dogmatisme et l'idéologie, ce que font précisément les libertaires de droite en général.

En fin de compte, ce rejet de preuves empiriques ne semble guère plus qu'un auto-servage. L'utilité de l'idéologue est évidente. Il leur permet de spéculer sur leur contenu, en construisant des modèles de l'économie sans rapport avec la réalité. Leurs modèles et les conclusions qu'ils engendrent n'ont jamais besoin d'être dérangés par la réalité, ni par les effets de leur dogme. Ce qui montre son utilité pour les puissants. Il leur permet de répandre des commentaires comme "le marché libre profite à tous" tandis que le richeget plus riche et leur permet de mettre de côté n'importe qui qui qui souligne des faits aussi troublants.

Le fait que la plupart des libertaires sont très sélectifs dans l'application de l'argument de von Mises montre que cette position est auto-servante. En règle générale, elle n'est appliquée que lorsque la preuve empirique va à l'encontre du capitalisme. Dans de telles circonstances, le fait que le système actuel n'est pas un marché libre sera également mentionné. Cependant, si la preuve semble soutenir l'argument de l'appropriation, alors la preuve empirique devient toute la rage. Il va sans dire que le fait que nous n'ayons pas de marché libre sera facilement oublié. Selon les besoins du moment, les faits fondamentaux sont abandonnés et récupérés pour abolir l'idéologie.

Comme nous l'avons indiqué plus haut (en rubrique 1.2) et discutera plus en profondeur Chapitre 11) la plupart des théoriciens de droite-libertarienne se basent sur de telles méthodologies déduisantes, à partir d'hypothèses et de conclusions « logiques » d'elles. Les tons religieux de cette méthodologie peuvent être mieux vus à partir des racines de la théorie du droit-Libertarien "Droit naturel".

Carole Pateman, dans son analyse de la théorie des contrats libéraux, indique la nature religieuse de l'argument de la «loi naturelle» tant aimé des théoriciens de la «droite radicale». Elle note que pour Locke (la principale source du culte de droit naturel de la droite libertaire) "droit naturel" équivalait à "La Loi de Dieu" et que "La loi de Dieu existe à l'extérieur et indépendamment des individus." [Le problème des obligations politiques, p. 154] Pas de rôle pour la pensée critique là-bas, seulement l'obéissance. Aujourd'hui, la plupart des partisans de la "Loi naturelle" oublient de mentionner ce subcurrent religieux et au lieu de parler de "Nature" (ou "le marché") comme la divinité qui crée la Loi, pas Dieu, afin d'apparaître "rationnelle". Tellement pour la science.

Une telle base dans le dogme et la religion peut difficilement être une base solide de la liberté et en effet la «loi naturelle» est marquée par un profond autoritarisme:

"La conception traditionnelle du droit naturel de Locke a fourni à l'individu une norme extérieure qu'il pouvait reconnaître, mais qu'il n'a pas volontairement choisi d'ordonner sa vie politique." [Pateman, Opération Cit., p. 79]

La "rébellion" de Locke existe uniquement pour réformer nouveaux Le gouvernement «libéral» ne change pas la structure socio-économique actuelle que le gouvernement «libéral» défend. Sa théorie, par conséquent, indique les résultats d'un priorisme, à savoir le refus de toute forme de dissidence sociale qui peut changer la "loi naturelle" telle que définie par Locke. Cette perspective se trouve dansRothbard qui a lambassé les anarchistes individualistes pour avoir argumenté que lesjuifs devraient juger la loi ainsi que les faits. Pour Rothbard, la loi serait élaborée par des juristes et des avocats, et non par des gens ordinaires (voir rubrique 1.4 pour plus de détails). L'idée que les personnes soumises à des lois devraient avoir leur mot à dire dans leur formation est rejetée en faveur de la domination de l'élite. Comme l'a dit von Mises :

« La floraison de la société humaine dépend de deux facteurs : la puissance intellectuelle des hommes exceptionnels à concevoir des théories sociales et économiques saines, et la capacité de ces hommes ou d'autres à rendre ces idéologies palatables à la majorité. » [Action humaine, p. 864]

Ainsi, von Mises, von Hayek et la plupart des libertaires de droite rejettent la méthode scientifique en faveur de l'exactitude idéologique - si les faits contredisent votre théorie alors ils peuvent être rejetés comme trop "complexe" ou "unique". Les faits, cependant, devraient éclairer la théorie et la méthodologie de toute théorie devrait en tenir compte. Rejeter les faits hors de la main, c'est promouvoir le dogme. Ce n'est pas pour suggérer qu'une théorie devrait être modifiée très le temps que de nouvelles données arrivent -- ce serait fou comme des situations uniques Faites existe, les données peuvent être erronées et ainsi de suite -- mais cela suggère que si votre théoriecontinuellement entre en conflit avec la réalité, son temps de repenser la théorie et de ne pas supposer que les faits ne peuvent l'invalider. Un vrai libertaire aborderait une contradiction entre la réalité et la théorie en évaluant les faits disponibles et en changeant la théorie est nécessaire, pas en ignorant la réalité ou en la rejetant comme «complexe».

Ainsi, une grande partie de la théorie droite-libertarienne n'est ni libertaire ni scientifique. Une grande partie de la pensée droite-libéraire est hautement axiomatique, étant logiquement déduite de tels axiomes de départ que "autopropriété" ou « personne ne devrait initier la force contre un autre ». D'où l'importance de notre discussion sur von Mises, car cela indique les dangers de cette approche, à savoir la ténacité d'ignorer/d'écarter les conséquences de ces chaînes logiques et, en effet, de les justifier en termes de ces axiomes plutôt que des faits. De plus, la méthodologie utilisée est telle qu'il serait juste d'affirmer que les libertaires de droit parviennent à critiquer la réalité, mais que la réalité ne peut jamais être utilisée pour critiquer le libertarisme de droit -- pour toute donnée empirique présentée comme preuve comme étant considérée comme « trop complexe » ou « unique » et si non pertinente (sauf si elle peut être utilisée pour étayer leurs prétentions, bien sûr).

D'où l'argument de W. Duncan Reekie (citant l'économiste autrichien Israel Kirzner) que "le travail empirique a pour fonction de applicabilité de théorèmes particuliers, et donc illustrant leur fonctionnement» La confirmation de la théorie n'est pas possible parce qu'il n'y a pas de constantes dans l'action humaine, ni parce que les théorèmes eux-mêmes décrivent les relations logiquement développées à partir de conditions hypothétiques. L'incapacité d'un axiome dérivé logiquement de s'adapter aux faits ne la rend pas invalide, mais elle «doit simplement indiquer l'inapplicabilité» aux circonstances de l'affaire.» [Marchés, entrepreneurs et liberté, p. 31]

Donc, si les faits confirment votre théorie, votre théorie est juste. Si les faits ne confirment pas votre théorie, il est toujours juste, mais tout simplement pas applicable dans ce cas! Ce qui a l'effet secondaire pratique de s'assurer que les faits seulement être utilisés pour soutenir l'idéologie, jamais de le réfuter (ce qui est, selon cette perspective, impossible de toute façon). Comme l'a souligné Karl Popper, "la théorie qui n'est réfutable par aucun événement concevable n'est pas scientifique."[Conjectures et refus, p. 36] En d'autres termes (comme nous l'avons noté plus haut), l'irréalité contredit votre théorie, ignore la réalité !

Kropotkin espérait "que ceux qui croient en [les doctrines économiques actuelles] deviennent eux-mêmes convaincus de leur erreur dès qu'ils arrivent à voir la nécessité de vérifier leurs déductions quantitatives par une enquête quantitative." [Opération Cit., p. 178] Toutefois, l'approche autrichienne crée tellement d'obstacles à cette situation qu'il est douteux que cela se produise. En effet, le right-libertarisme, qui met l'accent sur l'échange plutôt que sur ses conséquences, semble fondé sur la justification de la domination en termes de déductions plutôt que sur l'analyse de ce que signifie réellement la liberté en termes d'existence humaine (voir Chapitre 2 pour une discussion plus complète).

La vraie question est de savoir pourquoi de telles théories sont prises au sérieux et suscitent un tel intérêt. Pourquoi ne sont-ils pas simplement écartés, compte tenu de leur méthodologie et des conclusions autoritaires qu'ils produisent? La réponse est, en partie, que des arguments faibles peuvent facilement passer pour convaincants lorsqu'ils sont du même côté que le sentiment dominant et le système social. Et bien sûr, il y a l'utilité de telles théories pour les élites dirigeantes - [traduction] « une défense idéologique des privilèges, de l'exploitation et du pouvoir privé sera accueillie favorablement, peu importe ses mérites ». [Noam Chomsky, Le lecteur Chomsky,p. 188]

1.4 L'anarchisme-capitalisme est-il une nouvelle forme d'anarchisme individualiste?

Quel euphémisme ! Les anarchistes individualistes préconisaient un système économique dans lequel il y aurait eu très peu d'inégalité de richesse et de pouvoir (et l'accumulation de capital aurait été minime sans profit, intérêt et loyer). La suppression de cette base sociale et économique aboutirait à substantiellement les différents régimes politiques. C'est ce qui ressort du sort de l'Islande viking, où un système essentiellement communal et anarchiste a été détruit de l'intérieur par l'accroissement des inégalités et la montée de l'agriculture des locataires (voir Chapitre 9 pour plus de détails). En d'autres termes, la politique n'est pas isolée de l'économie. Comme DavidWieck l'a dit, Rothbard "les écrits de la société comme si une partie de celle-ci (gouvernement) pouvait être extraite et remplacée par un autre arrangement alors que d'autres choses se poursuivent, et il construit un système de pouvoir policier et judiciaire sans considération de l'influence du contexte historique et économique." ["Justice anarchiste", en Nomos XIX, Pennock et Chapman, éd., p. 227]

Sans surprise, les différences politiques qu'il souligne sont significatif, à savoir "le rôle du droit et du système du jury" et "la question foncière."La première différence concerne le fait que les anarchistes individualistes "a permis à chaque tribunal de libre-échange, et plus particulièrement à chaque jury de libre-échange, d'exercer une influence totalement libre sur la décision judiciaire." Ce Rothbard horrifié. La raison est évidente, car elle permet aux gens réels de juger le droit ainsi que les faits, en modifiant le premier à mesure que la société change et évolue. Pour Rothbard, l'idée que les gens ordinaires devraient avoir leur mot à dire dans la loi est rejetée. Plutôt, "ce ne serait pas une tâche très difficile pour les avocats et juristes libertaires d'arriver à un code rationnel et objectif des principes et procédures juridiques libertaires." [Opération Cit., p. 7-8) Bien sûr, le fait que "avocats" et "juristes" Peut-être une idée radicalement différente de ce qui est juste que ceux qui sont soumis à leurs lois n'est pas soulevée par Rothbard, peu importe répondu. Alors que Rothbard note que les jurys peuvent défendre le peuple contre l'État, la notion qu'ils peuvent défendre le peuple contre l'autorité et le pouvoir des riches n'est même pas soulevée. C'est pourquoi les riches ont eu tendance à s'opposer aux jurys et aux assemblées populaires.

Sans surprise, les quelques anarchistes individualistes qui restaient l'ont montré. Laurance Labadie, le fils de Tucker, l'associé Joseph Labadie, a soutenu en réponse à Rothbard comme suit:

« Le bon sens suggère que tout tribunal serait influencé par l'expérience; et tout tribunal ou juge du marché libre aurait, dans la nature même des choses, des précédents les guidant dans leurs instructions à un jury. Mais comme aucun cas n'est exactement le même, un jury aurait beaucoup à dire sur l'ignominiosité de l'infraction dans chaque cas, en se rendant compte que les circonstances modifient les cas et en prescrivant des peines en conséquence. Cela a semblé à Spooner et Tucker être une administration de la justice plus souple et équitable possible ou réalisable, les êtres humains étant ce qu'ils sont.. .

"Mais quand M. Rothbard se moque des idées jurisprudentielles de Spooner et Tucker, et en même temps soutient Probablement devant ses tribunaux les maux très économiques qui sont au fond la raison même de la dispute humaine et du conflit, il semble être un homme qui s'étouffe à un gneau tout en avalant un chameau." [cité par Mildred J. Loomis et Mark A. Sullivan, "Laurance Labadie: le gardien de la flamme", p. 116-30, Benjamin R. Tucker et les Champions de la Liberté, Coughlin, Hamilton et Sullivan (éd.), p. 124]

En d'autres termes, exclure l'ensemble de la population de n'importe quel mot dans la loi et comment elle change n'est guère une "mineur" différence ! Particulièrement si vous proposez un système économique fondé sur les inégalités de richesse, de pouvoir et d'influence et sur les moyens d'accumuler davantage. C'est comme un partisan de l'État disant que c'est un "mineur"si vous préférez une dictature plutôt qu'un gouvernement démocratiquement élu. Comme Tucker l'a fait valoir, « c'est précisément dans le tempérament de la rigidité de l'exécution que l'une des principales excellences de l'anarchisme consiste [...] sous l'anarchisme, toutes les règles et toutes les lois ne seront que des suggestions pour guider les jurés, et que [...] tous les litiges [...] seront soumis à des jurys qui jugeront non seulement les faits, mais aussi la loi, la justice de la loi, son applicabilité aux circonstances données, et la peine ou le dommage à infliger en raison de son infraction [...] sous l'anarchisme, la loi [...] sera considérée comme juste en proportion de sa flexibilité, au lieu de maintenant en proportion de sa rigidité." [Les anarchistes individualistes, p. 160 à 1) Dans d'autres, la loi évoluera pour tenir compte de l'évolution des circonstances sociales et, par conséquent, de l'opinion publique sur des événements et des droits spécifiques. La position de Tucker est fondamentale démocratique et évolutionnaire alors que Rothbard est autocratique et fossilisé.

Sur la question foncière, Rothbard s'est opposé à la position individualiste d'"occupation et d'utilisation" "abolirait automatiquement tous les loyers pour les terres." Qui était précisément pourquoi les anarchistes individualistes l'ont prôné! Dans une économie à prédominance rurale, il en résulterait un niveau important de revenu et de pouvoir social ainsi qu'un renforcement de la position de négociation des travailleurs non fonciers en réduisant le chômage. Il demande que les propriétaires ne puissent pas payer de loyer sur leur "propriété privée acquise à juste titre"sans remarquer que c'est implorer la question comme anarchistes nier que c'est "justement acquis" terre. Sans surprise, Rothbard considère "la théorie de la propriété" Le premier livre anarchiste autoproclamé fut écrit pour réfuter ce genre de théorie. Son argument montre à quel point son idéologie est loin de l'anarchisme. Pour Rothbard, il va sans dire que le propriétaire "liberté contractuelle" La liberté du travailleur de contrôler son propre travail et de vivre et, bien sûr, son droit à la vie. [Opération Cit.8 et 9] Cependant, pour les anarchistes, "la terre est indispensable à notre existence, par conséquent une chose commune, par conséquent insusceptible de l'appropriation." [Foudhon, Qu'est-ce que la propriété?, p. 107]

La raison en est pourquoi Rothbard considère que politiquesIl s'agit d'une différence plutôt qu'une différence économique. Malheureusement, il n'explique pas. Peut-être à cause du sous-jacent socialiste perspective derrière la position anarchiste? Ou peut-être le fait que le féodalisme et le monarchisme étaient basés sur le propriétaire de la terre étant ses dirigeants suggère un aspect politique à l'idéologie mieux laissée inexplorée? Étant donné que l'idée de fonder la domination sur la propriété foncière a diminué au Moyen-Âge, il ne serait peut-être pas sage de noter qu'en vertu de l'anarcho-capitalisme, le propriétaire et le capitaliste seraient eux aussi souverains sur la terre. et Ceux qui l'ont utilisé ? Comme nous l'avons noté dans Chapitre premierC'est la conclusion que Rothbard tire. En tant que tel, là est un aspect politique de cette différence.

En outre. "l'expropriation de la masse du peuple du sol constitue la base du mode de production capitaliste." [Marx, Capital, vol. 1, p. Car il y a "deux façons d'opprimer les hommes : soit directement par la force brute, par la violence physique, soit indirectement en leur refusant les moyens de vie et cela les réduisant à un état de reddition." Dans le deuxième cas, le gouvernement "un instrument organisé pour faire en sorte que la domination et le privilège soient entre les mains de ceux qui ont entouré tous les moyens de vie, d'abord et avant tout la terre, qu'ils utilisent pour garder les gens en servitude et pour les faire travailler pour leur profit."[Malatesta, Anarchie, p. 21] La privatisation des fonctions coercitives de ce gouvernement ne fait guère de différence.

Bien sûr, Rothbard écume tout simplement la surface. Il existe deux façons principales de distinguer les «anarchos»-capitalistes des anarchistes individualistes. La première est que les anarchistes individualistes sont socialistes. La seconde est de savoir si l'égalité est essentielle ou non à l'anarchisme. Chacun sera discuté à son tour.

Contrairement aux anarchistes individualistes (et sociaux), les "anarchos"-capitalistes soutiennent le capitalisme (un type de marché libre "pur", qui n'a jamais existé bien qu'il ait été approché de temps en temps). Cela signifie qu'ils rejettent totalement les idées des anarchistes en matière de propriété et d'analyse économique. Par exemple, comme tous les partisans des capitalistes, ils considèrent le loyer, le profit et les intérêts comme des revenus valides. En revanche, tous les anarchistes les considèrent comme de l'exploitation et sont d'accord avec l'individualiste anarchiste Benjamin Tucker lorsqu'il a soutenu que "[w]hoever contribue à la production est seul droit. Quoi ? n'a aucun droit qui est tenu de respecter. Quoi ? C'est une chose. Qui est une personne. Les choses n'ont aucune prétention; elles n'existent que pour être revendiquées. La possession d'un droit ne peut pas être prédite de matériel mort, mais seulement d'une personne vivante."[cité par Wm. Gary Kline, Les anarchistes individualistes, p. 73]

Il faut noter que c'est la critique fondamentale de la théorie capitaliste selon laquelle le capital est productif. En soi, les coûts fixes ne créent pas de valeur. La création dépend plutôt de la façon dont les investissements sont développés et utilisés une fois en place. À cause de cela, les anarchistes individualistes, comme d'autres anarchistes, considéraient les revenus non-travailleurs comme usuraires, contrairement aux «anarcho»-capitalistes. De même, les anarchistes rejettent la notion de droits de propriété capitaliste en faveur de la possession (y compris les fruits complets du travail). Par exemple, les anarchistes rejettent la propriété privée des terres en faveur d'un régime d'« occupation et d'utilisation ». En cela nous suivons Proudhon Qu'est-ce que la propriété? et argumenter que "la propriété est le vol". Rothbard, comme il a été noté, a rejeté cette perspective.

Comme ces idées sont essentiel Une partie de la politique anarchiste ne peut être éliminée sans endommager sérieusement le reste de la théorie. Cela ressort des commentaires de Tucker "Liberté insiste sur l'abolition de l'État et l'abolition de l'usure; sur la non-administration de l'homme par l'homme, et sur l'exploitation de l'homme par l'homme.» [cité par Eunice Schuster en Anarchisme américain autochtone, p. 140]. Il indique que l'anarchisme a et des idées politiques, qu'il s'oppose au capitalisme avec l'État. Par conséquent, l'anarchisme n'a jamais été un concept purement « politique », mais a toujours combiné une opposition à l'oppression avec une opposition à l'exploitation. Les anarchistes sociaux ont fait exactement le même point. Ce qui veut dire que quand Tucker a soutenu que "Liberté insiste sur le socialisme. . . - le vrai socialisme, le socialisme anarchiste : la prévalence sur la terre de la liberté, de l'égalité et de la solidarité » Il savait exactement ce qu'il disait et le voulait de tout cœur. [Au lieu d'un livre, p. 363]

Ainsi, parce que les « anarchistes »-capitalistes embrassent le capitalisme et rejettent le socialisme, ils ne peuvent être considérés comme des anarchistes ou comme faisant partie de la tradition anarchiste.

Ce qui nous amène bien au deuxième point, à savoir un manque d'intérêt pour l'égalité. En contraste frappant avec les anarchistes de toutes les écoles, l'inégalité n'est pas perçue comme un problème avec les "anarcho"-capitalistes (voir Chapitre 3) . Cependant, c'est un truisme que tous les "négociants" ne soient pas également soumis au marché (c'est-à-dire qu'ils aient le même pouvoir de marché). Dans de nombreux cas, quelques-uns ont un contrôle suffisant des ressources pour influencer ou déterminer les prix et dans de tels cas, tous les autres doivent se soumettre à ces conditions ou ne pas acheter la marchandise. Quand la marchandise est la force de travail, même cette option est absente - les travailleurs doivent accepter un emploi pour vivre. Comme on se dispute Chapitre 10.2, les travailleurs sont généralement désavantagés sur le marché du travail par rapport aux capitalistes, ce qui les oblige à vendre leur liberté en échange de faire des profits pour les autres. Ces bénéfices accroissent l'inégalité dans la société, les propriétaires recevant la plus-value que leurs travailleurs produisent. Cela augmente encore les inégalités, consolide le pouvoir de marché et affaiblit encore la position de négociation des travailleurs, garantissant que même la concurrence la plus libre possible ne pourrait pas éliminer le pouvoir de classe et la société (quelque chose B. Tucker reconnu comme se produisant avec le développement de la confiance au sein du capitalisme -- voir Chapitre G.4) .

En supprimant l'engagement sous-jacent d'abolir les revenus non salariaux, toute société capitaliste «anarchiste» aurait de grandes différences de richesse et de pouvoir. Au lieu d'imposer des monopoles sur la terre, l'argent, etc., le pouvoir économique provenant de la propriété privée et du capital permettrait de maintenir la majorité (pour utiliser les mots de Spooner) "la condition des serviteurs" (voir rubriques 2 et 3.1 pour plus de détails). Les anarchistes individualistes étaient conscients de ce danger et appuyaient des idées économiques qui s'opposaient à l'usure (c'est-à-dire le loyer, le profit et l'intérêt) et assuraient à l'ouvrier la pleine valeur de son travail. Bien que toutes ces idées ne soient pas dites «socialistes» il est clair que ces idées sont La nature socialiste et dans le but (semblablement, pas tous les anarchistes individualistes s'appellent anarchistes mais leurs idées sont clairement anarchistes et dans le but).

Cette combinaison politique et économique est essentielle, car elles se renforcent mutuellement. Sans les idées économiques, les idées politiques seraient dénuées de sens car l'inégalité en ferait une moquerie. Comme Klinenotes, l'individualiste anarchistes « Les propositions ont été conçues pour établir une véritable égalité des chances [...] et elles s'attendaient à ce que cela débouche sur une société sans grande richesse ni pauvreté. En l'absence de facteurs monopolistiques qui fausseraient la concurrence, ils s'attendaient à ce qu'une société, en grande partie composée d'ouvriers indépendants, n'ait aucune différence significative de richesse entre eux, car tous seraient tenus de vivre à leurs frais et non pas aux dépens d'êtres humains exploités.» [Opération Cit., p. 103 à 4)

En raison des effets néfastes de l'inégalité sur la liberté, les anarchistes sociaux et individualistes souhaitaient créer un environnement dans lequel les circonstances ne pousseraient pas les gens à vendre leur liberté à d'autres personnes défavorisées. En d'autres termes, ils souhaitaient une égalisation du pouvoir de marché en s'opposant aux intérêts, aux loyers et aux bénéfices et aux définitions capitalistes de la propriété privée. Kline résume cela en disant : "les anarchistes américains [individualistes] ont exposé la tension existant dans la pensée libérale entre la propriété privée et l'idéal de l'égalité d'accès. Les anarchistes individuels étaient au moins conscients que les conditions existantes étaient loin d'être idéales, que le système lui-même travaillait contre la majorité des individus dans leurs efforts pour atteindre ses promesses. Le manque de capital, les moyens de créer et d'accumuler des richesses, ont généralement condamné un ouvrier à une vie d'exploitation. C'est ce que les anarchistes savaient et ils ont abhorré un tel système." [Opération Cit., p. 102]

Et ce désir de négocier l'égalité se reflète dans leurs idées économiques et en supprimant ces idées économiques sous-jacentes des individualistesarchistes, l'anarcho-capitalisme fait une moquerie des idées qu'ils font appropriées. Essentiellement, les anarchistes individualistes ont convenu avec Rousseau que pour éviter l'extrême inégalité des fortunes on prive les gens des moyens d'accumuler en premier lieu et pas prendre la richesse des riches. Un point important que "anarcho"-capitalisme ne parvient pas à comprendre ou à apprécier.

Il y a bien sûr des chevauchements entre l'anarchisme individualiste et l'anarchisme-capitalisme, tout comme il y a des chevauchements entre lui et le marxisme (et l'anarchisme social, bien sûr). Cependant, de même qu'une analyse similaire du capitalisme ne fait pas de marxistes anarchistes individualistes, les similitudes apparentes entre l'anarchisme individualiste ne font pas de lui un précurseur du «anarcho»-capitalisme. Par exemple, les deux écoles soutiennent l'idée de « marchés libres ». Pourtant, la question des marchés est fondamentalement secondaire de celle des droits de propriété pour ce qui est échangé sur le marché dépend de ce qui est considéré comme une propriété légitime. En cela, comme le note Rothbard, les anarchistes individualistes et les «anarcho»-capitalistes diffèrent et les différents droits de propriété produisent des structures et des dynamiques de marché différentes. Cela signifie que le capitalisme n'est pas la seule économie avec des marchés et que le soutien aux marchés ne peut être assimilé au soutien au capitalisme. De même, l'opposition aux marchés est pas la caractéristique déterminante du socialisme section G.2.1) . Comme tel, il est possible d'être un socialiste de marché (et beaucoup sont socialistes). En effet, les «marchés» et la «propriété» ne sont pas équivalents au capitalisme:

« L'économie politique confond, en principe, deux types très différents de propriété privée, dont l'un repose sur le travail des producteurs lui-même, et l'autre sur l'exploitation du travail des autres. Il oublie que ce dernier n'est pas seulement l'antithèse directe du premier, mais pousse sur le tombeau du premier et nulle part ailleurs.

« En Europe occidentale, patrie de l'économie politique, le processus d'accumulation primitive est plus de moins accompli. . . .

Il en est autrement dans les colonies. Là, le régime capitaliste s'élève constamment contre l'obstacle présenté par le producteur qui, en tant que propriétaire de ses propres conditions de travail, emploie ce travail pour s'enrichir au lieu du capitaliste. La contradiction de ces deux systèmes économiques diamétralement opposés a sa manifestation pratique ici dans la lutte entre eux." [Karl Marx, Capital, vol. 1, p.

L'anarchisme individualiste est évidemment un aspect de cette lutte entre le système de production paysanne et artisanale du début de l'Amérique et le système d'État encouragé de la propriété privée et du travail salarié. « Anarcho »-capitalistes, en revanche, supposent que le travail salarié généralisé resterait sous leur système (tout en payant des lip-service aux possibilités des coopératives -- et si un « anarcho »-capitaliste pense que la coopérative deviendra la forme dominante de l'organisation du travail, alors ils sont une sorte de socialiste du marché, pas un capitaliste). Il est clair que leur point final (un capitalisme pur, c'est-à-dire un travail salarié généralisé) est directement le contraire de celui souhaité par les anarchistes. C'est le cas des anarchistes individualistes qui ont adopté l'idéal de la compétition (non capitaliste) laissez faire -- ils l'ont fait, comme on l'a noté, pour fin exploitation, pas pour le maintenir. En effet, leur analyse du changement dans la société américaine d'un producteur essentiellement indépendant en un producteur basé principalement sur le travail salarié a de nombreux parallèles avec, de tous les gens, Karl Marx présenté au chapitre 33 de Capital. Marx, à juste titre, soutient que "le mode capitaliste de production et d'accumulation, et donc la propriété privée capitaliste, ont pour leur condition fondamentale l'anéantissement de cette propriété privée qui repose sur le travail des individus eux-mêmes ; en d'autres termes, l'expropriation du travailleur." [Opération Cit., p. 940 Il note que pour y parvenir, l'état est utilisé:

« Comment peut-on guérir le cancer anticapitaliste des colonies ? . . . Que le gouvernement fixe un prix artificiel sur le sol vierge, un prix indépendant de la loi de l'offre et de la demande, un prix qui oblige l'immigré à travailler longtemps pour obtenir des salaires avant de pouvoir gagner assez d'argent pour acheter des terres, et se transformer en un agriculteur indépendant.» [Opération Cit., p. 938]

En outre, les tarifs sont introduits avec "l'objectif des capitalistes manufacturiers artificiellement" pour "le système de protection était un moyen artificiel de fabrication, ou d'exproprier des travailleurs indépendants, de capitaliser les moyens nationaux de production et de subsistance, et de raccourcir de force la transition vers le mode moderne de production," au capitalisme [Opération Cit., p. 932 et 921-2]

C'est ce processus contre lequel l'anarchisme individualiste a protesté, l'utilisation de l'État pour favoriser la classe capitaliste montante. Cependant, contrairement aux socialanarchistes, de nombreux anarchistes individualistes n'étaient pas toujours contre le travail salarial. C'est l'autre chevauchement important entre l'anarchisme-capitalisme et l'anarchisme individualiste. Cependant, ils s'opposaient à l'exploitation et argumentaient (contrairement à l'anarcho-capitalisme) que, dans leur système, les pouvoirs de négociation des travailleurs seraient portés à un niveau tel que leur salaire serait égal au plein produit de leur travail. Cependant, comme nous en discutons dans section G.1.1 Il faut se souvenir du contexte social dans lequel vivaient les anarchistes individualistes. L'Amérique à l'époque était une société essentiellement rurale et l'industrie n'était pas aussi développée qu'elle l'est aujourd'hui le travail salarié aurait été minimisé (Spooner, par exemple, envisageait explicitement une société composée essentiellement de travailleurs indépendants). Comme l'affirme Kline :

«Comme ils étaient engagés à l'égalité dans la recherche de la propriété, l'objectif de l'anarchiste est devenu la construction d'une société offrant l'égalité d'accès aux choses nécessaires pour créer la richesse. L'objectif des anarchistes qui exaltaient le mutualisme et l'abolition de tous les monopoles était, alors, une société où tous ceux qui étaient disposés à travailler auraient les outils et les matières premières nécessaires à la production dans un système non-exploitatif [...] la vision dominante de la future société [...] [était] soutenue par des travailleurs individuels et indépendants ». [Opération Cit., p. 95]

En tant que tel, une quantité limitée de travail salarié dans une économie à prédominance indépendante ne rend pas une société donnée capitaliste plus qu'une petite quantité de communautés gouvernementales dans un monde principalement anarchiste la rendrait statistique. Comme Marx l'a dit. lorsque "la séparation du travailleur des conditions de travail et du sol... n'existe pas encore, ou seulement sporadiquement, ou à une échelle trop limitée... Où, parmi ces personnages curieux, est le « domaine de l'abstinence » pour les capitalistes ?... Le salarié d'aujourd'hui est le paysan ou l'artisan indépendant de demain, travaillant pour lui-même. Il disparaît du marché du travail, mais pas de l'atelier. Il y a une «transformation constante des salariés en producteurs indépendants, qui travaillent pour eux-mêmes au lieu de capitaux» et ainsi "le degré d'exploitation du travailleur-salarié reste indécentment faible." En outre, "Le salarié perd aussi, avec la relation de dépendance, le sentiment de dépendance envers le capitaliste abstemieux." [Opération Cit., pp. 935-6)

Dire ça, comme nous en disions Chapitre G.4, le soutien individualiste anarchiste au travail salarié est en contradiction avec les idées de Proudhon et, bien plus important, en contradiction avec bon nombre des principes énoncés des anarchistes individualistes eux-mêmes. En particulier, le travail salarié viole "l'occupation et l'utilisation" et a plus qu'une similitude de passage avec l'État. Cependant, ces problèmes peuvent être résolus en appliquant systématiquement les principes de l'anarchisme individualiste, contrairement à l'anarchisme-capitalisme, et c'est pourquoi c'est une véritable école de l'anarchisme. En d'autres termes, un système de généralisé Le travail salarié ne serait pas anarchiste et ne serait pas non plus non-exploitatif. De plus, le contexte social dans lequel ces idées ont été développées et auraient été appliquées a permis de minimiser ces contradictions. Si elles avaient été appliquées, une véritable société anarchiste de travailleurs indépendants aurait probablement été créée (au moins au début, si le marché augmenterait les inégalités est un point de départ - voir Chapitre G.4) .

Nous devons souligner que la situation sociale est importante car elle montre comment des arguments apparemment similaires peuvent avoir des objectifs et des résultats radicalement différents selon qui les suggère et dans quelles circonstances. Comme on l'a vu, lors de la montée du capitalisme, la bourgeoisie n'était pas timide en exhortant l'État à intervenir contre les masses. Sans surprise, les travailleurs ont généralement pris une position anti-étatique pendant cette période. Les anarchistes individualistes faisaient partie de cette tradition, s'opposant à ce que Marx appelait "accumulation primaire" en faveur des formes précapitalistes de propriété et de société qu'elle détruit.

Cependant, lorsque le capitalisme a trouvé ses pieds et pourrait le faire sans une intervention aussi évidente, la possibilité d'un capitalisme « anti-étatique » pourrait surgir. Une telle possibilité est devenue définitive une fois que l'État a commencé à intervenir dans des manières qui, tout en bénéficiant à l'ensemble du système, sont entrées en conflit avec la propriété et le pouvoir des membres individuels de la classe capitaliste et landlord. Ainsi, la législation sociale qui tentait de limiter les effets négatifs de l'exploitation et de l'oppression débridées sur les travailleurs et l'environnement a été la source de beaucoup d'indignation dans certains milieux bourgeois:

« Quelles que soient ces tendances [de l'anarchisme individualiste] [...] la bourgeoisie anti-étatique (qui est aussi antistatiste, hostile à toute intervention sociale de l'État pour protéger les victimes de l'exploitation -- en matière d'horaires de travail, de conditions de travail hygiéniques, etc.) et la cupidité de l'exploitation illimitée, avaient suscité en Angleterre une certaine agitation en faveur dupseudo-individualisme, une exploitation incontrôlée. À cette fin, ils ont fait appel aux services d'une pseudo-littérature mercenaire qui jouait avec des idées doctrinaires et fanatiques pour projeter une espèce d'individualisme absolument stérile, et une espèce de « non-interventionnisme » qui laisserait un homme mourir de faim plutôt que d'offenser sa dignité. » [Max Nettlau, Une courte histoire de l'anarchisme, p. 39]

Cette perspective se voit lorsque Tucker dénonce Herbert Spencer comme un champion de la classe capitaliste pour ses attaques vocales contre la législation sociale qui prétendait bénéficier aux gens de la classe ouvrière mais reste étonnamment silencieux sur les lois adoptées pour bénéficier (généralement indirectement) du capital et des riches. "Anarcho"-capitalisme fait partie de cette tradition, la tradition associée à un capitalisme qui n'a plus besoin d'intervention évidente de l'État comme assez de richesse accumulée pour garder les travailleurs sous contrôle au moyen du pouvoir de marché.

Comme pour les capitalistes britanniques anti-étatiques du XIXe siècle comme Spencer et Herbert, Rothbard « ignore complètement le rôle de l'État dans la construction et le maintien d'une économie capitaliste en Occident. Privilégié de vivre au XXe siècle, bien après que les batailles pour établir le capitalisme aient été menées et gagnées, Rothbard voit l'État uniquement comme un fardeau sur le marché et un moyen d'imposer le fardeau encore plus lourd du socialisme. Il manifeste une sorte de vision historique qui lui permet d'effondrer de nombreux siècles d'expérience humaine dans une longue nuit de tyrannie qui s'est terminée seulement par l'invention du marché libre et son triomphe « spontané » sur le passé. Il est inutile d'affirmer, comme Rothbard semble prêt à le faire, que le capitalisme aurait réussi sans l'État bourgeois; le fait est que toutes les nations capitalistes ont compté sur les mécanismes du gouvernement pour créer et préserver les environnements politiques et juridiques requis par leur système économique.» Cela, bien sûr, ne l'a pas arrêté. "Critère d'autres pour être non historique." [Stephen L Newman, Libéralisme à la fin de Wit, p. 77 à 8 et p. 79]

En d'autres termes, il y a des différences substantielles entre les victimes d'un voleur essayant d'arrêter d'être volé et être laissé seul pour profiter de leurs biens et le voleur réussi faisant de même! L'individualiste Anarchiste était conscient de cela. Par exemple, Victor Yarros a souligné cette différence clé entre l'anarchisme individualiste et les capitalistes proto- « libertaires » du « volontaires » :

"[Auberon Herbert] croit en ce qu'il permet aux gens de conserver tous leurs biens, peu importe à quel point injustement et fondamentalement acquis, tout en les faisant jurer, pour ainsi dire, de voler et d'usurper et de promettre de bien se comporter à l'avenir. Nous, par contre, tout en insistant sur le principe de la propriété privée, dans la richesse honnêtement obtenue sous le règne de la liberté, ne pensons pas qu'il soit injuste ou imprudent de déposséder les propriétaires qui ont monopolisé la richesse naturelle par la force et la fraude. Nous estimons que les travailleurs pauvres et déshérités seraient justifiés à exproprier, non seulement les propriétaires, qui n'ont notoirement pas de titres équitables sur leurs terres, mais Tous les seigneurs et les dirigeants financiers, tous les millionnaires et les individus très riches. . . . Presque tous les possesseurs de grandes richesses ne jouissent pas de ce qu'ils ont acquis légitimement, ni de leurs ancêtres (et si M. Herbert veut contester la justesse de cette déclaration, nous sommes prêts à l'accompagner dans une discussion complète du sujet). . . .

« S'il estime que les propriétaires ont droit à juste titre à leurs terres, qu'il défende les propriétaires ou attaque notre proposition injuste. »[cité par Carl Watner, "Les individualistes anglais apparaissent en liberté," p. 191 à 211, Benjamin R. Tucker et les Champions de la Liberté, Coughlin, Hamilton et Sullivan (éd.), p.

De manière significative, Tucker et d'autres anarchistes individualistes ont vu l'intervention de l'État être le résultat de la manipulation du capital pour obtenir un avantage sur le soi-disant marché libre qui leur a permis d'exploiter le travail et, en tant que tel, elle a bénéficié de la entier La classe capitaliste. Rothbard, au mieux, reconnaît que certains les sections des grandes entreprises bénéficient du système actuel et des canapés pour avoir une compréhension globale de la dynamique du capitalisme comme système (plutôt comme idéologie). Ce manque de compréhension du capitalisme en tant que système historique et dynamique enraciné dans la domination de classe et le pouvoir économique est important pour évaluer les revendications «anarcho»-capitalistes à l'anarchisme. Les marxistes ne sont pas considérés comme des anarchistes car ils soutiennent l'État comme un moyen de transition vers une société anarchiste. La même logique peut être appliquée aux libertaires de droite (même s'ils s'appellent "anarcho"-capitalistes). C'est parce qu'ils ne cherchent pas à corriger les inégalités produites par l'action antérieure de l'État avant de mettre fin à celle-ci ni à modifier les définitions de la « propriété privée » imposées par l'État. En effet, ils soutiennent que la « dictature de la bourgeoisie » devrait « se défaire » et se limiter à défendre les biens accumulés en quelques mains. Il va sans dire qu'à partir de la distribution actuelle (coercativement produite) de la propriété, puis de l'élimination de la « force » signifie simplement défendre le pouvoir et le privilège des minorités dirigeantes :

« L'individualisme moderne initié par Herbert Spencer est, comme la théorie critique de Proudhon, un puissant acte d'accusation contre les dangers et les torts du gouvernement, mais sa solution pratique du problème social est malheureuse -- si malheureuse qu'il nous amène à nous demander si le discours de « Aucune force » n'est qu'une excuse pour soutenir le propriétaire et la domination capitaliste. » [Agissez pour vous-mêmes, p. 98]

Pour les «anarcho»-capitalistes, le concept de liberté se limite à l'idée de "liberté de." Pour eux, la liberté signifie simplement la liberté de"ouverture de la force," ou les "non-agression contre la personne et la propriété de quiconque." [Murray Rothbard, Pour une nouvelle liberté, p. 23] La notion que la liberté réelle doit combiner les deux libertés "pour" et liberté "de" de la liberté qu'ils défendent.

Avant de commencer, il est utile de citer Alan Haworth quand il note que"En fait, c'est surprenant comment petit Une attention particulière est accordée au concept de liberté par les écrivains libertaires. Encore une fois Anarchie, État et utopie est un exemple. Le mot 'liberté' n'apparaît même pas dans l'index. Le mot 'liberty' apparaît, mais seulement pour renvoyer le lecteur au passage 'Wilt Chamberlain'. Dans un travail prétendument « libertaire », c'est plus que surprenant. C'est vraiment remarquable." [Anti-Libertarisme, p. 95]

C'est pourquoi on peut voir comment l'anarchiste-capitaliste définit la liberté.

Dans une société de droit-libertaire ou «anarcho»-capitaliste, la liberté est considérée comme un produit de la propriété. Comme le dit Murray Rothbard, "thelibertarian définit le concept de "liberté" ou de "liberté". .[comme] condition dans laquelle les droits de propriété d'une personne sur son corps et ses droits de propriété matériels légitimes ne sont pas envahis, ne sont pas violés. . . . La liberté et les droits de propriété sans restriction vont de pair."[Opération Cit., p.41]

Cette définition pose toutefois quelques problèmes. Dans une telle société, on ne peut pas (légitimement) faire quoi que ce soit avec ou sur les biens d'autrui si le propriétaire les interdit. Cela signifie que seule une personne garantie La liberté est déterminée par le montant des biens qu'il possède. Ceci a pour conséquence que quelqu'un sans biens n'a aucune liberté garantie (au-delà, bien sûr, de la liberté de ne pas être assassiné ou autrement lésé par les actes délibérés d'autrui). En d'autres termes, une distribution de la propriété est une distribution de la liberté, comme le définissent les libertaires-droits eux-mêmes. Il semble étrange pour les anarchistes qu'une idéologie qui prétend s'engager à promouvoir la liberté implique la conclusion que certaines personnes devraient être plus libres que d'autres. Cependant, c'est l'implication logique de leur point de vue, qui soulève un sérieux doute quant à savoir si les «anarchos»-capitalistes s'intéressent réellement à la liberté.

Si l'on examine la définition de la "liberté" citée plus haut, on constate que la liberté n'est plus considérée comme un concept fondamental et indépendant. Au contraire, la liberté est un dérivé de quelque chose de plus fondamental, à savoir "droits légitimes" d'une personne, qui sont identifiées comme des droits de propriété. En d'autres termes, étant donné que les "anarchos"-capitalistes et les libertaires droits en général considèrent le droit à la propriété comme "absolue", il s'ensuit que la liberté et la propriété deviennent une seule et même chose. Ceci suggère un nom alternatif pour le droit libertaire, à savoir "Propriétaire." Et, inutile de dire, si nous n'acceptons pas le point de vue des libertaires de droite sur ce qui constitue des "droits légitimes", alors leur prétention à être des défenseurs de la liberté est faible.

Une autre implication importante de ce concept de «liberté en tant que propriété» est qu'il produit un concept de liberté étrangement aliéné. La liberté, comme nous l'avons noté, n'est plus considérée comme absolue, mais comme une dérivée de la propriété, ce qui a pour conséquence importante que vous pouvez « vendre » votre liberté et être considéré comme libre par l'idéologie. Ce concept de liberté (c'est-à-dire "liberté en tant que propriété") est généralement appelé "propriété". Mais, pour dire l'évidence, je ne me "détiens" pas moi-même, comme si un objet était en quelque sorte séparable de ma subjectivité -- Je suis moi-même. Cependant, le concept d'« autopropriété » est utile pour justifier diverses formes de domination et d'oppression - car en acceptant (généralement sous la force des circonstances, il faut noter) certains contrats, un individu peut « vendre » (ou louer) lui-même à d'autres (par exemple, lorsque les travailleurs vendent leur pouvoir de travail aux capitalistes sur le « marché libre »). En effet, l'autopropriété devient le moyen de justifier le traitement des gens comme des objets -- ironiquement, la même chose que le concept a été créé pour s'arrêter! Comme le note L. Susan Brown, « Au moment où un individu « vend » le pouvoir de travail à un autre, il perd son autodétermination et est plutôt traité comme un instrument sans sujet pour l'accomplissement de la volonté d'un autre. » [La politique de l'individualisme, p. 4]

Puisque les ouvriers sont payés pour obéir, il faut vraiment se demander quelle planète Le Président Rothbard est en train de faire valoir que "le service du travail est insaisissable, mais son sera n'est pas" et qu'il [sic!] "ne peut aliéner sera, plus particulièrement son contrôle sur son propre esprit et son propre corps." [L'éthique de la liberté, p. 40, p. 135] Il oppose la propriété privée et l'autopropriété en faisant valoir que « [l]es biens matériels appartenant à une personne sont aliénables [...] Je peux donner ou vendre à une autre personne mes chaussures, ma maison, ma voiture, mon argent, etc. Mais il y a certaines choses vitales qui, en fait naturel et dans la nature de l'homme, sont en. . . . sa volonté et le contrôle sur sa propre personne sont inaliénables. [Opération Cit., p. 134 à 5)

Mais "services du travail" sont contrairement aux possessions privées Rothbard listes comme étant aliénables. Comme nous l'avons fait valoir à la section B.1 ("Pourquoi les anarchistes s'opposent-ils à la hiérarchie") une personne "services du travail" et "sera" ne peut être divisé -- si vous vendez vos services de travail, vous devez aussi donner le contrôle de votre corps et de votre esprit à une autre personne! Si une travailleuse n'obéit pas aux ordres de son employeur, elle est congédiée. Que Rothbard nie cela indique un manque total de bon sens. Peut-être Rothbard argumentera que, comme le travailleur peut démissionner à tout moment, elle n'aliéne pas leur volonté (ce qui semble être son cas contre les contrats d'esclave -- voir rubrique 2.6) . Mais cela ne tient pas compte du fait qu'entre la signature et la rupture du contrat et pendant les heures de travail (et peut-être en dehors des heures de travail, si le patron a l'obligation de faire des tests de dépistage de la drogue ou va virer les travailleurs qui assistent à des réunions syndicales ou anarchistes ou ceux qui ont une sexualité « contre nature », etc.) le travailleur fait Aliéner sa volonté et son corps. Selon les mots de Rudolf Rocker, "dans les réalités de la forme économique capitaliste... on ne peut parler d'un "droit sur une personne propre", car cela se termine quand on est obligé de se soumettre à la dictée économique d'une autre s'il ne veut pas mourir de faim." [Anarcho-syndicalisme, p. 17]

Ironiquement, les droits de propriété (qui sont censés provenir de l'autopropriété d'un individu) deviennent le moyen, le sous-capitalisme, par lequel l'autopropriété des propriétaires non-propriétés est refusée. Le droit fondamental (autopropriété) est refusé par le droit dérivé (propriété des choses). Sous le capitalisme, un manque de propriété peut être aussi oppressif qu'un manque de droits légaux en raison des relations dedomination et de soumission que crée cette situation.

Ainsi, l'argument de Rothbard (en plus d'être contradictoire) manque le point (et la réalité du capitalisme). Oui, si nous définissons la liberté comme "l'absence de coercition" alors l'idée que le travail salarié ne limite pas la liberté est inévitable, mais une telle définition est inutile. C'est parce qu'elle cache les structures du pouvoir et les relations de domination et de subordination. Comme l'affirme Carole Pateman, "le contrat dans lequel le travailleur vendrait son pouvoir de travail est un contrat dans lequel, puisqu'il ne peut être séparé de ses capacités, il vend le commandement de l'utilisation de son corps et de lui-même. . . . Vendre le commandement sur l'utilisation de soi-même pour une période déterminée [...] est d'être un ouvrier libre." [Le contrat sexuel, p. 151]

En d'autres termes, les contrats sur la propriété de la personne créent inévitablement une subordination. L'"Anarcho"-capitalisme définit cette source d'absence de liberté, mais elle existe toujours et a un impact majeur sur la liberté des gens. Par conséquent, la liberté est mieux décrite comme « l'autonomie gouvernementale » ou « l'autogestion » -- être capable de gouverner ses propres actions (s'il est seul) ou participer à la détermination de l'appartenance à une activité (s'il fait partie d'un groupe). La liberté, pour dire autrement, n'est pas un concept juridique abstrait, mais la possibilité concrète vitale pour chaque être humain d'apporter au plein développement tous ses pouvoirs, capacités et talents que la nature lui a conférés. Un aspect clé de cela est de gouverner une seule action quand au sein des associations (autogestion). Si nous regardons la liberté de cette façon, nous voyons que la coercition est condamnée, mais la hiérarchie l'est aussi (et le capitalisme aussi, pendant les heures de travail, les gens ne sont pas libres de faire leurs propres plans et d'avoir leur mot à dire dans ce qui les affecte. Ils prennent des commandes, pas des personnes libres).

C'est parce que les anarchistes ont reconnu le caractère autoritaire des entreprises capitalistes qu'ils se sont opposés au travail salarié et aux droits de propriété capitaliste avec l'État. Ils ont souhaité remplacer les institutions structurées par une subordination par des institutions constituées par des relations libres (fondées, en d'autres termes, sur l'autogestion) enTous les domaines de la vie, y compris les organisations économiques. D'où l'argument de Proudhon selon lequel « Les associations d'ouvriers [...] sont pleines d'espoir à la fois en tant que protestation contre le système salarial et en tant qu'affirmation de réciprocité"et que leur importance est "dans leur déni de la domination des capitalistes, des prêteurs et des gouvernements." [L'idée générale de la révolution, p. 98 à 99]

Contrairement aux anarchistes, le compte "anarcho"-capitaliste de la liberté permet à un individu d'être loué à un autre tout en maintenant que la personne est toujours libre. Il peut sembler étrange qu'une idéologie proclamant son soutien à la liberté ne voit rien de mal à l'aliénation et au déni de liberté, mais, en réalité, il n'est pas surprenant. Après tout, la théorie du contrat est "stratégie théorique qui justifie la subjectivité en la présentant comme une liberté" Et rien de plus. Un peu étonnant, alors, ce contrat "crée une relation de subordination" et non de liberté [Carole Pateman, Opération Cit., p. 39, p. 59]

Toute tentative de construire un cadre éthique à partir de l'individu abstrait (comme Rothbard fait avec son "droits légitimes" méthode) se traduira par la domination et l'oppression entre les peuples, pas La liberté. En effet, Rothbard fournit un exemple des dangers de la philosophie idéaliste que Bakounine a mis en garde quand il a soutenu que,L'idéalisme, au nom de la dignité humaine, proclame le libre arbitre et sur les ruines de chaque liberté trouve autorité. [Dieu et l'État, p. 48] C'est le cas de l'anarcho-capitalisme qui ressort de l'appui sans réserve de Rothbard au travail salarié et des règles imposées par les propriétaires à ceux qui utilisent, mais ne possèdent pas, leur propriété. Rothbard, se fondant sur l'individualisme abstrait, ne peut que justifier l'autorité sur la liberté.

Dans l'ensemble, on peut voir que la logique de la définition de la «liberté» de droite-libertaire finit par se nier, car elle aboutit à la création et à l'encouragement de autorité, qui est en face de la liberté. Par exemple, comme le souligne Ayn Rand, "l'homme doit soutenir sa vie par son propre effort, l'homme qui n'a aucun droit au produit de son effort n'a aucun moyen de soutenir sa vie. L'homme qui produit tandis que les autres disposent de son produit, est un esclave." [Le Lexique Ayn Rand : Objectivisme de A à Z, p. 388 à 9 Mais, comme l'a montré Chapitre C, le capitalisme est basé, comme l'a dit Proudhon, sur les travailleurs "pour un entrepreneur qui les paie et garde ses produits," et une forme de Vol. Ainsi, par le capitalisme « libertaire » propres logique, le capitalisme est basé non pas sur la liberté, mais sur l'esclavage (salaires); pour l'intérêt, le profit et la rente sont dérivés d'un travailleurnon acquittées le travail, c'est-à-dire "les autres se débarrassent de son produit."

Et si une société est La liberté devient acommodité. Plus vous avez d'argent, plus vous avez de liberté. Ensuite, puisque l'argent n'est disponible que pour ceux qui le gagnent, le libertarisme est basé sur ce que dit classique "Le travail en libère un !" (Arbeit macht frei !), que les nazis ont placé aux portes de leurs camps de concentration. Bien sûr, puisque c'est le capitalisme, cette devise est quelque peu différente pour ceux qui sont au sommet. Dans ce cas, "Le travail des autres rend libre !" -- une trêve dans toute société fondée sur la propriété privée et l'autorité qui en découle.

Ainsi, il est discutable qu'une société capitaliste libertaire ou «anarcho» y aurait moins d'indulgence ou de coercition que «le capitalisme existant». Contrairement à l'anarchisme, l'anarchisme-capitalisme, avec ses définitions étroites, limite la liberté à quelques aspects seulement de la vie sociale et ignore la domination et l'autorité au-delà de ces aspects. Comme le souligne Peter Marshall, les "la définition de la liberté est totalement négative. Elle appelle à l'absence de coercition mais ne peut garantir la liberté positive de l'autonomie individuelle et de l'indépendance.» [Demander l'impossible, p. 564] En limitant la liberté à une aussi étroite gamme d'action humaine, "anarcho"-capitalisme est clairement pas une forme d'anarchisme. Les vrais anarchistes soutiennent la liberté dans tous les aspects de la vie d'un individu.

2.1. Quelles sont les implications de la définition de la liberté en termes de droits (de propriété)?

Cela signifie que dans une société «[que] les actions d'une personne sont volontaires dépend de ce qui limite ses alternatives. Si des faits de nature le font, les actions sont volontaires. (Je peux me rendre volontairement à un endroit où je préfère voler sans aide). [Anarchie, État et utopie, p. 262] De même, les résultats des actions volontaires et le transfert de la propriété peuvent être considérés parallèlement aux «faits de la nature» (ils sont, après tout, les résultats des «droits naturels»). Cela signifie que les circonstances créées par l'existence et l'utilisation de la propriété peuvent être considérées, en substance, comme un fait "naturel" et donc les actions que nous prenons en réponse à ces circonstances sont donc "volontaires" et nous sommes "libres" (Nozick présente l'exemple [p. 263] de quelqu'un qui épouse la seule personne disponible - toutes les personnes les plus attrayantes ayant déjà choisi d'autres - comme un cas d'action qui est volontaire malgré la suppression de toutes, sauf la moins attrayante alternative par les actions légitimes des autres. Inutile de dire que l'exemple peut être -- et est -- étendu aux travailleurs sur le marché du travail -- bien que, bien sûr, vous ne mourez pas de faim si vous décidez de ne pas vous marier.

Cependant, un tel argument ne fait pas remarquer que la propriété est différente de lagravité ou de la biologie. Bien sûr, ne pas pouvoir voler ne limite pas la liberté. Ni être capable de sauter 10 pieds dans les airs. Mais contrairement à la gravité (par exemple), la propriété privée doit être protégée par les lois et la police. Personne ne vous empêche de voler, mais les lois et les forces de police doivent exister pour garantir que la propriété capitaliste (et l'autorité des propriétaires sur elle) est respectée. L'affirmation, par conséquent, que la propriété privée en général, et le capitalisme en particulier, peuvent être considérés comme des « faits de nature », comme la gravité, ignore un fait important: à savoir que les personnes impliquées dans une économie doivent accepter les règles de son fonctionnement -- règles qui, par exemple, permettent l'exécution de contrats; interdisent l'utilisation de la propriété d'autrui sans son consentement (vol, atteinte au droit d'auteur, etc.); interdisent la « conspiration », le rassemblement illégal, les émeutes, etc.; et créent des monopoles par la réglementation, la concession de licences, les chartes, les brevets, etc. Cela signifie que le capitalisme doit inclure les mécanismes de dissuasion des crimes contre les biens ainsi que les mécanismes d'indemnisation et de punition si ces crimes sont commis. En d'autres termes, le capitalisme est en fait bien plus que "l'échange bilatéral volontaire", parce qu'il doit inclure les mécanismes de police, d'arbitrage et de législation nécessaires pour assurer son fonctionnement. Ainsi, comme l'État, le marché capitaliste est une institution sociale, et les distributions de biens qui résultent de son fonctionnement sont donc les distributions sanctionnées par une société capitaliste. Comme l'a souligné Benjamin Franklin, Propriété privée. . . est une créature de la société, et est soumis aux appels de cette société."

Ainsi, de prétendre avec Sir Isaiah Berlin (la principale, moderne, source des concepts de "négatif" et "positif" La liberté - bien que nous devons ajouter que Berlin n'était pas un droit-Libertaire), "[i]si ma pauvreté était une sorte de maladie, qui m'empêchait d'acheter du pain... comme la boiterie m'empêche de courir, cette incapacité ne serait pas naturellement décrite comme un manque de liberté" Il manque totalement le point ["Deux concepts de liberté", dans Quatre essais sur la liberté, p. 123]. Si vous êtes boiteux, les policiers ne viennent pas vous arrêter de courir. Ils n'ont pas à le faire. Toutefois, sont nécessaire pour protéger la propriété contre les dépossédés et ceux qui rejettent les droits de propriété capitaliste.

Cela signifie qu'en utilisant des concepts tels que la liberté «négative» et en ignorant la nature sociale de la propriété privée, les libertaires de droit tentent de détourner la discussion de la liberté vers la «biologie» et d'autres faits de nature. De plus, en plaçant les droits de propriété aux côtés de la gravité et d'autres lois naturelles, ils réussissent également à réduire le débat sur les droits.

Bien sûr, contrainte et restriction de la liberté peut être résisté, contrairement aux "forces naturelles" comme la gravité. Donc, si, comme le prétend Berlin, "négatif"la liberté signifie que vous "ne pas avoir la liberté politique que si l'homme vous empêche d'atteindre un objectif", alors le capitalisme est en effet basé sur un tel manque, puisque les droits de propriété doivent être appliqués par les êtres humains ("Je suis empêché par d'autres de faire ce que je pourrais faire autrement") . Après tout, comme Proudhon l'a noté il y a longtemps, le marché est artificiel, donc toute contrainte qu'il impose est la contrainte de l'homme par l'homme et donc les lois économiques ne sont pas asinévitables comme les lois naturelles [voir Alan Ritter La pensée politique de Pierre-Joseph Proudhon, p. 122]. Ou, pour le dire légèrement différemment, le capitalisme exige une contrainte pour travailler, et donc, est pas similaire à un « fait de nature », quelle que soit la revendication de Nozick (c'est-à-dire que les droits de propriété doivent être définis et appliqués par les êtres humains, bien que la nature du marché du travail résultant des définitions de la propriété capitaliste soit telle que la contrainte directe n'est généralement pas nécessaire). Cette implication est en fait reconnue par les libertaires de droite, car ils soutiennent que le cadre des droits de la société devrait être mis en place d'une manière plutôt qu'une autre. En d'autres termes, ils reconnaissent que la société n'est pas indépendante de l'interaction humaine et qu'elle peut donc être modifiée.

Peut-être, comme il semble le cas, l'anarcho-capitaliste ou le droit-Libertarien délibéré des actes qui violent vos droits (définis par libertaire) par d'autres êtres humains qui causent l'absence de liberté ("nous définissons la liberté comme Absence d'invasion par un autre homme de la personne ou des biens d'un homme" [Rothbard, L'éthique de la liberté, p. 41]) et si personne ne vous oblige délibérément, alors vous êtes libre. De cette façon, le fonctionnement du marché capitaliste peut être placé aux côtés des "faits de la nature" et ignoré comme source de l'absence de liberté. Cependant, une réflexion montre que ce n'est pas le cas. Les actes délibérés et non délibérés peuvent laisser des individus privés de liberté.

Supposons (dans un exemple paraphrasé de l'excellent livre d'Alan Haworth Anti-Libertarisme, p. 49) que quelqu'un vous kidnappe et vous place dans une fosse profonde (naturellement formée), des kilomètres de toute façon, ce qui est impossible à monter. Personne ne nierait que vous êtes libre. Supposons qu'une autre personne passe et tombe accidentellement dans la fosse avec vous.

Selon le libertarisme droit, alors que vous êtes libre (c'est-à-dire soumis à une contrainte délibérée), votre compagnon d'habitation est parfaitement libre car ils ont soumis aux « faits de la nature » et non à l'action humaine (délibérée ou autre). Ou, peut-être, ils « choisissent volontairement » de rester dans la fosse, après tout, c'est « seulement » les « faits de la nature » limitant leurs actions. Mais, évidemment, vous êtes tous les deux dans exactement la même position, ont exactement les mêmes choix et tout comme égale Libérez ! Ainsi, une définition de la "liberté" qui soutient que seuls les actes délibérés d'autrui - par exemple la coercition - réduisent la liberté passe totalement à côté.

Pourquoi cet exemple est-il important? Considérons l'analyse de Murray Rothbard de la situation après l'abolition du servage en Russie et l'esclavage en Amérique. Il écrit :

"Les Organismes des opprimés furent libérés, mais les biens qu'ils avaient travaillés et méritaient éminemment de posséder, restèrent entre les mains de leurs anciens oppresseurs. Avec le pouvoir économique restant ainsi entre leurs mains, les anciens seigneurs se sont vite retrouvés maîtres virtuels une fois de plus de ce qui était maintenant des locataires libres ou des ouvriers agricoles. Les serfs et les esclaves avaient goûté la liberté, mais avaient été cruellement dérivés de ses fruits." [L'éthique de la liberté, p. 74]

Toutefois, en contraste avec les affirmations de Rothbard selon lesquelles si les forces du marché ("échanges volontaires") entraînent la création de locataires libres ou de travailleurs, ces ouvriers et locataires sont libres (voir, par exemple, L'éthique de la liberté, p. 221-2 sur les raisons pour lesquelles le «pouvoir économique» au sein du capitalisme n'existe pas). Mais les ouvriers dépossédés par les forces du marché exactement la même situation que les anciens serfs et esclaves. Rothbard voit l'évidence "pouvoir économique" dans le cas ultérieur, mais le nie dans le premier. Mais les conditions des personnes en question sont identiques et ce sont ces conditions qui nous horrifient. C'est seulement son idéologie qui arrête Rothbard tire la conclusion évidente -- des conditions identiques produisent des relations sociales identiques et donc si les ex-serfs formellement "libres" sont soumis à "pouvoir économique" et "maîtres" alors les ouvriers formellement "libres" au sein du capitalisme! Les deux groupes de travailleurs peuvent être formellement libres, mais leur situation est telle qu'ils sont « libres » de « consentir » à vendre leur liberté à d'autres (c'est-à-dire le pouvoir économique produit des relations de domination et de non-liberté entre des individus formellement libres).

Ainsi, la définition de la liberté donnée par Rothbard en termes de droits ne nous donne pas une compréhension réaliste et viable de la liberté. Quelqu'un peut être un esclave virtuel tout en ayant toujours ses droits non-violés (à l'inverse, quelqu'un peut avoir leurs droits de propriété violés et être toujours libre; par exemple, l'enfant qui entre dans votre jardin sans votre permission pour obtenir sa balle viole à peine votre liberté -- en effet, vous ne sauriez jamais qu'elle est entrée dans votre propriété à moins que vous ne l'ayez vue le faire). Donc l'idée que la liberté signifie non-agression contre la personne et ses biens matériels légitimes justifie une vaste non-liberté pour la classe ouvrière. La non-violation des droits de propriété pas impliquer la liberté, comme le montre la discussion de Rothbard sur les anciens esclaves. Quiconque, avec Rothbard, définit la liberté "comme Absence d'invasion par un autre homme de la personne ou des biens d'un homme" dans une société profondément inégalitaire soutient et justifie la domination capitaliste et locative. Comme les anarchistes l'ont longtemps réalisé, dans une société inégale, un point de départ contractuel implique une conclusion absolutiste.

Pourquoi ? Tout simplement parce que la liberté est le résultat sociale L'interaction, pas le produit d'un individu isolé et abstrait (Rothbard utilise le modèle de Robinson Crusoe pour construire son idéologie). Mais comme le disait Bakounine, "la liberté de l'individu est une fonction des hommes dans la société, une conséquence nécessaire du développement collectif de l'humanité." Hegos va argumenter que "l'homme isolé ne peut pas avoir conscience de sa liberté... La liberté n'est donc pas une caractéristique de l'isolement, mais de l'interaction, pas de l'exclusion, mais du lien.» [Écrits sélectionnés, p. 146, p. 147] Droit Les libertaires, en construisant leur définition de la liberté de la personne isolée, finissent par soutenir les restrictions de liberté dues à la négligence de la reconnaissance adéquate de l'interdépendance réelle des êtres humains, du fait que ce que chaque personne fait est effectué par les autres et affecte les autres. Les gens prennent conscience de leur humanité (liberté) dans la société, pas en dehors. C'est la relations sociales nous participons à la détermination de notre liberté et toute définition de la liberté qui s'appuie sur un individu sans liens sociaux est vouée à créer des relations de domination, et non de liberté, entre les individus, comme le fait la théorie de Rothbard (pour dire autrement, l'association volontaire est une condition nécessaire, mais non suffisante, de la liberté. C'est pourquoi les anarchistes ont toujours souligné l'importance de l'égalité. Chapitre 3 pour plus de détails).

Ainsi, alors que les faits de la nature peuvent restreindre vos options et votre liberté, ce sont les circonstances dans lesquelles ils agissent et les options qu'ils limitent qui sont importantes (une personne piégée au fond d'une fosse est libre car les options disponibles sont si peu nombreuses; la personne boiteuse est libre parce que leurs options disponibles sont étendues). De la même manière, les faits de la société peuvent et font restreindre votre liberté parce qu'ils sont le produit de l'action humaine et sont définis et protégés par les institutions humaines, ce sont les circonstances dans lesquelles les individus prennent leurs décisions et les relations sociales que ces décisions produisent qui sont importantes (le travailleur conduit par la pauvreté à accepter un contrat d'esclave dans un magasin de sueur est libre parce que les circonstances auxquelles il est confronté ont limité ses options et les relations qu'il accepte sont basées sur la hiérarchie; la personne qui décide de rejoindre une commune anarchiste est libre parce que la commune est non-hiérarchique et elle a la possibilité de rejoindre une autre commune, travaillant seule et ainsi de suite).

Dans l'ensemble, le concept de liberté de droite-libertaire fait défaut. Pour une idéologie qui prend le nom de "Libertarisme", il semble heureux d'ignorer la liberté réelle et de se concentrer plutôt sur une forme abstraite de liberté qui ignore tant de sources de l'inliberté que de restreindre le concept jusqu'à ce qu'il devienne peu plus qu'une justification de l'autoritarisme. On peut le constater à la lumière des attitudes de droite-libertarienne à l'égard de la propriété privée et de ses effets sur la liberté (comme il a été dit dans le rapport de la Commission sur les droits de l'homme). section suivante) .

2.2 Comment la propriété privée affecte-t-elle la liberté?

C'est ce qu'a montré l'économiste autrichien W. Duncan Reekie dans sa défense du travail rémunéré. Tout en se référant à "marchés du travail intra-entreprises" comme "hiérarchies",Reekie (dans son meilleur ex cathedra ton) indique que « Il n'y a rien d'autoritateur, de dictatorial ou d'exploitateur dans la relation. Les employés ordonnent aux employeurs de payer les montants précisés dans le contrat d'embauche tout autant que les employeurs ordonnent aux employés de respecter les conditions du contrat. [Marchés, entrepreneurs et liberté, p. 136, p. 137]. Étant donné que "les termes du contrat" que le travailleur accepte d'obéir aux ordres des employeurs et qu'ils seront licenciés s'ils ne le font pas, c'est assez clair que l'ordre qui continue dans le "marché du travail intra-entreprise" est décidément une façon. Les patrons ont le pouvoir, les ouvriers sont payés pour obéir. Et cela demande la question, si le contrat de travail crée un travailleur libre, pourquoi doit-elle abandonner sa liberté pendant les heures de travail?

Reekie reconnaît en fait ce manque de liberté dans un "round about" quand il note que « Les employés d'une entreprise à n'importe quel niveau de la hiérarchie peuvent exercer un rôle entrepreneurial. Le domaine dans lequel ce rôle peut être exercé augmente le pouvoir dont dispose l'employé. [Opération Cit., p. 142] Ce qui signifie que les travailleurs sont Sous réserve d'un contrôle d'en haut qui limite les activités qu'ils sont autorisés à exercer, ils sont pas libre d'agir, de prendre des décisions, de participer aux plans de l'organisation, de créer l'avenir et ainsi de suite dans les heures de travail. Et il est étrange que tout en reconnaissant l'entreprise comme une hiérarchie, Reekie essaie de nier qu'elle est autoritaire ou dictatorial -- comme si on pouvait avoir une hiérarchie sans structures autoritaires ou une personne non élue en autorité qui n'est pas un dictateur. Sa confusion est partagée par le gourou autrichien Ludwig von Mises, qui affirme que "l'entrepreneur et le capitaliste ne sont pas des autocrates responsables" parce qu'ils sont "sous réserve de la souveraineté du consommateur" alors, sur la page suivante, admettant qu'il y a " hiérarchie hiérarchique " qui contient "l'employé subalterne moyen." [Action humaine, p. 809 et p. 810 Il n'entre pas dans son esprit que le capitaliste peut être soumis à un certain contrôle des consommateurs tout en étant autocrate à leurs employés subordonnés. Encore une fois, nous trouvons le juste-« libertaire » reconnaissant que la structure de gestion capitaliste est une hiérarchie et les travailleurs sont subordonnés tout en niant qu'il est autocratique pour les travailleurs! Ainsi, nous avons des travailleurs "libres" au sein de l'arène distinctement manquant liberté (au sens de l'autonomie gouvernementale)-- un paradoxe étrange. En effet, si votre vie personnelle était aussi étroitement surveillée et réglementée que la vie professionnelle de millions de personnes dans le monde, vous considéreriez à juste titre l'oppression.

Peut-être que Reekie (comme la plupart des libertaires de droite) va soutenir que les travailleurs volontairement d'accepter ("consentement") d'être soumis à la dictature des patrons (il écrit que "chaque contrat n'est conclu que si chacun croit qu'il sera mieux ainsi. L'entreprise n'est qu'un autre exemple d'échange mutuellement avantageux». [Opération Cit., p. 137]). Cependant, cela n'empêche pas la relation d'être autoritaire ou dictatoriale (et si exploitative qu'elle est élevée peu probable que ceux qui sont au sommet n'abusent pas de leur pouvoir). Et comme nous le discutons plus loin dans le section suivante (et voir également les sections B.4, 3.1 et 10.2), dans une société capitaliste, les travailleurs ont la possibilité de trouver un emploi ou de faire face à une pauvreté abjecte et/ou à la famine.

Peu étonnant donc que les gens «volontairement» vendent leur travail et «consentement» à des structures autoritaires ! Ils ont peu d'options pour faire autrement. Alors, dans marché du travail, travailleurs peut et Faites rechercher les meilleures conditions de travail possibles, mais cela ne signifie pas que le contrat final convenu est "librement" accepté et non en raison de la force des circonstances, que les deux parties ont un pouvoir de négociation égal lors de l'élaboration du contrat ou que la liberté des deux parties est garantie. Ce qui veut dire que la liberté ne peut être limitée par le travail salarié parce que les gens entreprennent des relations qu'ils considèrent comme des améliorations par rapport à leur situation initiale. La situation initiale n'étant pas jugée pertinente, leur argumentation échoue. Après tout, accepter de travailler dans un atelier de sweat 14 heures par jour est une amélioration par rapport à la faim jusqu'à la mort -- mais cela ne signifie pas que ceux qui sont d'accord sont libres de travailler là-bas ou en fait Je veux d'être là. Ils ne sont pas et ce sont les circonstances, créées et appliquées par la loi, qui ont assuré qu'ils "consentent" à un tel régime (étant donné la chance, ils souhaiteraient changement ce régime mais ne peut pas, comme cela violerait leurs patrons droits de propriété et ils seraient réprimés pour avoir essayé).

Ainsi, le droit « libertaire » de droite ne s'intéresse qu'à un concept étroit de liberté (plutôt qu'à la « liberté » ou à la « liberté » en tant que telle). Cela se voit dans l'argument d'Ayn Rand (un idéologue de premier plan du capitalisme « libertaire ») que "Liberté, dans un contexte politique, signifieliberté de la coercition gouvernementale. C'est vrai. pas Il s'agit de la liberté du propriétaire ou de l'employeur, ou de la liberté des lois de la nature qui n'offrent pas aux hommes une prospérité automatique. Cela signifie la liberté du pouvoir coercitif de l'État -- et rien d'autre!» [Le capitalisme : l'idéal inconnu, p. 192] En discutant ainsi, les bons libertaires ignorent le grand nombre de relations sociales autoritaires qui existent dans la société capitaliste et, comme Rand le fait ici, laissent entendre que ces relations sociales sont comme «les lois de la nature». Cependant, si l'on regarde le monde sans préjugés, mais dans un souci de maximiser la liberté, l'institution de lacoercitive majeure n'est pas l'État, mais les relations sociales capitalistes (comme indiqué dans Chapitre B.4) .

Le droit « libertaire », alors, loin d'être un défenseur de la liberté, est en fait un ardent défenseur de certaines formes d'autorité et de domination. Comme l'a souligné Peter Kropotkin, "l'individualisme moderne initié par HerbertSpeencer est, comme la théorie critique de Proudhon, un puissant acte d'accusation contre les dangers et les torts du gouvernement, mais sa solution pratique du problème social est malheureuse -- si misérable qu'il nous amène à nous demander si le discours de 'Pas de force' n'est qu'une excuse pour soutenir la domination des seigneurs et des capitalistes." [Agissez pour vous-mêmes, p. 98]

défendre la «liberté» des propriétaires est défendre l'autorité et le privilège, c'est-à-dire l'étatisme. Ainsi, en considérant la notion de liberté comme une «liberté», il est clair qu'en défendant la propriété privée (par opposition à la possession), le «anarcho»-capitaliste défend le pouvoir et l'autorité des propriétaires de gouverner ceux qui utilisent «leur» propriété. Et aussi, nous devons noter, défendre toutes les petites tyrannies qui rendent la vie professionnelle de tant de gens frustrants, stressants et sans récompense.

Cependant, l'anarchisme, par définition, est en faveur d'organisations et de relations sociales non hiérarchiques et non autoritaires. Autrement, certaines personnes sont plus libres que d'autres. L'absence de hiérarchie d'attaque entraîne une contradiction massive. Par exemple, puisque l'armée britannique est volontaire, c'est une organisation «anarchiste» ! (voir section suivante pour une discussion sur la raison pour laquelle le concept de liberté "anarcho"-capitalisme permet également à l'État de paraître "libertarien".

En d'autres termes, les «droits de propriété capitalistes complets» ne protègent pas la liberté, en fait ils la nient activement. Mais ce manque de liberté n'est inévitable que si nous acceptons les droits de propriété privée capitaliste. Si nous les rejetons, nous pouvons essayer de créer un monde basé sur la liberté dans tous les aspects de la vie, plutôt que dans quelques-uns.

2.3 La théorie "anarcho"-capitaliste peut-elle justifier l'état?

Le « anarcho »-capitaliste pourrait soutenir que le changement d'emplois est plus facile que le changement d'états et, parfois, c'est juste -- mais pas toujours. Oui, les États en évolution exigent le déplacement de la maison et des biens sur de grandes distances, mais peuvent changer d'emploi (en fait, si un travailleur doit se déplacer à mi-chemin à travers un pays ou même le monde pour obtenir un emploi "anarcho"-capitalistes célébrerait cela comme un exemple des avantages d'un marché du travail "flexible"). Oui, les Etats conscrits souvent et les envoient dans des situations dangereuses, mais les patrons obligent souvent leurs employés à accepter des environnements de travail dangereux sous peine de licenciement. Oui, beaucoup d'États limitent la liberté d'association et de parole, mais les patrons aussi. Oui, les États taxent leurs citoyens, mais les propriétaires et les entreprises ne laissent les autres utiliser leurs biens que s'ils obtiennent de l'argent en retour (c'est-à-dire un loyer ou des bénéfices). En effet, si l'employé ou le locataire ne fournit pas à l'employeur ou au locateur suffisamment de profits, il sera rapidement montré la porte. Bien sûr, les employés peuvent créer leur propre entreprise, mais les citoyens peuvent créer leur propre État s'ils convainquent un État existant (le propriétaire d'un ensemble de ressources) de leur vendre ou de leur donner des terres. La création d'une entreprise exige également que les propriétaires existants vendent/donnent des ressources à ceux qui en ont besoin. Bien sûr, dans un État démocratique, les citoyens peuvent influencer la nature des lois et des ordres qu'ils obéissent. Dans une entreprise capitaliste, ce n'est pas le cas.

Cela signifie que, logiquement, "anarcho"-capitalisme doit considérer une série d'états librement extractibles comme "anarchistes" et non comme une source de domination. Si le consentement (ne partant pas) est ce qui est nécessaire pour que la domination capitaliste ne domine pas, alors on peut dire la même chose de la domination statiste. StephenL. Newman fait la même remarque :

« L'accent mis par les libertaires [de droite] sur l'opposition à la liberté et au pouvoir politique tend à masquer le rôle de l'autorité dans leur vision du monde [...] l'autorité exercée dans les relations privées, cependant -- dans les relations entre l'employeur et l'employé, par exemple -- se manifeste sans opposition. . . . [Ceci] révèle une curieuse insensibilité à l'utilisation de l'autorité privée comme moyen de contrôle social. En comparant l'autorité publique et l'autorité privée, nous pourrions bien demander aux libertaires [de droite] : Quand le prix de l'exercice de la liberté est terriblement élevé, quelle différence pratique existe-t-il entre les commandements de l'État et ceux émis par son employeur? . . . Bien que les circonstances ne soient pas identiques, dire aux personnes mécontentes qu'elles sont toujours libres de quitter leur emploi ne semble pas être différent en principe de dire aux dissidents politiques qu'elles sont libres d'émigrer.» [Libéralisme à la fin de Wit, p. 45 à 46)

"Si l'État peut être dit trop correctement propres son territoire, alors il est approprié qu'il fasse des règles pour tous ceux qui présument vivre dans cette zone. Il peut légitimement saisir ou contrôler la propriété privée parce qu'ilest pas de propriété privée dans sa région, parce qu'elle possède vraiment toute la surface du terrain. Au revoir. comme l'État permet à ses sujets de quitter son territoire, on peut donc dire qu'il agit de la même manière que tout autre propriétaire dont les règles d'application pour les personnes vivant sur ses biens." [L'éthique de la liberté, p. 170]

Rothbard fait valoir que pas le cas simplement parce que le déclarant n'a pas acquis ses biens "juste" et qu'il revendique des droits sur des terres vierges (qui violent toutes deux la théorie de la propriété de Rothbard -- voir rubrique 4.1 pour plus de détails et une critique). Rothbard soutient que cette défense de l'état (l'État en tant que propriétaire) est irréaliste et ahistorique, mais son récit des origines de la propriété est tout aussi irréaliste et ahistorique et cela ne l'empêche pas de soutenir le capitalisme. Les gens dans les maisons en verre ne devraient pas jeter de pierres!

Ainsi, il prétend que l'État est maléfique et qu'il prétend pouvoir/pouvoir faux simplement parce qu'il a acquis les ressources qu'il prétend posséder "injustement" -- par exemple, par la violence et la coercition (voir L'éthique de la liberté, p. 170-1, pour la tentative de Rothbard d'expliquer pourquoi l'État ne devrait pas être considéré comme le propriétaire de la terre). Et même si État était le propriétaire de son territoire, il ne peut pas s'approprier des terres vierges (bien que, comme il note ailleurs, "vaste" La frontière américaine n'existe plus "et il est inutile de pleurer sur le fait" [Opération Cit., p. 240]).

Donc ce qui rend la hiérarchie légitime pour Rothbard, c'est si la propriété dérive de a été acquise juste ou injustement. Ce qui nous amène à quelques-uns Très des points importants.

Premièrement, Rothbard reconnaît explicitement les similitudes entre le statisme et le capitalisme. Il prétend que si l'État s'était développé dans un "juste" Ainsi, il est parfaitement justifiable dans la gouvernance ("définir les règles") ceux qui "consentent" à vivre sur son territoire exactement la même raison pour laquelle un propriétaire de propriété fait. En d'autres termes, la propriété privée peut être considérée comme un état « juste » créé ! Ces similitudes entre propriété et étatisme ont longtemps été reconnues par les anarchistes et c'est pourquoi nous rejetons la propriété privée avec l'État (Proudhon a, après tout, noté que "la propriété est despotisme" et ainsi que "vol") . Mais, selon Rothbard, quelque chose peut ressembler à un État (c'est-à-dire être un monopole de décision sur une zone) et agir comme un État (c'est-à-dire fixer des règles pour les gens, les gouverner, imposer un monopole de la force) mais ne pas être un État. Mais si ça ressemble à un canard et ça ressemble à un canard, c'est un canard. Affirmant que les origines de la chose sont ce qui compte peu -- par exemple, un canard cloné est tout autant un canard qu'un canard naturel. Une organisation statistique est autoritaire si elle vient de "juste" ou "pas juste" les origines. Transforme la propriété de la terre des Etats aux capitalistes Vraiment faire des représentations de domination créées par la dépossession de beaucoup moins autoritaires et libres? Bien sûr.

Deuxièmement, beaucoup de biens dans le capitalisme « réellement existant » est le produit (directement ou indirectement) des lois et de la violence de l'État («l'émergence du capitalisme agraire et industriel en Grande-Bretagne [et ailleurs, nous devons ajouter]... n'aurait pas pu sortir sans ressources pour la violence d'État -- légale ou autre» [Brian Morris, Écologie et anarchisme, p. 190]). Si les revendications de propriété de l'État sont invalides en raison de leur histoire, il en est de même de nombreuses autres (en particulier celles qui revendiquent la propriété de terres). Comme la création initiale était illégitime, de même que les transactions qui en ont résulté. Ainsi, si les revendications étatiques de droits de propriété sont invalides, il en va de même de la plupart des revendications capitalistes, sinon toutes. Si les lois de l'État sont illégitimes, ce sont les règles du capitaliste. Si l'imposition est illégitime, il en va de même pour le loyer, les intérêts et les bénéfices. L'argument "historique" de Rothbard contre l'État peut également s'appliquer à la propriété privée et si l'un est injustifié, alors l'autre l'est aussi.

Troisièmement, si l'État avait évolué "justement" alors Rothbard n'aurait en fait rien contre elle! Une position étrange pour un anarchiste. Logiquement, cela signifie que si un système d'états d'entreprise évoluait du fonctionnement du marché capitaliste, alors l'anarchiste-capitaliste n'aurait rien contre lui. C'est ce qui ressort du soutien «anarcho»-capitaliste aux villes d'entreprises, bien qu'elles aient été correctement décrites comme "Féodalisme industriel" (voir Chapitre 6 pour plus de détails).

Quatrièmement, l'argument de Rothbard implique que des circonstances similaires produisant des relations de domination et de non-liberté similaires sont en quelque sorte différentes si elles sont créées par "juste" et "pas juste" signifie. Rothbard affirme que parce que la propriété est "justement" acquis cela signifie que l'autorité d'un capitaliste sur ses employés est totalement différente de celle d'un État sur son sujet. Mais une telle affirmation est fausse - le sujet/citoyen et l'employé sont dans une relation similaire de domination et d'autoritarisme. Comme nous l'avons dit rubrique 2.2, comment une personne est entrée dans une situation n'est pas pertinent lorsque l'on considère à quel point ils sont libres. Ainsi, la personne qui « consent » à être gouvernée par une autre parce que toutes les ressources disponibles sont privées est exactement dans la même situation qu'une personne qui doit rejoindre un État parce que toutes les ressources disponibles sont la propriété d'un État ou d'un autre. Tous deux sont libres et font partie de relations autoritaires fondées sur la domination.

Et, enfin, alors que "anarcho"-capitalisme peut être une société "juste", c'est définitivement pas une libre. Elle sera marquée par une hiérarchie, une liberté et un gouvernement étendus, mais ces restrictions de liberté seront de nature privée. Comme l'indique Rothbard, le propriétaire et l'État créent ou partagent les mêmes relations autoritaires. Si l'étatisme n'est pas libre, alors le capitalisme aussi. Et nous devons ajouter que "juste" est un système qui sape la liberté. La « justice » peut-elle jamais être respectée dans une société où une classe a plus de pouvoir et de liberté qu'une autre. Si une partie se trouve dans une position inférieure, elle n'a guère d'autre choix que d'accepter les conditions défavorables offertes par le parti supérieur (voir rubrique 3.1) . Dans une telle situation, il est peu probable qu'un "juste" résultat soit obtenu, car tout contrat convenu sera biaisé pour favoriser un côté par rapport à l'autre.

Les implications de ces points sont importantes. On peut facilement imaginer une situation au sein de l'anarcho-capitalisme où quelques entreprises/personnes commencent à acheter des terres et à former des régions et des villes d'entreprises. Après tout, a se produisit continuellement dans tout le capitalisme. Ainsi, un processus « naturel » peut se développer là où quelques propriétaires commencent à accumuler de plus grandes voies de terre « juste ». Un tel processus n'a pas besoin d'aboutir une société propriétaire du monde. Il est probable que quelques centaines, peut-être quelques milliers, pourraient le faire. Mais ce n'est pas une cause de réjouissance - après tout le "marché" actuel dans les États "injustes" a également quelques centaines de concurrents dans elle. Et même s'il y a une multitude de propriétaires, la situation de la classe ouvrière est exactement la même que celle du citoyen sous le statut actuel! Le fait qu'il s'agisse de biens acquis «à juste titre» qui font face à la travailleuse change-t-elle vraiment le fait qu'elle doit se soumettre au gouvernement et aux règles d'un autre pour avoir accès aux moyens de vie?

Face aux critiques anarchistes circonstances les travailleurs doivent accepter l'esclavage des salaires, les revendications «anarcho»-capitalistes, qui doivent être considérées comme des faits objectifs de la nature, de sorte que le travail salarié n'est pas une domination. Il en va de même des États - nous sommes nés dans un monde où les États prétendent posséder toutes les terres disponibles. Si les États sont remplacés par des individus ou des groupes d'individus, cela change-t-il la nature essentielle de notre dépossession? Bien sûr.

Rothbard soutient que Dans une société libre, Smith a le pouvoir de décision ultime sur sa propriété juste, Jones sur la sienne, etc. [Opération Cit., p. 173] et, bien évidemment, ce pouvoir de décision ultime s'étend à ceux qui utilisation, mais ne possèdent pas, cette propriété. Mais comment "libre" est une société libre où la majorité doit vendre sa liberté à une autre pour vivre ? Rothbard (correctement) fait valoir que l'État « utilise son monopole de la force [...] pour contrôler, réglementer et contraindre ses sujets sans pitié. Souvent, elle pousse sa voie vers le contrôle de la moralité et de la vie même de ses sujets.» [Opération Cit., p. 171] Cependant, il ne note pas que les employeurs font exactement la même chose à leurs employés. Ceci, du point de vue anarchiste, n'est pas surprenant, pour (après tout) l'employeur est "le pouvoir de décision ultime sur sa propriété juste" Tout comme l'État est sur sa propriété "injuste". Ces mêmes formes de contrôle et de réglementation ne sont pas une surprise étant donné les relations hiérarchiques similaires dans les deux structures.

Le fait qu'il y ait un choix dans les États disponibles ne rend pas l'étatisme moins injuste et moins libre. De même, le fait que nous ayons le choix entre employeurs ne rend pas le travail salarié moins injuste ou moins libre. Mais essayer d'écarter une forme de domination comme jaillissant de la propriété "juste" tout en attaquant l'autre parce qu'elle coule de la propriété "juste" ne voit pas le bois pour les arbres. Si l'un réduit la liberté, l'autre aussi. La question de savoir si la situation dans laquelle nous nous trouvons résulte de mesures «justes» ou «injustes» n'est pas pertinente aux restrictions de liberté auxquelles nous sommes confrontés en raison de ces mesures (et comme nous le disions dans rubrique 2.5, les situations "injustes" peuvent facilement sortir des étapes "justes".

L'insistance «anarcho»-capitaliste que la nature volontaire d'une association détermine si elle est anarchiste est profondément imparfaite - si imparfaite en fait que les états et les structures d'état (comme les firmes capitalistes) peuvent être considérés comme anarchistes! En revanche, les anarchistes pensent que le caractère hiérarchique des associations auxquelles nous nous associons est tout aussi important que son caractère volontaire lorsqu'il s'agit de déterminer s'il s'agit d'un anarchiste ou d'un statisticien. Cependant, cette option n'est pas disponible pour l'anarcho-capitaliste, car elle implique logiquement que les entreprises capitalistes doivent être opposées avec l'État comme sources de domination, d'oppression et d'exploitation.

2,4 Mais sûrement les transactions sur le marché sont volontaires?

Alors pourquoi les travailleurs acceptent-ils de rejoindre une entreprise? Parce que les circonstances les obligent à le faire - les circonstances créées, nous devons noter, par humains les actions et les institutions, et non un "fait de la nature" abstrait. Et si le monde que les humains créent par leur activité est préjudiciable à ce que nous devrions valoriser le plus (la liberté individuelle et l'individualité) alors nous devrions envisager comment changer ce monde pour le mieux. Ainsi, les "circonstances" (actuelle "réalité objective") sont une source valable de non-liberté et d'investigation humaine et d'activité créatrice, quelles que soient les prétentions des libertaires.

Regardons les circonstances créées par le capitalisme. Le capitalisme est marqué par une classe d'ouvriers dépossédés qui n'ont rien à vendre par leur travail. Ils sont légalement exclus de l'accès aux moyens de vie et n'ont donc guère d'autre choix que de participer au marché du travail. Comme l'a dit Alexander Berkman :

« La loi dit que votre employeur ne vend rien de vous, parce que c'est fait avec votre consentement. Vous avez accepté de travailler pour votre patron pour une certaine rémunération, il a tout ce que vous produisez...

"Quand l'homme de la route tient son arme à ta tête, tu lui retournes tes objets de valeur. Vous "consentez" bien, mais vous le faites parce que vous ne pouvez pas vous aider, parce que vous êtes contrainte par son arme.

"Tu n'es pas contrainte travailler pour un employeur? Votre besoin vous oblige comme l'arme du conducteur. Vous devez vivre. . . . Vous ne pouvez pas travailler pour vous-même . . . Les usines, les machines et les outils appartiennent à la classe d'emploi, donc vous doit vous engager dans cette classe pour travailler et vivre. Quoi que vous travailliez, quel que soit votre employeur, c'est toujours pareil: vous devez travailler pour lui. Tu ne peux pas t'en empêcher. Vous êtes contrainte." [Qu'est-ce que l'anarchisme communiste?, p. 9]

Comme indiqué à la section B.4 (Comment le capitalisme affecte-t-il la liberté ?), dans le capitalisme il n'y a pas d'égalité entre les propriétaires et les dépossédés, et donc la propriété est une source de puissance. Dire que ce pouvoir doit être « laissé seul » ou est « juste » est "aux anarchistes. . . absurde. Une fois qu'un État a été établi et que la majeure partie du capital du pays a été privatisée, la menace d'une force physique n'est plus nécessaire pour contraindre les travailleurs à accepter des emplois, même si les salaires sont bas et les conditions sont mauvaises. Pour utiliser le terme d'Ayn Rand, 'force initiale' a déjà eu lieu, par ceux qui ont maintenant du capital contre ceux qui ne le font pas. . . . En d'autres termes, si un voleur est mort et a voulu son « gain non engendré » pour ses enfants, les enfants auraient-ils droit aux biens volés? Pas légalement. Donc, si « la propriété est le vol », pour emprunter le matériel de Proudhon, et le fruit du travail exploité est simplement le vol légal, alors le seul facteur donnant aux enfants d'un capitaliste décédé le droit d'hériter du « butin » est la loi, l'État. Comme l'écrivait Bakounine, « les fantômes ne devraient pas régner et opprimer ce monde qui n'appartient qu'aux vivants » [Jeff Draughn, Entre l'anarchisme et le libertarismeOui.

Ou, en d'autres termes, le droit-Libertarisme échoue à «l'accusation selon laquelle le fonctionnement normal du marché place systématiquement une catégorie entière de personnes (salariés) dans des circonstances qui les obligent à accepter les conditions de travail dictées par ceux qui offrent du travail. S'il est vrai que les individus sont officiellement libres de chercher de meilleurs emplois ou de retenir leur travail dans l'espoir de recevoir des salaires plus élevés, en fin de compte leur position sur le marché fonctionne contre eux; ils ne peuvent pas vivre s'ils ne trouvent pas d'emploi. Lorsque les circonstances donnent régulièrement un désavantage relatif à une catégorie de personnes dans leurs rapports avec une autre catégorie, les membres de la classe favorisée ont peu besoin de mesures coercitives pour obtenir ce qu'ils veulent. » [Stephen L. Newman, Libéralisme à la fin de Wit, p. 130]

Ignorer les circonstances qui poussent les gens à rechercher l'échange le plus « utile » est de s'aveugler des relations de pouvoir inhérentes au capitalisme -- relations de pouvoir créées par le pouvoir de négociation inégal des parties concernées (voir aussi rubrique 3.1) . Et pour argumenter que le "consentement" garantit que la liberté est fausse; si vous "consentez" à rejoindre une organisation dictatoriale, vous "consentez" pas être libre (et paraphraser Rousseau, une personne qui renonce à la liberté renonce à être humaine).

C'est pourquoi les circonstances sont importantes - si quelqu'un veut vraiment rejoindre une organisation autoritaire, alors qu'il en soit ainsi. C'est leur vie. Mais si les circonstances assurent leur « consentement », alors ils ne sont pas libres. Le danger est, bien sûr, que les gens deviennent habitués aux relations autoritaires et finissent par les considérer comme des formes de liberté. Cela ressort de l'État, auquel la grande majorité soutient et « consent ». Et cela s'applique également au travail salarié, que beaucoup de travailleurs acceptent aujourd'hui comme un "mal nécessaire" (comme l'état) mais, comme nous l'indiquons dans rubrique 8.6, la première vague de travailleurs considérés avec horreur comme une forme d'esclavage (salaire) et fait tout ce qu'ils pouvaient pour éviter. Dans de telles situations, tout ce que nous pouvons faire est de discuter avec eux et de les convaincre que certaines formes d'organisations (comme l'État et les entreprises capitalistes) sont un mal et les exhortent à changer la société pour assurer leur extinction.

Par conséquent, en raison de ce manque d'appréciation des circonstances (et du fait que les gens s'habituent à certains modes de vie), le "anarcho"-capitalisme soutient activement les structures qui limitent la liberté pour beaucoup. Et comment est "anarcho"-capitalisme anarchiste si elle génère de grandes quantités d'archétype ? C'est pour cette raison que tous les anarchistes soutiennent l'autogestion au sein de la libre association -- ainsi nous maximisons la liberté à l'intérieur et les organisations extérieures. Mais le simple fait de mettre l'accent sur la liberté en dehors des organisations "anarcho"-capitalisme finit par nier la liberté en tant que telle (après tout, nous passons la plupart de nos heures de réveil au travail). Si "anarcho"-capitalistes Vraiment La liberté souhaitée, ils rejetteraient le capitalisme et deviendraient anarchistes -- seulement dans une société socialiste libertaire, les accords pour devenir salarié seraient réellement volontaires car ils ne seraient pas poussés par les circonstances à vendre leur liberté.

Cela signifie que si le droite-Libertarisme semble faire du « choix » un idéal (qui semble bon, libérateur et positif) dans la pratique, il est devenu une « politique triste », une politique de choix où la plupart des choix sont mauvais. Et, pour affirmer l'évidence, les choix que nous sommes "libres" à faire sont façonnés par les différences de richesse et de pouvoir dans la société (voir rubrique 3.1) ainsi que des "paradoxes d'isolement" (voir Chapitre B.6) et les lois et autres institutions humaines existantes. Si nous ignorons le contexte dans lequel les gens font leurs choix, nous glorifions les processus abstraits au détriment des gens réels. Et, surtout, nous devons ajouter que beaucoup des choix que nous faisons sous le capitalisme (comme ils sont par les circonstances dans lesquelles ils sont faits), tels que les contrats de travail, conduisent à notre "choix" se rétrécissant à "l'aimer ou le laisser" dans les organisations que nous créons/joins à la suite de ces choix "libres".

Cet angle mort idéologique découle de la définition «anarcho»-capitaliste de la «liberté» en tant qu'«absence de coercition» -- en tant que travailleurs «consentement libre» à rejoindre un lieu de travail déterminé, leur liberté est illimitée. Mais défendre seulement "liberté de" dans une société capitaliste signifie défendre le pouvoir et l'autorité de quelques-uns contre les tentatives de beaucoup de revendiquer leur liberté et leurs droits. Pour citer Emma Goldman, « L'individualisme brutal a signifié tout l'individualisme pour les maîtres [...], au nom duquel la tyrannie politique et l'oppression sociale sont défendues et maintenues comme vertus » tandis que toute aspiration et toute tentative de l'homme pour obtenir la liberté [...] est dénoncée comme le mal au nom de ce même individualisme ». [Rouge Emma parle, p. 112]

En d'autres termes, tout ce qui est beau et bien dit (comme le font les libertaires de droite) que vous visez à abolir la force des relations humaines, mais si vous soutenez un système économique qui crée la hiérarchie (et donc la domination et l'oppression) par son fonctionnement même, la force "défensive" sera toujours nécessaire pour maintenir et faire respecter cette domination. En outre, si une classe a un pouvoir étendu sur une autre en raison du fonctionnement systématique (et normal) du marché, toute force utilisée pour défendre ce pouvoir est automatiquement "défensif". Ainsi, se disputer contre l'usage de la force et ignorer les rapports de pouvoir qui existent à l'intérieur et façonner une société (et ainsi façonner les individus à l'intérieur) est défendre et justifier la domination capitaliste et propriétaire et dénoncer toute tentative de résister à cette domination comme « initiation de la force ».

Les anarchistes, en revanche, s'opposent hiérarchie (et ainsi la domination dans les relations -- les relations personnelles de barre S et M, qui sont tout à fait différentes ; elles sont vraiment volontaires et elles ne tentent pas de cacher les relations de pouvoir impliquées en utilisant le jargon économique). Cette opposition, tout en incluant l'opposition à l'usage de la force contre les égaux (par exemple, les anarchistes s'opposent à forcer les travailleurs et les paysans à rejoindre une commune ou un syndicat autogéré), inclut également le soutien aux tentatives de ceux qui sont soumis à la domination pour y mettre fin (par exemple, les travailleurs qui luttent pour la reconnaissance syndicale ne sont pas des "forces initiatrices", ils luttent pour leur liberté).

En d'autres termes, les accords apparemment «volontaires» peuvent limiter et limitent la liberté et donc les circonstances qui y poussent les gens. doit être pris en considération pour décider si une telle limitation est valide. En ignorant les circonstances, l'anarcho-capitalisme finit par ne pas livrer ce qu'il promet - une société d'individus libres - et nous présente plutôt une société de maîtres et de serviteurs. La question est, qu'est-ce que nous nous sentons poussé à insister pour que les gens aiment? L'autopropriété formelle, abstraite («liberté») ou un contrôle plus substantiel sur sa vie (c'est-à-dire l'autonomie)?

2,5 Mais les circonstances sont certainement le résultat de la liberté et on ne peut pas s'y opposer?

Cependant, il n'est pas évident que l'ajout de mesures justes à une situation juste aboutira à une société juste. Nous illustrerons par quelques exemples banals. Si vous ajoutez des produits chimiques qui sont non-combustibles ensemble, vous pouvez créer un nouveau, combustible, chimique (c.-à-d. X devient pas-X en lui ajoutant de nouveaux X). De même, si vous avez un nombre impair et y ajoutez un autre nombre impair, il devient pair (encore une fois, X devient pas-X en y ajoutant un nouveauX). Alors est très possible de passer d'un État juste à un État injuste par un pas juste (et il est possible de rester dans un État injuste par des actes justes; par exemple, si nous essayions de mettre en œuvre l'anarcho-capitalisme sur la situation existante -- injustement créée -- du capitalisme « réellement existant », ce serait comme avoir un nombre impair et y ajouter même des nombres). En d'autres termes, le résultat de mesures « justes » peut accroître les inégalités au sein de la société et ainsi garantir que certains acquièrent une quantité inacceptable de pouvoir sur d'autres, par leur contrôle sur les ressources. Une telle inégalité de pouvoir créerait une situation "injuste" où les principaux sont libres de vendre leur liberté à d'autres en raison de l'inégalité de pouvoir et de ressources sur le marché "libre".

Ignorant cette objection, nous pourrions argumenter (comme le font beaucoup de "anarcho"-capitalistes et de droite-libéraires) que les résultats imprévus de l'action humaine sont bons à moins que nous supposions que ces actions humaines sont en elles-mêmes mauvaises (c'est-à-dire que le choix individuel est mal).

Premièrement, lorsque nous faisons nos choix, l'impact global de ces choix nous est inconnu -- et non pas offert lorsque nous faisons nos choix. On ne peut donc pas dire qu'on « choisit » ces résultats, des résultats que nous pouvons considérer comme profondément indésirables, et donc le fait que ces résultats soient le résultat de choix individuels est en plus du point (si nous savions les résultats, nous pourrions nous abstenir de les faire). Les choix eux-mêmes ne valident donc pas le résultat, car le résultat ne faisait pas partie des choix lorsqu'ils sont faits (c'est-à-dire que les moyens ne justifient pas les fins). Dans d'autres termes, les actes privés ont souvent des conséquences publiques importantes (et les «échanges bilatéraux» impliquent souvent des externalités pour des tiers). Deuxièmement, si le résultat des choix individuels est de refuser ou de restreindre le choix individuel à une échelle plus large à un stade ultérieur, alors nous ne prétendons guère que le choix individuel est une mauvaise chose. Nous voulons l'organiser pour que les décisions que nous prenons maintenant ne les empêchent pas de faire des choix dans des domaines importants de la vie à un stade ultérieur. Ce qui signifie que nous sommes en faveur des choix individuels et donc de la liberté, pas contre eux. Troisièmement, les résultats imprévus ou imprévus des actions individuelles ne sont pas nécessairement une bonne chose. Si le résultat global des choix individuels nuit aux individus, nous avons le droit de modifier les circonstances dans lesquelles les choix sont faits et/ou les résultats globaux de ces choix.

Un exemple montrera ce que nous voulons dire (une fois encore tiré de l'excellent HaworthAnti-Libertarisme, p. 35). Des millions de personnes dans le monde ont acheté des déodorants qui ont causé un trou dans la couche d'ozone qui entoure la Terre. Le résultat de ces actes a créé une situation dans laquelle les individus et l'écosystème qu'ils habitaient étaient en grand danger. Les actes proprement dits n'étaient nullement erronés, mais l'impact global était. Un argument similaire peut s'appliquer à toute forme de pollution. Maintenant, à moins que le droit-Libertarien affirme que le cancer de la peau ou d'autres formes de maladie liée à la pollution sont bonnes, il est clair que le résultat d'actes individuels peut être nocif pour les individus.

Le droit-Libertarien pourrait soutenir que la pollution est une « initiative de force » contre les droits de propriété d'un individu dans sa personne et que les individus peuvent poursuivre les pollueurs. Mais la hiérarchie nuit aussi à l'individu (voir Chapitre B.1) -- et ainsi peut être considéré comme une violation de leurs « droits de propriété » (c.-à-d. la liberté, de s'éloigner du fétichisme de la propriété folle du droit-Libertarisme). La perte d'autonomie peut être tout aussi dommageable pour un individu que le cancer du poumon bien que la forme soit très différente. Et les différences de richesse résultant de la hiérarchie sont bien connues pour avoir de graves répercussions sur la durée de vie et la santé.

Comme indiqué dans rubrique 2.1, le marché est tout aussi artificiel que la pollution. Cela signifie que les « circonstances » auxquelles nous sommes confrontés sont dues à l'ensemble de millions d'actes individuels et que ces actes se produisent dans un cadre spécifique de droits, d'institutions et d'éthique. Les anarchistes pensent qu'une transformation de notre société et de ses droits et idéaux est nécessaire pour que le résultat des choix individuels n'ait pas l'effet ironique de limiter le choix individuel (liberté) de bien des façons importantes (comme dans le travail, par exemple).

Autrement dit, circonstances créé par les droits et institutions capitalistes transformation de ces droits et institutions de manière à maximiser le choix individuel pour tous, à savoir supprimer ces droits et les remplacer par de nouveaux (par exemple remplacer les droits de propriété par des droits d'utilisation). Ainsi, selon Nozick, "Z choisit volontairement si les autres individus A à Y ont agi volontairement et dans le cadre de leurs droits" [Opération Cit., p. 263] manque le point -- ce sont ces droits qui sont en question (étant donné que Nozick suppose Ces droits alors toute sa thèse supplie la question).

Et nous devons ajouter (avant tout le monde le souligne) que, oui, nous sommes conscients que de nombreuses décisions limiteront inévitablement les choix actuels et futurs. Par exemple, la décision de construire une usine sur une zone de ceinture verte ne permettra pas aux gens de marcher dans les bois qui ne sont plus là. Mais ces "limitations" (si on peut les appeler cela) de choix sont différentes des limitations que nous mettons en évidence ici, à savoir la perte de liberté qui accompagne les circonstances créées par l'échange sur le marché. Les actions humaines qui construisent l'usine modifient la réalité mais ne génèrent pas de relations sociales de domination entre les gens ce faisant. Les actions humaines de l'échange de marchés, en revanche, modifient les forces relatives de chacun dans la société et ont donc un impact distinct sur les relations sociales que nous « volontairement » acceptons de créer. Ou, pour dire autrement, la décision de construire sur le site de la ceinture verte ne "limite" le choix dans l'abstrait, mais il le fait pas limiter le choix dans le type de relations que nous formons avec d'autres personnes ou créer des relations autoritaires entre les personnes en raison de l'inégalité qui influence le contenu des associations que nous formons. Cependant, les profits produits par l'utilisation de l'usine augmentent les inégalités (et donc le pouvoir de marché/économie) et affaiblissent ainsi la position de la classe ouvrière par rapport à la classe capitaliste au sein de la société. Cette inégalité accrue se reflétera dans les contrats "libres" et les régimes de travail qui sont créés, le plus faible "négociant" devant faire des compromis bien plus qu'auparavant.

Ainsi, essayer de défendre l'esclavage salarial et d'autres formes de hiérarchie en faisant valoir que les "circonstances" sont créées par la liberté individuelle s'appuie sur sa propre logique. Si les circonstances créées par la liberté individuelle entraînent la pollution, le libertaire droit sera le premier à chercher à changer ces circonstances. Ils reconnaissent que le droit de polluer tout en produisant est secondaire à notre droit d'être en bonne santé. De même, si les circonstances créées par la liberté individuelle conduisent à la hiérarchie (pollution de l'esprit et nos relations avec les autres par opposition au corps, bien qu'elle affecte cela à) alors nous sommes également en droit de changer ces circonstances et les moyens par lesquels nous y arrivons (à savoir le cadre institutionnel et de droits de la société). Notre droit à la liberté est plus important que les droits de propriété - malheureusement, le libertaire refuse de le reconnaître.

2.6 Les libertaires-capitalistes soutiennent-ils l'esclavage?

La logique est simple, vous ne pouvez pas vraiment posséder quelque chose à moins de pouvoir la vendre. L'autopropriété est l'une des pierres angulaires de l'idéologie capitaliste laissez-faire. Par conséquent, puisque vous êtes propriétaire vous pouvez vous vendre.

(Pour les revendications de Murray Rothbard "inapplicabilité, en théorie libertaire, des contrats d'esclave volontaire" Voir L'éthique de la liberté, p. 134 à 135 -- bien sûr, autres les théoriciens libertaires prétendent exactement le contraire ainsi "théorie libertaire" ne fait pas de telles affirmations, mais ne pense jamais! Essentiellement, son point tourne autour de l'affirmation qu'une personne "ne peut, dans la nature, se vendre en esclavage et faire appliquer cette vente - car cela signifierait que sa volonté future sur son propre corps était remise à l'avance" et que si "le travailleur reste totalement soumis à la volonté de son maître volontairement, il n'est pas encore esclave puisque sa soumission est volontaire." [p. 40] Toutefois, comme nous l'avons noté dans Chapitre 2, Rothbard l'accent mis sur le renoncement ne reconnaît pas que le refus réel de volonté et de contrôle sur un organisme propre qui est explicite dans le travail salarié. C'est cet échec que les « libertaires » du contrat pro-esclave soulignent -- comme nous le verrons, ils considèrent le contrat d'esclave comme un contrat de salaire prolongé. De plus, un contrat d'esclave moderne prendrait probablement la forme d'un« liaison de performance » [p. 136] dans laquelle l'esclave accepte d'accomplir X années de travail ou payer leur maître des dommages substantiels. La menace de dommages-intérêts qui fait respecter le contrat et un tel "contrat" Rothbard est d'accord sur l'applicabilité -- avec "échange conditionnel"[p. 141] qui pourrait être une autre façon de créer des contrats d'esclaves.)

La défense de l'esclavage de Nozick ne devrait pas surprendre quiconque connaît le libéralisme classique. Une idéologie élitiste, sa principale justification est de défendre la liberté et le pouvoir des propriétaires et de justifier des relations sociales libres (comme le gouvernement et le travail salarié) en termes de «consentement». Nozick vient juste de le mener à sa conclusion logique, une conclusion avec laquelle Rothbard, tout en bâillonnant à l'étiquette utilisée, n'est pas réellement en désaccord avec.

C'est parce que l'argument de Nozick n'est pas nouveau mais, comme avec tant d'autres, se trouve dans le travail de John Locke. La différence clé est que Locke a refusé le terme "esclavage" et favorisés "Dragage" comme, pour lui, l'esclavage signifie une relation "entre un conquérant légitime et un prisonnier" où le premier a le pouvoir de la vie et de la mort sur le second. Une fois "compacte" est convenu entre eux, "un accord pour un pouvoir limité d'un côté, et l'obéissance de l'autre... l'esclavage cesse." Tant que le maître ne pouvait pas tuer l'esclave, il était "Dragage." Comme Nozick, il reconnaît que "Les hommes se vendirent eux-mêmes, mais, il est clair, ce n'était qu'à la ruse, et non à l'esclavage: car, il est évident, la personne vendue n'était pas sous un pouvoir absolu, arbitraire, despotical: car le maître ne pouvait pas avoir le pouvoir de le tuer, à aucun moment, qui, à un certain moment, il était obligé de laisser sortir de son service." [Frappe, Deuxième traité de gouvernementChapitre 24] En d'autres termes, comme Rothbard, l'esclavage volontaire était parfait, mais appelle ça autre chose.

Ce n'est pas que Locke était dérangé par l'esclavage involontaire. Il était fortement impliqué dans la traite des esclaves. Il possédait des actions de la "Royal Africa Company" qui exploitait la traite des esclaves pour l'Angleterre, faisant un profit lorsqu'il les vendait. Il détenait également une part importante dans une autre compagnie d'esclaves, les « Bahama Adventurers ». Dans Deuxième traité, Locke a justifié l'esclavage en termes de "Captives prises dans une guerre juste." [Article 85] Autrement dit, une guerre contre les agresseurs. Cela, bien sûr, n'a rien à voir avec le Nombre effectif esclavagiste Locke profitait de (les raids d'esclaves étaient fréquents, par exemple). Ses principes « libéraux » ne l'ont pas empêché non plus de proposer une constitution qui garantirait que "tout homme libre de Caroline aura le pouvoir et l'autorité absolus sur ses esclaves noirs." La constitution elle-même était typiquement autocratique et hiérarchique, conçue explicitement pour "ne pas ériger une démocratie nombreuse." [Les œuvres de John Locke, vol. X, p. 196]

Ainsi la notion d'esclavage contractuel a une longue histoire dans le libéralisme de droite, bien que la plupart refusent de l'appeler par ce nom. C'est de l'embarras qui empêche Rothbard d'appeler une pique une pique. Il suppose à tort que l'esclavage doit être involontaire. En fait, historiquement, les contrats d'esclaves volontaires ont été courants (David Ellerman Propriété et contrat en économie a un excellent aperçu). Toute nouvelle forme d'esclavage volontaire serait une forme «civilisée» d'esclavage et pourrait se produire lorsqu'un individu «accepterait» de se vendre à un autre (comme lorsqu'un travailleur affamé «accepterait» de devenir esclave en échange de nourriture). En outre, le contrat pourrait être rompu sous certaines conditions (peut-être en échange de la rupture du contrat, l'ancien esclave aurait payé des dommages-intérêts à son maître pour le travail que leur maître perdrait - un montant considérable sans doute et un tel paiement pourrait entraîner l'esclavage de dette, qui est la forme la plus courante d'esclavage «civilisé». Ces dommages-intérêts peuvent être convenus dans le contrat en tant que « garantie d'exécution » ou « échange conditionnel ».

En résumé, les libertaires de droite parlent d'esclavage «civilisé» (ou, en d'autres termes, d'esclavage civil) et non d'esclavage forcé. Alors que certains ont peut - être des réserves pour l'appeler l'esclavage, ils sont d'accord avec le concept fondamental selon lequel les gens peuvent se vendre eux - mêmes et vendre leur travail toute leur vie.

Nous devons souligner que ce n'est pas un débat académique. L'esclavage «volontaire» a été un problème dans de nombreuses sociétés et existe toujours dans de nombreux pays (en particulier dans les pays du tiers monde où le travail servile - c'est-à-dire où la dette est utilisée pour asservir les gens - est la forme la plus courante). Avec la montée des ateliers de transpiration et du travail des enfants dans de nombreux pays "développés" tels que les États-Unis, l'esclavage "volontaire" (peut-être par la dette et le travail servile) peut devenir courant dans toutes les parties du monde - un résultat ironique ( sinon surprenant) de "libérer" le marché et d'être indifférent à la liberté réelle de ceux qui en font partie.

Et il est intéressant de noter que même Murray Rothbard n'est pas contre la vente des humains. Il affirme que les enfants sont la propriété de leurs parents. Ils peuvent faire ce qu'ils veulent avec eux, même les vendre sur "Marché libre des enfants." [L'éthique de la liberté, p. 102] Combiné à un soutien plein de cœur pour le travail des enfants (après tout, l'enfant peut quitter ses parents s'il s'oppose à travailler pour eux) un tel « marché libre de l'enfant » pourrait facilement devenir un « marché des enfants esclaves » - avec des entrepreneurs faisant un profit sain vendant des bébés à d'autres entrepreneurs qui pourraient faire des profits du travail de « leurs » enfants (et un tel processus a eu lieu au 19ème siècle en Grande-Bretagne). Sans surprise, Rothbard ignore les éventuels aspects désagréables d'un tel marché de la chair humaine (comme les enfants vendus pour travailler dans des usines, des maisons et des maisons de prostitution). Et, bien sûr, un tel marché pourrait voir les femmes "spécialiser" dans la production d'enfants pour elle (l'utilisation du travail des enfants pendant la Révolution industrielle a en fait rendu économiquement raisonnable pour les familles d'avoir plus d'enfants) et, peut-être, les gorgées et les cicatrices des bébés en raison de l'évolution des conditions du marché. Mais c'est en dehors de la question.

Bien sûr, cette justification théorique de l'esclavage au cœur d'une idéologie qui s'appelle "libertarisme" est difficile à accepter pour beaucoup de droite-Libertariens. Certains des « anarchos »-capitalistes soutiennent que de tels contrats seraient très difficiles à faire respecter dans leur système capitaliste. Cette tentative de sortir de la contradiction échoue simplement parce qu'elle ignore la nature du marché capitaliste. S'il y a une demande d'exécution des contrats d'esclaves, alors les entreprises se développeront pour fournir ce « service » (et il serait intéressant de voir comment deux entreprises de « protection », l'une défendant les contrats d'esclaves et l'autre non, pourraient compromettre et parvenir à un accord pacifique sur la validité des contrats d'esclaves). Ainsi, nous pouvions voir une société dite «anarchiste» ou «libre» produisant des entreprises dont le but spécifique était de chasser les esclaves échappés (c'est-à-dire les individus dans les contrats d'esclaves qui n'ont pas versé de dommages à leurs propriétaires pour la liberté). Bien sûr, peut-être que Rothbard prétendrait que de tels contrats d'esclaves seraient « hors-la-loi » en vertu de son « code général de droit libertaire », mais c'est un déni de « liberté » du marché. Si des contrats d'esclaves sont « bafoué » alors sûrement c'est le paternalisme, empêchant les individus de passer leurs « services de travail » à qui et aussi longtemps qu'ils « désirent ». Vous ne pouvez pas l'avoir dans les deux sens.

Donc, ironiquement, une idéologie qui se proclame pour soutenir la "liberté" finit par justifier et défendre l'esclavage. En effet, pour le contrat de théslave libertaire droit est une exémplifie, et non le déni, de la liberté de l'individu! Comment est-ce possible ? Comment peut - on soutenir l'esclavage comme expression de la liberté? Un soutien simple, juste et libertaire à l'esclavage est un symptôme de plus profond l'autoritarisme, à savoir leur acceptation non critique de la théorie contractuelle. La revendication centrale de la théorie des contrats est que le contrat est le moyen de garantir et de renforcer la liberté individuelle. L'esclavage est l'antithèse de la liberté et, en théorie, le contrat et l'esclavage doivent être mutuellement exclusifs. Cependant, comme indiqué plus haut, certains théoriciens contractuels (passés et actuels) ont inclus les contrats d'esclaves parmi les contrats légitimes. Cela suggère que la théorie des contrats ne peut fournir le soutien théorique nécessaire pour garantir et renforcer la liberté individuelle. Pourquoi ?

Comme l'affirme Carole Pateman, "la théorie du contrat consiste principalement à créer des relations sociales constituées par la subordination et non par l'échange." Plutôt que de saper la subordination, les théoriciens des contrats justifient la soumission moderne. "la doctrine contractuelle a proclamé que la soumission à un maître -- un patron, un mari -- est la liberté." [Le contrat sexuel40 et 146] La question centrale de la théorie des contrats (et donc du droit-Libertarisme) n'est pas "les gens sont libres" (comme on pourrait s'y attendre) mais "les gens sont libres de se subordonner de toute façon qu'ils veulent." Une question radicalement différente et une qui ne convient qu'à quelqu'un qui ne sait pas ce que signifie la liberté.

Les anarchistes soutiennent que tous les contrats ne sont pas légitimes et qu'aucun individu libre ne peut conclure un contrat qui nie sa propre liberté. Si un individu est en mesure de s'exprimer en concluant des accords libres, ces accords libres doivent également être fondés sur la liberté intérieure. Tout accord qui crée une domination ou une hiérarchie annule les hypothèses sous-jacentes à l'accord et se rend nul. En d'autres termes, le gouvernement volontaire est toujours le gouvernement et le caractère caractéristique d'une anarchie doit être, sûrement, « aucun gouvernement » et « aucun dirigeant ».

C'est ce que l'on voit le plus facilement dans le cas extrême du contrat d'esclave. John Stuart Mill a déclaré qu'un tel contrat serait « nul et non avenu ». Il a fait valoir qu'une personne peut choisir volontairement de conclure un tel contrat, mais qu'elle "il abdique sa liberté; il renonce à tout usage futur de celle-ci au-delà de cet acte unique. Il va donc à l'encontre, dans son cas, du très but qui est la justification de lui permettre de disposer de lui-même. . . Le principe de liberté ne peut exiger qu'il soit libre de ne pas être libre. Ce n'est pas la liberté, d'être autorisé à aliéner sa liberté.» Il ajoute que "ces raisons, dont la force est si évidente dans ce cas particulier, sont manifestement d'application beaucoup plus large." [cité par Pateman, Opération Cit., p. 171 et 2]

Et c'est une telle application que les défenseurs de la peur du capitalisme (Mill didin applique en fait ces raisons plus larges et sans surprise est devenu un partisan d'une forme de socialisme syndicaliste du marché). Si nous rejetons les contrats d'esclaves comme illégitimes alors, logiquement, nous devons aussi rejeter Tous les contrats qui expriment des qualités similaires à l'esclavage (c'est-à-dire nier la liberté), y compris l'esclavage salarié. Étant donné que, comme le souligne David Ellerman, "l'esclave volontaire ... et l'employé ne peut en fait pas retirer sa volonté de ses actes intentionnels afin qu'ils puissent être 'employés' par le maître ou l'employeur" nous sommes laissés avec "l'affirmation assez invraisemblable selon laquelle une personne peut quitter sa volonté pendant huit heures par jour pendant des semaines, des mois ou des années à la fin, mais ne peut pas le faire pendant une vie active." [Propriété et contrat en économie, p. 58]

Les conséquences du soutien à l'esclavage volontaire sont très dévastatrices pour toutes les formes de « libertarisme » de droite. Cela a été prouvé par Ellerman quand il a écrit une défense extrêmement robuste sous le pseudonyme "J. Philmore" appelé L'affaire libertaire de l'esclavage (première publication Le Forum philosophique, xiv, 1982). Cette réplique classique prend la forme de "preuve par contradiction" (ou Reductio ad absurdum) où il prend les arguments de droite-libertarisme à leur fin logique et montre comment ils arrivent à la conclusion mémorable que « Le moment est venu pour les penseurs économiques et politiques libéraux de cesser de se soustraire à cette question et de réexaminer de façon critique leurs préjugés communs à l'égard de certaines institutions sociales volontaires [...] ce processus critique conduira inexorablement le libéralisme à sa seule conclusion logique : le libertarisme qui jette enfin les véritables fondements moraux de l'esclavage économique et politique ».

Ellerman montre comment, d'un point de vue "libertarien" il y a « contradiction fondamentale » dans une société libérale moderne pour que l'État interdise les contrats d'esclaves. Il note que là "semble être un préjugé commun fondamental du libéralisme que l'esclavage est intrinsèquement involontaire, de sorte que la question de l'esclavage réellement volontaire a reçu peu d'attention. L'argument libéral parfaitement valable selon lequel l'esclavage involontaire est intrinsèquement injuste est donc considéré comme incluant l'esclavage volontaire (dans ce cas, l'argument, par définition, ne s'applique pas). Cela a abouti à une rupture de la liberté contractuelle dans la société libérale moderne. » Ainsi, il est possible de plaider en faveur d'une "forme civilisée d'esclavage contractuel." ["J. Philmore," Opération Cit.].

L'article d'Ellerman était tellement précis et logique que beaucoup de ses lecteurs l'ont convaincu était écrit par un libertaire de droite (y compris, nous devons dire, nous!). L'une d'elles était Carole Pateman, qui a noté à juste titre que « Voici une belle ironie historique. Dans le Sud américain, les esclaves ont été émancipés et transformés en travailleurs salariés, et maintenant les contractaires américains soutiennent que tous les travailleurs devraient avoir la possibilité de se transformer en esclaves civils.» [Opération Cit., p. 63]).

Le but de l'article d'Ellerman était de montrer les problèmes que pose l'emploi (travail salarié) pour la notion d'autonomie et la manière dont les contrats n'entraînent pas nécessairement des relations sociales fondées sur la liberté. Comme "Philmore" le dit, « Toute critique approfondie et décisive de l'esclavage volontaire ou d'un gouvernement constitutionnel non démocratique porterait sur le contrat de travail, qui constitue la base contractuelle volontaire du système de libre entreprise. Une telle critique serait donc Reductio ad absurdum." Comme "esclavage contractuel" est un "extension du contrat employeur-employé", Il montre que la différence entre le travail salarié et l'esclavage est l'échelle temporelle plutôt que le principe ou les relations sociales impliqués. [Opération Cit.]. Ceci explique, premièrement, le mouvement ouvrier précoce appelé capitalisme "esclavage des salaires" (les anarchistes le font encore) et, deuxièmement, pourquoi les capitalistes comme Rothbard soutiennent le concept mais bâillonnent au nom. Il expose la nature libre du système qu'ils soutiennent! S'il est possible de présenter le travail salarié comme une «liberté» en raison de son caractère «consensuel», il devient beaucoup plus difficile de le faire lorsqu'on parle d'esclavage ou de dictature. Alors les contradictions sont exposées pour que tous voient et soient horrifiés par.

Tout cela ne signifie pas que nous devons rejeter le libre accord. Loin de là ! Un accord libre est essentiel pour une société fondée sur la dignité et la liberté individuelles. Il existe une variété de formes d'accord libre et les anarchistes soutiennent ceux basés sur la coopération et l'autogestion (c'est-à-dire les individus travaillant ensemble en égalité). Les anarchistes désirent créer des relations qui reflètent (et expriment) la liberté qui est la base du libre accord. Le capitalisme crée des relations qui dénient la liberté. L'opposition entre l'autonomie et la soumission ne peut être maintenue que par la modification ou le rejet de la théorie des contrats, ce que le capitalisme ne peut pas faire et ainsi le libertaire de droite rejette l'autonomie en faveur de la soumission (et rejette ainsi le socialisme en faveur du capitalisme).

Le contraste réel entre l'anarchisme et le droite-libertarisme est mieux exprimé dans leurs opinions respectives sur l'esclavage. L'anarchisme est basé sur l'individu dont l'individualité dépend du maintien de relations libres avec d'autres individus. Si les individus nient leurs capacités d'autonomie gouvernementale par le biais d'un contrat, les individus apportent un changement qualitatif dans leurs relations avec les autres - la liberté se transforme en maîtrise et en subordination. Pour l'anarchiste, l'esclavage est donc le paradigme de la liberté pas, au lieu d'une exemplifie de ce qu'il est (comme l'état de droite-Libertariens). Comme l'a soutenu Proudhon :

« Si on m'a demandé de répondre à la question suivante : Qu'est-ce que l'esclavage ? Et je devrais répondre en un mot, c'est un meurtre, mon sens serait compris immédiatement. Aucun argument étendu ne serait nécessaire pour montrer que le pouvoir de prendre de l'homme sa pensée, sa volonté, sa personnalité, est un pouvoir de vie et de mort ; et que d'asservir un homme est de le tuer. » [Qu'est-ce que la propriété?, p. 37]

De l'idée fondamentale que l'esclavage est le contraire de la liberté, le rejet anarchiste des relations sociales autoritaires suit rapidement (la peur des libertaires de droite):

"La liberté est inviolable. Je ne peux ni vendre ni aliéner ma liberté; tout contrat, toute condition d'un contrat, qui a en vue l'aliénation ou la suspension de la liberté, est nul: l'esclave, lorsqu'il plante son pied sur le sol de la liberté, devient alors un homme libre. . . . La liberté est la condition originelle de l'homme; renoncer à la liberté, c'est renoncer à la nature de l'homme; après cela, comment pouvons-nous accomplir les actes de l'homme? [P.J. Proudhon, Opération Cit., p. 67]

Le soutien du droit libertaire aux contrats d'esclaves (et à l'esclavage salarié) indique que leur idéologie n'a rien à voir avec la liberté et bien plus avec la justification de la propriété et de l'oppression et de l'exploitation qu'elle produit. Leur soutien et leur soutien théorique à l'esclavage indiquent un autoritarisme plus profond qui nie leurs prétentions d'être libertaires.

2.7 Mais l'abolition du capitalisme limiterait certainement la liberté ?

Par maintien propriété privée capitaliste, les options disponibles pour les gens sont limité. Dans une économie capitaliste pleinement développée, la grande majorité d'entre eux ont l'option de vendre leur main-d'œuvre ou de mourir de faim ou de vivre dans la pauvreté. En général, les travailleurs sont désavantagés sur le marché du travail en raison de l'existence d'un chômage et acceptent ainsi le travail salarié, faute de quoi ils seraient affamés (voir Chapitre 10.2 Pour une discussion sur pourquoi c'est le cas). Et comme nous le disions dans les sections J.5.11 et J.5.12Même si la majorité de la population active souhaitée des lieux de travail coopératifs, un marché capitaliste ne leur fournira pas ce résultat en raison de la nature du lieu de travail capitaliste (voir aussi l'excellent livre de Juliet C. Schor Les Américains surmenés Pour une discussion sur la raison pour laquelle les travailleurs souhaitent plus de temps libre ne se reflète pas sur le marché du travail). En d'autres termes, c'est un mythe de prétendre que le travail salarié existe ou que les lieux de travail sont hiérarchiques parce que les travailleurs apprécient d'autres choses -- ils sont hiérarchiques parce que les patrons ont plus d'influence sur le marché que les travailleurs et, pour utiliser l'expression de Schor, les travailleurs finissent par vouloir ce qu'ils obtiennent plutôt que d'obtenir ce qu'ils veulent.

Si l'on regarde la réalité du capitalisme, on constate qu'en raison de l'inégalité des ressources (protégée par la pleine puissance du système juridique, il faut noter) ceux qui ont la propriété peuvent gouverner ceux qui ne l'ont pas pendant les heures de travail (et bien au-delà). Si les partisans du capitalisme s'inquiétaient en fait de la liberté (par opposition à la propriété) cette situation leur serait odieuse - après tout, les individus ne peuvent plus exercer leur capacité de prendre des décisions, de choisir, et sont réduits à prendre l'ordre. Si le choix et la liberté sont les choses que nous valorisons, alors la capacité de faire des choix dans tous les aspects de la vie suit automatiquement (y compris pendant les heures de travail). Cependant, les relations autoritaires et la violation continue de l'autonomie que suppose le travail salarié ne sont pas pertinentes pour les «anarcho»-capitalistes (en effet, les tentatives de changer cette situation sont dénoncées comme des violations de l'autonomie du propriétaire de la propriété!). En se concentrant sur le moment de la signature d'un contrat, ils se méfient des restrictions de liberté que créent les contrats salariaux.

Bien sûr, les anarchistes n'ont aucun désir de interdiction Nous voulons créer une société dans laquelle les gens ne sont pas obligés par les circonstances de vendre leur liberté à d ' autres. Pour ce faire, les anarchistes proposent une modification des droits de propriété et de propriété afin d'assurer une véritable liberté de choix (une liberté de choix que le capitalisme nous refuse). Comme nous l'avons noté à maintes reprises, les «échanges bilatéraux» peuvent avoir des effets négatifs sur la position de tiers s'ils entraînent l'accumulation de pouvoir/argent entre les mains de quelques-uns. Et l'un de ces effets négatifs peut être la restriction des options des travailleurs en raison du pouvoir économique. C'est donc le partisan du capitaliste qui limite les options en soutenant un système économique et un cadre de droits qui, par leur travail même, réduisent les options disponibles à la majorité, qui sont alors "libres de choisir" entre ceux qui restent (voir aussi Chapitre B.4) . Par contre, les anarchistes souhaitent élargir les options disponibles en abolissant les droits de propriété privée capitaliste et en éliminant les inégalités de richesse et de pouvoir qui contribuent à restreindre artificiellement nos options et libertés.

Ainsi, une société anarchiste a-t-elle beaucoup à craindre de la propagation du travail salarial en elle? Probablement pas. Si nous regardons des sociétés comme les premiers États-Unis ou les débuts de la révolution industrielle en Grande-Bretagne, par exemple, nous constatons que, compte tenu du choix, la plupart des gens préfèrent travailler pour eux-mêmes. Les capitalistes ont eu du mal à trouver suffisamment de travailleurs pour employer et le montant des salaires qu'il fallait offrir pour embaucher des travailleurs était si élevé qu'il fallait détruire toute marge bénéficiaire. En outre, la mobilité des travailleurs et leur «lassitude» ont été fréquemment commentées, les employeurs désespérant du fait que les travailleurs ne feraient que travailler assez pour faire disparaître la rencontre finale. Ainsi, laissé aux actions du «marché libre», il est douteux que la main-d'œuvre salariale se soit propagée. Mais il n'a pas été laissé au "marché libre".

En réponse à ces «problèmes», les capitalistes se sont tournés vers l'État et ont imposé diverses restrictions à la société (les plus importantes étant les monopoles fonciers, tarifaires et monétaires -- voir sections B.3 et 8) . La libre concurrence entre la main-d'œuvre artisanale et la main-d'œuvre salariée n'a réussi qu'en recourant à l'action de l'État pour créer les conditions nécessaires à la discipline de la main-d'œuvre et à l'accumulation de capitaux suffisants pour donner aux capitalistes un avantage sur la production artisanale (voir Chapitre 8 pour plus de détails).

Ainsi, une société anarchiste n'aurait pas à craindre la propagation du travail salarial en elle. C'est simplement parce que les capitalistes potentiels (comme ceux du début des États-Unis) devraient offrir des conditions excellentes, le contrôle des travailleurs et des salaires élevés pour rendre presque impossible la possibilité de profits considérables provenant du travail des travailleurs. Sans l'État pour les soutenir, ils ne pourront pas accumuler assez de capital pour leur donner un avantage au sein d'une société libre. De plus, il est quelque peu ironique d'entendre des capitalistes parler d'anarchisme refuser le choix quand nous nous opposons au travail salarié étant donné que les travailleurs n'ont pas eu le choix quand les capitalistes ont utilisé l'État pour développer le travail salarié en premier lieu!

Tout simplement parce qu'ils conduisent à la création de relations sociales autoritaires et ainsi à des restrictions à la liberté. Une théorie politique qui, suivie systématiquement, a des conséquences mauvaises ou iniques, est une mauvaise théorie.

Par exemple, toute théorie qui peut justifier l'esclavage est évidemment une mauvaise théorie- l'esclavage ne cesse pas de puer au moment où il est vu pour suivre votre théorie. Comme droit-Libertariens peuvent justifier les contrats d'esclave comme un type de travail salarié (voir rubrique 2.6) ainsi que de nombreuses autres relations sociales autoritaires, c'est évidemment une mauvaise théorie.

« Considérez, par exemple, la « théorie de l'admissibilité de la justice ». Conformément à cette théorie, une personne a droit à tout ce qu'elle a acquis par des moyens justes. Si, par chance, par travail ou par ingéniosité, une personne acquiert de tels biens, alors elle a le droit de les conserver et de les disposer comme elle veut, et une société juste ne portera pas atteinte à ce droit.

On peut facilement déterminer où un tel principe pourrait mener. Il est tout à fait possible que, par des moyens légitimes - par exemple, la chance complétée par des arrangements contractuels "librement entrepris" sous la pression du besoin - une personne puisse prendre le contrôle des nécessités de la vie. D'autres sont alors libres de se vendre à cette personne comme esclaves, s'il est disposé à les accepter. Sinon, ils sont libres de périr. Sans conditions de questions supplémentaires, la société est juste.

"L'argument a tous les mérites d'une preuve que 2 2 = 5. Supposons qu'un certain concept de «société juste» soit avancé qui ne caractérise pas la situation décrite comme injuste. . . . Alors l'une des deux conclusions est dans l'ordre. Nous pouvons conclure que le concept est tout simplement sans importance et sans intérêt comme guide de pensée ou d'action, car il ne s'applique pas correctement même dans un cas aussi élémentaire que celui-ci. Ou bien nous pouvons conclure que le concept avancé doit être rejeté en ce sens qu'il ne correspond pas à la notion préthéorique qu'il entend saisir dans des cas clairs. Si notre concept intuitif de justice est suffisamment clair pour régir des arrangements sociaux du type décrit comme étant gravement injuste, alors le seul intérêt d'une démonstration que ce résultat pourrait être «juste» sous une «théorie de justice» donnée réside dans l'inférence de Reductio ad absurdum à la conclusion que la théorie est désespérément inadéquate. Bien qu'il puisse capter une certaine intuition partielle concernant la justice, il néglige évidemment les autres.

"La vraie question à soulever au sujet des théories qui échouent si complètement pour saisir le concept de justice dans son sens significatif et intuitif est pourquoi elles suscitent un tel intérêt. Pourquoi ne sont-ils pas simplement rejetés pour cause d'échec, ce qui est frappant dans des affaires claires? Peut-être la réponse est, en partie, celle donnée par Edward Greenberg dans une discussion de quelques travaux récents sur la théorie du droit à la justice. Après avoir examiné les lacunes empiriques et conceptuelles, il observe qu'un tel travail «joue une fonction importante dans le processus de... «de mettre la victime en danger» et de protéger les biens contre les attaques d'égalitaires par divers groupes non protégés». Une défense idéologique des privilèges, de l'exploitation et du pouvoir privé sera saluée, quel que soit son mérite.

"Ces questions sont d'une grande importance pour les pauvres et les opprimés ici et ailleurs." [Le lecteur Chomsky, p. 187 et 188

Bien sûr, on peut affirmer que ces effets néfastes des relations d'autorité capitalistes sur les individus ne sont pas iniques (ou que la véritable domination des travailleurs par les patrons n'est pas vraiment une domination) mais qu'ils suggèrent un désir de sacrifier les individus réels, leurs espoirs, leurs rêves et leur vie à un concept abstrait de liberté, dont l'effet cumulatif serait de appauvrir toute notre vie. Le genre de relations que nous créons dansles organisations auxquelles nous nous associons sont aussi importantes que leur caractère volontaire. Relations sociales forme l'individu à bien des égards, limitant sa liberté, sa perception de ce qu'est la liberté et de ses intérêts. Cela signifie que, pour ne pas être farcis, toute relation que nous créons doit refléter dans leurs travaux internes l'évaluation critique et l'autonomie gouvernementale qui ont créé laminière place. Malheureusement, l'individualisme capitaliste masque les structures de pouvoir et les relations de domination et de subordination au sein d'associations apparemment "volontaires" - il ne prend pas note des relations de domination résultant de la propriété privée et ainsi de suite "Ce qui a été appelé 'individualisme' jusqu'à présent n'a été qu'un égoïsme insensé qui rabaisse l'individu. Fou parce que ce n'était pas du tout de l'individualisme. Elle n'a pas conduit à ce qui a été établi comme objectif, c'est-à-dire le développement complet, large et parfaitement accessible de l'individualité.» [Peter Kropotkin, Écrits sélectionnés, p. 297]

Ce manque de respect du droit-Libertarien pour la liberté individuelle concrète et l'individualité est le reflet de leur soutien aux "marchés libres" (ou "liberté économique" comme ils le disent parfois). Cependant, comme l'a souligné Max Stirner, cela ne comprend pas que "La liberté politique signifie que C'est vrai. l'État, est libre; [...] pas, par conséquent, que je suis libre de l'État. . . . Cela ne veut pas dire mes la liberté, mais la liberté d'un pouvoir qui me gouverne et me soumet; cela signifie que l'un de mes despotes . . . est libre." [L'Ego et ses propres, p. 107] Ainsi, le désir de « marchés libres » conduit à une cécité que, bien que le marché puisse être « libre » les individus à l'intérieur de celui-ci peuvent ne pas être (comme Stirner était bien au courant, "[...] régime de la communauté les ouvriers tombent toujours entre les mains des possesseurs... des capitalistes, donc." [Opération Cit., p. 115])

En d'autres termes, les libertaires de droite accordent la plus grande importance à un concept abstrait de liberté et ne tiennent pas compte du fait que la liberté réelle et concrète est le résultat d'une activité autogérée, de la solidarité et de la coopération volontaire. Pour que la liberté soit réelle, elle doit exister dans tous les aspects de notre vie quotidienne et ne peut être contractée sans avoir sérieusement affecté notre esprit, notre corps et notre vie. Ainsi, le droit-Libertarien "la défense de la liberté est minée par leur insistance sur la notion de liberté négative, qui se traduit trop facilement par l'expérience de la liberté." [Stephan L. Newman, Le libéralisme comme fin de Wit, p. 161]

Ainsi, la fausseté fondamentale du droit-Libertarien est que le «contrat» n'entraîne pas la fin du pouvoir ou de la domination (surtout lorsque le pouvoir de négociation ou la richesse des entrepreneurs potentiels n'est pas égal). Comme le note Carole Pateman, «[i]roniquement, l'idéal contractuel ne peut englober l'emploi capitaliste. L'emploi n'est pas une série continue de contrats distincts entre employeur et travailleur, mais [...] un contrat dans lequel un travailleur se lie à entrer dans une entreprise et suit les directives de l'employeur pour la durée du contrat. Comme Huw Benyon l'a dit hâtivement, « les travailleurs sont payés pour obéir ». [Le contrat sexuel, p. 148] Cela signifie que "le contrat de travail (comme le contrat de mariage) n'est pas un échange; les deux contrats créent des relations sociales qui perdurent avec le temps - relations sociales de subordination." [Ibid.].

L'autorité nous appauvrit tous et doit donc être combattue partout où elle apparaît. C'est pourquoi les anarchistes s'opposent au capitalisme, afin qu'il y ait "plus de gouvernement de l'homme par l'homme, par l'accumulation du capital." [P-J Proudhon, cité par Woodcock dans Anarchisme, p. 110] Si, comme MurrayBookchin l'indique, "l'objet de l'anarchisme est d'augmenter le choix" [L'écologie de la liberté, p. 70] alors cela s'applique à la fois quand nous créons des associations/relations avec les autres et quand nous sommes dans ces associations/relations, c'est-à-dire qu'elles sont compatibles avec la liberté de tous, ce qui implique la participation et l'autogestion pashiérarchie. "Anarcho"-capitalisme ne comprend pas ce point essentiel et en se concentrant uniquement sur la première condition de liberté assure une société basée sur la domination, l'oppression et la hiérarchie et non la liberté.

Il n'est donc pas surprenant de constater que l'unité d'analyse de base de l'"anarcho"-capitaliste/droit-libertaire est la transaction (le "commerce", le "contrat"). La liberté de l'individu est perçue comme une évolution autour d'un acte, du contrat, pas dans nos relations avec les autres. Tous les faits et mécanismes sociaux qui précèdent, entourent et résultent de la transaction sont omis. En particulier, les relations sociales qui résultent de la transaction sont ignorées (ceux-ci, et les circonstances qui font que les gens se contractent, sont les deux impénétrables du droit-libertarisme).

Pour les anarchistes, il semble étrange de se concentrer sur le moment où un contrat est signé et d'ignorer le temps beaucoup plus long pour lequel le contrat est actif (comme nous l'avons noté dans Chapitre A.2.14, si le travailleur est libre lorsqu'il signe un contrat, l'esclavage le dépasse bientôt). Oui, la nature volontaire d'une décision est importante, mais les relations sociales que nous connaissons en raison de ces décisions le sont aussi.

Pour l'anarchiste, la liberté est basée sur la perspicacité que d'autres personnes, à part (en effet, parce que de) avoir leur propre valeur intrinsèque, sont également "des moyens à ma fin", que c'est par leur liberté que je gagne ma propre -- enrichissant ainsi ma vie. Comme l'a dit Bakounine :

« Moi qui veux être libre ne peut pas être parce que tous les hommes autour de moi ne veulent pas encore être libres, et par conséquent ils deviennent des outils d'oppression contre moi. » [cité par Errico Malatesta dans Anarchie, p. 27]

D'autres nous donnent la possibilité de développer notre plein potentiel humain et donc notre liberté, de sorte que lorsque nous détruisons la liberté des autres, nous limitons la nôtre. « Traiter les autres et soi-même comme une propriété », soutient l'anarchiste L. Susan Brown, "objecte l'individu humain, nie l'unité du sujet et de l'objet et est une négation de la volonté individuelle ... même la liberté gagnée par l'autre est compromise par cette relation, car nier la volonté d'un autre d'atteindre sa propre liberté détruit les mêmes libertés recherchées en premier lieu." [La politique de l'individualisme, p. 3]

Fondamentalement, c'est pour cette raison que les anarchistes rejettent les théories libertaires de la liberté et de la justice - tout simplement ne garantit pas la liberté individuelle ou l'individualité.

Murray Rothbard soutient que "le libertaire "droitiste" n'est pas opposé à l'inégalité." [Pour une nouvelle liberté, p. 47] En revanche, les libertaires « de gauche » s'opposent à l'inégalité parce qu'elle a des effets néfastes sur la liberté individuelle.

Une partie de la raison "anarcho"-capitalisme place peu ou pas de valeur sur "égalité" dérive de leur définition de ce terme. Le Président Rothbard définit l'égalité comme suit :

"A et B sont "égales" s'ils sont identiques les uns aux autres en ce qui concerne l'attribut donné... Il n'y a donc qu'une seule et même manière, dans laquelle les deux personnes peuvent vraiment être «égales» au sens le plus complet: elles doivent être identiques dans le cadre de l'égalité. Tous leurs attributs."

Il souligne ensuite le fait évident que « Les hommes ne sont pas uniformes, [...] l'espèce, l'humanité, se caractérise par un degré élevé de variété, de diversité, de différenciation : bref, d'inégalité ». [L'égalitarisme comme une révolte contre la nature et d'autres essais, p. 4, p.5]

En d'autres termes, chaque individu est unique. Quelque chose qu'aucun égalitaire n'a jamais nié. Sur la base de cette étonnante perspicacité, il conclut que l'égalité est impossible (à l'exception de l'égalité des droits) et que la tentative d'atteindre l'égalité est une "révolte contre la nature" - comme si un anarchiste avait jamais prôné une telle notion d'égalité comme étant identique!

Et donc, parce que nous sommes tous uniques, le résultat de nos actions ne sera pas identique et donc l'inégalité sociale découle des différences naturelles et non du système économique sous lequel nous vivons. L'inégalité des dotations implique une inégalité des résultats et donc des inégalités sociales. Comme les différences individuelles sont un fait de la nature, les tentatives de créer une société fondée sur l'«égalité» (c'est-à-dire de rendre tout le monde identique en termes de biens, etc.) sont impossibles et «innaturelles».

Avant de poursuivre, nous devons noter que Rothbard détruit le langage pour faire valoir son point de vue et qu'il n'est pas le premier à abuser du langage de cette manière particulière. Chez George Orwell 1984, l'expression "tous les hommes sont créés égaux" pourrait être traduit en Newspeak, mais il serait dans la mesure du sens de dire "tous les hommes ont des cheveux rouges." une fausseté évidente (voir "Les principes de Newspeak" Annexe). Il est agréable de savoir que "M. Libertarian" vole des idées à Big Brother, et pour la même raison : rendre la pensée critique impossible en limitant le sens des mots.

« L'égalité », dans le contexte de la discussion politique, ne signifie pas « identique », mais généralement l'égalité des droits, le respect, la valeur, le pouvoir, etc. Cela n'implique pas de traiter tout le monde de la même façon (par exemple, s'attendre à ce qu'un homme de quatre-vingts ans fasse un travail identique à un dix-huit viole en traitant les deux avec respect comme des individus uniques). Pour les anarchistes, comme l'écrit Alexander Berkman, "l'égalité ne signifie pas un montant égal mais égal occasion. . . Ne faites pas l'erreur d'identifier l'égalité de liberté avec l'égalité forcée du camp des condamnés. La vraie égalité anarchiste implique la liberté, pas la quantité. Cela ne signifie pas que chacun doit manger, boire ou porter les mêmes choses, faire le même travail, ou vivre de la même manière. Loin de là : le contraire, en fait. Les besoins et les goûts individuels diffèrent, car les appétits diffèrent. C'est égal l'opportunité de les satisfaire qui constitue une véritable égalité. Loin de niveler, cette égalité ouvre la porte à la plus grande variété possible d'activités et de développement. Car le caractère humain est divers, et seule la répression de cette liberté de diversité conduit à la nivellement, à l'uniformité et à l'uniformité. Libre opportunité et agir sur votre individualité signifie développer des différences et des variations naturelles. . . . La vie dans la liberté, dans l'anarchie fera plus que libérer l'homme de sa servitude politique et économique actuelle. Ce ne sera que la première étape, la première d'une existence véritablement humaine. »[L'ABC de l'anarchisme, p. 25]

Ainsi, les anarchistes rejettent la définition Rothbardian-Newspeak de l'égalité comme sans signification dans la discussion politique. Deux personnes ne sont pas identiques et imposer l'égalité "identique" entre elles reviendrait à les traiter comme inégaux, c'est-à-dire ne pas avoir la même valeur ou leur donner le même respect que les êtres humains et les autres individus uniques.

Qu'est-ce qu'on fait de la demande de Rothbard ? C'est tentant de citer Rousseau quand il s'est disputé. "il est... inutile de se demander s'il existe un lien essentiel entre les deux inégalités [sociales et naturelles], car cela ne serait que demander, en d'autres termes, si ceux qui commandentsont nécessairement meilleurs que ceux qui obéissent, et si la force du corps ou de l'esprit, la sagesse ou la vertu se trouvent toujours chez des individus particuliers, en proportion de leur pouvoir ou de leur richesse: une question qui peut être discutée par les esclaves dans l'audition de leurs maîtres, mais qui est très incompréhensible aux hommes raisonnables et libres à la recherche de la vérité." [Le contrat social et les discours, p. 49] Mais quelques autres points doivent être soulevés.

L'unicité des individus a toujours existé, mais pour la grande majorité de l'histoire humaine, nous avons vécu dans des sociétés très égalitaires. Si l'inégalité sociale est en effet due aux inégalités naturelles alors Tousles sociétés seraient marquées par elle. Ce n'est pas le cas. En effet, en prenant un exemple relativement récent, de nombreux visiteurs au début des États-Unis ont noté son caractère égalitaire, quelque chose qui a rapidement changé avec l'augmentation du travail salarié et du capitalisme industriel (une augmentation dépendante de l'action de l'État, nous devons ajouter, -- voir Chapitre 8) . Cela implique que la société dans laquelle nous vivons (son cadre de droits, les relations sociales qu'elle génère, etc.) a un impact beaucoup plus décisif sur les inégalités que les différences individuelles. Ainsi, certains cadres de droits ont tendance à magnifier les inégalités « naturelles » (en supposant que c'est la source de l'inégalité initiale plutôt que, par exemple, la violence et la force). Comme l'affirme Noam Chomsky :

« Il est probable que, dans notre « monde réel », une combinaison d'attributs favorise le succès de la réponse aux exigences du système économique. On pourrait supposer qu'un mélange d'avarice, d'égoïsme, de manque d'attention pour les autres, d'agressivité et de caractéristiques similaires jouent un rôle dans l'avenir [dans le capitalisme]. . . . Quelle que soit la bonne collection d'attributs, nous pouvons nous demander ce qui découle du fait, s'il s'agit d'un fait, que certaines combinaisons partiellement héritées d'attributs tendent au succès matériel? Tout ce qui suit... est un commentaire sur nos arrangements sociaux et économiques particuliers... Dans tous ces cas, l'égalitaire pourrait réagir que l'ordre social devrait être modifié de sorte que la collection d'attributs qui tend à donner du succès ne le fasse plus... " [Le lecteur Chomsky, p. 190]

Donc, peut-être, si nous changeons la société alors les inégalités sociales que nous voyons aujourd'hui disparaîtraient. Il est plus que probable que la différence naturelle a été remplacé il y a longtemps par sociale les inégalités, en particulier les inégalités de propriété (qui tendront à augmenter, plutôt qu'à diminuer, les inégalités). Et comme on se dispute Chapitre 8 ces inégalités de propriété étaient initialement le résultat de la force, pas des différences de capacité. Ainsi, prétendre que les inégalités sociales découlent de différences naturelles est faux, car la plupart des inégalités sociales sont le fait de la violence et de la force. Cette inégalité initiale a été amplifiée par le cadre des droits de propriété capitaliste et donc l'inégalité au sein du capitalisme dépend beaucoup plus, par exemple, de l'existence d'un travail salarié, plutôt que de différences « naturelles » entre les individus.

Si l'on regarde le capitalisme, on constate que sur les lieux de travail et à travers les industries, de nombreuses personnes, sinon la plupart, reçoivent des salaires identiques pour un travail identique (bien que ce ne soit souvent pas le cas pour les femmes et les Noirs, qui reçoivent des salaires inférieurs à ceux des hommes et des travailleurs blancs). De même, les capitalistes ont délibérément introduit des inégalités salariales et des hiérarchies pour aucune autre raison que de diviser (et ainsi de gouverner) la main-d'œuvre (voir Chapitre D.10) . Ainsi, si nous assumons l'égalitarisme est une révolte contre la nature, alors une grande partie de la vie économique capitaliste est dans une telle révolte (et quand elle ne l'est pas, les inégalités "naturelles" ont été imposées artificiellement par ceux au pouvoir).

Ainsi, les différences « naturelles » n'entraînent pas nécessairement des inégalités en tant que telles. Compte tenu d'un système social différent, les différences «naturelles» seraient encouragées et célébrées bien plus largement qu'elles ne le sont sous le capitalisme. Chapitre B.1, la hiérarchie assure l'écrasement de l'individualité plutôt que son encouragement) sans aucun changement dans l'égalité sociale. L'affirmation selon laquelle les différences «naturelles» engendrent des inégalités sociales est une question de mendicité extrême -- elle prend le cadre des droits de la société comme un élément donné et ignore la source initiale de l'inégalité de propriété et de pouvoir. En effet, l'inégalité des résultats ou de la rémunération est plus susceptible d'être influencée par les conditions sociales que par les différences individuelles (comme c'est le cas dans une société fondée sur le travail salarié ou d'autres formes d'exploitation).

Une autre raison de l'absence de souci d'égalité «anarcho»-capitaliste est qu'ils pensent que "la liberté bouleverse les modèles" (voir rubrique 2.5, par exemple). On fait valoir que l'égalité ne peut être maintenue qu'en restreignant la liberté individuelle de procéder à des échanges ou par l'imposition du revenu. Cependant, cet argument ne reconnaît pas que l'inégalité limite aussi la liberté individuelle (voir section suivante, par exemple) et que le cadre des droits de propriété capitaliste n'est pas le seul possible. Après tout, l'argent est le pouvoir et les inégalités en termes de pouvoir conduisent facilement à des restrictions de liberté et à la transformation de la majorité en preneurs d'ordre plutôt qu'en producteurs libres. En d'autres termes, une fois qu'un certain niveau d'inégalité est atteint, la propriété ne favorise pas, mais entre en conflit, les fins qui rendent la propriété privée légitime. De plus, Nozick (dans son argument "la liberté bouleverse les modèles") « a produit [...] un argument en faveur d'une propriété privée sans restriction utilisant une propriété privée sans restriction, et il demande donc la question qu'il tente de répondre. » [Andrew Kerhohan, "Capitalisme et autonomie", de Capitalisme, p. 71] Par exemple, un travailleur employé par un capitaliste ne peut pas échanger librement les machines ou matières premières qu'il a été fourni à utiliser, mais Nozick ne classe pas cette distribution de droits de propriété « restreints » comme portant atteinte à la liberté (il ne prétend pas non plus que l'esclavage salarial lui-même limite la liberté, bien sûr).

Ainsi, en réponse à l'affirmation selon laquelle l'égalité ne pourrait être maintenue que par une ingérence continue dans la vie des gens, les anarchistes diraient que les inégalités produites par les droits de propriété capitalistes impliquent également une ingérence étendue et continue dans la vie des gens. Après tout, comme le note Bob Black « Notre contremaître ou superviseur vous donne plus d'ordres en une semaine que la police en une décennie » n'oubliez jamais les autres effets de l'inégalité comme le stress, la mauvaise santé, etc. [Libertarien comme conservateurOui. Ainsi, les affirmations selon lesquelles l'égalité implique de violer la liberté portent atteinte au fait que l'inégalité porte également atteinte à la liberté. Une réorganisation de la société pourrait effectivement minimiser les inégalités en éliminant la principale source de ces inégalités (travail salarié) par l'autogestion (voir section I.5.12 pour une discussion des « actes capitalistes » au sein d'une société anarchiste). Nous n'avons pas le désir de restreindre les échanges libres (après tout, les mostanarchistes veulent voir l'économie de don devenir une réalité plus tôt orlater) mais nous soutenons que les échanges libres n'ont pas besoin d'impliquer les droits de propriété illimités que Nozick assume. Comme nous le disions dans les sections 2 et 3.1, l'inégalité peut facilement conduire à la situation où l'auto-propriété est utilisée pour justifier sa propre négation et ainsi des droits de propriété illimités peuvent saper l'autodétermination significative (ce que les anarchistes appelleraient généralement la «liberté» plutôt que l'auto-propriété) que beaucoup comprennent intuitivement par le terme «auto-propriété».

Ainsi, pour les anarchistes, l'opposition «anarcho»-capitaliste à l'égalité manque le point et est extrêmement questionnée mendier. Les anarchistes ne veulent pas rendre l'humanité "identique" (ce qui serait impossible et un déni total de liberté et de l'égalité) mais de rendre les relations sociales entre les individus égales en puissance. En d'autres termes, ils désirent une situation où les gens interagissent ensemble sans pouvoir institutionnalisé ou hiérarchie et sont influencés les uns par les autres «naturellement», en proportion de la manière dont l'individu différences entre (social) égale sont applicables dans un contexte donné. Pour citer Michael Bakunin, « La plus grande intelligence ne serait pas égale à une compréhension de l'ensemble. De là les résultats. . . la nécessité de la division et de l'association du travail. Je reçois et je donne -- telle est la vie humaine. Chacun dirige et est dirigé à son tour. Il n'y a donc pas d'autorité fixe et constante, mais un échange continu d'autorité et de subordination mutuelles, temporaires et surtout volontaires. [Dieu et l'État, p. 33]

Un tel environnement ne peut exister qu'au sein d'associations autogérées, car le capitalisme (c'est-à-dire le travail salarié) crée des relations et des institutions d'autorité très spécifiques. C'est pour cette raison que les anarchistes sont socialistes (c'est-à-dire opposés au travail salarié, à l'existence d'une classe ouvrière prolétarienne). En d'autres termes, les anarchistes soutiennent précisément l'égalitéparce que Nous reconnaissons que tout le monde est unique. Si nous sommes sérieux au sujet de l'égalité des droits ou de l'égalité des libertés, les conditions doivent être telles que les personnes puissent jouir de ces droits et libertés. Si nous assumons le droit de développer pleinement ses capacités, par exemple, alors l'inégalité des ressources et ainsi de pouvoir au sein de la société détruit ce droit simplement parce que les gens n'ont pas les moyens d'exercer librement leurs capacités (ils sont soumis à l'autorité du patron, par exemple, pendant les heures de travail).

Ainsi, contrairement à l'anarchisme, le droit-Libertarisme n'est pas préoccupé par toute forme d'égalité, sauf l'égalité des droits. Cet aveuglement aux réalités de la vie; en particulier, l'impact du pouvoir économique et social sur les individus au sein de la société et les relations sociales de domination qu'ils créent. Les individus peuvent être « égaux» devant la loi et en droits, mais ils ne peuvent pas être libres en raison de l'influence de l'inégalité sociale, des relations qu'elle crée et de la manière dont elle affecte la loi et la capacité des opprimés à l'utiliser. De ce fait, tous les anarchistes insistent sur le fait que l'égalité est essentielle pour la liberté, y compris ceux de la tradition anarchiste individualiste, le «anarcho»-capitaliste tente de coopter... "Spooner et Godwin insistent que l'inégalité corrompt la liberté. Leur anarchisme est dirigé autant contre l'inégalité que contre la tyrannie" et « Ils [Rothbard et David Friedman] ne se rendent pas compte de l'anarchisme individualiste de Spooner ou négligent commodément ses implications égalitaires. » [Stephen L. Newman, Libéralisme à la fin de Wit, p. 74, p. 76]

La raison pour laquelle l'égalité est importante est discutée plus en détail dans la section suivante. Nous insistons ici sur le fait que, sans égalité sociale, la liberté individuelle est tellement limitée qu'elle devient une moquerie (essentiellement limitant la liberté de la majorité au choix). qui l'employeur les gouvernera plutôt que d'être libres au sein et à l'extérieur du travail).

Bien sûr, en définissant l'égalité de manière aussi restrictive, la propre idéologie de Rothbard s'avère absurde. Comme le note L.A. Rollins, "Le libertarisme, le plaidoyer de la "société libre" dans laquelle les gens jouissent d'une "liberté égale" et de "droits égaux", est en fait une forme spécifique d'égalitarisme. Ainsi, le libertarisme lui-même est une révolte contre la nature. Si les personnes, par leur nature même biologique, sont inégales dans tous les attributs nécessaires à la réalisation et à la préservation de la «liberté» et des «droits». . . alors il n'y a aucun moyen que les gens puissent jouir d'une 'liberté égale' ou de 'droits égaux'. Si une société libre est conçue comme une société de « liberté égale », alors il n'y a rien de tel qu'une société libre ». [Le mythe de la loi naturelle, p. 36]

Sous le capitalisme, la liberté est une marchandise comme tout le reste. Plus vous avez d'argent, plus votre liberté est grande. Liberté "égale", au sens de Newspeak-Rothbardian, ne peut existe ! Quant à "l'égalité devant la loi", il est clair qu'un tel espoir est toujours anéanti contre les rochers de la richesse et du pouvoir de marché (voir section suivante pour plus de détails). En ce qui concerne les droits, bien sûr, les riches et les pauvres ont un "droit égal" de dormir sous un pont (en supposant que le propriétaire du pont accepte bien sûr!); mais le propriétaire du pont et les sans-abri ont différent On ne peut donc pas dire qu'ils ont des "droits égaux" au sens de Newspeak-Rothbardi. Inutile de dire que les pauvres et les riches n'utiliseront pas non plus le « droit » de dormir sous un pont.

Bob Black observe en Le libertaire comme conservateur qui «Le temps de votre vie est la seule marchandise que vous pouvez vendre mais jamais racheter. Le Président Rothbard pense que l'égalitarisme est une révolte contre la nature, mais sa journée dure 24 heures, comme tout le monde. »

En détournant le langage du débat politique, les grandes différences de pouvoir dans la société capitaliste peuvent être « mises en lumière » non pas sur un système injuste et autoritaire, mais sur la «biologie» (nous sommes tous des individus uniques, après tout). Contrairement aux gènes (bien que les sociétés de biotechnologie travaillent là-dessus aussi!), la société humaine peut être changés, par les individus qui les composent, pour refléter les caractéristiques fondamentales que nous partageons tous en commun - notre humanité, notre capacité de penser et de ressentir, et notre besoin de liberté.

Tout simplement parce qu'un mépris pour l'égalité se termine bientôt avec la liberté pour la majorité étant niée de nombreuses manières importantes. La plupart des «anarcho»-capitalistes et des droite-libertariens nient (ou au mieux ignorent) le pouvoir du marché. Rothbard, par exemple, affirme que le pouvoir économique n'existe pas; ce que les gens appellent "pouvoir économique" est "simplement le droit sous la liberté de refuser d'échanger" [L'éthique de la liberté, p. 222] et donc le concept est sans signification.

Cependant, le fait est qu'il existe des centres de pouvoir substantiels dans la société (et sont ainsi la source du pouvoir hiérarchique et des relations sociales autoritaires) qui sont Pas l'État. La fausseté centrale de "anarcho"-capitalisme est l'hypothèse (non déclarée) que les différents acteurs au sein d'une économie ont un pouvoir relativement égal. Cette hypothèse a été notée par de nombreux lecteurs de leurs œuvres. Par exemple, Peter Marshall note que « Les anarcho-capitalistes comme Murray Rothbard supposent que les individus auraient un pouvoir de négociation égal dans une société [capitaliste] fondée sur le marché » [Demander l'impossible, p. 46] George Walford le précise également dans ses commentaires sur David Friedman La machine de la liberté:

"La propriété privée envisagée par les anarcho-capitalistes serait très différente de ce que nous savons. Il ne va pas trop loin pour dire que l'un est méchant, l'autre serait gentil. Dans l'anarchocapitalisme, il n'y aurait ni assurance nationale, ni sécurité sociale, ni service national de santé, ni même rien correspondant aux lois pauvres; il n'y aurait aucun filet de sécurité publique. Ce serait une société rigoureusement compétitive: le travail, la mendicité ou la mort. Mais comme on le lit, apprendre que chaque individu devrait acheter, personnellement, tous les biens et services nécessaires, non seulement la nourriture, le vêtement et le logement, mais aussi l'éducation, la médecine, l'assainissement, la justice, la police, toutes les formes de sécurité et d'assurance, même la permission d'utiliser les artères (car celles-ci seraient également privées), comme on lit sur tout cela une caractéristique curieuse émerge: tout le monde a toujours assez d'argent pour acheter toutes ces choses.

"Il n'y a pas d'hôpitaux ou d'hôpitaux publics occasionnels, mais personne ne meurt dans la rue. Il n'existe pas de système d'enseignement public, mais pas d'enfants sans instruction, pas de service de police public, mais personne ne peut acheter les services d'un cabinet de sécurité efficace, pas de droit public, mais personne ne peut acheter l'utilisation d'un système juridique privé. Il n'y a pas non plus de quoi acheter beaucoup plus que personne d'autre; aucune personne ou groupe n'a de pouvoir économique sur les autres.

"Aucune explication n'est donnée. Les anarcho-capitalistes prennent simplement pour acquis que dans leur société favorisée, bien qu'il n'ait pas de mécanisme pour limiter la concurrence (pour cela il faudrait exercer l'autorité sur les concurrents et c'est un anarcho- société capitaliste) la concurrence ne serait pas portée au point où quelqu'un en a réellement souffert. Tout en proclamant leur système concurrentiel, dans lequel les règles d'intérêt privé ne sont pas contrôlées, elles montrent qu'il fonctionne comme une coopérative, dans laquelle personne ou groupe ne profite au prix d'une autre." [Sur les anarchistes capitalistes].

Cette hypothèse de l'égalité (relative) est mise en avant dans le concept de propriété « Homesteaking » de MurrayRothbard (examiné dans la section4.1.) . "Maisonnage" peint une image des individus et des familles qui font dans le désert pour se construire une maison, se battre contre les éléments et ainsi de suite. C'est vrai. pas L'idée de l'emploi de dizaines de milliers de personnes ou d'une population sans terres, de ressources et de la vente de leur main-d'œuvre à d'autres est invoquée. En effet, Rothbard soutient que le pouvoir économique n'existe pas (du moins sous le capitalisme; comme nous l'avons vu dans rubrique 2.1 Il fait... des exceptions très illogiques). De même, l'exemple de David Friedman d'une entreprise de « défense » contre la peine de mort et contre la peine de mort qui arrive à un accord (voir rubrique 6.3) suppose que les entreprises ont des pouvoirs et des ressources de négociation égaux -- sinon, alors le processus de négociation serait très partial et la petite entreprise réfléchirait à deux fois avant de prendre la plus grande en bataille (le résultat probable s'ils ne parviennent pas à un accord sur cette question) et ainsi de compromis.

Cependant, le déni du pouvoir de marché entre le droit et la liberté n'est pas surprenant. La nécessité, et non la redondance, de l'égalité est nécessaire pour que les problèmes inhérents au contrat ne deviennent pas trop évidents. Si certaines personnes sont s'ils sont toujours intéressés, alors un contrat qui crée des partenaires égaux est impossible - le pacte établira une association de maîtres et de serviteurs. Inutile de dire que les forts présenteront le contrat comme étant à l'avantage des deux : les forts n'ont plus à travailler (et à devenir riches, c'est-à-dire encore plus forts) et les faibles reçoivent un revenu et ne meurent donc pas de faim.

Si la liberté est considérée comme une fonction de la propriété, il est très clair que les personnes qui manquent de propriété (en dehors de leur propre corps, bien sûr) perdent un contrôle effectif sur leur propre personne et leur propre travail (ce qui était, ne l'oublions pas, la base de leurs droits naturels égaux). Lorsque le pouvoir de négociation est faible (ce qui est généralement le cas sur le marché du travail), les échanges tendent à amplifier les inégalités de richesse et de pouvoir au fil du temps plutôt que de travailler vers une péréquation.

En d'autres termes, le «contrat» n'a pas besoin de remplacer le pouvoir si la position de négociation et la richesse des entrepreneurs potentiels ne sont pas égales (car, si les négociants avaient un pouvoir égal, il est douteux qu'ils accepteraient de vendre le contrôle de leur liberté/temps à un autre). Cela signifie que le « pouvoir » et le « marché » ne sont pas des termes antithétiques. Alors que, dans un sens abstrait, toutes les relations de marché sont volontaires dans la pratique ce n'est pas le cas dans un marché capitaliste. Par exemple, une grande entreprise a un avantage comparatif par rapport aux petites et aux collectivités, ce qui façonnera certainement le résultat de tout contrat. Par exemple, une grande entreprise ou une personne riche aura accès à plus de fonds et ainsi étendre les litiges et grèves jusqu'à ce que leurs ressources d'opposants soient épuisées. Ou, si une entreprise locale pollue l'environnement, la communauté locale peut supporter les dommages causés par la crainte que l'industrie (sur laquelle elle dépend) déménage dans une autre région. Si des membres de la communauté a fait La société n'exercerait alors que ses droits de propriété lorsqu'elle menaçait de se déplacer dans un autre endroit. Dans de telles circonstances, la collectivité consentirait « librement » à ses conditions ou subirait des perturbations économiques et sociales massives. Et, de même, "les agents des propriétaires qui menacent de décharger les travailleurs agricoles et les locataires qui n'ont pas voté le billet réactionnaire" Lors des élections de 1936, les Espagnols n'exerçaient que leurs droits de propriété légitimes lorsqu'ils menaçaient les travailleurs et leurs familles dans l'incertitude et la détresse économiques. [Murray Bookchin, Les anarchistes espagnols, p. 260]

Si nous prenons le marché du travail, il est clair que les "acheteurs" et les "vendeurs" du pouvoir de travail sont rarement sur un pied d'égalité (s'ils l'étaient, alors le capitalisme serait bientôt en crise -- voir Chapitre 10.2) . En fait, la concurrence "sur les marchés du travail est généralement biaisé en faveur des employeurs: c'est le marché d'un acheteur. Et chez un acheteur, ce sont les vendeurs qui font des compromis." [Juliet B. Schor, Les Américains surmenés, p. 129] Ainsi, la capacité de refuser un échange pèse le plus lourdement sur une classe que sur une autre et assure ainsi que le "libre échange" fonctionne pour assurer la domination (et donc l'exploitation) d'un parti par l'autre.

L'inégalité sur le marché garantit que les décisions de la majorité de l'intérieur sont façonnées en fonction des besoins des puissants, pas des besoins de tous. C'est pour cette raison que l'anarchiste individuel J.K. Ingalls s'oppose à la proposition d'Henry George de nationaliser les terres. Ingalls savait bien que les riches pouvaient surpasser les pauvres pour obtenir des terres à bail et que la dépossession des classes ouvrières continuerait.

Le marché, par conséquent, ne met pas fin au pouvoir ou à la liberté -- ils sont encore là, mais sous différentes formes. Et pour qu'un échange soit véritablement volontaire, les deux parties doivent avoir le même pouvoir d'accepter, de rejeter ou d'influencer ses termes. Malheureusement, ces conditions sont rarement réunies sur le marché du travail ou sur le marché capitaliste en général. Ainsi, l'argument de Rothbard selon lequel le pouvoir économique n'existe pas ne permet pas de reconnaître que les riches peuvent surpasser les pauvres pour obtenir des ressources et qu'une société a généralement une plus grande capacité de refuser un contrat (avec un individu, un syndicat ou une communauté) que vice versa (et que l'impact d'un tel refus est tel qu'il encouragera les autres intéressés à "compromis" bien plus tôt). Et dans de telles circonstances, les individus officiellement libres devront « consentir » à être libres pour survivre.

Comme Max Stirner l'a souligné dans les années 1840, la concurrence libre "n'est pas libre, parce que je manque de des choses pour la concurrence." [L'Ego et ses propres, p. 262] En raison de cette inégalité fondamentale de la richesse (de "choses"), nous trouvons que "[...] régime de la communauté les ouvriers tombent toujours aux mains des possesseurs... des capitalistes, donc. Le travailleur ne peut réaliser sur son travail dans la mesure de la valeur qu'il a pour le client." [Opération Cit., p. 115] Il est intéressant de noter que même Stirner reconnaît que le capitalisme entraîne une exploitation. Et nous pouvons ajouter cette valeur que le travailleur ne "réaliser" entre les mains des capitalistes, qui l'investissent dans plus de «choses» et qui consolident et accroissent leur avantage dans la concurrence «libre».

"Un autre aspect inquiétant du refus des libertaires de reconnaître le pouvoir sur le marché est leur incapacité à faire face à la tension entre liberté et autonomie. . . . Le travail salarié sous le capitalisme est, bien sûr, un travail formellement libre. Personne n'est obligé de travailler au point de tir. Toutefois, les circonstances économiques ont souvent l'effet de la force; elles obligent les relativement pauvres à accepter le travail dans des conditions dictées par les propriétaires et les gestionnaires. Le travailleur individuel conserve la liberté [c'est-à-dire la liberté négative], mais perd son autonomie [la liberté positive]. [Libéralisme à la fin de Wit, p. 122 et 123

(En dehors de cela, il convient de souligner que la citation complète de Stirner citée ci-dessus est "[...] régime de la communalité les ouvriers tombent toujours entre les mains des possesseurs, de ceux qui ont à leur disposition une partie des domaines d'État (et tout ce qui est possessible dans le domaine d'État appartient à l'État et n'est qu'un fief de l'individu), surtout l'argent et la terre; des capitalistes, donc. Le travailleur ne peut pas réaliser sur son travail dans la mesure de la valeur qu'il a pour le client."

On pourrait soutenir que nous avons mal présenté Stirner en tronquant la citation, mais nous estimons qu'une telle affirmation est incorrecte. Son clair de son livre que Stirner considère l'état «minimum» (« L'État est un État - commun [...] Elle protège l'homme [...] selon que les droits qui lui sont confiés par l'État sont exercés et gérés conformément à la volonté, c'est-à-dire les lois, de l'État ». L'État "semble indifféremment que l'un grandit pauvre et l'autre riche, débordé par cette alternance. Comme Personnes physiques ils sont vraiment égaux devant son visage." [Opération Cit., p. 115, p. 252 ). Comme les "anarcho"-capitalistes considèrent leur système comme un des droits et des lois (en particulier les droits de propriété), nous pensons que son juste pour généraliser les commentaires de Stirner dans le capitalisme en tant que telle par opposition au «capitalisme d'État minimal». Si nous remplaçons "État" par "code du droit libertaire", vous verrez ce que nous voulons dire. Nous avons inclus ceci de côté avant toute revendication de droit-libertarien que nous sommes la présentation erronée de l'argument de Stirner.)

Si l'on considère l'égalité devant la loi, il est évident que cela comporte également des limites dans une société (matériellement) inégale. Brian Morris note que pour Ayn Rand, « La politique (État) et l'économie (capitalisme) sont séparées... Il s'agit bien sûr d'une idéologie pure, car la justification de l'État est qu'il « protège » la propriété privée, c'est-à-dire qu'il soutient et soutient le pouvoir économique des capitalistes par des moyens coercitifs. » [Écologie et anarchisme, p. 189] Il en va de même de l'anarcho-capitalisme et de ses « organismes de protection » et du « code général du droit libertaire ». Si au sein d'une société quelques-uns possèdent toutes les ressources et la majorité sont dépossédées, alors tout code juridique qui protège la propriété privée automatiquement donne le pouvoir à la classe propriétaire. Les travailleurs toujours Initier la force si agir contre le code et ainsi «l'égalité devant la loi» renforce l'inégalité du pouvoir et de la richesse.

Cela signifie qu'un système de droits de propriété protège les libertés de certaines personnes d'une manière qui leur donne un degré inacceptable de pouvoir sur d'autres. Et cela ne peut se faire simplement en réaffirmant les droits en question, nous devons évaluer l'importance relative de diverses formes de liberté et d'autres valeurs que nous chérissons.

Par conséquent, le mépris de l'égalité entre les droits et les libertés est important car il permet à l'anarcho-capitalisme d'ignorer de nombreuses restrictions importantes à la liberté dans la société. En outre, il leur permet de passer en revue les effets négatifs de leur système en peignant une image irréelle d'une société capitaliste sans grands extrêmes de richesse et de pouvoir (en effet, ils construisent souvent la société capitaliste en termes d'idéal - à savoir la production artisanale - c'est-à-dire la production artisanale. avant-capitaliste et dont la base sociale a été érodée par le développement capitaliste). L'inégalité façonne les décisions que nous avons disponibles et celles que nous faisons:

« Un « incitatif » est toujours disponible dans des conditions d'inégalité sociale substantielle qui garantissent que les « faibles » concluent un contrat. Lorsque l'inégalité sociale prévaut, des questions se posent au sujet de ce qui compte comme la conclusion volontaire d'un contrat. Les hommes et les femmes sont désormais des citoyens juridiquement libres et égaux, mais, dans des conditions sociales inégales, la possibilité ne peut être écartée que certains ou de nombreux contrats créent des relations qui portent des ressemblances insupportables avec un contrat d'esclave.» [Carole Pateman, Le contrat sexuel, p. 62]

Cette confusion idéologique du libertarisme droit-droit peut aussi être vue à partir de leur opposition à la fiscalité. D'une part, ils soutiennent que la fiscalité est mauvaise parce qu'elle prend de l'argent de ceux qui la "gagnent" et la donnent aux pauvres. D'autre part, le capitalisme « libre marché » est supposé être une société plus égale ! Si la fiscalité prend des riches et donne aux pauvres, comment "anarcho"-capitalisme sera-t-il plus égalitaire? Ce mécanisme d'égalisation disparaîtrait (on pourrait bien sûr affirmer que toutes les grandes richesses sont uniquement le résultat d'une intervention de l'État qui fausse le «marché libre» mais qui place toutes leurs histoires de «rags aux richesses» dans une position étrange). Nous avons donc un problème, soit nous avons une égalité relative, soit nous ne le faisons pas. Soit nous avons des richesses, donc du pouvoir de marché, soit nous ne le faisons pas. Et son clair des semblables de Rothbard, "anarcho"-capitalisme ne sera pas sans ses millionnaires (il y a, après tout, apparemment rien d'un-libertarien dans "organisation, hiérarchie, travail salarié, octroi de fonds par des millionnaires libertaires, et parti libertaire") . Et nous sommes laissés avec le pouvoir du marché et une si grande liberté.

Ainsi, pour une idéologie qui dénonce l'égalitarisme comme une "révolter contre la nature" il est assez drôle qu'ils peignent une image de "anarcho"-capitalisme comme une société d'égals (relatifs). En d'autres termes, leur propagande est basée sur quelque chose qui n'a jamais existé, et ne le fera jamais, à savoir une société capitaliste égalitaire.

Oui, tout en étant aveugles à l'impact de l'inégalité en termes de pouvoir et d'influence économique et sociale, la plupart des libertaires de droite Faites argumentent que les très pauvres pourraient dépendre de la charité dans leur système. Mais une telle reconnaissance de la pauvreté ne reflète pas une prise de conscience de la nécessité de l'égalité ou de l'impact de l'inégalité sur les accords que nous concluons. Bien au contraire, comme on suppose l'existence d'inégalités considérables, après tout, dans une société relativement égale, la pauvreté n'existerait pas, et la charité ne serait pas nécessaire.

Ignorant le fait que leur idéologie ne favorise guère une perspective charitable, nous soulèverons quatre points. Premièrement, la charité ne suffira pas à contrer l'existence et l'impact de vastes inégalités de richesse (et donc de pouvoir). Deuxièmement, il est probable que les organismes de bienfaisance se préoccuperont d'« améliorer » la qualité morale des pauvres et qu'ils les diviseront ainsi en pauvres « respectueux » (c.-à-d. obéissants) et « non respectueux » (c.-à-d. rebelles). La charité sera à venir aux premiers, ceux qui acceptent de s'occuper des corps qui s'enfoncent dans leur vie. De cette façon, la charité pourrait devenir un autre outil de pouvoir économique et social (voir L'âme de l'homme sous le socialisme pour plus sur la charité). En troisième lieu, il est peu probable que la charité puisse remplacer toutes les dépenses sociales menées par l'État, ce qui nécessiterait une augmentation du nombre de dons de bienfaisance (et étant donné que la plupart des libertaires de droite dénoncent le gouvernement pour les avoir fait payer des impôts pour aider les pauvres, il semble peu probable qu'ils se retournent etaugmentation le montant qu'ils donnent). Et, enfin, la charité est une implication qui, sous le capitalisme, n'a pas le droit de vivre, c'est un privilège que vous devez payer. Cela suffit en soi à rejeter l'option de la charité. Et, bien sûr, dans un système conçu pour garantir la vie et la liberté de chaque personne, comment peut-on juger acceptable de laisser la vie et la protection d'un même individu aux caprices charitables des autres? (Peut-être sera-t-on d'affirmer que l'individu a le droit à la vie, mais pas le droit d'être un parasite. Cela ignore le fait que certaines personnesne peut Le travail -- les bébés et certains handicapés -- et que, dans une économie capitaliste fonctionnant, beaucoup de gens ne peuvent pas trouver de travail tout le temps. Est-ce cette reconnaissance de ce que les bébés ne peuvent pas travailler qui incite beaucoup de libertaires de droite à les transformer en propriété? Bien sûr, les gens riches qui n'ont jamais travaillé un jour dans leur vie ne sont jamais classés asparasites, même s'ils ont hérité de tout leur argent). Toutes choses considérées, peu étonnant que Proudhon a soutenu que:

"Même les institutions caritatives servent les fins de ceux qui sont dans l'autorité merveilleusement bien.

« La charité est la chaîne la plus forte par laquelle le privilège et le gouvernement, tenus de les protéger, maintiennent les classes inférieures. Avec la charité, plus doux au cœur des hommes, plus intelligible pour le pauvre que les lois abstruses de l'économie politique, on peut se passer de justice. »[L'idée générale de la révolution, p. 69 à 70]

Les libertaires de droite ne sont pas intéressés à éliminer la propriété privée capitaliste et donc l'autorité, l'oppression et l'exploitation qui va avec elle. Il est vrai qu'ils appellent à la fin de l'État, mais ce n'est pas parce qu'ils s'inquiètent de l'exploitation ou de l'oppression des travailleurs, mais parce qu'ils ne veulent pas que l'État entrave la «liberté» des capitalistes à l'exploitation et à l'oppression des travailleurs encore plus qu'aujourd'hui !

Ils font une idole de la propriété privée et prétendent défendre des droits de propriété absolus, sans restriction, (c'est-à-dire que les propriétaires peuvent faire tout ce qu'ils aiment avec leur propriété, tant qu'elle ne nuit pas à la propriété d'autrui. En particulier, l'imposition et le vol sont parmi les plus grands maux possibles, car ils impliquent une contrainte contre des biens «à juste titre». Ils sont d'accord avec John Adams que "[l]e moment où cette idée est admise dans la société que la propriété n'est pas aussi sacrée que les lois de Dieu, et qu'il n'y a pas une force de droit et de justice publique pour la protéger, l'anarchie et la tyrannie commencent. La propriété doit être sacrée ou la liberté ne peut exister.

Mais dans leur célébration de la propriété comme source de liberté, ils ignorent le fait que la propriété privée est une source de « tyrannie » en soi (voir sections B.1 et B.4, par exemple -- et veuillez noter que les anarchistes s'opposent uniquement à la propriété privée, pas possession individuelle, voir section B.3.1) . Cependant, autant les anarchistes peuvent être en désaccord sur d'autres questions, ils sont unis pour condamner la propriété privée. Ainsi, Proudhon a soutenu que la propriété était "vol" et "despotisme" tandis que Stirner a indiqué le caractère religieux et statistique de la propriété privée et son impact sur la liberté individuelle quand il a écrit :

"Propriété au sens civique signifie sacré propriété, telle que je dois respect Votre propriété... Que ce soit si petit, si on n'a qu'un peu de son propre - à l'esprit, respecté Biens Plus ces propriétaires... plus les gens libres et les bons patriotes ont l'État.

"Le libéralisme politique, comme tout religieux, compte sur respect, humaine, les vertus de l'amour. . . . En effet, dans la pratique, les gens ne respectent rien, et chaque jour les petites possessions sont rachetées à nouveau par les plus grands propriétaires, et les « gens libres » changent en journaliers. [L'Ego et ses propres, p. 248]

Ainsi, les «anarcho»-capitalistes rejettent totalement l'une des caractéristiques communes (et si définies) de toutes les traditions anarchistes -- l'opposition à la propriété capitaliste. Des anarchistes individualistes comme Tucker aux communistes-anarchistes comme Bookchin, les anarchistes ont été opposés à ce que Godwin a appelé "biens accumulés." C'était parce qu'il était dans "contradiction directe" à des biens sous forme "le produit de sa propre industrie" et donc il permet "un homme... [pour] déposer les produits de l'industrie d'un autre homme." [Le lecteur anarchiste, p. 129 à 131) Ainsi, pour les anarchistes, la propriété capitaliste est une source d'exploitation et de domination, pas liberté (elle sape la liberté associée à la possession par des relations créées de domination entre le propriétaire et l'employé).

À peine surprenant que, selon Murray Bookchin, Murray Rothbard « m'a attaqué avec vigueur comme un anarchiste parce que, comme il l'a dit, je suis opposé à la propriété privée. » [Le Corbeau, no 29, p. 343]

Nous allons discuter de la justification de Rothbard "maison" section suivante. Cependant, nous relèverons ici un aspect de la défense libertaire-droite des droits de propriété «sans restriction», à savoir qu'elle génère facilement des effets secondaires néfastes tels que la hiérarchie et la famine. L'expert en famine Amartya Sen note:

"Prenez une théorie des droits fondée sur un ensemble de droits de "propriété, transfert et rectification". Dans ce système, un ensemble d'exploitations de personnes différentes est jugé juste (ou injuste) en regardant l'histoire, et non en vérifiant les conséquences de cet ensemble d'exploitations. Mais que faire si les conséquences sont notoirement terribles? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Les famines peuvent se produire avec un système de droits de la sorte défendu moralement dans diverses théories éthiques, dont celle de Nozick. Je crois que la réponse est tout simplement oui, car pour beaucoup de gens la seule ressource qu'ils possèdent légitimement, c'est-à-dire leur pouvoir de travail, peut bien se révéler invendable sur le marché, ne donnant à la personne aucun commandement sur la nourriture... Si des résultats comme la famine et la famine se produisaient, la répartition des exploitations serait-elle moralement acceptable malgré leurs conséquences désastreuses? Il y a quelque chose de très peu plausible dans la réponse affirmative.» [Ressources,Valeurs et Développement, p. 311 et 2]

La défense de la propriété capitaliste a un effet secondaire intéressant, à savoir la nécessité de défendre l'inégalité et les relations autoritaires crée l'inégalité. Afin de protéger les biens privés dont ont besoin les capitalistes pour continuer à exploiter la classe ouvrière, les « anarchos »-capitalistes proposent des forces de sécurité privées plutôt que des forces de sécurité de l'État (police et militaire) -- une proposition qui équivaut à ramener l'État sous un autre nom.

En raison de la propriété privée (capitaliste), la main-d'œuvre salariale existerait encore sous le capitalisme «anarcho» (c'est le capitalisme après tout). Cela signifie que la force de « défense », un État, est nécessaire pour « défendre » l'exploitation, l'oppression, la hiérarchie et l'autorité de ceux qui les subissent. L'inégalité se moque du libre accord et du «consentement» (voir rubrique 3.1) . Comme Peter Kropotkin l'a souligné il y a longtemps :

« Lorsqu'un travailleur vend son travail à un employeur, c'est une moquerie d'appeler cela un contrat gratuit. Les économistes modernes peuvent l'appeler libre, mais le père de l'économie politique -- Adam Smith -- n'a jamais été coupable d'une telle fausse représentation. Tant que les trois quarts de l'humanité sont contraints de conclure des accords de cette description, la force est, bien entendu, nécessaire à la fois pour faire respecter les prétendus accords et pour maintenir un tel état de choses. La force -- et une bonne partie de la force -- est nécessaire pour empêcher les travailleurs de prendre possession de ce qu'ils estiment injustement approprié par les quelques-uns. . . . Le parti Spencerien [proto-right-libertarians] comprend parfaitement cela; et bien qu'ils ne préconisent aucune force pour changer les conditions existantes, ils préconisent encore plus de force qu'aujourd'hui pour les maintenir. Quant à l'anarchie, elle est évidemment aussi incompatible avec la plutocratie qu'avec toute autre forme de -cratie." [Anarchisme et communisme anarchiste, p. 52 à 53

En raison de cette nécessité de défendre les privilèges et le pouvoir, le capitalisme «anarcho» est mieux appelé capitalisme «État privé». Cette question sera examinée plus en détail dans Chapitre 6.

En prônant la propriété privée, les libertaires de droite contredisent bon nombre de leurs autres revendications. Par exemple, ils affirment qu'ils soutiennent le droit des individus de voyager là où ils le souhaitent. Ils font cette affirmation parce qu'ils supposent que seul l'État limite la liberté de voyager. Mais c'est une fausse hypothèse. Les propriétaires doivent accepter de vous laisser sur leurs terres ou leurs biens (« les gens n'ont le droit que de déménager dans les propriétés et les terres où les propriétaires souhaitent leur louer ou leur vendre.» [Murray Rothbard, L'éthique de la liberté, p. 119]. Il n'y a pas de "liberté de déplacement" sur la propriété privée (y compris les routes privées). Par conséquent, l'immigration peut être tout aussi difficile sous «anarcho»-capitalisme qu'elle l'est sous l'étatisme (après tout, l'État, comme le propriétaire de la propriété, ne laisse entrer que les gens qu'il veut). Les gens devront toujours obtenir un autre propriétaire de la propriété pour accepter de les laisser entrer avant de pouvoir voyager -- exactement comme maintenant (et, bien sûr, ils doivent aussi obtenir les propriétaires de la route pour les laisser entrer aussi). La propriété privée, comme on peut le voir dans cet exemple simple, est l'ordonnance de l'État petite.

Un dernier point, ce fait d'ignorer (politiquement incorrect) les opinions économiques et autres des penseurs politiques et des militants morts tout en les prétendant « libertaires » semble être commun dans les milieux de droite-libertarienne. Par exemple, Aristote (bien-aimé par Ayn Rand) "pensait que seules les choses vivantes pouvaient porter des fruits. L'argent, qui n'était pas une chose vivante, était par nature stérile, et toute tentative de la faire porter fruit (tokos, en grec, le même mot utilisé pour l'intérêt) était un crime contre la nature." [Marcello de Cecco, cité par Doug Henwood, Rue Wall, p. 41] Une telle opposition à l'intérêt ne s'inscrit guère dans le capitalisme, et donc soit elle n'est pas mentionnée, soit elle est considérée comme une «erreur» (bien qu'on puisse se demander pourquoi Aristote est dans l'erreur alors que Rand ne l'est pas). De même, l'opposition anarchiste individualiste à la propriété et à la rente capitalistes, aux intérêts et aux profits est ignorée ou rejetée en tant que « mauvaise économie » sans se rendre compte que ces idées ont joué un rôle clé dans leur politique et en veillant à ce qu'une anarchie ne voie pas la liberté corrompue par l'inégalité. Ignorer un concept aussi important dans les idées d'une personne consiste à déformer le reste en quelque chose qu'il n'est pas.

Alors comment les "anarcho"-capitalistes justifient-ils la propriété ? En regardant Murray Rothbard, nous trouvons qu'il propose une "théorie de la propriété". Dans cette théorie, on fait valoir que la propriété provient de l'occupation et du mélange de la main-d'oeuvre avec les ressources naturelles (qui sont supposées ne pas appartenir). Ainsi le monde est transformé en propriété privée, pour "le droit à une ressource non possédée (comme la terre) ne provient à juste titre que des dépenses de main-d'oeuvre pour transformer cette ressource en utilisation." [L'éthique de la liberté, p. 63]

Rothbard peint une histoire conceptuelle d'individus et de familles forçant une maison dans le désert par la sueur de leur travail (sa tentant de renommer sa théorie "la conception immaculée de la propriété" comme sa théorie conceptuelle est quelque peu en contradiction avec le fait historique réel).

Malheureusement pour Murray Rothbard, sa théorie du « homesteaking » a été réfutée par Proudhon dans Qu'est-ce que la propriété? en 1840 (avec beaucoup d'autres justifications de la propriété). Proudhon soutient à juste titre que « si la liberté de l'homme est sacrée, elle est également sacrée chez tous les individus ; que, s'il a besoin de biens pour son action objective, c'est-à-dire pour sa vie, l'appropriation du matériel est également nécessaire pour tous... Ne s'ensuit-il pas que si un individu ne peut empêcher un autre [...] d'affecter une quantité de matériel égale à la sienne, il ne peut plus empêcher des individus de venir. Et si toutes les ressources disponibles sont affectées, et le propriétaire " dessine des limites, se clôture lui-même. Ici, donc, est un morceau de terre sur lequel, désormais, personne n'a le droit d'avancer, sauf le propriétaire et ses amis... . . multiplier, et bientôt les gens . . . n'auront nulle part où se reposer, pas d'endroit pour s'abriter, pas de terre jusqu'au till. Ils mourront à la porte du propriétaire, au bord de la propriété qui était leur droit de naissance.» [Qu'est-ce que la propriété?, p. 84 à 85, p. 118]

Comme Rothbard l'a lui-même noté en ce qui concerne les conséquences de l'esclavage (voir rubrique 2.1), n'ayant pas accès aux moyens de vie, une position de dépendance injuste envers ceux qui le font. La théorie de Rothbard échoue parce que pour "[w]e qui appartiennent à la classe prolétaire, la propriété nous excommunie!" [P-J Proudhon, Opération Cit., p. 105] et donc la grande majorité de la population vivent la propriété comme vol et despotisme plutôt que comme une source de liberté et d'autonomisation (que la possession donne). Ainsi, le compte de Rothbard ne tient pas compte du Lockean Proviso (voir section B.3.4) et ainsi, pour tout son attrait intuitif, finit par justifier la domination capitaliste et propriétaire (voir section suivante sur pourquoi le Lockean Proviso est important).

Il semble également étrange que, bien que (correctement) attaquant les théories contractuelles sociales de l'État comme invalides (parce que "Aucune génération passée ne peut lier les générations" [Opération Cit., p. 145]) il ne voit pas qu'il faitExactement. avec son appui à la propriété privée (de même, AynRand a soutenu que "[a]n'a prétendu 'droit' d'un homme, ce qui nécessite la violation du droit d'autrui, n'est pas et ne peut pas être un droit"[Le capitalisme : l'idéal inconnu, p. 325] mais évidemment l'appropriation de terres viole les droits d'autrui de marcher, d'utiliser ou d'approprier cette terre). En raison de son soutien à l'appropriation et à l'héritage, il veille clairement à ce que les générations futures soient pas nés aussi libres que les premiers colons (après tout, ils ne peuvent pas s'approprier aucune terre, tout est pris!). Si les générations futures ne peuvent être liées par les générations passées, cela vaut également pour les ressources et les droits de propriété. Quelque chose que les anarchistes ont depuis longtemps réalisé -- il n'y a aucune raison défendable pour que ceux qui ont d'abord acquis des biens contrôlent son utilisation par les générations futures.

Cependant, si nous prenons la théorie de Rothbard à la valeur nominale, nous trouvons de nombreux problèmes avec elle. Si le titre des ressources non détenues vient par l'intermédiaire "dépense de travail" comment s'approprier les rivières, les lacs et les océans? Les rives des rivières peuvent être transformées, mais le fleuve lui-même peut-il être transformé? Comment pouvez-vous mélanger votre travail avec l'eau ? Les "Anarcho"-capitalistes blâment généralement la pollution sur le fait que les rivières, les océans, etc., ne sont pas possédés, mais comment un individu peut-il "transformer" l'eau par leur travail? De plus, l'escrime dans la terre signifie-t-elle que vous avez "mélangé le travail" avec elle ? Si c'est le cas, les sociétés transnationales peuvent payer des travailleurs pour clôturer de vastes pistes de terres vierges (comme la forêt tropicale) et ainsi venir à la "propre". Rothbard soutient que ce n'est pas le cas (il exprime son opposition à "réclamations arbitraires") . Il note que c'est pas le cas où "le premier découvreur [...] pourrait légitimement revendiquer [un morceau de terre] [...] [par] l'établissement d'une limite pour la zone." Il pense que "leur revendication ne serait pas plus que la limitelui-même, et pas à l'un des pays à l'intérieur, car seule la frontière aura été transformée et utilisée par les hommes" [Opération Cit., p. 50f]

Toutefois, si la limite est propriété privée et le propriétaire refuse aux autres la permission de la traverser, puis le terrain clos est inaccessible aux autres! Si un libertaire droitier «entreprenant» construit une clôture autour de la seule oasis ina désert et refuse la permission de la traverser aux voyageurs à moins qu'ils ne paient son prix (ce qui est tout ce qu'ils possèdent) alors la personne a s'approprie l'oasis sans la "transformer" par son travail. Les voyageurs ont le choix de payer le prix ou de mourir (et le propriétaire de l'oasis est bien dans ses droits les laissant mourir). Compte tenu des commentaires de Rothbard, il est probable qu'il prétendra qu'une telle limite est nulle et non avenue car elle permet des revendications «arbitraires» - bien que cette position ne soit pas du tout claire. Après tout, le constructeur de clôtures a transformer la frontière et les droits de propriété « non restreints » est ce qu'est le droit-libertarisme.

Et, bien sûr, Rothbard ignore le fait du pouvoir économique -- une société transnationale peut « transformer » bien plus de ressources vierges en un jour qu'une famille en un an. La «mélange du travail» de Transnational avec la terre ne vient pas à l'esprit en lisant le récit de la croissance de la propriété de Rothbard, mais dans le monde réel c'est ce qui va se passer.

Si nous prenons la question de la nature sauvage (un sujet proche de nombreux éco-anarchistes et écologistes profonds), nous rencontrons des problèmes similaires. Rothbard déclare clairement que "la théorie libertaire doit invalider [toute] revendication de propriété"de terres qui ont "ne jamais avoir été transformé de son état naturel" (présente un exemple d'un propriétaire qui a laissé un morceau de son "appartenant légalement"terre intacte). Si une autre personne apparaît fait transformer la terre, elle devient "propriété juste d'un autre" et le propriétaire original ne peut pas l'arrêter (et si le propriétaire original "utiliser la violence pour empêcher un autre colon d'entrer dans cette terre inexploitée et de la transformer en utilisation" ils deviennent aussi "agresseur criminel") . Rothbard souligne également qu'il est pas disant que les terres doivent être continuellement utilisées pour être des biens valides [Opération Cit., p. 63 à 64] (après tout, cela justifierait que les travailleurs sans terre saisissent les terres des propriétaires fonciers pendant une dépression et les travaillent eux-mêmes).

Où est-ce que ça laisse la nature ? En réponse aux écologistes qui s'opposent à la destruction de la forêt tropicale, les «anarcho»-capitalistes suggèrent qu'ils mettent leur argent là où leur bouche est et acheter forêt tropicale. De cette manière, il est affirmé que la forêt tropicale sera protégée (voir Chapitre B.5 pour pourquoi de tels arguments sont absurdes). Comme les écologistes veulent la forêt tropicale parce que c'est le désert Il est peu probable qu'ils le «transforment» par le travail humain (c'est-à-dire qu'ils veulent s'arrêter). D'après les arguments de Rothbard, il est juste de se demander si les entreprises forestières ont le droit de «transformer» la virginalité des écologistes, après tout elle répond aux critères de Rothbard (c'est encore un désert). On prétendra peut-être que la clôture de la terre « transforme » la terre (à peine ce que vous imaginez « mélanger le travail » pour signifier, mais jamais l'esprit) -- mais cela permet aux grandes entreprises et aux personnes riches d'embaucher des travailleurs pour clôturer sur de vastes voies de terre (et de recréer le monopole foncier par une voie « libertaire »). Mais comme nous l'avons noté plus haut, la clôture de la terre ne semble pas impliquer qu'elle devienne une propriété dans la théorie de Rothbard. Et, bien sûr, les clôtures dans les zones de forêt tropicale perturbent l'écosystème local -- les animaux ne peuvent pas voyager librement, par exemple -- ce qui, encore une fois, est ce que les écologistes veulent arrêter. Rothbard accepterait-il un morceau de papier comme terrain « transformateur » ? Nous en doutons (après tout, dans son exemple le propriétaire du désert a fait légalement propriétaire) -- et donc la plupart des écologistes auront du mal à "anarcho"-capitalisme (la stupéfaction n'est tout simplement pas une option).

À part cela, nous devons noter que Rothbard ne se rend pas compte - et cela vient de son culte du marché et de son "économie autrichienne" - que les gens apprécient beaucoup de choses qui n'apparaissent pas sur le marché. Il prétend que les sauvages "objets naturels inutilisés sans valeur" (car les gens les appréciaient, ils les utiliseraient -- c'est-à-dire, appropriés -- eux). Mais des choses inutilisées peuvent être de considérablevaleur pour les gens, la nature sauvage étant un exemple classique. Et si quelque chose ne peutse transformer en propriété privée, cela signifie-t-il que les gens ne l'apprécient pas? Par exemple, les gens apprécient la collectivité, mettent l'accent sur les environnements de travail libres, sur le travail significatif - si le marché ne peut pas les fournir, cela signifie-t-il qu'ils ne les apprécient pas? Bien sûr que non (voir Les Américains surmenésLa Commission a adopté une proposition de directive relative à la protection des travailleurs contre les accidents du travail.

De plus, la théorie du « homesteaking » de Rothbard viole en fait son soutien aux droits de propriété sans restriction. Et si un propriétaire de propriété veut une partie de sa terre pour rester sauvage ? Leurs désirs sont violés par la théorie du « homesteating » (à moins, bien sûr, d'escrimer les choses en les « transformant », ce qu'elle ne fait apparemment pas). Comment les entreprises peuvent-elles offrir des vacances en milieu sauvage aux gens s'ils n'ont pas le droit d'empêcher les colons (y compris les grandes entreprises) de « loger » cette nature sauvage? Et, bien sûr, où la théorie de Rothbard laisse-t-elle des sociétés de chasseurs-cueilleurs ou nomades ? Ils Utilisation les ressources de la nature sauvage, mais ils ne les "transforment" pas (dans ce cas on ne peut pas facilement dire si la terre vierge est vide ou utilisée comme ressource). Si une troupe de nomades trouve qu'elle est traditionnellement utilisée, mais naturelle, oasis approprié par un homesteader que doivent-ils faire? S'ils ignorent les fermiers prétend qu'il peut faire appel à son cabinet de « défense » pour les arrêter -- et puis, de la manière de Rothbardi, le fermier peut refuser de leur fournir de l'eau à moins qu'ils ne remettent tous leurs biens (voir rubrique 4.2 sur ceci). Et si l'histoire des États-Unis (qui est évidemment le modèle de la théorie de Rothbard) est quelque chose à passer, ces gens deviendront des «agresseurs criminels» et retirés du tableau.

C'est un autre problème avec le compte de Rothbard. C'est complètement ahistorique (et ainsi, comme nous l'avons noté ci-dessus, est plus comme un "la conception immaculée de la propriété") . Il a transporté "l'homme capitaliste" dans l'aube du temps et construit une histoire de propriété basée sur ce qu'il essaie de justifier (pas surprenant, comme il le fait avec sa théorie "Loi naturelle" aussi - voir Chapitre 7) . Quoi ? est Il est intéressant de noter, cependant, que Nombre effectif L'expérience de la vie à la frontière américaine (l'exemple historique que Rothbard semble vouloir revendiquer) était loin du cadre individualiste sur lequel il s'appuie et (ironiquement) elle a été détruite par le développement du capitalisme.

Comme le note Murray Bookchin, "l'indépendance que la Nouvelle-Angleterre yeomanryenjoyed était elle-même une fonction de la base sociale coopérative d'où elle est née. Pour trocer des biens et des objets cultivés à la maison, pour partager des outils et des instruments, pour s'engager dans la main-d'œuvre commune pendant la récolte dans un système d'aide mutuelle, en effet, pour aider les nouveaux arrivants dans l'élevage de granges, l'arrachage de maïs, le laminage de billes, etc., était le ciment indispensable qui liait les fermes dispersées dans une communauté unie.» [La TroisièmeRévolution, vol. 1, p. 233] Citations de livres David P. Szatmary (auteur d'un livre sur la Rébellion de Shay) déclarant que c'était une société basée sur "échanges coopératifs orientés vers la communauté" et pas un"une société fondamentalement compétitive." [Ibid.].

Dans cette société non capitaliste sont venus des éléments capitalistes. Les forces du marché et le pouvoir économique ont rapidement entraîné la transformation de cette société. Les marchands ont demandé un paiement en espèces qui (et avec les impôts) a rapidement entraîné l'endettement et la dépossession des propriétaires de leurs terres et biens. En réponse à la rébellion de Shay a commencé, une rébellion qui a été un facteur important dans la centralisation du pouvoir d'État en Amérique pour garantir que l'apport populaire et le contrôle du gouvernement sont marginalisés et que l'élite riche et leurs droits de propriété sont protégés contre les nombreux (voir Bookchin, Opération Cit., pour plus de détails). Ainsi, le système d'habitation a été miné, essentiellement, par la nécessité de payer pour les services en espèces (comme le demandent les marchands).

Ainsi, alors que la théorie de Rothbard comme un certain appel (renforcé par regarder trop d'Occidentaux, nous imaginons) elle ne justifie pas la théorie des droits de propriété "sans restriction" (et la théorie de la liberté Rothbard en dérive). Tout ce qu'il fait est de finir par justifier la domination capitaliste et propriétaire (ce qui est probablement ce qu'il était prévu de faire).

Robert Nozick, dans son travail Anarchie, État et utopie a présenté un cas pour les droits de propriété privés qui était basé sur ce qu'il a appelé la "Lockean Proviso" -- à savoir que des terres et des ressources communes (ou non possédées) pourraient être affectées par des particuliers tant que la position des autres ne s'aggrave pas. Cependant, si nous Faites ne peuvent être définies (voir section B.3.4 pour plus de détails). Ainsi, les arguments de Nozick en faveur des droits de propriété échouent.

Certains libertaires-droits, en particulier ceux associés à l'école autrichienne d'économie, affirment que nous devons rejeter le LockeanProviso (probablement en raison du fait qu'il peut être utilisé pour saper le cas des droits de propriété absolus). Leur argument est le suivant : si une personne s'approprie et utilise une ressource précédemment inutilisée, c'est parce qu'elle a de la valeur pour elle, en tant qu'individu, pour entreprendre une telle action. L'individu n'a rien volé parce qu'il n'était pas détenu auparavant et nous ne pouvons pas savoir si d'autres personnes sont meilleures ou pires, tout ce que nous savons est que, pour quelque raison que ce soit, ils n'ont pas approprié la ressource ("Si les retardataires sont pires, alors c'est leur propre hypothèse de risque dans ce monde libre et incertain. Il n'y a plus de grande frontière aux États-Unis, et il n'y a pas de raison de pleurer sur le fait." [Murray Rothbard, L'éthique de la liberté, p. 240]).

Par conséquent, l'appropriation des ressources est un acte essentiellement individualiste,asocial - les exigences des autres sont soit non pertinentes ou inconnues. Toutefois, un tel argument ne tient pas compte PourquoiLe Lockean Proviso a un tel appel. Quand nous le faisons, nous voyons que le rejet entraîne une injustice massive, voire l'esclavage.

Mais commençons par la défense du rejet du Proviso de l'économiste autrichien leader :

"Consider . . . le boîtier . . . du trou d'eau unique non maintenu dans le désert (qui tous dans un groupe de voyageurs le sait), dont l'un des voyageurs, en courant devant les autres, réussit à s'approprier . . . [Ceci] viole clairement et injustement le Lockeanproviso. . . . Toutefois, cette vue n'est nullement la seule possible. Nous constatons que le voyageur énergique qui s'approprie toute l'eau ne faisait rien qui (toujours ignorer, bien sûr, les interdictions reposant sur la réserve de Lockean elle-même) les autres voyageurs n'étaient pas également libres de faire. Les autres voyageurs auraient pu aller de l'avant. pas la course pour l'eau . . . Il ne semble pas évident que ces autres voyageurs puissent prétendre mal par une action qu'ils auraient eux-mêmes pu prendre» [Israël M. Kirzner, "Entrepreneurship, droit et justice économique", p. 385 et 413 Lecture Nozick, p. 406]

Murray Rothbard, il convient de noter, prend une position similaire dans un exemple similaire, soutenant que "le propriétaire [de la seule oasis] n'est guère "coercitif"; en fait, il fournit un service vital, et devrait avoir le droit de refuser une vente ou de facturer ce que les clients paieront. La situation peut être malheureuse pour les clients, tout comme beaucoup de situations dans la vie. » [L'éthique de la liberté, p. 221] (Rothbard, il faut noter, s'appuie sur la droite libertaire von Hayek qui, à son crédit, soutient qu'il s'agit d'une situation coercitive; mais comme d'autres, y compris d'autres droits libertaires, le soulignent, il doit changer sa définition de la contrainte/liberté pour le faire -- voir Stephan L. Newman's Libéralisme à la fin de Wit, p. 130 à 134 pour un excellent résumé de ce débat).

Maintenant, nous pourrions être tentés juste de râler sur les maux de l'esprit libertaire droit, mais nous allons essayer de présenter une analyse de cette position de palourde. Ce que Kirzner (et Rothbard et al) ne remarque pas, c'est que sans l'eau, les autres voyageurs mourront dans quelques jours. Le monopoliste a le pouvoir de la vie et de la mort sur ses compagnons de voyage. Peut-être déteste-t-il l'un d'eux et a-t-il couru ainsi en avant pour assurer leur mort. Peut-être a-t-il juste reconnu l'immense pouvoir que son appropriation lui donnerait et ainsi, correctement, voit que les autres voyageurs lui abandonneraient tous leurs biens et leurs biens en échange de suffisamment d'eau pour survivre.

De toute façon, il est clair que les autres voyageurs n'ont peut-être pas "Raceahead" parce qu'ils étaient des gens éthiques -- ils ne voudraient pas infliger une telle tyrannie aux autres parce qu'ils ne aimeraient pas qu'elle leur soit infligée.

Nous pouvons donc répondre à la question de Kirzner. "Quelle . . . est si évidemment acceptable à propos de la clause de Lockean. . . ?" [Ibid.].

C'est le moyen par lequel les actions humaines sont tenues responsables des normes sociales et de l'éthique. C'est le moyen par lequel les humains les plus avides, les plus maléfiques et les plus détendus sont empêchés de traîner le reste de l'humanité jusqu'à leur niveau (par le biais d'une « course vers le bas ») et d'infliger à leurs semblables l'indulgence et la domination. Une idéologie qui pourrait considérer l'oppression qui pourrait résulter d'une telle appropriation comme "fournir un service vital" et tout acte visant à éliminer cette tyrannie comme "coercion" est évidemment une idéologie très malade. Et nous pouvons noter que la position droite-libertarienne sur cet exemple est une bonne illustration des dangers de la logique déductive à partir des hypothèses (voir rubrique 1.3 pour en savoir plus sur cette méthodologie libertaire-droite) -- après tout W. Duncan Reekie, dans son introduction à l'économie autrichienne, affirme que "[T]o être intellectuellement cohérent on doit reconnaître son droit absolu à l'oasis." [Marchés, entrepreneurs et liberté, p. 181] Mettre l'idéologie avant que les gens ne s'assurent que l'humanité est placée sur un lit de Procrustean.

Ce qui nous amène à un autre point. Souvent, les libertaires de droite disent que les anarchistes et les autres socialistes sont « paresseux » ou « ne veulent pas travailler ». Vous pouvez interpréter l'exemple de Kirzner comme disant que les autres voyageurs sont « paresseux » pour ne pas se précipiter et s'approprier la théoasis. Mais c'est faux. Car sous le capitalisme, on ne peut s'enrichir qu'en exploitant le travail des autres par l'esclavage salarial ou, au sein d'une entreprise, mieux payer en prenant des « positions de responsabilité » (c'est-à-dire des postes de direction). Si vous avez une objection éthique à traiter les autres comme des objets ("moyens à une fin"), ces options ne sont pas disponibles pour vous. Ainsi, les anarchistes et les autres socialistes ne sont pas "lâchés" parce qu'ils ne sont pas riches -- ils n'ont simplement aucun désir de s'enrichir du travail et de la liberté des autres (comme exprimé dans leur opposition à la propriété privée et aux relations de domination qu'elle crée). En d'autres termes, l'anarchisme n'est pas la « politique de l'envie », c'est la politique de la liberté et le désir de traiter les autres comme des « fins en elles-mêmes ».

Rothbard est conscient de ce qui est impliqué dans l'acceptation du Lockean Proviso, à savoir l'existence de la propriété privée ("La proviso de Locke peut conduire au hors-la-loi Tous la propriété privée de la terre, puisque l'on peut toujours dire que la réduction des terres disponibles laisse à tout le monde..., L'éthique de la liberté, p. 240 -- voir section B.3.4 pour une discussion sur pourquoi le Proviso fait implique la fin des droits de propriété capitalistes). C'est pourquoi lui et d'autres libertaires droits le rejettent. C'est simple. Soit vous rejetez le Proviso et acceptez les droits de propriété capitalistes (et ainsi permettre à une classe de personnes d'être dépossédées et une autre habilitée à leurs frais) soit vous rejetez la propriété privée en faveur de la possession et de la liberté. Les anarchistes, évidemment, favorisent cette dernière option.

En dehors de cela, nous devons souligner que (suivant Stirner) l'être-bémonopoliste ne fait rien de mal (en tant que tel) en tentant de monopoliser l'oasis. Après tout, il suit son intérêt personnel. Toutefois, ce qui est répréhensible, c'est la tentative de la droite-libertaire de transformer ainsi en un «droit» qui doit être respecté par les autres voyageurs. En d'autres termes, si les autres voyageurs s'affrontent et s'en débarrassent, alors ils ont raison de le faire. "simple") . Bien sûr, si le futur monopoliste a le nécessaire force Pour résister aux autres voyageurs, alors sa propriété est fermée. Mais adorer les droits, même s'ils entraînent manifestement le despotisme, est certainement un cas de "Pousse dans la tête" et "l'homme est créé pour le sabbat" pas "le sabbat est créé pour l'homme."

La propriété privée est généralement associée par "anarcho"-capitalisme à l'individualisme. Habituellement, la propriété privée est considérée comme la principale façon d'assurer l'individualisme et la liberté individuelle (et que la propriété privée est l'expression de l'individualisme). Il est donc utile d'indiquer comment la propriété privée peut avoir un impact grave sur l'individualisme.

Habituellement, les libertaires de droite contrastent les joies de « l'individualisme » avec les maux du « collectivisme » dans lesquels l'individu est submergé dans le groupe ou collectif et est fait pour travailler au profit du groupe (voir tout livre ou essai d'Ayn Rand sur les maux du collectivisme).

Mais ce qui est ironique, c'est que l'idéologie droite-libertarienne crée un point de vue de l'industrie qui serait (peut-être) honteux même le plus dur fan de Staline. Comment ça ? Simplement que les libertaires de droite insistent sur les capacités des gens au sommet de l'entreprise, le propriétaire, l'entrepreneur, et ont tendance à ignorer la subordination très réelle de ceux plus bas dans la hiérarchie (voir, encore, tout livre Ayn Rand sur le culte des chefs d'entreprise). Dans l'école autrichienne d'économie, par exemple, l'entrepreneur est considéré comme le moteur du processus de marché et tend à s'éloigner des organisations qu'il gouverne. Cette approche est généralement suivie par les libertaires de droite. Souvent, on a l'impression que les réalisations d'une entreprise sont les triomphes personnels des capitalistes, comme si leurs subordonnés ne sont que des outils pas comme les machines sur lesquelles ils travaillent.

Nous ne devrions pas, bien sûr, interpréter cela comme signifiant que les libertaires de droite croient que les entrepreneurs gèrent leurs entreprises seuls (bien que vous ayez cette impression parfois!). Mais ces abstractions contribuent à masquer le fait que l'économie est fortement interdépendante et organisée hiérarchiquement au sein de l'industrie. Même en tant qu'organisateurs, les entrepreneurs dépendent du groupe. Un président d'entreprise ne peut émettre que des directives générales à ses dirigeants, qui doivent inévitablement organiser et diriger une grande partie de leurs services seuls. Plus une entreprise est grande, moins un entrepreneur exerce un contrôle personnel et direct sur elle. Ils doiventdéléger une part croissante d'autorité et de responsabilité, et dépendent plus que jamais des autres pour l'aider à gérer les choses, enquêter sur les conditions, informer les politiques et faire des recommandations. De plus, les structures de l'autorité sont du « haut vers le bas » - en effet, l'entreprise est essentiellement une économie de commandement, avec tous les membres d'un collectif travaillant sur un plan commun pour atteindre un objectif commun (c'est-à-dire qu'elle est essentiellement collectiviste par nature - ce qui signifie qu'il n'est pas trop surprenant que Lénine ait soutenu que le socialisme d'État pourrait être considéré comme une grande entreprise ou un bureau et pourquoi le système qu'il a construit sur ce modèle était si horrible).

Ainsi, l'entreprise (la composante clé de l'économie capitaliste) est marquée par une manque de l'individualisme, un manque généralement ignoré par les libertaires de droite (ou, au mieux, considéré comme « inévitable »). Comme ces entreprises sont des structures hiérarchisées et que les travailleurs sont payés pour obéir, elles font certains sens -- dans un environnement capitaliste -- de supposer que l'entrepreneur est l'acteur principal, mais en tant que modèle d'activité individualiste, il échoue totalement. Peut-être ne serait-il pas injuste de dire que l'individualisme capitaliste célèbre l'entrepreneur parce que cela reflète un système hiérarchique dans lequel celui-ci doit s'épanouir. (Voir aussi Chapitre 1.1) .

L'individualisme capitaliste ne reconnaît pas les structures de pouvoir qui existent au sein du capitalisme et comment elles affectent les individus. Selon BrianMorris, ce qu'ils échouent "de reconnaître que la plupart des relations productives sous le capitalisme laissent peu de place à la créativité et à l'expression de soi de la part des travailleurs; que ces relations ne sont pas équitables; et qu'elles ne sont pas librement engagées pour le bénéfice mutuel des deux parties, car les travailleurs n'ont aucun contrôle sur le processus de production ou sur le produit de leur travail. Rand [comme les autres libertaires de droite] assimile faussement le commerce, la production artistique et l'esclavage salarial. . . [mais] l'esclavage des salaires . . . est très différent du principe commercial » comme c'est une forme de "exploitation".[Écologie et anarchisme, p. 190]

Il note en outre que «Les relations commerciales impliquant le travail humain sont contraires aux valeurs égoïstes que Rand [et d'autres individualistes capitalistes] épousent - elles impliquent peu d'indépendance, de liberté, d'intégrité ou de justice.» [Ibid., p. 191]

De plus, l'individualisme capitaliste soutien autorité et hiérarchie. Comme le soulignent Joshua Chen et Joel Rogers, "la satisfaction matérielle à court terme fait souvent qu'il est irrationnel [d'un point de vue individualiste] de s'engager dans une lutte plus radicale, car cette lutte est par définition contre les institutions qui fournissent le gain actuel." En d'autres termes, pour élever la structure de l'entreprise, pour «meilleurer soi-même», (ou même obtenir une bonne référence) vous ne pouvez pas être une douleur dans le côté de la direction - les travailleurs obéissants font bien, les travailleurs rebelles ne le font pas.

Ainsi, les structures hiérarchiques contribuent à développer une perspective «individualiste» qui renforce effectivement ces structures d'autorité. Ceci, comme le note Cohn et Rogers, signifie que "la structure dans laquelle [les travailleurs] se trouvent produit des résultats sociaux moins que optimaux à partir de leurs décisions isolées mais économiquement rationnelles." [cité par Alfie Kohn, Pas de concours, p. 67, p. 260f]

Steve Biko, un activiste noir assassiné par la police sud-africaine dans les années 1970, a soutenu que "l'arme la plus puissante de l'oppresseur est l'esprit des opprimés." Et c'est quelque chose que les capitalistes ont depuis longtemps reconnu. Leurs investissements dans les programmes "Relations publiques" et "Éducation" pour leurs employés le montrent clairement, tout comme la nature hiérarchique de l'entreprise. En ayant une échelle pour monter, la ferme récompense l'obéissance et pénalise la rébellion. Cela vise à créer un état d'esprit qui considère la hiérarchie comme bonne et aide ainsi à produire des gens serviles.

C'est pourquoi les anarchistes seraient d'accord avec Alfie Kohn quand il affirme que "la vision du monde individualiste est une doctrine profondément conservatrice: elle étouffe intrinsèquement le changement." [Ibid., p. 67] Alors, quel est le meilleur moyen pour un patron de maintenir son pouvoir ? Créer un lieu de travail hiérarchisé et encourager l'individualisme capitaliste contre les tentatives d'accroître la liberté de la hiérarchie). Il va sans dire qu'une telle technique ne peut fonctionner pour toujours - la hiérarchie encourage aussi la révolte - mais une telle division et conquête peut être Trèsefficace.

Et comme l'a dit l'auteur anarchiste Michael Moorcock, « L'individualisme brutal va aussi de pair avec une forte foi dans le paternalisme - bien qu'un paternalisme tolérant et un peu lointain - et beaucoup de libertaires, par ailleurs très intelligents, ne semblent rien voir dans la moralité d'un John Wayne Western pour s'opposer à leurs vues. Le paternalisme de Heinlein est au cœur de Wayne. . . . Être anarchiste, c'est certainement rejeter l'autorité mais accepter l'autodiscipline et la responsabilité communautaire. Être un individualiste robuste a la Heinlein et d'autres est d'être pour toujours un enfant qui doit obéir, charmer et cajole pour être toléré par un père bénin, omniscient: Rooster Coburn se blottis les pieds devant un juge qu'il respecte pour son bureau (mais pas nécessairement lui-même) dans True Grit." [Navires Stormtroopers].

Une dernière chose, ne soyez pas dupe à penser que l'individualisme ou le souci de l'individualité -- pas assez la même chose -- est limitée au droit, ils ne le sont pas. Par exemple, "La théorie individualiste de la société ... peut être avancée sous une forme capitaliste ou anticapitaliste ...la théorie développée par les critiques du capitalisme comme Hodgskin et le théanarchiste Tucker a vu la propriété du capital par quelques-uns comme un obstacle à l'individualisme authentique, et l'idéal individualiste n'était réalisable que par la libre association des ouvriers (Hodgskin) ou de la propriété indépendante (Tucker)." [David Miller, Justice sociale, p. 290-1]

Et la raison pour laquelle les anarchistes sociaux s'opposent au capitalisme est qu'il créea faux L'individualisme, abstrait qui écrase l'individualité des nombreux et justifie (et soutient) les relations sociales hiérarchiques et autoritaires. Selon les mots de Kropotkin, "Ce qui a été appelé 'individualisme' jusqu'à présent n'a été qu'un égoïsme insensé qui rabaisse l'individu. Il n'a pas conduit à ce qu'il a été établi comme objectif: c'est le développement complet, large et parfaitement réalisable de l'individualité. » Le nouvel individualisme souhaité par Kropotkin « ne consiste pas [...] dans l'impression de son voisin [...] [comme cela] a réduit [l'individualiste]. . .au niveau d'un animal dans un troupeau." [Écrits sélectionnés, p. 295, p. 296).

Évidemment, la propriété privée capitaliste affecte les relations entre les gens en créant des structures de pouvoir. La propriété, comme nous l'avons fait valoir à travers cette FAQ, crée des relations basées sur la domination -- et cela ne peut que produire des tendances serviles au sein de ceux qui leur sont soumis (elle produit aussi des tendances rebelles, le rapport réel entre les deuxtendances dépendant de l'individu en question et la communauté dans laquelle ils se trouvent). Comme les anarchistes le reconnaissent depuis longtemps, le pouvoir corrompt, tant ceux qui y sont soumis que ceux qui l'exercent.

Alors que peu d'anarchistes, voire aucun, ne reconnaîtraient pas l'importance de la possession, qui crée l'espace nécessaire pour que tous les individus soient eux-mêmes, ils conviennent tous que la propriété privée corrompt cet aspect libératoire de la "propriété" en permettant que les relations de domination et d'oppression puissent s'édifier en plus. A cause de cette reconnaissance, tous les anarchistes ont tenté d'égaliser la propriété et de la remettre en possession.

De plus, l'individualisme capitaliste construit activement des barrières entre les gens. Sous le capitalisme, les règles monétaires et l'individualité s'expriment par des choix de consommation (c'est-à-dire l'argent). Mais l'argent n'encourage pas l'anempathie avec les autres. Comme l'a dit Frank Stronach (président de Magna International, fabricant canadien de pièces d'automobiles qui a déplacé sa production au Mexique, "Tu as pour premier mandat de faire de l'argent, et l'argent n'a ni cœur, ni âme, ni conscience, ni patrie." [cité par DougHenwood, Rue Wall, p. 113] Et pour ceux qui étudient l'économie, il semble que cet effet déshumanisant les frappe également:

« L'économie study semble également faire de vous une personne plus nasale. Des études psychologiques ont montré que les étudiants des cycles supérieurs en économie sont plus susceptibles d'être « libres » -- des contributions sournoises à un compte expérimental « biens publics » dans la recherche de rendements privés plus élevés -- que le grand public. Les économistes sont aussi moins généreux que d'autres universitaires. Les majors de premier cycle en économie sont plus susceptibles dedéfavoriser le jeu de dilemme classique des prisonniers qui sont d'autres majors. Et sur d'autres tests, les étudiants deviennent moins honnêtes -- exprimant moins d'une tendance, par exemple, à retourner de l'argent trouvé -- après avoir étudié l'économie, mais pas un sujet de contrôle comme l'astronomie.

"Ce n'est pas une surprise, vraiment. L'économie mainstream est construite entièrement sur une notion d'individus intéressés, d'automaximiseurs rationnels qui peuvent commander leurs besoins et dépenser en conséquence. Il y a peu de place pour le sentiment, l'incertitude, l'abnégation et les institutions sociales. La question de savoir s'il s'agit d'une image exacte de l'humain moyen est ouverte à la question, mais il ne fait aucun doute que le capitalisme en tant que système et l'économie en tant que discipline récompensent les personnes qui se conforment au modèle.» [Doug Henwood, Opération Cit., p, 143]

Ce qui, bien sûr, met en lumière les problèmes au sein du modèle "commerçant" préconisé par Ayn Rand. Selon elle, le trader est des exemple de comportement moral -- vous avez quelque chose que je veux, j'ai quelque chose que vous voulez, nous échangeons et nous bénéficions tous les deux. Bien que cela ait certains attrait intuitif il ne note pas que dans le monde réel c'est un fantasme pur. Le trader veut obtenir la meilleure offre possible pour lui-même et si les positions de négociation sont inégales, alors une personne gagnera au détriment de l'autre (si la "marchandise" faisant l'objet du commerce est du travail, le vendeur peut même ne pas avoir l'option de ne pas trader du tout). Le trader n'est impliqué que dans les échanges économiques, et ne se soucie pas du bien-être de la personne avec laquelle il négocie. Ils portent des choses, pas une personne avec un large éventail d'intérêts, de préoccupations, d'espoirs et de rêves. Ceux-ci ne sont pas pertinents, à moins que vous puissiez en faire de l'argent bien sûr! Ainsi, le trader est souvent un manipulateur et des romans extérieurs il est certainement un cas de "confiance acheteur!"

Si le modèle de trader est pris comme base des relations interpersonnelles, le gain économique remplace le respect et l'empathie pour les autres. Il remplace les relations humaines par des relations basées sur les choses -- et une telle mentalité n'inclut pas la façon dont les relations interpersonnelles affectent à la fois vous et la société dans laquelle vous vivez. En fin de compte, elle appauvrit la société et l'individualité. Oui, toute relation doit être basée sur l'intérêt propre (l'aide mutuelle est, après tout, quelque chose que nous faisons parce que nous en bénéficions d'une certaine manière) mais le modèle de trader présente une telle étroite l'intérêt personnel qu'il est inutile et qu'il appauvrit activement les choses mêmes qu'il devrait protéger -- l'individualité et les relations interpersonnelles (voir Chapitre I.7.4 sur la façon dont le capitalisme ne protège pas l'individualité).

C'est généralement pour trouver des libertaires de droite que la propriété privée (c'est-à-dire le capitalisme) permet de coordonner l'activité économique par des moyens non hiérarchiques. En d'autres termes, ils soutiennent que le capitalisme est un système de coordination à grande échelle sans hiérarchie. Ces affirmations suivent l'argument de l'économiste de droite Milton Friedman, « marché libre », qui oppose "planification centrale impliquant l'utilisation de la contrainte - la technique de l'armée ou de l'Etat totalitaire moderne" avec "coopération volontaire entre les individus - la technique du marché" comme deux voies distinctes de coordination de l'activité économique des grands groupes ("millions") des gens. [Capitalisme et liberté, p. 13].

Cependant, cela ne fait que jouer avec les mots. Comme ils le soulignent eux-mêmes, la structure interne d'une société ou d'une société capitaliste est pas une structure de «marché» (c'est-à-dire non hiérarchique), c'est une structure de «non-marché» (hiérarchique) d'un participant au marché (voir rubrique 2.2) . Toutefois, les « participants au marché » font partie du marché. En d'autres termes, le capitalisme est pas un système de coordination sans hiérarchie parce qu'il contient des organisations hiérarchiques sont un élément essentiel du système].

En effet, la société capitaliste est une forme de planification centrale et partage la même "technique" que l'armée. Comme l'a noté l'écrivain pro-capitaliste Peter Drucker dans son histoire de General Motors, «Il y a un parallèle remarquable entre l'organisation de General Motors et celle des deux institutions les plus réputées pour leur efficacité administrative: celle de l'Église catholique et celle de l'armée moderne.»[cité par David Enger, Les apôtres de l'avidité, p. 66]. Et donc le capitalisme est marqué par une série d'organisations totalitaires -- et depuis quand la liberté du totalitarisme s'est-elle renforcée ? En effet, de nombreux "anarchos"-capitalistes célèbrent l'économie de commandement de l'entreprise capitaliste comme étant plus "efficaces" que les entreprises autogérées (généralement parce que la démocratie arrête l'action avec débat). Le même argument est appliqué par les fascistes à la sphère politique. Elle ne change pas beaucoup - et ne devient pas moins fasciste - lorsqu ' elle est appliquée aux structures économiques. Pour affirmer l'évidence, une telle glorification de la dictature au travail semble quelque peu en contradiction avec une idéologie qui s'appelle « libertaire » ou « anarchiste ». La dictature a-t-elle plus de liberté que la démocratie? Les anarchistes en doutent (voir Chapitre A.2.11 pour plus de détails).

Pour prétendre que le capitalisme coordonne l'activité individuelle sans hiérarchie droit-libertariens doivent abstractionner des individus et comment ils interagissent dans entreprises et se concentrer uniquement sur les relations entre les entreprises. C'est de la pure sophistie. Comme les marchés, les entreprises ont besoin d'au moins deux personnes pour travailler - toutes deux sont des formes de coopération sociale. Si la coordination au sein des entreprises est hiérarchique, le système dans lequel elles travaillent est basé sur la hiérarchie. Dire que le capitalisme coordonne sans hiérarchie est tout simplement faux - il est basé sur la hiérarchie et l'autoritarisme. Les sociétés capitalistes se fondent sur le refus de l'autonomie gouvernementale des travailleurs (c'est-à-dire la liberté) pendant les heures de travail. Le patron dit aux travailleurs que faire, quand faire, comment faire et combien de temps. Ce déni de liberté est discuté plus en profondeur dans les sections B.1 et B.4.

En raison des relations de pouvoir qu'elle crée, l'opposition à la propriété privée capitaliste (et donc au travail salarié) et le désir de la voir se terminer est un aspect essentiel de la théorie anarchiste. En raison de son angle aveugle idéologique en ce qui concerne les relations apparemment "volontaires" de domination et d'oppression créées par la force des circonstances (voir Chapitre 2 pour les détails), "anarcho"-capitalisme considère le travail salarié comme une forme de liberté et ignore ses aspects fascistes (lorsqu'ils ne célèbrent pas ces aspects). Ainsi, l'anarcho-capitalisme est notanarchiste. En se concentrant sur le moment où le contrat est signé, ils ignorent que la liberté est limitée pendant le contrat lui-même. Tout en dénonçant (correctement) le totalitarisme de l'armée, ils l'ignorent sur le lieu de travail. Mais le fascisme d'usine est tout aussi destructif que l'armée ou le fascisme politique.

En raison de ce manque fondamental d'intérêt pour la liberté, les « anarchos »-capitalistes ne peuvent être considérés comme des anarchistes. Leur manque total de préoccupation au sujet du fascisme d'usine (c'est-à-dire le travail salarié) les place totalement en dehors de la tradition anarchiste. Les vrais anarchistes ont toujours été conscients de la liberté de la propriété privée et de la restriction de la main-d'œuvre et souhaitent créer une société dans laquelle les gens pourraient l'éviter. En d'autres termes, où Tous Les relations sont non hiérarchiques et vraiment coopératives.

Pour conclure, prétendre que la propriété privée élimine la hiérarchie est faux. Le capitalisme ne coordonne pas non plus les activités économiques sans structures hiérarchiques. C'est pourquoi les anarchistes soutiennent les formes coopératives de production plutôt que les formes capitalistes.

"Anarcho"-capitalistes visent à une situation dans laquelle "Aucune zone terrestre, aucun plan carré dans le monde ne restera 'public,'" en d'autres termestout sera "privatisé." [Murray Rothbard, par le Consentement, p. 84] Ils affirment que la privatisation des « biens communs » (par exemple les routes, les parcs, etc.) qui sont maintenant librement accessibles à tous accroîtra la liberté. C'est vrai ? Nous avons déjà montré pourquoi l'affirmation selon laquelle la privatisation peut protéger l'environnement est très peu plausible (voir section E.2) . Nous nous occuperons ici de la propriété privée de la « propriété » communément utilisée, que nous tenons tous pour acquise et que nous payons avec des impôts.

Il ressort clairement d'un examen même bref d'une société hypothétique fondée sur des routes « privatisées » (comme l'a suggéré Murray Rothbard dans Pour une nouvelle liberté, pp. 202-203 et David Friedman La machine de la liberté, pp. 98-101) que la seule augmentation de la liberté sera pour l'élite dirigeante. Comme l'anarcho-capitalisme est basé sur le paiement de ce que l'on utilise, la privatisation des routes nécessiterait une méthode de suivi des individus pour s'assurer qu'ils paient pour les routes qu'ils utilisent. Au Royaume-Uni, par exemple, au cours des années 80, le gouvernement britannique a examiné l'idée d'autoroutes à péage. De toute évidence, avoir des péages sur les autoroutes entraverait leur utilisation et limiterait la "liberté", et ils ont donc eu l'idée de suivre les voitures par satellite. Chaque véhicule aurait un dispositif de suivi et un satellite enregistrerait où les gens allaient et quelles routes ils utilisaient. Ils seraient alors envoyés une facture ou faire débiter leurs soldes bancaires sur la base de cette information (dans la ville fasciste-État/entreprise ville de Singapour un tel régime a a été introduit).

Si nous extrapolons de cet exemple à un système de entièrement privatisé les «communs», il exigerait clairement que tous les individus aient des dispositifs de suivi sur eux afin qu'ils puissent être correctement facturés pour l'utilisation des routes, despavements, etc. De toute évidence, le fait d'être suivi par des entreprises privées constituerait une menace assérieuse pour la liberté individuelle. Une autre option, moins coûteuse, serait que les gardes privés s'arrêtent au hasard et interrogent les propriétaires de voitures et les particuliers pour s'assurer qu'ils avaient payé pour l'utilisation de la route ou de la chaussée en question. "Parasites" serait arrêté et condamné à une amende ou enfermé. Encore une fois, le fait d'être arrêté et interrogé par des personnes en uniforme est plus commun aux États policiers que la liberté. Démarrage chaque En raison des coûts et des difficultés d'utilisation qu'elle implique, la rue serait très irréalisable. Ainsi, l'idée de privatiser les routes et de charger les conducteurs d'y accéder ne semble pas pratique au mieux et de manière distincte, en danger de liberté si elle est mise en œuvre à pire.

Bien sûr, l'option consistant à laisser aux utilisateurs le libre accès aux routes et aux chaussées qu'ils construisent et exploitent serait difficile pour une entreprise à but lucratif. Personne ne pouvait en tirer profit. Si les entreprises payaient pour construire des routes pour que leurs clients/employés puissent les utiliser, elles seraient entravées financièrement en concurrence avec d'autres entreprises qui ne le faisaient pas, et il serait donc peu probable qu'elles le fassent. S'ils limitent leur utilisation uniquement à leurs propres clients, le problème de suivi apparaît à nouveau.

Certains pourraient objecter que cette image d'une surveillance étendue des individus ne se produirait pas ou ne serait pas impossible. Cependant, Murray Rothbard (dans un contexte légèrement différent) a soutenu que la technologie serait disponible pour rassembler de l'information sur les individus. Il a soutenu que « Il convient de souligner que la technologie moderne rend encore plus faisable la collecte et la diffusion d'informations sur les cotes de crédit et les registres de tenue ou de violation de leurs contrats ou conventions d'arbitrage. On peut supposer qu'une société anarchiste verrait l'expansion de ce genre de diffusion de données.» [Société sans État, dans Nomos XIX, Pennock et Chapman (éd.), p. 199] Ainsi, peut-être, avec la privatisation totale de la société, nous verrions aussi la montée du privéBig Brothers, recueillant des informations sur les individus à l'usage des propriétaires. L'exemple de Ligue économique (une entreprise britannique qui a fourni le "service" de suivi des affiliations politiques et des activités des travailleurs pour les employeurs) vient à l'esprit.

Et, bien sûr, ces propositions de privatisation ignorent les différences de revenus et de pouvoir de marché. Si, par exemple, des prix variables sont utilisés pour décourager l'utilisation de la route en période de pointe de la demande (pour éliminer les embouteillages à l'heure de pointe) comme le suggèrent Murray Rothbard et David Friedman, alors les riches auront beaucoup plus de « liberté » pour voyager que le reste de la population. Et nous pouvons même voir des gens devoir contracter des dettes juste pour aller travailler ou déménager pour chercher du travail.

Ce qui pose un autre problème avec la notion de privatisation totale, le problème qu'elle implique la fin de la liberté de voyager. À moins d'obtenir la permission ou (et cela semble plus probable) payer pour l'accès, vous ne pourrez pas voyager N'importe où. Comme Rothbard lui-même "anarcho"-capitalisme signifie la fin du droit à errer ou même à voyager. Il déclare que "il m'est apparu clairement qu'un pays totalement privatisé n'aurait pas ouvert de frontières. Si chaque parcelle d'un pays était possédée... Aucun immigrant ne peut y entrer à moins d'être invité à entrer et autorisé à louer ou à acheter des biens.» [par consentement, p. 84] Ce qui arrive à ceux qui ne peuvent avoir les moyens payer pour l'accès n'est pas traité (peut-être, étant incapable de quitter la terre capitaliste donnée, ils deviendront des travailleurs serviles? Ou être emprisonné et utilisé pour réduire les salaires des travailleurs par le travail en prison? Peut-être qu'on leur tirera dessus comme intrus ? Qui peut le savoir?). Noris a abordé la façon dont cette situation en fait augmentation La liberté. Pour Rothbard, "le pays totalement privatisé serait aussi fermé que les habitants et les propriétaires particuliers [pas De même, il faut souligner] le désir. Il semble donc clair que le régime des frontières ouvertes qui existe de facto Aux États-Unis, l'ouverture obligatoire par l'État central est en réalité synonyme. . . et ne reflète pas véritablement les souhaits des propriétaires." [Opération Cit., p. 85] Bien sûr, les souhaits de non- les propriétaires (la grande majorité) n'ont aucune importance. Ainsi, il est clair qu'avec la privatisation des communes, le droit de circuler, de voyager, deviendrait un privilège, sous réserve des lois et des règles des propriétaires. On ne peut pas dire ça augmentationLa liberté pour quiconque barre la classe capitaliste.

Rothbard reconnaît que "dans un monde totalement privatisé, les droits d'accès seraient évidemment un élément crucial de la propriété foncière." [par consentement, p. 86] Étant donné qu'il n'y a pas de déjeuner gratuit, nous pouvons imaginer que nous devrions payer pour ces « droits ». Les conséquences de cette situation sont évidemment inappréciables et constituent un danger évident pour la liberté individuelle. Le problème d'accès associé à l'idée de privatiser les routes ne peut être évité qu'en ayant un "droit de passage" encodedinto le "code général du droit libertaire". Cela signifierait que les propriétaires de routes seraient tenus, par la loi, de laisser quiconque les utiliser. Mais où sont les droits de propriété « absolus » dans ce cas ? Les propriétaires de routes n'ont-ils pas les mêmes droits que les autres propriétaires? Et si le "droit de passage" est appliqué, qu'est-ce que cela signifierait pour les propriétaires de routes quand les gens les poursuivreaient pour des maladies liées à la pollution automobile? (Le droit des personnes lésées par la pollution de poursuivre les pollueurs est la principale manière dont les «anarchos»-capitalistes proposent de protéger l'environnement. Voir sections E.2 et E.3) . Il est peu probable que ceux qui veulent porter plainte pourraient trouver, sans se soucier de poursuivre, les millions de propriétaires de voitures qui auraient pu causer leur maladie. Par conséquent, les propriétaires de routes seraient poursuivis pour avoir laissé des voitures polluantes (ou dangereuses) sur « leurs » routes. Les propriétaires de la route souhaiteraient donc limiter les niveaux de pollution en restreignant le droit d'utiliser leurs biens et résisteraient ainsi au « droit de passage » en tant qu'« attaque » sur leurs droits de propriété « absolus ». Si les propriétaires de la route s'en emparaient (ce qui serait fort probable compte tenu de la nécessité de droits de propriété "absolus" et suggéré par la méthode de tarification variable pour éviter les embouteillages mentionnés ci-dessus) et étaient en mesure de contrôler qui utilisait leur propriété, la liberté de voyager serait Très restreint et limité à ceux que le propriétaire considérait comme « désirables ». En effet, MurrayRothbard soutient un tel régime ("Dans la société libre, ils [voyageurs] n'auraient, en premier lieu, le droit de voyager que dans les rues dont les propriétaires acceptent de les y avoir" [L'éthique de la liberté, p. 119]). La menace à la liberté dans un tel système est évidente - à tous sauf Rothbard et d'autres droits libertaires, bien sûr.

Pour prendre un autre exemple, considérons la privatisation des parcs, des rues et d'autres espaces publics. Actuellement, les individus peuvent utiliser ces zones pour organiser des manifestations politiques, distribuer des tracts, des piquets, etc. Cependant, en vertu de l'anarchie-capitalisme, les propriétaires de ces biens peuvent restreindre ces libertés s'ils le désirent, en appelant ces activités "initiation à la force" (bien qu'ils ne puissent pas expliquer comment parler votre esprit est un exemple de "force"). Par conséquent, la liberté d'expression, de réunion et toute une série d'autres libertés que nous tenons pour acquises seraient réduites (si elles ne sont pas éliminées) sous un régime « libertaire ». Ou, prenant le cas des piquets et d'autres formes de lutte sociale, il est clair que la privatisation des « communs » ne profiterait qu'aux patrons. Les grévistes ou autres militants piquent ou distribuent des tracts dans les centres commerciaux sont rapidement éjectés par la sécurité privée même aujourd'hui. Pensez à combien pire cela deviendrait sous "anarcho"-capitalisme quand le monde entier devient une série de centres commerciaux -- il serait impossible de tenir un piquet lorsque le propriétaire des objets de pavement, par exemple (comme Rothbard lui-même soutient, Opération Cit., p. 132) et si le propriétaire de la chaussée se trouve également être le patron à piquer, alors les droits des travailleurs seraient nuls. Peut-être pourrions-nous aussi voir des capitalistes poursuivre les organisations de la classe ouvrière pour avoir mis leur propriété en jachère s'ils distribuent des tracts (ce qui met encore plus l'accent sur des ressources limitées).

L'I.W.W. est tombé dans l'histoire pour sa défense rigoureuse de la liberté d'expression en raison de ses combats « libre expression » bien connus dans de nombreuses villes américaines. La répression a été infligée aux lutteurs qui se sont joints à la lutte par des «citoyens privés», mais en fin de compte les IWW ont gagné. Considérez le cas sous "anarcho"-capitalisme. Les querelles auraient été des "agresseurs criminels" car les propriétaires des rues ont refusé de permettre aux "indésirables" de les utiliser pour plaider leur cause. S'ils refusaient de reconnaître le décret des propriétaires, les flics privés les auraient emmenés. Étant donné que ceux qui contrôlaient le gouvernement municipal dans l'exemple historique étaient les citoyens les plus riches de la ville, il est probable que les mêmes gens auraient été impliqués dans le compte fictif ("anarcho"-capitaliste). Est-ce une bonne chose que, dans le récit réel, les voyous soient salués comme des héros de la liberté, mais dans le récit fictif, ils sont des "agresseurs criminels" ? Conversion des espaces publics en propriété privée Vraiment arrêter les restrictions sur la liberté d'expression étant une mauvaise chose ?

Bien sûr, Rothbard (et d'autres libertaires de droite) sont conscients que la privatisation ne supprimera pas les restrictions à la liberté d'expression, d'association et ainsi de suite (tout en essayant de se représenter eux-mêmes comme des partisans de ces libertés!). Toutefois, ces restrictions ne sont pas de conséquence pour les libertaires de droit. Selon Rothbard, « Les interdictions ne seraient pas imposées par l'État, mais seraient simplement des exigences de résidence ou d'utilisation de la superficie d'une personne ou d'une collectivité. [par consentement, p. 85] Ainsi, nous voyons encore une fois la cécité des libertaires-droits à la communité entre la propriété privée et l'État. L'État soutient également qu'il y a lieu de se soumettre à son autorité pour s'installer sur son territoire (voir également rubrique 2.3 pour plus de détails). Comme Benjamin Tucker l'a noté, l'état peut être défini comme (en partie) "la prise en charge de l'autorité unique sur un domaine donné et tout en lui." [Les anarchistes individualistes, p. 24] Si les propriétaires fonciers peuvent déterminer les « interdictions » (c.-à-d. les lois et les règles) pour ceux qui utilisent le bien, alors ils sont les "l'autorité unique sur une zone donnée et tout en elle", C'est-à-dire un État. Ainsi, privatiser « les biens communs » signifie soumettre les propriétaires non propriétaires aux règles et aux lois des propriétaires fonciers -- en fait, privatiser l'État et transformer le monde en une série de monarchies et d'oligarchies sans le prétexte de la démocratie et des droits démocratiques.

On peut difficilement dire que ces exemples accroissent la liberté de la société dans son ensemble, bien que les capitalistes «anarchos» semblent penser qu'ils le feraient. Si loin augmentation la liberté pour tous, alors, privatiser les communs ne ferait qu'augmenter pour l'élite dirigeante, en leur donnant encore un autre monopole de qui recueillir des revenus et exercer leur pouvoir sur. Ce seraitréduire La liberté pour tout le monde. Comme le note Peter Marshall, « Au nom de la liberté, les anarcho-capitalistes voudraient transformer les espaces publics en propriété privée, mais la liberté ne s'étend pas derrière de hautes clôtures protégées par des entreprises privées, mais s'étend en plein air quand elle est appréciée par tous » [Demander l'impossible, p. 564].

Peu étonnant Proudhon a soutenu que "si la route publique n'est rien d'autre qu'un accessoire de la propriété privée; si les terres communales sont converties en propriété privée; si le domaine public, en bref, est gardé, exploité, loué et vendu comme propriété privée - que reste-t-il au prolétaire? De quel avantage la société lui a-t-elle laissé l'état de guerre pour entrer dans le régime de la police ? » [Système de contradictions économiques, p. 371]

Non. En raison de sa base dans la propriété privée, «anarcho»-capitalisme implique une division de classe de la société en patrons et travailleurs. Une telle division exigera un État pour la maintenir. Toutefois, il n'est pas nécessaire qu'il y ait le même état qu'aujourd'hui. Sur ce point, l'anarcho-capitalisme préconise clairement les « associations de défense » pour protéger les biens. Pour l'anarcho-capitaliste, cependant, ces entreprises privées ne sont pas des états. Pour les anarchistes, ils le sont certainement.

Selon Murray Rothbard [Société sans État, dans Nomos XIX,Pennock et Chapman, éd., p. 192.], un état doit présenter une ou les deux caractéristiques suivantes:

Au lieu de cela, le "anarcho"-capitaliste pense que les gens devraient pouvoir choisir leurs propres "sociétés de défense" (qui fourniraient la police nécessaire) et les tribunaux du marché libre de la "défense" qui émergerait après l'élimination du monopole d'État. Ces entreprises "tous doivent se conformer au code de la loi fondamentale" [Société sans État, p. 206]. Ainsi "Code général du droit libertaire" régirait les actions de ces entreprises. Ce « code de loi » interdirait à tout le moins l'agression coercitive, même si, pour ce faire, il faudrait préciser ce que l'on considère comme des biens légitimes, comment on peut les posséder et ce qui constitue réellement une agression. Le code juridique serait donc assez étendu.

Comment ce code de loi est-il réellement spécifié? Ces lois seraient-elles décidées démocratiquement? Est-ce qu'ils refléteraient l'usage courant (c.-à-d. la coutume)? "offre et demande" ? "Droit naturel" ? Compte tenu de la forte dépravation de la démocratie manifestée par les "anarcho"-capitalistes, nous pensons pouvoir affirmer en toute sécurité qu'une combinaison des deux dernières options serait utilisée. MurrayRothbard, comme indiqué dans rubrique 1.4, s'opposait au principe anarchiste individualiste selon lequel les jurys jugeraient les faits et la loi, suggérant plutôt que Avocats et juristes libertaires déterminerait "Code rationnel et objectif des principes et procédures juridiques libertaires." Les juges de son système "ne pas faire la loi, mais la trouver sur la base de principes convenus dérivés de la coutume ou de la raison." [Société sans État, Opération Cit., p. 206] D'autre part, David Friedman soutient que différentes entreprises de défense vendraient leurs propres lois. [La machine de la liberté, p. 116] Il est parfois admis que des lois non libertaires peuvent être exigées (et fournies) sur un tel marché.

Autour de ce système de « sociétés de défense » est un marché libre pour les « arbitres » et les « juges d'appel » pour administrer la justice et le « code de base ». Rothbard croit qu'un tel système verrait "les arbitres ayant la meilleure réputation d'efficacité et de probité. .[être] choisi par les différentes parties sur le marché. .[et] sera donné une quantité croissante d'affaires."[Rothbard, Opération Cit., p.199] Juges « prospérera sur le marché proportionnellement à leur réputation d'efficacité et d'impartialité. » [Opération Cit., p. 204]

Par conséquent, comme toute autre société, les arbitres s'efforceraient d'obtenir des profits et des richesses, les plus prospères devenant "prospérieux." Bien sûr, une telle richesse n'aurait aucun impact sur les décisions des juges, et si elle l'a fait, la population (en théorie) est libre de choisir n'importe quel autre juge (bien que, bien sûr, ils "pour les bénéfices et la richesse" -- ce qui signifie que le choix du caractère peut être quelque peu limité! -- et les lois qu'ils utilisaient pour guider leurs jugements seraient l'application des droits capitalistes).

La question de savoir si ce système fonctionnerait comme souhaité est abordée dans les sections suivantes. Nous pensons que ce ne sera pas le cas. De plus, nous affirmons que les « sociétés de défense » « anarcho »-capitalistes répondent non seulement aux critères de l'État que nous avons énoncés dans Chapitre B.2, mais aussi les propres critères de Rothbard pour l'État, cités ci-dessus.

En ce qui concerne le critère anarchiste, il est clair que les "sociétés de défense" existent pour défendre la propriété privée; qu'elles sont hiérarchiques (en ce sens qu'elles sont des sociétés capitalistes qui défendent le pouvoir de ceux qui les emploient); qu'elles sont des organismes de coercition professionnelle; et qu'elles exercent un monopole de la force sur une zone donnée (la région, au départ, étant la propriété de la personne ou de l'entreprise qui emploie la "association"). Si, comme l'a noté Ayn Rand (en utilisant une définition Webérienne de l'État), un gouvernement est une institution "qui détient le pouvoir exclusif de Exécution certaines règles de conduite dans une zone géographique donnée» [Le capitalisme : l'idéal inconnu, p. 239] puis ces « sociétés de défense » sont le moyen par lequel le propriétaire de la propriété (qui exerce un monopole pour déterminer les règles régissant leurs biens) applique leurs règles.

Pour cela (et pour d'autres raisons), nous devrions appeler les sociétés de défense «anarcho»-capitalistes «états privés» -- voilà ce qu'ils sont -- et le capitalisme «anarcho»-capitalisme «état privé».

Avant d'examiner ces points plus avant, il est nécessaire de souligner que les «anarchos»-capitalistes sont relativement communs. C'est l'idée que la "défense" dans le système qu'ils préconisent signifie défendre les peuples, et non les zones territoriales. Cela signifie pour certains que les entreprises de défense ne sont pas des « États ». Cependant, comme les gens, leurs biens et leurs biens n'existent pas seulement dans la pensée, mais sur la Terre, il est évident que ces entreprises administreront la «justice» sur une zone donnée de la planète. Il est donc évident que ces « associations de défense » fonctionneront sur une superficie (définie par le propriétaire) et appliqueront les lois, règles et règlements du propriétaire. Les aspects profondément anti-libéraires, voire fascistes, de cette « disposition » seront examinés dans les sections suivantes.

Il ne faut pas beaucoup d'imagination pour comprendre les intérêts "prospérieux" Les arbitres, les juges et les sociétés de défense défendraient : les leurs, ainsi que ceux qui paient leur salaire, c'est-à-dire les autres membres de l'élite riche. Comme la loi existe pour défendre la propriété, alors elle existe (par définition) pour défendre le pouvoir des capitalistes contre leurs travailleurs.

M. Rothbard fait valoir que "juges" serait «ne pas faire la loi, mais l'établir sur la base de principes convenus dérivés de la coutume ou de la raison» [Rothbard, Opération Cit., p. 206]. Toutefois, cela soulève la question suivante: dont Pourquoi ? dont Les douanes ? Les individus de classes différentes partagent-ils les mêmes coutumes? Les mêmes idées de bien et de mal ? Le désir, riche et pauvre, d'un "Code de droit de base"? Évidemment pas. Therich ne soutiendrait qu'un code qui défendait leur pouvoir sur les pauvres.

Bien que seulement "recherche" la loi, les arbitres et les juges exercent toujours une influence dans le processus de «justice», une influence non impartiale ou neutre. Comme les arbitres eux-mêmes feraient partie d'une profession, avec des entreprises spécifiques se développant sur le marché, il n'est pas nécessaire de se rendre compte que, lorsqu'ils « interprètent» le code de droit de base, ces entreprises n'agiraient guère contre leurs propres intérêts en tant qu'entreprises. En outre, si le système «justice» était basé sur «un dollar, une voix», la «loi» défendrait mieux ceux qui ont le plus de «votes» (la question des forces du marché sera discutée dans rubrique 6.3) . De plus, même si les "forces du marché" garantiraient que les juges "impartiaux" sont dominants, tous les juges appliqueraient une Très code de droit partiel (à savoir celui qui a défendu capitaliste les droits de propriété). L'impartialité dans l'application de lois partielles rend difficilement les jugements moins inéquitables.

Ainsi, en raison de ces trois pressions -- les intérêts des arbitres/juges, l'influence de l'argent et la nature de la loi -- les termes des « accords libres » dans un tel système juridique seraient inclinés en faveur des prêteurs sur les débiteurs, des propriétaires sur les locataires, des employeurs sur les employés et, en général, des riches sur les pauvres, comme nous l'avons fait aujourd'hui. C'est ce à quoi on s'attendrait dans un système fondé sur des droits de propriété « sans restriction » et un marché libre (capitaliste). Une tendance similaire à la normalisation de la production dans une industrie en réponse aux influences de la richesse peut être observée dans le système médiatique actuel (voir section D.3 -- Comment la richesse influence-t-elle les médias ?)

Certains "anarcho"-capitalistes, cependant, affirment que tout comme des voitures moins chères ont été développées pour répondre à la demande, de sorte que des associations de défense moins chères et des "arbitres populaires" se développeraient sur le marché pour la classe ouvrière. L'impartialité sera ainsi assurée. Cet argument ne tient pas compte de quelques points clés:

Premièrement, le code général de la loi "libertarienne" serait applicable à Tousles associations, de sorte qu'elles devraient fonctionner dans un système déterminé par le pouvoir de l'argent et du capital. Le code juridique refléterait donc les biens pas Les codes du travail et du droit «socialiste» seraient considérés comme des codes «en dehors de la loi». Les options qui s'offrent alors aux travailleurs sont de choisir une entreprise qui capitaliste la loi dans leurfaveur. Comme nous l'avons noté plus haut, l'application impartiale d'un code de conduite partial ne garantira guère la liberté ou la justice pour tous.

Deuxièmement, dans une course entre Jaguar et Volkswagen Beetle, qui est plus susceptible de gagner ? Les riches auraient « le meilleur argent pour la justice », comme ils le font maintenant. Les membres de la classe capitaliste seraient en mesure de sélectionner les entreprises avec les meilleurs avocats, les meilleurs policiers privés et la plupart des ressources. Ceux qui n'ont pas le pouvoir financier d'acheter la «justice» de qualité ne seraient tout simplement pas chanceux - tel est le «magique» du marché.

Troisièmement, en raison de la tendance à la concentration, à la centralisation et à l'oligopole sous le capitalisme (en raison de l'augmentation des coûts en capital pour les nouvelles entreprises entrant sur le marché, comme on l'a vu dans Chapitre C.4), quelques entreprises domineraient bientôt le marché -- avec des implications évidentes pour la «justice».

Différentes entreprises disposeront de ressources différentes. En d'autres termes, dans un conflit entre une petite entreprise et une plus grande, la plus petite est à un désavantage en termes de ressources. Il se peut qu'ils ne soient pas en mesure de lutter contre la plus grande entreprise s'ils rejettent l'arbitrage et qu'ils y renoncent simplement parce que, comme le soulignent à juste titre les « anarcho »-capitalistes, les conflits et la violence vont faire monter les coûts d'une entreprise et qu'ils devront donc être évités par les petites entreprises. Il est ironique que le "anarcho"-capitaliste suppose implicitement que chaque "entreprise de défense" est à peu près de la même taille, avec les mêmes ressources derrière elle. Dans la vie réelle, ce serait clairement pas l'affaire.

Quatrièmement, c'est Très Il est probable que de nombreuses entreprises s'abonnent à une entreprise ou à un tribunal « de défense » en particulier. De même qu'aujourd'hui beaucoup (la plupart?) de travailleurs doivent signer des contrats de non-syndicat (et se faire virer s'ils changent d'avis), il ne faut pas beaucoup d'imagination pour voir qu'il en va de même pour les entreprises et les tribunaux de « défense ». C'était le cas dans les villes d'entreprise (en effet, vous pouvez considérer les syndicats comme une forme de "défense" et ces entreprises ont refusé de les reconnaître). Comme le marché du travail est presque toujours un marché d'acheteur, il ne suffit pas d'affirmer que les travailleurs peuvent trouver un nouvel emploi sans cette condition. Ils n'ont peut-être pas à supporter cette situation. Et si (comme il semble probable) les lois et les règles du propriétaire de la propriété auront priorité dans tout conflit, alors les travailleurs et les locataires seront désavantagés peu importe comment "impartial" les juges.

Ironiquement, certains « anarcho »-capitalistes indiquent que les négociations d'entreprise/d'union actuelles sont un exemple de la façon dont différentes entreprises de défense pourraient régler pacifiquement leurs différends. Malheureusement pour cet argument, les droits syndicaux en vertu du «capitalisme réellement existant» ont été créés et appliqués par l'État en opposition directe à la «liberté de contrat» capitaliste. Avant que la loi ne soit modifiée, les syndicats étaient souvent écrasés par la force - les entreprises étaient mieux armées, avaient plus de ressources et avaient la loi de leur côté. Aujourd'hui, avec la « réduction » des entreprises, nous pouvons voir ce qui arrive à la « négociation pacifique » et à la « coopération » entre les syndicats et les entreprises lorsqu'elle n'est plus nécessaire (c'est-à-dire lorsque les ressources des deux parties sont inégales). Le pouvoir de marché des entreprises dépasse de loin celui des syndicats et la loi, par définition, favorise les entreprises. Comme exemple de la façon dont les "agences de protection" concurrentes fonctionneront dans une société "anarcho"-capitaliste, elle est beaucoup plus perspicace que prévu à l'origine!

Maintenant considérons le "Code de droit de base" lui-même. Comment les lois"Code général du droit libertaire" Si de nombreux "anarchos"-capitalistes soutiennent le mythe de la "loi naturelle", cela suggérerait un code de loi immuable choisi par ceux considérés comme "la voix de la nature" (voir Chapitre 11. pour une discussion de ses implications autoritaires). David Friedman soutient que, de même qu'un marché dans les entreprises de défense, il y aura aussi un marché dans les lois et les droits. Cependant, il y aura une forte pression du marché pour unifier ces différents codes de loi en un seul standard (imaginez ce qui se passerait si jamais le fabricant de CD créait un lecteur de CD unique, ou chaque fabricant d'ordinateurdifférents pilotes de disquette de taille -- peu étonnant, alors, que les entreprises au fil du temps normaliser leurs produits). Friedman lui-même reconnaît que ce processus est probable (et utilise l'exemple des tailles standard de papier pour indiquer un tel processus).

En tout état de cause, les lois ne seraient pas décidées sur la base d'«une personne, onevote»; par conséquent, comme les forces du marché travaillaient leur magie, le code de droit «général» refléterait des intérêts acquis et serait donc très difficile à changer. Comme les droits et les lois seraient une marchandise comme tout le reste dans le capitalisme, ils refléteraient bientôt les intérêts des riches -- surtout si ceux qui interprètent la loi sont des professionnels et des entreprises riches ayant des intérêts propres. Il n'est guère étonnant que les anarchistes individualistes aient proposé « le procès par jury » comme la seule base de la justice réelle dans une société libre. Car, contrairement aux « arbitres » professionnels, les jurys sont ad hoc, composés de gens ordinaires et ne reflètent pas le pouvoir, l'autorité ou l'influence de la richesse. Et en étant en mesure de juger la loi ainsi qu'un conflit, ils peuvent assurer une révision populiste des lois au fur et à mesure que la société progresse.

Ainsi, un système de « défense » sur le marché continuera de refléter l'influence et le pouvoir des propriétaires et des richesses et ne sera pas soumis à un contrôle populaire au-delà du choix entre les entreprises pour faire appliquer les lois capitalistes.

Le capitaliste «anarcho» imagine qu'il y aura des services de police, des associations de défense, des tribunaux et des cours d'appel tous organisés sur une base de marché libre et disponibles à la location. Comme le souligne David Weick, cependant, le problème majeur avec un tel système ne serait pas la corruption des tribunaux «privés» et des forces de police (bien que, comme il a été suggéré ci-dessus, cela pourrait effectivement être un problème):

« Il y a quelque chose de plus grave que le « danger de la mafia », et cet autre problème concerne le rôle de ces institutions de « défense » dans un contexte social et économique donné.

[Le] contexte [...] est celui d'une économie de marché libre sans restriction d'accumulation de biens. Maintenant, nous avons eu une expérience américaine, à peu près de la fin de la guerre civile aux années 1930, dans ce qui étaient des tribunaux privés inefficaces, la police privée, voire des gouvernements privés. Nous avons eu l'expérience de la police (privée) Pinkerton qui, par ses espions, par son les agents provocateurs, et par des méthodes qui incluaient la violence et le kidnapping, était l'un des outils les plus puissants des grandes sociétés et un instrument d'oppression des travailleurs. Nous avons eu l'expérience aussi bien des forces de police établies à la même fin, au sein des corporations, par de nombreuses compagnies. . . . (Les compagnies automobiles ont fait appel à d'autres instruments secrets de nature privée, généralement appelés justiciers, comme la Légion noire). Il s'agissait, en effet, d'armées privées et parfois décrites comme telles. Les territoires appartenant à des compagnies charbonnières, qui incluaient souvent des villes entières et leurs environs, les magasins que les mineurs étaient obligés par la contrainte économique de pattroniser, les maisons dans lesquelles ils habitaient, étaient généralement surveillés par la police privée de la United States Steel Corporation ou toute société propriétaire des propriétés. La principale fonction pratique de ces services de police était, bien entendu, de prévenir l'organisation du travail et de préserver un certain équilibre de la négociation. '

« Ces complexes étaient une loi pour eux-mêmes, assez puissants pour ignorer, lorsqu'ils n'achetaient pas, les gouvernements de diverses juridictions du système fédéral américain. Ce système industriel était, à l'époque, souvent qualifié de féodalisme. ..." ["Justice anarchiste", Opération Cit., p. 223 et 224

Pour une description des armes et des activités de ces armées privées, l'historien économique Maurice Dobbs présente un excellent résumé enÉtudes en développement capitaliste [p. 353 à 357]. Selon un rapport sur "Systèmes de police privés" cité par Dobbs, dans une ville dominée par "Les libertés civiles et les droits du travail ont été supprimés par la police de l'entreprise. Les organisateurs syndicaux ont été chassés de la ville." Les villes d'entreprises avaient leur propre argent, des magasins, des maisons et des prisons, et de nombreuses sociétés avaient des mitrailleuses et des gaz lacrymogènes avec les fusils de chasse, les fusils et les revolvers habituels. Les "l'usurpation des pouvoirs de la police par des "gardiens et des "députés" privés, souvent recrutés auprès d'agences de police, dont beaucoup ont des casiers judiciaires" était "une pratique générale dans de nombreuses régions du pays."

Les services locaux d'application de la loi (qui sont gérés par l'État) ont tourné un regard aveugle sur ce qui se passait (après tout, les travailleurs avait En cas de rupture de leur contrat et de "agresseurs criminels" contre les entreprises), même lorsque des syndicalistes et des grévistes ont été battus et tués. Les organisations de défense des travailleurs étaient les seules disposées à les aider, et si les travailleurs semblaient gagner, les troupes étaient appelées à « rétablir la paix » (comme cela s'est produit lors de la grève de Ludlow, quand les grévistes ont à l'origine encouragé les troupes à défendre leurs droits civils, sans compter qu'elles avaient tort).

Nous avons ici une société qui est revendiquée par de nombreux "anarcho"-capitalistes comme l'un des exemples les plus proches de leur "idéal", avec une intervention limitée de l'État, le règne libre pour les propriétaires, etc. Que s'est-il passé ? Lesrich réduisirent la classe ouvrière à une existence de type serf, la production capitaliste sapait les producteurs indépendants (bien que les anarchistes anarchistes de l'époque n'en soient pas gênés), et le résultat fut l'émergence de l'Amérique corporative que les «anarcho»-capitalistes disent s'opposer.

Faut-il s'attendre à ce que l'anarchisme-capitalisme soit différent? Qu'à la différence d'avant, les entreprises de « défense » interviendront au nom des grévistes? Étant donné que le "code général du droit libertaire" fera respecter les droits de propriété capitalistes, les travailleurs seront exactement dans la même situation qu'alors. Le soutien aux grévistes qui violent les droits de propriété constituerait une violation du «code général du droit libertaire» et serait coûteux pour les entreprises à but lucratif (si ce n'est dangereux, car elles pourraient être «interdites» par les autres). Ainsi, l'anarcho-capitalisme étendra de vastes droits et pouvoirs aux patrons, mais peu, voire aucun, aux travailleurs rebelles. Et cette différence de pouvoir est inscrite dans les institutions fondamentales du système.

En évaluant la prétention de l'anarcho-capitalisme à être une forme d'anarchisme, Peter Marshall note que "les organismes de protection privés ne feraient que servir les intérêts de leurs payeurs." [Demander l'impossible, p. 653] Avec l'augmentation des "associations de défense" privées sous "capitalisme réellement existant" aujourd'hui (associations que de nombreux "anarcho"-capitalistes pointent comme exemples de leurs idées), nous voyons une justification de la revendication de Marshall. Il y a eu de nombreuses expériences documentées de manifestants mal battus par des gardes de sécurité privés. En ce qui concerne la théorie du marché, les entreprises ne fournissent que ce que l'acheteur exige. Les droits des autres pas un facteur (encore plus de "externalités", évidemment). Même si les victimes ont réussi à poursuivre l'entreprise, le message est clair -- l'activisme social peut gravement nuire à votre santé. Avec une réversion vers « un code général de droit libertaire » appliqué par des entreprises privées, cette forme de « défense » des droits de propriété « absolus » ne peut qu'augmenter, peut-être jusqu'aux niveaux précédemment atteints à l'apogée du capitalisme américain, comme décrit plus haut par Weick.

Peu probable. La montée des sociétés en Amérique indique exactement comment un "code général du droit libertaire" refléterait les intérêts des riches et des puissants. Les lois reconnaissant les sociétés comme des «personnes morales» étaient: pasprincipalement un produit de « l'État » mais d'avocats privés embauchés par les riches -- un résultat avec lequel Rothbard n'aurait aucun problème. Comme le note Howard Zinn :

"L'American Bar Association, organisée par des avocats habitués à servir les riches, a lancé une campagne nationale d'éducation pour inverser le [Supreme] Décision de la Cour [que les sociétés ne peuvent être considérées comme une personne]. En 1886, la Cour suprême avait accepté l'argument selon lequel les sociétés étaient des «personnes» et leur argent était un bien protégé par la clause de procédure du Quatorzième amendement. . . . Les juges de la Cour suprême ne sont pas simplement des interprètes de la Constitution. Ils étaient des hommes de certains horizons, de certains intérêts [de classe]. [Une histoire populaire des États-Unis, p. 255]

Si toutes les entreprises de défense disponibles appliquent les mêmes lois, alors elles peuvent difficilement être qualifiées de «compétitives»! Et si c'est le cas (et c'est le cas)"quand la richesse privée est incontrôlée, alors un complexe policier-judiciairejoyant une clientèle de sociétés riches dont la devise est l'intérêt personnel n'est guère une force sociale inoffensive contrôlable par la possibilité de former ou d'affilier avec des 'sociétés' concurrentes." [Poids, Opération Cit., p. 225]

Cela est particulièrement vrai si ces entreprises sont elles-mêmes des grandes entreprises et ont donc un impact important sur les lois qu'elles appliquent. Si le code reconnaît et protège le pouvoir, la propriété et la richesse capitalistes comme fondamentaux une tenter de changer cela est "l'initiation de la force" et donc la puissance des riches est écrite dans le système dès le début!

(Et, nous devons ajouter, s'il y a un code général de droit libertaire auquel tous doivent s'abonner, où cela met-il la demande du client? Si les gens exigent un code de droit non libertaire, les entreprises de défense refuseront-elles de le fournir? Si tel est le cas, les nouvelles entreprises, à la recherche de profits, n'apparaîtront-elles pas pour fournir ce qui est exigé? Et cela ne les mettra-t-il pas en conflit direct avec les codes de droit pro-général existants? Et un marché de codes juridiques ne reflétera-t-il pas seulement la puissance et la richesse économiques? David Friedman, qui est pour un marché de codes juridiques, soutient que "Si presque tout le monde croit fermement que la dépendance à l'héroïne est si horrible qu'elle ne devrait être permise nulle part en aucune circonstance les institutions anarcho-capitalistes produiront des lois contre l'héroïne. Les lois sont produites sur le marché, et c'est ce que veut le marché. » Et il ajoute que "les demandes du marché sont en dollars, pas en votes. La légalité de l'héroïne sera déterminée, non par le nombre de personnes pour ou contre, mais par le coût élevé que chaque partie est disposée à supporter pour obtenir son chemin. » [La machine de la liberté, p. 127] Et comme le marché est moins qu'égal en termes de revenu et de richesse, une telle position signifiera que la classe capitaliste aura une demande effective plus élevée que la classe ouvrière, et plus de ressources pour payer les conflits qui surgissent. Ainsi, tous les codes juridiques qui se développent tendent à refléter les intérêts des riches.)

Ce qui nous amène bien sur le prochain problème concernant les forces du marché.

Outre l'influence évidente des intérêts économiques et des différences de richesse, un autre problème se pose à la justice du « marché libre »-capitalisme. C'est la "Code général du droit libertaire" lui-même. Même si nous supposons que le système fonctionne comme il devrait en théorie, le simple fait demeure que ces « sociétés de défense » appliquent des lois qui défendent explicitement la propriété capitaliste (et donc les relations sociales). Les capitalistes possèdent les moyens de production sur lesquels ils embauchent des salariés pour travailler et c'est une inégalité établie antérieure à toute transaction spécifique sur le marché du travail. Cette inégalité se reflète en termes de différences de pouvoir à l'intérieur (et à l'extérieur) de l'entreprise et dans le "code de loi" de "anarcho"-capitalisme qui protège ce pouvoir contre les dépossédés.

En d'autres termes, le code juridique dans lequel les entreprises de défense travaillent suppose que la propriété capitaliste est légitime et que cette force peut légitimement être utilisée pour la défendre. Cela signifie que, en fait, l'anarcho-capitalisme est basé sur un monopole de la loi, un monopole qui existe explicitement pour défendre le pouvoir et le capital des riches. La principale différence est que les agences utilisées pour protéger cette richesse seront dans une position plus faible pour agir indépendamment de leurs maîtres-payeurs. Contrairement à l'État, l'entreprise de « défense » n'est pas responsable à distance de la population en général et ne peut pas être utilisée pour égaliser légèrement les rapports de pouvoir entre l'ouvrier et le capitaliste.

Et, inutile de dire, il est très probable que les forces de police privées sera accorder un traitement préférentiel à leurs clients plus riches (qu'est-ce qu'une entreprise ne?) et que le code de la loi reflétera les intérêts des secteurs plus riches de la société (en particulier si "prospérieux" en réalité, même si ce n'est pas en théorie. Étant donné que, dans la pratique capitaliste, « le client a toujours raison », les clients les mieux payés se retrouveront dans la société « anarcho »-capitaliste.

Par exemple, au chapitre 29 La machine de la liberté, David Friedman présente un exemple de comment un conflit de différents codes de droit pourrait être résolu par un processus de négociation (la loi en question est la peine de mort). Ce processus impliquerait qu'une société de défense donne une somme d'argent à l'autre pour qu'elle accepte le tribunal approprié (anti/pro peine capitale). Friedman affirme que "[a]s dans tout bon commerce, chacun gagne" Mais ce n'est évidemment pas vrai. En supposant que l'entreprise de défense contre la peine capitale paie le pro pour accepter un tribunal contre la peine capitale, alors, oui, les deux entreprises de défense ont fait de l'argent et sont tout aussi heureuses, tout comme les consommateurs contre la peine capitale, mais les clients pro-mort ont seulement (peut-être) reçu une réduction de leurs factures. Leur désir de voir des criminels pendus (pour toute raison) a été ignoré (s'ils n'étaient pas en faveur de la peine de mort, ils n'auraient pas souscrit à cette compagnie). Friedman affirme que l'accord, en permettant à l'entreprise de pénaliser la mort de réduire ses coûts, garantira qu'il « garder ses clients et même obtenir plus » mais c'est juste une hypothèse. Il est tout aussi susceptible de perdre des clients à une entreprise de défense qui refuse de faire des compromis (et a les ressources pour les soutenir). L'hypothèse de Friedman selon laquelle des coûts moins élevés vont automatiquement vaincre les passions des gens est sans fondement. Tout comme l'hypothèse selon laquelle les deux entreprises ont des ressources et un pouvoir de négociation égaux. Si la sanction pro-capitale exige plus que l'anti ne peut fournir et dispose d'armes et de troupes plus grandes, alors l'entreprise anti-défense peut devoir accepter de laisser le pro avoir sa voie.

Donc, dans l'ensemble, c'est pas clair que "tout le monde gagne" -- il peut y avoir un pourcentage important de personnes impliquées qui ne « gagnent » pas parce que leur désir de la peine capitale est échangé par ceux qui ont prétendu qu'ils l'appliqueraient.

En d'autres termes, un système de codes juridiques concurrents et de droits privatisés ne garantit pas que Tous les intérêts des consommateurs sont satisfaits. Compte tenu de l'inégalité des ressources au sein de la société, il est également clair que la "demande effective" des parties concernées de voir leurs codes de loi appliqués est radicalement différente. Les riches dirigeants d'une société transnationale disposeront de beaucoup plus de ressources pour payer son lois à appliquer que l'un de ses employés sur la chaîne de montage. De plus, comme nous le disions dans les sections3.1 et 10.2, le marché du travail est généralement biaisé en faveur des capitalistes. Cela signifie que les travailleurs doivent faire des compromis pour obtenir du travail et de tels compromis peuvent impliquer d'accepter d'adhérer à une entreprise spécifique de "défense" ou de ne pas adhérer au tout (tout comme les travailleurs sont souvent obligés de signer des contrats non syndicaux aujourd'hui pour obtenir du travail). En d'autres termes, un système juridique privatisé risque fort de fausser l'application des lois en fonction de l'écart entre les revenus et les richesses dans la société. Au moins, contrairement à tout autre marché, le client est pas Pour assurer son approvisionnement, le produit qu'il «consume» dépend d'autres produits sur le même marché. Le fonctionnement unique du marché de la loi et de la défense est de nature à refuser le choix du client (nous discuterons bientôt d'autres aspects de ce marché unique).

Weick résume en disant «tout système judiciaire va exister dans le contexte des institutions économiques. S'il y a des inégalités de pouvoir flagrantes dans les domaines économique et social, il faut imaginer que la société est très cloisonnée pour croire que ces inégalités ne se refléteront pas dans le domaine judiciaire et juridique, et que les pouvoirs économiques ne pourront pas manipuler le système juridique et judiciaire à leur avantage. Abstractionner de telles influences ducontexte, puis considérer les mérites d'un système judiciaire abstrait. . . est de suivre une méthode qui ne nous mènera probablement pas loin. C'est une critique qui s'applique. . .à toute théorie qui repose sur un état de droit pour dépasser les tendances inhérentes à un système social et économique donné" [Poids, Opération Cit., p. 225] (Pour une discussion de ce problème tel qu'il se poserait dans les tentatives de protection de l'environnement sous "anarcho"-capitalisme, voir sections E.2 et E.3) .

Il y a une autre raison pour laquelle les "forces du marché" n'arrêteront pas les abus par les riches, ou même empêcheront le système de passer du statut privé au statut public. Cela est dû à la nature du marché de la "défense" (pour une analyse similaire du marché de la "défense", voir Tyler Cowen's "La loi comme bien public: l'économie de l'anarchie" en Économie et philosophie, n° 8 (1992), p."Rejoindre David Friedman sur l'économie de l'anarchie" en Économie et philosophie, no 10 (1994), p. 329 à 332). Dans la théorie «anarcho»-capitaliste, on suppose que les «sociétés de défense» concurrentes ont un intérêt à régler pacifiquement les différends entre elles par voie d'arbitrage. Pour être compétitives sur le marché, les entreprises devront coopérer dans le cadre de relations contractuelles, faute de quoi le prix plus élevé associé au conflit rendra l'entreprise incompétitive et continuera à baisser. Les sociétés qui ignorent les décisions d'arbitrage seraient interdites par d'autres, ostracisées et leurs décisions ignorées. Par ce processus, on soutient qu'un système d'entreprises de « défense » concurrentes sera stable et ne se transformera pas en une guerre civile entre les organismes, chacun faisant valoir les intérêts de ses clients contre les autres par la force.

Cependant, il y a une prise. Contrairement à tout autre marché, les entreprises en concurrence dans l'industrie de la défense doit coopérer avec ses boursiers afin de fournir ses services à ses clients. Ils doivent pouvoir accepter les tribunaux et les juges, se conformer aux décisions et aux codes juridiques, etc. En économie, il existe d'autres termes, plus précis, pour décrire l'activité coopérative entre entreprises : collusion et cartels. La collusion et les cartels sont les cas où les entreprises d'un marché déterminé conviennent de travailler ensemble pour restreindre la concurrence et récolter les avantages du monopole en travaillant pour atteindre les mêmes objectifs en partenariat les unes avec les autres. En d'autres termes, cela signifie que la collusion est intégrée dans le système, les relations contractuelles nécessaires entre les agences sur le marché de la "protection" exigeant que les entreprises coopèrent et, ce faisant, qu'elles se comportent (effectivement) comme une grande entreprise (et donc, effectivement, ressemblent encore plus à l'État qu'elles ne le font déjà). Citons Adam Smith: "Les gens du même métier se rencontrent rarement ensemble, même pour se réjouir et se détourner, mais la conversation se termine dans une conspiration contre le public, ou dans une contrivation pour augmenter les prix." [La richesse des nations, p. 117]

Par exemple, lorsqu'on achète des aliments, peu importe si les supermarchés Je visite a de bonnes relations entre eux. Les biens que j'achète sont indépendants des relations qui existent entre les entreprises concurrentes. Toutefois, dans le cas des États privés, il s'agit de pas l'affaire. Si une entreprise « de défense » précise a de mauvaises relations avec d'autres entreprises sur le marché, alors il est contre mon propre intérêt de s'y abonner. Pourquoi rejoindre un État privé si ses jugements sont ignorés par les autres et qu'il doit recourir à la violence pour être entendu? Cela, tout en étant potentiellement dangereux, va également faire monter les prix que je dois payer. L'arbitrage est l'un des services les plus importants qu'une entreprise de défense peut offrir à ses clients et sa part de marché repose sur la capacité de régler les différends interinstitutions sans risque de guerre ou d'incertitude quant au fait que le résultat final ne sera pas accepté par toutes les parties.

Par conséquent, la mise en place du marché "anarcho"-capitaliste "défense" est telle que les États privés doivent coopérer avec les autres (ou sortir rapidement des affaires) et cela signifie que la collusion peut avoir lieu. En d'autres termes, un système d'Etats privés devra accepter de travailler ensemble afin de fournir le service d'application de la loi à leurs clients et le résultat de cette coopération est de créer une entente. Toutefois, contrairement aux cartels d'autres industries, l'entente de "défense" sera un organe stable simplement parce que ses membres ont travailler avec leurs concurrents pour survivre.

Regardons ce qui se passerait après la formation d'un tel cartel dans une zone spécifique et une nouvelle "société de défense" souhaitée pour entrer sur le marché. Cette nouvelle société devra travailler avec les membres de l'entente afin de fournir ses services à ses clients (notez que les "anarcho"-capitalistes supposent déjà qu'ils "doivent" abonnez-vous au même code de loi). Si la nouvelle entreprise de défense tente de réduire les prix monopolistiques de l'entente, les autres entreprises refuseraient de travailler avec elle. Ayant à faire face à un conflit constant ou à la possibilité d'un conflit, voyant ses décisions ignorées par d'autres organismes et étant incertains quant aux résultats d'un différend, peu seraient à l'origine de la nouvelle « société de défense ». Les prix de la nouvelle entreprise augmenteraient, ce qui ferait face soit au repli, soit à l'adhésion au cartel. Contrairement à tout autre marché, si une « société de défense » n'entretient pas de relations amicales et coopératives avec d'autres entreprises de la même industrie, elle cessera ses activités.

Cela signifie que les entreprises qui coopèrent n'ont qu'à accepter de ne pas traiter avec de nouvelles entreprises qui tentent de saper l'entente pour qu'elles échouent. Les coûts plus élevés liés à la résolution de tous ses conflits par la force, et non par l'arbitrage, augmentent ses coûts de production beaucoup plus élevés que les concurrents et l'entreprise fait face à des difficultés insurmontables de vente de ses produits à un profit (en évitant toute baisse de la demande due à des craintes de conflit de la part des clients réels et potentiels). Même si nous supposons que de nombreuses personnes se joindront volontiers à la nouvelle entreprise malgré les dangers de se protéger contre le cartel et sa fiscalité (c'est-à-dire les profits monopolistiques), suffisamment resteront membres du cartel (peut-être qu'elles seront renvoyées si elles changent, peut-être qu'elles n'aiment pas changer et pensent que l'argent supplémentaire vaut la paix, peut-être qu'elles craignent qu'en rejoignant la nouvelle société leur paix ne soit perturbée ou que les résultats de leurs problèmes avec d'autres ne soient pas sûrs d'en valoir la valeur, peut-être qu'elles sont actionnaires et qu'elles veulent maintenir leurs revenus) de sorte que la coopération soit toujours nécessaire et qu'il y ait des conflits non rentables et dangereux (et comme le cartel aura plus de ressources que la nouvelle entreprise, il pourrait généralement tenir plus longtemps que la nouvelle entreprise). En fait, la rupture du cartel peut prendre la forme d ' une révolution armée, comme elle le ferait avec tout État.

Les forces qui brisent les cartels et les monopoles dans d'autres industries (comme la libre entrée - bien que, bien sûr, le marché de la "défense" soit soumis à des tendances oligopolistiques comme n'importe quelle autre, ce qui créera des obstacles à l'entrée,voir Chapitre C.4) ne travaillent pas ici et les nouvelles entreprises doivent donc coopérer ou perdre leur part de marché et/ou leurs bénéfices. Cela signifie que les « sociétés de défense » réévalueront les bénéfices des monopoles et, plus important encore, auront un monopole de la force sur une zone donnée.

Par conséquent, un monopole d'Etats privés se développera en plus du monopole existant du droit et c'est un monopole de fait de la force sur une zone donnée (c'est-à-dire une sorte d'Etat public géré par des actionnaires). De nouvelles entreprises qui tentent d'entrer dans l'industrie de la "défense" devront travailler avec l'entente existante afin de fournir les services qu'elle offre à ses clients. L'entente est en position dominante et les nouvelles entrées sur le marché en font partie ou échouent. C'est exactement la position avec l'État, avec des "agences privées" libres de fonctionner tant qu'ils travaillent aux orientations de l'État. Comme pour le monopoliste "Code général du droit libertaire", si vous ne bottez pas la ligne, vous allez en dehors des affaires rapidement.

Il est également probable qu'une multitude de cartels se développeraient, un cartel donné opérant dans une localité donnée. Cela s'explique par le fait que les forces de l'ordre seraient localisées dans des zones données car la plupart des infractions se produisent là où les criminels vivent. Peu de criminels vivraient à New York et commettraient des crimes à Portland. Toutefois, comme les entreprises de défense doivent coopérer pour fournir leurs services, de même les ententes. Peu de personnes vivent toute leur vie dans une zone et les sofirmes de différents cartels entreraient en contact, formant ainsi un cartel de cartels.

Un cartel des cartels peut (peut-être) être moins puissant qu'un cartel local, mais il serait toujours nécessaire et pour exactement les mêmes raisons qu'un cartel local. Par conséquent, l'anarcho-capitalisme serait, comme le capitalisme réellement existant, marqué par une série d'Etats publics couvrant des domaines donnés, coordonnés par des Etats plus grands à des niveaux plus élevés. Une telle mise en place serait parallèle aux États-Unis de bien des façons, sauf qu'elle serait dirigée directement par des actionnaires riches, sans l'hameçon d'élections "démocratiques". En outre, comme aux États-Unis et dans d'autres États, il y aura toujours un monopole des règles et des lois (le «code général de la loi libertaire»).

Certains "anarcho"-capitalistes affirment que cela ne se produira pas, mais que la coopération nécessaire pour fournir le service de la policepas se transformer en collusion entre entreprises. Toutefois, ils s'aperçoivent rapidement que les «agences» renégociées (par exemple, les «problèmes de Mafia» ou ceux qui rejettent les jugements) disparaîtront en raison des coûts plus élevés liés aux conflits et non à l'arbitrage. Toutefois, ces coûts plus élevés sont assurés parce que les entreprises en question ne coopèrent pas avec d'autres. Si d'autres agences boycottent une entreprise mais coopèrent avec tous les autres, alors la firme boycottée sera au même désavantage-- que ce soit un cartel ou un renégat.

L'anarchiste-capitaliste essaie de l'avoir dans les deux sens. Si la punition des entreprises non conformes ne peut se produire, alors le «anarcho»-capitalisme se transformera en une guerre de tous contre tous ou, à tout le moins, le service de paix sociale et de maintien de l'ordre ne peut être fourni. Si les entreprises ne peuvent pas dissuader les autres de perturber la paix sociale (un service qu'elles fournissent), le capitalisme «anarcho» n'est pas stable et ne restera pas ordonné au fur et à mesure que les agences se développent en faveur des intérêts de leurs propres clients et qu'elles appliquent leurs propres codes juridiques au détriment des autres. Si la collusion ne peut pas se produire (ou est trop coûteuse), alors ni la punition des entreprises non conformes et "anarcho"-capitalisme se révélera instable.

Ainsi, pour résumer, le marché de la "défense" des États privés a des forces puissantes en lui pour le transformer en monopole de la force sur une zone donnée. À partir d'un monopole privé de la force sur une zone spécifique (propriété), le marché des États privés deviendra un monopole de la force sur une zone générale. Cela est dû à la nécessité de relations pacifiques entre entreprises, relations qui sont nécessaires pour qu'une entreprise puisse obtenir des parts de marché. Les forces uniques du marché qui existent sur ce marché garantissent la collusion et le monopole.

En d'autres termes, le système des États privés deviendra un cartel et donc un État public - incompétent pour tous sauf ses actionnaires, un état de richesse, par les riches, pour les riches. Autrement dit, fascisme.

Il est clair que les associations de défense «anarcho»-capitalistes répondent aux critères de l'État énoncés à la section B.2 ("Pourquoi les anarchistes contre l'Etat") . Ils défendent la propriété et préservent les relations d'autorité, ils exercent la coercition et sont des institutions hiérarchiques qui gouvernent ceux qui leur sont subordonnés au nom d'une «élite dirigeante», c'est-à-dire ceux qui emploient à la fois les forces dirigeantes et celles qu'ils gouvernent. Ainsi, d'un point de vue anarchiste, ces "associations de défense" comme le dit le plus clairement.

Ce qui est intéressant, cependant, c'est que, par leurs propres définitions, on peut très bien faire valoir que ces «associations de défense» en tant qu'Etats au sens «anarcho»-capitaliste aussi. Les apologistes capitalistes définissent généralement un « gouvernement » (ou un État) comme ceux qui ont le monopole de la force et de la coercition dans une région donnée. Par rapport au reste de la société, ces associations de défense auraient le monopole de la force et de la coercition d'un bien donné; ainsi, par les «anarcho»-capitalistes ' définition propre d'État, ces associations seraient admissibles!

Si l'on examine la définition de Rothbard de l'État, qui exige a) le pouvoir d'imposer et/ou b) "monopole forcé de la défense sur une zone donnée", "anarcho"-capitalisme a des problèmes.

En premier lieu, les coûts d'embauche d'associations de défense seront déduits de la richesse créée par ceux qui utilisent, mais ne possèdent pas, la propriété des capitalistes et des propriétaires. N'oublions pas qu'un capitaliste n'emploiera un ouvrier ou ne louera des terres et des logements que s'il en profite. Sans le travail du travailleur, il n'y aurait rien à vendre et aucun salaire à payer pour le loyer. Ainsi, l'entreprise de "défense" d'une entreprise ou d'un propriétaire sera payée à partir des revenus recueillis du pouvoir capitaliste pour extraire un hommage de ceux qui utilisent, mais ne possèdent pas, une propriété. En d'autres termes, les travailleurs paieraient pour les organismes qui font respecter l'autorité de leur employeur à leur égard par le biais du système des salaires et des loyers -- l'imposition sous une forme plus insidieuse.

Dans le second, sous le capitalisme, la plupart des gens passent une grande partie de leur journée sur la propriété des autres -- c'est-à-dire qu'ils travaillent pour les capitalistes et/ou vivent dans un logement loué. Par conséquent, si les propriétaires choisissent une « association de défense » pour protéger leurs usines, leurs exploitations agricoles, leurs logements locatifs, etc., leurs employés et leurs locataires la considéreront comme une "monopole forcé de la défense sur une zone donnée." Les salariés et les locataires ne pourront certainement pas engager leurs propres sociétés de défense pour exproprier les capitalistes et les propriétaires. Du point de vue des employés et des locataires, les propriétaires ont donc le monopole de la "défense" sur les zones en question. Bien sûr, la willargue "anarcho"-capitaliste que les locataires et les travailleurs "consentent" à Tous les règles et conditions d'un contrat lorsqu'ils le signent et donc le monopole du propriétaire n'est pas "coercé". Cependant, l'argument du «consentement» est si faible dans les conditions d'inégalité qu'il est inutile (voir sections 2,4 et 3.1, par exemple) et, en outre, il peut et a été utilisé pour justifier l'État. En d'autres termes, le "consentement" en soi ne garantit pas qu'un régime donné ne soit pas statistique (voir rubrique 2.3 pour plus de détails). Ainsi, un argument dans ce sens est profondément défectueux et peut être utilisé pour justifier des régimes peu meilleurs que le féodalisme industriel (comme, comme indiqué dans Chapitre B.4, les villes d'entreprises, par exemple -- une institution avec laquelle le libertarisme n'a aucun problème). Même les "Code général du droit libertaire", pourrait être considéré comme un "monopole de gouvernement sur un domaine particulier", en particulier si les gens ordinaires n'ont aucun moyen réel d'influer sur le code de la loi, soit parce qu'il est dirigé par le marché et qu'il est déterminé par l'argent, soit parce qu'il sera loi "naturelle" et si immuable par de simples mortels.

En d'autres termes, si État "s'arroge un monopole de la force, du pouvoir de décision ultime, sur une zone territoriale donnée" [Rothbard, L'éthique de la liberté, p. 170] alors son assez clair que le propriétaire de la propriété partage ce pouvoir. Après tout, le propriétaire est le "pouvoir décisionnel ultime" sur leur lieu de travail ou sur leur terre. Si le patron ne vous aime pas (par exemple, vous ne suivez pas leurs ordres), vous serez renvoyé. Si vous ne pouvez pas obtenir un emploi ou louer le terrain sans accepter certaines conditions (comme ne pas adhérer à un syndicat ou souscrire à la « société de défense » approuvée par votre employeur), alors vous signez le contrat ou cherchez autre chose. Bien sûr, Rothbard ne fait pas remarquer que les patrons ont ce monopole du pouvoir et se réfère plutôt à « interdire l'achat et la vente volontaires de services de défense et de justice ». [Opération Cit., p. 171] Mais tout aussi sûrement que la loi du contrat permet l'interdiction des syndicats d'une propriété, elle peut tout aussi sûrement interdire la vente et l'achat de services de défense et de justice (il pourrait être soutenu que les forces du marché vont arrêter cela, mais cela est peu probable que les patrons ont généralement l'avantage sur le marché du travail et les travailleurs doivent faire des compromis pour obtenir un emploi -- voir Chapitre 10.2 pourquoi c'est le cas). Après tout, dans les villes de l'entreprise, seul l'argent de l'entreprise était cours légal et la police de l'entreprise les seuls responsables de l'application de la loi.

Par conséquent, il est évident que le système «anarcho»-capitaliste répond aux critères Webériens d'un monopole pour faire respecter certaines règles dans une zone donnée de terre. Les "Code général du droit libertaire" est un monopole et les propriétaires de biens déterminent les règles qui s'appliquent à leurs biens. De plus, si les règles que les propriétaires immobiliers appliquent sont soumises aux règles contenues dans le "Code général du droit libertaire" (par exemple, qu'ils ne peuvent interdire la vente et l'achat de certains produits - tels que la défense - sur leur propre territoire) puis "anarcho"-capitalisme Certainement. répond à la définition Webérienne de l'État (comme décrit par Ayn Rand comme une institution "qui détient le pouvoir exclusif de Exécution certaines règles de conduite dans une zone géographique donnée" [Le capitalisme : l'idéal inconnu, p. 239)), car son « code de loi » prime le désir des propriétaires de faire ce qu'ils aiment sur leur propre propriété.

Par conséquent, peu importe comment vous le regardez, "anarcho"-capitalisme et son marché de "défense" "monopole du pouvoir de décision ultime" sur une "une zone territoriale donnée". Il est évident que pour les anarchistes, le système «anarcho»-capitaliste est un système d'État. Comme nous l'avons noté, un cas raisonnable peut être fait pour qu'il soit aussi un état dans la théorie "anarcho"-capitaliste.

Donc, en effet, "anarcho"-capitalisme a un différent Un état où les patrons embauchent et congédent le policier. Comme le note Peter SabatiniLiberté : Anarchie de BogusLes "[w]ithin Libertarianism, Rothbardre présente une perspective minoritaire qui plaide en fait pour l'élimination totale de l'État. Cependant, la revendication de Rothbard en tant qu'anarchiste est rapidement annulée lorsqu'il est démontré qu'il ne veut que la fin de l'État public. À sa place, il autorise d'innombrables États privés, chaque personne fournissant sa propre force de police, son armée et sa loi, ou bien achetant ces services auprès de vendeurs capitalistes. . . . Rothbard ne voit rien de mal à l'accumulation de richesses, donc ceux qui ont plus de capital auront inévitablement une plus grande force coercitive à leur disposition, comme ils le font maintenant.»

Loin de vouloir abolir l'État, alors, les «anarchos»-capitalistes ne veulent que le privatiser - pour le rendre responsable uniquement de la richesse capitaliste. Leurs «entreprises» accomplissent les mêmes services que l'État, pour les mêmes personnes, de la même manière. Toutefois, il y a une légère différence. Les propriétaires immobiliers pourraient choisir entre des entreprises concurrentes pour leurs «services». Parce que ces "entreprises" sont employées par le patron, elles seraient utilisées pour renforcer le caractère totalitaire des entreprises capitalistes en veillant à ce que la police et la loi qu'elles appliquent ne soient même pas légèrement responsables devant les gens ordinaires.

Au-delà de l'"association de défense" au marché de la défense lui-même (comme nous l'avons fait valoir dans le dernière section), cela va devenir un cartel et donc devenir une sorte d'État public. La nature même de l'État privé, sa nécessité de coopérer avec d'autres dans la même industrie, la pousse vers un réseau monopolistique d'entreprises et donc un monopole de la force sur une zone donnée. Compte tenu des hypothèses utilisées pour défendre l'anarcho-capitalisme, son système destatisme privé se transformera enstatisme public.

Pour reprendre la citation de Peter Marshall, les "anarcho"-capitalistes "supprimer que tous bénéficieraient d'un libre échange sur le marché, ce n'est en aucun cas certain; tout système de marché sans entrave serait probablement le sponsor d'uneversion vers une société inégale avec des associations de défense perpétuant l'exploitation et le privilège." [Demander l'impossible, p. 565]L'histoire, et la pratique actuelle, prouvent ce point.

En bref, les «anarcho»-capitalistes ne sont pas du tout anarchistes, ce sont des justecapitalistes qui veulent voir se développer des États privés, des États qui sont strictement responsables devant leurs maîtres de paie sans même la honte de la démocratie que nous avons aujourd'hui. D'où un nom bien meilleur pour "anarcho"-capitalisme serait le capitalisme "privé-état". Du moins, on obtient une juste idée de ce qu'ils essaient de nous vendre. Comme écrit Bob Black Le libertaire comme conservateur, « À mon sens, un anarchiste de droite n'est qu'un minarchiste qui abolirait l'État à sa satisfaction en l'appelant autre chose. . . . Ils ne dénoncent pas ce que fait l'État, ils s'opposent simplement à qui le fait.»

Un tel système serait dangereux simplement en raison du pouvoir qu'il confère aux entreprises. Comme le note Michael Taylor, "que le marché [de la protection] soit concurrentiel ou non, il faut se rappeler que le produit est un produit particulier: lorsque nous achetons des voitures ou des chaussures ou des services téléphoniques, nous ne donnons pas le pouvoir ferme basé sur la force, mais des organismes de protection armés, comme l'État, rendent les clients (leurs propres et les autres') vulnérables, et ayant donné le pouvoir, nous ne pouvons être sûrs qu'ils l'utiliseront pour notre protection." [Communauté, Anarchie et Liberté, p. 65]

Comme nous l'avons dit plus haut, il y a de nombreuses raisons de croire qu'un marché de "protection" placera la plupart de la société (à l'exclusion de l'élite riche) dans une position "vulnérable". Une de ces raisons est les hypothèses des «anarcho»-capitalistes eux-mêmes. Comme ils le remarquent, le capitalisme est marqué par une division extrême du travail. Au lieu que chacun ait toutes les compétences dont il a besoin, ces compétences sont réparties dans l'ensemble de la société et tout (il est donc allégué) bénéfice.

Cela vaut également pour le marché de la "défense". Les gens souscrivent à une "entreprise de défense" parce qu'ils ne peuvent ou ne veulent pas que le travail ait à protéger leurs propres biens et personnes. Les compétences de la défense sont donc concentrées dans ces entreprises et elles auront donc un avantage en termes d'expérience et d'état mental (elles sont formées à combattre) ainsi que, comme il semble probable, d'armement. Cela signifie que la plupart des gens normaux seront quelque peu désavantagés si un cartel d'entreprises de défense décide d'agir de manière coercitive. La division de la société du travail découragera la diffusion des compétences nécessaires à une guerre durable dans l'ensemble de la société et permettra peut-être de faire en sorte que les clients restent «vulnérables». Le prix de la liberté peut être une vigilance éternelle, mais la plupart des gens sont-ils prêts à inclure aussi la préparation éternelle de la guerre? Pour la société moderne, la réponse semble être non, ils préfèrent laisser les autres faire cela (à savoir l'État et ses forces armées). Et, il faut noter, une société armée peut être polie, mais sa politesse vient de la peur, pas Le respect mutuel et la destruction de l'âme.

Si nous examinons les inégalités au sein de la société, cela peut produire un effet de ghettoisation au sein de l'anarcho-capitalisme. Comme le souligne David Friedman, le conflit entre entreprises de défense est mauvais pour les entreprises. Les conflits coûtent de l'argent tant en termes d'armements utilisés qu'en termes de salaires accrus. Pour cette raison, il pense qu'une coopération pacifique existera entre les entreprises. Cependant, si nous examinons les régions pauvres où le taux de criminalité est élevé, il est clair qu'une telle région sera un endroit dangereux. En d'autres termes, il est très probable qu'il y ait de hauts conflits. Mais les conflits augmentent les coûts et les prix. Cela signifie-t-il que les zones qui ont le plus besoin de la police auront également les prix les plus élevés pour l'application de la loi? C'est le cas avec l'assurance maintenant, donc peut-être que nous verrons des zones entières se transformer en anarchie hobbésienne simplement parce que les coûts élevés associés aux zones dangereuses feront la demande effective pour leurs services approche zéro.

Dans un système fondé sur le «statisme privé», la police et la justice seraient déterminées par les forces du «marché libre». Comme indiqué dans section B.4.1, les libertaires de droite soutiennent que l'on aurait peu de droits sur la propriété d'autres peuples, et donc la volonté du propriétaire serait la loi (peut-être quelque peu limitée par un "code général de droit libertaire", peut-être pas-- voir dernière section) . Dans cette situation, ceux qui ne pouvaient pas se permettre la protection de la police deviendraient victimes de bandits itinérants et de crimes rampants, ce qui aboutirait à une société où les riches sont protégés en toute sécurité dans leurs bastions par leurs propres forces armées, avec un groupe de pauvres surpeuplés autour d'eux pour la protection. Ce serait très similaire à l'Europe féodale.

Les forces de police concurrentes tenteraient également d'exécuter les lois de leurs commanditaires dans des domaines qui pourraient ne pas être les leurs pour commencer, ce qui conduirait à des conflits à moins que tout le monde accepte de suivre un «code de droit général libertaire» (comme Rothbard le veut). S'il existait des codes de droit, le problème de savoir quels "lois" choisir et faire appliquer se poserait, chacun des riches promoteurs de la sécurité souhaitant que leur loi contrôle toutes les terres. Et, comme nous l'avons déjà dit, si une "code de droit libertaire", ce serait un "monopole du gouvernement" sur une zone donnée, et donc statistique.

En outre, il convient de noter que l'affirmation de droite-libertaire selon laquelle les associations anarchistes seraient autorisées dans leur système tant qu'elles se formeraient volontairement reflète simplement leur conception vaine habituelle de la liberté. En effet, de telles associations existeraient au sein de la société «anarcho»-capitalistes et seraient soumises au «code général de droit libertaire». Ces lois refléteraient et protégeraient les intérêts et le pouvoir de ceux qui possèdent des biens capitalistes, ce qui signifierait que, à moins que ces propriétaires ne s'accordent, essayer de vivre une vie anarchiste serait presque impossible (ce qui est tout à fait et bien de dire que ceux qui possèdent des biens peuvent faire ce qu'ils veulent, si vous n'avez pas de biens, alors l'expérimentation pourrait s'avérer difficile -- sans mentionner, bien sûr, que peu de domaines sont totalement autosuffisants, ce qui signifie que les associations anarchistes seront soumises aux forces du marché, aux forces du marché qui soulignent et récompensent le contraire des valeurs que ces communes ont été créées). Nous devons donc acheter Le droit d'être libre !

Si, comme les anarchistes le désirent, la plupart des gens refusent de reconnaître ou de défendre les droits de propriété privée et s'associent librement en conséquence pour organiser leur propre vie et ignorer leurs patrons, cela serait encore considéré comme une "initiation à la force" sous le "anarcho"-capitalisme, et ainsi réprimé. En d'autres termes, comme tout système autoritaire, les "règles" au sein de "anarcho"-capitalisme n'évoluent pas avec la société et ses concepts changeants (ce qui peut être vu de la popularité du "droit naturel" avec les libertaires de droite, dont la nature autoritaire est discutée dans Chapitre 11) .

Par conséquent, dans l'anarcho-capitalisme, vous êtes libre de suivre les lois (capitalistes) et d'agir dans les limites de ces lois. C'est seulement dans ce contexte que vous pouvez expérimenter (si vous pouvez vous le permettre). Si vous agissez en dehors de ces lois, alors vous serez soumis à la contrainte. L'ampleur de la contrainte nécessaire pour empêcher de telles actions dépend de la volonté des gens de respecter les lois. Il n'est donc pas vrai qu'une société "anarcho"-capitalistes soit particulièrement propice à l'expérimentation sociale et à la libre évolution, comme ses défenseurs le prétendent. En effet, le contraire peut être le cas, car tout système capitaliste aura de grandes différences de richesse et de pouvoir à l'intérieur de celui-ci, garantissant ainsi que la capacité d'expérimentation est limitée à ceux qui en ont les moyens. Comme le souligne Jonathan Wolff, "l'image des gens se déplaçant librement d'une utopie à l'autre jusqu'à ce qu'ils trouvent leur ciel, ignore la pensée que certains choix peuvent être irréversibles. . . Cette pensée peut conduire à des spéculations sur la question de savoir si une loi de l'évolution s'appliquerait aux utopies plurielles. Peut-être que, à long terme, nous pouvons trouver le cadre régi par la loi de survie de ceux qui sont économiquement les mieux adaptés, et donc nous nous attendons à voir un développement non pas de la diversité mais de l'homogénéité. Ces communautés qui ont un grand pouvoir de marché finiraient par semer la terreur, sauf les plus résistantes de ces communautés.[Robert Nozick : Propriété, justice et État minimal, p. 135]

Et si la répartition initiale des ressources est similaire à celle qui existe déjà, alors "économiquement le mieux adapté" sera capitaliste (comme l'affirme section J.5.12, le marché capitaliste choisit activement contre les coopératives même si elles sont plus productives). Compte tenu de l'amorce du statisme, il semble probable que l'utopie explicitement capitaliste resterait le type dominant (d'autant plus que le cadre des droits est de nature à protéger les droits de propriété capitaliste). De plus, nous doutons que la plupart des "anarcho"-capitalistes embrasseraient l'idéologie si il était plus que probable que les utopies non capitalistes surmonteraient les capitalistes (après tout, ils sont les capitalistes autoproclamés).

Donc, étant donné que les «anarchos»-capitalistes qui suivent les idées de Murray Rothbard et les libertaires de droit minimaliste sont d'accord que Tous doit suivre le basique "Code général du droit libertaire" qui défend les droits de propriété capitaliste, nous pouvons dire en toute sécurité que "plus en forme" Ce seraient des capitalistes. À peine surprenant si le code de loi reflète les idées capitalistes du bien et du mal. De plus, comme l'a soutenu George Reitzer (voir La McDonaldisation de la Société), le capitalisme est orienté vers la normalisation et la conformité par sa propre logique. Cela suggère que la pluralité des communautés serait bientôt remplacée par une série de « communautés » qui partagent les mêmes caractéristiques de la hiérarchie et des élites dirigeantes. ("Anarcho"-capitalistes qui suivent les idées de David Friedman considèrent qu'il est possible, peut-être, qu'un marché libre des lois aboutira à un code de droit standard et donc cela s'applique également à cette école)

Ainsi, en fin de compte, les capitalistes «anarcho» affirment que dans leur système vous êtes libres de suivre la loi (capitaliste) et de travailler dans l'économie (capitaliste)et, si vous avez de la chance, de prendre part à une «commune» en tant quecapitaliste collectif. Comment Très généreux d'eux ! Bien sûr, toute tentative de changer ces règles ou cette économie est illégale et serait arrêtée par des États privés.

En plus d'indiquer la fausseté des revendications «anarcho»-capitalistes pour soutenir l'«expérimentation», cette discussion a également indiqué que la contrainte ne serait pas absente du «anarcho»-capitalisme. Ce ne serait le cas que si chacun respectait volontairement les droits de propriété privée et enfreignait la loi (c'est-à-dire agissait d'une manière approuvée par les capitalistes). Tant que vous suivrez la loi, vous serez bien -- ce qui est exactement le même que le statisme sous-public. De plus, si les citoyens d'une société ne veulent pas d'un ordre capitaliste, il peut exiger beaucoup de coercition pour l'imposer. C'est ce que montrent les expériences des ouvriers italiens en 1920 (voir section A.5.5), dans laquelle les travailleurs ont refusé d'accepter la propriété capitaliste ou l'autorité comme valable et l'ont ignorée. En réponse à ce changement de pensée au sein d'une grande partie de la société, les capitalistes ont soutenu le fascisme pour arrêter le processus évolutionnaire au sein de la société.

L'historien socialiste de l'économie Maurice Dobbs, après avoir passé en revue les privatisations des années 1920 et 1930, a fait le même constat :

"Lorsque la politique des entreprises prend l'initiative de financer et d'armer un mouvement politique de masse pour capter les mécanismes du gouvernement, de proscrire les formes opposées d'organisation et de réprimer les opinions hostiles, nous n'avons qu'une étape plus logique au-delà [des armées privées]" [Op, Cit., p. 357]

(Note de l'économiste autrichien Ludwig von Mises dont les idées politiques et économiques libérales de marché extrême ont inspiré le libertarisme de droite à bien des égards avait à dire sur le fascisme: "On ne peut nier que le fascisme et les mouvements similaires visant à l'établissement de dictatures sont pleins des meilleures intentions et que leur intervention a, pour le moment, sauvé la civilisation européenne. Le mérite que le fascisme a ainsi gagné pour lui-même vivra éternellement dans l'histoire.» [Libéralisme, p. 51])

Cet exemple illustre le fait que en soi est essentiellementautoritaire, parce qu'il est nécessairement basé sur la coercition et la hiérarchie, ce qui explique pourquoi les capitalistes ont eu recours aux formes les plus extrêmes d'autoritarisme - y compris la dictature totalitaire - pendant les crises qui ont menacé les règles fondamentales du système lui-même. Il n'y a aucune raison de penser que l'anarcho-capitalisme serait différent.

Comme l'anarcho-capitalisme, avec ses états privés, ne veut pas réellement se débarrasser des formes hiérarchiques d'autorité, la nécessité d'un seul gouvernement pour unifier les activités d'exécution des diverses sociétés de défense devient évidente. En fin de compte, c'est ce que «anarcho»-capitalisme reconnaît avec son «code général du droit libertaire» (fondé soit sur les forces du marché, soit sur le «droit naturel»). Ainsi, il apparaît qu'un gouvernement/hiérarchie sur un territoire donné est inévitable sous toute forme de capitalisme. Cela étant, il est évident qu'une forme démocratique d'étatisme, avec ses contrepoids, est préférable à une dictature qui impose des droits de propriété « absolus » et un pouvoir « absolu ».

Bien sûr, nous avons une autre option que le statut privé ou public. C'est l'anarchisme, la fin de l'autorité hiérarchique et son remplacement par l'autorité «naturelle» de l'autogestion communautaire et sur le lieu de travail.

Bien sûr, l'anarcho-capitalisme a des précédents historiques et les « anarcho »-capitalistes passent beaucoup de temps à essayer de coopter plusieurs individus dans leur tradition autoproclamée de libéralisme « antistatiste ». Cela devrait suffire à montrer que l'anarchisme et l'anarchisme-capitalisme ont peu en commun comme l'anarchisme développé en opposition au libéralisme et sa défense du capitalisme. Sans surprise, ces libéraux « anti-étatiques » avaient au mieux tendance à refuser de se qualifier d'anarchistes, au pire, niant explicitement qu'ils étaient anarchistes.

Un aperçu «anarcho»-capitaliste de leur tradition est présenté par David M. Hart. Son point de vue sur l'anarchisme est typique de l'école, notant que dans son essai anarchisme ou anarchiste "sont utilisées dans le sens d'une théorie politique qui prône le maximum de liberté individuelle, dont une condition nécessaire est l'élimination de la force gouvernementale ou de toute autre force organisée." [David M. Hart, "Gustave de Molinari et la tradition libérale antistatiste: Partie I", p. 263-290, Journal des études libertaires, vol. V, no 3, p. 284 Pourtant l'anarchisme a jamais a été uniquement concerné par l'abolition de l'État. Au contraire, les anarchistes ont toujours relevé les exigences et les objectifs économiques et sociaux, ainsi que leur opposition à l'État. En tant que tel, l'antistatisme peut être une condition nécessaire pour être un anarchiste, mais pas une condition suffisante pour compter un individu ou une théorie spécifique comme anarchiste.

Plus précisément, les anarchistes ont tourné leur analyse vers la propriété privée en notant que les relations sociales hiérarchiques créées par l'inégalité de la richesse (par exemple, le travail salarié) restreignent la liberté individuelle. Cela signifie que si nous cherchons "le maximum de liberté individuelle" alors notre analyse ne peut se limiter à l'État ou au gouvernement. Par conséquent, pour limiter les anarchismes, Hart exige une réécriture substantielle de l'histoire, comme le montre son récit de William Godwin.

Hart tente de coopter avec William Godwin dans les rangs du libéralisme « anti-étatique », affirmant qu'il "l'individualisme défendu et le droit à la propriété." [Opération Cit., p. 265) Il, bien sûr, cite de Godwin à l'appui de sa revendication mais tronque étrangement l'argument de Godwin pour exclure sa conclusion que « Si les lois de la morale doivent être clairement comprises, leur excellence appréhendée universellement, et qu'elles semblent coïncider avec l'avantage privé de chaque homme, l'idée de la propriété en ce sens restera, mais aucun homme n'aura le moindre désir, à des fins d'ostentation ou de luxe, de posséder plus que ses voisins. » [Une enquête sur la justice politique, p. 199] En d'autres termes, les biens personnels (possession) existent encore, mais pas les biens privés au sens du capital ou de l'inégalité de richesse.

Cette analyse est confirmée dans le livre 8 de l'ouvrage classique de Godwin intitulé "Sur la propriété." Il va sans dire que Hart omet de mentionner cette analyse, sans surprise puisqu'elle a été réimprimée ultérieurement en brochure socialiste. Godwin pensait que "Le sujet de la propriété est la pierre angulaire qui complète le tissu de la justice politique." Comme Proudhon, Godwin soumet la propriété ainsi que l'état à une analyse anarchiste. Pour Godwin, il y avait "trois degrés" des biens. La première est la possession de choses dont vous avez besoin pour vivre. La deuxième est "l'empire auquel tout homme a droit sur les produits de sa propre industrie." La troisième est "ce qui occupe l'attention la plus vigilante dans les Etats civilisés d'Europe. C'est un système, de quelque manière que ce soit établi, par lequel un homme entre dans la faculté d'éliminer les produits de l'industrie d'un autre homme. Il note que c'est "claire donc que la troisième espèce de propriété est en contradiction directe avec la seconde." [Opération Cit., p. 701 et p. 710-2)

Godwin, contrairement aux libéraux classiques, a vu la nécessité de "indiquer les maux des biens accumulés, " en disant que « l'esprit d'oppression, l'esprit de servilité et l'esprit de fraude [...] sont la croissance immédiate de l'administration établie des biens. Ils sont aussi hostiles à l'amélioration intellectuelle et morale." Comme le socialiste qu'elle a inspiré, Godwin a soutenu que "il faut considérer que cette injustice, la répartition inégale des biens, l'esprit de compréhension et d'égoïsme des individus, doit être considérée comme l'une des sources originelles du gouvernement, et, comme elle s'élève dans ses excès, exige continuellement et nécessite une nouvelle injustice, de nouvelles peines et un nouvel esclavage." Il a souligné, "qu'on n'oublie jamais que les biens accumulés sont usurpateurs."[Opération Cit., p. 732, p. 717 à 8, et p. 718]

Godwin a plaidé contre le système actuel de propriété et en faveur de "la justice d'une répartition égale des bonnes choses de la vie." Cela serait basé sur « e]la qualité des conditions, ou, en d'autres termes, une admission égale aux moyens d'amélioration et de plaisir » comme ceci "est une loi rigoureusement imposée à l'humanité par la voix de la justice." [Opération Cit., p. 725 et 736] Ainsi ses idées anarchistes ont été appliquées à la propriété privée, notant comme les anarchistes ultérieurs que l'inégalité économique a entraîné la perte de liberté pour beaucoup et, par conséquent, une société anarchiste verrait un changement radical dans les droits de propriété et de propriété. Comme Kropotkin l'a noté, Godwin "déclaré en 1793 sous une forme bien définie le principe politique et économique de l'anarchisme."Pas étonnant qu'il, comme tant d'autres, ait soutenu que Godwin était "le premier théoricien du socialisme sans gouvernement, c'est-à-dire de l'anarchisme." [Environnement et évolutionPour Kropotkine, l'anarchisme n'était par définition pas limité par des questions politiques superficielles, mais s'attaquait aussi à la hiérarchie économique, à l'inégalité et à l'injustice. Comme le confirme Peter Marshall, "L'économie de Godwin, comme sa politique, est une extension de son éthique."[Demander l'impossible, p. 210]

La théorie de la propriété de Godwin est significative parce qu'elle reflète ce qui devait devenir la pensée socialiste standard du XIXe siècle sur la question. En Grande-Bretagne, ses idées ont influencé Robert Owen et, par conséquent, le mouvement socialiste de ce pays. L'analyse de la propriété, comme on l'a noté, a précédé l'analyse anarchiste classique de Proudhon. En tant que tel, de déclarer, comme Hart l'a fait, que Godwin simplement "a conclu que l'État était un mal qu'il fallait réduire au pouvoir sinon éliminer complètement" tout en ne notant pas son analyse de la propriété donne une présentation radicalement fausse de ses idées. [Hart, Opération Cit., p. 265) Cependant, il s'inscrit dans son affirmation erronée que l'anarchisme est uniquement concerné par l'État. Toute preuve du contraire est simplement ignorée.

Non, bien sûr. Pourtant, selon "anarcho"-capitalisme, il est. C'est ce que montrent les idées de Gustave de Molinari.

Hart est plus ferme lorsqu'il affirme que l'économiste français du XIXe siècle Gustave de Molinari est le véritable fondateur de l'anarcho-capitalisme. Avec Molinari, il soutient, "les deux courants différents de la pensée anarchiste convergeaient: il a combiné l'anarchisme politique de Burke et Godwin avec l'anarchisme économique naissant d'Adam Smith et Dis pour créer une nouvelle forme d'anarchisme" qui a été appelé "anarcho-capitalisme, ou anarchisme du marché libre." [Opération Cit., p. 269] Bien sûr, Godwin (comme d'autres anarchistes) n'a pas limité son anarchisme uniquement à des questions «politiques» et ainsi il a discuté "anarchisme économique" ainsi que dans sa critique de la propriété privée (comme Proudhon l'a fait plus tard). En tant que tel, diviser artificiellement l'anarchisme en sphère politique et économique est à la fois historiquement et logiquement imparfait. Alors que certains dictionnaires limitent l'anarchisme à l'opposition à l'État, les anarchistes ne l'ont pas fait.

Le problème clé pour Hart est que Molinari a refusé de se traiter d'anarchiste. Il ne s'est même pas opposé au gouvernement, comme Hart lui-même note Molinari a proposé un système de compagnies d'assurance pour fournir la défense des biens et "appelaient ces compagnies d'assurance "gouvernements" bien qu'elles n'aient pas de monopole dans une zone géographique donnée." Comme le note Hart, Molinari était le seul défenseur d'une telle justice du marché libre à l'époque en France. [David M. Hart, "Gustave de Molinari et la tradition libérale antistatiste: Partie II", p. 399 à 434,Journal des études libertaires, vol. V, no 4, p. 415 et p. 411] Molinari était clair qu'il voulait "un régime de gouvernement libre", contre-poing "gouvernements monopolistes ou communistes" à "les gouvernements libres." Cela conduirait à "liberté de gouvernement" plutôt que son abolition (pas la liberté de de l'État). Pour Molinarie l'avenir n'apporterait pas "la suppression de l'État qui est le rêve des anarchistes... Elle apportera la diffusion de l'État au sein de la société. C'est un "État libre dans une société libre". [cité par Hart, Opération Cit., p. 429, p. 411 et p. 422 En tant que tel, Molinari peut difficilement être considéré comme un anarchiste, même si «anarchiste» se limite à être purement contre le gouvernement.

En outre, dans un autre sens, Molinari était en faveur de l'État. Comme nous en discutons Chapitre 6, ces sociétés auraient un monopole au sein d'une zone géographique donnée -- elles doivent le faire pour renforcer le pouvoir du propriétaire sur ceux qui utilisent, mais ne possèdent pas, la propriété en question. La principale contradiction est que Molinari défend les villes d'entreprise, les communautés privées (son terme était un "entreprise propriétaire") . Au lieu d'impôts, les gens paieraient le loyer et les "l'administration de la communauté serait soit laissée aux mains de l'entreprise elle-même, soit gérée par des organisations spéciales créées à cette fin." Dans un tel régime « Ceux qui possèdent le plus de biens avaient proportionnellement le plus grand pouvoir dans les affaires qui touchaient la collectivité. Si les pauvres s'y opposaient, ils pourraient simplement partir. [Opération Cit., p. 421-2 et p. 422

De ce fait, l'idée que Molinari était un anarchiste sous quelque forme que ce soit peut être rejetée. Son système était basé sur la privatisation du gouvernement, l'abolir (comme il l'a lui-même admis). Ce serait différent du système actuel, bien sûr, car les propriétaires et les capitalistes auraient recours directement à la force pour exécuter leurs décisions plutôt que de s'appuyer sur un État qu'ils contrôlent indirectement. Ce système, comme nous l'avons prouvé Chapitre 6, ne serait pas anarchiste comme on peut le voir de l'histoire américaine. Les capitalistes et les propriétaires y ont créé leurs propres forces de police et armées privées, qui ont régulièrement attaqué et assassiné des organisateurs et des grévistes syndicaux. À titre d'exemple, il y a le service de Henry Ford (police privée) :

"En 1932, une marche de la faim des chômeurs était prévue pour marcher jusqu'aux portes de l'usine Ford à Dearborn. . . . Les mitrailleuses de la police de Dearborn et du service de la Ford Motor Company ont tué [quatre] et blessé une vingtaine d'autres personnes. . . . Ford était fondamentalement et totalement opposé aux syndicats. L'idée que les travailleurs remettent en question ses prérogatives de propriétaire était scandaleuse. . . l'usine de la rivière Rouge. . . était dominé par le régime autocratique des militaires de Bennett. Bennett . . organise[d] et forme[e] les trois mille et demi policiers privés employés par Ford. Sa tâche consistait à maintenir la discipline au sein de la main-d'oeuvre, à protéger la propriété [et le pouvoir] de Ford et à empêcher la syndicalisation. . . . Frank Murphy, le maire de Detroit, a affirmé que « Henry Ford emploie certains des pires gangsters de notre ville ». La réclamation était fondée. Le département de service de Ford a surveillé les portes de ses usines, infiltrés des groupes émergents de militants syndicaux, posé comme travailleurs pour espionner des hommes sur la ligne. . . . Sous cette tyrannie, le travailleur Ford n'avait aucune sécurité, aucun droit. Tellement que toute information sur l'état des choses à l'intérieur de l'usine ne pouvait être obtenue librement que de travailleurs ex-Ford." [Huw Beynon, Travailler pour Ford, p. 29 à 30]

La police privée a attaqué des travailleuses qui distribuaient des lettres de service pro-syndicales et leur a donné "un coup sévère." Au Kansas et Dallas "des coups semblables ont été donnés aux syndicalistes." Ce recours à la police privée pour contrôler les effectifs n'était pas unique. Moteurs généraux « a dépensé un million de dollars en espionnage, employant quatorze agences de détectives et deux cents espions à la fois [entre 1933 et 1936]. La Pinkerton Detective Agency a trouvé l'anti-syndicat son activité la plus lucrative." [Opération Cit.34 et 32] Il faut également noter que les Pinkerton's vendaient leurs services de police privés depuis des décennies avant les années 1930. Depuis plus de 60 ans, l'Agence des inspecteurs de Pinkerton "spécialisée dans la fourniture d'espions, d'agents provocateurs et de forces armées privées aux employeurs qui luttent contre les organisations syndicales." En 1892, "avait fourni ses services à la direction dans soixante-dix grands conflits du travail, et ses 2 000 agents actifs et 30 000 réserves totalisaient plus que l'armée permanente de la nation." [Jérémy Brecher, Grève !, p. 55] Avec cette force disponible, les syndicats peu étonnants ont trouvé si difficile de survivre aux États-Unis.

Seul un «anarcho»-capitaliste nierait qu'il s'agit d'un gouvernement privé, qui emploie la police privée pour faire respecter le pouvoir privé. Étant donné que les syndicats pourraient être considérés comme des organismes de "défense" pour les travailleurs, cela suggère une image de la façon dont le "anarcho"-capitalisme peut fonctionner dans la pratique radicalement différent des images peintes par ses défenseurs. La raison est simple, elle n'ignore pas les inégalités et soumet l'économie à une analyse anarchiste. Littlewonder, alors, que Proudhon a souligné qu'il "devient nécessaire pour que les travailleurs se forment dans des sociétés démocratiques, avec des conditions égales pour tous les membres, sous peine d'une rechute au féodalisme." L'anarchisme, en d'autres termes, verrait "[c]l'exploitation apitaliste et exclusive a cessé partout, le système salarial a aboli" et ainsi "l'organisation économique remplacerait le système gouvernemental et militaire."[L'idée générale de la révolution, p. 227 et p. 281] De toute évidence, l'idée que Proudhon partage le même but politique que Molinari est une blague. Il aurait rejeté un tel système comme un peu plus qu'une forme actualisée de féodalisme dans lequel le propriétaire est souverain et les travailleurs sujets (voir Chapitre B.4 pour plus de détails).

Sans surprise, Molinari (contrairement aux anarchistes individualistes) a attaqué le système des jurys, faisant valoir que ses personnes obligées de "performent les devoirs des juges. C'est du pur communisme." Les gens le feraient "juger selon la couleur de leurs opinions, que selon la justice." [cité par Hart, Opération Cit., p. 409] Comme le système du jury utilisait des amateurs (c.-à-d. des gens ordinaires) plutôt que des professionnels à temps plein, on ne pouvait pas se fier à lui pour défendre le pouvoir et les droits de propriété des riches. Comme nous l'avons noté dans rubrique 1.4,Rothbard a critiqué les anarchistes individualistes pour soutenir les jurys pour les mêmes raisons.

Mais, comme l'indique le récit de Hart, Molinari n'avait guère peur que les travailleurs aient leur mot à dire dans leur propre vie au-delà de la consommation de biens. Sa perspective peut être vu de sa lamentation sur ces «les colonies où l'esclavage a été aboli sans que le travail obligatoire soit remplacé par une quantité équivalente de travail libre [c'est-à-dire le travail salarié], il s'est produit le contraire de ce qui se passe tous les jours sous nos yeux. Les travailleurs simples ont été vus pour exploiter à leur tour les entrepreneurs, de leur demander des salaires qui n'ont absolument aucun rapport avec la part légitime du produit qu'ils doivent recevoir. Les planteurs n'étaient pas en mesure d'obtenir pour leur sucre un prix suffisant pour couvrir l'augmentation des salaires, et ont dû fournir le montant supplémentaire, d'abord sur leurs bénéfices, puis sur leur capital même. Un nombre considérable de planteurs ont été ruinés en conséquence . . . Il est sans doute préférable que ces accumulations de capital soient alitées par rapport à ce que des générations d'hommes périssent [Marx: 'comment de M. Molinari'] mais ne serait-il pas mieux si les deux survivaient? [cité par Karl Marx, Capital, vol. 1, p. 937f]

Ainsi, les travailleurs exploitant le capital sont les "contre ce qui se passe tous les jours devant nos yeux"? En d'autres termes, il est normal que les entrepreneurs "exploitation" travailleurs sous le capitalisme ? De même, ce qui est "part légitime" les travailleurs "cherché à recevoir"? Cela est certainement déterminé par les lois éternelles de l'offre et de la demande et non ce que les capitalistes (ou Molinari) pensent est juste? Et ces pauvres anciens conducteurs d'esclaves méritent vraiment notre sympathie. Quelles horreurs qu'ils affrontent à cause des impositions qui leur sont imposées par leurs ex-chattels -- ils ont dû réduire leurs profits! Comment osent leurs ex-esclaves refuser de leur obéir en échange de ce que leurs anciens propriétaires pensent être leur "part légitime dans le produit"]. Comment "simple" ces ouvriers sont, ne pas comprendre les sacrifices que leurs anciens maîtres souffrent ni apprécier combien il est beaucoup plus difficile pour leurs anciens maîtres de créer "le produit" sans fouet et sans fer de marque pour les aider ! Comme Marx le dit à juste titre : Et qu'est-ce, si vous le voulez bien, ce "part légitime", que le capitaliste en Europe néglige chaque jour de payer selon son propre aveu ? Au-delà, dans les colonies, où les ouvriers sont si « simples » qu'ils « exploitent » le capitaliste, M. Molinari ressent une forte démangeaison d'utiliser les méthodes policières pour mettre sur la bonne voie cette loi de l'offre et de la demande qui fonctionne automatiquement partout ailleurs. » [Opération Cit., p. 937f]

Une difficulté supplémentaire à argumenter que Molinari était un anarchiste est qu'il était un contemporain de Proudhon, le premier anarchiste auto-déclaré, et vivait dans un pays avec un mouvement anarchiste vigoureux. Sans doute s'il était vraiment anarchiste, il aurait proclamé sa parenté avec Proudhon et aurait rejoint le mouvement plus large. Il ne l'a pas fait, comme le note Hart en ce qui concerne Proudhon :

« leurs différences en théorie économique étaient considérables, et c'est probablement pour cette raison que Molinari a refusé de se qualifier d'anarchiste malgré leurs nombreuses similitudes en théorie politique. Molinari refusa d'accepter les idées économiques socialistes de Proudhon [...] dans l'esprit de Molinari, le terme « anarchiste » était intimement lié aux opinions économiques socialistes et statistiques ». [Opération Cit., p. 415]

Pourtant, les points de vue économiques de Proudhon, comme ceux de Godwin, découlent de son analyse et de ses principes anarchistes. Ils ne peuvent pas être séparés arbitrairement comme Hart le suggère. Alors en discutant que "Molinari était tout autant anarchiste que Proudhon," Hart oublie le problème clé. Proudhon savait que la propriété privée garantissait que le prolétaire n'exerçait pas "l'autonomie gouvernementale" pendant les heures de travail, c'est-à-dire n'était pas un individu autonome. Quant à Hart prétendant que Proudhon avait "Vues économiques statistiques" il montre simplement à quel point une perspective "anarcho"-capitaliste est de l'anarchisme véritable. L'analyse économique de Proudhon, sa critique de la propriété privée et du capitalisme, émane de son anarchisme et en fait partie intégrante.

Pour limiter l'anarchisme à l'opposition à l'État, Hart appauvrit la théorie anarchiste et nie son histoire. Étant donné que l'anarchisme est né d'une critique de la propriété privée ainsi que du gouvernement, cela montre la fausse nature de l'affirmation de Hart que "Molinari a été le premier à développer une théorie du libre marché, l'anarchisme propriétaire qui a étendu les lois du marché et une défense rigoureuse de la propriété à son extrême logique." [Opération Cit.415 et 416] Hart montre à quelle distance de l'anarchisme Molinari était comme Proudhon avait transformé son analyse anarchiste en propriété, montrant que «défense des biens» de conduire à l'oppression de beaucoup par les rares dans les relations sociales identiques à celles qui marquent l'État. De plus, Proudhon a soutenu que l'État serait toujours tenu de défendre ces relations sociales. La privatisation serait difficilement un pas en avant.

Sans surprise, Proudhon a rejeté l'idée que les laissez faire capitalistes partageaient ses objectifs. "L'école de Say", Proudhon a soutenu, était "l'axe principal de la contre-révolution à côté des Jésuites"et "a depuis dix ans semblé exister seulement pour protéger et applaudir le travail exécrable des monopolistes de l'argent et des nécessités, approfondissant de plus en plus l'obscurité d'une science naturellement difficile et pleine de complications." On peut dire la même chose des "anarchos"-capitalistes, d'ailleurs. Pour Proudhon, "les disciples de Malthus et de Say, qui s'opposent avec toute leur force à toute intervention de l'État dans les affaires commerciales ou industrielles, ne manquent pas de se prévaloir de cette attitude apparemment libérale, et de se montrer plus révolutionnaire que la Révolution. Plus d'un chercheur honnête a ainsi été trompé." Cependant, cette apparente attitude « antistatistique » des partisans du capitalisme est fausse car le capitalisme de marché pur ne peut résoudre la question sociale, qui se pose à cause du capitalisme lui-même. Il était donc impossible d'abolir l'État sous le capitalisme. Ainsi "cette inaction du pouvoir en matière économique a été le fondement du gouvernement. Quel besoin devons-nous avoir d'une organisation politique, si le pouvoir nous permettait une fois de jouir de l'ordre économique?" Au lieu du capitalisme, Proudhon prônait "Constitution de la valeur", des "organisation du crédit", l'élimination des intérêts, "création d'associations de travailleurs" et "l'utilisation d'un juste prix." [L'idée générale de la révolution, p. 225, p. 226 et p. 233]

De toute évidence, alors, les affirmations que Molinari était un échec anarchiste ashe, contrairement à ses disciples, étaient conscients de ce que l'anarchisme a en fait eu pour. Hart, à sa façon, reconnaît ceci :

"Malgré ses protestations au contraire, Molinari devrait être considéré comme un penseur anarchiste. Son attaque contre le monopole de la défense de l'État doit certainement justifier la description de l'anarchisme. Sa réticence à accepter ce label découle du fait que les socialistes l'ont d'abord utilisée pour décrire une forme de société non-statistique que Molinari s'est définitivement opposée. Comme beaucoup de penseurs originaux, Molinari a dû utiliser les concepts développés par d'autres pour décrire ses théories. Dans son cas, il était parvenu aux mêmes conclusions politiques que les anarchistes communistes, bien qu'il ait travaillé dans le cadre de la tradition libérale, et il n'est donc pas surprenant que les termes utilisés par les deux écoles ne soient pas compatibles. Ce ne serait que dans la seconde moitié du XXe siècle que les libéraux radicaux et libres-échangeraient le mot «anarchiste» pour décrire leurs croyances.» [Opération Cit., p. 416]

Il convient de noter que Proudhon était pas un communiste-anarchiste, mais le point reste. Les buts de l'anarchisme ont été reconnus par Molinari comme étant incompatibles avec son idéologie. Par conséquent, il a (à juste titre) refusé l'étiquette. Si seulement ses disciples autoproclamés dans le "dernière moitié du XXe siècle" les mêmes anarchistes n'auraient pas à s'occuper d'eux!

En tant que tel, il semble ironique que le fondateur de "anarcho"-capitalisme aurait dû arriver à la même conclusion que les anarchistes modernes sur le sujet de savoir si ses idées sont une forme d'anarchisme ou non!

Bien sûr que non, mais ironiquement c'est la conclusion à laquelle nous sommes arrivés L'analyste de Hart des « volontaires » britanniques, en particulier Auberon Herbert. Le volontariat était une partie marginale du mouvement individualiste de droite inspiré par Herbert Spencer, porte-parole du capitalisme de libre-échange dans la dernière moitié du XIXe siècle. Comme pour Molinari, il y a un problème à présenter cette idéologie comme anarchiste, à savoir que sa lumière principale, Herbert, a explicitement rejeté le label «anarchiste».

Harbert était clairement conscient de l'anarchisme individualiste et s'en distrait. Il a soutenu qu'un tel système serait "pandemonium." Il pensait que les gens devraient "ne pas diriger nos attaques - comme le font les anarchistes - contre tout gouvernement , contre le gouvernement en soi" mais "seulement contre les formes de gouvernement envahies, exagérées, insolentes, déraisonnables et indéfendables, qui se trouvent partout aujourd'hui." Le gouvernement devrait « strictement limitée à ses devoirs légitimes pour la défense de l'autonomie et des droits individuels ». Il a souligné que « Nous sommes des gouvernements [...] officiellement constitués par la nation, employant dans cette affaire de force la méthode majoritaire. » De plus, Harbert connaissait et rejetait l'anarchisme individualiste, considérant qu'il était "fondé sur une erreur fatale." [Essai X: Les principes du volontariat et de la vie libre]. En tant que tel, on ne peut justifier qu'il soit anarchiste ou «anarcho»-capitaliste.

Hart est conscient de ce léger problème, citant l'affirmation d'Herbert que "un gouvernement régulièrement constitué, généralement accepté par tous les citoyens pour la protection de l'individu." [cité par Hart, Opération Cit., p. 86] Comme Molinari, Herbert savait que l'anarchisme était une forme de socialisme et que les objectifs politiques ne pouvaient être artificiellement séparés de ses objectifs économiques et sociaux. Il avait donc raison.pas d'appeler ses idées anarchisme comme il en résulterait confusion (en particulier comme l'anarchisme était un mouvement beaucoup plus grand que le sien). Comme Hart le reconnaît, « Herbert a dû faire face aux mêmes problèmes que Molinari avec l'étiquetage de sa philosophie. Comme Molinari, il a rejeté le terme « anarchisme », qu'il a associé au socialisme de Proudhon et au terrorisme. » Alors "tout à fait tolérant" de l'anarchisme individualiste, il pensait qu'ils "ils se sont trompés dans leur rejet du gouvernement." Cependant, Hart connaît mieux que Herbert ses propres idées, affirmant que son idéologie "est en fait une nouvelle forme d'anarchisme, puisque l'aspect le plus important de l'État moderne, le monopole de l'usage de la force dans une région donnée, est rejeté en termes non incertains par les deux hommes." [C'est parti., p. 86] Il mentionne que Benjamin Tucker a appelé Herbert"vrai anarchiste en tout sauf en nom," Mais Tucker a nié que Kropotkin était un anarchiste suggérant qu'il n'était pas un guide fiable. [cité par Hart, Opération Cit., p. 87] En l'état, il semble que Tucker se trompait dans son évaluation de la politique d'Herbert.

Sur le plan économique, Herbert n'était pas anarchiste, soutenant que l'État devrait protéger les droits de propriété de Lockean. Bien sûr, Hart peut soutenir que ces différences économiques ne sont pas pertinentes à la question de l'anarchisme d'Herbert, mais c'est simplement pour répéter l'affirmation que l'anarchisme est simplement concerné par le gouvernement, une revendication qui est difficile à soutenir. Cette position ne peut être maintenue, étant donné que Herbert et Molinari défendaient le droit des capitalistes et des propriétaires de forcer leurs employés et locataires à suivre leurs ordres. Leurs "gouvernements" existaient pour défendre le capitaliste contre les travailleurs rebelles, pour briser les syndicats, les grèves et les occupations. En d'autres termes, ils étaient le monopole de l'usage de la force dans une zone donnée pour faire respecter le monopole du pouvoir dans une zone donnée (c'est-à-dire les souhaits du propriétaire). Bien qu'ils aient pu prétendre qu'il s'agissait d'une «défense de la liberté», en réalité, c'est la défense du pouvoir et de l'autorité.

Et si nous regardions les aspects politiques de ses idées ? Harbert défendait - il réellement l'anarchisme? Non, loin de là. Il a clairement exigé un état minimal fondé sur l'imposition volontaire. L'État n'utiliserait aucune force, "sauf aux fins de la contrainte." Il a soutenu que dans son système, "l'État ne devrait imposer aucun service et ne pas exiger de paiement par la force", C'est « devrait être libre de mener de nombreuses entreprises utiles [...] en concurrence avec tous les organismes bénévoles [...] qui dépendent des paiements volontaires ». [Herbert, Opération Cit.]. Ainsi,"l'État" À moins qu'il n'utilise le terme « état » d'une manière très inhabituelle, il est clair qu'il s'agit d'un système où les individus vivent sous un seul gouvernement élu en tant qu'auteur, juge et défenseur de la common law sur un territoire donné.

Cela devient plus clair lorsque nous examinons comment l'État serait organisé. Dans son essai "Un politicien en vue de Haven," Herbert discute de la franchise, déclarant qu'elle serait limitée à ceux qui ont payé volontairement "impôt sur le revenu", Personne « le payer aurait le droit de vote; ceux qui ne l'ont pas payé seraient - comme c'est juste - sans la franchise. Il n'y aurait pas d'autre taxe." La loi serait strictement limitée, bien sûr, et la "Le gouvernement doit se limiter à la défense de la vie et des biens, qu'ils soient internes ou externes." En d'autres termes, Herbert était un étatiste minimal, avec son gouvernement élu par une majorité de ceux qui choisissent de payer leur impôt sur le revenu et financé par celui-ci (et par tout autre impôt volontaire qu'ils ont décidé de payer). La question de savoir si des particuliers et des entreprises pourraient embaucher leur propre police privée dans un tel régime n'est pas pertinente pour déterminer s'il s'agit d'une anarchie.

On peut le mieux le voir en comparant Herbert avec Ayn Rand. Personne ne prétendrait jamais que Rand était anarchiste, mais ses idées étaient extrêmement semblables à celles d'Herbert. Comme Herbert, Rand soutenait le capitalisme laissez-faire et était contre l'« initiation de la force ». Comme Herbert, elle étend ce principe à un gouvernement financé par des moyens volontaires ["Le financement du gouvernement dans une société libre", La vertu de l'égoïsme, p. 116 à 20] De plus, comme Herbert, elle niait explicitement être anarchiste et, encore une fois comme Herbert, pensait que l'idée d'organismes de défense concurrents ("gouvernements") entraînerait le chaos. Les similitudes avec Herbert sont claires, mais aucun «anarcho»-capitaliste ne prétendrait que Rand était un anarchiste, mais ils prétendent que Herbert l'était.

Cette position est, bien sûr, profondément illogique et découle de la nature non anarchiste de l'anarchisme-capitalisme. Sans surprise, lorsque Rothbard discute des idées des « volontaires », il ne s'attaque pas à la question clé de savoir qui détermine les lois en vigueur dans la société. Pour Rothbard, la question clé est qui est d'appliquer la loi, pas d'où elle vient (aussi longtemps, bien sûr, que c'est un code de loi qu'il approuve). Les implications de cela sont importantes, car cela implique que « l'anarchisme » ne doit pas être opposé ni à l'État ni au gouvernement! Cela ressort clairement de l'analyse de Rothbard sur la fiscalité volontaire.

Rothbard, à juste titre, fait remarquer que Herbert préconisait l'imposition volontaire comme moyen de financement d'un État dont le rôle de base était de faire respecter les droits de propriété de Lockean. Pour Rothbard, l'enjeu clé était pas qui détermine la loi mais qui l'applique. Pour Rothbard, il devrait être privatisé la police et les tribunaux et il suggère que "les fiscalistes volontaires n'ont jamais tenté de répondre à ce problème; ils ont plutôt entêtement supposé que personne ne créerait une agence de défense concurrente dans les limites territoriales d'un État." Si l'état a fait Ce système n'est donc pas un véritable marché libre. Toutefois, "si le gouvernement a fait permettre la libre concurrence dans le service de défense, il n'y aurait bientôt plus de gouvernement central sur le territoire. Les organismes de défense, policiers et judiciaires, seraient en concurrence les uns avec les autres de la même manière que les producteurs de tout autre service sur le marché. [Pouvoir et marché, p. 122 et p. 123]

Cependant, cela manque totalement le point. La question clé que Rothbard ignore est celle de savoir qui détermine les lois que ces organismes privés de défense appliqueraient. Si les lois sont déterminées par un gouvernement central, alors le fait que les citoyens peuvent engager des policiers privés et assister à des tribunaux privés n'empêche pas le régime d'être statutaire. On peut supposer que Rand, par exemple, n'aurait pas eu de problème avec les compagnies qui fournissent des gardes de sécurité privés ou l'embauche de détectives privés dans le contexte de son état minimal. Ironiquement, Rothbard souligne la nécessité d'un tel système juridique monopolistique:

« Bien que le « gouvernement » cesse d'exister, il ne peut en être de même pour une constitution ou un état de droit qui, en fait, assumerait dans la société libre une fonction beaucoup plus importante qu'actuellement. Pour que les organes judiciaires librement concurrents doivent être guidés par un ensemble de lois absolues pour leur permettre de distinguer objectivement entre défense et invasion. Cette loi, qui contient des précisions sur l'injonction fondamentale de défendre la personne et les biens contre les actes d'invasion, serait codifiée dans le code juridique de base. L'absence d'un tel code de droit aurait tendance à briser le marché libre, car alors la défense contre l'invasion ne pouvait pas être réalisée de manière adéquate. »[Opération Cit., p. 123 à 4)

Donc si vous violez la "droit absolu" défendre (absolue) les droits de propriété alors vous seriez en difficulté. Le problème est maintenant de déterminer qui fixe cette loi. Rothbard ne dit pas comment son système de lois monopolistiques est déterminé ou précisé. Les « volontaires » ont proposé une solution, à savoir un gouvernement central élu par la majorité de ceux qui ont volontairement décidé de payer un impôt sur le revenu. Dans les paroles d'Herbert:

"Nous sommes d'accord pour dire qu'il doit y avoir une agence centrale pour lutter contre la criminalité - une agence qui défend la liberté de tous les hommes et qui emploie la force contre les recours à la force; mais mon agence centrale repose sur un soutien volontaire, tandis que l'agence centrale de M. Levy repose sur un soutien obligatoire."[cité par Carl Watner, "Les individualistes anglais apparaissent en liberté," p. 191 à 211, Benjamin R. Tucker et les Champions de la Liberté, p. 194]

Et tout Rothbard s'inquiète pour les flics privés existerait ou non ! Ce manque de préoccupation quant à l'existence de l'État et du gouvernement découle du fait étrange que les «anarchos»-capitalistes utilisent couramment le terme «anarchisme» pour désigner toute philosophie qui s'oppose à toutes les formes de coercition initiatique. Notez que le gouvernement ne joue pas un rôle dans cette définition, de sorte que Rothbard peut analyser la politique d'Herbert sans commenter sur qui détermine la loi ses agences de « défense » privées font appliquer. Pour Rothbard,"une société anarchiste" est défini "en l'absence de possibilité légale d'agression forcée contre la personne et les biens d'un individu". Il est ensuite passé à l'état, définissant cela comme un "l'institution qui possède l'un ou les deux (presque toujours les deux) des biens suivants: 1) elle acquiert son revenu par la contrainte physique connue sous le nom d'"imposition"; et 2) elle acquiert et obtient habituellement un monopole forcé de la prestation de services de défense (police et tribunaux) sur une zone territoriale donnée." [Société sans État, dans Nomos XIX, Pennock et Chapman (éd.), p. 192]

Il s'agit là d'une définition très inhabituelle de l'anarchisme, étant donné qu'elle échoue totalement à la rotation ou à la définition du gouvernement. Cela est peut-être compréhensible, car toute tentative de le définir en termes de "monopole du pouvoir de décision" les résultats montrent que le capitalisme est un étatiste (voir Chapitre premier pour un résumé). La question clé ici est le terme "possibilité légale." Cela suggère un système de lois qui déterminent ce qui est "agressions coercitives" et ce qui constitue ce qui est et ce qui n'est pas légitime "propriété". Harbert est considéré par les "anarchos"-capitalistes comme l'un d'eux. Ce qui nous amène à une conclusion étrange, que pour les "anarchistes"-capitalistes, vous pouvez avoir un système d'"anarchisme" dans lequel il y a un gouvernement et un État -- tant que l'État n'impose pas de taxes et n'empêche pas les forces de police privées de fonctionner!

Comme l'affirme Rothbard "si un gouvernement fondé sur l'imposition volontaire permet la libre concurrence, le résultat sera le régime purement libre du marché ... Le gouvernement précédent ne serait maintenant qu'un organisme de défense concurrent parmi beaucoup d'autres sur le marché. [Pouvoir et marché, p. 124] Le fait que le gouvernement précise ce qui est légal et ce qui n'est pas légal ne semble pas le déranger, ni même le traverser. Pourquoi, quand l'existence du gouvernement n'est pas pertinente à sa définition de l'anarchisme et de l'État? Que la police privée applique une loi monopolistique déterminée par le gouvernement ne semble pas être un pas dans la bonne direction ni être considéré comme un anarchisme. Ce n'est peut-être pas surprenant, car il y aurait "un code de common law de base" qui "tous devraient se conformer" ainsi que «une façon de résoudre les différends qui gagneront une majorité de consensus dans la société [...] dont la décision sera acceptée par la grande majorité du public.» ["Société sans État", Opération Cit., p. 205]

Au moins Herbert est clair que ce serait un système gouvernemental, contrairement à Rothbard qui assume une loi monopolistique mais semble penser que ce n'est pas un gouvernement ou un État. Comme l'a souligné David Wieck, cette situation est illogique selon Rothbard "tous les "devraient" se conformer au même code juridique" et cela ne peut être réalisé que par "l'action énergique des adhérents au code contre ceux qui le méprisent" et ainsi "dans son système l'autorité légale de tous les autres. Un individu qui ne reconnaissait pas la propriété privée comme légitime percevrait sûrement cela comme une tyrannie du droit, une tyrannie de la majorité ou du plus puissant -- bref, un état à tête d'hydre. Si le code de loi est lui-même unitaire, alors cet état multiple pourrait être dit avoir correctement une seule tête -- la loi . . Mais il semble que l'on puisse encore appeler cet état, selon la définition de Rothbard, en satisfaisant de facto une de ses deux conditions suffisantes: «Il affirme et obtient généralement un monopole forcé de la fourniture de services de défense (police et tribunaux) sur une zone territoriale donnée». Le souverain individuel de Hobbes semble être devenu beaucoup de souverains -- avec une seule loi, cependant, et en vérité, donc, un seul souverain dans le sens le plus important de Hobbes de ce dernier terme. On pourrait mieux, et moins confusement, appeler cela un état libertaire qu'une anarchie." ["Justice anarchiste", dans Nomos XIX, Pennock et Chapman (éd.), p. 216 et 7]

Les destinataires évidents de la coercition du nouvel État seraient ceux qui ont rejeté l'autorité de leurs patrons et propriétaires, ceux qui rejettent les droits de propriété lockean Rothbard et Herbert sont chers. Dans de tels cas, les therebels et tout « organisme de défense » (comme, par exemple, un syndicat) qui les défendrait seraient chassés des affaires car il violait la loi du pays. Il est difficile de déterminer en quoi cela diffère d'un État interdisant les organismes concurrents. C'est une "difficulté" affirme Wieck, qui « résulte de l'attachement d'un principe de propriété privée et de l'accumulation illimitée de richesses au principe de la liberté individuelle. Cela augmente considérablement la possibilité que beaucoup de gens raisonnables qui respectent leurs semblables hommes et femmes se retrouvent en dehors de la loi en raison de la dissidence d'une interprétation de propriété de la liberté." De même, il y a les résultats économiques du capitalisme. "On peut imaginer," Wieck continue. "que ceux qui perdent gravement dans la libre concurrence du système économique de Rothbard, peut-être un nombre considérable, puissent considérer l'autorité légale comme une puissance étrangère, un état pour eux, basé sur la violence, et pourraient être assez immobiles par le fait que, tout comme sous le capitalisme du XIXe siècle, un principe de liberté était la justification de tout cela." [Opération Cit., p. 217 et p. 217 à 8)

Hart, bien sûr, mentionne les anarchistes individualistes, appelant les idées de Tucker "laissez faire Le libéralisme." [Opération Cit., p. 87] Cependant, Tucker a appelé ses idées "socialisme" et a présenté une critique de gauche de la plupart des aspects du libéralisme, en particulier de ses droits de propriété privés basés à Lockean. Tucker fondait une grande partie de ses idées sur la propriété de Proudhon, donc si Hart rejette ce dernier comme socialiste alors cela doit s'appliquer à l'ancien. Étant donné qu'il note qu'il y a "deux types principaux de pensée anarchiste," à savoir "l'anarchisme communiste qui refuse le droit d'un individu de rechercher des profits, de facturer des loyers ou des intérêts et de posséder des biens"et a "l'anarchisme exclusif de droite, qui défend vigoureusement ces droits" alors Tucker, comme Godwin, devrait être placé dans le"à gauche" Le camp. ["Gustave de Molinari et la tradition libérale antistatiste: Partie II", Opération Cit., p. 427] Tucker, après tout, a soutenu qu'il visait à la fin du profit, des intérêts et des loyers et attaquait la propriété privée dans des terres et des logements au-delà de « l'occupation et l'utilisation ».

Comme on peut le voir, le récit de Hart de l'histoire du libéralisme « anti-étatique » est imparfait. Godwin n'est inclus qu'en ignorant ses vues sur la propriété, vues qui reflète à bien des égards la dernière analyse «socialiste» (c.-à-d. anarchiste) de Proudhon. Il discute ensuite de quelques individus qui étaient seuls dans leurs opinions, même à l'intérieur d'un droit de libre-échange extrême et qui tous connaissaient l'anarchisme et rejetaient explicitement le nom de leurs idéologies respectives. En fait, ils préféraient le terme "gouvernement"décrire leurs systèmes qui, à première vue, seraient difficiles à concilier avec la définition «anarcho»-capitaliste habituelle de l'anarchisme comme étant «pas de gouvernement». La discussion de Hart sur l'anarchisme individualiste est tout aussi imparfaite, ne discutant pas de leur point de vue économique (tout comme ses liens avec l'anarchisme de gauche seraient évidents).

Cependant, les similitudes entre les points de vue de Molinari et ce que l'on a appelé plus tard l'anarcho-capitalisme sont claires. Hart note qu'avec la mort de Molinari en 1912, "L'antistatisme libéral a pratiquement disparu jusqu'à ce qu'il soit redécouvert par l'économiste Murray Rothbard à la fin des années 1950" ["Gustave de Molinari et la tradition libérale antistatiste: Partie III", Opération Cit., p. 88] Bien que cette frange soit un peu plus grande qu'auparavant, il reste que les idées exposées par Rothbardare sont tout aussi étrangères à la tradition anarchiste que celle de Molinari. Il est dommage que Rothbard, comme ses prédécesseurs, n'ait pas appelé son idéologie autre chose que l'anarchisme. Non seulement il aurait été plus précis, mais il aurait aussi conduit à beaucoup moins de confusion et pas besoin d'écrire cette section de la FAQ! En l'état actuel des choses, la seule raison pour laquelle l'anarchisme-capitalisme est considéré par certains comme une forme d'anarchisme est qu'une personne (Rothbard) a décidé de voler le nom d'une théorie et d'un mouvement politique et social bien établis et largement répandus et de l'appliquer à une idéologie avec peu, voire rien de commun avec elle.

Comme Hart le montre par inadvertance, ce n'est pas une base solide pour construire une réclamation. Que n'importe qui peut considérer l'anarchisme-capitalisme comme anarchiste vient simplement d'un manque de connaissance sur l'anarchisme. Comme de nombreux anarchistes l'ont fait valoir. Par exemple, "La conjonction de l'anarchisme avec le capitalisme" selon David Wieck, « résulte d'une conception qui est tout à fait en dehors du courant courant des écrits théoriques anarchistes ou des mouvements sociaux [...] cette conjonction est une contradiction ». Il a souligné que "les principales traditions de l'anarchisme sont totalement différentes. Ces traditions, et les écrits théoriques qui leur sont associés, expriment les perspectives et les aspirations, et aussi, parfois, la rage, du peuple opprimé dans la société humaine : non seulement ceux qui sont économiquement opprimés, bien que les grands mouvements anarchistes aient été principalement des mouvements de travailleurs et de paysans, mais aussi ceux qui sont opprimés par le pouvoir dans toutes ces dimensions sociales... y compris bien sûr celle du pouvoir politique exprimé dans l'État. » En d'autres termes, « L'anarchisme représente [...] un engagement moral (l'anarchisme de Rothbard que je prends pour diamétralement opposé). » ["Justice anarchiste", dans Nomos XIX, Pennock et Chapman (éd.), p. 215, p. 229 et p. 234]

Il est dommage que certains universitaires considèrent seulement le mot Rothbard comme pertinent plutôt que le contenu et sa relation avec la théorie et l'histoire anarchistes. S'ils le faisaient, ils se rendraient vite compte que l'opposition exprimée de tant d'anarchistes à l'anarcho-capitalisme est quelque chose qui ne peut être ignoré ou rejeté. En d'autres termes, un anarchiste « de droite » ne peut pas et n'existe pas, peu importe la fréquence avec laquelle ils utilisent ce mot pour décrire leur idéologie. Comme l'a dit Bob Black, "un anarchiste de droite n'est qu'un minarchiste qui abolirait l'État à sa satisfaction en l'appelant autre chose... Ils ne dénoncent pas ce que fait l'État, ils s'opposent simplement à qui le fait.» [Libertarien comme conservateur].

La raison est simple. L'économie et la politique anarchistes ne peuvent être artificiellement séparées, elles sont liées. Godwin et Proudhon n'ont pas arrêté leur analyse à l'état. Ils l'ont étendue aux relations sociales produites par l'inégalité des richesses, c'est-à-dire le pouvoir économique et le pouvoir politique. Pour comprendre pourquoi, il suffit de consulter le travail de Rothbard. Comme indiqué dans dernière section, pour Rothbard le problème clé avec les "fiscalistes volontaires" n'était pas qui a déterminé "corps de droit absolu" mais plutôt qui l'a fait respecter. Au cours de sa discussion, il a fait valoir qu'un « organisme de défense » démocratique était désavantagé par son système de « libre marché ». Comme il l'a dit :

« En fait, il serait en concurrence à un désavantage grave, ayant été établi sur le principe du « vote démocratique ». Considéré comme un phénomène de marché, le « vote démocratique » (un vote par personne) est simplement la méthode de la « coopérative » du consommateur. De façon empirique, il a été démontré à maintes reprises que les coopératives ne peuvent pas concurrencer avec succès les sociétés d'actions, surtout lorsque les deux sont égales devant la loi. Il n'y a aucune raison de croire que les coopératives de défense seraient plus efficaces. Par conséquent, on peut s'attendre à ce que l'ancien gouvernement coopératif se retire en raison de la perte de clients sur le marché, tandis que les organismes de défense par actions (c.-à-d. les entreprises) deviendraient la forme de marché dominante.

Remarquez comment il suppose qu'une coopérative et une société"égal devant la loi." Mais qui détermine cette loi ? Évidemment pas un gouvernement démocratiquement élu, comme l'idée de «une personne, une voix» dans la détermination de la common law tous sont soumis à "inefficient." Il ne pense pas non plus, comme les anarchistes individualistes, que la loi serait jugée par les jurys avec les faits. Comme nous le constatons rubrique 1.4, il rejette que, en faveur d'être déterminé par "Les avocats et juristes libertaires."La loi est donc immuable pour les citoyens ordinaires et appliquée par les organismes de défense privés engagés pour protéger la liberté et les biens de la classe propriétaire. Dans le cas d'une économie capitaliste, cela signifie défendre le pouvoir des propriétaires et des capitalistes contre les locataires et les travailleurs rebelles.

Cela signifie que Rothbard "Code de droit commun" sera déterminée, interprétée, mise en œuvre et modifiée par les sociétés en fonction de la volonté de la majorité des actionnaires, c'est-à-dire les riches. Cela semble peu susceptible de produire l'égalité devant la loi. Comme il l'affirme dans une note de bas de page :

"Il y a un fort a priori raison de croire que les sociétés seront supérieures aux coopératives dans une situation donnée. Car si chaque propriétaire ne reçoit qu'un seul vote, peu importe le montant d'argent qu'il a investi dans un projet (et les gains sont répartis de la même manière), il n'y a aucune incitation à investir plus que l'homme suivant; en fait, chaque incitation est l'autre. Cette entrave à l'investissement milite fortement contre la forme coopérative.»

Alors si la loi est déterminée par les organismes de défense et les tribunaux alors elle sera déterminée par ceux qui ont le plus investi dans ces sociétés. Il est peu probable que les riches investissent dans des entreprises de défense qui ne soutiennent pas leurs droits de propriété, leur pouvoir, leurs bénéfices et la définition des droits de propriété, il est clair que les organismes qui favorisent les riches survivront sur le marché. L'idée que la demande du marché va contrer cette règle de classe semble peu probable, compte tenu de l'argument de Rothbard. Après tout, pour réussir la concurrence vous avez besoin de plus que la demande, vous avez besoin de source d'investissement. Si les organismes de défense coopératifs se forment, ils seront désavantagés par manque d'investissement. Comme indiqué dans section J.5.12, même si les coopératives sont plus efficaces que les entreprises capitalistes le manque d'investissement (causé par le manque de contrôle des capitalistesRothbard notes) les empêche de remplacer l'esclavage salarial. Ainsi, la richesse et le pouvoir capitalistes empêchent la diffusion de la liberté dans la production. Si nous appliquons son propre argument au système de Rothbard, nous suggérons que le marché de la "défense" arrêtera également la propagation d'associations libertaires grâce au pouvoir et à la richesse capitalistes. En d'autres termes, comme tout marché, le marché de la "défense" de Rothbard reflétera simplement les intérêts de l'élite, et non les masses.

De plus, on peut s'attendre à ce que toute agence de défense démocratique (comme un syndicat) soutienne, par exemple, les travailleurs qui frappent ou squattent les locataires, à être écrasée. C'est parce que, comme le souligne Rothbard, Tous On s'attend à ce que les entreprises "de défense" appliquent "commun" Loi, telle qu'écrite par "Les avocats et juristes libertaires." S'ils ne le faisaient pas, ils seraient rapidement étiquetés comme des organismes « illégaux » et écrasés par les autres. Ironiquement, Tucker se joindra à Bakounin et Kropotkine dans un tribunal «anarchiste» accusé de violer la loi «anarchiste» en pratiquant et en prônant «l'occupation et l'utilisation» plutôt que les droits de propriété Rothbardi approuvés. Même si ces agences démocratiques de «défense» pouvaient survivre et ne pas être chassées du marché par une combinaison de manque d'investissement et de violence du fait de leur statut «en dehors de la loi», il y a un autre problème. Comme nous l'avons dit Chapitre premier, les propriétaires et les capitalistes ont le monopole de la prise de décision sur leurs biens. En tant que tels, ils peuvent tout simplement refuser de reconnaître n'importe quelle agence démocratique comme une association légitime de défense et utiliser les mêmes tactiques perfectionnées contre les syndicats pour s'assurer qu'elle ne gagne pas une place dans leur domaine (voir Chapitre 6 pour plus de détails).

Il est donc clair qu'un anarchisme de droite est impossible car tout système fondé sur les droits de propriété capitalistes sera tout simplement une oligarchie dirigée par et pour les riches. Comme le souligne Rothbard, toute agence de défense fondée sur des principes démocratiques ne survivra pas dans le "marché" de la défense simplement parce qu'elle ne permet pas aux riches de la contrôler et de prendre ses décisions. Peu étonnant Proudhon a soutenu que laissez-faire capitalisme signifiait "la victoire des forts sur les faibles, de ceux qui possèdent des biens sur ceux qui ne possèdent rien." [cité par Peter Marshall, Demander l'impossible, p. 259)

Si l'anarcho-capitaliste prétend avec une quelconque plausibilité que le «réel»capitalisme est non-statiste ou qu'il peut exister sans État, il doit être démontré que le capitalisme a évolué naturellement, en opposition à l'intervention de l'État. Cependant, en réalité, c'est le contraire. Le capitalisme est né de l'intervention de l'État et, selon les mots de Kropotkin, "l'État et le capitalisme se sont développés côte à côte, se soutenant mutuellement et se renforçant mutuellement." [Pamphlets révolutionnaires de Kropotkin, p. 181]

De nombreux écrivains ont fait ce point. Par exemple, dans le chef-d'œuvre de Karl Polanyi La grande transformation nous lisons ça "la route vers le marché libre a été ouverte et maintenue ouverte par une augmentation considérable de l'interventionnisme continu, centralisé et contrôlé" par l'État [p. 140]. Cette intervention a pris de nombreuses formes -- par exemple, le soutien de l'État pendant le «mercantilisme», qui a permis aux «fabrications» (c.-à-d. l'industrie) de survivre et de se développer, les enclos de terres communes, etc. En outre, la traite des esclaves, l'invasion et la conquête brutale des États-Unis et d'autres nations « primitives » et le pillage de l'or, des esclaves et des matières premières provenant de l'étranger ont également enrichi l'économie européenne, donnant ainsi un nouvel élan au développement du capitalisme. Ainsi Kropotkin:

« L'histoire de la genèse du capital a déjà été racontée par de nombreuses époques socialistes. Ils ont décrit comment elle est née de la guerre et du pillage, de l'esclavage et du servage, de la fraude et de l'exploitation modernes. Ils ont montré comment il est nourri par le sang de l'ouvrier, et combien peu à peu il a conquis le monde entier." [Opération Cit., p. 207]

Ou, si Kropotkin semble trop engagé pour être juste, nous avons la déclaration de John Stuart Mill :

«Les dispositions sociales de l'Europe moderne ont commencé par une distribution de biens qui a été le résultat, non seulement de la partition, ou de l'acquisition par l'industrie, mais de la conquête et de la violence. ... " [Principes de l'économie politique, p. 15]

Par conséquent, quand les partisans du capitalisme « libertaire » disent qu'ils sont contre l'« initiation de la force », ils signifient seulement nouveaux initiations de la force; car le système qu'ils soutiennent est né de nombreuses initiations de la force dans le passé. Et, comme on peut le voir dans l'histoire des 100 dernières années, il faut aussi que l'intervention de l'État continue (section D.1, "Pourquoi l'intervention de l'État se produit-elle?" Ce point est traité en détail). En effet, de nombreux penseurs ont soutenu que c'est précisément ce soutien et cette coercition de l'État (en particulier la séparation des personnes de la terre) qui ont joué le rôle clé rôle de permettre au capitalisme de se développer plutôt que la théorie que "épargne précédente" l'a fait. Comme l'a souligné le penseur allemand Franz Oppenheimer, «la notion d'accumulation primaire ou d'accumulation initiale de richesses, sur terre et dans des biens meubles, résultant de forces purement économiques» pendant "semble [être] tout à fait plausible" est en fait Il s'agit d'une théorie de classe utilisée pour justifier les privilèges des classes supérieures. [L'État, p. 5 à 6)

Cette thèse sera examinée dans les sections suivantes. Il est, bien sûr, ironique d'entendre les libertaires de droite chanter les louanges d'un capitalisme qui n'a jamais existé et exhorter son adoption par toutes les nations, malgré les preuves historiques suggérant que seule l'intervention de l'État rendait les économies capitalistes viables -- même dans cette Mecque de « libre entreprise », les États-Unis. Comme le soutient Noam Chomsky, "Qui, sauf un fou, aurait pu s'opposer au développement d'une industrie textile en Nouvelle-Angleterre au début du XIXe siècle, alors que la production textile britannique était tellement plus efficace que la moitié du secteur industriel de la Nouvelle-Angleterre aurait fait faillite sans des tarifs protecteurs très élevés, mettant ainsi fin au développement industriel aux États-Unis? Ou les tarifs élevés qui ont radicalement sous-estimé l'efficacité économique pour permettre aux États-Unis de développer l'acier et d'autres capacités de fabrication? Ou les distorsions flagrantes du marché qui ont créé l'électronique moderne?" [Ordres mondiaux, anciens et nouveaux, p. 168]. Dire, par conséquent, que le «mercantilisme» n'est pas un capitalisme n'a guère de sens. Sans le mercantilisme, le capitalisme « propre » n'aurait jamais évolué, et toute tentative de divorcer d'un système social de ses racines est ahistorique et fait une moquerie de la pensée critique.

De même, il est quelque peu ironique quand les « anarchos »-capitalistes et les libertaires de droit prétendent qu'ils soutiennent la liberté des individus de choisir comment vivre. Après tout, la classe ouvrière n'a pas été donnée quiun choix particulier quand le capitalisme se développait. En effet, leur droit de choisir leur propre mode de vie est constamment violé et dénié. Donc pour prétendre que Maintenant (après la création du capitalisme) nous avons la chance d'essayer de vivre comme nous le voulons est insultant à l'extrême. Les options dont nous disposons ne sont pas indépendantes de la société dans laquelle nous vivons et sont façonnées de façon décisive par le passé. Dire que nous sommes « libres » de vivre comme nous le voulons (dans les lois du capitalisme) c'est dire que nous sommes en mesure d'« acheter » la liberté que chaque individu est due à ceux qui nous l'ont volée !

Il va sans dire que certains libertaires de droite reconnaissent que l'État a joué un rôle massif dans l'encouragement de l'industrialisation (plus correct de dire "prolétarialisation" car il a créé une classe ouvrière qui ne possédait pas les outils qu'ils utilisaient, bien que nous insistions sur le fait que ce processus a commencé sur le terrain et non dans l'industrie). Ils contrastent donc entre les « mauvais » gens d'affaires (qui ont pris des aides d'État) et les « bons ». Ainsi le commentaire de Rothbard que les marxistes ont "n'a fait aucune distinction particulière entre la "bourgeoisie" qui utilisait l'État, et la bourgeoisie qui agissait sur le marché libre." [L'éthique de la liberté, p. 72]

Mais un tel argument est absurde car il ignore le fait que le "marché libre" est un réseau (et défini par l'État par les droits de propriété qu'il applique). Par exemple, les propriétaires de l'acier américain et d'autres entreprises qui se sont enrichies et leurs entreprises grandes derrière les murs protectionnistes sont évidemment une « mauvaise » bourgeoisie. Mais la bourgeoisie qui fournit du charbon, des machines, de la nourriture, de la "défense" et ainsi de suite ne bénéficie-t-elle pas de l'action de l'État ? Et les fournisseurs des produits de luxe aux riches propriétaires de la compagnie sidérurgique, n'ont-ils pas bénéficié de l'action de l'État? Ou bien les fournisseurs de marchandises aux travailleurs qui ont travaillé dans les aciéries que les tarifs ont rendus possibles, n'ont-ils pas bénéficié? Et les fournisseurs de ces fournisseurs ? Et les fournisseurs de ces fournisseurs ? Les utilisateurs de technologies introduits dans l'industrie par des entreprises protégées par des ordres publics n'en ont-ils pas bénéficié? Les capitalistes qui avaient une grande classe ouvrière sans terre pour choisir de bénéficier du "monopole terrestre" n'ont-ils pas pu, contrairement aux autres capitalistes, le défendre directement? Il a augmenté le bassin de travailleurs salariés pour Tous les capitalistes et ont accru leur position/puissance de négociation sur le marché du travail au détriment de la classe ouvrière. En d'autres termes, une telle politique a aidé à maintenir le pouvoir de marché capitaliste, que les capitalistes individuels aient encouragé les politiciens à voter pour le créer ou le maintenir. Et, de même, Tous Les capitalistes ont bénéficié des changements de common law pour reconnaître et protéger la propriété et les droits privés capitalistes que l'État a appliqués au cours du XIXe siècle (voir Chapitre B.2.5) .

Il semble que, pour Rothbard, la collusion entre l'État et l'entreprise soit la faute, non du capitalisme, mais de certains capitalistes. Le système est pur; seuls les individus sont corrompus. Mais, pour les anarchistes, l'origine du système capitaliste d'État moderne ne réside pas dans les qualités individuelles des capitalistes en tant que tels, mais dans la dynamique et l'évolution du capitalisme lui-même -- une interaction complexe d'intérêt de classe, de lutte de classe, de défense sociale contre les actions destructrices du marché, de qualités individuelles et ainsi de suite. En d'autres termes, les revendications de Rothbard sont erronées -- elles ne comprennent pas le capitalisme comme un système et sa nature dynamique.

En effet, si nous examinons le rôle de l'État dans la création du capitalisme, nous pourrions être tentés de rebaptiser "anarcho"-capitalisme "marxian-capitalisme". C'est parce que, compte tenu des preuves historiques, une théorie politique peut être développée par laquelle la «dictature de la bourgeoisie» est créée et que cet État capitaliste «se dépérit» en anarchie. Cela signifie rejeter les idées économiques et sociales du marxisme et leur remplacement par leur contraire direct ne doit pas signifier que nous devons rejeter l'idée (après tout, c'est ce que l'anarcho-capitalisme a fait à l'anarchisme individualiste!). Mais nous doutons que de nombreux "anarcho"-capitalistes accepteront un tel changement de nom (même si cela refléterait bien mieux leur politique; après tout, ils ne s'opposent pas aux initiations passées de la force, juste les actuelles et beaucoup de doseem à penser que l'État moderne sera geter loin en raison des forces du marché).

Mais c'est à côté du but. Il reste que l'action de l'État était nécessaire pour créer et maintenir le capitalisme. Sans le soutien de l'État, il est douteux que le capitalisme se soit développé.

Donc, quand la droite suggère que « nous » soyons « laissés seuls », ce qu'ils veulent dire par « nous » entre clairement en ligne de compte quand nous considérons comment le capitalisme s'est développé. Les Artisans et les paysans n'étaient « laissés seuls » à mourir de faim, et les classes ouvrières du capitalisme industriel n'étaient « laissés seuls » qu'en dehors du travail et seulement tant qu'ils respectaient les règles de leurs « soutiens ». Quant à l'autre côté de la classe, ils veulent être « laissés seuls » pour exercer leur pouvoir sur les autres, comme nous le verrons. Ce «capitalisme» moderne est, en effet, une sorte de «mercantilisme d'entreprise», avec des États fournissant les conditions qui permettent aux entreprises de prospérer (par exemple, allégements fiscaux, subventions, sauvetages, lois anti-travail, etc.) dit plus sur les racines statistiques du capitalisme que la définition idéologiquement correcte du capitalisme utilisée par ses partisans.

La société capitaliste est un développement relativement récent. Comme le souligne Murray Bookchin, "Pendant plus de cinq siècles," capitalisme "coexisté avec des relations féodales et simples"en Europe. Il fait valoir que cette période "tout simplement ne peut être traité comme "transitionnel" sans relire le présent dans le passé." [De l'urbanisation aux villes, p. 179] En d'autres termes, le capitalisme n'était pas une issue inévitable de l'"histoire" ou de l'évolution sociale.

Il note ensuite que le capitalisme existe "avec une importance croissante dans l'économie mixte de l'Ouest du XIVe siècle au XVIIe" mais que c'est "Littéralement explosé en Europe, en particulier en Angleterre, pendant les dix-huitième et surtout dix-neuvième siècles." [Opération Cit., p. 181] La question se pose, ce qui est derrière "signification croissante"? Le capitalisme "explosion" en raison de sa nature intrinsèquement plus efficace ou de l'existence d'autres forces au travail non économiques? Comme nous le montrerons, c'est certainement le dernier - le capitalisme est né non pas des forces économiques, mais des actions politiques des élites sociales que son usury enrichit. Contrairement à la production artisanale, le travail salarié génère des inégalités et des richesses pour quelques-uns et sera ainsi sélectionné, protégé et encouragé par ceux qui contrôlent l'État dans leurs propres intérêts économiques et sociaux.

Le développement du capitalisme en Europe a été favorisé par deux élites sociales, la classe capitaliste montante au sein des villes médiévales dégénérantes et l'État absolutiste. La ville médiévale était «L'augmentation progressive de la puissance du capital commercial, principalement due au commerce extérieur, a profondément modifié. . . . Par là, l'unité intérieure de la commune s'affaiblit, donnant lieu à un système de castes croissant et conduisant nécessairement à une inégalité progressive des intérêts sociaux. Les minorités privilégiées se sont montrées de plus en plus fortes vers une centralisation des forces politiques de la communauté. . . . Le Mercantilisme dans les républiques urbaines qui ont péri a logiquement conduit à la demande d'unités économiques plus grandes [c'est-à-dire de nationaliser le marché], et par là le désir de formes politiques plus fortes a été fortement renforcé. . . . Ainsi la ville devint progressivement un petit État, ouvrant la voie à l'État national à venir. [Rudolf Rocker,Nationalisme et culture, p. 94]

La puissance économique croissante des protocapitalistes est en conflit avec celle des seigneurs féodaux, ce qui signifie que les premiers ont besoin d'aide pour consolider leur position. Cette aide a pris la forme de l'État monarchique. Avec la force de l'absolutisme derrière elle, le capital pourrait entamer le processus d'augmentation de son pouvoir et de son influence en développant le «marché» par l'action de l'État.

En ce qui concerne l'État absolutiste, il « dépendait de l'aide de ces nouvelles forces économiques, et vice versa. ..." "L'état absolutiste," Rocker soutient : "dont l'expansion du commerce est remplie. . ., a d'abord poursuivi les plans de capital commercial. Ses armées et ses flottes. . . a contribué à l'expansion de la production industrielle parce qu'ils ont exigé un certain nombre de choses pour lesquelles les magasins de petits commerçants n'étaient plus adaptés. C'est ainsi que se produisirent progressivement les soi-disant manufactures, les précurseurs des grandes industries ultérieures.» [Opération Cit., p. 117 à 8)

Parmi les actions étatiques les plus importantes du point de vue de l'industrie primitive, on peut citer les "Lois de clôture", par lesquelles les "communes" - les terres agricoles libres partagées en commun par les paysans dans la plupart des villages ruraux - ont été "fermées" ou incorporées dans les domaines de différents propriétaires comme propriété privée (voir rubrique 8.3) . Cela garantissait un bassin d'ouvriers sans terre qui n'avaient d'autre choix que de vendre leur travail aux capitalistes. En effet,l'indépendance généralisée causée par la possession de la majorité des ménages de terres a amené la classe croissante de marchands à se plaindre"que les hommes qui doivent travailler comme salariés s'accrochent à la terre, et dans la vilaineté de leur cœur préfèrent l'indépendance comme squatters à l'emploi par un maître." [R.H Tawney, cité par Allan Elgar dans Les apôtres de l'avidité, p. 12]

En outre, d'autres formes d'aides d'État ont permis aux entreprises capitalistes de prendre le départ, assurant ainsi leur domination sur d'autres formes de travail (comme les coopératives). Un moyen majeur de créer un pool de ressources qui pourrait être utilisé pour l'investissement était l'utilisation de politiques mercantilistes qui utilisaient des mesures protectionnistes pour enrichir les capitalistes et les propriétaires à la charge des consommateurs et de leurs travailleurs. Par exemple, l'une des plaintes les plus courantes des premiers capitalistes était que les travailleurs ne pouvaient pas se présenter pour travailler régulièrement. Une fois qu'ils ont travaillé quelques jours, ils ont disparu car ils avaient gagné assez d'argent pour vivre. Avec la hausse des prix de la nourriture, causée par les mesures protectionnistes, les travailleurs ont dû travailler plus longtemps et plus dur et ainsi s'habituer au travail d'usine. En outre, le mercantilisme a permis à l'industrie indigène de se développer en empêchant la concurrence étrangère et a ainsi permis aux industriels de récolter des profits excédentaires qu'ils pourraient ensuite utiliser pour augmenter leurs investissements. Selon l'historien économique marial-socialiste Maurice Dobbs :

"En bref, le système Mercantile était un système d'exploitation par le commerce réglementé par l'État qui jouait une règle très importante à l'adolescence de l'industrie capitaliste: c'était essentiellement la politique économique d'une époque d'accumulation primitive." [Études sur le développement du capitalisme, p. 209]

Comme le résume Rocker, "lorsque l'abolentisme a vaincu victorieusement toute opposition à l'unification nationale, mais que sa promotion du mercantilisme et du monopole économique, il a donné à toute l'évolution sociale une direction qui ne pourrait que conduire au capitalisme." [Opération Cit., p. 116 à 7

Cette intervention a permis de transférer les revenus des travailleurs auxcapitalistes. Sous la protection de l'État, l'Amérique industrialisa en forçant le consommateur à enrichir les capitalistes et à augmenter son stock de capital.« Selon une étude, le tarif avait été supprimé dans les années 1830 « environ la moitié du secteur industriel de la Nouvelle-Angleterre aurait été ruiné » [...] le tarif est devenu une institution politique quasi permanente représentant l'aide gouvernementale à la fabrication. Elle a empêché les niveaux de prix d'être entraînés par la concurrence étrangère et a ainsi déplacé la répartition des revenus en faveur des propriétaires de propriété industrielle au détriment des travailleurs et des clients.» [Richard B. Du Boff, Accumulation et puissance, p. 56]

Cette protection était essentielle, car, comme le note Du Boff, "la fin des guerres européennes en 1814... rouvrit les États-Unis à un afflux d'importations britanniques qui poussa de nombreux concurrents américains à la faillite. De grandes portions de la nouvelle base de fabrication ont été effacées, ce qui a entraîné une décennie de quasi-stagnation.» Sans surprise, "l'ère du protectionnisme a commencé en 1816, avec l'agitation du nord pour des tarifs plus élevés. ... " [Opération Cit., p. 14, p. 55]

Conjuguée à une répression rapide du mouvement ouvrier et des actes gouvernementaux de « domicile » (voir rubrique 8.5), les tarifs étaient l'équivalent américain du mercantilisme (qui, après tout, était avant tout une politique de protectionnisme, c'est-à-dire l'utilisation du gouvernement pour stimuler la croissance de l'industrie indigène). Ce n'est qu'une fois que l'Amérique a été au sommet de la pile économique qu'elle a renoncé à l'intervention de l'État (comme Britain l'a fait, il faut le noter).

Voici pas suggérer que l'aide gouvernementale était limitée aux tarifs. L'État a joué un rôle clé dans le développement de l'industrie et de la fabrication. Comme le note John Zerzan, "le rôle de l'État se reflète de façon frappante dans le fait que le "système d'amour" rivalise désormais avec l'ancien terme "système américain de fabrication" comme étant plus précis pour décrire le nouveau système de méthodes de production" développement au début des années 1800. [Éléments de refus, p. 100] En outre,"Le leader de l'innovation technologique [pendant la Révolution Industrielle américaine] est venu dans les armements où les ordres publics assurés ont justifié des investissements élevés à coûts fixes dans des machines spéciales et du personnel de gestion. En effet, certains des effets pionniers se sont produits dans les armures du gouvernement.» [William Lazonick, Concurrence Avantage sur le marché, p. 218] Le gouvernement aussi "a activement favorisé ce processus [de "révolution commerciale"] avec les travaux publics dans les transports et la communication." [Richard B. Du Boff,Opération Cit., p. 15]

En plus de cette aide "physique", "Le gouvernement de l'État a fourni une aide critique, avec des dispositifs comme la société à charte" [Ibid.] et, comme nous l'avons noté dans Chapitre B.2.5, des changements dans le système juridique qui favorisaient les intérêts capitalistes sur le reste de la société.

Il est intéressant de noter que l'inégalité a augmenté entre 1840 et 1860 aux États-Unis. Cela coïncidait avec la victoire du travail salarié et du capitalisme industriel -- les années 1820 "constitue un bassin versant dans la vie américaine. À la fin de cette décennie, l'industrialisme assurait sa victoire américaine décisive, à la fin des années 1830, toutes ses caractéristiques cardinales étaient définitivement présentes.» [John Zerzan, Opération Cit., p. 99] Ce n'est pas surprenant, car comme nous l'avons maintes fois affirmé, le marché capitaliste tend à augmenter, et non à réduire, les inégalités entre les individus et les classes. Peu d'étonnement les anarchistes individualistes à l'époque ont dénoncé la façon dont cette propriété avait été transformée en "un pouvoir [avec lequel] accumuler un revenu" (pour utiliser les mots de J.K. Ingalls).

Sur tous, comme Paul Ormerod le dit, « l'avis de suivre des polices pures du marché libre semble être contraire aux leçons de presque toute l'histoire économique depuis la révolution industrielle [...] tout pays qui s'est engagé dans une forte croissance soutenue [...] l'a fait en violation flagrante des principes purs du marché libre.» "Le modèle d'activité entrepreneuriale sur le marché des produits, avec un soutien public judicieux et une répression sur le marché du travail, semble être un bon modèle de développement économique." [La mort de l'économie, p. 63]

Ainsi, les forces sociales au travail créant le capitalisme étaient une combinaison d'activité capitaliste et d'action de l'État. Mais sans l'appui de l'État, il est douteux que l'activité capitaliste aurait été suffisante pour générer l'accumulation initiale nécessaire pour commencer le roulement de la boule économique. D'où la nécessité du Mercantilisme en Europe et sa cousine modifiée des aides d'État, des tarifs douaniers et des «actes d'habitation» en Amérique.

La lune de miel des intérêts entre les premiers capitalistes et les autocrates n'a pas duré longtemps. "Cette même monarchie, qui, pour des raisons de poids, cherchait à promouvoir les buts du capital commercial et était. . . elle a elle-même aidé à son développement par le capital, s'est enfin transformée en un obstacle paralysant à tout développement ultérieur de l'industrie européenne." [Rudolf Rocker, Nationalisme et culture, p. 117]

C'est le contexte social de l'expression "laissez-faire" -- un système qui a dépassé les supports qui l'ont protégé au début de sa croissance. Tout comme les enfants finissent par se rebeller contre la protection et les règles de leurs parents, les capitalistes se sont rebellés contre le soutien excessif de l'État absolutiste. Les politiques de Mercantilist favorisent certaines industries et nuisent à la croissance du capitalisme industriel dans d'autres. Les règles et règlements imposés à ceux-ci ont réduit la flexibilité des capitalistes à des environnements changeants. Comme l'affirme Rocker, « peu importe comment l'État abolitionniste s'est efforcé, dans son propre intérêt, de répondre aux exigences du commerce, il a toujours mis sur l'industrie d'innombrables entraves qui sont devenues progressivement de plus en plus oppressives [...] [il] est devenu un fardeau insupportable [...] qui paralyse toute vie économique et sociale ». [Opération Cit., p. 119] Dans l'ensemble, le mercantilisme est devenu plus un obstacle qu'une aide et a donc dû être remplacé. Avec la croissance du pouvoir économique et social par la classe capitaliste, ce remplacement fut facilité.

Errico Malatesta note, « Le développement de la production, la vaste expansion du commerce, le pouvoir incommensurable assumé par l'argent [...] ont garanti cette suprématie [du pouvoir économique sur le pouvoir politique] à la classe capitaliste qui, ne se contentant plus de bénéficier de l'appui du gouvernement, a exigé que le gouvernement émerge de ses propres rangs. Un gouvernement qui devait son origine au droit de conquête... bien que sous réserve des circonstances existantes à la classe capitaliste, allait maintenir une attitude fière et méprisante envers ses anciens esclaves maintenant riches, et avait des prétentions à l'indépendance de la domination. Ce gouvernement était en effet le défenseur, le gendarme des propriétaires fonciers, mais le genre de gendarmes qui pensent qu'ils sont quelqu'un, et se comportent de manière arrogante envers les gens qu'ils doivent escorter et défendre, quand ils ne les volent pas ou ne les tuent pas au prochain coin de la rue ; et la classe capitaliste s'en est débarrassée... [et l'a remplacé] par un gouvernement [et un État] . . . à tout moment sous son contrôle et spécialement organisée pour défendre cette classe contre toute demande possible des déshérités." [Anarchie, pp. 19-20]

Malatesta indique ici la véritable signification de "laissez-nous seuls," ou"laissez faire." Les absolutiste l'État (et non « l'État » en soi) a commencé à interférer avec les activités lucratives et l'autorité des capitalistes, de sorte qu'ils ont déterminé qu'il fallait y aller -- comme cela s'est produit, par exemple, dans les révolutions anglaise, française et américaine. Cependant, d'autres manières, l'intervention de l'État dans la société a été encouragée et applaudie par les capitalistes. «Il est ironique que les principaux protagonistes de l'État, dans son autorité politique et administrative, soient les Utilitaires de la classe moyenne, de l'autre côté dont la bannière statiste a été inscrite les doctrines de l'économieLaissez Faire» [P.E. Thompson, La création de la classe de travail anglaise, p. 90]. Les capitalistes voulaient simplement capitaliste les Etats à remplacer les Etatsmonarchiques, afin que les chefs de gouvernement suivent des politiques économiques d'Etat considérées par les capitalistes comme bénéfiques pour leur classe dans son ensemble. Et comme l'affirme l'économiste en développement Lance Taylor :

«À long terme, il n'y a pas de transition entre laissez-faire et croissance économique moderne. L'État est toujours intervenu pour créer une classe capitaliste, puis il doit réguler la classe capitaliste, puis l'État doit s'inquiéter d'être repris par la classe capitaliste, mais l'État a toujours été là.» [cité par Noam Chomsky, Année501, p. 104]

Pour s'attaquer au mercantilisme, les premiers capitalistes ont dû ignorer l'impact positif de leurs politiques de développement industriel et d'une «stocke de richesse» pour l'activité économique future. Comme le souligne William Lazonick, "le but politique de [Adam Smith] Richesse des nations Il s'agissait d'attaquer les institutions mercantilistes que l'économie britannique avait bâties au cours des deux cents dernières années. . . . Dans son attaque contre ces institutions, Smith aurait pu se demander pourquoi l'étendue du marché mondial disponible pour la Grande-Bretagne à la fin du XVIIIe siècle était Si unique sous contrôle britannique. Si Smith avait posé cette "grande question", il aurait pu être contraint d'accorder des crédits pour [elle] . . . aux institutions très mercantilistes qu'il attaquait . . .." En outre, "peut-être ont-ils reconnu la relation intégrale entre le pouvoir économique et le pouvoir politique dans la montée de la Grande-Bretagne à la domination internationale." Globalement, « Les partisans britanniques du laissez-faire ont négligé de parler du rôle qu'un système de pouvoir national avait joué dans la création de conditions permettant à la Grande-Bretagne d'embarquer sur sa voie de développement dynamique... Ils n'ont pas pris la peine de demander comment la Grande-Bretagne avait atteint la position [de l'atelier du monde], alors qu'ils ignoraient commodément le système en cours de pouvoir national - l'Empire britannique - qui [...] continuait à soutenir la position de la Grande-Bretagne.» [L'organisation des affaires et le mythe de l'économie de marché, p. 2, p. 3, p.5]

Des commentaires similaires s'appliquent aux partisans américains du laissez-faire qui ne remarquent pas que le soutien « traditionnel » américain au libre-échange mondial est un phénomène assez récent. Elle n'a commencé qu'à la fin de la Seconde Guerre mondiale (bien que, dansLes politiques keynésiennes militaires américaines ont été utilisées). Alors que l'industrie américaine se développait, le pays n'avait pas le temps de laisser-faire. Après avoir pris de l'ampleur, les États-Unis ont commencé à prêcher le laissez-faire au reste du monde et ont commencé à se moquer de leur propre histoire en croyant que ses slogans sur le laissez-faire étaient le secret de son succès. En plus du tarif, l'Amérique du XIXe siècle s'est fortement engagée dans la planification industrielle, parfois sous ce nom, mais plus souvent au nom de la défense nationale. L'armée a été l'exemple de ce qu'on appelle aujourd'hui l'infrastructure de reconstruction, la sélection des gagnants, la promotion de la recherche et la coordination de la croissance industrielle (comme elle l'est encore, nous devrions ajouter).

Comme le souligne Richard B. Du Boff, la réaction « anti-étatique » des années 1840 en Amérique est très sélective, car l'opinion générale est que «En conséquence, si les gouvernements souhaitaient subventionner des activités commerciales privées, il n'y aurait aucune objection. Mais si le pouvoir public était utilisé pour contrôler les actions des entreprises ou si le secteur public devait entreprendre des initiatives économiques à lui seul, il se heurterait à l'opposition résolue du capital privé.» [Accumulation et puissance, p. 26] En d'autres termes, l'État pourrait aider indirectement les capitalistes (par le biais des tarifs, de la politique foncière, de la répression du mouvement ouvrier, des subventions à l'infrastructure, etc.) et il «les laisserait seuls» pour opprimer et exploiter les travailleurs, exploiter les consommateurs, construire leurs empires industriels, etc.

Ainsi, l'expression «laissez-faire» date de l'époque où les capitalistes s'opposaient aux restrictions qui aidaient à les créer. Il a peu à voir avec la liberté en tant que telle et beaucoup plus à voir avec les besoins du pouvoir capitaliste et des profits (comme MurrayBookchin le soutient, c'est une erreur de décrire cette «l'ère révolutionnaire et ses aspirations démocratiques en tant que «bourgeois», une imagerie qui rend le capitalismeun système plus engagé dans la liberté, voire les libertés civiles ordinaires, qu'il était historiquement» [De l'urbanisation aux villes, p. 180f]). Takis Fotopoules, dans son essai "L'État-nation et le marché", indique que les forces sociales au travail à "libérer" le marché ne représente pas une évolution "naturelle" vers la liberté:

"Contrairement à ce que les libéraux et les marxistes affirment, la commercialisation de l'économie n'était pas seulement un processus évolutif, à la suite de l'expansion du commerce sous mercantilisme . . . les marchés modernes [c'est-à-dire capitalistes] ont pris de l'ampleur sur les marchés locaux et/ou sur les marchés de biens étrangers . . . l'État-nation, qui venait juste d'émerger à la fin du Moyen Age, a joué un rôle crucial créant les conditions de la "nationalisation" du marché . . . et . . en libérant le marché [c'est-à-dire les riches et lesprotocapitalistes] d'un contrôle social efficace." [Société et nature, vol. 3, p. 44 à 45)

La "libération" du marché signifie donc libérer ceux qui "propriment" du marché (c'est-à-dire l'élite riche) "un contrôle social efficace", Mais le reste de la société n'a pas été aussi chanceux. Peter Kropotkin fait une pointe similaire Science moderne et anarchisme, "[i]le gouvernement a donné au capitaliste tout degré de liberté pour amasser sa richesse aux dépens des travailleurs sans défense nulle part et jamais. . . Les travailleurs ont eu l'occasion de faire ce qu'ils voulaient.» [Brochures révolutionnaires de Kropotkine, p. 182]

La seule forme essentielle de soutien du droit « libertaire » veut que l'État (ou les entreprises de « défense ») fournisse le capitalisme est l'application des droits de propriété -- le droit des propriétaires de « faire comme ils le souhaitent » sur leur propre propriété, qui peut avoir des répercussions sociales évidentes et étendues. Ce à quoi les capitalistes « libertaires » s'opposent, c'est les tentatives des autres -- travailleurs, société dans son ensemble, État, etc. -- d'interférer avec l'autorité des patrons. Que c'est juste la défense du privilège et du pouvoir (et pas liberté) a été discuté dans Chapitre B et ailleurs le présent appendice, donc nous ne nous répéterons pas ici.

Samuel Johnson a un jour observé que "nous entendons le plus fort Alpes pour la liberté parmi les conducteurs des Noirs." Nos conducteurs capitalistes « libertaires » modernes d'esclaves de salaire sont en train d'opter pour le même genre de « liberté ». [Johnson cité dans Noam Chomsky, Année 501, p. 141]

Au-delà d'être un payeur pour de nouvelles formes de production et de relations sociales et de défendre le pouvoir des propriétaires, l'État intervient économiquement d'autres manières. Comme nous l'avons noté dans Chapitre B.2.5, l'État a joué un rôle clé dans la transformation des codes de droit de la société d'une manière capitaliste, en faisant fi de la coutume et de la common law pour le faire. De même, l'utilisation des tarifs douaniers et l'octroi de monopoles aux entreprises jouent un rôle important dans l'accumulation de capitaux aux dépens des travailleurs, tout comme la rupture des syndicats et des grèves par la force.

Toutefois, l'un des actes les plus flagrants est l'enclos des terres communes. En Grande-Bretagne, par le biais des lois de clôture, les terres qui avaient été librement utilisées par les paysans pauvres pour cultiver leurs petites parcelles familiales ont été revendiquées par les grands propriétaires comme propriété privée. Comme E.P. Thompsonnotes, "Le Parlement et la loi imposaient des définitions capitalistes à la propriété exclusive sur terre" [Douane commune, p. 163]. Les droits de propriété, qui favorisent exclusivement les riches, remplacent les droits d'utilisation et de libre accord qui régissent l'utilisation des biens par les paysans. À la différence des droits d'utilisation, quirestent dans l'individu, les droits de propriété exigent une intervention de l'État pour créer et maintenir.

Ce vol de la terre ne devrait pas être sous-estimé. Sans terre, vous ne pouvez pas vivre et avoir à vendre votre liberté aux autres. Cela place ceux qui ont le capital à un avantage, qui tendra à augmenter, plutôt qu'à diminuer, les inégalités dans la société (et donc à placer les travailleurs sans terre à un désavantage croissant au fil du temps). Ce processus peut être vu dès les premières étapes du capitalisme. Avec l'enclos de la terre, une main-d'œuvre agricole a été créée qui a dû voyager là où le travail était. Cet afflux d'anciens paysans sans terre dans les villes a permis que le système traditionnel de guilde s'effondre et se transforme en industrie capitaliste avec des patrons et des esclaves salariés plutôt que des maîtres artisans et leurs compagnons. C'est pourquoi l'enclos des terres a joué un rôle clé, car « Il est clair que les inégalités économiques ne risquent pas de créer une division de la société en une classe dirigeante employant et une classe salariale en question, à moins que l'accès aux hommes de production, y compris les terres, ne soit par quelque moyen ou autre interdit à une partie substantielle de la communauté. » [Maurice Dobbs, Études en développement capitaliste, p. 253]

L'importance de l'accès à la terre est résumée par ce limerick par les disciples d'Henry George (un écrivain du 19ème siècle qui a plaidé pour "impôt unique" et la nationalisation des terres). Les Georgites ont obtenu leur argument de base sur l'importance de la terre en bas de ces quelques, excellentes lignes:

Ainsi, l'individualiste (et les autres) anarchistes se soucient-ils de"monopole terrestre" dont les lois de clôture n'étaient qu'une partie. Le monopole foncier, pour utiliser les mots de Tucker, "consiste dans l'application par le gouvernement des titres fonciers qui ne reposent pas sur l'occupation et la culture personnelles." [Le lecteur anarchisteIl est important de se rappeler que le travail salarié s'est développé pour la première fois sur la terre et que c'était la protection des titres fonciers des propriétaires et de la noblesse, combinée à l'enclos, qui signifiait que les gens ne pouvaient pas seulement travailler leurs propres terres.

En d'autres termes, les circonstances créées par l'enfermement de la terre et l'application des droits de propriété aux grands domaines ont assuré que les capitalistes n'avaient pas à pointer une arme sur la tête des travailleurs pour les amener à travailler de longues heures dans des conditions autoritaires et déshumanisantes. Dans de telles circonstances, lorsque la majorité est dépossédée et doit faire face à la menace de la famine, de la pauvreté, de l'itinérance, etc., "l'initiation de la force" est pas nécessaire.Mais les armes étaient de faire respecter le système de propriété privée qui a créé le marché du travail en premier lieu, de faire respecter l'enceinte des terres communes et de protéger les domaines de la noblesse et des riches.

Outre l'augmentation de la disponibilité des terres sur le marché, les clôtures ont également eu pour effet de détruire l'indépendance de la classe ouvrière. Par ces Actes, d'innombrables paysans ont été exclus de l'accès à leurs anciens moyens de subsistance, les forçant à migrer vers les villes pour chercher du travail dans les usines naissantes de la classe capitaliste naissante, qui ont ainsi reçu une source facile de main-d'œuvre bon marché. Lescapitalistes, bien sûr, n'ont pas décrit les résultats de cette manière, mais ont tenté d'obstruer la question avec leur rhétorique habituelle sur lacivilisation et le progrès. C'est ainsi que John Bellers, un partisan des enceintes du XVIIe siècle, a affirmé que « un obstacle à l'industrie, et [...] Les pépinières d'idiosité et d'insolence." Les "forêts et grandes Les Communes font les pauvres qui sont sur eux trop comme les les Indiens." [cité par Thompson, Opération Cit., p. 163] Ailleurs Thompson soutient que les communes"était maintenant considéré comme un centre dangereux d'indiscipline ... L'idéologie a été ajoutée à l'intérêt personnel. Il est devenu une question de politique d'esprit public pour les gentlemen de retirer les vacanciers du commun, de réduire ses travailleurs à la dépendance...». [La création de la classe de travail anglaise, p. 242 à 3)

Les communes ont donné aux travailleurs un certain degré d'indépendance qui leur a permis d'être «insolents» à leurs meilleurs. Cela a dû être arrêté, car il a sapé aux racines mêmes des relations d'autorité au sein de la société. Les biens communs augmenté La liberté pour les gens ordinaires et les rend moins disposés à suivre les ordres et à accepter le travail salarié. La référence aux « Indiens » est importante, car l'indépendance et la liberté des Amérindiens sont bien documentées. La caractéristique commune des deux cultures était la propriété communautaire des moyens de production et le libre accès à ceux-ci (usufruit). Cette question est examinée plus en détail à la section I.7 (Le socialisme libertaire ne va-t-il pas détruire l'individualité ?)

Comme l'a noté l'économiste américain Edward Wakefield en 1833, "où la terre est bon marché et où tout le monde est libre, où chacun qui le veut peut facilement obtenir un terrain pour lui-même, non seulement le travail est cher, en ce qui concerne la part du travailleur dans le produit, mais la difficulté est d'obtenir du travail combiné à tout prix." [Angleterre et Amérique, cité par JeremyBrecher et Tim Costello, Commonsense pour les temps difficiles, p. 24]

L'enceinte des communs (sous quelque forme que ce soit -- voir section8,5 pour l'équivalent américain) ont résolu les deux problèmes - le coût élevé du travail, et la liberté et la dignité du travailleur. Les enclos illustrent parfaitement le principe selon lequel le capitalisme exige un État pour s'assurer que la majorité des gens n'ont pas librement accès à aucun moyen de subsistance et doivent donc se vendre aux capitalistes pour survivre. Il ne fait aucun doute que si l'Etat avait « laissé seul » la paysannerie européenne, leur permettant de poursuivre leurs pratiques agricoles collectives ( « l'agriculture collective » parce que, comme le montre Kropotkin Aide mutuelle, les paysans non seulement partageaient la terre, mais aussi une grande partie du travail agricole), le capitalisme n'aurait pas pu s'emparer (voir Aide mutuelle, p. 184 à 189, pour plus de détails sur les enceintes européennes). Comme le note Kropotkin, "[i]n'était pas rare de partager leurs terres, partout où l'État les obligeait à faire respecter la division, ou tout simplement favorisait l'appropriation privée de leurs terres" par les nobles et les riches. [Aide mutuelle, p. 188]

Ainsi, la déclaration de Kropotkin que "parler de la mort naturelle de la communauté villageoise [ou du commun] en vertu du droit économique est une blague pour parler de la mort naturelle de soldats massacrés sur un champ de bataille." [Opération Cit., p. 189]

Comme le cas le plus récent du Chili fasciste, le capitalisme « libre marché » a été imposé à la majorité de la société par une élite utilisant l'État autoritaire. C'est ce qu'a reconnu Adam Smith lorsqu'il s'est opposé à l'intervention de l'État La richesse des nations. À l'époque de Smith, le gouvernement était ouvertement et sans honte un instrument de propriétaires de richesses. Moins de 10 % des Britanniques (et aucune femme) avaient le droit de vote. Quand Smith s'opposait à l'ingérence de l'État, il s'opposait à l'imposition des intérêts des propriétaires de fortune à tous les autres (et, bien sûr, comment «libéral», jamais «libertarien», est un système politique dans lequel les nombreux suivent les règles et les lois établies dans l'intérêt de tous par les quelques-uns? Comme le montre l'histoire, toute minorité donnée ou qui prend ce pouvoir sera les abuser dans leur propre intérêt). Aujourd'hui, la situation est inversée, les néolibéralistes et les libertaires de droite s'opposant à l'ingérence de l'État dans l'économie (par exemple la régulation des grandes entreprises) afin d'empêcher le public d'avoir un impact même mineur sur le pouvoir ou les intérêts de l'élite.

Le fait que le capitalisme « libre marché » exige toujours l'introduction d'un Étatautoritaire devrait faire en sorte que tous les « libertaires » honnêtes se demandent : « libre » est le « libre marché » ? Et pourquoi, lorsqu'il est présenté, les riches et les pauvres sont-ils plus pauvres? C'était le cas au Chili (voir Chapitre C.11) . Pour la pauvreté associée à la montée du capitalisme en Angleterre il y a 200 ans, E.P. Thompson La création de la classe de travail anglaisefournit une discussion détaillée. Chez Howard Zinn Une histoire populaire des États-Unis décrit la pauvreté associée au capitalisme américain du XIXe siècle.

La réponse courte est non, ils ne le sont pas. Bien que beaucoup d'analyses historiques aient été faites pour tenter de nier l'étendue et l'impact des enclos, le simple fait est (selon les mots de l'historien E.P. Thompson) l'enclos "a été un cas assez clair de vol de classe, joué selon les règles équitables de la propriété et de la loi établies par un parlement de propriétaires et d'avocats." [La création de la classe de travail anglaise, p. 237 à 8)

Les enclos étaient l'une des façons dont les "monopole terrestre" a été créé. Le monopole foncier était utilisé pour désigner les droits de propriété capitalistes et la propriété foncière par (entre autres) les anarchistes individualistes. Au lieu de "occupation et utilisation" Le régime prôné par les anarchistes, le monopole de la terre a permis à quelques-uns d'exclure les nombreux habitants de la terre, créant ainsi une classe de gens qui n'ont rien à vendre que leur travail. Bien que ce monopole soit aujourd'hui moins important dans les nations développées (peu de gens savent cultiver), il était essentiel comme moyen de consolider le capitalisme. Compte tenu du choix, la plupart des personnes préféraient devenir des agriculteurs indépendants plutôt que des travailleurs salariés (voir section suivante) .

Cependant, l'importance du mouvement d'enclos est minimisée par les partisans du capitalisme. Peu étonnant, car c'est quelque chose d'ambrage pour eux de reconnaître que la création du capitalisme était un peu moins que «immaculée» - après tout, le capitalisme est présenté comme une société presque idéale de liberté. Pour découvrir qu'une idole a des pieds d'argile et que nous vivons encore avec l'impact de ses origines est quelque chose que les pro-capitalistes doivent nier. Alors est le mythe socialiste des enclosa ? La plupart affirment qu'il provient du célèbre essai de l'historien J.D. Chambers "L'offre de main-d'œuvre dans la révolution industrielle." [Revue de l'histoire économique, 2ème série, n° 5, août 1953] Dans cet essai, Chambers tente de réfuter le récit de KarlMarx sur les enclos et le rôle qu'il a joué dans ce que Marx a appelé "accumulation primitive."

On ne peut pas s'attendre à ce que nous rendions un compte complet du débat qui a fait rage sur cette question. Tout ce que nous pouvons faire est de fournir un résumé du travail de William Lazonick qui a présenté une excellente réponse à ceux qui prétendent que les enclos étaient un événement historique sans importance. Nous puisons dans son résumé de son excellent essai "KarlMarx et pièces jointes en Angleterre" [Examen de l'économie politique radicale,no. 6, Été, 1974] qui se trouve dans ses livres Concurrence Avantage sur le marché et L'organisation des affaires et le mythe de l'économie de marché. Il y a trois principales réclamations contre le compte socialiste des pièces jointes. Nous couvrirons chacun à tour de rôle.

Premièrement, on prétend souvent que les enclos ont poussé le cottage déraciné et le petit paysan à l'industrie. Cependant, cela n'a jamais été réclamé. Il est exact que la révolution agricole associée aux enceintes augmenté la demande de main-d'œuvre agricole, telle que revendiquée par Chambers et d'autres. Et c'est tout le point - les enclos ont créé une réserve d'ouvriers dépossédés qui ont dû vendre leur temps/liberté pour survivre. Les "la transformation critique n'était pas le niveau d'emploi agricole avant et après l'enfermement, mais les changements dans les relations de travail causés par la réorganisation des exploitations foncières et la réaffectation de l'accès à la terre." [Concurrence Avantage sur le marché, p. 30] Ainsi, la principale caractéristique des pièces jointes était qu'elle créait une offre de main-d'œuvre agricole, une offre qui n'avait d'autre choix que de travailler pour une autre. Cela entraînerait des amortissements et augmenterait la demande. En outre, libérés de la terre, ces travailleurs pourraient ensuite s'installer dans les villes à la recherche d'un meilleur travail.

Deuxièmement, on fait valoir que le nombre de petits propriétaires agricoles a augmenté, ou du moins n'a pas fortement diminué, et que le mouvement de l'enceinte était donc sans importance. Encore une fois, cela manque le point. Les petits exploitants agricoles peuvent encore employer des travailleurs salariés (c'est-à-dire devenir des agriculteurs capitalistes plutôt que des "yeomen" - propriétaire paysan indépendant). Comme le note Lazonick, «Il est vrai qu'après 1750, certains petits propriétaires continuaient d'occuper et de travailler leurs propres terres. Mais dans un monde de l'agriculture capitaliste, la yeomanry n'a plus joué un rôle important dans la détermination du cours de l'agriculture capitaliste. En tant que classe sociale susceptible d'influencer l'évolution de la société de l'économie britannique, le yeomanry avait disparu.» [Opération Cit., p. 32]

Troisièmement, on prétend souvent que c'est l'accroissement de la population plutôt que l'enclos qui a causé l'offre de travailleurs salariés. La croissance démographique était-elle plus importante que les enclos ? Maurice Dobbs soutient que "les siècles au cours desquels un prolétariat a été recruté le plus rapidement étaient susceptibles d'être lents plutôt que d'une croissance naturelle rapide de la population, et la rareté ou la plénitude d'une réserve de main-d'oeuvre dans différents pays n'était pas en corrélation avec des différences comparables dans leurs taux de croissance démographique." [Études en développement capitaliste,p. 223] De plus, l'argument de population ignore la question de savoir si les changements dans la société causés par les enclos et la montée du capitalisme ont un impact sur les tendances observées vers le mariage antérieur et les familles plus grandes après 1750. Lazonick fait valoir que "Il y a des raisons de croire qu'ils l'ont fait." [Opération Cit., p. 33] En outre, bien sûr, l'utilisation du travail des enfants dans les usines a créé une incitation économique à avoir plus d'enfants, une incitation créée par le système capitaliste en développement. Dans l'ensemble, Lazonick note que «[l]e fait valoir que la croissance démographique a créé l'offre de main-d'oeuvre industrielle est d'ignorer ces transformations sociales importantes» associé à la montée du capitalisme [L'organisation des affaires et le mythe de l'économie de marché, p. 273].

En d'autres termes, il y a de bonnes raisons de penser que les enclos, loin d'être une sorte de mythe socialiste, ont en fait joué un rôle clé dans le développement du capitalisme. Comme le note Lazonick, "Chambersmis compris" l'argument concernant la "création institutionnelle" d'une main-d'œuvre prolétarisée (c'est-à-dire sans terre). En effet, la propre preuve et la logique de la Chambre tendent à soutenir l'argument Marxien [et anarchiste!], quand il est bien compris." [Opération Cit., p. 273]

Le mouvement de l'enceinte n'était qu'une façon de créer "monopole terrestre"qui a assuré la création d'une classe ouvrière. Les circonstances auxquelles la classe dirigeante des Amériques était confrontée étaient nettement différentes de celles de l'Ancien Monde et le "monopole terrestre" a pris une forme différente. Dans les Amériques, les enclos étaient sans importance car les droits fonciers coutumiers n'existaient pas vraiment. Ici, le problème était que (après l'élimination des utilisateurs initiaux de la terre, bien sûr) il y avait de vastes étendues de terres disponibles pour les gens à utiliser.

Sans surprise, il y a eu un mouvement vers l'agriculture indépendante et cela a poussé le prix de la main-d'œuvre, en réduisant l'offre. Les capitalistes ont eu du mal à trouver des travailleurs prêts à travailler pour eux à un salaire assez bas pour leur procurer des profits suffisants. C'était la difficulté de trouver un travail assez bon marché pour que les capitalistes américains deviennent esclaves. Toutes choses étant égales, salaire travail est plus productif que l'esclavage. Mais au début de l'Amérique toutes choses étaient paségale. Ayant accès à des terres bon marché (en fait, libres) signifie que les travailleurs ont un choix, et peu souhaitent devenir esclaves salariés. Pour cette raison, les capitalistes se sont tournés vers l'esclavage dans le Sud et vers le "monopole terrestre" dans le Nord et l'Ouest.

C'est parce que, selon Maurice Dobbs, «Il est apparu clairement à ceux qui souhaitaient reproduire les relations de production capitalistes dans le nouveau pays que la pierre angulaire de leur entreprise doit être la restriction de la propriété foncière à une minorité et l'exclusion de la majorité de toute part dans la propriété [productive». [Études sur le développement du capital, p. 221 et 2] Comme le dit un historien radical, « La terre est libre ou bon marché. Comme c'était le cas dans différentes régions des États-Unis avant les années 1830, il n'y avait aucune contrainte pour les agriculteurs d'introduire des technologies d'économie de main-d'oeuvre. En conséquence, « la production indépendante des ménages [...] a entravé le développement du capitalisme [...] en permettant à une grande partie de la population d'échapper au travail salarié ». [Charlie Post, "La révolution agricole aux Etats-Unis", p. 216 à 228, Science et société, vol. 61, no 2, p. 221]

C'est précisément cette option (c'est-à-dire la production indépendante) qui a dû être détruite pour que l'industrie capitaliste se développe. L'État a dû enfreindre les lois sacrées de l'offre et de la demande en contrôlant l'accès à la terre afin d'assurer le travail normal de l'offre et de la demande sur le marché du travail (c'est-à-dire que la position de négociation sur le marché du travail favorisait l'employeur par rapport à l'employé). Une fois que cette situation est devenue typique (c'est-à-dire lorsque l'option du travail indépendant a été effectivement éliminée) une approche «laissez-faire» (fondée sur le protectionnisme) a pu être adoptée et l'action de l'État n'a servi qu'à protéger la propriété privée des actions des dépossédés.

Comment cette transformation de la propriété foncière a-t-elle été réalisée?

Au lieu d'autoriser les colons à s'approprier leurs propres fermes, comme c'était le cas avant les années 1830, l'État est intervenu une fois que l'armée avait éliminé les utilisateurs initiaux. Son premier rôle majeur est de faire respecter les droits de propriété sur les terres non utilisées. Les terres volées aux Amérindiens ont été vendues aux enchères aux plus offrants, à savoir les spéculateurs, qui les ont ensuite vendues aux agriculteurs. Ce processus a bien commencé "après la révolution, d'énormes portions de terres furent achetées par des spéculateurs riches" et leurs revendications soutenues par la loi [Howard Zinn, Une histoire populaire des États-Unis, p. 125] Ainsi, des terres qui auraient dû être gratuites ont été vendues à des fermiers affamés et quelques-uns se sont enrichis au détriment de beaucoup. Non seulement cette amélioration de la qualité au sein de la société a-t-elle encouragé le développement de la main-d'œuvre salariée - le fait d'avoir à payer des terres aurait permis à de nombreux immigrants de rester sur la côte Est jusqu'à ce qu'ils aient assez d'argent. C'est ainsi qu'un bassin de personnes qui n'ont guère d'option mais qui vendent leur main-d'œuvre a été augmenté en raison de la protection par l'État des terres inoccupées. Le fait que les terres se retrouvaient généralement entre les mains des agriculteurs n'a pas (ne pouvait pas) contredire le déplacement des forces de classe créé par cette politique.

C'était aussi le rôle essentiel des divers "Actes Homesteating" et, en général, des "La loi foncière fédérale du 19ème siècle prévoyait la vente de la plupart du domaine public aux enchères publiques à l'adjudicataire supérieur ... Les colons ont été contraints d'acheter des terres à des spéculateurs, à des prix nettement supérieurs au prix minimal fédéral. (que peu de gens pouvaient se permettre de toute façon) [Charlie Post, Opération Cit., p. 222]. Peu étonnant que les anarchistes individualistes aient soutenu un "occupation et utilisation" système de propriété foncière en tant que moyen clé d'arrêter le capitaliste et le locateur ainsi que le développement du capitalisme lui-même.

Cette modification de l'appropriation des terres a eu des effets significatifs sur l'agriculture et l'opportunité d'accéder à l'agriculture pour les immigrés. Comme le note le poste, « Les conditions sociales d'obtention et de maintien de la possession du changement de terres, comme elles l'ont fait au milieu-ouest entre 1830 et 1840, ont donné des résultats très différents. Afin de payer des hypothèques, des dettes et des impôts croissants, les agriculteurs familiaux ont été obligés de se spécialiser dans la production vers les cultures commerciales et de commercialiser de plus en plus de leur production.» [Opération Cit., p. 221-2]

Ainsi, pour payer des terres autrefois libres, les agriculteurs se sont endettés et se sont de plus en plus tournés vers le marché pour les payer. Ainsi, Le système foncier fédéral, en transformant les terres en produits de base et en stimulant la spéculation foncière, a rendu les agriculteurs du Midwest dépendants des marchés pour la possession continue de leurs fermes. [Charlie Post, Opération Cit., p. 223] Une fois sur le marché, les agriculteurs ont dû investir dans de nouvelles machines et cela les a également endettelés. Face à une mauvaise récolte ou à une mauvaise récolte du marché, ils ne pouvaient pas rembourser leurs prêts et leurs fermes devaient être vendues. En 1880, 25 % de toutes les fermes étaient louées par des locataires, et le nombre de fermes continuait d'augmenter.

Cela signifie que le commentaire de Murray Rothbard "Une fois la terre achetée par le colon, l'injustice a disparu" est absurde -- l'injustice a été transmise à d'autres parties de la société et cela, avec l'héritage de l'injustice originelle, a vécu et aidé à transformer la société vers le capitalisme [L'éthique de la liberté, p. 73]. De plus, ses commentaires sur "l'établissement en Amérique du Nord d'un système foncier véritablement libertaire" serait l'un des anarchistes individualistes aurait sérieusement en désaccord avec! [Ibid.].

Ainsi, l'action de l'État, en limitant le libre accès à la terre, garantit que les travailleurs sont dépendants du travail salarié. En outre, "la transformation des relations de propriété sociale dans l'agriculture du Nord a ouvert la voie à la "révolution agricole" des années 1840 et 1850... [L]'augmentation des dettes et des impôts a obligé les agriculteurs familiaux du milieu-ouest à être compétitifs en tant que producteurs de produits de base afin de maintenir leur propriété foncière [...] La transformation [...] était la condition préalable centrale au développement du capitalisme industriel aux États-Unis.» [Charlie Post, Ibid., p. 226]

En plus de saisir les terres et de les distribuer de manière à bénéficier à l'industrie capitaliste, la "Le gouvernement a joué son rôle en aidant les banquiers et en blessant les agriculteurs; il a maintenu la quantité d'argent - basé dans l'approvisionnement en or - stable pendant la populationrose, il y avait de moins en moins d'argent en circulation. Le fermier devait rembourser ses dettes en dollars qui étaient plus difficiles à obtenir. Les banquiers, obtenant des prêts, obtenaient plus de dollars que lorsqu'ils les prêtaient - une sorte d'intérêt sur les intérêts. C'est pourquoi [...] les mouvements des agriculteurs [comme les anarchistes individualistes, il faut ajouter] [...] [ont parlé] de mettre plus d'argent en circulation.» [Howard Zinn, Opération Cit., p. 278]

Dans l'ensemble, l'action de l'État a donc assuré la transformation de l'Amérique d'une société de travailleurs indépendants en société capitaliste. En créant et en faisant respecter le "monopole terrestre" (dont la propriété par l'État des terres inoccupées et son application des droits de propriétaire étaient les plus importantes) l'État a veillé à ce que l'équilibre des forces de classe bascule en faveur de la classe capitaliste. En supprimant l'option de l'agriculture de vos propres terres, le gouvernement américain a créé sa propre forme d'enclos et la création d'une main-d'œuvre sans terre avec peu d'option, mais pour vendre sa liberté sur le "marché libre". Cela, combiné au protectionnisme, a assuré la transformation de la société américaine d'un précapitaliste en capitaliste. Ils n'étaient pas "naturels".

Peu d'étonnement l'individualiste anarchiste J.K. Les Ingalls ont attaqué le "monopole terrestre" en ces termes:

« La terre, avec ses vastes richesses minérales, ses productions spontanées et son sol fertile, le don gratuit de Dieu et le patrimoine commun de l'humanité, est depuis de longs siècles tenue à la portée d'un ensemble d'oppresseurs par le droit de conquête ou de découverte; et elle est maintenant détenue par un autre, par le droit d'achat d'eux. Tous les biens naturels de l'homme [...] ont été revendiqués comme biens; ni l'homme lui-même n'a échappé aux mâchoires insatiables de l'avidité. L'invasion de ses droits et de ses biens s'est soldée... par des biens d'habillement avec le pouvoir d'accumuler un revenu.» [cité par James Martin, Hommes contre l'État, p. 142]

Le meilleur exemple de la façon dont le capitalisme détesté a été vu par la montée et la propagation du mouvement socialiste, sous toutes ses formes, à travers le monde. Ce n'est pas une coïncidence si le développement du capitalisme a également vu la montée des théories socialistes. Cependant, afin de bien comprendre comment le capitalisme était différent des systèmes économiques précédents, nous envisagerons le capitalisme précoce aux États-Unis, qui pour de nombreux « libertaires » est des exemple de l'argument "capitalisme-égalité-liberté".

L'Amérique primitive était envahie par la production artisanale -- la propriété individuelle des moyens de production. Contrairement au capitalisme, ce système est pasla séparation du travailleur des moyens de vie. La plupart des gens n'avaient pas à travailler pour un autre, et non. Comme le note JeremyBrecher, en 1831, « La grande majorité des Américains étaient des agriculteurs qui travaillaient leurs propres terres, principalement pour leurs propres besoins. La plupart des autres étaient des artisans indépendants, des marchands, des commerçants et des professionnels. D'autres classes - employés et industriels du Nord, esclaves et planteurs du Sud - étaient relativement petites. La grande majorité des Américains étaient indépendants et libres de tout commandement." [Grève !,p. xxi] Ces conditions ont créé le coût élevé du travail combiné (salaire) qui a assuré la pratique de l'esclavage.

Cependant, vers le milieu du XIXe siècle, l'économie a commencé à changer. Le capitalisme a commencé à être importé dans la société américaine à mesure que l'infrastructure a été améliorée, ce qui a permis aux marchés des produits manufacturés de croître. Bientôt, en raison de la concurrence capitaliste (soutenue par l'État), la production artisanale a été remplacée par le travail salarié. Ainsi le capitalisme moderne "évolué". Beaucoup de travailleurs ont compris, ressenti et s'est opposé à leur soumission croissante à leurs employeurs ("les maîtres", pour utiliser l'expression d'Adam Smith), qui ne pouvait pas être réconcilié avec les principes de liberté et d'indépendance économique qui avaient marqué la vie américaine et coulé profondément dans la conscience de masse à l'époque de l'économie primitive. En 1854, par exemple, un groupe de fabricants de piano qualifiés a écrit que « Le jour est lointain quand ils [les salariés] oublieront jusqu'ici ce qui est dû à la virilité comme à la gloire dans un système qui leur est imposé par leur nécessité et en opposition à leurs sentiments d'indépendance et de respect de soi. Que le métier de piano soit épargné de telles expositions de la puissance dégradante du système de jour [salaires]. [cité par Brecher et Costello, Sens commun pour les temps difficiles, p. 26]

Il est clair que la classe ouvrière n'a pas considéré le travail pour un salaire quotidien, contredit le travail pour elle-même et la vente de son propre produit, comme un pas en avant pour la liberté ou la dignité individuelle. La différence entre la vente du produit de la main-d'œuvre et la vente de la main-d'oeuvre (c'est-à-dire soi-même) a été vue et condamnée ([traduction] « ...le producteur a vendu son produit, il s'est retenu. Mais lorsqu'il est venu vendre son travail, il s'est vendu... l'extension [du travail salarié] au travailleur qualifié était considérée par lui comme un symbole d'un changement plus profond » [NormanWare, Le travailleur industriel, 1840-1860, p. xiv]). En effet, un groupe de travailleurs a affirmé "des esclaves au sens le plus strict du mot" comme ils l'avaient fait "pour travailler du lever du soleil au coucher de la même chose pour nos maîtres - oui, maîtres, et pour notre pain quotidien" [Citation de Ware, Opération Cit., p. 42] et un autre a soutenu que "le système d'usine contient en soi les éléments de l'esclavage, nous pensons qu'aucun raisonnement sain ne peut nier, et chaque jour continue à ajouter du pouvoir à sa souveraineté d'incorporation, tandis que la souveraineté des travailleurs diminue dans le même degré." [cité par Brecher et Costello,Opération Cit., p. 29]

Presque dès qu'il y avait des salariés, il y avait des grèves, des déchirures, des émeutes, des syndicats et bien d'autres formes de résistance. L'argument de John Zerzan selon lequel "l'agression sans bornes des droits historiques de l'ouvrier au temps libre, à l'auto-éducation, à l'artisanat et au jeu était au cœur de la montée du système d'usine" est extrêmement précis [Éléments de refus, p. 105]. Et c'était une agression que les ouvriers résistaient de toutes leurs forces. En réponse à être soumis à la « loi de la valeur », les travailleurs se rebellèrent et tentèrent de s'organiser pour combattre les pouvoirs qui sont et remplacer le système par un système coopératif. Comme l'a soutenu le syndicat de l'imprimeur, «Nous considérons une telle organisation [un syndicat] non seulement comme un agent de secours immédiat, mais aussi comme un élément essentiel à la destruction ultime de ces relations contre nature qui subsistent actuellement entre les intérêts des classes salariées et celles des classes salariées. Le travail décide de ne plus se vendre aux spéculateurs, mais de devenir son propre employeur, de s'approprier et de jouir de lui-même et de ses fruits, la nécessité d'une balance des prix sera passée et le travail sera à jamais sauvé du contrôle du capitaliste. » [cité par Brecher et Costello, Opération Cit., p. 27 à 28]

Il n'est donc pas étonnant que les travailleurs salariés considèrent le capitalisme comme une forme de "esclavage" et pourquoi le terme "esclavage des salaires" est devenu si populaire dans le mouvement anarchiste. Elle reflétait simplement les sentiments de ceux qui ont vécu le système de rémunération de première main et qui ont rejoint les mouvements socialiste et anarchiste. Comme le note l'historien du travail Norman Ware, "terme "esclave de salaire" avait une bien meilleure position dans les années quarante [du 19ème siècle] qu'aujourd'hui. Il n'était alors pas considéré comme un shibboleth vide de l'orateur de la boîte à savon. Cela laisse supposer qu'il n'a souffert que la dégradation normale du langage, est devenu un cliche, non pas qu'il s'agisse d'une caractérisation grossièrement trompeuse." [Opération Cit., p. xvf]

Ces réponses des travailleurs à l'expérience du travail salarié sont importantes pour montrer que le capitalisme n'est nullement « naturel ». Le fait est que la première génération de travailleurs tentés d'éviter le travail salarié est du tout possible car ils détestaient les restrictions de liberté qu'elle leur impose. Ils étaient parfaitement conscients que le travail salarié était l ' esclavage salarial - qu ' ils étaient décidés libre pendant les heures de travail et soumis à la volonté d'un autre. Alors que beaucoup de travailleurs sont maintenant habitués à travailler (tout en haïssant souvent leur travail) le processus réel de résistance au développement du capitalisme indique bien sa nature intrinsèquement autoritaire. Ce n'est qu'une fois que d'autres options ont été fermées et que les capitalistes ont donné un avantage sur le marché « libre » par l'action de l'État.

L'opposition au travail salarié et au fascisme d'usine était/est répandue et semble se produire partout où elle se rencontre. "La recherche a montré", résume William Lazonick, "que l'anglais "libre-né" du XVIIIe siècle - même ceux qui, par la force des circonstances, devaient se soumettre à la main-d'œuvre agricole - résistait avec ténacité à entrer dans l'atelier capitaliste." [L'organisation des affaires et le mythe de l'économie de marché, p. 37] Les ouvriers britanniques partageaient l'antipathie des salariés de leurs cousins américains. A "Membre de l'Union des constructeurs"dans les années 1830 a soutenu que les syndicats "ne frappera pas seulement pour moins de travail, et plus de salaires, mais finira par supprimer les salaires,devenir leurs propres maîtres et travailler les uns pour les autres; le travail et le capital ne seront plus séparés, mais seront indissolublement réunis entre les mains des travailleurs et des travailleuses.» [cité par Geoffrey Ostergaard,La tradition du contrôle des travailleurs, p. 133] Ce n'est pas surprenant, car comme le note Ostergaard, "les travailleurs, qui n'avaient pas été complètement engloutis par la révolution industrielle, pouvaient alors faire des comparaisons critiques entre le système industriel et ce qui l'avait précédé." [Opération Cit., p. 134]Bien que l'esclavage salarial puisse sembler «naturel» aujourd'hui, la première génération de travailleurs salariaux a vu la transformation des relations sociales qu'ils avaient vécues dans le travail, d'une situation dans laquelle ils contrôlaient leur propre travail (et ainsi) à une situation dans laquelle autres Ils les contrôlaient, et ils n'aimaient pas. Cependant, bien que beaucoup de travailleurs modernes haïssent instinctivement le travail salarié et d'avoir des patrons, sans la conscience d'une autre méthode de travail, beaucoup l'ont considéré comme « inévitable ». La première génération d'ouvriers salariés a eu la conscience de quelque chose d'autre (bien que, bien sûr, quelque chose d'autre soit défectueux) et cela a donné à Thena un aperçu profond de la nature du capitalisme et a produit une réponse profondémentradicale à lui et ses structures autoritaires.

Loin d'être un développement « naturel », le capitalisme était alors imposé à une société de peuples libres et indépendants par l'action de l'État. Les travailleurs de l'époque le considéraient comme "relations contre nature" et organisé pour le dépasser. Ces sentiments et ces espoirs existent encore, et continueront d'exister jusqu'à ce que nous organisions et "supprimer le système des salaires" (pour citer le préambule de l'IWW) et l'État qui le soutient.

Tout simplement parce qu'il nous permet de comprendre si ce système est « naturel » et s'il peut être considéré comme juste et libre. Si le système a été créé par la violence, l'action de l'État et d'autres moyens injustes, alors l'apparente "liberté" que nous affrontons actuellement au sein de ce système est une fraude, une fraude qui masque des relations inutiles et néfastes de domination, d'oppression et d'exploitation. De plus, en voyant comment les relations capitalistes étaient vues par la première génération d'esclaves salariés nous rappelle que juste parce que beaucoup de gens se sont adaptés à ce régime et le considèrent comme normal (ou naturel) ce n'est rien du genre.

Murray Rothbard est bien conscient de l'importance de l'histoire. Il a considéré "indignation morale" du socialisme découle de l'argument "que les capitalistes ont volé les biens légitimes des ouvriers, et donc que les titres existants de capital accumulé sont injustes." Il fait valoir que, "cette hypothèse, le reste de l'impulsion du marxisme et de l'anarchosyndicalisme suivent une citation logique." [L'éthique de la liberté, p. 52]

Certains libertaires de droite savent donc que les propriétaires actuels ont largement bénéficié de la violence et de l'action de l'État dans le passé. Murray Rothbard soutient (dans L'éthique de la liberté, p. 57) que si les propriétaires justes ne peuvent pas être trouvés pour un bien, alors le bien devient simplement de nouveau inhabité et appartiendra à la première personne pour l'approprier et l'utiliser. Si les propriétaires actuels ne sont pas les vrais criminels, alors il n'y a aucune raison de les déposséder de leur propriété; si les propriétaires justes ne peuvent pas être trouvés, ils peuvent garder la propriété comme les premières personnes à l'utiliser (bien sûr, ceux qui possèdent le capital et ceux qui l'utilisent sont généralement des personnes différentes, mais nous allons ignorer ce point évident).

Ainsi, puisque tous les propriétaires originaux et les dépossédés à l'origine sont morts depuis longtemps, presque tous les propriétaires de titres actuels sont en possession de leurs biens, sauf pour les biens récemment volés. Le principe est simple, dépossède les criminels, restaure la propriété aux dépossédés s'ils peuvent être trouvés autrement laisser des titres où ils sont (comme les tribus amérindiennes possédaient la terre collectivement Cela pourrait avoir un effet intéressant sur une telle politique aux États-Unis. De toute évidence, les tribus qui ont été anéanties n'ont pas besoin de s'appliquer, mais une telle politique libertaire reconnaîtrait-elle ces revendications collectives et non capitalistes de propriété? Nous en doutons, mais nous pourrions nous tromper -- le Manifeste du Parti libertaire affirme que leurs droits de propriété «justes» seront rétablis. Et qui définit "juste" ? Et étant donné que des terres fédérales non réclamées seront données aux Amérindiens, il est probable que les originale la terre sera laissée seule).

Bien sûr, cela donne instantanément un avantage aux riches sur le nouveau marché "pur" n'est pas mentionné. Les grandes sociétés qui, via la protection et le soutien de l'État, ont construit leurs empires et leur base industrielle seront toujours en excellente position pour continuer à dominer le marché. Les propriétaires fonciers fortunés, bénéficiant des effets de l'imposition par l'État et des loyers causés par le "monopole foncier" sur les faillites de fermes, conserveront leurs biens. Les riches auront un grand avantage initial et cela peut être plus que suffisant pour les maintenir là-bas. Après tout, les échanges entre travailleurs et propriétaires tendent à renforcer les inégalités existantes, pas les réduire (et comme les propriétaires peuvent déplacer leur capital ailleurs ou importer de nouveaux salaires moins élevés, les travailleurs de partout dans le monde, sa probabilité de rester ainsi).

Ainsi, la «solution» de Rothbard au problème de la force passée semble être (essentiellement) une justification des titres de propriété existants et non une tentative sérieuse de comprendre ou de corriger les initiations passées de la force qui ont façonné la société en une société capitaliste et qui la façonnent encore aujourd'hui. Le résultat final de sa théorie est de laisser les choses comme elles sont, car les criminels du passé sont morts et leurs victimes aussi.

Cependant, ce que Rothbard ne remarque pas est que résultats de cette action de l'État et de la coercition sont toujours avec nous. Il omet totalement de considérer que le vol de richesse productive a un impact plus important sur la société que le vol lui-même. Le vol de productif la richesse façonne la société de tant de façons que Tous en souffrent (y compris les générations actuelles). Cela (les externalités générées par le vol) ne peut être facilement annulé par des "solutions" individualistes.

Prenons un exemple un peu plus utile que celui utilisé par Rothbard (à savoir une montre volée). Une montre ne peut pas vraiment être utilisée pour générer de la richesse (bien que si je vole une montre, la vende et achète un billet de loterie gagnant, cela signifie-t-il que je peux garder le prix après vous avoir rendu la valeur de votre montre? Sans le vol initial, je n'aurais pas gagné le prix, mais évidemment l'argent du prix dépasse de loin les montants. Le prix est-il à moi?). Prenons un outil de production plutôt qu'une montre.

Supposons qu'un bateau coule et que 50 personnes soient lavées sur une île. Une femme a la prévoyance de prendre un couteau du navire et tombe inconsciente sur la plage. Un homme vient voler son couteau. Quand la femme se réveille, elle ne se souvient pas si elle avait réussi à amener le couteau à terre avec elle ou non. L'homme soutient qu'il l'a apporté avec lui et personne n'a rien vu. Les survivants décident de diviser l'île à parts égales entre eux et de la travailler séparément, en échangeant des marchandises par troc.

Cependant, l'homme au couteau a l'avantage et se taille bientôt une maison et des champs du désert. Voyant qu'ils ont besoin du couteau et des outils créés par le couteau pour aller au-delà du simple existant, certains des autres survivants s'engagent auprès du propriétaire du couteau. Bientôt il gère un surplus de biens, y compris des maisons et de l'équipement qu'il décide d'embaucher à d'autres. Ce surplus sert alors à tenter de plus en plus les autres insulaires de travailler pour lui, échangeant leurs terres en échange des biens qu'il fournit. Bientôt il possède toute l'île et n'a plus jamais à travailler. Sa cabane est bien garnie et extrêmement luxueuse. Ses ouvriers ont la possibilité de suivre ses ordres ou d'être renvoyés (c'est-à-dire expulsés de l'île et ainsi de retour dans l'eau et une certaine mort). Plus tard, il meurt et laisse son couteau à son fils. La femme dont le couteau était mort bien avant, sans enfant.

Il est à noter que le vol n'implique pas la prise de terres. Tous y avaient accès sur un pied d'égalité. C'est le vol initial du couteau qui a fourni à l'homme un pouvoir de marché, un bord qui lui a permis d'offrir aux autres un choix entre travailler seul ou travailler pour lui. En travaillant pour lui, ils ont "bénéfice" en termes de richesse matérielle accrue (et ont aussi amélioré le voleur) mais l'impact accumulé des échanges inégaux les a transformés en esclaves effectifs du voleur.

Maintenant, est-ce que ça Vraiment être assez pour remettre le couteau à celui qui l'a utilisé une fois le vol découvert (peut-être le voleur a-t-il fait une confession de lit de mort). Même si la femme qui l'avait pris à l'origine du navire était vivante, le retour du couteau Vraimentde compenser les années de travail que les survivants avaient mises à enrichir le voleur ou les «échanges volontaires» qui avaient abouti à ce que le voleur possède toute l'île? L'équipement utilisé par les gens, les maisons qu'ils vivent et la nourriture qu'ils mangent sont le produit de nombreuses heures de travail collectif. Cela signifie-t-il que la transformation de la nature que le couteau permis reste entre les mains des descendants du voleur ou devient la propriété collective de tous? Le diviserait-il également entre tous ? Tout le monde n'a pas travaillé aussi dur pour le produire. Nous avons donc un problème - le résultat du vol initial est beaucoup plus grand que le vol considéré isolément en raison de la nature productive de ce qui a été volé.

En d'autres termes, ce que Rothbard ignore dans sa tentative de saper l'utilisation anarchiste de l'histoire, c'est que lorsque la propriété volée est de nature productive, l'effet cumulatif de son utilisation est de nature à affecter toute la société. Produits d ' actifs productifs nouveaux biens, nouveaux valeurs, créer un nouveaux l'équilibre des forces de classe, nouveaux les inégalités de revenus et de richesse, etc. C'est à cause de la dynamique nature de la production et de la vie humaine. Lorsque le vol est tel qu'il crée des effets cumulatifs après l'acte initial, il ne suffit pas de dire qu'il n'a plus vraiment d'importance. Si un noble investit dans une entreprise capitaliste avec l'hommage qu'il a tiré de ses paysans, alors (une fois que l'entreprise commence à bien faire) vend la terre aux paysans et utilise cet argent pour étendre ses possessions capitalistes, fait cela Vraiment Tout va bien ? Le crime ne se transmet pas avec l'argent ? Après tout, l'usine n'existerait pas sans l'exploitation préalable des paysans.

Dans le cas du capitalisme réellement existant, né comme il était d'actes de coercition étendus, le résultat de ces actes est venu à façonner le entier la société. Par exemple, le vol de terres communes (en plus de l'application des droits de propriété - le monopole foncier - à de vastes domaines appartenant à l'aristocratie) a assuré que les travailleurs n'avaient pas le choix de vendre leur travail aux capitalistes (ruraux ou urbains). Les termes de ces contrats reflétaient la position faible des travailleurs et donc les capitalistes extrayaient la plus-value des travailleurs et l'utilisaient pour consolider leur position de marché et leur pouvoir économique. De même, les politiques mercantilistes (et le protectionnisme) ont eu pour effet d'enrichir les capitalistes au détriment des travailleurs et de leur permettre de construire des empires industriels.

L'effet cumulé de ces actes de violation d'un marché « libre » a été de créer une société de classe où la plupart des gens « consentent » à être esclaves salariés et enrichissent les quelques. Alors que ceux qui ont subi les impositions sont partis depuis longtemps et les résultats des actes spécifiques se sont multipliés et agrandis bien au-delà de leur forme initiale. Et nous vivons toujours avec eux. En d'autres termes, les premiers actes de coercition ont été transmis et transformés par l'activité collective (travail salarié) en effets sociaux.

Rothbard fait valoir que les descendants (ou d'autres) de ceux qui ont initialement labouré le sol et leurs agresseurs ("ou ceux qui ont acheté leurs créances") extrait encore "de la part des ouvriers modernes" que c'est un cas de "en cours agression contre les vrais propriétaires". Cela signifie que "les titres fonciers devraient être transférés aux paysans, sans compensation aux propriétaires monopolistiques." [Opération Cit., p. 65] Mais ce qu'il ne remarque pas, c'est que le «part» extrait aurait pu être utilisé pour investir dans l'industrie et transformer la société. Pourquoi ignorer à quoi sert le "attribut"? Les biens volés ne restent-ils pas des biens volés après leur transfert à un autre? Et si la propriété volée est utilisée pour créer une société dans laquelle une classe doit vendre sa liberté à une autre, alors sûrement tout excédent provenant de ces échanges est également volé (comme il a été généré directement et indirectement par le vol).

Oui, les anarchistes sont d'accord avec Rothbard - les paysans devraient prendre les terres qu'ils utilisent, mais qui appartiennent à un autre. Mais cette logique peut également s'appliquer au capitalisme. Les travailleurs vivent encore avec les effets des initiations passées de la force et les capitalistes continuent d'extraire la «tribu» des travailleurs en raison de l'inégalité des pouvoirs de négociation sur le marché du travail que cela a créé. Le marché du travail, après tout, a été créé par l'action de l'État (directement ou indirectement) et est maintenu par l'action de l'État (pour protéger les droits de propriété et les nouvelles initiations à la force par les travailleurs). Les effets cumulatifs du vol des ressources productives ont été d'accroître la puissance économique d'une classe par rapport à une autre. Comme les victimes de ces exactions passées sont parties depuis longtemps et tentent de trouver leurs descendants sans signification (à cause des effets généralisés des vols en question), les anarchistes nous estiment justifiés à exiger le "l'expropriation des expropriateurs".

En raison de l'incapacité de Rothbard à comprendre les effets dynamiques et généralisés qui résultent du vol de ressources productives (c'est-à-dire des externalités résultant de la coercition d'une personne contre un ensemble spécifique d'autres) et de la création d'un marché du travail, sa tentative de réfuter l'analyse anarchiste de l'histoire du «capitalisme réellement existant» échoue également. La société est le produit de l'activité collective et devrait nous appartenir à tous (bien que la question de savoir si et comment nous la divisons soit une autre question).

Ironiquement, médiéval L'Islande est un bon exemple de pourquoi "anarcho"-capitalisme pas travail, dégénérant en domination de facto par les riches. Il convient tout d'abord de souligner que l'Islande, il y a près de 1 000 ans, n'était pas un système capitaliste. En fait, comme la plupart des cultures revendiquées par les «anarcho»-capitalistes comme exemples de leur «utopie», c'était une société communautaire, non individualiste, basée sur la production artisanale, avec de vastes institutions communales ainsi que la «propriété» individuelle (c'est-à-dire l'utilisation) et une forme d'auto-administration sociale, la une chose -- à la fois locale et à l'échelle de l'Islande -- qui peut être considérée comme une forme « primitive » de l'assemblée communautaire anarchiste.

Comme le souligne William Ian Miller «P]eple de nature communautaire. . .ont des raisons d'être attirés [à l'Islande médiévale]. . . le rôle limité de la seigneurie, la participation active d'un grand nombre de personnes libres à la prise de décision à l'intérieur et à l'extérieur de la maison. L'économie connaissait à peine l'existence des marchés. Les relations sociales ont précédé les relations économiques. Le lien entre le ménage, la famille, la Chose, même l'inimitié, plus qu'alors l'argent liquide, lie les gens entre eux. L'absence d'une grande différenciation économique favorisait un système de classes faiblement différencié [...] les privations [et les privations matérielles] étaient plus équitablement réparties qu'elles ne le seraient une fois que les institutions publiques devaient également être maintenues.» [Prélèvement de sang et rétablissement de la paix : Feud, Law and Society in Saga Islande, p. 306]

En ce moment l'Islande "est resté entièrement rural. Il n'y avait pas de villes, pas même de villages, et le début de l'Islande ne participait que marginalement au commerce actif de Viking Age Scandinavie. » Il y avait une "un niveau réduit de stratification, qui a émergé de la première phase de développement social et économique, a donné l'apparence d'égalitarisme - la stratification sociale a été restreinte et la hiérarchie politique limitée." [Jesse Byock, Age Viking Islande, p. 2] qu'une telle société pourrait être qualifiée de «capitaliste» ou même considérée comme un modèle pour une société industrielle avancée est stupéfiante.

Kropotkine en Aide mutuelle La société norvégienne, d'où provenaient ces derniers en Islande, disposait de diverses institutions d'aide mutuelle, y compris la propriété foncière communautaire (fondée sur ce qu'il appelait "Communauté villageoise") et les une chose (voir aussi Kropotkin's L'État : son rôle historique pour la discussion de la «communauté villageoise». Il est raisonnable de penser que les premiers colons islandais auraient apporté ces institutions avec eux et que l'Islande avait effectivement son équivalent de la commune ou de la «communauté villageoise», la Hrépar, qui s'est développé au début de l'histoire du pays. Comme les premières assemblées locales, il n'est pas beaucoup discuté dans les Sagas mais est mentionné dans le livre de loi, les Grágás, et était composé d'un minimum de vingt fermes et avait une commission de cinq membres. Le Hreppar était autonome et, entre autres, il était responsable de voir que les orphelins et les pauvres de la région étaient nourris et logés. L'Hreppar a également servi d'organisme d'assurance immobilière et a aidé en cas d'incendie et de pertes dues à des animaux malades.

En outre, comme dans la plupart des sociétés précapitalistes, il y avait des « communes », des terres communes à la disposition de tous. En été, "des terres communes et des pâturages dans les hautes terres, Almenning, ont été utilisés par les agriculteurs de la région pour le pâturage." Cela a accru l'indépendance de la population par rapport aux riches. « Les terres publiques offraient aux particuliers entreprenants la possibilité d'accroître leur stock de provisions et de trouver des marchandises vendables. [Jesse Byock, Opération Cit., p. 47 et 48]

Ainsi, la société islandaise dispose d'un réseau de solidarité fondé sur la vie communautaire:

"Le statut d'agent libre des agriculteurs a été renforcé par la présence d'unités communales appelées hrépar (chant. hreppr) . . . ces associations [étaient] définies géographiquement par les propriétaires fonciers. . . les hreppr [et] guidés par un comité directeur de cinq membres [...] Dès les années 900, tout le pays semble avoir été divisé en hrépar . . . Hrépar a fourni une couverture de sécurité locale, permettant aux agriculteurs terriens une certaine indépendance pour participer aux choix de la vie politique . . .

"Par la coopération entre leurs membres, hrépar des pâturages d'été organisés et contrôlés, des travaux collectifs organisés et un forum local immédiat pour le règlement des différends. Surtout, ils ont assuré l'incendie et le bétail aux agriculteurs locaux. . . . [Ils] s'occupaient également de l'alimentation et du logement des orphelins locaux, et administraient de mauvais secours aux personnes reconnues comme habitants de leur région. Les personnes qui ne pouvaient pas subvenir à leurs propres besoins ont été affectées à des exploitations agricoles membres, qui ont à tour de rôle pris soin d'elles. [Au revoir, Opération Cit., p. 137 à 8)

Par conséquent, le Commonwealth islandais ne peut guère être revendiqué de manière significative comme un exemple de "anarcho"-capitalisme dans la pratique. Cela se voit également depuis les débuts de l'économie, où les prix ont fait l'objet d'un jugement populaire Skuldaping ("rien de paiement") pas l'offre et la demande. [Kirsten Hastrup, Culture et histoire en Islande médiévale, p. 125]En effet, avec son système communal de fixation des prix dans les assemblées locales, la communauté islandaise précoce était plus semblable au socialisme guilde (qui était basé sur la négociation de la guilde "juste prix" pour les biens et services) que le capitalisme. Miller soutient donc à juste titre qu'il serait erroné d'imposer des idées et des hypothèses capitalistes à la société islandaise:

«Inévitablement, on a tenté d'ajouter au début de l'Islande le nombre de régions qui ont socialisé des personnes dans des familles nucléaires au sein de ménages simples. . . ce que les sources nous disent sur la forme de la propriété islandaise doit obliger une conclusion différente." [Opération Cit., p. 112]

En d'autres termes, l'analyse de Kropotkine sur la société communautaire est bien plus proche de la réalité de l'Islande médiévale que les tentatives «anarcho»-capitalistes de la transformer en une sorte d'utopie capitaliste.

Cependant, le caractère communal de la société islandaise coexiste également (comme dans la plupart de ces cultures) avec des institutions hiérarchiques, y compris certaines avec des éléments capitalistes, à savoir la propriété privée et les "États privés" autour de la région. Godar. Les godars étaient des chefs locaux qui assumaient également le rôle de chefs religieux. Comme Encyclopédie Britannica explique, "une sorte de gouvernement local a été développée [en Islande] par laquelle les habitants d'un district qui avaient le plus d'affaires ensemble formaient des groupes sous la direction de l'homme le plus important ou le plus influent du district" (les godis). Les godis "agir comme juge et médiateur" et "a pris une avance dans les activités communales" comme construire des lieux de culte. Ces "Les assemblées locales sont entendues avant la création de l'althing" (la chose nationale). Cela a conduit à la coopération entre les assemblées locales.

Ainsi, la société islandaise avait différents éléments, l'un basé sur les chefs locaux et les organisations communales. La société est marquée par des inégalités. [traduction] « parmi les débarqués, il y avait des différences de richesse et d'importance. Des clivages distincts existaient entre les propriétaires fonciers et les personnes sans terre et entre les hommes libres et les esclaves. Cela voulait dire que c'était "marqué par certains aspects de l'apatridie et de l'égalitarisme ainsi que par des éléments de la hiérarchie sociale ... Bien que l'Islande ne soit pas un système démocratique, des tendances proto-démocratiques existent. » [Au revoir, Opération Cit., p. 64 et p. 65] Le système social islandais a été conçu pour réduire le pouvoir des riches en renforçant les institutions communales:

« La société [...] était fondée sur un système d'autonomie décentralisée [...] Les Vikings Les colons d'âge ont commencé par établir des choses locales, ou des assemblées, qui ont été le principal forum pour les réunions des libres et des aristocrates dans l'ancien ordre social scandinave et germanique. . . . Ils [les Islandais] excluaient les seigneurs surchargés de pouvoir coercitif et dépensaient le mandat de l'assemblée pour remplir l'ensemble des intérêts des agriculteurs sans terre. Les changements ont transformé un organe de décision scandinave qui a joué un rôle de médiateur entre les hommes libres et les seigneurs surpassés en un système gouvernemental autonome islandais, sans seigneurs surpassés. Au cœur du gouvernement islandais se trouvait l'Althing, une assemblée nationale de libres." [Au revoir, Opération Cit., p. 75]

Par conséquent, nous voyons l'autogestion communautaire sous une forme de base, Plus la coopération entre les communautés. Ces caractéristiques communistes et mutuelles existent dans de nombreuses cultures non capitalistes et sont souvent essentielles pour assurer la liberté continue du peuple dans ces cultures (Chapitre B.2.5 sur pourquoi les riches sapent ces "Les gens-mots" en faveur de la centralisation). Habituellement, l'existence de la propriété privée (et donc de l'inégalité) a rapidement conduit à la destruction des formes communales d'autogestion (avec la participation de tous les membres masculins de la communauté comme en Islande), qui sont remplacées par la règle des riches.

Bien que ces développements soient courants dans la plupart des cultures "primitives", l'affaire islandaise a une caractéristique inhabituelle qui explique l'intérêt qu'elle suscite dans les cercles "anarcho"-capitalistes. Cette caractéristique était que les individus pouvaient demander la protection de n'importe quel godi. Comme EncyclopédieBritannica le dit, "l'étendue du dieu [chef] n'était pas fixée par les frontières territoriales. Ceux qui étaient mécontents de leur chef pourraient s'attacher à un autre godi. . . . Il en est résulté une rivalité entre les godars, comme le montrent les Sagas islandais.» C'était parce que, pendant qu'il y avait "une législature centrale et des systèmes judiciaires et juridiques uniformes à l'échelle nationale", les gens chercheraient la protection de n'importe quel godi, fournissant le paiement en échange. [Au revoir, Opération Cit., p. 2] Ces godi, en effet, seraient soumis à des « forces du marché », car des individus insatisfaits pourraient s'affilier à d'autres godi. Toutefois, ce système présentait un défaut évident (et fatal). Comme Encyclopédie Britannica souligne:

"La position du godi pouvait être achetée et vendue, ainsi que héritée; par conséquent, avec le temps, le dieu pour de grandes régions du pays s'est concentré dans les mains d'un seul homme ou de quelques hommes. C'était la principale faiblesse de l'ancienne forme de gouvernement: elle a conduit à une lutte de pouvoir et a été la principale raison de la fin du Commonwealth et de la soumission du pays au Roi de Norvège.»

C'est l'existence de ces éléments hiérarchiques dans la société islandaise qui explique sa chute de la société anarchiste à la société statistique. Comme l'a soutenu Kropotkin "d'une part l'État et d'autre part privé propriété." [Agissez pour vous-mêmes, p. 85] Les anthropologues qui étudient les sociétés « primitives » ont confirmé l'idée de Kropotkin selon laquelle la chefferie est un système de transition. Ils sont arrivés à la conclusion que les sociétés constituées de chefs ou de chefs ne sont pas des États: « Les chefs d'État ne sont ni des apatrides ni des sociétés d'État au sens le plus complet de l'un ou l'autre terme : ils sont à la limite entre les deux. Ayant émergé des systèmes apatrides, ils donnent l'impression d'être sur leur chemin vers les États centralisés et présentent des caractéristiques des deux." [Y. Cohen cité par Birgit T. Runolfsson Solvason, Opération Cit.]. Depuis que le Commonwealth était composé de chefs, cela explique la nature contradictoire de la société - il était en cours de transition, de l'anarchie à l'étatisme, d'une économie communautaire à une économie basée sur la propriété privée.

Les politiques la transition au sein de la société islandaise va de pair avec économique transition (les deux tendances se renforcent mutuellement). Au départ, lorsque l'Islande a été établie, l'agriculture à grande échelle basée sur des ménages avec parents a été le mode économique dominant. Ce mode de production semi-communautaire a changé au fur et à mesure que la terre a été divisée (principalement par des revendications patrimoniales) entre le Xe et le XIe siècle. Ce nouveau système économique possession et la production artisanale a ensuite été légèrement déplacée par l'agriculture des locataires, dans laquelle l'agriculteur travaillait pour les propriétaires fonciers, à partir de la fin du XIe siècle. Ce système économique (fondé sur l'agriculture des locataires, c'est-à-dire la production capitaliste) a assuré que "de grandes variantes de propriété et de pouvoir sont apparues." [Kirsten Hastrup, Culture et histoire en Islande médiévale, p. 172 et 173

Des changements si importants dans la société ont commencé à se produire au XIe siècle, "l'esclavage n'a cessé. L'agriculture locataires a pris sa place. L'Islande quitte une économie fondée sur possession à un sur la base propriété privée et ainsi « la location de terres était une pratique largement établie à la fin du XIe siècle. godar doit être liée à la propriété foncière et aux loyers." Cela conduit à l'oligarchie croissante et donc le milieu à la fin du douzième siècle a été « caractérisés par l'apparition d'une nouvelle élite, les grands chefs appelés storgodar [...] [qui] ont lutté entre les années 1220 et les années 1260 pour gagner ce qui n'avait pas été possible auparavant pour les dirigeants islandais, le prix de l'autorité supérieure ou l'autorité exécutive centralisée ». [Au revoir, Opération Cit., p. 269 et 3-4]

Au cours de cette évolution des régimes de propriété et de la concentration des richesses et du pouvoir entre les mains de quelques-uns, il convient de noter que l'attitude des godi et des propriétaires de terres riches à l'égard du profit a également changé, les valeurs du marché commençant à remplacer celles associées à l'honneur, à la parenté, etc. Les relations sociales ont été remplacées par les relations économiques et le lien entre le ménage, la famille et la chose a été remplacé par le lien entre l'argent et le profit. L'augmentation des relations sociales capitalistes dans la production et les valeurs au sein de la société se reflète également en échange, avec le marché local, avec son prix "sous réserve du jugement populaire" être "subsumé sous les marchés centraux." [Hastrup, Opération Cit., p. 225]

Il n'est pas surprenant que de grandes différences de richesse aient commencé à apparaître dans la société avec une forme de main-d'oeuvre salariée (agriculture domestique). En outre, comme la protection n'est pas devenue gratuite, il n'est pas surprenant qu'un godi ait eu tendance à devenir riche aussi (dans les mots de Kropotkin, "l'accumulation individuelle de richesse et de pouvoir") . Un godi puissant serait utile pour les propriétaires fonciers riches lorsque des différends sur les terres et les loyers paraissaient, et les propriétaires fonciers riches seraient utiles pour un godi à la recherche de revenus. Les concentrations de richesse, en d ' autres termes, produisent des concentrations de pouvoir social et politique (et vice versa) -- "le pouvoir suit toujours la richesse." [Kropotkine,Aide mutuelle, p. 131]

La transformation possession dans biens et l'augmentation résultante de la main-d'œuvre salariée a été clé élément dans l'accumulation de la richesse et du pouvoir, et le déclin correspondant de la liberté parmi les agriculteurs. De plus, la dépendance à l'égard de la main-d'oeuvre acquise - le travailleur dépend maintenant de bonnes relations avec son propriétaire pour avoir accès aux terres dont il a besoin. Avec de telles réductions de l'indépendance d'une partie de la société islandaise, la diminution de l'autogestion Il est également probable que les travailleurs ne peuvent pas voter librement car ils peuvent être soumis à des sanctions de la part de leur propriétaire pour avoir voté de la manière « mauvaise » (« Les tribunaux étaient moins susceptibles de fonder leurs jugements sur la preuve que d'ajuster leurs décisions pour satisfaire l'honneur et les ressources de personnes puissantes. [Au revoir, Opération Cit., p. 185]). Ainsi, la hiérarchie au sein de l'économie s'étendrait au reste de la société, et en particulier à ses institutions sociales, renforçant les effets de l'accumulation de richesse et de pouvoir.

La classification de la société islandaise qui en a résulté a joué un rôle clé dans son passage de l'égalité relative et de l'anarchie à une société de classe et à un étatisme. Comme le souligne Millar:

« tant que l'organisation sociale de l'économie n'a pas permis aux gens de maintenir des remainues, les hypothèses égalitaires de base du système d'honneur. . . ont été raisonnablement bien reflétés dans la réalité. . . la mentalité de la hiérarchie ne s'extirpait jamais complètement de l'éthique égalitaire d'une société frontalière créée et recréée par des agriculteurs juridiquement égaux. Une grande partie de l'éthique égalitaire s'est maintenue même si elle était de moins en moins conforme aux réalités économiques. . . à la fin de la période de prospérité commune, certaines hypothèses sur le privilège de classe et les attentes de déférence étaient déjà assez bien établies pour faire partie du lexique de l'auto-collecte et de l'autojustification."[Opération Cit., p. 33 à 4)

Ce processus à son tour a accéléré la destruction de la vie communautaire et l'émergence de l'étatisme, centré autour du dieu. En effet, les paysans godi etwealthy sont devenus les dirigeants du pays. Les changements politiques reflétaient simplement les changements économiques d'une société communale, anarchiste, à une société statistique, propriétaire. Ironiquement, ce processus était un aspect naturel du système de chefs concurrents recommandé par les «anarcho»-capitalistes:

"Au XIIe et XIIIe siècles, la société islandaise a connu des changements dans l'équilibre du pouvoir. Dans le cadre de l'évolution vers un ordre social plus stratifié, le nombre de chefs a diminué et le pouvoir des autres dirigeants a augmenté. Au XIIIe siècle, six grandes familles étaient arrivées à monopoliser le contrôle et la propriété de plusieurs des chefs d'État d'origine. [Au revoir, Opération Cit., p. 341]

Ces familles ont été appelées storgodar et ils "un contrôle sur des régions entières." Ce processus n'a pas été imposé, car « l'augmentation de la complexité sociale était évolutionnaire plutôt que révolutionnaire [...] ils ont simplement remonté l'échelle ». Ce changement politique reflétait les processus économiques «[d]autres transformations sociales étaient au travail au même moment. En liaison avec le développement de la storgadar élite, la plus réussie parmi les baendr [les agriculteurs] ont également monté un rang sur l'échelle sociale, étant 'grands agriculteurs' ou Storbaender" [Opération Cit., p. 342 Sans surprise, ce sont les agriculteurs riches qui ont initié la dernière étape vers un état normal et, dès les années 1250, storbaender et leurs disciples s'étaient las des storgodar et leurs querelles. En fin de compte, ils acceptèrent l'offre du roi de Norvège de devenir partie si son royaume.

La conclusion évidente est que tant que l'Islande n'était pas capitaliste, elle était anarchique et qu'elle devint plus capitaliste, elle devint plus statistique.

Ce processus, dans lequel la concentration de la richesse conduit à la destruction de la vie communautaire et ainsi les aspects anarchistes d'une société donnée, peut être vu ailleurs, par exemple, dans l'histoire des États-Unis après la révolution ou dans la dégénérescence des villes libres d'Europe médiévale. Peter Kropotkin, dans son travail classique Aide mutuelle, documente ce processus en détail, dans de nombreuses cultures et périodes. Cependant, ce processus s'est produit dans une société qui est utilisée par les "anarcho"-capitalistes comme exemple de leur système en action renforce l'analyse anarchiste de la nature statistique du "anarcho"-capitalisme et des défauts profonds dans sa théorie, comme discuté dans Chapitre 6.

Comme l'affirme Miller, « Ce n'est pas les n'ayant pas, après tout, qui ont inventé l'État. Les premiers pas vers la formation de l'État en Islande ont été faits par des ecclésiastiques. . . et par les grands hommes se contentent d'imiter le style royal norvégien. La formation précoce de l'État, je suppose, a eu tendance à impliquer desrépartitions, non pas de riches à pauvres, mais de pauvres à riches, de faibles à forts.» [Opération Cit., p. 306]

L'argument «anarcho»-capitaliste selon lequel l'Islande était un exemple de leur idéologie travaillant dans la pratique est dérivé de l'œuvre de David Friedman. Friedman est moins armé-ho que beaucoup de ses disciples, argumentant en La machine de la liberté, que l'Islande avait seulement quelques caractéristiques d'une société «anarcho»-capitaliste et ceux-ci fournissent des preuves à l'appui de son idéologie. Il est difficile de dire comment une société précapitaliste peut apporter des preuves pour soutenir une idéologie visant une économie industrielle et urbaine avancée, car les institutions de cette société ne peuvent pas être artificiellement séparées de sa base sociale. Ironiquement, cependant, il présente une certaine preuve contre l'anarchie-capitalisme précisément en raison de la montée des éléments capitalistes en son sein.

Friedman sait comment la République islandaise a dégénéré et ses causes. Il déclare dans une note de bas de page dans son essai de 1979 "La création privée et l'application de la loi: un cas historique" que les « La question de savoir pourquoi le système s'est effondré est à la fois intéressante et difficile. Je crois que deux des causes immédiates ont été la concentration accrue de la richesse, et donc du pouvoir, et l'introduction en Islande d'une idéologie étrangère - la royauté. La première signifiait que, dans de nombreux domaines, la totalité ou la plupart des dieux étaient détenus par une famille et la seconde que, à la fin de la période de Sturlung, les chefs ne se battaient plus sur les querelles traditionnelles de qui devait quoi, mais sur qui devait éventuellement gouverner l'Islande. Les raisons ultimes de ces changements dépassent le cadre du présent document.»

Cependant, d'un point de vue anarchiste, l'idéologie « étrangère » de la royauté serait la Produit de l'évolution des conditions socio-économiques qui ont étéexprimées par la concentration croissante de la richesse et non par sa cause. Après tout, les colons islandais étaient bien conscients de l'« idéologie » de la royauté pour les 300 années au cours desquelles la République existait. Comme le note Byock, l'Islande "a hérité de la tradition et du vocabulaire de l'État depuis ses origines européennes... Sur le continent, les rois élargissaient leur autorité au détriment des droits traditionnels des agriculteurs libres. Les émigrants en Islande étaient bien au courant de ce processus . . . les preuves disponibles laissent entendre que les premiers Islandais savaient très bien ce qu'ils ne voulaient pas. Ils étaient en particulier collectivement opposés aux aspects centralisateurs d'un État." [Opération Cit., p. 64-6] À moins qu'une sorte d'amnésie collective et culturelle ne se produise, il est difficile d'accepter la notion d'idéologie étrangère qui cause la dégénérescence. De plus, seule la concentration de la richesse permettait aux rois d'être capables de développer et d'agir et la création de relations sociales patronales-travailleurs sur la terre soumettait les pauvres au concept d'autorité et le connaissait. Une telle familiarité s'étendrait à tous les aspects de la vie et, combinée à l'existence d'une «prospérieuse» (et si puissante) godi pour renforcer les réponses serviles appropriées, assurerait la fin de l'égalité relative qui a favorisé les tendances anarchistes de l'Islande en premier lieu.

En outre, comme la propriété privée est un monopole de la domination sur une région donnée, le conflit entre chefs de pouvoir était, à son niveau le plus fondamental, un conflit de propres L'Islande, et ainsi régner. La tentative d'ignorer les faits que la propriété privée crée la domination (c'est-à-dire un monopole du gouvernement sur une région donnée) et que les monarchies sont des États privés ne fait pas bon cas de Friedman. En d'autres termes, le système de propriété privée a une tendance construite à produire à la fois l'idéologie et le fait de Kingship - les structures de pouvoir implicites par Kingship se reflètent dans les relations sociales qui sont produites par la propriété privée.

Friedman est également conscient que «l'objection [à son système] est que les riches (ou les puissants) puissent commettre des crimes en toute impunité, car personne ne serait en mesure d'appliquer le jugement contre eux. Lorsque le pouvoir est suffisamment concentré, cela pourrait être vrai; c'est l'un des problèmes qui a conduit à la rupture du système juridique islandais au XIIIe siècle. Mais tant que le pouvoir a été raisonnablement dispersé, comme il semble l'avoir été pendant les deux premiers siècles après l'établissement du système, c'était un problème moins grave.» [Opération Cit.].

Ce qui est assez ironique. Premièrement, parce que les deux premiers siècles de la société islandaise ont été marqués par non capitaliste les relations économiques (tarification communautaire et possession familiale/individuelle de terres). Ce n'est qu'au XIIe siècle que les relations sociales capitalistes se sont développées (travail et propriété en remplacement de la possession et valeurs du marché en remplacement des valeurs sociales) que le pouvoir est devenu concentré, ce qui a entraîné la rupture du système au XIIIe siècle. Deuxièmement, parce que Friedman prétend que "anarcho"-capitalisme ne fonctionnera que s'il y a une égalité approximative au sein de la société! Mais cette situation est une revendication des plus «anarcho»-capitalistes est impossible et indésirable!

Ils prétendent qu'il y aura toujours être riche et pauvre. Mais l'inégalité de la richesse deviendra aussi une inégalité de pouvoir. Quand le capitalisme « réellement existant » est devenu plus libre marché, les riches sont devenus plus riches et les pauvres plus pauvres. Apparemment, selon les "anarchos"-capitalistes, dans un capitalisme même "pur", ce processus sera inversé ! Il est ironique qu'une idéologie qui dénonce l'égalitarisme comme une révolte contre la nature nécessite implicitement une société égalitaire pour travailler.

En réalité, la concentration des richesses est un fait de la vie dans une système basé sur la hiérarchie et la propriété privée. Friedman est conscient des raisons pour lesquelles l'anarcho-capitalisme deviendra le pouvoir des riches mais préfère croire que le capitalisme "pur" produira une société égalitaire ! Dans le cas de l'Islande, cela n'a pas été le cas - l'augmentation de la propriété privée s'est accompagnée d'une augmentation des inégalités et a conduit à l'effondrement de la République dans l'étatisme.

En bref, l'Islande médiévale illustre bien les commentaires de David Weick rubrique 6.3) que "quand la richesse privée est incontrôlée, alors un complexe policier-judiciaire bénéficiant d'une clientèle de sociétés riches dont la devise est l'intérêt personnel n'est guère une force sociale inoffensive contrôlable par la possibilité de former ou d'affilier avec des 'sociétés' concurrentes."C'est-à-dire que la justice du « libre marché » se traduit bientôt par la domination par les riches, et être en mesure de s'affilier à des « sociétés de défense » « concurrentes » est insuffisant pour arrêter ou modifier ce processus.

C'est simplement parce que tout système judiciaire de défense n'existe pas dans un vide social. La concentration de la richesse -- un processus naturel dans le cadre du « marché libre » (surtout marqué par la propriété privée et le travail salarié) -- a un impact sur la société environnante. La propriété privée, c'est-à-dire la monopolisation des moyens de production, permet aux monopolistes de devenir une élite dirigeante en exploitant, et en accumulant beaucoup plus que les travailleurs. Cette élite utilise alors sa richesse pour contrôler les mécanismes coercitifs de la société (militaire, police, «forces de sécurité privées», etc.), qu'elle emploie pour protéger son monopole et donc sa capacité à accumuler toujours plus de richesse et de pouvoir. Ainsi, la propriété privée, loin d'accroître la liberté de l'individu, a toujours été la condition préalable nécessaire à la montée de l'État et à la domination par les riches. L'Islande médiévale est un exemple classique de ce processus au travail.

Sans surprise, les libertaires de droite combinent leur soutien aux "droits absolus de propriété" avec un soutien sans réserve au capitalisme laissez-faire. Dans un tel système (qu'ils maintiennent, pour citer Ayn Rand, est un "inconnu") tout serait une propriété privée et il y aurait peu (si possible) de restrictions sur les «échanges volontaires». «Anarcho»-capitalistes sont les plus extrêmes des défenseurs du capitalisme pur, demandant que l'État lui-même soit privatisé et aucun échange volontaire rendu illégal (par exemple, les enfants seraient considérés comme la propriété de leurs parents et il serait moralement juste de les transformer en enfants prostituées - l'enfant a la possibilité de quitter la maison s'ils s'opposent).

Comme il n'y a pas eu d'exemple de capitalisme "pur", il est difficile de dire si leurs revendications sont vraies (pour une discussion d'une approximation rapprochée voir le Chapitre 10.3) . Cette section de la FAQ est une tentative de découvrir si un tel système serait stable ou s'il serait soumis aux booms et aux effondrements habituels. Avant de commencer, il convient de noter qu'il y a un désaccord au sein du camp de droite-libertarien lui-même sur ce sujet (bien qu'au lieu de la stabilité, il s'agisse généralement d'un "équilibre" - qui est un terme économique signifiant que toutes les ressources d'une société sont pleinement utilisées).

D'une manière générale, la plupart des libertaires de droite rejettent le concept d'équilibre en tant que tel et soulignent plutôt que l'économie est intrinsèquement dynamique (c'est un aspect clé de l'école autrichienne d'économie). Une telle position est correcte, bien sûr, en tant que tels socialistes reconnus comme Karl Marx et Michal Kalecki et économistes capitalistes comme Keynes reconnu depuis longtemps. Il semble y avoir deux grandes écoles de pensée sur la nature du déséquilibre. L'un, inspiré de von Mises, soutient que les actions de l'entrepreneur/capitaliste aboutissent à la coordination de l'offre et de la demande sur le marché et l'autre, inspiré de Joseph Schumpeter, qui se demande si les marchés coordonnent parce que les entrepreneurs innovent et créent constamment de nouveaux marchés, produits et techniques.

Bien sûr, les deux actions se produisent et nous soupçonnons que les différences entre les deux approches ne sont pas importantes. La chose importante à retenir est que les «anarchos»-capitalistes et les libertaires de droite en général rejettent la notion d'équilibre -- mais lorsqu'ils discutent de leur utopie, ils ne l'indiquent pas vraiment! Par exemple, la plupart des «anarchos»-capitalistes soutiennent que l'existence d'un gouvernement (et/ou de syndicats) cause le chômage en empêchant les capitalistes d'investir dans de nouveaux secteurs d'activité ou en forçant le prix du travail au-dessus de son niveau de compensation du marché (en restreignant peut-être l'immigration, les salaires minimums, l'imposition des bénéfices). Ainsi, nous sommes assurés, l'ouvrier sera mieux dans le capitalisme "pur" en raison de la demande sans précédent de main-d'œuvre qu'il créera. Cependant, le plein emploi du travail est un équilibre économique et, rappelez-vous, il est impossible en raison de la nature dynamique du système. Lorsqu'ils sont pressés, ils admettront généralement qu'il y aura des périodes de chômage au fur et à mesure que le marché s'ajustera ou que le chômage total se traduira en réalité par un certain pourcentage de chômage. Ainsi, si vous refusez (à juste titre) la notion d'équilibre, vous rejetez également l'idée du plein emploi et le marché du travail devient un marché d'acheteurs et le travail est extrêmement désavantagé.

Le cas de droite-libertaire est basé sur une déduction logique, et les locaux nécessaires pour démontrer que laissez-faire sera stable sont quelque peu incroyables. Si les banques ne fixent pas le mauvais taux d'intérêt, si les entreprises n'accordent pas trop de crédits commerciaux, si les travailleurs sont disposés à accepter des réductions de salaire (relatives au salaire réel), si les travailleurs n'abusent pas de leur pouvoir de marché dans une société pleinement employée, si les taux d'intérêt fournissent les informations correctes, si les capitalistes prédisent relativement bien l'avenir, si les banques et les entreprises ne souffrent pas de paradoxes d'isolement, alors peut-être que laissez-faire sera stable.

Alors, laisser-faire le capitalisme sera-t-il stable ? Voyons en analysant les hypothèses de la liberté de droit, à savoir qu'il y aura plein emploi et qu'un système de banques privées arrêtera le cycle économique. Nous commencerons d'abord par le système bancaire (en rubrique 10.1) suivie des effets du marché du travail sur la stabilité économique ( Chapitre 10.2) . Ensuite, nous indiquerons, à l'aide de l'exemple de l'Amérique du XIXe siècle, que le laissez-faire ("impure") existant était très instable.

L'explication des booms et des bustes par l'action de l'État joue un rôle de commodité idéologique car elle exonère les processus du marché comme source d'instabilité au sein du capitalisme. Nous espérons indiquer dans les deux sections suivantes pourquoi le cycle économique est inhérent au système (voir aussi les sections C.7, C.8 et C.9) .

Selon l'économiste autrichien W. Duncan Reekie, « Le cycle économique est généré par l'expansion et la contraction monétaires [...] Lorsque de nouveaux fonds sont imprimés, il semble que l'offre d'épargne ait augmenté. Les taux d'intérêt baissent et les hommes d'affaires sont induits en erreur dans l'emprunt de fonds supplémentaires pour financer des activités d'investissement supplémentaires . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cela n'aurait aucune conséquence s'il avait été le résultat de [une économie réelle] . . . - mais le changement a été provoqué par le gouvernement. Le nouvel argent atteint les propriétaires des facteurs sous forme de salaires, de loyers et d'intérêts . . . les propriétaires des facteurs dépenseront alors les revenus monétaires plus élevés dans leur consommation existante : proportions d'investissement . . . Les industries de biens d'équipement constateront que leur expansion a été par erreur et que des malinvestissements ont été inexistants.» [Marchés, entrepreneurs et liberté, p. 68 et 9

En d'autres termes, il y a eu "des investissements erronés en raison de l'ingérence du gouvernement sur le marché." [Opération Cit., p. 69] En réponse à cette influence (négative) dans le fonctionnement du marché, il est suggéré par les libertaires de droite qu'un système de banques privées devrait être utilisé et que les taux d'intérêt sont fixés par eux, par l'intermédiaire des forces du marché. Ainsi, un taux d'intérêt correspondant à la demande et à l'offre d'épargne sera atteint et le cycle économique ne sera plus. En privatisant réellement le marché du crédit, on espère que le cycle économique s'arrêtera enfin.

Sans surprise, cet argument particulier a ses points faibles et dans cette section de la FAQ nous allons essayer de montrer exactement pourquoi cette théorie est erronée.

Commençons par le point de départ de Reckie. Il déclare que les "problème principal"de la chute est "pourquoi il y a soudain un 'Groupe"des erreurs commerciales? Les hommes d'affaires et les entrepreneurs sont des experts du marché (autrement, ils ne survivraient pas) et pourquoi devraient-ils tous faire des erreurs simultanément?" [Opération Cit., p. 68] C'est ça. "grappe" des erreurs que les Autrichiens prennent comme preuve que le cycle économique provient de l'extérieur du fonctionnement du marché (c'est-à-dire est de nature exogène). Reekie soutient que « Le groupe d'erreur n'a lieu que lorsque tous les entrepreneurs ont reçu les mauvais signaux sur la rentabilité potentielle, et tous ont reçu les signaux simultanément par l'ingérence du gouvernement dans la masse monétaire. [Opération Cit., p. 74] Mais est-ce Vraiment l'affaire ?

Le simple fait est que des groupes d'individus (rationnels) peuvent agir de la même manière en se fondant sur la même information, ce qui peut conduire à un problème collectif. Par exemple, nous ne considérons pas qu'il soit irrationnel que tout le monde dans un bâtiment le quitte lorsque l'alarme incendie s'allume et que le flux de personnes peut causer des blocages aux sorties. Nous ne pensons pas non plus qu'il soit inhabituel que des embouteillages se produisent, après que tous les intervenants essaient de se mettre au travail (c'est-à-dire qu'ils réagissent au même désir). Maintenant, est-il si étrange de penser que les capitalistes qui voient tous la même opportunité à but lucratif dans un marché spécifique décident d'y investir? Ou que le résultat global de ces décisions individuelles rationnelles peut être irrationnel (c'est-à-dire causer une écaille sur le marché)?

En d'autres termes, une « grappe » d'échecs commerciaux peut survenir parce qu'un groupe de capitalistes, agissant isolément, surinvestit dans un marché donné. Ils réagissent aux mêmes informations (à savoir les superbénéfices sur le marché X), organisent des prêts, investissent et produisent des produits pour répondre à la demande sur ce marché. Toutefois, le résultat global de ces mesures individuelles est que l'offre globale dépasse de loin la demande, ce qui entraîne une chute de ce marché et peut-être des défaillances des entreprises. L'effondrement de ce marché (et l'échec potentiel de certaines entreprises) a un impact sur les entreprises qui les ont fournis, les entreprises qui dépendent des salaires/demandes de leurs salariés, les banques qui ont fourni le crédit et ainsi de suite. L'impact cumulé de cette chute (ou de ces échecs) sur la chaîne des engagements financiers dont ils ne sont qu'un maillon peut être important et peut-être pousser une économie à la dépression générale. Ainsi l'affirmation que c'est quelque chose d'extérieur au système qui cause la dépression est imparfaite.

On pourrait prétendre que le taux d'intérêt est le problème, qu'il ne reflète pas exactement la demande d'investissement ou qu'il est lié à l'offre d'épargne. Mais, comme nous l'avons dit, Chapitre C.8, il n'est pas du tout clair que le taux d'intérêt fournit les informations nécessaires aux capitalistes. Ils ont besoin de renseignements sur l'investissement pour leur industrie particulière, mais le taux d'intérêt est interindustriel. Ainsi, les capitalistes dans le marché X ne savent pas si l'investissement dans le marché X augmente et donc ce manque d'information peut facilement causer "mal-investissement" comme se produit sur-investissement (et donc sur-production). Comme ils n'ont aucun moyen de savoir ce que sont les décisions d'investissement de leurs concurrents ou maintenant ces décisions affecteront un avenir déjà inconnu, les capitalistes peuvent surinvestir sur certains marchés et les effets nets de cet écart global peuvent se développer dans l'ensemble de l'économie et provoquer un effondrement général. En d'autres termes, un groupe de défaillances d'entreprises peut être pris en compte par le fonctionnement du marché lui-même et pas l'existence du gouvernement.

Voici une la raison possible d'un cycle d'affaires généré en interne, mais ce n'est pas la seule. Un autre est le rôle de la lutte de classe dont nous discutons dans le section suivante et une autre est la nature endogène de la masse monétaire elle-même. Ce compte d'argent (proposé fortement par,entre autres, l'école post-keynésienne) fait valoir que la masse monétaire est fonction de la demande de crédit, qui elle-même est fonction du niveau d'activité économique. En d'autres termes, le système bancaire crée autant d'argent que les gens ont besoin et toute tentative de contrôler cette création causera des problèmes économiques et, peut-être, des crises (intéressantement, cette analyse a des parallèles forts avec les anarchistes mutualistes et individualistes sur les causes de l'exploitation capitaliste et du cycle économique). L'argent, en d'autres termes, émerge de dans le système et donc la tentative droite-libéraire de « blâmer l'État » est tout simplement erronée.

Ainsi, ce qu'on appelle l'"argent de crédit" (créé par les banques) est une partie essentielle du capitalisme et existerait sans un système de banques centrales. C'est parce que l'argent est créé à partir du système, en réponse aux besoins des capitalistes. En un mot, l'argent est endogène et l'argent de crédit est une partie essentielle du capitalisme.

Les libertaires de droite ne sont pas d'accord. Reekie soutient que Toutefois, la fourniture de substituts de monnaie comprendra des médias fiduciaires. L'ingéniosité des banquiers, des autres intermédiaires financiers et l'approbation et la garantie de leurs activités par les gouvernements et les banques centrales a assuré que la quantité d'argent fiduciaire est immense." [Opération Cit., p. 73]

Par conséquent, ce que les «anarchos»-capitalistes et d'autres libertaires-droits semblent se plaindre quand ils affirment que «l'action de l'État» crée le cycle économique en créant l'excédent d'argent est que l'État permetles banquiers pour répondre à la demande de crédit en la créant. C'est logique, car la première fausseté de ce genre de revendication est comment l'État pourrait force les banquiers pour augmenter le crédit en prêtant plus d'argent qu'ils n'ont d'épargne. Et cela semble être le cas normal au sein du capitalisme -- les banques centrales accueillent l'activité des banquiers, elles ne les forcent pas à le faire. Alan Holmes, vice-président principal de la Réserve fédérale de New York, a déclaré ce qui suit :

«Dans le monde réel, les banques accordent des crédits, créent des dépôts dans le processus et cherchent les réserves plus tard. La question devient alors de savoir si et comment la Réserve fédérale tiendra compte de la demande de réserves. À très court terme, la Réserve fédérale n'a guère le choix de répondre à cette demande, avec le temps, son influence se fait évidemment sentir. » [cité par Doug Henwood, Rue Wall, p. 220]

On pourrait faire valoir qu'en raison de l'existence des banques centrales, l'État crée un «environnement» que les banquiers tirent profit. En n'étant pas soumis aux pressions du «marché libre», les banquiers pourraient être tentés de faire plus de prêts que dans un système capitaliste «pur» (c'est-à-dire créer de l'argent de crédit). La question se pose, serait "pur" capitalisme générer suffisamment de contrôle du marché pour arrêter les banques prêtant au-delà de l'épargne disponible (c'est-à-dire éliminer la création de la monnaie de crédit / médias fiduciaires).

Comme indiqué plus haut, la demande de crédit provient de dans Le système et les commentaires de Holmes le renforcent. Les capitalistes cherchent du crédit pour gagner de l'argent et les banques le créent précisément parce qu'ils cherchent aussi des profits. Ce que les libertaires de droite s'opposent en fait au gouvernement (via la banque centrale) Adapté cette création de crédit. Si seules les banques pouvaient être obligées de maintenir une épargne à des prêts rationnés d'une, alors le cycle économique cesserait. Mais est - ce probable? Les forces du marché pourraient-elles garantir que les banquiers appliquent une telle politique? Nous ne pensons pas -- simplement parce que les banques font des profits institutions. Comme l'affirme le post-Keynesianist Hyman Minsky, « b) Parce que les banquiers vivent dans le même climat d'attente que les hommes d'affaires, les banquiers à la recherche de profits trouveront des moyens d'accueillir leurs clients. . . . Les banques et les banquiers ne sont pas des gestionnaires passifs d'argent à prêter ou à investir; ils sont en affaires pour maximiser les profits. .." [cité par L. Randall Wray, Monnaie et crédit dans les économies capitalistes, p. 85]

Cela est reconnu par Reekie, en passant au moins (il note que "Les médias fiduciaires pourraient encore exister si les banquiers les offraient et si les clients les acceptaient" [Opération Cit., p. 73]. Les banquiers auront tendance à s'adapter à leurs clients et à gagner autant d'argent que possible. Ainsi Charles P. Kindleberger commente que l'expansion monétaire "est systématique et endogène plutôt que aléatoire et exogène" semble mieux correspondre à la réalité du capitalisme que le point de vue autrichien et libertaire [Manias, Paniques et Crashes, p. 59] et après Keynesian L. Randall Wray fait valoir que "la masse monétaire est plus évidemment endogène dans les systèmes monétaires qui précèdent le développement d'une banque centrale." [Opération Cit., p. 150]

En d'autres termes, la masse monétaire ne peut pas être directement contrôlée par la banque centrale car elle est déterminée par des décisions privées d'engager des dettes pour financer les dépenses. Étant donné que l'argent est généré à partir dans le système, les forces du marché peuvent-elles garantir la non-expansion du crédit (c'est-à-dire que la demande de prêts équivaut à l'offre d'épargne)? Pour commencer à répondre à cette question, nous devons noter que l'investissement est "essentiellement déterminé par la rentabilité attendue." [Philip Arestis, L'approche post-keynésienne de l'économie, p. 103] Cela signifie que les actions des banques ne peuvent pas être prises isolément du reste de l'économie. L'argent, le crédit et les banques font partie intégrante du système capitaliste et ne peuvent être artificiellement isolés des attentes, des pressions et des influences de ce système.

Supposons que les banques souhaitent maintenir un ratio prêts-épargne d'un et essayer d'ajuster leurs taux d'intérêt en conséquence. Premièrement, les variations du taux d'intérêt "ne produisent qu'un très petit mouvement, s'il y en a, dans l'investissement des entreprises" selon des données empiriques[Opération Cit., p. "la demande de crédit est extrêmement inélastique par rapport aux taux d'intérêt." [L. Randall Wray, Opération Cit., p. 245] Ainsi, pour maintenir l'offre d'épargne conforme à la demande de prêts, les taux d'intérêt devraient augmenter considérablement (en effet, essayer de contrôler l'offre monétaire en contrôlant les bases monétaires de cette manière ne conduirait qu'à de très fortes fluctuations des taux d'intérêt). Et l'augmentation des taux d'intérêt a quelques effets paradoxal.

Selon les économistes Joseph Stiglitz et Andrew Weiss "Ratio crédit dans les marchés avec une connaissance imparfaite", Revue économique américaine, n° 71, p. 393-410) les taux d'intérêt sont soumis à ce qu'on appelle"problème des lions" (informations asymétriques entre acheteur et vendeur). Stiglitzand Weiss a appliqué le "problème des limousines" au marché du crédit et a soutenu (et sans le savoir répété Adam Smith) qu'à un taux d'intérêt donné, les prêteurs gagneront un rendement plus faible en prêtant aux mauvais emprunteurs (en raison des défauts) qu'aux bons. Si les prêteurs tentent d'augmenter les taux d'intérêt pour compenser ce risque, ils peuvent chasser de bons emprunteurs, qui ne veulent pas payer un taux plus élevé, tout en n'étant pas à l'inverse des emprunteurs incompétents, criminels ou malvoyants optimistes. Cela signifie qu'une augmentation des taux d'intérêt peut en fait augmenter les possibilités de crise, car davantage de prêts peuvent se retrouver entre les mains de débiteurs.

Cela incite fortement les banques à maintenir les taux d'intérêt inférieurs à ce qu'ils pourraient être autrement. En outre, "l'augmentation des taux d'intérêt rend plus difficile pour les agents économiques de rembourser leurs dettes" [Philip Arestis, Opération Cit., p. 237 à 8), ce qui signifie que les taux d'intérêt sont les défaillances augmenteront et exerceront des pressions sur le système bancaire. À des taux d'intérêt suffisamment élevés à court terme, les entreprises ont du mal à payer leurs bons d'intérêts, ce qui cause/augmente les problèmes de flux de trésorerie. [traduction] «[l]es hausses des taux d'intérêt à court terme [...] entraînent une baisse de la valeur actuelle des bénéfices bruts après impôts (quasi-rent) que les immobilisations devraient gagner.» [Hyman Minsky, Économie post-keynésienne Théorie, p. 45]

En outre, "la production de la plupart des biens d'investissement est effectuée sur commande et nécessite du temps pour l'achèvement. L'augmentation des taux d'intérêt ne risque pas d'amener les entreprises à abandonner des projets en cours de production. . . . Cela ne signifie pas que les investissements ne répondent pas totalement aux taux d'intérêt. Une augmentation importante des taux d'intérêt entraîne un « renversement de la valeur actuelle», obligeant l'efficacité marginale du capital à tomber au-dessous du taux d'intérêt. Si le taux d'intérêt à long terme est également supérieur à l'efficacité marginale du capital, le projet peut être abandonné.» [Vire, Opération Cit., p. 172 à 3) En d'autres termes, heure et il y a un décalage entre les décisions d'investissement et les investissements réels en capital fixe. Ainsi, si les taux d'intérêt varient au cours de cette période, les investissements initialement rentables peuvent devenir des éléphants blancs.

Comme l'a soutenu Michal Kalecki, le taux d'intérêt doit être inférieur au taux de profit, sinon l'investissement devient inutile. L'incitation pour une entreprise à posséder et à exploiter un capital dépend du taux de profit potentiel de ce capital par rapport au taux d'intérêt auquel elle peut emprunter. Plus le taux d'intérêt est élevé, moins l'investissement est prometteur.

Si l'investissement ne répond pas à tous les taux d'intérêt, mais à des taux très élevés (comme nous l'avons indiqué plus haut), un système bancaire privatisé sera alors soumis à une pression intense pour maintenir les taux suffisamment bas pour maintenir un boom (en créant peut-être un crédit supérieur au montant disponible en tant qu'épargne). Et s'il le fait, le surinvestissement et la crise sont le résultat final. S'il ne le fait pas et augmente les taux d'intérêt, la consommation et l'investissement s'assècheront à mesure que les taux d'intérêt augmenteront, que les débiteurs (honnêtes et malhonnêtes) augmenteront et qu'une crise se produira.

En effet, l'augmentation des taux d'intérêt peut accroître l'épargne mais elle réduit également la consommation ("Les taux d'intérêt élevés découragent aussi les consommateurs et les entreprises de dépenser, de sorte que l'économie nationale est affaiblie et que le chômage augmente" [Paul Ormerod, La mort de l'économie, p. 70]). Cela signifie que les entreprises peuvent faire face à une baisse de la demande, ce qui entraîne des problèmes et (peut-être) entraîne un manque de profits, des problèmes de remboursement de la dette et un échec. Une augmentation des taux d'intérêt réduit également la demande de biens d'investissement, ce qui peut également causer des problèmes aux entreprises, augmenter le chômage, etc. Ainsi, une hausse des taux d'intérêt (en particulier une forte hausse) pourrait réduire la consommation et l'investissement (c'est-à-dire réduire la demande globale) et avoir un effet d'entraînement dans l'ensemble de l'économie, ce qui pourrait entraîner une baisse.

En d'autres termes, les taux d'intérêt et l'offre et la demande d'épargne/prêts qu'ils sont censés refléter peuvent ne pas nécessairement conduire une économie vers un équilibre (si un tel concept est utile). En effet, le fonctionnement d'un système bancaire «pur» sans monnaie de crédit peut augmenter le chômage étant donné que la demande diminue à la fois en termes d'investissement et de consommation en réponse à des taux d'intérêt élevés et à une pénurie générale d'argent due au manque d'argent (crédit) résultant du régime monétaire «certain» sous-jacent à un tel régime (c'est-à-dire que le cycle économique existerait toujours). C'est le cas des expériences monétaristes infructueuses du début des années 80, lorsque les banques centrales américaines et britanniques ont tenté de poursuivre une politique monétaire «ferme». En fait, la politique monétaire « ferme » ne contrôlait pas l'offre. Il n'a fait qu'augmenter les taux d'intérêt et conduire à une grave crise financière et à une profonde récession (comme le note Wray, "la banque centrale utilise des politiques monétaires serrées pour augmenter les taux d'intérêt" [Opération Cit., p. 262 ). Cette récession a également brisé l'épine dorsale de la résistance des classes ouvrières et des syndicats des deux pays en raison des niveaux élevés de chômage qu'elle a générés. Comme prévu, nous en sommes sûrs.

Un tel résultat ne surprendrait pas les anarchistes, car il s'agissait là d'une caractéristique clé des arguments des anarchistes individualistes et mutualistes contre le "monopole monétaire" associé à l'argent des espèces. Ils ont fait valoir que le "monopole monétaire" créait un régime monétaire "resserré" qui réduisait la demande de main-d'oeuvre en limitant l'argent et le crédit et permettait ainsi l'exploitation du travail (c'est-à-dire en encourageant le travail salarié) et en arrêtant le développement de formes de production non capitalistes. Ainsi les commentaires de Lysander Spooner que les travailleurs ont besoin "Capital monétairepour leur permettre d'acheter les matières premières sur lesquelles ils peuvent se procurer leur travail, les instruments et les machines avec lesquels ils travaillent. A moins qu'ils n'obtiennent ce capital, ils doivent tous soit travailler dans un désavantage, soit ne pas travailler du tout. Une très grande partie d'entre eux, pour se sauver de la famine, n'ont pas d'autre choix que de vendre leur travail à d'autres." [Lettre à Grover Cleveland, p. 39] Il est intéressant de noter que les travailleurs a fait Au cours des années 1950 et 1960, le régime monétaire «libéral» a connu un succès par rapport à celui des années 1980 et 1990.

Il convient également de noter qu'une période prolongée de boom encouragera les banques à consentir des prêts plus librement. Selon Minsky "modèle d'instabilité financière" crise (voir "L'hypothèse de l'instabilité financière" en Économie post-keynésienne Théorie par exemple) est essentiellement causée par des pratiques financières risquées pendant les périodes de tranquillité financière. En d'autres termes, "la stabilité est déstabilisante." Dans une période de boom, les banques sont heureuses et les profits accrus des entreprises se déversent dans leurs coffres. Au fil du temps, les banquiers font remarquer qu'ils peuvent utiliser un système de réserves pour augmenter leurs revenus et, en raison de la hausse générale de l'économie, considèrent qu'il est sûr de le faire (et étant donné qu'ils sont en concurrence avec d'autres banques, ils peuvent accorder des prêts simplement parce qu'ils craignent de perdre des clients à des concurrents plus flexibles). Cela augmente l'instabilité au sein du système (à mesure que les entreprises augmentent leurs dettes en raison de la flexibilité des banques) et produit la possibilité de crise si les taux d'intérêt sont augmentés (parce que la capacité des entreprises à remplir leurs engagements financiers intégrés dans la dette se détériore).

Même si nous supposons que les taux d'intérêt Faites travail comme prédit en théorie, il est faux de soutenir qu'il y a un taux d'intérêt. Ce n'est pas le cas. "La concentration des capitaux conduit à un accès inégal aux fonds d'investissement, ce qui entrave davantage la possibilité de transitions sans heurts dans l'activité industrielle. En raison de leur rentabilité passée, les grandes entreprises ont des notations de crédit plus élevées et un accès plus facile aux facilités de crédit, et elles sont en mesure de constituer des garanties plus importantes pour un prêt.» [Michael A. Bernstein, La grande dépression, p. 106] Comme nous l'avons noté dans section C.5.1, plus l'entreprise est grande, plus le taux d'intérêt doit être bas. Ainsi, les banques abaissent systématiquement leurs taux d'intérêt à leurs meilleurs clients, même si l'avenir est incertain et que les performances passées ne peuvent pas et n'indiquent pas les rendements futurs. Par conséquent, il semble un peu étrange de soutenir que le taux d'intérêt permettra d'aligner les économies et les prêts s'il existe des taux différents.

Et, bien sûr, les banques privées ne peuvent pas affecter les fondamentaux sous-jacents qui animent l'économie - comme la productivité, le pouvoir de la classe ouvrière et la stabilité politique - plus que les banques centrales (bien que les banques centrales puissent influencer la rapidité et la douceur de l'ajustement à une crise).

En effet, compte tenu d'une période de plein emploi, un système de banques privées peut en fait accélérer la chute. Comme nous le discutons dans la section suivante, le plein emploi se traduit par une contraction des bénéfices à mesure que les entreprises font face à un marché du travail serré (qui entraîne des coûts élevés) et, par conséquent, augmente le pouvoir des travailleurs au point de production et dans leur pouvoir de sortie. Dans un système de banques centrales, les capitalistes peuvent transmettre ces coûts croissants aux consommateurs et ainsi maintenir leurs marges bénéficiaires plus longtemps. Cette option est limitée dans un système bancaire privé, car les banques seraient moins enclines à dévaluer leur argent. Cela signifie que les entreprises devront faire face à une compression des bénéfices plus tôt que plus tard, ce qui entraînera une baisse de la situation, car les entreprises ne peuvent pas faire face à la fin. Comme le note Reekie, l'inflation "peut réduire temporairement l'emploi en reportant le délai de licenciement" mais comme les Autrichiens (comme les Monétaristes) pensent "l'inflation est un phénomène monétaire" il ne comprend pas les causes réelles de l'inflation et ce qu'elles impliquent pour un système capitaliste «pur» [Opération Cit., p. 67, p. 74). Comme le souligne Paul Ormerod «l'affirmation que l'inflation est toujours et partout purement causée par l'augmentation de la masse monétaire, et qu'il y a là un rapport stable et prévisible avec l'augmentation de la masse monétaire est ridicule.» Et il note que"[i]l'augmentation du taux d'inflation tend à être liée à la baisse du chômage, et vice versa" qui indique réel cause --à savoir dans l'équilibre du pouvoir de classe et dans la lutte de classe.La mort de l'économie, p. 96, p. 131]

En outre, si l'on prend en compte la théorie autrichienne du cycle économique, on en arrive à la conclusion que pour financer les économies d'investissement, il faut augmenter. Mais pour maintenir ou augmenter le stock d'épargne prêtable, les inégalités doivent être accrues. C'est parce que, sans surprise, les riches économisent une plus grande proportion de leurs revenus que les pauvres et que la proportion des bénéfices économisés est supérieure à la proportion des salaires. Mais l'augmentation des inégalités (comme nous l'avons fait valoir dans rubrique 3.1) fait une moquerie des prétentions libertaires de droit que leur système est basé sur la liberté ou la justice.

Cela signifie que le système bancaire préféré de l'anarcho-capitalisme augmente, et non diminue, les inégalités au sein de la société. En outre, la plupart des entreprises (comme nous l'avons indiqué dans section C.5.1) financer leurs investissements avec leurs propres économies, ce qui rendrait difficile pour les banques de prêter ces économies car elles pourraient être retirées à tout moment. Cela pourrait avoir de graves implications pour l'économie, car les banques refusent de financer de nouveaux investissements simplement en raison de l'incertitude qu'elles rencontrent lorsqu'elles accèdent à l'épargne disponible qui peut être prêtée à d'autres (après tout, elles peuvent difficilement prêter l'épargne d'un client susceptible de les exiger à tout moment). Et en refusant de financer de nouveaux investissements, un boom pourrait s'effondrer et s'effondrer car les entreprises ne trouvent pas les ordres nécessaires pour continuer.

Alors, les forces du marché créeraient-elles des "banques saines" ? La réponse n'est probablement pas. Les pressions exercées sur les banques pour qu'elles réalisent des bénéfices entrent en conflit avec la nécessité de maintenir leur épargne à la ration des prêts (et donc la confiance de leurs clients). Comme dit Wray, "comme les banques sont des entreprises à but lucratif, elles trouvent des moyens d'augmenter leurs engagements qui n'entraînent pas d'augmentation des réserves obligatoires" et « Si les banques partagent les profits attendus des emprunteurs potentiels, elles peuvent créer des crédits pour permettre [des projets/investissements] de procéder. » [Opération Cit., p. 295, p. 283] On peut le voir dans le dossier historique. Comme Kindlebergernotes, "le marché va créer de nouvelles formes d'argent en périodes de boom pour contourner la limite" imposée sur la masse monétaire [Opération Cit., p. 63]. Le crédit commercial est un moyen, par exemple. Dans le cadre des expériences monétaristes des années 80, "la déréglementation et les contraintes imposées par les banques centrales ont augmenté les taux d'intérêt et créé un risque moral - les banques ont consenti des prêts de plus en plus risqués pour couvrir l'augmentation des coûts d'émission. Une concurrence croissante de la part des non-banques et une politique monétaire rigoureuse ont contraint les banques à baisser leurs normes et à augmenter leurs taux de croissance en essayant de « faire avancer leur voie vers la rentabilité »» [Opération Cit., p. 293]

Ainsi, l'argent de crédit ("médias fiduciaires") est une tentative de surmonter lascarité de l'argent au sein du capitalisme, en particulier la rareté de l'argent spécifique. Les pressions auxquelles les banques sont confrontées au sein du capitalisme « réellement existant » seraient encore confrontées sous le capitalisme « pur ». Il est probable (comme le reconnaît Reekie) que l'argent de crédit serait encore créé en réponse aux demandes des gens d'affaires (bien que pas au même niveau qu'actuellement, nous l'imaginons). Les banques, à la recherche de profits elles-mêmes et en concurrence pour les clients, seraient prises entre le maintien de la valeur de leur entreprise (c'est-à-dire leur argent) et la nécessité de maximiser les bénéfices. À mesure qu'un boom se développerait, les banques seraient tentées d'introduire de l'argent de crédit pour le maintenir car l'augmentation du taux d'intérêt serait difficile et potentiellement dangereuse (pour des raisons que nous avons notées ci-dessus). Ainsi, si l'argent de crédit ne vient pas (c'est-à-dire que les banques s'en tiennent aux affirmations autrichiennes selon lesquelles les prêts doivent être égaux en épargne), l'augmentation des taux d'intérêt requis entraînera une baisse. Si elle est à venir, le risque de surinvestissement devient de plus en plus probable. Dans l'ensemble, le cycle économique fait partie du capitalisme et pas causée par des facteurs « externes » comme l'existence du gouvernement.

Comme le note Reekie, aux Autrichiens "l'ignorance de l'avenir est endémique" [Opération Cit., p. 117] mais vous seriez pardonné de penser que ce n'est pas le cas en matière d'investissement. Une entreprise individuelle ne peut pas savoir si son projet d'investissement générera le flux de rendement nécessaire pour répondre au flux d'engagements de paiement engagés pour financer le projet. Et les banques ne peuvent pas non plus financer ces projets. Même si une banque n'est pas tentée de fournir de l'argent de crédit au-delà de l'épargne, elle ne peut prédire si d'autres banques feront de même ou si les projets qu'elle finance seront couronnés de succès. Les entreprises, à la recherche du crédit, peuvent se tourner vers des concurrents plus flexibles (qui pratiquent les opérations bancaires de réserve à un certain degré) et la banque inflexible peut voir sa part de marché et ses bénéfices diminuer. Après tout, les banques commerciales "généralement établir des relations avec les clients pour réduire l'incertitude liée à l'octroi de prêts. Une fois qu'une banque a établi une relation avec un client, elle est fortement incitée à répondre aux exigences de ce dernier.» [Vire, Opération Cit., p. 85]

Il existe un exemple de banque entièrement privatisée. Par exemple, aux États-Unis ("qui était sans banque centrale après 1837") "les grandes banques de New York étaient dans un lien entre leur rôle dechercheurs à but lucratif, ce qui les rendait contributeurs à l'instabilité du crédit, et en tant que possesseurs de dépôts de pays contre lesquels ils devaient garder l'instabilité." [Kindleberger, Opération Cit., p. 85]

En Ecosse, les banques n'étaient pas réglementées entre 1772 et 1845. "Les principales banques commerciales ont accumulé les billets des loueurs, comme la Deuxième Banque des États-Unis l'a fait de façon contemporaine [les États-Unis], prêts à les convertir en espèces s'ils pensaient qu'ils sortaient de la ligne. Ils ont servi, c'est-à-dire comme contrôleur informel de la masse monétaire. Pour le reste, comme si souvent, les preuves historiques vont à l'encontre d'une théorie forte, démontrée par les banques de pays en Angleterre de 1745 à 1835, les banques sauvages dans le Michigan dans les années 1830, et la dernière expérience avec la déréglementation des banques en Amérique latine." [Opération Cit., p. 82] Et il faut noter qu'il y a eu quelques "guerres" bancaires pendant la période de déréglementation en Écosse qui ont forcé quelques-unes des plus petites banques à échouer car les plus grandes ont refusé leur argent et qu'il y a eu un grand échec bancaire à l'Ayr Bank.

Kendleberger soutient que la banque centrale "d'imposer un contrôle sur l'instabilité du crédit" et n'a pas causé l'instabilité que les libéraux-droits maintiennent. Et comme nous le constatons Chapitre 10.3, les États-Unis ont connu une instabilité économique massive pendant leur période sans banque centrale. Ainsi, si de crédit est la cause du cycle économique, il est probable qu'un capitalisme «pur» en souffrira encore autant que le capitalisme «existant» (soit en raison de taux d'intérêt élevés, soit d'un surinvestissement).

En général, comme le prouvent les expériences monétaristes ratées des années 1980, il est impossible d'essayer de contrôler la masse monétaire. La demande d'argent dépend des besoins de l'économie et toute tentative de la contrôler échouera (et provoquera une dépression profonde, généralement par des taux d'intérêt élevés). Le cycle économique est donc un phénomène endogène causé par le fonctionnement normal du système économique capitaliste. Autrichienne et libertaire "Les flux de lump boom, mais pour une raison totalement inutile: le gouvernement a inspiré le mal-investissement" [Reekie, Opération Cit., p. 74] sont tout simplement faux. Surinvestissement fait se produisent, mais il est pas "inspiré" par le gouvernement. C'est "inspiré" par les banques doivent faire des bénéfices de prêts et par les entreprises ont besoin de fonds d'investissement que les banques accueillent. En d'autres termes, par la nature du système capitaliste.

Mais sous le plein emploi, cela change. Comme nous l'avons dit section B.4.4et Chapitre C.7, dans une telle situation ce sont les patrons qui doivent commencer à compromettre. Et ils n'aiment pas ça. Comme le note Schor, l'Amérique« n'a jamais connu une période prolongée de plein emploi. Le taux de chômage global était inférieur à 4 % pendant quatre ans. Mais cette expérience fait plus de preuves que tout autre exemple. Le traumatisme causé aux entreprises par ces années de resserrement du marché du travail a été considérable. Depuis lors, il y a eu un puissant consensus sur le fait que la nation ne peut résister à un taux de chômage aussi bas. » [Opération Cit., p. 75 à 76]

Donc, en d'autres termes, le plein emploi n'est pas bon pour le système capitaliste en raison du pouvoir que le plein emploi fournit aux travailleurs. Ainsi, le chômage est une condition nécessaire à une économie capitaliste réussie et non une sorte d'aberration dans un système par ailleurs sain. Ainsi, l'anarcho-capitaliste prétend que le capitalisme "pur" se traduira bientôt par un plein emploi permanent est faux. Toute évolution vers le plein emploi se traduira par une chute des profits des capitalistes, que ce soit par la lutte collective des classes ou par la mobilité individuelle sur le marché du travail.

Cela a été reconnu par des anarchistes individualistes comme Benjamin Tucker, qui a soutenu que la banque mutuelle "donnez un élan inouï aux entreprises et, par conséquent, créez une demande sans précédent de main-d'oeuvre, une demande qui serait toujours supérieure à l'offre, directement contraire à la situation actuelle du marché du travail." [Le lecteur anarchiste, p. 149 et 150 En d'autres termes, le plein emploi mettrait fin à l'exploitation capitaliste, conduirait le revenu non salarié à zéro et assurerait à l'ouvrier la pleine valeur de son travail -- en d'autres termes, mettrait fin au capitalisme. Ainsi, pour la plupart des anarchistes, l'exploitation du travail n'est possible que lorsque le chômage existe et que l'offre de travail dépasse la demande. Toute évolution vers le chômage se traduira par une compression des profits et soit la fin du capitalisme, soit une chute économique.

En effet, comme nous l'avons souligné dans le dernière section, les périodes prolongées de (environ) plein emploi jusqu'aux années 1960 ont eu l'avantage que toute compression des bénéfices puisse (à court terme de toute façon) être transmise aux travailleurs sous forme d'inflation. À mesure que les prix augmentent, la main-d'œuvre est moins chère et les marges bénéficiaires soutenues. Cette option est restreinte par un capitalisme "pur" (pour des raisons que nous avons discutées dans le dernière section) et donc le capitalisme "pur" sera affecté par le plein emploi plus rapidement que le capitalisme "impure".

Alors que l'économie approche du plein emploi, "Employer de nouveaux travailleurs devient soudain beaucoup plus difficile. Ils sont plus difficiles à trouver, coûtent plus cher et sont moins d'expériences. Ces pénuries sont extrêmement coûteuses pour une entreprise.» [Schor, Opération Cit., p. 75] Cela encourage une entreprise à transmettre ces hausses à la société sous la forme d'une hausse des prix, créant ainsi une inflation. Les travailleurs, à leur tour, essaient de maintenir leur niveau de vie. "Toute augmentation générale des coûts de la main-d'œuvre au cours des dernières années", note J. Brecher et J. Costello à la fin des années 1970, "a suivi, plutôt que précédé, une hausse des prix à la consommation. L'augmentation des salaires est le résultat des efforts déployés par les travailleurs pour rattraper leur retard après que l'inflation ait déjà érodé leurs revenus. Ce n'est pas non plus facile. Tout ce qu'un homme d'affaires doit faire pour augmenter un prix [...] [est] faire une annonce. . . . Les taux de salaire sont principalement déterminés par les contrats. et ne peut donc être facilement ajusté à court terme. [Sens commun pour les mauvais temps, p, 120]

Ces pressions sur le plein emploi continueront d'exister avec le capitalisme "pur" (et en raison de la nature du système bancaire n'aura pas la valeur de sécurité de l'inflation). Cela signifie qu'il y aura des compressions périodiques des bénéfices, en raison de la nature d'un marché du travail serré et de la puissance accrue des travailleurs que cela génère. Cela signifie, à son tour, qu'un capitalisme "pur" sera soumis à des périodes de chômage (comme nous l'avons souligné dans Chapitre C.9)et donc ont toujours un cycle économique. Cela est généralement reconnu par les libertaires de droite en passant, bien qu'ils semblent penser que c'est purement un problème à court terme (il semble un étrange problème à court terme qui se produit continuellement).

Mais une telle analyse est refusée par les libertaires de droite. Pour eux, l'action gouvernementale, combinée à l'habitude de nombreux syndicats d'obtenir des taux de salaire supérieurs à ceux du marché pour leurs membres, crée et exacerbe le chômage de masse. Cela découle de la logique déductive de beaucoup d'économie capitaliste. L'hypothèse de base du capitalisme est que les marchés sont clairs. Ainsi, si le chômage existe, il ne peut être que parce que le prix de la main-d'œuvre (salaires) est trop élevé (l'économiste autrichien W. Duncan Reekie fait valoir que le chômage "disparaissent à condition que les salaires réels ne soient pas artificiellement élevés" [Marchés, entrepreneurs et liberté, p. 72]).

Ainsi, l'hypothèse provoque la conclusion - le chômage est causé par un marché peu clair, les marchés étant toujours clairs. Et la cause en est soit l'État, soit les syndicats. Mais si le marché du travail ne peut clair sans nuire sérieusement au pouvoir et aux profits des capitalistes ? Que faire si le chômage est nécessaire pour maximiser les profits en affaiblissant la position de négociation des travailleurs sur le marché et ainsi maximiser le pouvoir capitaliste? Dans ce cas, le chômage est causé par le capitalisme, et non par des forces extérieures.

Cependant, supposons que la théorie du droit libertaire est correcte. Supposons que le chômage soit la faute des syndicats égoïstes et qu'un demandeur d'emploi "qui ne veut pas attendre obtiendra toujours un emploi dans l'économie de marché sans entrave." [von Mises, Action humaine, p. 595]

L'écrasement des syndicats réduirait-il le chômage? Supposons que les syndicats ont été écrasés et que le gouvernement a été aboli (ou, à tout le moins, devenu un état minimum). L'objectif de la classe capitaliste est de maximiser leurs profits et d'investir dans la machine d'épargne de la main-d'œuvre et de tenter d'augmenter la productivité. Mais l'augmentation de la productivité signifie que les prix des biens chutent et que la baisse des prix augmente les salaires réels. Ce sont les salaires réels élevés qui, selon les libéraux droits, sont à l'origine du chômage. Ainsi, en guise de récompense pour l'augmentation de la productivité, les travailleurs devront faire baisser leur salaire afin d'arrêter le chômage! C'est pourquoi certains employeurs pourraient s'abstenir de réduire les salaires afin d'éviter de nuire au moral, ce qui pourrait constituer une préoccupation importante.

En outre, les contrats salariaux impliquent heure -- un contrat convient généralement d'un certain salaire pour une certaine période. Cela renforce la rigidité du marché, les salaires ne peuvent pas être ajustés aussi rapidement que les autres prix des produits de base. Bien entendu, on pourrait faire valoir que la réduction de la durée du contrat et/ou la possibilité d'ajuster le salaire pourraient résoudre ce problème. Cependant, si nous réduisons la durée du contrat, les travailleurs sont désavantagés car ils ne sauront pas s'ils ont un emploi demain et ne pourront donc pas facilement planifier leur avenir (une situation mauvaise pour qui que ce soit). De plus, même sans contrat formel, la renégociation des salaires peut être coûteuse. Après tout, il faut du temps pour négocier (et le temps est de l'argent sous le capitalisme) et la réduction des salaires peut impliquer le risque de perte de la bonne volonté mutuelle entre employeur et employé. Et serait vous donner à votre patron le pouvoir de "ajuster" votre salaire comme il/elle le croyait nécessaire? Cela impliquerait une confiance altruiste dans les autres pour ne pas abuser de leur pouvoir.

Ainsi, un capitalisme "pur" verrait constamment l'emploi augmenter et diminuer à mesure que les niveaux de productivité changent. Il existe d'importantes raisons pour lesquelles le marché du travail n'a pas besoin de savoir clairement quels sont ceux qui se tournent vers l'évitement ou le report des coupes salariales par les actions des capitalistes eux-mêmes. Ainsi, étant donné le choix entre la réduction des salaires pour tous les travailleurs et la mise à pied de certains travailleurs sans la réduction des salaires des autres employés, il n'est pas surprenant que les capitalistes aillent généralement pour plus tard. Après tout, le sac est un dispositif de discipline important et les travailleurs licenciés peuvent rendre les employés restants plus enclins à travailler plus dur et à être plus obéissants.

Et, bien sûr, de nombreux employeurs ne sont pas enclins à embaucher des travailleurs surqualifiés. C'est parce que, une fois l'économie recommencée, leur travailleur a tendance à déménager ailleurs et peut donc leur coûter du temps et de l'argent pour trouver un remplaçant et les former. Cela signifie que le chômage involontaire peut facilement se produire, réduisant ainsi les tendances au plein emploi. De plus, l'une des hypothèses du modèle économique marginaliste standard est la diminution des rendements à l'échelle. Cela signifie qu'à mesure que l'emploi augmente, les coûts augmentent et que les prix augmentent (et donc les salaires réels diminuent). Mais en réalité, de nombreuses industries ont augmentation Cela signifie qu'à mesure que la production augmente les coûts unitaires, les prix baissent et que les salaires réels augmentent. Ainsi, dans une telle économie, le chômage augmenterait simplement en raison de la nature du processus de production!

De plus, comme nous l'avons soutenu en Chapitre C.9, une réduction des salaires n'est pas un acte neutre. Une réduction des salaires monétaires signifie une réduction de la demande pour certaines industries, qui peuvent devoir réduire les salaires de ses employés (ou les virer) pour atteindre les fins. Cela pourrait produire un effet cumulatif et, en fait, augmentation le chômage plutôt que de le réduire.

De plus, il n'y a pas de forces «autocorrectrices» sur le marché du travail, ce qui ramènera rapidement l'emploi à un niveau complet. C'est pour quelques raisons. Premièrement, l'offre de main-d'œuvre ne peut être réduite en réduisant la production comme sur d'autres marchés. Tout ce que nous pouvons faire, c'est aller dans d'autres domaines et espérer y trouver du travail. Deuxièmement, l'offre de main-d'œuvre peut parfois s'adapter aux baisses salariales dans la mauvaise direction. Les bas salaires peuvent inciter les travailleurs à offrir une plus grande quantité de travail (c'est-à-dire des heures plus longues) pour compenser tout déficit (ou pour conserver leur emploi). C'est généralement ce que l'on appelle "salaires d'efficacité" effet. De même, un autre membre de la famille peut chercher un emploi pour maintenir un niveau de vie donné. La chute des salaires peut entraîner le nombre de travailleurs à la recherche d'un emploi augmentation, entraînant une baisse complète des salaires et ainsi de suite (et ceci ignore les effets de la baisse des salaires sur la demande discutée dans Chapitre C.9) .

Le paradoxe de la pièce est un exemple important de cet effet. Comme le soutient Schor, "Les travailleurs à part ont été pris dans une spirale visqueuse de pauvreté et de surmenage. . . . Lorsque les taux étaient faibles, ils se sont retrouvés obligés de compenser en plus ce qu'ils perdaient sur chaque pièce. Mais la production supplémentaire produite aglutté le marché et a entraîné des taux plus bas." [Juliet C. Schor,Les Américains surmenés, p. 58]

Ainsi, face à la réduction des salaires, le marché du travail peut voir une évolution cumulative du plein emploi (plutôt que vers le plein emploi).L'argument de droite-libertaire est que le chômage est causé par le fait que les salaires réels sont trop élevés, ce qui découle de l'hypothèse que les marchés sont clairs. S'il y a le chômage, le prix de la main-d'œuvre des produits de base est trop élevé, sinon l'offre et la demande seraient satisfaites et le marché clair. Mais si, comme nous l'avons souligné plus haut, le chômage est essentiel pour discipliner les travailleurs, alors le marché du travail ne peut clair sauf pour de courtes périodes. Si le marché du travail disparaît, les profits sont réduits. Ainsi, l'affirmation selon laquelle le chômage est causé par des salaires réels "trop élevés" est fausse (et, comme nous l'affirmons, Chapitre C.9, la réduction de ces salaires aura pour effet d'aggraver toute baisse et de prolonger la reprise.

En d'autres termes, l'hypothèse selon laquelle le marché du travail doit être clair est fausse, tout comme l'hypothèse selon laquelle la réduction des salaires aura tendance à repousser rapidement l'économie vers le plein emploi. La nature de la main-d'œuvre salariée et de la «marchandise» vendue (c'est-à-dire la main-d'oeuvre humaine/temps/liberté) garantit qu'elle ne peut jamais être la même que les autres. Cela a des implications importantes pour la théorie économique et les revendications des libertaires-droits, des implications qu'ils ne voient pas en raison de leur vision du travail comme une marchandise comme toute autre.

La question se pose, bien sûr, de savoir si, pendant les périodes de plein emploi, les travailleurs ne pouvaient pas tirer parti de leur pouvoir de marché et obtenir un contrôle accru des travailleurs, créer des coopératives et faire disparaître le capitalisme. C'était l'argument des anarchistes mutualistes et individuels et il a ses mérites. Toutefois, il est clair (voir section J.5.12) que les patrons détestent avoir leur autorité réduite et ainsi combattre le contrôle des travailleurs chaque fois qu'ils le peuvent. La logique est simple, si les travailleurs augmentent leur contrôle sur le lieu de travail, le gestionnaire et les patrons pourraient bientôt être hors d'emploi et (plus important encore) ils pourraient commencer à contrôler l'attribution des bénéfices. Toute augmentation du militantisme de la classe ouvrière peut inciter les capitalistes à arrêter/réduire l'investissement et le crédit et créer ainsi l'environnement économique (c'est-à-dire l'augmentation du chômage) nécessaire pour réduire le pouvoir de la classe ouvrière.

En d'autres termes, une période de chômage total ne suffit pas à réformer le capitalisme. Le plein emploi (jamais la lutte pour le contrôle des travailleurs) réduira les bénéfices et si les bénéfices sont réduits, les entreprises auront du mal à rembourser leurs dettes, à financer leurs investissements et à fournir des bénéfices aux actionnaires. Cette compression des profits suffirait à forcer le capitalisme à sombrer et toute tentative d'obtenir l'autogestion des travailleurs en période d'emploi élevé contribuera à l'envahir (après tout, le contrôle des travailleurs sans contrôle sur l'allocation d'un excédent est nettement phonétique). De plus, même si l'on ignore les effets du plein emploi, il se peut qu'ils ne durent pas en raison de problèmes liés au surinvestissement (voir Chapitre C.7.2), les problèmes de crédit et de taux d'intérêt (voir rubrique 10.1) et réalisation/agrégation de la demande. Le plein emploi ajoute aux problèmes liés au cycle économique capitaliste et donc, si la lutte de classe et les travailleurs n'existaient pas ou n'avaient pas de problème de coût, le capitalisme ne serait toujours pas stable.

Si l'équilibre est un mythe, le plein emploi l'est aussi. Il semble quelque peu ironique que les «anarcho»-capitalistes et autres droite-libérairesmaintiennent qu'il y aura équilibre (plein emploi) dans le marché unique au sein du capitalisme qu'il ne peut jamais réellement exister! Ceci est généralement reconnu discrètement par la plupart des libertaires de droite, qui mentionnent en passant que certains chômeurs «temporaires» sera Le chômage «temporaire» n'est pas le plein emploi. Bien sûr, vous pouvez soutenir que tout le chômage est "volontaire" et régler le problème en le niant, mais cela ne nous mènera pas très loin.

Donc tout va bien et bien dire que le capitalisme « libertaire » serait basé sur la maxime "De chaque choix, à chaque choix." [Robert Nozick, Anarchie, État et utopie, p. 160] Mais si le marché du travail est tel que les travailleurs ont peu d'options sur ce qu'ils "choisissent" pour donner et craindre qu'ils pas être choisis, alors ils sont désavantagés par rapport à leurs patrons et ainsi "consentement" à être traités comme une ressource du capitaliste peut faire un profit. Ainsi, tout contrat "libre" sur le marché du travail favorisera un parti au détriment de l'autre, comme le montre le "capitalisme existant".

Ainsi, tout "libre échange" sur le marché du travail sera généralement pas reflètent les vrais désirs des travailleurs (et qui feront tout le "réglage" et finiront par vouloir ce qu'ils obtiennent). Ce n'est que lorsque l'économie approchera du plein emploi que le marché du travail commencera à refléter les vrais désirs des travailleurs et que leur salaire commencera à s'approcher de son plein produit. Et quand cela se produit, les profits sont réduits et le capitalisme s'enlise et les disciplines de chômage qui en résultent la classe ouvrière et restaure les marges bénéficiaires. Ainsi, le plein emploi sera l'exception plutôt que la règle au sein du capitalisme (et c'est une conclusion que le récit historique indique).

En d'autres termes, dans une économie capitaliste normale, les contrats de travail ne créent pas de relations fondées sur la liberté en raison des inégalités de pouvoir entre travailleurs et capitalistes. Au lieu de cela, tout contrat sera basé sur la domination, pas La liberté. Ce qui soulève la question, comment est le capitalisme libertaire libertaire s'il érode la liberté d'une grande classe de personnes ?

Tout d'abord, tout au long de ce siècle, il y a eu des booms économiques continus et des effondrements. Le dernier tiers du XIXe siècle (souvent considéré comme une période d'apogée de l'entreprise privée) fut une période d'instabilité et d'anxiété profondes. Entre 1867 et 1900, il y avait huit cycles d'affaires complets. Au cours de ces 396 mois, l'économie s'est développée pendant 199 mois et s'est contractée pendant 197 mois. À peine un signe de grande stabilité (depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, seulement un cinquième du temps a passé en périodes de récession ou de dépression, à titre de comparaison). Dans l'ensemble, l'économie a connu une chute, une panique ou une crise en 1807, en 1817, en 1828, en 1834, en 1837, en 1854, en 1857, en 1873, en 1882, et en 1893 (en outre, 1903 et 1907 étaient aussi des années de crise).

Une partie de cette instabilité vient du système bancaire d'époque. "Lack ofa central banking system," écrit Richard Du Boff, "jusqu'à ce que la FederalReserve Act de 1913 aggrave les paniques financières et les cycles économiques" [Accumulation et puissance, p. 177] C'est en réponse à cette instabilité que le système de la Réserve fédérale a été créé; et comme le note Doug Henwood «la campagne pour un système plus rationnel d'argent et de crédit n'était pas un mouvement de Wall Street par rapport à l'industrie ou à la finance régionale, mais un large mouvement de banquiers d'élite et de gestionnaires des nouvelles sociétés, ainsi que d'universitaires et de journalistes d'affaires. L'émergence de la Fed a été l'aboutissement des tentatives de définition d'une norme de valeur qui a commencé dans les années 1890 avec l'émergence de la société professionnelle moderne appartenant non pas à ses dirigeants, mais aux actionnaires publics dispersés.» [Rue Wall, p. 93] En effet, la Banque d'Angleterre a souvent été contrainte d'agir comme prêteur de dernier recours aux États-Unis, qui n'avaient pas de banque centrale.

Dans le système bancaire décentralisé du 19ème siècle, pendant les paniques de milliers de banques se trouveraient des ressources, donc affamé le système de liquidité précisément au moment où il était le plus nécessaire. La création de fiducies était un moyen par lequel les capitalistes essayaient de gérer les instabilités du système (au détriment des consommateurs) et la société était une réponse à l'interdiction des fiducies. «En internalisant de nombreuses lacunes du système concurrentiel -- en introduisant davantage de transactions dans les mêmes structures institutionnelles -- les entreprises ont fortement stabilisé l'économie.» [Henwood, Opération Cit., p. 94]

Tout au long de l'apogée du laissez-faire, nous trouvons également des protestations populaires contre le système monétaire utilisé, à savoir l'espèce (en particulier l'or), considérée comme un obstacle à l'activité économique et à l'expansion (ainsi que comme un outil pour les riches). Les anarchistes individualistes, par exemple, considéraient le monopole de l'argent (qui incluait l'utilisation de l'espèce comme argent) comme le moyen par lequel les capitalistes ont assuré que "les ouvriers sont maintenus dans l'état des salariés," et réduits « aux conditions des domestiques et sous réserve de toutes les extorsions que leurs employeurs peuvent choisir de pratiquer sur eux », en effet, ils sont devenus "meilleurs outils et machines entre les mains de leurs employeurs". Avec la fin de ce monopole, « [l]e montant d'argent, capable d'être fourni [...] [s'assurerait que tout le monde ne serait pas obligé d'agir comme serviteur ou de vendre son travail à d'autres. [Lysander Spooner, Lettre à Grover Cleveland, p. 47, p. 39, p. 50, p. 41] En d'autres termes, un système basé sur les espèces (comme le souhaitent de nombreux «anarcho»-capitalistes) a été considéré comme un moyen clé de maintenir le travail salarié et l'exploitation.

Fait intéressant, depuis la fin de l'ère du Gold Standard (et de l'argent de la socommodité) le débat populaire, la protestation et l'inquiétude à propos de l'argent a disparu. Le débat et la protestation ont été en réponse à la effets de l'argent de l'entreprise sur l'économie - avec de nombreuses personnes considérant correctement le régime monétaire sérieusement restrictif de l'époque responsable des problèmes économiques et des crises ainsi que l'augmentation des inégalités. Au contraire, les radicaux de l'ensemble du spectre politique ont préconisé un régime plus souple, qui ne provoque pas l'esclavage des salaires et la crise en réduisant la quantité d'argent en circulation lorsqu'il peut être utilisé pour accroître la production et réduire l'impact des chutes. Il va sans dire que le système de la Réserve Fédérale aux Etats-Unis était loin de l'institution voulue par ces populistes (après tout, il est dirigé par et pour les intérêts d'élite qui ont souhaité sa création).

Que le laissez-faire était si volatil et si paniqué suggère que les rêves «anarcho»-capitalistes de privatiser tout, y compris les banques, et tout ira bien sont au mieux très optimistes (et, ironiquement, ce sont les membres de la classe capitaliste qui dirigent le mouvement vers le capitalisme géré par l'État au nom de «l'argent sain»).

Le droit naturel et le concept connexe des droits naturels jouent un rôle important dans l'idéologie libertaire et «anarcho»-capitaliste. Les libertaires de droite ne sont pas les seuls à prétendre que leur idéologie particulière est fondée sur la « loi de la nature ». Hitler, pour commencer, a réclamé la même chose pour l'idéologie nazie. Il en va de même de nombreux autres démagogues, fanatiques religieux et philosophes politiques. Cependant, chacun aime à prétendre que seulement leurs « loi naturelle » est la « vraie », toutes les autres étant des impositions subjectives. Nous ignorerons ces affirmations (ce ne sont pas des arguments) et nous nous concentrerons sur l'explication de la raison pour laquelle le droit naturel, sous toutes ses formes, est un mythe. En outre, nous indiquerons ses implications autoritaires.

Au lieu de ces mythes, les anarchistes exhortent les gens à « travailler pour eux-mêmes » et à réaliser que tout code éthique est subjectif et non une loi de la nature. Si c'est un bon "code", alors d'autres en seront convaincus par vos arguments et leur intelligence. Il n'est pas nécessaire de revendiquer sa fonction de « nature humaine »!

Les ouvrages suivants traitent plus en profondeur du thème du droit naturel et sont recommandés pour une discussion plus approfondie des questions soulevées dans cette section:

Robert Anton Wilson, Droit naturel et L.A. Rollins, Le mythe de la loi naturelle.

Nous devons noter que ces livres sont écrits par des personnes associées, dans une certaine mesure, au droit-libertarisme et, bien sûr, nous devons souligner que tous les bons-libertariens ne souscrivent pas aux théories du « droit naturel » (David Friedman, par exemple, ne le fait pas). Cependant, une telle position semble être la minorité en droit-Libertarisme (Ayn Rand, Robert Nozick et Murray Rothbard, entre autres, y ont souscrit). Il faut également souligner que l'individualiste anarchiste Lysander Spooner a également souscrit à des « lois naturelles » (qui montrent que, comme nous l'avons noté plus haut, le concept n'est pas limité à une théorie ou idéologie particulière). Nous présentons une brève critique de Spooner'sideas sur ce sujet en Chapitre G.7.

Enfin, on pourrait soutenir qu'il s'agit d'un "homme de paille" commun pour soutenir que les partisans du droit naturel soutiennent que leurs lois sont comme les lois de la physique (et sont ainsi capables d'arrêter les actions des gens tout comme la loi de la gravité empêche automatiquement les gens de voler de la Terre). Mais c'est tout le point -- utiliser le terme «loi naturelle» implique que les droits moraux et les lois que ses partisans préconisent doivent être considérés comme la loi de la gravité (bien qu'ils reconnaissent, bien sûr, que la gravité, leurs "lois naturelles" peut être violée dans la nature) . Loin de dire que les droits qu'ils soutiennent sont exactement cela (c'est-à-dire les droits ils Ils essaient de les associer à des faits universels. Par exemple, Lysander Spooner (qui, nous devons souligner, a utilisé le concept de "loi naturelle" pour s'opposer la transformation de l'Amérique en société capitaliste, contrairement à Rand, Nozick et Rothbard qui l'utilisent pour défendre le capitalisme) a déclaré que :

"La vraie définition de la loi est, qu'il s'agit d'un principe fixe, immuable, naturel; et pas rien que l'homme ait jamais fait, ou peut faire, défaire, oralter. Ainsi, nous parlons des lois de la matière, et des lois de l'esprit, des lois de la gravitation, des lois de la lumière, de la chaleur et de l'électricité. . . . . . . . . . . . La loi de la justice est tout aussi suprême et universelle dans le monde moral, que ces autres sont dans le monde mental ou physique ; et est aussi inaltérable que sont ces par toute puissance humaine. Et il est tout aussi faux et absurde de parler du pouvoir de quiconque d'abolir la loi de justice, et d'établir sa propre loi à sa place, comme il le serait de parler de leur pouvoir d'abolir la loi de la gravitation, ou toute autre loi naturelle de l'univers, et d'établir leur propre volonté à leur place.» [Lettre à Grover Cleveland, p. 88]

Rothbard et d'autres partisans capitalistes de la "loi naturelle" font le même genre de revendications (comme nous le verrons). Maintenant, pourquoi, s'ils sont conscients du fait que contrairement à la gravité leurs « lois naturelles » peuvent être violées, utilisent-ils le terme du tout? Benjamin Tucker a dit que "Loi naturelle" était un "religieuses" concept -- et cela fournit un indice. Dire "Ne violez pas ces droits, sinon je vais obtenir la croix" n'a pas assez le même pouvoir que "Ne violez pas ces droits, ils sont des faits naturels et vous violez la nature" (comparez à "Ne violez pas ces lois, ou vous irez en enfer"). Donc pour souligner que "Loi naturelle" est pas la même que la loi de la gravité (parce qu'elle doit être appliquée par les humains) ne s'attaque pas à une sorte d'"homme de paille" -- elle expose le fait que ces "lois naturelles" ne sont que les préjugés personnels de ceux qui les détiennent. S'ils ne veulent pas que Thento soit exposé comme tel, alors ils devraient appeler leurs lois ce qu'ils sont - les lois d'éthique personnelle - plutôt que de les comparer aux faits de la nature.

Murray Rothbard affirme que "La théorie du droit naturel repose sur la perspicacité. . . que chaque entité a des propriétés distinctes et spécifiques, une "nature" distincte, qui peut être étudiée par la raison de l'homme" [Pour une nouvelle liberté25] et que "l'homme a des droits parce qu'ils sont naturel droits de l'homme. Ils sont enracinés dans la nature de l'homme." [L'éthique de la liberté, p. 155]

Pour le dire franchement, cette forme d'« analyse » a été créée par Aristote et n'a pas été utilisée par la science depuis des siècles. La science étudie en proposant des théories et des hypothèses pour expliquer les observations empiriques, les tester et les affiner par expérience. En contraste frappant, Rothbard inventeurs définitions ("Natures distinctes") et puis en tire des conclusions. Une telle méthode a été utilisée pour la dernière fois par l'Église médiévale et est dépourvue de toute méthode scientifique. C'est bien sûr une fiction. Il s'agit de déduire de la nature d'une société "naturelle" a prioriles considérations relatives à la nature «innée» des êtres humains, ce qui signifie simplement que les hypothèses nécessaires pour parvenir aux conclusions souhaitées ont été intégrées dans la définition de la « nature humaine». En d'autres termes, Rothbard définit les humains comme ayant les « propriétés distinctes et spécifiques » qui, compte tenu de ses hypothèses, permettront de déduire son dogme (capitalisme privé d'État) comme la société « naturelle » pour les humains.

Rothbard affirme que "si A, B, C, etc. ont des attributs différents, il s'ensuit qu'ils ont des attributs différents nature." [L'éthique de la liberté, p. 9] Cela signifie-t-il que comme chaque individu est unique (ont des attributs différents), ils ont des natures différentes? La peau et la couleur des cheveux sont des attributs différents, cela signifie-t-il que les cheveux rouges ont des natures différentes de celles des blondes? Que les Noirs ont différentes natures que les Blancs (et une telle "théorie" de "loi naturelle" a été utilisée pour justifier l'esclavage -- oui, les esclaves sont mais ils ont des « natures différentes » que leurs maîtres et donc l'esclavage est bon). Bien sûr, Rothbard "attribue" au niveau des espèces, mais pourquoi pas plus haut? Les humains sont des primates, cela signifie-t-il que nous avons les mêmes natures que les singes ou les gorilles ? Nous sommes aussi des mammifères, nous partageons beaucoup des mêmes attributs que les baleines et les chiens. Avons-nous des natures similaires?

Mais c'est au fait. Pour continuer, nous trouvons qu'après avoir défini certaines "natures", Rothbard tente de dériver "Droits et lois naturels" d'eux. Toutefois, "Droits naturels" sont assez étranges, car ils peuvent être violés dans la nature! Lois naturelles réelles (comme la loi de la gravité) ne peut être violée et donc ne pas avoir à être appliquée. Les "Lois naturelles" que le "Libertarien" désire nous imposer ne sont pas comme ça. Ils doivent être appliqués par les humains et les institutions qu'ils créent. Par conséquent, les « lois naturelles » libertaires sont plus proches des prescriptions morales ou des lois juridiques. Cependant, cela n'arrête pas Rothbard explicitement "Placer" son "Lois naturelles" "à côté des lois physiques ou "scientifiques" naturelles." [L'éthique de la liberté, p. 42]

Alors pourquoi tant de libertaires utilisent-ils le terme "Loi naturelle?" Il leur donne simplement les moyens d'élever leurs opinions, leurs dogmes et leurs préjugés à un niveau métaphysique où personne n'osera critiquer ou même penser à eux. Le terme smacks de religion, où « loi naturelle » a remplacé « loi de Dieu ». Cette dernière fiction donnait au prêtre le pouvoir sur les croyants. La "loi naturelle" est conçue pour donner au libertaire le pouvoir idéologue sur les gens qu'il veut gouverner.

Comment peut-on être contre une "loi naturelle" ou un "droit naturel" ? C'est impossible. Comment peut - on contester la gravité? Si la propriété privée, par exemple, est élevée à un tel niveau, qui oserait s'y opposer? Ayn Rand a inscrit avoir des propriétaires et des employeurs avec "les lois de la nature." Ils sont pas les deux premiers sont des relations sociales qui doivent être imposées par l'État; "lois de la nature" (comme la gravité, le besoin de nourriture, etc.) faits qui n'ont pas besoin d'être imposées. Rothbard affirme que "le fait naturel est que le service du travail est en effet une marchandise." [Opération Cit., page 40] Cependant, il s'agit d'absurdités complètes -- le service de la main-d'oeuvre en tant que marchandise est une sociale En effet, en fonction de la répartition de la propriété au sein de la société, de ses coutumes sociales et de sa finalité. Il n'est «naturel» que dans le sens où il existe au sein d'une société donnée (l'état est également «naturel» puisqu'il existe également dans la nature à un moment donné). Mais ni l'esclavage ni l'état ne sont "naturels" dans le sens que la gravité est naturelle ou un humain ayant deux bras l'est. En effet, les travailleurs à l'aube du capitalisme, confrontés à la vente de leurs services de travail à un autre, l'ont considéré comme résolument « contre nature » et ont utilisé le terme « esclavage salarial » pour le décrire !

Ainsi, où et quand un "fait" apparaît est essentiel. Par exemple, Rothbard affirme que "[a]n pomme, laisse tomber, tombera à terre; ceci nous observons et reconnaissons tous être dans la nature de la pomme." [L'éthique de la libertéEn fait, nous ne « savons » rien du genre. Nous reconnaissons que la pomme était soumise à la force de gravité et c'est pourquoi elle est tombée. La même pomme, "laisse tomber" dans un vaisseau spatial pas déposer par terre. La « nature » de la pomme a-t-elle changé ? Non, mais la situation l'a fait. Ainsi, toute tentative de générer des "natures" abstraites vous oblige à ignorer la réalité en faveur des idéaux.

En raison de la confusion que crée son utilisation, nous sommes tentés de penser que l'utilisation du dogme "Loi naturelle" est une tentative de Arrêter penser, restreindre l'analyse, forcer certains aspects de la société hors du programme politique en leur donnant une qualité divine et éternelle.

De plus, un tel compte rendu «individualiste» des origines des droits se traduira toujours par une distinction confuse entre la rationalité individuelle et une notion vague de rationalité associée à l'appartenance à l'espèce humaine. Comment déterminer ce qui est rationnel pour un individuen tant qu ' individu et ce qui est rationnel pour ce même individu comme être humain? Il est difficile de voir que nous pouvons faire une telle distinction pour"[i]f J'interfère violemment avec la liberté de Murray Rothbard, ce qui peut violer la « loi naturelle » des besoins de Murray Rothbard, mais cela ne viole pas la « loi naturelle » de mes les besoins." [L.A. Rollins, Le mythe des droits naturels, p. 28] Les deux parties, après tout, sont humaines et si telle interférence est, comme le prétend Rothbard, "antihumain" Alors pourquoi ? "Si ça m'aide, un humain, de faire avancer ma vie, alors comment peut-il être sans équivoque "antihumain"?" [L. A. Rollins, Opération Cit., p. 27] Ainsi, le "droit naturel" est contradictoire car il est bien dans les limites de la nature humaine de le violer.

Cela signifie que pour soutenir le dogme de "Loi naturelle", les cultesdoit ignore la réalité. Ayn Rand prétend que "la source des droits de l'homme est la loi de l'identité. A est A -- et l'homme est homme." Mais Rand (comme Rothbard) définit Homme en tant que "l'entité d'une nature spécifique -- un être rationnel" [La vertu de l'égoïsme, p. 94 à 95]. Elle ne peut donc pas expliquer Irrationnel les comportements humains (comme ceux qui violent les « lois naturelles »), qui sont aussi des produits de notre « nature ». Affirmer que ces comportements ne sont pas humains, c'est affirmer que A peut ne pas être A, ce qui contredit la loi de l'identité. Son idéologie ne peut même pas satisfaire son propre test.

La deuxième déclaration représente une tactique « libertaire » commune. Au lieu d'aborder les questions, ils accusent un opposant d'être un "totalitaire" (ou le moins sinistre "statiste"). De cette façon, ils espèrent distraire, et ainsi éviter de discuter, la question à portée de main (tout en bafouant leur adversaire). Nous pouvons donc ignorer la deuxième déclaration.

En ce qui concerne le premier, "Loi naturelle" a jamais a empêché que les droits des individus soient violés par l'État. Ces "lois" sont autant d'usage qu'un garde-feu au chocolat. Si les «droits naturels» pouvaient protéger l'un de la puissance de l'État, les nazis n'auraient pas pu tuer six millions de juifs. La seule chose qui empêche l'État d'attaquer les droits des personnes est le pouvoir individuel (et social) -- la capacité et le désir de se protéger et ce que l'on considère être juste et juste. Comme l'a souligné le théanarchiste Rudolf Rocker:

"Les droits politiques [ou individuels] n'existent pas parce qu'ils ont été légalement fixés sur un morceau de papier, mais seulement lorsqu'ils sont devenus l'habitude inculte d'un peuple, et quand toute tentative de les altérer rencontrera la résistance violente de la population. On oblige les autres à respecter lorsqu'il sait défendre sa dignité en tant qu'être humain. Le peuple doit tous les droits et privilèges politiques dont nous jouissons aujourd'hui, dans une mesure plus ou moins grande, non à la bonne volonté de ses gouvernements, mais à sa propre force.» [Anarcho-syndicalisme, p. 64]

Bien sûr, s'il n'y a pas de «droits naturels», alors l'État n'a pas de «droit» à vous assassiner ou à enlever autrement ce qui est communément considéré comme des droits humains. On peut s'opposer au pouvoir de l'État sans croire au « Droit Naturel ».

Les droits, loin d'être fixés, sont le produit de l'évolution sociale et de l'action humaine, de la pensée et des émotions. Ce qui est acceptable aujourd'hui peut devenir inacceptable à l'avenir. L'esclavage, par exemple, a longtemps été considéré comme « naturel ». En fait, John Locke, le «père» des «droits naturels», était fortement impliqué dans la traite des esclaves. Il a fait fortune en violant ce qui est aujourd'hui considéré comme un droit humain fondamental: ne pas être asservi. Beaucoup, à l'époque de Locke, prétendaient que l'esclavage était une « loi naturelle ». Peu diraient maintenant.

Thomas Jefferson indique exactement pourquoi "La loi naturelle" est autoritaire lorsqu'il écrit Les hommes regardent les constitutions avec un respect sacré, et les considèrent comme l'arche de l'Alliance, trop sacrée pour être touchée. Ils attribuent aux hommes de l'âge précédent une sagesse plus que humaine, et supposent ce qu'ils ont fait pour être au-delà de l'amendement. . .lois et institutions doivent aller de pair avec le progrès de l'esprit humain. . . à mesure que cela devient plus développé, plus éclairé, à mesure que de nouvelles découvertes sont faites, les institutions doivent aussi progresser, pour suivre le rythme des temps. . Nous pourrions aussi bien exiger qu'un homme porte toujours le manteau qui lui convenait lorsqu'un garçon en tant que société civilisée reste à jamais sous le régime de ses ancêtres barbares."

Le culte de la "loi naturelle" veut arrêter le processus évolutif par lequel de nouveaux droits sont reconnus. Au lieu de cela, ils veulent fixer la vie sociale dans quoi ils penser est bon et juste, en utilisant une forme d'argument qui tente d'élever leur idéologie au-dessus de la critique ou de la pensée. Un tel souhait s'oppose à la caractéristique fondamentale de la liberté: la capacité de penser pour soi. Michael Bakounin écrit "la liberté de l'homme consiste uniquement en ceci: qu'il obéit aux lois naturelles parce qu'il a lui-même Ils les ont reconnus en tant que tels, et non parce qu'ils lui ont été imposés extérieurement par toute volonté extrinsèque, divine ou humaine, collective ou individuelle.»[Bakounine sur l'anarchisme, p. 227]

Ainsi, l'anarchisme, contrairement au culte du « droit naturel », reconnaît que les « lois naturelles » (comme la société) sont le produit de l'évaluation individuelle de la réalité et de la vie sociale et sont donc sujettes à des changements à la lumière de nouvelles informations et idées (Société « progresse lentement à travers le pouvoir mobile de l'initiative individuelle » [Bakunin, La philosophie politique de Bakunin, p. 166] et ainsi, évidemment, faire les droits sociaux et les coutumes). Les « lois » éthiques ou morales (c'est-à-dire le culte de la « loi naturelle ») ne sont pas un produit de « nature humaine » ou d'individus abstraits. C'est plutôt une sociale une création de société et d'interaction humaine. Selon les mots de Bakounine, "Le droit moral n'est pas un individu mais un fait social, une création de la société" et toutes "lois naturelles" sont "dans le corps social" (et donc, nous devons ajouter, pas des abstractions flottantes existant dans "la nature de l'homme"). [Ibid., p. 125, p. 166]

La cause de la liberté et d'une société libre repose sur l'argument selon lequel, puisque chaque individu est unique, chacun peut apporter quelque chose que personne d'autre n'a remarqué ou pensé. C'est la libre interaction des individus qui leur permet, avec la société et ses coutumes et droits, d'évoluer, de changer et de se développer. «La loi naturelle», comme l'État, s'efforce d'arrêter cette évolution. Il remplace l'enquête créative par le dogme, faisant des gens soumis à un autre dieu, détruisant la pensée critique avec un nouveau livre de règles.

De plus, si ces « lois naturelles » sont vraiment ce qu'on prétend être, elles s'appliquent nécessairement aux Tous de l'humanité (Rothbardexplicly reconnaît cela quand il a écrit que "un des attributs notables du droit naturel" est "son applicabilité à tous les hommes, quel que soit le temps ou le lieu" [L'éthique de la liberté, p. 42]. En d'autres termes, toute autre loi code doit (par définition) être "contre nature" et il existe une le mode de vie (le "naturel"). Les implications autoritaires d'une telle arrogance sont claires. Que le dogme de droit naturel n'a été inventé qu'il y a quelques centaines d'années, dans une partie de la planète, ne semble pas déranger ses défenseurs. Le fait que pour la grande majorité de l'existence humaine, les gens ont vécu dans des sociétés qui violent presque Tous de leurs soi-disant «lois naturelles» Pour prendre un exemple, avant la fin du Néolithique, la plupart des sociétés étaient basées sur l'usufruit, ou le libre accès aux terres communales et autres ressources [V. Murray Bookchin, L'écologie de la libertéOui. Ainsi, pendant des millénaires, tous les êtres humains vivaient en violation de la supposée «loi naturelle» de la propriété privée -- peut-être la «loi» principale dans l'univers «Libertarien».

Si "Loi naturelle" existait, alors tous les gens auraient découvert ces lois "vraies" il y a des années. Au contraire, le débat se poursuit toujours, avec (par exemple) les fascistes et les « libertaires » qui revendiquent chacun les « lois de la nature » (et la sociobiologie) comme leurs propres.

Mais, semble-t-il juste de se demander si le "droit naturel" respecte réellement les individus et leurs droits (c'est-à-dire la liberté)? Nous ne pensons pas. Pourquoi ?

Selon Rothbard, "L'éthique de la loi naturelle stipule que pour l'homme, la bonté ou la méchanceté peut être déterminée par ce qui remplit ou contrarie ce qui est le mieux pour la nature de l'homme." [L'éthique de la liberté, p. 10] Mais, bien sûr, ce qui peut être "bon" pour "homme" peut être décidément Mauvais pour les hommes (et les femmes). Si nous prenons l'exemple de la seule oasis dans un désert (voir rubrique 4.2) alors, selon Rothbard, le propriétaire ayant le pouvoir de la vie et de la mort sur les autres est « bon » tandis que, si la révolte dépossédée et refuse de reconnaître sa « propriété », c'est « mauvais » ! En d'autres termes, la "loi naturelle" de Rothbard est bonne pour certains les personnes (à savoir les propriétaires de propriété) alors qu'il peut être mauvais pour les autres (à savoir la classe ouvrière). En termes plus généraux, cela signifie qu'un système qui aboutit à une hiérarchie extensive(c.-à-d. archaïque, pouvoir) est "bon" (même s'il limite la liberté pour les nombreux) alors que les tentatives de supprimer Le pouvoir (comme la révolution et la démocratisation des droits de propriété) est "mauvais". C'est une logique étrange.

Cependant, une telle position ne comprend pas Pourquoi Nous considérons que la contrainte est mauvaise ou non. La contrainte est erronée parce qu'elle soumet un individu à la volonté d'un autre. Il est clair que la victime de la coercition manque la liberté que le philosophe Isaïe Berlin décrit comme suit:

«Je souhaite que ma vie et mes décisions dépendent de moi, et non de forces extérieures de quelque nature que ce soit. Je souhaite être un instrument de ma propre volonté, pas de celle des autres. Je souhaite être un sujet, pas un objet; être déplacé par des raisons, des desseins conscients, qui sont les miens, pas par des causes qui m'affectent, pour ainsi dire, de l'extérieur. Je veux être quelqu'un, pas personne; adoer -- décider, ne pas être décidé pour, auto-dirigé et ne pas agir par nature extérieure ou par tout autre moyen comme si j'étais une chose, ou un animal, ou un esclave incapable de jouer un rôle humain, c'est-à-dire de concevoir des objectifs et des politiques propres à moi et de les réaliser.» [Quatre essais sur la liberté, p. 131]

Ou, comme Alan Haworth le souligne, "nous devons considérer la coercition comme une violation de ce que Berlin appelle positif La liberté." [Anti-Libertarisme, p. 48]

Ainsi, si un système aboutit à une violation de la liberté (positive) par sa nature même -- à savoir soumettre une classe de personnes à la volonté d'une autre classe (le travailleur est soumis à la volonté de son patron et se transforme en donneur d'ordre) -- il est justifié de mettre fin à ce système. Oui, c'est la "coercion" qui dépossède le propriétaire de la propriété - mais la "coercion" n'existe que tant qu'ils désirent exercer le pouvoir sur les autres. En d'autres mots, ce n'est pas la domination de supprimer la domination! Et rappelez-vous que c'est la domination qui existe dans la contrainte qui alimente notre haine à son sujet, ainsi « la contrainte » pour nous libérer de la domination est un mal nécessaire pour arrêter les maux beaucoup plus grands qui se produisent (comme, par exemple, dans le cas clair-coup du monopoliser oasis).

Peut-être sera-t-on soutenu que la domination n'est mauvaise que lorsqu'elle est involontaire, ce qui signifie que c'est seulement la nature involontaire de la coercition qui la rend mauvaise, pas la domination qu'elle implique. Par cet argument, l'esclavage des salaires n'est pas une domination, car les travailleurs acceptent volontairement de travailler pour un capitaliste (après tout, personne ne met une arme à leur tête) et toute tentative de renverser la domination capitaliste est une contrainte et si mal. Toutefois, cet argument ne tient pas compte du fait que circonstances - les forces du marché veillent à ce que la force physique soit de nature purement "défensive". Et comme nous l'avons fait rubrique 2.2, même Rothbard a reconnu que le pouvoir économique associé à une classe de personnes étant dépossédée et une autre autonomisée par ce fait conduit à des relations de domination qui ne peuvent être considérées comme «volontaires» par aucune partie de l'imagination (bien que, bien sûr, Rothbard refuse de voir le pouvoir économique associé au capitalisme - quand son capitalisme, il ne peut pas voir le bois pour les arbres - et nous ignorons le fait que le capitalisme a été créé par une utilisation extensive de la contrainte et de la violence - voir Chapitre 8) .

Ainsi, le « droit naturel » et les tentatives de protéger les droits des individus et la liberté et de voir un monde dans lequel les gens sont libres de façonner leur propre vie sont fatalement imparfaits s'ils ne reconnaissent pas que la propriété privée est incompatible avec ces objectifs. C'est parce que l'existence de la propriété capitaliste passe clandestinement au pouvoir et ainsi de domination (la restriction de la liberté, la conversion de certains en donneurs d'ordre et de nombreux en preneurs d'ordre) et donc la loi naturelle ne remplit pas sa promesse que chaque personne est libre de poursuivre ses propres objectifs. Le droit de propriété sans réserve conduira à la domination et à la dégradation d'un grand nombre de personnes (comme l'illustre géographiquement l'oasis monopoliser).

Et nous soulignons que les anarchistes n'ont aucun désir de nuire aux individus, seulement de changer d'institutions. Si un lieu de travail est pris en charge par ses travailleurs, les propriétaires ne sont pas blessés physiquement. Si l'oasis est prise du monopoliser, l'ex-monopoliser devient comme les autres utilisateurs de l'oasis (bien que probablement pas aimé par d'autres). Ainsi, les anarchistes veulent traiter les gens aussi équitablement que possible et ne pas remplacer une forme de coercition et de domination par une autre. jamais être traités comme des abstractions (s'ils ont le pouvoir sur vous, détruire ce qui crée la relation de domination, pasl'individu, en d'autres termes! Et si ce pouvoir peut être supprimé sans se remettre à la force, tant mieux -- un point sur lequel les anarchistes sociaux et individualistes ne sont pas d'accord, à savoir si le capitalisme peut être réformé ou non directement. Comme le pensent les individualistes, ils s'opposent au recours à la force. La plupart des anarchistes sociaux pensent qu'il ne peut pas, et soutiennent ainsi la révolution).

Cet argument peut être considéré comme « utilitaire » (le plus bon pour le plus grand nombre) et traite ainsi les gens non pas comme des « fins en soi », mais comme des « moyens à une fin ». On pourrait donc soutenir que le « droit naturel » est nécessaire pour s'assurer que : Tous (par opposition à certains, ou à beaucoup, ou à la majorité des) individus sont libres et ont leurs droits protégés.

Toutefois, il est clair que le « droit naturel » peut facilement amener une minorité à respecter sa liberté et ses droits, tandis que la majorité est contrainte par les circonstances (créées par les droits/lois produits par l'application du « droit naturel » que nous devons noter) à vendre sa liberté et ses droits pour survivre. S'il est faux de traiter quelqu'un comme un "moyen à une fin", alors il est tout aussi faux de soutenir une théorie ou un système économique qui conduit les gens à se répudier pour vivre. Le respect des personnes -- les traiter comme des fins et jamais comme des moyens -- n'est pas compatible avec la propriété privée.

Le simple fait est que il n'y a pas de réponses faciles -- nous devons peser nos options et agir sur ce que nous pensons être le meilleur. Oui, ce subjectivisme manque d'"élégance" et de simplicité de "droit naturel", mais il reflète bien mieux la vie réelle et la liberté. Dans l'ensemble, nous devons toujours nous rappeler que ce qui est « bon » pour l'homme n'a pas besoin d'être bon pour les gens. « La loi naturelle » s'est abstenue de le faire et est condamnée.

Cette déclaration montre vraiment la nature religieuse du culte de la loi naturelle. Pour comprendre pourquoi sa notion de "découverte" est confuse, considérons la loi de la gravité. Newton n'a pas "découvert" la loi de la gravité, il a inventé l'athée qui a expliqué certains phénomènes observés dans le monde physique. Plus tard, Einstein a mis à jour les théories de Newton de manière à permettre une meilleure explication de la réalité physique. Ainsi, contrairement au droit naturel, les lois scientifiques peuvent être mises à jour et modifiées à mesure que nos connaissances évoluent et augmentent. Comme nous l'avons déjà noté, cependant, les "lois naturelles" ne peuvent pas être mises à jour parce qu'elles sont dérivées de définitions fixes (Rothbard est assez clair à ce sujet, il déclare qu'il est "Vraiment" que la loi naturelle est "universel, fixe et immuable" et tout comme « principes absolus de justice » et qu'ils sont"indépendant du temps et du lieu" [L'éthique de la liberté, p. 19]). Cependant, ce qu'il ne comprend pas, c'est que ce que les cultivateurs de la "Loi naturelle" "découvrent" sont simplement les implications de leurs propres définitions, qui à leur tour reflètent simplement leurs propres préjugés et préférences.

Puisque les « lois naturelles » sont donc « immuables » et qu'on dit qu'elles ont été « découvertes » il y a des siècles, il n'est pas étonnant que beaucoup de ses adeptes recherchent le soutien en sociobiologie, affirmant que leurs « lois » font partie de la structure génétique de l'humanité. Mais la sociobiologie a descrédences scientifiques douteuses pour beaucoup de ses prétentions. En outre, il a des implications autoritairesexactement comme la loi naturelle. Murray Bookchin caractérise à juste titre la sociobiologie comme "suffocantement rigide, elle empêche non seulement l'action avec l'autocratie d'un tyran génétique, mais elle ferme la porte à toute action qui n'est pas biochimiquement définie par sa propre configuration. Quand la liberté est plus qu'une reconnaissance de la nécessité. . .nous découvrons l'histoire du gène sur la plus grande totalité de la vie. . . lorsque la connaissance devient dogme (et que peu de mouvements sont plus dogmatiques que la sociobiologie), la liberté est finalement refusée." ["Socio-biologie ou écologie sociale", dans Quelle voie pour le Mouvement de l'écologie? p. 49 à 75, p. 60]

En conclusion, la doctrine de la loi naturelle, loin de soutenir la liberté individuelle, est l'un de ses plus grands ennemis. En localisant les droits individuels dans la nature de l'homme, il devient un ensemble immuable de dogmes. Sommes-nous assez conscients de l'humanité pour dire ce que sont les lois "naturelles" et universelles, applicables pour toujours? N'est-ce pas un rejet de la pensée critique et donc de la liberté individuelle de le faire?

Ayn Rand indique la nature illogique et contradictoire des concepts de "découverte" "droit naturel" et des "droits naturels" que cet argument de "découverte" crée quand elle a déclaré que sa théorie était "objectif." Sa théorie politique "objectiviste" "ne considère que le bien n'est ni un attribut de 'chose en soi' ni l'état émotionnel de l'homme, mais une évaluation des faits de la réalité par la conscience de l'homme selon un standard rationnel de valeur. . . . La théorie objective soutient que le bien est un aspect de la réalité par rapport à l'homme - et qu'il doit être découvert, non inventé, par l'homme." [Le capitalisme : l'idéal inconnu, p. 22]

Cependant, cela joue avec les mots. Si quelque chose est "découvert" alors il a toujours été là et il en est une partie intrinsèque. Si "bon" est "découverte" par "l'homme" puis "bon" existe indépendamment des gens -- il attend d'être "découverte". En d'autres termes, « bon » est un attribut de "l'homme comme l'homme", des "choses en elles-mêmes" (En outre, une telle théorie implique également qu'il y a une interprétation possible de ce qui est « bon » pour toute l'humanité). Cela se voit quand Rand parle de son système de valeurs et de droits « objectifs ».

Lorsque vous discutez de la différence entre "subjectif", "intrinsèque" et "objectif" valeurs Rand a noté que "intrinsèque" et "subjectif" théories "faire croire que ce qui est bon est indépendant de l'esprit de l'homme et peut être réalisé par la force physique." [Opération Cit., p. 22] En d'autres termes, les valeurs intrinsèques et subjectives justifient la tyrannie. Cependant, elle "objectif" les valeurs sont placées carrément dans "La nature de l'homme" -- elle déclare que "Les droits individuels sont le moyen de subordonner la société au droit moral" et que "la source des droits de l'homme est la nature de l'homme." [Opération Cit., p. 320, p. 322

Elle fait valoir que "intrinsèque Selon la théorie, le bien est inhérent à certaines choses ou actions, en tant que telles, indépendamment de leur contexte et de leurs conséquences, quel que soit le bénéfice ou le préjudice qu'elles peuvent apporter aux acteurs et aux sujets concernés.» [Opération Cit., p. 21] Selon les ConciseOxford Dictionnaire, "intrinsèque" est défini comme suit: "inhérent", "essentiel", "appartenant naturellement" et définit "nature" comme "une chose, ou une personne, des qualités innées ou essentielles." En d'autres termes, si, comme Rand le soutient, les droits de l'homme sont le produit "la nature de l'homme" alors ces droits sont intrinsèque]. Et si, comme le soutient Rand, ces droits sont les suivants : "l'extension de la morale dans le système social" alors la morale elle-même est aussi intrinsèque.

Encore une fois, son idéologie ne répond pas à ses propres tests -- et ouvre la voie à quarante-neuf. C'est ce qu'elle voit dans son soutien plein de cœur à l'esclavage salarié et dans son manque total de préoccupation quant à la manière dont il, et à la concentration des richesses et du pouvoir, affecte les individus qui leur sont soumis. Car, après tout, ce qui est « bon » est « inhérent » au capitalisme, quel que soit le contexte, les conséquences, les avantages ou les blessures qu'il peut causer aux acteurs et aux sujets concernés.

La clé pour comprendre son idéologie contradictoire et illogique réside dans son utilisation contradictoire du mot « homme ». Elle l'utilise parfois pour décrire des individus, mais habituellement pour décrire collectivement la race humaine ("la nature de l'homme", "la conscience de l'homme") . Mais "l'homme" n'a pas de conscience, seuls les individus le font. L'homme est une abstraction, ce sont les individus qui vivent et pensent, et non « l'homme ».

Comme l'affirme Max Stirner «Le libéralisme est une religion parce qu'il sépare mon essence de moi et la place au-dessus de moi, parce qu'il exalte l'homme au même degré que toute autre religion à Dieu... il me place sous l'homme.» [L'Ego et ses propres, p. 176] En effet, "qui est entaché de Hommelaisse les personnes hors de compte jusqu'à ce que l'engouement s'étend, et flotte dans un intérêt idéal et sacré. Homme, vous voyez, n'est pas une personne, mais un idéal, un peur." [Opération Cit., p. 79]

Rand soutient que nous devons évaluer "les faits de la réalité par la conscience de l'homme selon un standard rationnel de valeur" Mais qui détermine cette valeur ? Elle déclare que "[v]alues ne sont pas déterminés par fiat ni par vote majoritaire" [p. 24] mais, cependant, ils ne peuvent pas non plus être déterminés par "l'homme" ou "la conscience de l'homme" parce que "l'homme" n'existe pas. Les individus existent et ont la conscience et parce qu'ils sont uniques ont des valeurs différentes (mais comme nous l'avons soutenu dans Chapitre A.2.19, étant des créatures sociales, ces valeurs sont généralisées entre les individus en valeurs sociales, c'est-à-dire objectives. Ainsi, l'abstraction "homme" n'existe pas et à cause de cela nous voyons la vue saine d'individus différents convaincre les autres de leurs idées et théories par la discussion, la présentation des faits et le débat rationnel. Cela peut être mieux vu dans le débat scientifique.

L'objectif de la méthode scientifique est d'inventer des théories qui expliquent les faits, les théories ne font pas partie des faits mais sont créées par l'esprit de l'individu afin d'expliquer ces faits. De telles « lois » scientifiques peuvent et peuvent changer à la lumière de nouvelles informations et de nouvelles idées. En d'autres termes, la méthode scientifique est la création de théories subjectives qui expliquent les faits objectifs. La méthode de Rand est le contraire - elle suppose « la nature de l'homme », « découvre » ce qui est « bon » de ces hypothèses et puise ses théories par déduction de cela. C'est la exact en face de la méthode scientifique et, comme nous l'avons noté plus haut, vient à nous directement de l'église catholique romaine.

C'est la révolte subjective des individus contre ce qui est considéré comme un fait « objectif » ou un « sens commun » qui crée le progrès et développe l'éthique (ce qui est considéré comme « bon » et « droit ») et la société. Cela devient « un fait accepté » jusqu'à ce que le prochain penseur libre arrive et change notre vision du monde en présentant nouveaux des preuves, réévaluant des idées et des faits anciens ou exposant les effets néfastes associés à certaines idées (et les relations sociales qu'elles reflètent) par des arguments, des faits et despassions. Tentatives d'imposition "une évaluation des faits de la réalité par la conscience de l'homme" serait un coup de mort à ce processus de pensée critique, de développement et d'évaluation des faits de la réalité par la conscience individuelle. La pensée humaine serait subsumée par le dogme.

1 Les "anarcho"-capitalistes sont-ils vraiment anarchistes ?

2 Que signifie "anarcho"-capitalistes par "liberté" ?

3 Pourquoi les "anarcho"-capitalistes placent généralement peu ou pas de valeur sur "l'égalité"?

4 Quelle est la position de droite libertaire sur la propriété privée?

5 La privatisation des « communs » augmentera-t-elle la liberté ?

6 Le capitalisme "anarcho" est-il contre l'État ?

7 Comment l'histoire de l'anarchisme-capitalisme montre-t-elle qu'elle n'est pas anarchiste ?

8 Quel rôle l'État a-t-il joué dans la création du capitalisme ?

9 L'Islande médiévale est-elle un exemple d'anarcho-capitalisme qui fonctionne dans la pratique?

10 Le capitalisme de laisser-faire serait-il stable?

11 Quel est le mythe de "Loi naturelle" ?

Annexe - L'anarchisme-capitalisme est-il un type d'anarchisme?

1 Les "anarcho"-capitalistes sont-ils vraiment anarchistes ?

2,8 Pourquoi devrions-nous rejeter les définitions «anarcho»-capitalistes de la liberté et de la justice?

3 Pourquoi les anarcho-capitalistes placent peu ou pas de valeur sur l'égalité ?

3.1 Pourquoi ce mépris de l'égalité est-il important?

3.2 Mais qu'en est-il du soutien «anarcho»-capitaliste à la charité?

4 Quelle est la position de droite libertaire sur la propriété privée?

4.1. Qu'est-ce qui ne va pas avec une théorie de la propriété ?

4.2 Pourquoi le "Lockean Proviso" est-il important ?

4.3 Comment la propriété privée affecte-t-elle l'individualisme?

4,4 Comment la propriété privée affecte-t-elle les relations?

4,5 La propriété privée est-elle coordonnée sans hiérarchie?

5 La privatisation des « communs » augmentera-t-elle la liberté ?

6 L'anarchie-capitalisme contre l'État ?

6,1 Qu'est-ce qui ne va pas avec cette justice du "marché libre" ?

6.2 Quelles sont les conséquences sociales d'un tel système?

6,3 Mais les forces du marché vont certainement arrêter les abus des riches?

6,4 Pourquoi ces « associations de défense » sont-elles des États?

6,5 Quels autres effets la justice "libre marché" aurait-elle ?

7 Comment l'histoire de l'anarchisme-capitalisme montre-t-elle qu'elle n'est pas anarchiste ?

7.1. Les gouvernements concurrents sont-ils anarchistes?

7.2 Le gouvernement est-il compatible avec l'anarchisme?

7,3 Peut-il y avoir un anarchisme de droite ?

8 Quel rôle l'État a-t-il joué dans la création du capitalisme ?

8.1. Quelles sont les forces sociales derrière la montée du capitalisme ?

8.2 Quel était le contexte social de la déclaration «laissez-faire?»

8.3 Quelles autres formes l'intervention de l'État dans la création du capitalisme prend-elle ?

8,4 N'est-ce pas un mythe socialiste ?

8,5 Et l'absence d'enceintes dans les Amériques ?

8.6 Comment les travailleurs voient-ils la montée du capitalisme ?

8,7 Pourquoi l'histoire du capitalisme est-elle importante ?

9 L'Islande médiévale est-elle un exemple d'anarcho-capitalisme qui fonctionne dans la pratique?

10 Le capitalisme de laisser-faire serait-il stable?

10.1 La privatisation bancaire rendrait-elle le capitalisme stable ?

10.2 Comment le marché du travail agit-il sur le capitalisme?

10,3 Le capitalisme de laissez-faire était-il stable ?

11 Quel est le mythe de "Loi naturelle" ?

11.1 Pourquoi le terme "Loi naturelle" en premier lieu?

11.2 Mais la "loi naturelle" protège les droits individuels contre toute violation par l'État. Ceux qui sont contre le droit naturel désirent une domination totale de l'État.

11,3 Pourquoi la loi naturelle est-elle autoritaire ?

11,4 La "loi naturelle" protège-t-elle réellement la liberté individuelle?

11.5 Mais la loi naturelle a été découverte, pas inventée!

11.6 Pourquoi la notion de « découverte » est-elle contradictoire?