Répondre aux erreurs et aux distorsions dans la brochure de David McNally intitulée

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Répondre aux erreurs et aux distorsions dans la brochure de David McNally "Le socialisme d'en bas"

Au chapitre trois de sa brochure Socialisme d'En bas, David McNally décide d'exposer (ce qu'il appelle) "Le mythe du libertarisme anarchiste." En réalité, son récit est tellement déformé et, en effet, malhonnête que tout ce qu'il prouve, c'est que les marxistes vont aller jusqu'à des longueurs extrêmes pour attaquer les idées anarchistes. Comme le souligne Brain Morris, défendre la tradition et l'idéologie léninistes "il s'agit d'un besoin compulsif de saccager l'anarchisme." [Écologie et anarchisme, p. 128] La brochure de McNally en est un exemple classique. Comme nous le prouverons, son « cas » est une mauvaise idée d'affirmations illogiques, de mensonges et, lorsque des faits apparaissent, leur utilisation est presque toujours un moyen de peindre une fausse image de la réalité.

Il faut souligner qu'il n'y a rien de nouveau ou d'original dans la brochure de McNally. C'est simplement une répétition impensable des précédentes attaques marxistes contre l'anarchisme, à commencer par la diatribe malhonnête de Marx contre Proudhon La pauvreté de la philosophie, et est principalement basé sur Hal Draper Les deux âmes du socialisme (McNally déclare « devrait également enregistrer ici une dette d'inspiration de [cette] brochure maintenant épuisée par Draper ») . Bien que les erreurs de McNally soient courantes dans ce qui passe pour la bourse marxiste, cela n'excuse pas sa répétition d'eux sans d'abord vérifier leur exactitude (ou, plus correctement, leur inexactitude). Si d'autres marxistes prenaient le temps de valider leurs préjugés et leurs suppositions contre ce que Proudhon, Bakounine et d'autres anarchistes écrivaient alors il serait possible d'avoir une vraie discussion sur ce authentique le socialisme (un, comme Proudhon et Bakounine l'ont souligné longtemps avant que les marxistes ne s'approprient le terme, "d'en bas") implique.

Il convient de noter que depuis que cette annexe a été rédigée pour la première fois en 2000, David McNally s'est éloigné de la critique de l'anarchisme qu'il a faite dans sa brochure. Dans une note finale d'un livre écrit en 2006, il a décrit ce bienvenu repenser:

"Je dissident de la critique unilatérale de l'anarchisme de Draper. Draper n'est pas juste envers certains des courants de l'anarchisme social. Je rejette également ma propre réaffirmation de l'interprétation de Draper dans la première édition de ma brochure Socialisme d'En bas" [Un autre monde est possible : la mondialisation et l'anticapitalisme, p. 393]

Bien qu'il semble peu probable que cela ait été en réponse à la lecture de notre critique, cela montre bien qu'il était correct. Malheureusement, il a fallu plus de 20 ans à McNally pour reconnaître que son essai de 1984 donnait un compte-rendu nettement déformé de l'anarchisme (une distorsion qui circulait à l'origine dans les cercles marxistes dans les années 1960 avec la brochure de Draper). Peut-être significativement, McNally ne semble plus être associée aux organisations sœurs des Parti socialiste des travailleurs (un groupe dont les distorsions de l'anarchisme sont nombreuses et infâmes). Malheureusement, le dommage a été fait et son compte-rendu imparfait de l'anarchisme (et du marxisme) est devenu trop commun dans les cercles radicaux - même dans les cercles libertaires, certains prennent ces affirmations sur Proudhon et Bakounine à la valeur nominale et ne cherchent pas à vérifier les revendications faites. C'est regrettable car, comme nous le verrons, parfois correct (par exemple, l'anti-féminisme dégoûtant de Proudhon) la plupart des affirmations sont fausses ou, au mieux, des demi-vérités transformées en lies complètes en ignorant le contexte ou d'autres faits pertinents.

Nous espérons que cette réponse permettra aux radicaux d'aujourd'hui de mieux comprendre les idées - et les limites! - de Proudhon et Bakounine et, plus important encore, comment ils ont influencé les anarchistes ultérieurs et le développement des idées libertaires. Elle permettra également une discussion informée entre les marxistes et les anarchistes sur leurs domaines d'entente et de désaccord. McNally soutient maintenant que "il peut être plus utile d'essayer de défendre une vision politique commune -- comme le socialisme d'en bas ou le socialisme libertaire -- comme point de référence" plutôt que de fixer sur des étiquettes comme "Marxisme" ou "anarchisme". [Opération Cit., p. 347] Comme nous l'avons noté dans notre critique de sa brochure, le terme "socialisme d'en bas" a un sentiment nettement anarchiste, un sentiment nettement en contradiction avec l'idéologie et la pratique léninistes. De plus, comme le montre ci-dessous, Lénine a explicitement dénoncé "d'en bas" comme une idée anarchiste -- et sa pratique une fois au pouvoir a montré que "d'en haut" fait partie intégrante du léninisme en action. Malheureusement, la plupart des léninistes ignorent cela.

Enfin, de nombreux marxistes rejettent le léninisme: certains pour les idées originales du marxisme, comme le Parti socialiste de Grande-Bretagne et ses partis soeurs et certains, comme les communistes du conseil, pour les étendre dans la direction des conclusions anarchistes révolutionnaires. En tant que telle, cette critique ne doit pas être prise pour un rejet général de tous les marxistes, mais plutôt une forme spécifique de celle-ci, à savoir le léninisme. Il ne devrait pas non plus être pris pour un rejet total de tout ce que Marx ou marxistes ont argumenté. Il existe de nombreuses formes d'anarchisme et de nombreuses formes de marxisme, dont certaines sont plus proches que d'autres.

Un grand nombre des questions abordées dans la présente annexe sont également examinées dans rubrique H de la FAQ et qui devrait également être consulté.

McNally commence par noter que « L'anarchisme est souvent considéré comme un courant de pensée radicale véritablement démocratique et libertaire. Il est salué dans certains milieux comme la seule véritable philosophie politique de la liberté. » Inutile de dire, il pense que "la réalité est très différente" et fait valoir que «[f]rom son anarchisme originel a été une doctrine profondément antidémocratique. En effet, les deux fondateurs les plus importants de l'anarchisme, Pierre-Joseph Proudhon et Michael Bakunin, ont développé des théories élitistes et autoritaires pour le cœur. » Nous découvrirons la vérité de cette affirmation plus tard.

Tout d'abord, nous devons noter que McNally utilise l'approche marxiste typique pour attaquer l'anarchisme, à savoir attaquer les anarchistes plutôt que l'anarchisme en tant que tel. L'anarchiste britannique Albert Meltzer a bien résumé les défauts dans cette perspective :

"Les marxistes-léninistes, face à l'anarchisme, trouvent que par sa nature il sape toutes les suppositions fondamentales au marxisme. Le marxisme était considéré comme la philosophie de base de la classe ouvrière (une croyance qui a complètement ruiné le mouvement ouvrier partout). Elle soutient que le prolétariat industriel ne peut pas devoir son émancipation à qui que ce soit, sauf à lui-même. Il est difficile de revenir là-dessus et de dire que la classe ouvrière n'est pas encore prête à se passer de l'autorité placée dessus. Le marxisme essaie normalement de s'abstenir de critiquer l'anarchisme en tant que tel, à moins d'être poussé à le faire, lorsqu'il expose son propre autoritarisme [...] et concentre ses attaques non sur l'anarchisme, mais sur les anarchistes.» [Anarchisme : Arguments pour et contre, p. 62]

Donc, quand vous lisez ceci ou toute critique de l'anarchisme, rappelez-vous toujours que peu de gens sont des libertaires complètement cohérents et de déterminer si les mots écrits reflètent une faille dans l'anarchisme en tant que telle ou s'ils reflètent un défaut personnel du penseur en question. Une fois que cette position de bon sens est prise, il devient vite clair que tout ce qui est valable dans la critique de McNally met en évidence les défauts des individus qui n'ont pas constamment atteint les niveaux impliqués par leurs idées. C'est évidemment le cas du sexisme de Proudhon qui est en contradiction avec son soutien à la liberté, à l'égalité et au fédéralisme. Sans surprise, son contemporain Joseph D et eacute ;jacque a écrit une critique des vues sexistes de Proudhon en 1857, l'exhortant à renoncer "cette aristocratie de genre qui nous lierait à l'ancien régime" et"déclarez-vous contre l'exploitation de la femme par l'homme.": "Ne vous décrivez pas comme un anarchiste, ou soyez un anarchiste à travers et à travers" [Sur l'être humain, p. 68 à 71, Anarchisme : Histoire documentaire des idées libertaires, vol. 1, Robert Graham (éd.), p. 71] Plus tard, des anarchistes comme Bakounine et Kropotkine ont appliqué les principes anarchistes de façon cohérente sur cette question, fait que McNally ne peut pas se faire admettre.

Deuxièmement, McNally note que «Les anarchistes plus tard ont peut-être abandonné certains des excès de leurs pères fondateurs, leur philosophie reste hostile aux idées de la démocratie de masse et du pouvoir ouvrier.» Ainsi, nous avons la reconnaissance que tous les anarchistes ne partagent pas les mêmes idées et que la théorie anarchiste s'est développée depuis 1876 (année de la mort de Bakounine). Ceci est à prévoir car les anarchistes ne sont pas des proudhonistes ou des Bakouninistes - nous ne nous nommons pas d'une seule personne, nous prenons plutôt ce qui est utile des écrivains libertaires et nous ignorons les ordures. Les mots de Malatesta sont applicables ici : "Nous suivons les idées et non les hommes, et nous nous révoltons contre cette habitude d'incarner un principe dans un homme." [ErricoMalatesta: Sa vie et ses idées, p. 199] Cependant, ceci est à côté du point comme le récit de McNally des idées de Proudhon et Bakounine est tout simplement faux -- en effet, si faux que vous vous demandez s'il est simplement incompétent en tant qu'érudit ou cherche à présenter un patchwork de mensonges comme fait et « théorie ».

Troisièmement, l'approche de McNally repose sur une citation sélective, un manque de contexte et une réticence à rechercher les affirmations qu'il fait. C'est important car nous discutons de penseurs qui ont écrit pendant de nombreuses décennies et dont les œuvres et les lettres reflétaient les hauts et les bas de la vie d'une personne ainsi que le mouvement social dont ils faisaient partie. Cela signifie que dans les profondeurs de la crise personnelle ou de la répression des mouvements populaires même le penseur le plus cohérent peut écrire des passages qui sont en contradiction avec la poussée des œuvres pour lesquelles ils sont le plus connus. Pour citer ces mots, par exemple, des lettres privées et ignorer les livres et les articles qui reflètent le mieux les idées d'un penseur et qui ont influencé d'autres présentent une image fausse, en particulier si le contexte dans lequel les lettres ont été écrites n'est pas mentionné. Ce serait donc une distorsion des idées de Marx et Engels pour citer les nombreuses insultes antisémites contre des individus spécifiques de leurs lettres privées. Comme on s'y attendait, ils étaient des hommes de leur âge et s'exprimaient de manière aujourd'hui, à juste titre, jugée inacceptable (pour ceux qui s'intéressent à ces questions, l'essai de Peter Fryer) "Un homme de son temps" doit être consulté [John Lea et Geoff Pilling (éd.), La condition de la Grande-Bretagne : Essais sur Frederick Engels]). Cependant, leurs publique Les commentaires racistes peuvent être considérés comme dignes de mention, bien que, dans l ' affirmative, ils devraient, comme ceux de Proudhon et de Bakounin, être placés dans le contexte de leurs autres idées et de la culture dans laquelle ils vivaient plutôt que d ' être utilisés comme excuse pour ignorer leurs contributions au socialisme. Malheureusement, McNally -- comme beaucoup de marxistes -- ne le fait pas, préférant plutôt le doigt dédaigneux.

Enfin, McNally ignore les aspects antidémocratiques, autoritaires et élitistes de sa propre tradition politique. Étant donné que les dirigeants bolcheviks comme Lénine, Trotsky et Zinoviev prônaient publiquement la dictature du parti et la gestion de la production par un seul homme, il est astreint de ne pas tenir compte de cela lors de la discussion. "Le socialisme d'en bas". En termes simples, alors que les anarchistes ont toujours prôné l'autogestion communautaire et industrielle depuis 1840 à aujourd'hui, la tradition marxiste ne l'a pas fait.

La brochure de McNally, comme on le verra, ne présente rien de nouveau. Il répète simplement ce qui est malheureusement tout-à-souvent la sagesse reçue sur les anarchistes et l'anarchisme dans les cercles marxistes. À ce titre, il vaut la peine de répondre. Non seulement il montrera les limites de la position marxiste sur l'anarchisme, mais il nous donnera aussi l'occasion de montrer que non seulement l'anarchisme est un "Le socialisme d'en bas" que le léninisme mais aussi que beaucoup des idées marxistes considèrent comme leurs propres ont d'abord été défendus par Proudhonand Bakounine.

Bref, nous montrerons pourquoi "L'anarchisme est souvent considéré comme le courant de la pensée radicale qui est vraiment démocratique et libertaire" en contrastant ce que McNally affirme à ce sujet et ce que les penseurs anarchistes préconisent réellement. Malheureusement, cela sera plus long que les revendications initiales, mais c'est inévitable. Nous devons fournir des citations et des arguments exhaustifs simplement pour montrer la faiblesse des affirmations de McNally et pour indiquer où sa propre tradition prônait des notions pour lesquelles il -- à tort -- attaque l'anarchisme.

McNally commence par reconnaître que "l'anarchisme s'est développé en opposition à la croissance de la société capitaliste. De plus, l'hostilité anarchiste envers le capitalisme était centrée sur la défense de la liberté de l'individu. » Cependant, il déforme alors ce développement historique en faisant valoir que "la liberté défendue par les anarchistes n'était pas la liberté de la classe ouvrière de faire collectivement une nouvelle société. Au contraire, l'anarchisme défendait la liberté du petit propriétaire -- le commerçant, l'artisan et le commerçant -- contre les empiétements d'une grande entreprise capitaliste.

Une telle affirmation est, pour le moins, une distorsion totale des faits de la situation. Elle n'est pas non plus originale. McNally répète simplement les affirmations de Marx contre Proudhon qui, selon Marx, "s'élève comme l'homme de science au-dessus des bourgeois et des prolétaires"mais "n'est que le petit bourgeois, continuellement balayé entre le capital et le travail, l'économie politique et le communisme." [Ouvrages collectés, vol. 6, p. 178] Il convient de noter que Marx n'avait pas toujours pensé cela au Français :

"Non seulement Proudhon écrit dans l'intérêt des prolétaires, il est lui-même un prolétaire, un Ouvrier [travailleur]. Son travail [Qu'est-ce que la propriété?] est un manifeste scientifique du prolétariat français." [Opération Cit., vol. 4, p. 41]

Le changement de perspective n'est pas surprenant étant donné que Marx pensait que sa propre idéologie était celle du prolétariat (qu'il le sache ou non) et, étant donné ses désaccords avec Proudhon, le Français devait représenter une autre classe. Cependant, si nous rejetons l'hypothèse selon laquelle les classes n'ont qu'une seule théorie qui leur est associée, la faiblesse de l'affirmation marxiste devient évidente, d'autant plus qu'il n'existe pas aujourd'hui de partis marxistes de masse, alors que, contrairement à Marx, le prolétariat est la majorité de la classe ouvrière dans la plupart des pays du monde.

Il est important de se rappeler qu'à la fin des années 1840, plus de 80% de la population française et allemande étaient paysans ou artisans -- ce que les marxistes appellent le « petit-bourgeois ». Comme Marx et Engels l'ont admis Le Manifeste Communiste, dans "pays comme la France" les paysans "constitue bien plus de la moitié de la population." Cela est resté le cas bien après la mort de Proudhon en 1865, Marx commentant au début des années 1870 que "le paysan forme une majorité plus réduite dans les pays du continent occidental." [Le lecteur Marx-Engels, p. 493 et 543] Comme Proudhon l'a lui-même noté en 1851, "une population de 36 millions d'habitants, 24 millions d'habitants sont occupés par l'agriculture" et des 12 millions restants où seulement 6 millions "composer en partie la classe ouvrière" [La propriété vole !, p. 558]

Ce contexte social est important et il est difficile de comprendre les positions prises à moins qu'il ne soit pris en compte. Selon l'anarchiste Gustav Landauer, le socialisme de Proudhon "de 1848 à 1851 fut le socialisme du peuple français de 1848 à 1851. C'était le socialisme qui était possible et nécessaire à ce moment-là. Proudhon n'était pas un utopien et un prophète; pas un Fourier et pas un Marx. C'était un homme d'action et de réalisation." [Pour le socialisme, p. 108] L'historien K. Steven Vincent fait la même remarque, faisant valoir que « les théories sociales ne peuvent être réduites à un socialisme pour la seule classe paysanne, ni à un socialisme pour le petit bourgeois ; c'était un socialisme pour les travailleurs français et pour les travailleurs français. Et au milieu du XIXe siècle, la plupart des travailleurs français étaient encore des artisans. . . . L'idéologie du travail française est largement due aux expériences sociales réelles et aux aspirations des travailleurs qualifiés. La pensée de Proudhon était enracinée dans la même réalité fondamentale, et par conséquent partageait de façon compréhensible beaucoup des mêmes espoirs et idéaux. » [Pierre-Joseph Proudhon et la montée du socialisme républicain français, p. 5 à 6) Ce n'est donc pas un hasard si, lorsqu'il fut élu au Parlement français en 1848, la plupart des suffrages exprimés pour lui provenaient de "les quartiers ouvriers de Paris, ce qui contraste avec les prétentions de certains marxistes, qui ont dit qu'il n'était représentatif que de la petite bourgeoisie." [Robert L. Hoffman, Justice révolutionnaire, p. 136]

La position de Proudhon était une position nettement sensée et radicale à adopter:

« Alors que Marx avait raison de prédire la prédominance éventuelle du prolétariat industriel vis-à-vis des travailleurs qualifiés, cette prédominance n'était ni évidente ni une conclusion inconnue en France au cours du XIXe siècle. Le nombre absolu de petites industries a même augmenté pendant la majeure partie du siècle. . . .

« Ni Marx ne semble avoir eu raison de la nature révolutionnaire du prolétariat industriel. C'est devenu un cliché et un astucieux ; de l'histoire du travail français qu'au XIXe siècle les artisans étaient beaucoup plus radicaux que les ouvriers industriels. Une partie de l'action la plus militante des travailleurs à la fin du XIXe siècle, la France semble être née de la coopération de travailleurs artisanaux qualifiés et urbanisés avec des travailleurs industriels moins qualifiés et moins urbanisés.» [Vincent, Opération Cit., p. 282 à 3

Les fruits de cette union comprenaient la Commune de Paris, un événement dans lequel les disciples de Proudhon jouèrent un rôle important et que McNally et Marx louent (voir Chapitre 12 pour plus de discussion à ce sujet).

En bref, le résumé antérieur de Proudhon de Marx était correct -- ses idées reflétaient les idées et les intérêts de la classe ouvrière française. Proudhon s'est adressé au paysan/artisan et au prolétariat. Il faut s'attendre à ce qu'une libertaire forme de socialisme comme, au moment de son écriture, la majorité des travailleurs étaient paysans et artisans et, comme indiqué plus haut, cette prédominance des artisans et paysans dans l'économie française a bien duré après sa mort (et celle de Marx). Ne pas prendre en compte l'artisan/paysan aurait signifié la dictature d'une minorité de travailleurs sur le reste d'entre eux (comme nous discutons dans rubrique H.1.1 c'était aussi une raison clé pour le rejet de "dictature du prolétariat") . Étant donné que dans le chapitre 4 de sa brochure McNally déclare que le marxisme vise à « société démocratique et collective [...] fondée sur la démocratie politique la plus complète possible » son attaque contre le souci de Proudhon pour l'artisan et le paysan est doublement étrange. Soit vous soutenez "démocratie politique la plus complète possible" et donc votre théorie doit prendre en compte les artisans et les paysans ou vous limitez la démocratie politique et la remplacer par la domination par quelques-uns.

Sans surprise, alors, Proudhon a soutenu en 1841 qu'il "l'émancipation des prolétaires, l'association des ouvriers." [Opération Cit., p. 157] Cependant, comme le note McNally, "s'opposer aux syndicats." et ne les voyait pas comme le moyen d'y parvenir, car il était "pas par de telles méthodes que les ouvriers obtiendront la richesse et - ce qui est mille fois plus précieux que la richesse - la liberté." [Foudhon, Système de contradictions économiques, p. 150] Cependant, cela ne signifie pas qu'il a été rejeté l'idée que la classe ouvrière (dans ses trois sections de salariés, artisans et paysans) se libérerait. Alors que fondamentalement réformiste, Proudhon a reconnu que l'autolibération n'était qu'une véritable forme de libération et qu'il en était ainsi. "toujours pensé que le prolétariat doit s'émanciper sans l'aide du gouvernement." [La propriété c'est le vol !, 306] De ce fait, il n'est pas surprenant que Proudhon ait vu le changement social comme venant de "ci-dessous" par l'action collective de la classe ouvrière:

"Si vous possédez les sciences sociales, vous savez que le problème de l'association consiste à organiser ... les producteurs, et par cette organisation soumettre le capital et le pouvoir de subordination. Telle est la guerre que vous devez soutenir : une guerre de travail contre le capital ; une guerre de liberté contre l'autorité ; une guerre du producteur contre le non-producteur ; une guerre d'égalité contre le privilège... pour mener la guerre à une conclusion réussie... il n'est d'aucune utilité de changer les détenteurs de pouvoir ou d'introduire une certaine variation dans son fonctionnement: il faut trouver une combinaison agricole et industrielle par laquelle le pouvoir, aujourd'hui le chef de la société, deviendra son esclave." [Opération Cit., p. 225]

Au cours de la révolution de 1848, il exhorte "un comité provisoire sera créé pour orchestrer les échanges, le crédit et le commerce entre travailleurs" qui aurait "conjointement avec des comités similaires établis dans les principales villes de France" et "sous l'égide de ces comités, un corps représentatif du prolétariat sera formé à Paris... en opposition à la représentation de la bourgeoisie." Cela a permis "une nouvelle société soit fondée au cœur de la vieille société". Il a par la suite souligné "l'organisation des sociétés populaires était le pivot de la démocratie, la pierre angulaire de l'ordre républicain" et ces "clubs... assemblées, sociétés populaires" assurerait "l'organisation du suffrage universel sous toutes ses formes, de la structure même de la démocratie elle-même." [Opération Cit., p. 321, p. 407 et p. 461] Comme l'ont résumé Daniel Gu et eacute;rin, "au milieu de la Révolution de 1848," Proudhon "un programme libertaire minimum: réduction progressive du pouvoir de l'État, développement parallèle du pouvoir du peuple d'en bas, par ce qu'il a appelé les clubs" qui aujourd'hui nous "convoquerait des conseils." [Anarchisme, p. 152 à 3)

De toute évidence, même s'il (malgré) a rejeté le syndicalisme Proudhon a fait soutien, pour citer McNally, "la liberté de la classe ouvrière de créer collectivement une nouvelle société." En effet, comme le souligne un historien, "proche similarité entre l'idéal associatif de Proudhon et le programme des Mutualistes lyonnais" et qu'il y avait « une convergence remarquable [entre ces idées], et il est probable que Proudhon ait pu articuler son programme positif de manière plus cohérente à cause de l'exemple des travailleurs de la soie de Lyon. L'idéal socialiste qu'il défendait était déjà réalisé, dans une certaine mesure, par ces ouvriers. » [Vincent, Opération Cit., p. 164] Proudhon a simplement rejeté la révolution, les syndicats ou les réformes soutenues par l'État comme moyen de parvenir au socialisme et a plutôt plaidé pour une stratégie réformiste basée principalement sur la création de lieux de travail coopératifs et de banques. Il a lié sa politique à l'auto-activité des travailleurs et a soutenu que "la preuve" de ses idées mutualistes a été montré dans le "pratique actuelle, pratique révolutionnaire" des "les associations syndicales qui se sont formées spontanément à Paris et à Lyon" pendant la révolution de 1848 qui montrent que "l'organisation du crédit et l'organisation de la main-d'œuvre sont les mêmes." Si tous les travailleurs « s'organiser de la même manière, il est évident qu'en tant que maîtres du travail, générant constamment des capitaux frais grâce au travail, ils auraient bientôt repris le capital aliéné, par leur organisation et leur concurrence ». Cela s'appliquerait à "petite échelle" ainsi que "grands biens et grandes industries". [Opération Cit., p. 374 et 5 Ainsi, Proudhon met fermement ses idées dans les actions des travailleurs qui résistent à l'esclavage salarié (c'est-à-dire le prolétariat) et pas exclusivement dans "petit propriétaire" (c'est-à-dire les artisans et les paysans).

Donc, indépendamment des allégations de McNally, Proudhon n'a pas été fixé sur "petite propriété". Comme nous en discutons Chapitre 4, la reconnaissance par Proudhon des différences dans la classe ouvrière se reflète dans sa position sur la propriété. Ses propositions pour une société libertaire incluaient la propriété sociale, l'autogestion des travailleurs des grands lieux de travail ainsi que la production artisanale et paysanne et explicitement et plusieurs fois pour « l'émancipation complète du travailleur [...] l'abolition du travailleur salarié ». [cité par Vincent, Opération Cit., p. 222] Plutôt que de regarder en arrière et de viser exclusivement l'artisan/paysan, les idées de Proudhon regardaient le présent et l'avenir en regardant à la fois l'artisan/paysan et le prolétariat (c'est-à-dire entier de la classe ouvrière en France à l'époque). Comme l'ont résumé Daniel Gu et eacute;rin:

"Foudhon a vraiment bougé avec les temps et réalisé qu'il est impossible de retourner en arrière. Il était assez réaliste pour comprendre que « la petite industrie est aussi stupide culture aspetty » . . . En ce qui concerne l'industrie moderne à grande échelle nécessitant une main-d'œuvre importante, il était résolument collectiviste: «À l'avenir, la grande industrie et la grande culture doivent être le fruit de l'association.» « Nous n'avons pas le choix en la matière », a-t-il conclu, et s'est indigné que quelqu'un ait osé suggérer qu'il était opposé au progrès technique. . . . La propriété doit être supprimée. Les moyens de production et d'échange ne doivent être contrôlés ni par des entreprises capitalistes ni par l'État... ils doivent être gérés par des associations de travailleurs».[Anarchisme, p. 45]

La notion que l'anarchisme est la politique de la "petit propriétaire" C'est encore plus difficile à maintenir lorsque nous passons de l'anarchisme réformiste de Proudhon à l'anarchisme révolutionnaire de Bakounine et de Kropotkine. Bien qu'il y ait un engagement similaire à un socialisme fédéral décentralisé "d'en bas" La révolution est acceptée, tout comme les syndicats et l'action directe. Là où Proudhon diffère des anarchistes plus tard comme Bakounin, Kropotkin, Malatesta et Goldman, c'est que cette auto-activité de la classe ouvrière est de nature réformiste, qui cherche des alternatives au capitalisme qui peuvent le réformer plutôt que des alternatives qui peuvent le combattre et le détruire. Cependant, cette prise en main de la révolution sociale et de la lutte de classe par des anarchistes comme Bakounine repose sur le même principe d'auto-émancipation de la classe ouvrière.

D'où l'argument de Bakounine selon lequel "la révolution n'est que sincère, honnête et réelle entre les mains des masses" et donc le socialisme peut être réalisé "par le développement et l'organisation, non du pouvoir politique mais du pouvoir social (et, par conséquent, antipolitique) des masses ouvrières" qui doit "organiser et fédérer spontanément, librement, du bas vers le haut, par leur propre élan selon leur intérêt réel, mais jamais selon aucun plan établi à l'avance et imposé à la masses ignorantes par des intelligences supérieures." Le changement social ne sera réalisé que par "la solidarité totale des individus, des sections et des fédérations dans la lutte économique des travailleurs de tous les pays contre leurs exploiteurs." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 237, p. 197 à 8 et p. 177] À la différence de Proudhon, il voit les moyens de réaliser la révolution sociale dans le mouvement syndical, car les syndicats (organisés du bas vers le haut, bien sûr) "l'organisation naturelle des masses" comme "la solidarité des travailleurs dans leur lutte contre les patrons" était le moyen par lequel les travailleurs pouvaient s'émanciper"par des actions concrètes." Ainsi, la clé de l'autolibération de la classe ouvrière était "syndicats, organisation et fédération des fonds de résistance"[La base de Bakounine, p. 139 et p. 103] En bref, ce qui est devenu connu comme une position syndicaliste (voir Chapitre 9 pour une discussion sur les faux contrepoising de McNally de l'anarchisme et du syndicalisme) «l'organisation des sections commerciales et leur représentation par les chambres du travail [...] portent en elles-mêmes les semences vivantes de la nouvelle société qui doit remplacer l'ancien monde. Ils créent non seulement les idées, mais aussi les faits du futur lui-même." [Bakounine sur l'anarchisme, p. 255] En outre, comme nous le montrons dans le section suivante, comme Proudhon, Bakounin a soutenu qu'une société anarchiste serait basée sur "la propriété collective des associations de producteurs, librement organisées et fédérées dans les communes, et par la fédération tout aussi spontanée de ces communes." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 197] Comme l'a résumé Kropotkine:

"l'objectif principal de l'Anarchisme est d'éveiller ces pouvoirs constructifs des masses laborieuses ... depuis l'époque de l'Association Internationale des Travailleurs, les Anarchistes ont toujours conseillé de prendre une part active dans ces organisations ouvrières directe lutte du travail contre le capital et son protecteur, - l ' État

« Une telle lutte, mieux que tout autre moyen indirect, permet au travailleur d'obtenir des améliorations temporaires dans les conditions de travail actuelles, tandis qu'elle ouvre les yeux sur le mal qui est fait par le capitalisme et l'État qui le soutient, et réveille ses pensées concernant la possibilité d'organiser la consommation, la production et les échanges sans l'intervention du capitaliste et de l'État. » [Lutte directe contre le capital, p. 189]

Et McNally affirme que "la liberté défendue par les anarchistes n'était pas la liberté de la classe ouvrière de faire collectivement une nouvelle société"]. Seule une personne ignorante de la théorie anarchiste ou ayant envie de tromper pouvait faire une telle affirmation. Il va sans dire que McNally prétend que l'anarchisme est la politique de la "petit propriétaire" serait encore plus difficile à justifier s'il mentionnait Kropotkin's communiste l'anarchisme. Cependant, comme l'appui de Proudhon et de Bakounin à la propriété collective par les associations de travailleurs, il n'est pas mentionné - pour des raisons évidentes.

McNally affirme, indépendamment des faits, que l'anarchisme "représentait le cri angoissé du petit propriétaire contre l'inévitable avancée du capitalisme. Pour cette raison, elle glorifiait les valeurs du passé : la propriété individuelle, la famille patriarcale, le racisme." La réalité est très différente. Nous aborderons chaque question à tour de rôle.

Tout d'abord, il faut noter que contrairement à Marx, les anarchistes ne pensaient pas que le capitalisme était inévitable ou qu'une phase essentielle de la société devait passer avant que nous puissions atteindre une société libre. Ni Proudhon ni Bakounine ne partageaient le point de vue de Marx selon lequel le socialisme (et la lutte pour le socialisme) devait être reporté jusqu'à ce que le capitalisme se développe suffisamment pour que le "la centralisation des moyens de production et la socialisation [sic!] du travail atteignent un point où ils deviennent incompatibles avec leur tégument capitaliste." [Capital, vol. 1, p. Comme l'affirme McNally, le socialisme était autrefois « Bannière sous laquelle des millions de travailleurs ont résisté aux horreurs du système industriel et exigé une nouvelle société d'égalité, de justice, de liberté et de prospérité ». Malheureusement, la tradition marxiste considérait ces horreurs comme essentielles, inévitables et inévitables, et toute forme de lutte ouvrière, comme les Luddites, qui résistaient au développement du capitalisme était dénoncée. Tant pour le marxisme en faveur de la classe ouvrière "auto-émancipation" -- si la résistance de la classe ouvrière à l'oppression et à l'exploitation qui ne s'inscrit pas dans son schéma d'« auto-émancipation de la classe ouvrière », alors elle est le produit de l'ignorance ou des influences de la classe non ouvrière. Cela ressort de la position de McNally sur l'anarchisme.

Ainsi, plutôt que de représenter "le cri angoissé du petit propriétaire contre l'inévitable avancée du capitalisme" l'anarchisme est plutôt le cri des opprimés contre le capitalisme et le désir de créer une société libre dans l'ici et maintenant et pas un peu de temps dans l'avenir autrefois «le prolétariat» était la majorité des classes ouvrières. Pour citer l'anarchiste allemand Gustav Landauer:

"Karl Marx et ses successeurs ont pensé qu'ils ne pouvaient pas faire pire accusation contre le plus grand de tous les socialistes, Proudhon, que de l'appeler un petit-bourgeois et petit-paysan socialiste, qui n'était ni incorrect ni insultant, puisque Proudhon a montré splendidement au peuple de sa nation et de son temps, principalement petits agriculteurs et artisans, comment ils pouvaient atteindre le socialisme immédiatement sans attendre le processus ordonné du grand capitalisme." [Pour le socialisme, p. 61]

Comme indiqué dans précédente, la théorie de Proudhon reflétait à la fois les intérêts artisanaux et paysans et ceux des travailleurs salariés, comme on pouvait s'attendre à un socialiste visant à transformer sa société en une société libre. Les résultats désastreux de la domination bolchevique en Russie devraient indiquer les dangers d'ignorer l'immense majorité d'une nation (c'est-à-dire les paysans) en essayant de créer un changement révolutionnaire dans la société. McNally confond un désir de réaliser le socialisme Maintenant avec une opposition rétrospective au capitalisme. Proudhon a examiné l'état actuel de la société, pas à l'envers, comme le suggère McNally. En effet, il lambassa ces radicaux pendant les années 1848 qui cherchèrent à répéter les gloires de la Grande Révolution française plutôt que de regarder vers l'avenir:

« C'est en 1993 et toute sa discorde que nous sommes gouvernés... Les démocrates de '93, évoquant une république avec leurs souvenirs de lycée [de Rome antique], après s'être dévorés les uns les autres, ont remis la révolution d'un demi-siècle . . Les démocrates de 1848, qui construisent la république sur leurs mémoires parlementaires, ont également remis la révolution en marche d'un demi-siècle. Ce ne sont que des imitateurs; ils se croyaient hommes d'État parce qu'ils suivaient les anciens modèles!

"Qu'est-ce donc que cette inquiétude que l'on peut dire qui, en temps de révolution, dédaigne les esprits les plus fermes, et quand leurs aspirations brûlantes les portent vers l'avenir, les fait constamment revenir en arrière? Comment se fait-il que le peuple, au moment même où il rompt avec les institutions établies, plonge une autre fois et se plonge davantage dans la tradition? La société ne se répète pas: mais on aurait cru qu'elle reculait... Ne pourrait-il pas tourner son regard dans la direction dans laquelle il va?

« Pour organiser l'avenir, règle générale confirmée par l'expérience, les réformateurs commencent toujours par leur regard fixé sur le passé. D'où la contradiction à jamais découverte dans leurs actions: d'où aussi le danger incommensurable des révolutions.» [La propriété c'est le vol !, p. 308]

Deuxièmement, il n'est pas vrai que Proudhon ou Bakounine "glorifié" biens individuels. Proudhon, comme on le sait, a soutenu que "la propriété est le vol" et que "la propriété est du despotisme." Il était bien conscient des effets secondaires négatifs de la propriété individuelle et a cherché à y mettre fin : "au lieu d'inférer que la propriété devrait être partagée par tous, je demande, au nom de la sécurité générale, son abolition complète." Cependant, tout comme il était contre le capitalisme, Proudhon était aussi contre le socialisme d'État : "La concurrence, c'est-à-dire le monopole et ce qui suit, ou l'exploitation par l'État, c'est-à-dire la pénurie de main-d'œuvre et l'appauvrissement continu, ou, en bref, une solution fondée sur l'égalité, en d'autres termes, l'organisation du travail, qui implique la négation de l'économie politique et la fin de la propriété." [La propriété c'est le vol !, p. 87, p. 133, p. 91 et p. 202]

Il savait bien que le remplacement de la propriété privée par la propriété publique ne libérerait pas la classe ouvrière pour ce qu'il appelait "Communauté" (généralement, sinon avec précision, traduit par «communisme»), enserrait le travailleur à l'État. Au lieu de cela, Proudhon voulait abolir la propriété et la remplacer par possession. Comme il l'a dit en 1840 Qu'est-ce que la propriété?, alors que la propriété devait être "collective et indivise" son utilisation pourrait être divisée par "possession". [Opération Cit., p. 137] Ainsi les travailleurs contrôleraient les moyens de production qu'ils utilisaient ainsi que les biens qu'ils créaient:

« La propriété du produit [...] ne porte pas avec elle la propriété des moyens de production; cela me semble n'avoir pas besoin d'autres preuves. Il n'y a pas de différence entre le soldat qui possède ses bras, le maçon qui possède les matériaux confiés à ses soins, le pêcheur qui possède l'eau, le chasseur qui possède les champs et les forêts, et le cultivateur qui possède les terres: tous, si vous le dites, sont propriétaires de leurs produits - pas un seul n'est propriétaire des moyens de production. Le droit au produit est exclusif [...] le droit aux moyens est commun ». [Opération Cit., p. 112]

Comme nous en discutons dans Chapitre 4, Proudhon a noté à plusieurs reprises sa position et a réfuté ceux qui prétendaient qu'il soutenait des biens individuels. Il a également reconnu que la propriété privée n'était pas totalement dénuée de mérite car elle donnait à son titulaire une certaine autonomie et une protection contre l'État et les autres forces sociales. C'est précisément cette autonomie qu'il voulait que tous partagent plutôt que sous le capitalisme où les travailleurs "vendus leurs bras et séparés de leur liberté" au capitaliste ou au propriétaire. [Opération Cit., p. 212] Cependant, reconnaître cela - et les dangers du socialisme d'État - n'équivaut guère à la toglorification de la propriété privée.

Il est vrai que Proudhon s'est opposé à la socialisation forcée des lieux de travail artisanaux et des terres paysannes. Il envisageait d'avoir le contrôle des moyens de production, de logement, etc. par ceux qui l'utilisent comme un moyen clé de maintenir la liberté et l'indépendance. Ainsi, nous trouvons qu'il argumente en 1851 que"il est évident que si les paysans pensent bien à s'associer, ils s'associeront". [Opération Cit., p. 584] Cependant, la question était différente pour l'industrie moderne:

« Dans de tels cas, c'est l'une des deux choses; soit le travailleur, nécessairement un travailleur à la pièce, sera simplement l'employé du propriétaire-capitaliste-entrepreneur; ou il participera aux chances de perte ou de gain de l'établissement, il aura une voix au conseil, en un mot, il deviendra associé.

"Dans le premier cas, le travailleur est subordonné, exploité: sa condition permanente est celle de l'obéissance et de la pauvreté. Dans le second cas, il reprend sa dignité d'homme et de citoyen, il peut aspirer au réconfort, il fait partie de l'organisation productrice, dont il n'était avant que l'esclave; comme, dans la ville, il fait partie du pouvoir souverain, dont il était avant mais le sujet." [Opération Cit., p. 583]

Le capitalisme a donc dû être remplacé par des associations. "à cause de l'immoralité, de la tyrannie et du vol subi". [Opération Cit., p. 584] Cet aspect de ses idées est continu tout au long de ses travaux politiques et a joué un rôle central dans sa théorie sociale. Ainsi dire que Proudhon "glorifié" la propriété individuelle fausse sa position. Comme il l'a affirmé en 1848:

"dans le cadre de l'association universelle, la propriété de la terre et des instruments du travail est sociale propriété . . . Nous voulons que les mines, les canaux, les chemins de fer soient remis aux associations ouvrières démocratiquement organisées... Nous voulons que ces associations soient des modèles pour l'agriculture, l'industrie et le commerce, le noyau pionnier de cette vaste fédération d'entreprises et de sociétés tissée dans le tissu commun de la République démocratique et sociale. » [Opération Cit., p. 377 à 8)

Comme l'indique l'expérience des ouvriers sous Lénine (voir rubrique H.3.13), la propriété collective par l'État pas mettre fin au travail salarié, à l'exploitation et à l'oppression, ainsi qu'aux arguments de Proudhon en faveur de la socialisation et de la possession et contre le capitaliste et La propriété de l'État a été prouvée. Comme le montre la collectivisation forcée de la paysannerie sous Staline, le respect de Proudhon pour les possessions artisanales et paysannes était une position très sensée et humaine à prendre. À moins que McNally ne soutienne la collectivisation forcée des paysans et des artisans, la solution de Proudhon est la seule position qu'un socialiste puisse prendre.

Nous doutons que McNally veuille socialiser Tous "propriété" (y compris les biens individuels et autres). Nous sommes sûrs qu'il veut, comme Marx et Engels, conserver des biens individuels dans une société socialiste. Ainsi, ils ont déclaré que "la caractéristique distinctive du communisme n'est pas l'abolition de la propriété en général, mais l'abolition de la propriété bourgeoise" et que "Le communisme ne prive personne du pouvoir d'approprier les produits de la société; tout ce qu'il fait, c'est le priver du pouvoir de soumettre le travail d'autrui au moyen d'une telle appropriation." Plus tard Marx a soutenu que la Commune de Paris « voulait faire de la propriété individuelle une vérité en transformant les moyens de production, de terre et de capital [...] en de simples instruments de travail libre et associé ». [Écrits sélectionnés, p. 47, p. 49 et p. 290-1] Cela fait écho à la position de Proudhon cette propriété"a changé sa nature" quand elle "l'usufruitier convertit son droit d'utiliser personnellement la chose en droit de l'utiliser par le travail de son voisin". C'est ainsi que le soutien à "biens individuels" n'est pas limité à Proudhon et, comme il a été noté, il a voulu remettre le capital à la main-d'œuvre associée ainsi que cette association qu'il a considéré "la destruction des biens". [Opération Cit., p. 155 et p. 148] Il convient également de le souligner, comme nous le notons dans section A.5.1, les partisans de Proudhon ont joué un rôle clé dans la Commune de Paris et ses tentatives de créer des coopératives reflètent ses idées. De plus, au départ, Marx n'avait que des louanges pour la critique de Proudhon de la propriété contenue dans son travail classique Qu'est-ce que la propriété?:

"Foudhon fait une enquête critique - la première résolue, impitoyable, et en même temps scientifique - sur la base de l'économie politique, propriété privée. C'est le grand progrès scientifique qu'il a fait, un progrès qui révolutionne l'économie politique et pour la première fois rend possible une véritable science de l'économie politique. Traité de Proudhon Qu'est-ce que la propriété et l'eacute;t et l'eacute;? est aussi important pour l'économie politique moderne que le travail de Sieyês Qu'est-ce que le tieres et eacute;tat? pour la politique moderne." [Ouvrages collectés, vol. 4, p. 32]

Comme Rocker l'a fait valoir, Marx a changé de ton "c'est ce qu'il devait à Proudhon et tout moyen à cette fin était admissible." [Marx et anarchisme]. C'est ce que montrent les commentaires ci-dessus qui montrent clairement une influence proudhonienne dans leur reconnaissance que la possession remplace la propriété dans une société socialiste et que le travail associé est sa base économique. Cependant, il est encore significatif que l'analyse de Proudhon ait d'abord provoqué de telles louanges par Marx -- une analyse que McNally ne comprend évidemment pas.

A partir de Proudhon, nous découvrons Bakounine également en opposition avec la propriété individuelle et nous discutons que "la terre, les instruments de travail et tous les autres capitaux [deviendront] la propriété collective de la société et ne seront utilisés que par les travailleurs, c'est-à-dire par les associations agricoles et industrielles." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 174] En ce qui concerne les paysans et les artisans Bakounin aussi souhaité volontaires La collecte. "Dans une communauté libre", il s'est disputé, "Le collectivisme ne peut venir que par la pression des circonstances, non par l'imposition d'en haut mais par un libre mouvement spontané d'en bas." Plutôt que d'être un défenseur de la « propriété individuelle », comme McNally l'indique, Bakunin était un partisan clair et constant de collectif la propriété (organisée dans les associations de travailleurs et les communes) et n'a soutenu la propriété paysanne et artisanale que dans le sens d'être contre la collectivisation forcée, car cela aboutirait à "propulser [les paysans] dans le camp de réaction." [Bakounine sur l'anarchisme, p. 200 et p. 197] L'expropriation du capital était considérée comme un aspect clé de la révolution sociale :

« Supposons que c'est Paris qui commence [la révolution] [...] Paris va naturellement se hâter de s'organiser au mieux, dans un style révolutionnaire, après que les travailleurs se soient associés à des associations et aient procédé à un nettoyage de tous les instruments du travail, de tous les types de capital et de bâtiment; armés et organisés par les rues et les quatiers, ils formeront la fédération révolutionnaire de tous les quatiers, la commune fédératrice . . . Toutes les communes révolutionnaires françaises et étrangères vont alors envoyer des représentants pour organiser les services communs nécessaires et organiser une défense commune contre les ennemis de la Révolution, avec la propagande, l'arme de la révolution, et la solidarité révolutionnaire pratique avec les amis dans tous les pays contre les ennemis dans tous les pays." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 178 à 9

Étant donné la fréquence avec laquelle Bakounine a souligné la nécessité de luttes syndicales et de la propriété collective du travail, il est facile de conclure que McNally n'a fait aucune recherche sur l'anarchisme avant d'écrire à ce sujet. Donc nous le découvrons en disant que "Fonds de résistance et syndicats" sont "les seules armes efficaces" les ouvriers ont contre la bourgeoisie et cela nécessaire "l'organisation de la force internationale des travailleurs de tous les pays." Ce mouvement visait une société "fondée sur l'égalité" où "tout capital et tout instrument de travail, y compris le sol, appartiennent au peuple, par le droit de propriété collective." États "doit être aboli, car leur seule mission est de protéger la propriété individuelle, c'est-à-dire de protéger l'exploitation par une minorité privilégiée, du travail collectif des masses populaires" et a "juste la société humaine" doit être créé, un "sans domination politique ni exploitation économique, fondée uniquement sur le travail collectif garanti par la propriété collective." Il a maintes fois proclamé son soutien à "le grand principe de biens collectifs" et a soutenu que "la propriété collective du capital" était l'un des "les conditions absolument nécessaires à l'émancipation du travail et des travailleurs". [La base de Bakounine, p. 153, p. 196 et p. 85] La révolution sociale verrait "le passage de toute la terre, du capital et des moyens de production aux mains de la fédération internationale des associations ouvrières libres." Pays "appartenant à ceux qui l'ont cultivé de leurs propres mains, aux communes rurales" pendant « le capital et tous les outils de travail appartiennent aux citadins -- aux associations ouvrières. L'anarchisme serait « rien d'autre qu'une fédération libre de travailleurs -- travailleurs agricoles ainsi que travailleurs d'usine et associations d'artisans.» [La philosophie politique de Bakounine, p. 344 et p. 410

De toute évidence, ni Proudhon ni Bakounine "glorifié" biens individuels. D'où Daniel Résumé de Gu et eacute;rin:

«Proudhon et Bakounine étaient des «collectivistes», c'est-à-dire qu'ils se déclaraient sans équivoque en faveur de l'exploitation commune, non pas par l'État mais par les travailleurs associés des moyens de production à grande échelle et des services publics. Proudhon a été présenté à tort comme un passionné exclusif de propriété privée . . . Lors du congrès de Bale [de la Première Internationale] en 1869, Bakounin [...] s'est rendu auprès des marxistes de la statistique [...] pour assurer le triomphe du principe de la propriété collective ». ["De Proudhon à Bakounin", Les papiers radicaux, Dimitrios I. Roussopoulos (éd.), p. 32]

Troisièmement, bien qu'il soit vrai que Proudhon a fait glorifier la famille patriarcale, on ne peut en dire autant de Bakounine. Contrairement à Proudhon, il a soutenu que «Les droits égaux doivent appartenir à la fois aux hommes et aux femmes», que les femmes doivent "devenir indépendants et libres de forger leur propre mode de vie" et que « Lorsque la propriété privée et l'État auront été abolis, la famille juridique autoritaire disparaîtra ». Il s'est opposé à "la domination absolue de l'homme" dans le mariage, "la pleine liberté sexuelle des femmes"et a soutenu que la cause de la libération des femmes était « indissolublement liés à la cause commune de tous les travailleurs exploités -- hommes et femmes ». Les organisations de la société anarchiste seraient peuplées de personnes élues "au suffrage universel des deux sexes" et soit serait basé sur "e) Des droits politiques, sociaux et économiques égaux pour les femmes." [Bakounine sur l'anarchisme, p. 396-7, p. 78 et p. 93] Bref:

« L'abolition du droit patriarcal de la famille, fondée exclusivement sur le droit d'hériter de la propriété, ainsi que sur l'égalisation de l'homme et de la femme au regard des droits politiques, économiques et sociaux. » [La philosophie politique de Bakounine, p. 343]

Il devrait être redondant de noter que la position de Bakounin a été partagée par des gens comme Kropotkin, Malatesta, Berkman, Chomsky et Ward, mais, clairement, ce n'est pas - et ne pas mieux réfléchir où des anarchistes tels que Emma Goldman, Lucy Parsons, Voltairine de Cleyre et Louise Michel "glorifié... la famille patriarcale"]. Andr et eacute; L et eacute;o, féministe libertaire et futur Communard, a souligné la contradiction évidente dans la position de Proudhon en 1869 que ces anarchistes ont également vu:

« Ces soi-disant amants de la liberté, s'ils sont incapables de prendre part à la direction de l'État, au moins ils pourront avoir une petite monarchie pour leur usage personnel, chacun dans sa propre maison [...] L'ordre dans la famille sans hiérarchie leur semble impossible -- alors, qu'en est-il dans l'état? » [cité par Carolyn J. Eichner, « Vive La Commune ! » Féminisme, socialisme et renouveau révolutionnaire dans l'après-midi de la Commune de Paris de 1871 », Journal d'histoire des femmes, vol. 15, no 2, p. 75]

Ces anarchistes, et beaucoup d'autres, ont étendu des idées anarchistes au seul domaine de la vie où Proudhon excluait la liberté : la famille. Sans surprise, pendant et après sa vie, les anarchistes l'ont soumise à une critique immanente (c'est-à-dire en utilisant les propres concepts de Proudhon contre sa propre position) et ainsi, tout en répugnant, l'anti-féminisme de Proudhon ne devrait pas être utilisé pour un rejet général de toutes ses idées étant donné le caractère autrement attrayant de sa vision d'une société fédérée autogérée -- ni anarchisme en tant que telle. Ainsi, pour affirmer, comme McNally, que l' « anarchisme » glorifie la famille patriarcale, il suffit d'ébranler la croyance. Seule une personne ignorante de la logique et de la théorie anarchiste pouvait faire une telle affirmation.

Enfin, nous passons à l'affirmation que l'anarchisme «glorifié... racisme». S'il est indéniable que Proudhon et Bakounine ont fait quelques commentaires racistes, il ne s'ensuit pas que l'anarchisme en tant que théorie politique soit raciste. Peu pourraient suggérer que parce que Marx et Engels ont fait des commentaires racistes que cela rend le marxisme intrinsèquement raciste (voir Chapitre 6 pour quelques exemples de commentaires racistes des fondateurs du marxisme). La même chose avec l ' anarchisme - d ' autant plus que Proudhon et Bakounine ont fait des déclarations antiracistes dans leurs écrits. Ainsi, nous trouvons Proudhon argumentant en 1851 que dans une société anarchiste il y aura "ne sont plus la nationalité, plus la patrie, au sens politique des mots: ils signifieront seulement les lieux de naissance. Quelle que soit la race ou la couleur d'un homme, il est vraiment originaire de l'univers; il a des droits de citoyen partout. » [La propriété c'est le vol !, p. 567] Bakounine s'en est fait l'écho en 1867, affirmant que "toute morale collective et individuelle repose essentiellement sur le respect de l'humanité" et cela signifiait "la reconnaissance des droits de l'homme et de la dignité humaine dans tout homme, quelle que soit sa race, sa couleur, son degré de développement intellectuel, voire sa moralité." [Bakounine sur l'anarchisme, p. 146] Que ces commentaires, et d'autres comme eux, sont ceux conformes aux principes anarchistes est évident.

Ainsi, quelques remarques antisémites et anti-allemandes, faites en passant, n'équivaudront pas à des personnes qui «glorifié... racisme» ni une théorie qui est intrinsèquement raciste. Il s'agit plutôt de quelqu'un qui a exprimé des fantasmes personnels qui n'ont pas respecté leurs idéaux déclarés. Pourtant, au lieu d'admettre l'évidence, McNally exagère les défauts de Proudhon et de Bakounin tout en restant silencieux sur ceux similaires dans Marx et Engels ainsi que le manque d'eux dans les Kropotkines, Malatesta, Rocker, Goldman, etc. En fin de compte, la faiblesse de la position de McNally ressort du très grand mouvement anarchiste juif en Europe et en Amérique qui a placé Proudhon et Bakounine dans leur panthéon des influences.

McNally tente de fournir des preuves pour ses remarques. Il se tourne vers Pierre-Joseph Proudhon, "largement proclamé "le père de l'anarchisme". Comme il le remarque à juste titre, Proudhon était un "imprimeur par vocation" et "fortement opposé à l'émergence du capitalisme en France." Cependant, McNally prétend que Proudhon "l'opposition au capitalisme était en grande partie rétrospective" comme il "ne s'attendait pas à une nouvelle société fondée sur la propriété communautaire qui utiliserait les plus grandes inventions de la révolution industrielle. Proudhon considérait plutôt la petite propriété privée comme la base de son utopie. Il s'agissait d'une doctrine conçue non pas pour la classe ouvrière émergente, mais pour la petite bourgeoisie disparue des artisans, des petits commerçants et des paysans riches.» Malheureusement, McNally a eu tort.

Pour être juste envers McNally, il répète simplement ce que les marxistes affirment sur Proudhon depuis que Marx a écrit La pauvreté de la philosophie. Dans ce travail, Marx a prétendu répondre à Proudhon Système de contradictions économiquesmais, en réalité, la majeure partie de l'œuvre est une diatribe inexacte et ses quelques points valides sont submergés par des citations sélectives, une fausse attribution et la répétition de pointsFoudhon fait mais de manière à suggérer qu'il a argumenté le contraire. Cette dernière méthode de distorsion peut être vue lorsque Marx implique que Proudhon a souhaité revenir à une économie préindustrielle basée sur une petite propriété privée:

« Ceux qui, comme Sismondi, souhaitent revenir aux proportions correctes de la production, tout en préservant les bases actuelles de la société, sont réactionnaires, puisque, pour être cohérents, ils doivent aussi vouloir ramener toutes les autres conditions de l'industrie d'autrefois. » [Ouvrages collectés, vol. 6, p. 137]

Comparez ceci à la position de Proudhon exposé avec des mots similaires dans Système de contradictions économiques:

"M. de Sismondi, comme tous les hommes d'idées patriarcales, voudrait que la division du travail, avec des machines et des manufactures, soit abandonnée, et que chaque famille revienne au système de l'indivision primitive, c'est-à-dire pour chacun par lui-même, chacun par lui-même, dans le sens le plus littéral des mots. Ce serait rétrograder, c'est impossible. » [La propriété c'est le vol !, p. 194]

Comme nous le montrerons, ce n'était pas une déclaration isolée : Proudhon a toujours soutenu non seulement l'industrie à grande échelle, mais aussi l'appropriation sociale. En effet, le Français critique les socialistes (qu'il a qualifiés à juste titre d'«utopiens») qui ont remplacé l'analyse du capitalisme et de ses tendances par des visions d'un système idéal:

« Il est donc important que nous reprenions l'étude des faits et des pratiques économiques, découvrions leur sens et formulions leur philosophie. Jusqu'à ce que cela soit fait, aucune connaissance du progrès social ne peut être acquise, aucune réforme tentée. Jusqu'à présent, l'erreur du socialisme a consisté à perpétuer la révérence religieuse en se lançant dans un avenir fantastique au lieu de saisir la réalité qui l'écrase; comme le tort des économistes a été de considérer tout fait accompli comme une injonction contre toute proposition de réforme.

« Pour ma part, telle n'est pas ma conception de la science économique, de la vraie science sociale. Au lieu d'offrir a priori arguments comme solutions aux redoutables problèmes de l'organisation du travail et de la répartition des richesses, je vais interroger l'économie politique comme dépositaire des pensées secrètes de l'humanité" [Système de contradictions économiques, p. 128]

Il convient de noter que les Système de contradictions économiques Proudhon ne parlait pas d'un nouveau schéma utopique, comme Marx l'a laissé entendre, mais plutôt du capitalisme : "Nous allons réserver ce sujet [la future organisation du travail] pour le moment où, la théorie des contradictions économiques étant terminée, nous aurons trouvé dans leur équation générale le programme d'association, que nous publierons alors en contraste avec la pratique et les conceptions de nos prédécesseurs". Cette analyse était essentielle pour fonder les idées de transformation sociale sur les tendances actuelles. Donc, plutôt que de contraste abstrait "utopie" au capitalisme, Proudhon a souligné la nécessité d'analyser et de comprendre d'abord le système actuel et ainsi "développer le système des contradictions économiques, c'est jeter les bases de l'association universelle." [Opération Cit.311 et 132]

Alors que Marx a affirmé que Proudhon souhaitait "pour nous ramener aux compagnons ou, tout au plus, au maître artisan du Moyen Age" il n'y a rien dans son travail pour soutenir de telles revendications. Sans surprise, alors, au lieu de fournir une citation de Proudhon confirmant cetteaspiration Marx fait beaucoup d'affirmations comme cet échange individuel « n'est compatible qu'avec la petite industrie des siècles passés [...] ou avec la grande industrie et tout son train de misère et d'anarchie. » [Opération Cit., p. 190, p. 138] Pourtant, cela oublie que sous le capitalisme, les travailleurs ne possèdent pas ou ne contrôlent pas leur travail, mais dans une société mutualiste ils feraient les deux. Comme l'a affirmé Proudhon, "le rythme du progrès mécanique" sous le capitalisme a "pas d'autre effet" par rapport à "rendre les chaînes de serfdom plus lourdes, rendre la vie de plus en plus chère, et approfondir l'abîme qui sépare la classe qui commande et profite de la classe qui obéit et souffre." C'était parce que les gens "travailler sous un maître" et ainsi «[u]nder le régime de la propriété, l'excédent de la main-d'oeuvre, essentiellement collective, passe entièrement, comme le revenu, au propriétaire». [La propriété c'est le vol !, p. 195, p. 248, p. 253] Si cela "misère" Si les travailleurs gèrent leur propre travail? Bien sûr.

Marx a ignoré cela, proclamant qu'il y a "pas d'échange individuel sans l'antagonisme des classes." Cependant, un système de lieux de travail gérés par les travailleurs qui échangent le produit de leur travail avec les agriculteurs paysans ne serait pas marqué par des classes pour ceux-ci. "Les relations ne sont pas des relations entre l'individu et l'individu, mais entre l'ouvrier et le capitaliste, entre l'agriculteur et le propriétaire, etc." Marx ignore la nature des idées de Proudhon, favorisant l'affirmation "emprunte aux économistes la nécessité de relations éternelles" et oublie que les relations économiques "sont produits historiques et transitaires." [Opération Cit., p. 144, p. 159, p. 178 et p. 166] Étrangement, Marx a oublié de citer Proudhon argumentant que"présente forme" de l'organisation du travail "est insuffisant et transitoire" et que "le vice radical de l'économie politique, consiste, en termes généraux, à affirmer en tant qu'État définitif une condition transitoire, à savoir la division de la société en patriciens et prolétaires". [Opération Cit., p. 170 et p. 174]

Donc McNally, comme Marx, déforme la position de Proudhon. Alors que beaucoup plus tard anarchistes -- les communistes-anarchistes -- ont rejeté le socialisme du marché de Proudhon en faveur du communisme libertaire, la notion que son "l'opposition au capitalisme était en grande partie rétrospective" et que "petite propriété privée à la base de son utopie" C'est juste des bêtises. Pour citer Proudhon de 1841: «Nous devons appliquer à grande échelle le principe de la production collective» [Opération Cit., p. 140] Comme K. Steven Vincent résume correctement:

« Sur cette question, il faut souligner que, contrairement à l'image générale donnée dans la littérature secondaire, Proudhon n'était pas hostile à la grande industrie. De toute évidence, il s'est opposé à de nombreux aspects de ce que ces grandes entreprises avaient introduit dans la société. Par exemple, Proudhon s'est fortement opposé au caractère dégradant du travail qui exigeait qu'un individu répète une fonction mineure en continu. Mais il n'était pas opposé en principe à la production à grande échelle. Ce qu'il voulait, c'était humaniser cette production, la socialiser pour que l'ouvrier ne soit pas le simple appendice à une machine. Une telle humanisation des grandes industries résulterait, selon Proudhon, de l'introduction d'associations ouvrières fortes. Ces associations permettraient aux travailleurs de déterminer conjointement, par élection, comment l'entreprise devait être dirigée et exploitée au quotidien. » [Pierre-Joseph Proudhon et la montée du socialisme républicain français, p. 156]

Donc, si vous regardez les écrits de Proudhon plutôt que ce que Marx et Engels réclamé il a écrit, il sera bientôt découvert que Proudhon en fait faveur la propriété collective et la gestion des moyens de production par les associations de travailleurs. Ainsi, nous trouvons Proudhon argumentant en 1840 que "la terre est indispensable à notre existence, par conséquent une chose commune" et "tous les capitaux accumulés étant des biens sociaux" donc "personne ne peut être son propriétaire exclusif". La propriété devient "collective et indivise" et des cadres "doit être choisi parmi les travailleurs par les travailleurs eux-mêmes." [La propriété c'est le vol !, p. 105, p. 118, p. 137 et p. 119] Fait intéressant, Marx lui-même a noté comment le Français dans ce travail, Qu'est-ce que la propriété?, "abolisse la propriété pour abolir la pauvreté. Proudhon a fait encore plus. Il a prouvé en détail Comment la circulation des capitaux produit la pauvreté". [Ouvrages collectés, vol. 4, p. 35]

La propriété serait détenue collectivement et l'accès serait donc gratuit - comme nous en discutons dans Chapitre I.3.3 Il n'y aurait plus de patrons et de salariés, mais simplement des associés. Cependant, contrairement au marxisme, il n'y aurait pas de planification centrale et les associés décideraient quoi produire. Alors "l'utilisation de [les lieux de travail], comme celle de la terre, peut être divisée, mais qui comme propriété reste sans division." Cette "non-appropriation des instruments de production" serait "une destruction de biens." Dix ans plus tard, en 1851, il soutenait que « [c]est une industrie, une exploitation ou une entreprise qui, de par sa nature, nécessite l'emploi d'un grand nombre de travailleurs de spécialités différentes, est destinée à devenir une société ou une entreprise de travailleurs ». Ainsi "toute personne employée dans l'association a une part indivise dans la propriété de la société" ainsi que "le droit de remplir n'importe quelle position" pour « tous les postes sont électifs et les règlements administratifs sont soumis à l'approbation des membres. » Cela signifie que «la force collective, qui est un produit de la communauté, cesse d'être une source de profit pour un petit nombre de gestionnaires et spéculateurs: elle devient la propriété de tous les travailleurs.» Il y aurait donc une nouvelle forme d'organisation économique fondée sur "la coopération de tous ceux qui participent au travail collectif" avec "conditions égales pour tous les membres[Opération Cit., p. 153, p. 149, p. 583, p. 585 à 6

Les services publics de distribution seraient "initiative des communes et des départements" avec "les entreprises de travailleurs... Cette décentralisation, "l'initiative directe et souveraine des localités, en organisant des travaux publics qui leur appartiennent, est une conséquence du principe démocratique et du libre contrat."Les terres et le logement verraient les loyers "au compte de l'achat" de la ressource utilisée et une fois le bien "a été entièrement payé, il reviendra immédiatement à la commune." Dans le cas du logement, ces paiements se traduiraient par "une part proportionnelle indivise dans la maison [le locataire] vit dans tous les bâtiments construits pour la location et servant d'habitation aux citoyens." La terre et le logement deviendraient des biens sociaux "ainsi payé passera sous le contrôle de l'administration communale" et pour "la réparation, la gestion et l'entretien des bâtiments, ainsi que pour les nouvelles constructions, les communes s'occupent des entreprises de maçonnerie ou des associations de travailleurs du bâtiment." Bref: "L'exploitation capitaliste et locative s'est arrêtée partout, la main-d'œuvre salariale abolie, l'échange égal et juste garanti." [Opération Cit., p. 594-5, p. 576, p. 578, p. 576 et p. 596).

Proudhon a qualifié cette vision d'une économie autogérée "une démocratie industrielle" ou "la république industrielle" et a soutenu que "Travailleurs" Les associations sont le lieu d'un nouveau principe et d'un nouveau modèle de production qui doit remplacer les sociétés d'aujourd'hui.. Quand "dans une industrie, tous les travailleurs, au lieu de travailler pour un propriétaire qui les paie et garde leur produit, travaillent les uns pour les autres et contribuent ainsi à un produit commun dont ils partagent le profit" alors, quand "d'étendre le principe de mutualité qui unit les travailleurs de chaque groupe à tous les travailleurs" Les associations en tant qu'unité, et vous aurez créé une forme de civilisation qui, de tous les points de vue - politique, économique, esthétique - diffère complètement des civilisations précédentes » [Opération Cit.610 et 616] Comparez ceci, la position anarchiste, sur la démocratie industrielle avec celle de Lénine qui, en 1921, est allée jusqu'à suggérer, quelque peu désinvolte vu la réalité de la dictature du parti à l'époque, que "La démocratie est une catégorie propre uniquement à la sphère politique". [Ouvrages collectés, vol. 32, p. 26]

Comme on peut le voir, plutôt que de baser son "utopie" le "petite propriété privée" Proudhon l'a fondée sur l'état actuel de l'économie française, marquée à la fois par la production artisanale et à grande échelle. Ce dernier désirait voir se transformer de la propriété individuelle des quelques (capitalistes) en la propriété collective des associations ouvrières et placée sous l'autogestion des travailleurs. La première, qui ne concernait pas le travail salarié, était non capitaliste et était compatible avec un système de propriété (collective) indivise et d'utilisation partagée (possession). Bien que la vision de Proudhon puisse être considérée comme (en partie ou en totalité) indésirable, contradictoire et instable, elle est pas "de caractère rétrospectif" ni fondée sur "petite propriété privée". Que Proudhon lui-même a publiquement rejeté l'affirmation qu'il défendait la propriété privée est à noter:

"Vous m'avez dit, et je ne sais vraiment pas où vous auriez pu trouver ceci, que La propriété des instruments du travail doit rester à jamais dévolue à l'individu et rester non organisée. Ces mots sont en italique, comme si vous les aviez levés quelque part dans mes livres. Et puis, au verso de cette prétendue citation, vous vous êtes mis à me répondre que la société, ou l'État qui la défend, a le droit de racheter tous les biens immobiliers . . Mais il ne s'ensuit pas du tout de mon intervention sur la base du socialisme afin de rejeter le rachat de tels biens comme non sensibles, illégitimes et venimeux que je veux voir la propriété individuelle et la non-organisation des instruments du travail durer pour toute l'éternité. Je n'ai jamais écrit ni prononcé une telle chose, et j'ai défendu le contraire cent fois. Je ne fais aucune distinction. . . entre propriété réelle et propriété phonétique . . . Je nie toute sorte de domaine propriétaire. Je le nie, précisément parce que je crois en un ordre où les instruments du travail cesseront d'être appropriés et se partageront, où toute la terre sera dépersonnalisée... »

"Il existe une manière plus simple, plus efficace et infiniment moins onéreuse et moins risquée de transférer la propriété, de réaliser la liberté, l'égalité et la fraternité...

«Capitale ayant été privée de son pouvoir d'usure, la solidarité économique est progressivement créée, et avec elle, une égalité de richesse.

« Ensuite vient la formation spontanée et populaire de groupes, d'ateliers ou d'associations de travailleurs ;

"Enfin, le dernier à être conjuré et formé est le groupe dominant, comprenant la nation dans son ensemble, ce que vous appelez l'État parce que vous l'investissez dans un organisme représentatif en dehors de la société, mais qui, pour moi, n'est plus l'État." [La propriété c'est le vol !, p. 498 à 500]

McNally déforme clairement Les idées de Proudhon sur la question de la propriété. Qu'il ait pu être conscient des faits réels dans sa qualification que la critique de Proudhon du capitalisme était "très rétrospectif." L'utilité de cette qualification est claire - elle lui permet d'ignorer les preuves substantielles contre son affirmation en murmurant qu'il n'a jamais dit que Proudhon étaittoujours "en arrière"...

McNally va trop loin quand il affirme que Proudhon "craignait tellement le pouvoir organisé de la classe ouvrière en développement qu'il allait jusqu'à s'opposer aux syndicats et soutenir la grève policière." Il y a, bien sûr, une ironie profonde dans McNally attaquant Proudhon sur cette question étant donné que le régime bolchevik qu'il soutient et considère comme un "Etat ouvrier" à plusieurs reprises utilisé non seulement sa police politique (l'infâme Cheka) mais aussi l'Armée rouge pour briser les grèves (voir rubrique H.6.3) . Cela a été fait pour assurer le pouvoir bolchevik sur la classe ouvrière (voir Chapitre 8) .

Il faut également souligner que si Proudhon s'oppose effectivement aux syndicats (comme nous l'avons noté dans Chapitre 2 il a soutenu que la classe ouvrière serait mieux servie en utilisant d'autres moyens pour se libérer) ce n'était pas le cas il a soutenu la grève de la police. En tant que rédacteur d'une collection d'œuvres de Marx devait admettre que "[T]o donner à Proudhon son dû, il ne justifiait pas tant les actions des autorités françaises que d'exposer les contradictions qu'il voyait comme un mal inévitable de l'ordre social actuel" [cité par Iain McKay, "Introduction", La propriété c'est le vol !, p. 65] Comme Proudhon l'a dit lui-même :

"Les grèves des travailleurs sont ILLEGAL. Et ce n'est pas seulement le code pénal qui dit cela, mais le système économique, la nécessité de l'ordre établi. Tant que le travail n'est pas souverain, il doit être esclave; la société n'est possible qu'à cette condition. Que chaque travailleur individuellement doit avoir la libre disposition de sa personne et de ses armes peut être toléré; mais que les travailleurs doivent s'engager, par combinaisons, à faire de la violence à la société monopolistique ne peut pas permettre. L'autorité, dans la fusillade des mineurs, se trouvait dans la position de Brutus placée entre son amour paternel et ses fonctions consulaires : il devait sacrifier ses enfants ou la république. L'alternative était horrible, je l'admets ; mais tel est l'esprit et la lettre du pacte social, tel est le contenu de la charte... la fonction de police, instituée pour la défense du prolétariat, est entièrement dirigée contre le prolétariat.» [La propriété c'est le vol !, p. 221 et 2]

Voici les mots clés : « tant que le travail n'est pas souverain » et, sans surprise, quand Marx a cité ce passage Pauvreté de la philosophie Il l'a omis, donc changer complètement le sens de Proudhon. Ainsi, alors que Proudhon s'est opposé aux syndicats en faveur d'autres formes d'auto-organisation de la classe ouvrière (coopératives), il ne s'ensuit pas qu'il a soutenu la rupture des grèves quand il a rapporté quand c'est arrivé. Il a plutôt noté que de telles choses étaient inévitables sous le capitalisme et que ce système devait être remplacé par un système basé sur l'autogestion ouvrière de la production.

Il est significatif que les syndicalistes français que McNally est si désireux de louer et de différencier de "Anarchistes classiques" considéré comme Proudhon (comme Bakounin) une de leurs influences. De même, les syndicalistes français qui se sont joints à leurs homologues britanniques pour créer l'International Working Men's Association étaient des adeptes de l'anarchiste français. Les deux groupes de syndicalistes ont vu l'État réprimer leurs grèves donc ce serait un paradoxe étrange si le récit de McNally sur la position de Proudhon sur la grève de police était correct. Il n'y a pas de paradoxe.

McNally dit correctement que Proudhon "syndicats opposés" mais plutôt que d'être parce qu'il "a craint le pouvoir organisé de la classe ouvrière en développement" c'était pour le en face raison: "Comme les choses sont en ce moment, que pensez-vous gagnera [en grève]? . . . Le match est clairement inégal.. Au mieux, les grèves "conduire à une augmentation générale des prix". [Écrits sélectionnés de Pierre-Joseph Proudhonp. 182 et p. 181] Pire, ainsi que déformer la position de Proudhon McNally omet de mentionner que l'opposition de Proudhon aux syndicats et aux grèves comme contre-productive était pas partagé par les anarchistes suivants comme Bakounin, Kropotkin, Malatesta, Goldman, et ainsi de suite (voir Chapitre 9) . Pourquoi Proudhon (l'homme étrange dans la théorie anarchiste en ce qui concerne cette question) devrait-il être considéré comme définissant cette théorie? Un tel argument est tout simplement malhonnête et présente une image fausse des faits.

Suivant McNally déclare que Proudhon "la démocratie violemment opposée" et présente une série de citations non mentionnées pour prouver son cas. Une telle technique est utile pour McNally car elle lui permet de citer Proudhon sans tenir compte du moment et de l'endroit où Proudhon a fait ces commentaires et ainsi de leur contexte. Il est également difficile, voire impossible, pour le lecteur de découvrir les deux. Il s'agit d'une technique très problématique, compte tenu en particulier de la gravité des accusations portées. Cependant, les raisons pour lesquelles il a poursuivi cette approche deviennent compréhensibles lorsque les déclarations sont traqué comme il devient clair que McNally cite Proudhon complètement hors contexte et si tordant ses mots dans le contraire de ce qu'il voulait dire.

Il suggère que Proudhon « des notes pour une société idéale impliquaient la suppression des élections, d'une presse libre et de réunions publiques de plus de 20 personnes. » Le mot "Notes" donne la voie au jeu, car il ne fait référence à aucune œuvre produite dans la vie de Proudhon, mais plutôt à ses cahiers qui ont été publiés cent ans après sa mort, dans les années 1960, et inconnus jusqu'alors. Les cahiers privés ne sont guère la meilleure source pour déterminer les idées d'une personne, car ils sont le moyen par lequel un penseur explore les idées, dont certains il pourrait conclure plus tard sont profondément défectueux. De plus, comme nous le notons dans Chapitre 6, ni Proudhon ni Bakounin n'étaient anarchistes tout au long de leur vie ni toujours libertaires quand ils étaient. L'anarchisme n'est pas non plus né complet et prêt en 1840 lorsque Proudhon se proclama anarchiste. Qu'est-ce que la propriété?. Il a développé ses idées libertaires au fil du temps et, sans surprise, nous découvririons des passages dans ses œuvres publiées atodds avec ses idées ultérieures, mieux développées. Cela s'applique encore plus à ses cahiers privés dans lesquels on s'attendrait à ce que des idées soient esquissés qu'il a plus tard rejetés -- peut-être qu'il n'était pas d'accord avec ces idées pour clarifier précisément ses pensées.

Bien qu'il soit difficile d'être complètement sûr, il semble probable que McNally se réfère sélectivement aux notes de Proudhon de 1845 lorsqu'il clarifiait ses idées sur l'idée d'association universelle. Comme l'indique un historien, Proudhon a envisagé une sorte de conseil national à ce moment-ci et les passages sur la façon dont il serait sélectionné "ne sont pas cohérents. Dans certaines sections, il suggère que les chefs de l'association soient choisis par les membres, probablement par voie d'élection... Dans d'autres passages, Proudhon se dépeint assez immodestement dans le rôle du réalisateur. Il faut être extrêmement prudent pour ne pas tirer trop de conséquences de ces références peu fréquentes au conseil et à sa méthode de sélection. Proudhon n'a pas eu de dessins pour une petite élite dictatoriale" comme cela "flyin face à son souci sincère de la liberté individuelle". C'est donc à ses œuvres publiées que nous devons nous tourner vers les conclusions de ces notes privées et de ces spéculations. Fait intéressant, dans un livre publié en 1843 Proudhon « fait référence au rôle important que le gouvernement devait jouer » mais dans l'introduction à une édition ultérieure, il a indiqué que "il avait changé d'avis sur cette question sur le rôle du gouvernement" et "il a insisté sur le fait que la réforme ne devait pas - ne pouvait pas - venir "d'en haut" ; elle ne pouvait plutôt que "d'en bas, de la spontanéité des masses, et non de l'initiative du gouvernement" . . . ce changement avait déjà eu lieu en 1846" quand il était "Attaquer avec véhémence d'autres socialistes comme Blanc pour la réforme de trompette initiée "d'en haut"". [Vincent, Opération Cit., p. 146 et p. 143 à 4)

Il en va de même lorsque McNally a suggéré que Proudhon "visait une "inquisition générale" et la condamnation de "plusieurs millions de personnes" au travail forcé". Sans aucun moyen de voir si c'est une citation sélective ou non, McNally désarme ses lecteurs. Cependant, nous devons noter une certaine ironie ici car il ne mentionne pas, bien sûr, que Marx et Engels prônaient "les armées industrielles, en particulier pour l'agriculture" de veiller à ce que "[e]quality responsabilite of all to work" dans le Manifeste communiste. [Écrits sélectionnés, p. 53] McNally ne mentionne pas non plus l'introduction du bolchevik "militarisation du travail" en 1919 et 1920 avec Trotsky son principal défenseur. Les "le principe très obligatoire du travail est pour le communiste tout à fait incontestable ... La seule solution des difficultés économiques du point de vue du principe et de la pratique est de traiter la population de l'ensemble du pays comme le réservoir de la force de travail nécessaire [...] et d'introduire un ordre strict dans le travail de son enregistrement, de sa mobilisation et de son utilisation.» Les "l'introduction du travail obligatoire est impensable sans l'application des méthodes de militarisation du travail". C'est la "La contrainte étatique sans laquelle le remplacement de l'économie capitaliste par la volonté socialiste restera pour toujours un son vide." Les "L'État du travail se considère habilité à envoyer chaque travailleur au lieu où son travail est nécessaire" et avait "le droit de porter la main sur le travailleur qui refuse d'exécuter son travail". Cette "présente l'inévitable méthode d'organisation et de discipline de la force de travail pendant la période de transition du capitalisme au socialisme." [Trotsky, Terrorisme et communisme, p. 135, p. 137, p. 141, p. 142 et p. 143] Comme on peut le voir, Trotsky ne pensait pas, comme McNally voudrait le suggérer, que cela résultait de la guerre civile, mais plutôt d'une question de principe.

McNally ne remarque pas non plus qu'en décembre 1917 le régime bolchevik a créé le Cheka, une force de police politique, pour réprimer l'opposition de la gauche et de la droite ainsi que des forces réactionnaires et des travailleurs. Pire encore, elle a même utilisé la torture et la fusillade de prisonniers non armés. Cependant, sa tâche principale était de réprimer les organisations d'opposition - y compris d'autres socialistes (les anarchistes en furent les premières victimes au début de 1918) - et de briser les grèves et autres formes d'association de protestations ouvrières avec l'Armée rouge.

Si l'anarchisme de Proudhon, jamais répété, griffonne dans un cahier privé, c'est "élite et autoritaire au cœur" et « hostile aux idées de la démocratie de masse et du pouvoir ouvrier » qu'est-ce que cela signifie pour le bolchevisme qui en fait créé un régime fondé sur la dictature du parti, la police politique et la militarisation du travail que ses principaux penseurs défendaient et justifiaient longuement dans des livres et des articles écrits pour influencer le mouvement ouvrier international? McNally, bien sûr, ne mentionne pas ces faits embarrassants, donc ne soulève pas, peu importe la réponse, la question.

Cependant, la lecture du contexte des citations McNally fournit qui peut Il est difficile de prendre son résumé au sérieux. Nous nous tournons maintenant vers cela et montrerons que ses lecteurs seraient justifiés à remettre en question ses prétentions sur Proudhon. Autrement dit, une fois que le contexte des citations qu'il fournit est compris, il devient clair que McNally cite sélectivement afin d'attribuer des idées à Proudhon, il n'a pas, en fait, tenu. La malhonnêteté est choquante.

On peut le voir lorsque McNally présente une autre citation non attribuée : "Les masses, il a écrit sont "seuls les sauvages... que nous avons le devoir de civiliser, et sans en faire notre souverain." Donnons à la fois la source et le contexte McNally tient à éviter. Tout d'abord, la citation est tirée d'une lettre écrite par Proudhon le 11 décembre 1852 et elle est citée par J. Hampden Jackson qui présente également utilement le contexte que McNally écarte, à savoir quelques jours après le plébiscite qui a vu une écrasante majorité des Français voter pour mettre fin à la Deuxième République, créer le Second Empire et convertir le président en empereur. C'était exactement un an après le coup d'État militaire du Président qui l'a vu imposer une nouvelle constitution et prolonger son mandat de dix ans, une loi à nouveau entérinée par une grande majorité dans un plébiscite. Comme le note Hampden: "Les Français avaient parlé. Il est resté pour Proudhon de pointer la morale". [Marx, Proudhon et le socialisme européen, p. 103]

C ' est le contexte de cette citation, c ' est-à-dire un cri de désespoir à l ' encontre d ' un peuple qui a si volontiers voulu détruire une république et sa propre liberté. Ces deux plébiscites en faveur du coup d'État de Louis-Napoléon et de la domination autocratique ont abouti à "La foi de Proudhon dans le peuple" chute "à son niveau le plus bas" et "aucune épithète n'était trop sévère pour les classes dans lesquelles il avait vu le grand espoir de l'humanité." [George Woodcock, Pierre-Joseph Proudhon, p. 184] Cela devient évident lorsque vous lisez le contexte complet des motsMcNally cite:

« Vous adorez toujours les gens... vous devriez absolument démolir cette fausse religion. Il est nécessaire de servir la liberté et la morale pour eux-mêmes... sans mépriser le peuple, qui n'est que non civilisé [Sauvage] et que nous devons civiliser, ne le faites pas votre souverain. J'ai vu, le 7 décembre 1851, quand les pavés du boulevard étaient encore rouges de sang, ces honnêtes gens se précipitent dans les petits théâtres, contents, joyeux, sans regret ni remords. Qu'une fois je l'avais surpris, pendant cinq ans, dans l'indifférence, l'immoralité, le complot impérialiste, l'ingratitude pour ses initiateurs ! Ah! certes, cela ne m'a pas induit en erreur; mais la lâcheté, même si elle est prédite, est toujours hideuse à voir. Je frapperai ces gens, je vous préviens, jusqu'à ce que je les ai fait embarrasser du dogme présumé de sa souveraineté; parce qu'il ne suffit pas pour nous de réexaminer les incompétents de '48, nous devons réexaminer leur idole . . . . [Correspondance de P-J Proudhon, vol. V, p. 111]

McNally suggère-t-elle vraiment que la position de Proudhon était incorrecte et qu'il aurait dû proclamer le soutien populaire du coup d'État militaire et sa répression de ceux qui défendent la République comme exemple de comportement civilisé et de souveraineté du peuple? Comme Proudhon le regrettait, "la vérité" était que "le peuple a le gouvernement qu'il préfère, et la bourgeoisie le gouvernement qu'il mérite" et « Napoléon III est l'expression légitime et authentique des masses bourgeoises et prolétariennes. Si ce n'est pas précisément le produit du sera, c'est sans aucun doute celui des autorisation." [Opération Cit., p. 110] McNally pour tout son discours de démocratie ne s'attaque pas - ne soulève même pas! - à la question de ce qui se passe si la majorité prend des décisions autoritaires et répressives, comme elle l'a fait en décembre 1851 et 1852. Si, comme l'affirmaient les Républicains de l'époque de Proudhon, la voix du peuple est la voix de Dieu qui a rendu la présidence de Louis-Napoléon, le coup d'État et l'Empire tout légitime ? Proudhon a soutenu non et, en outre, a placé le principe sous-jacent de la démocratie - la liberté - au-dessus de son expression dans l'État (bourgeois). Ses écrits explorent comment assurer une participation massive à la vie sociale tout en minimisant la possibilité de la tyrannie. Ainsi, "le système federatif met un terme à l'agitation des masses, à toutes les ambitions et incitations de la démagogie" [La propriété c'est le vol !, p. 708]

En écartant le contexte, McNally transforme sa lamentation pour la destruction de la liberté politique en une demande pour elle. La malhonnêteté est frappante. La position politique déclarée de McNally en faveur de "démocratie" -- si les anarchistes doivent être dénoncés "rejeter tout processus décisionnel dans lequel la majorité des gens déterminent démocratiquement les politiques qu'ils soutiendront" alors McNally est dans le pétrin. Le peuple français est démocratiquement déterminé à créer un Empire et à détruire ce qui reste de sa République. Sans doute serait-il "élitisme"pour lui, comme Proudhon, de dénoncer la décision et le désespoir de ceux qui l'ont faite? Comme nous en discutons Chapitre 7, la position anarchiste sur la démocratie est précisément motivée par le fait évident que les majorités peuvent être mauvaises et oppressives. Cela ne signifie pas "élitisme"C'est le contraire.

Nous devons également noter que Marx a rejeté les paysans comme "une classe de barbares à moitié hors de la société" [Capital, vol. 3, p. 949] "Dans des pays comme la France" les paysans "constitue bien plus de la moitié de la population" Mais, a-t-il dit,"ne peuvent se représenter, ils doivent être représentés. Leur représentant doit en même temps apparaître comme leur maître, comme une autorité sur eux, comme un pouvoir gouvernemental illimité ». Ainsi "le Bonaparte qui a dispersé [l'Assemblée nationale en 1851] est le paysan élu." [Le lecteur Marx-Engels, p. 493, p. 608 et p. 607-8]Marx ne réfléchit pas aux implications de ces commentaires ni à ce qu'ils signifient pour la démocratie et les soi-disant "dictature du prolétariat".

La deuxième citation que McNally fournit comme preuve pour son cas est Toute cette démocratie me dégoûte. Encore une fois, aucune référence n'est fournie pour des raisons évidentes pour le moment où il est traqué, il devient clair que McNally cite de nouveau le Français complètement hors-contexte afin de lui attribuer des idées qu'il n'a pas retenues, en fait se disputait contre. Cette phrase vient d'une lettre privée écrite en 1861, dans laquelle il se plaignait que d'autres personnes de gauche l'attaquaient comme "un faux démocratique, un faux ami du progrès, un faux républicain" en raison de sa position critique sur l'indépendance polonaise. Contrairement à la plupart du reste de la gauche (y compris Bakounine, il faut noter), Proudhon s'est opposé à la création d'un État polonais comme il serait dirigé par le "noblesse [nobilarie], [et ainsi] catholique, aristocratique, [et] divisé en castes". En d'autres termes, pas une démocratie. Il proclame ensuite: Toute cette démocratie me dégoûte. [Correspondance de Pierre-Joseph Proudhon, vol. XI, p. Une fois ce contexte fourni, il devient clair que l'utilisation de son talent justement célèbre pour l'ironie contre ceux de la gauche qui violent leurs propres principes démocratiques déclarés en soutenant la création d'un régime féodal - si cette c'est la démocratie, disait Proudhon, alors elle le dégoûte ("Toute cette démocratie me dégoûte") . En citant hors contexte McNally tourne une lettre de Proudhon dans laquelle il souhaitait que la gauche serait systématiquement en faveur de la démocratie dans une rumeur antidémocratique. Sa malhonnêteté est claire.

Il faut noter que cela est également pertinent pour la politique de McNally. Tout en proclamant que le léninisme est la seule théorie socialiste systématiquement démocratique et que pour "Parler d'un État ouvrier, c'est nécessairement parler du pouvoir ouvrier et de la démocratie ouvrière", il fait une exception à la dictature du parti dirigée par Lénine et Trotsky de 1918 à 1923. Alors il devient le cas que le socialisme plus "dépend de l'existence d'une organisation démocratique capable de contrôler la société d'en bas" ni "présuppose que les travailleurs dirigent l'État." Si, en 1861, Proudhon exprimait sa frustration à ceux de la gauche qui faisaient des exceptions à la démocratie pour des raisons illogiques (création d'une Pologne féodale), quelles auraient été ses vues des socialistes qui faisaient des exceptions au régime bolchevik ?

Même en l'absence de contexte pour les citations que McNally présente, quiconque a une compréhension fondamentale des idées anarchistes saura qu'il ne cite pas les nombreuses déclarations de Proudhon en faveur de la démocratie. Pourquoi les citations apparemment antidémocratiques devraient-elles représenter l'anarchisme et non les citations prodémocratiques? Quelles sont les plus conformes à la théorie et à la pratique anarchistes? Les pro-démocratiques. C'est pourquoi nous trouvons Proudhon argumentant que « En nous démocratisant, la révolution nous a lancés sur la voie de la démocratie industrielle » et que sa Banque du Peuple "comprend les aspects financiers et économiques de la démocratie moderne, c'est-à-dire la souveraineté du peuple, et la devise républicaine, Liberté, égalité, fraternité."Nous avons déjà mentionné le soutien de Proudhon à l'autogestion de la production par les travailleurs et sa Banque populaire était également de nature démocratique : « Un comité de trente représentants est constitué pour assurer la gestion de la Banque. Ils seront choisis par le GeneralMeeting [...] qui se composera d'au plus mille candidats de l'ensemble des associés et des abonnés [...] élus selon les catégories industrielles et proportionnellement au nombre d'abonnés et de représentants dans chaque catégorie.» [Écrits sélectionnés de Pierre-Joseph Proudhon, p. 63, p. 75 et p. 79] Ainsi, au lieu de la démocratie bourgeoise Proudhon propose la démocratie industrielle et communautaire:

« chaque industrie a besoin [...] de dirigeants, d'instructeurs, de surintendants, etc. [...] ils doivent être choisis parmi les travailleurs par les travailleurs eux-mêmes et doivent remplir les conditions d'admissibilité. Il en va de même pour toutes les fonctions publiques, qu'il s'agisse de l'administration ou de l'instruction. [La propriété c'est le vol !, p. 118]

« Pour que cette association soit réelle, celui qui y participe doit le faire [...] en tant que facteur actif; il doit avoir une voix délibérative au sein du conseil [...] tout ce qui le concerne, en bref, doit être réglementé conformément à l'égalité. Mais ces conditions sont précisément celles de l'organisation du travail." [Opération Cit., p. 2156]

« Dans la république, tout le monde règne et gouverne... Les représentants sont plénipotentiaires avec le mandat impératif et se rappellent à volonté... Voilà la république ! Voilà la souveraineté du peuple ! [Opération Cit., p. 279.]

« À l'heure actuelle, nous sommes une République quasi-démocratique : tous les citoyens sont autorisés, tous les trois ou quatre ans, à élire, d'une part, le pouvoir législatif, d'autre part, le pouvoir exécutif. La durée de cette participation au gouvernement pour la collectivité populaire est brève; 48 heures au maximum pour chaque élection. C'est la raison pour laquelle le corrélatif du Gouvernement reste presque le même qu'auparavant, presque tout le pays. Le Président et les Représentants, une fois élus, sont les maîtres; tous les autres obéissent. Ils sont sujets, pour être régie ..." [Opération Cit., p. 573]

«Au lieu de lois, nous mettrons des contrats [c.-à-d. libre accord]. -- Plus de lois votées à la majorité, ni même à l'unanimité; chaque citoyen, chaque commune ou corporation [c'est-à-dire l'industrie autogérée], établit ses propres lois. [Opération Cit., p. 591]

À moins que la démocratie ne soit une fraude, et que la souveraineté du peuple soit une blague, il faut admettre que chaque citoyen dans le domaine de son industrie, chaque conseil municipal, district ou provincial sur son propre territoire, est le seul représentant naturel et légitime du Souverain, et donc que chaque localité doit agir directement et par elle-même dans l'administration des intérêts qu'elle inclut, et doit exercer la pleine souveraineté à leur égard. [Opération Cit., p. 595]

"Travailleurs" Les associations sont le lieu d'un nouveau principe et d'un nouveau modèle de production qui doivent remplacer les sociétés d'aujourd'hui. Le principe qui y prévalait, à la place de celui des employeurs et des employés [...] est la participation, c'est-à-dire la MUTUALITÉ des services qui complète la force de division et la force de collectivité.

"Il y a la mutualité, en fait, quand dans une industrie, tous les travailleurs, au lieu de travailler pour un propriétaire qui les paie et garde leur produit, travaillent les uns pour les autres, étendent le principe de mutualité qui unit les travailleurs de chaque groupe à tous les travailleurs" Les associations en tant qu'unité, et vous aurez créé une forme de civilisation qui, de tous les points de vue - politique, économique, esthétique - diffère complètement des civilisations précédentes. » [Opération Cit., p. 616]

"les groupes qui composent la confédération. . . serait . . . autogérant, autogérant et autogérant en pleine souveraineté. . . le suffrage universel constitue sa base"[Opération Cit., p. 716]

"dans la constitution démocratique, dans la mesure où nous pouvons juger de ses idées les plus saillantes et de ses aspirations les plus authentiques, les politiques et les économiques sont les mêmes, un seul et unique système fondé sur un principe unique, la mutualité... nous n'avons plus l'abstraction de la souveraineté du peuple comme dans la Constitution de 1993 et les autres qui l'ont suivie, et dans la Constitution de Rousseau Contrat social. Au lieu de cela, elle devient une souveraineté effective des masses laborieuses [...] les masses laborieuses sont effectivement, positivement et effectivement souveraines : comment ne pourraient-elles pas être lorsque l'organisme économique -- travail, capital, biens et biens -- leur appartient entièrement » [Opération Cit., p. 760-1]

« Si le droit politique est inhérent à l'homme et au citoyen, par conséquent, si le suffrage doit être direct, le même droit est inhérent aussi, tant plus, pour chaque société [c'est-à-dire l'industrie autogérée], pour chaque commune ou ville, et le suffrage dans chacun de ces groupes, devrait être également direct. » [cité par Vincent, Opération Cit., p. 219)

Donc, de toute évidence, McNally ne présente pas un résumé équitable des livres de notes privés, des lettres ou de ses ouvrages publiés par Proudhon. Ceci peut être vu à partir de son manifeste justement célèbre publié pendant la révolution de 1848 qui présente une meilleure notion de son "société idéale". Il préconise "associations ouvrières démocratiquement organisées"avec "Le suffrage universel et en conséquence du suffrage universel, nous voulons la mise en œuvre du mandat impératif" Sinon "Le peuple, en élisant des représentants, ne nomme pas des mandats mais renonce à sa souveraineté !"Cette "n'est certainement pas le socialisme: ce n'est même pas la démocratie". Il a également exigé: "Liberté d'association", "Liberté de réunion" et Liberté de la presse. [La propriété c'est le vol !377 et 379)

Faites toutes ces citations suggèrent un homme qui "la démocratie violemment opposée"? Bien sûr. Proudhon s'oppose à certains types de démocratie (démocratie centralisée, hiérarchique, descendante,statistique) et est en faveur d'un autre type (démocratie décentralisée, fédérale, ascendante, libertaire). Donc, en regardant les citations de Proudhon arrachées à leur contexte, il est important de se demander s'il s'attaque à la démocratie centralisée, hiérarchique de l'État ou à la démocratie décentralisée et participative des lieux de travail et des communes fédérés autogérés? En prenant la "démocratie" dans l'abstrait et en ne indiquant pas qu'il existe différentes formes de celle-ci (réfléchissant à des intérêts de classe différents), McNally confond la question. Il n'informe pas ses lecteurs que tandis que Proudhon attaquait à plusieurs reprises le premier, il le prônait. Pour utiliser les termes que McNally devrait connaître, Proudhon a attaqué la démocratie bourgeoise en faveur de la démocratie ouvrière enracinée dans les mandats, le rappel, la décentralisation et le fédéralisme - ce qui serait mieux appelé « autogestion » mais que Proudhon est venu appeler "démocratie du travail" qui serait "l'IDEA de la nouvelle démocratie." Dans l'état, "le suffrage universel est l'étranglement de la conscience publique, le suicide de la souveraineté populaire, l'apostasie de la révolution" et à "faire le vote pour tout intelligent, moral, démocratique, il est nécessaire. . . faire voter les citoyens par catégories de fonctions, conformément au principe de la force collective ». Cette démocratie fédératrice serait appliquée dans la communauté (communes) et dans l'industrie ("la fédération agro-industrielle"), en effet toutes les zones, y compris l'armée où il était nécessaire de "Abolir la conscription militaire, organiser une armée citoyenne" sur la base "le droit des citoyens de nommer la hiérarchie de leurs chefs militaires, les simples soldats et les gardes nationaux nommant les grades inférieurs des officiers, les officiers nommant leurs supérieurs." [Opération Cit., p. 724 à 5, p. 676 à 711, p. 407 et 443

Comme on peut le voir, la position de Proudhon sur la démocratie n'est pas tout à fait ce que McNally suggère. Dans le cadre d'un système social centralisé, il s'agissait simplement des citoyens. "se limite à choisir ses patrons et ses charlatans tous les trois ou quatre ans." La question pour Proudhon était de créer un système qui permettait au peuple de se gouverner et non de céder le pouvoir à quelques dirigeants, surtout lorsque la majorité passait souvent ce pouvoir à des démagogues comme Louis-Napoléon. C'était le cas. "que la seule façon d'organiser un gouvernement démocratique est d'abolir le gouvernement" pour l'État "est la constitution extérieure du pouvoir social. . . le peuple ne se gouverne pas . . . Nous affirmons que le peuple, cette société, que la masse, peut et doit se gouverner par elle-même... Nous nions le gouvernement et l'État, parce que nous affirmons que les fondateurs des États n'ont jamais cru en la personnalité et l'autonomie des masses. » [Opération Cit., p. 437, p. 485 et p. 482-483]

Ainsi, McNally présente une image déformée des idées de Proudhon et conduit ainsi le lecteur à des conclusions sur l'anarchisme violemment en contradiction avec sa nature réelle. Il est quelque peu ironique que McNally attaque Proudhon pour être antidémocratique. Après tout, comme nous l'indiquons Chapitre 8 ci-dessous, la tradition léniniste dans laquelle il se place a un mépris distinct pour la démocratie et, dans la pratique, l'a détruite en faveur de la dictature du parti.

Il y a une ironie supplémentaire. McNally loue la Commune de Paris et affirme que "pour assurer leur règne, les travailleurs parisiens ont pris une série de mesures démocratiques populaires. Ils ont supprimé l'armée permanente et l'ont remplacée par une milice populaire; ils ont établi le droit du peuple de se souvenir et de remplacer ses représentants élus. » et « suffrage universel masculin ». Il ne mentionne pas que, comme on peut le voir, tout cela a été préconisé par Proudhon ni que ses disciples ont joué un rôle clé dans la révolte de 1871. Il est clair que c'est tout simplement pas le cas de Marx "le travail a marqué une toute nouvelle direction dans la pensée socialiste et la politique socialiste" s'il "insisté" qui "l'abolition de l'armée permanente", « suffrage universel » et "le droit de rappeler des représentants" étaient "tous les éléments essentiels de tout Etat ouvrier."Proudhon prôna tout cela plus d'une décennie avant que ses disciples ne fassent en sorte que Marx voie tardivement leurs bienfaits en 1871. Là où Proudhon différait de Marx, c'était sa prise de conscience qu'une société fédérée organisée du bas vers le haut n'était pas un État et pour confondre les deux ouvraient la porte à la centralisation et à la création d'un nouveau système de classe, comme c'était le cas en Russie sous les bolcheviks.

Après avoir faussé les idées de Proudhon sur la démocratie et sa société souhaitée, McNally s'engage sur un terrain plus sûr, à savoir son sexisme. Lui est correct de noter que Proudhon "dénoncée libération des femmes" Et donc droit de citer Lichtheim que Proudhon avait "une vision patriarcale de la vie familiale" et "considéré les femmes comme des êtres inférieurs." Cependant, bien que correct d'attaquer le Français pour cela, il est incorrect d'étendre cela à un rejet de l'anarchisme en tant que telle -- surtout compte tenu de la contradiction évidente de cette position avec le reste de ses idées. Comme indiqué dans Chapitre 3, d'autres anarchistes ont rejeté ces idées réactionnaires et appliqué systématiquement les principes libertaires à l'intérieur de la famille.

Enfin, McNally déclare que Proudhon "était un raciste enragé réservant sa plus grande haine aux Juifs, dont il préconisait l'"extermination". Il s'oppose à l'émancipation des Noirs américains et soutient la cause des propriétaires d'esclaves du sud pendant la guerre civile américaine. » Pour étayer ses affirmations, il cite George Lichtheim (qu'il considère comme ayant "écrit assez précisément") indiquant que Proudhon a exprimé "Tolérance pour l'esclavage (il s'est publiquement associé au Sud pendant la guerre civile américaine)" et "il croyait aux inégalités inhérentes entre les races". Il ne sera pas surprenant que ce soit complètement faux ou pas entièrement vrai.

Prenons la question de l'antisémitisme de Proudhon. Il est vrai que Proudhon a fait la remarque occasionnelle antisémite dans ses écrits mais comme Robert Graham résume correctement"l'antisémitisme ne faisait pas partie du programme révolutionnaire de Proudhon." ["Introduction",Idée générale de la révolution, p. xxxvi] En ce qui concerne l'allégation qu'il a prôné "extermination" des Juifs ce que McNally ne mentionne pas, c'est que cela vient d'une seule entrée dans ses cahiers privés et était inconnu jusqu'à cent ans après sa mort. La malhonnêteté intellectuelle doit être claire et, sans surprise, il ne prouve pas qu'il s'agit là d'une rancune passagère ni que Proudhon a tenu cette opinion avant 1847 ou après, soit publiquement, soit en privé. En ce qui concerne le premier, c'est le cas de l'antisémitisme de Proudhon qui se limite à quelques stéréotypes juifs qui, malheureusement, reflètent la culture française à l'époque, dans quelques-uns de ses petits articles et livres. Un lecteur consultant ses œuvres les plus importantes ne rencontrerait pas une seule remarque antisémite et de nombreuses proclamations en faveur de l'égalité raciale.

Cela ne signifie pas que cette remarque privée ne doit pas être condamnée, mais il ne s'ensuit pas que nous rejetons tout ce qui a été écrit avant ou après. Qu'il s'agissait d'une offre unique suggère que quand il a été écrit quelque chose a causé les sentiments antisémites de Proudhon (culturellement réfléchissants, mais encore inexcusables) à intensifier ainsi résultant à cette rancune. Fait significatif, la mère bien-aimée de Proudhon est décédée ce mois-là (décembre 1847), ce qui laisse entendre qu'elle reflétait une sortie pour le profond désespoir qu'il devait ressentir. Étant donné qu'il n'a jamais exprimé ce point de vue avant 1847 ni après, il faut le considérer comme une aberration vite oubliée produite par les pressions d'une crise familiale plutôt que quelque chose d'indicateur de sa politique.

C'est ainsi qu'en citant un seul râteau de son cahier privé, on a une fausse impression des idées de Proudhon sur la race. Signifier qu'un commentaire jamais répété fait dans un cahier privé et complètement inconnu jusqu'à plus d'un siècle plus tard faisait partie de son travail public ou un aspect central des idées de Proudhon présente une impression complètement fausse de ces deux et de leur influence -- particulièrement compte tenu de sa discussion sur la race dans Le principe fondamental, à laquelle nous nous tournons maintenant.

McNally et Lichtheim proclament que Proudhon "publiquement" exprimé "Tolérance pour l'esclavage", "l'émancipation des Noirs américains et la cause des propriétaires d'esclaves du sud" parce qu'il était raciste. Ce n'est pas le cas, comme le montre la discussion approfondie sur l'esclavage dans le seul grand ouvrage écrit pendant la guerre civile américaine, Le principe fondamental. Tout d'abord, il faut souligner que la guerre civile américaine n'a rien à voir avec l'esclavage et bien plus avec les conflits au sein de la classe dirigeante américaine. Comme Howard Zinn l'a noté, la guerre "n'était pas sur l'esclavage en tant qu'institution morale... Ce n'était pas un choc des peuples... mais des élites. L'élite du Nord voulait l'expansion économique -- des terres libres, du travail libre, un marché [national] libre, un tarif protecteur élevé pour les fabricants, une banque des États-Unis. Les intérêts des esclaves s'opposaient à tout cela" [Une histoire populaire des États-Unis, p. 188 à 9 L'esclavage n'a jamais été le moteur de la guerre, quelle que soit la façon dont cela est devenu rétroactivement la cause principale (parce que cela s'inscrit dans l'image de soi et la rhétorique de l'Amérique bien mieux que la triste réalité). En effet, l'abolition de l'esclavage n'a été soulevée comme un objectif de guerre qu'en 1862, afin d'accroître les chances du Nord de gagner.

Proudhon a reconnu ce fait évident, faisant valoir que l'application cohérente du principe fédéral signifierait "L'élévation progressive de la condition des Noirs au niveau des Blancs." Cependant, le Nord "ne se soucie que du Sud d'une véritable émancipation, qui rend la difficulté insoluble même par la guerre et menace de détruire la Confédération." Plutôt que d'exprimer Tolérance pour l'esclavage il a écrit "l'esclavage d'une partie de la nation est la négation même du principe fédératif." [La propriété c'est le vol !, p. 698 à 9f] Les deux parties étaient "ne combattre que sur le type de servitude" et donc les deux doivent "être déclarés également coupables blasphémateurs et traîtres du principe fédératif et interdits à toutes les nations." L'union ne peut être sauvée que si le Nord "accorde aux Noirs leurs droits civiques" et poursuit des réformes économiques radicales par "fournir des biens aux salariés et organiser, parallèlement aux garanties politiques, un système de garanties économiques." Ce dernier était la clé, car les esclaves avaient "a acquis le droit d'utilisation et d'habitation sur le sol américain." La justice a exigé que les esclaves libérés et les travailleurs salariés reçoivent des moyens de production (terre, outils, lieux de travail) et d'autres garanties économiques. "la conversion des esclaves noirs au prolétariat" Cela signifierait que "la servitude noire ne changera que sa forme" plutôt que de se terminer. Les deux "l'esclavage et le prolétariat sont incompatibles avec les valeurs républicaines." [cité par Iain McKay, "Ni Washington ni Richmond: Proudhon sur le racisme et la guerre civile", Anarcho-syndicaliste Révision, no 60, p.

Proudhon stressé "en ce qui concerne travailleurs noirs, que les physiologues et les ethnographes les reconnaissent comme faisant partie de la même espèce que les blancs ; que la religion les déclare, avec les blancs, les enfants de Dieu et l'église, rachetés par le sang du même Christ et donc des frères spirituels ; que la psychologie ne voit aucune différence entre la constitution de la conscience nègre et celle du blanc, pas plus qu'entre la compréhension de l'un et de l'autre ». Cela signifiait que les noirs devraient être "aussi libre que les blancs par nature et dignité humaine." Par conséquent, "le principe de l'égalité devant la loi doit avoir comme corollaires: 1) le principe de l'égalité des races, 2) le principe de l'égalité des conditions et 3) le principe de plus en plus similaire, mais jamais complètement égal, fortunes." Cela signifiait que « Dans une république fédérale, le prolétariat et l'esclavage semblent tous deux inacceptables; la tendance doit être à les abolir tous les deux ». Donc, Proudhon a soutenu, "d'accorder des droits politiques égaux aux Noirs émancipés et à ceux qui sont restés en servitude jusqu'à présent" et les proclamer "Citoyens et égaux". "Le principe fédératif," a résumé, « ici apparaît étroitement liée à celle de l'égalité sociale des races et de l'équilibre des fortunes. Le problème politique, le problème économique et le problème des races sont un même problème, et la même théorie et la même jurisprudence peuvent résoudre ce problème. » [cité par McKay, Opération Cit., p. 25]

Comme on peut le voir, McNally et Lichtheim déforment complètement la position réelle de Proudhon. Un compte rendu plus précis est donné par l'universitaire Ralph Nelson :

Mais il serait naïf de penser que c'est juste l'institution particulière de l'esclavage que Proudhon déteste. Il trouve également dans le Nord le principe de l'inégalité et de la distinction de classe. S'il critique les deux côtés de la guerre, c'est parce que le principe fédératif est incompatible avec l'inégalité, que ce soit la variété agraire du maître et de l'esclave ou la version moderne du capital et du travail...

"Foudhon ne croyait pas vraiment que la partie de l'Union allait émanciper les Noirs, mais qu'elle fixerait la déportation comme solution au problème. L'union ne pouvait être sauvée que par la libération des Nègres, leur accordant la pleine citoyenneté, et par une détermination à arrêter la croissance du prolétariat. Car que gagne-t-on pour les anciens esclaves, si l'émancipation signifie qu'ils deviendront membres du prolétariat? Il note que la situation en Russie après l'émancipation des serfs (1861) estanalogue. Les serfs libérés sans terre seraient impuissants. Les garanties économiques doivent être développées parallèlement aux garanties politiques. Les corollaires de l'égalité devant la loi sont l'égalité raciale, l'égalité des conditions et une approche de l'égalité des fortunes. » ["L'idée fédérale dans la pensée politique française", Publié, vol. 5, no 3, p. 41]

Il y a une faille évidente dans sa position, à savoir que "Foudhon suggère que rien n'aura été gagné si les Noirs étaient libérés seulement pour devenir salariés, comme si la condition du salarié n'était pas plus proche de la réalisation de l'autonomie personnelle que la condition d'un esclave bien traité." [Nelson, Opération Cit., p. 43] Mais ses craintes ne doivent pas être ignorées en tant qu'Etats du Sud "a adopté des codes noirs qui ont rendu les esclaves libérés comme des serfs" après la fin de la guerre civile. [Zinn, Opération Cit., p. 199] Comme le disait un journal noir : "Les esclaves ont été faits serfs et enchaînés au sol ... Telle était la liberté vantée acquise par l'homme de couleur aux mains des Yankees." [cité par Zinn, Opération Cit., p. 196 et 7] Toutefois, ces réserves au sujet des arguments de Proudhon -- qui contenaient des préoccupations pertinentes -- ne rendent pas les commentaires de McNally plus exacts. Qu'il répète les erreurs de quelqu'un d'autre n'a pas d'importance car il aurait dû prendre le temps de vérifier les revendications en consultant les propres œuvres de Proudhon -- surtout compte tenu de la gravité des affirmations faites.

Comme on peut le voir, la notion que Proudhon était "un raciste enragé" ne peut être soutenu. Bien qu'il ait sans doute fait l'occasion d'une remarque raciste (généralement antijuive), cela n'a pas été reflété dans ses idées politiques. De même, si, comme le suggère Lichtheim "désir des Allemands, des Italiens, des Polonais" est considéré important, alors pourquoi des aversions similaires d'autres nationalités par Marx et Engels ne sont-elles pas dignes de mention? Ni l'un ni l'autre n'a été libéré des propos antisémites et autres propos racistes, mais les anarchistes les considèrent comme relativement peu importants car ils sont compréhensibles compte tenu de leur culture. En d'autres termes, Proudhon, Marx et Engels étaient des gens de leur temps et il n'est donc pas surprenant que certaines de leurs opinions nous choquent et nous dégoûtent. La question est de savoir si ces points de vue sont au cœur de leur politique ou s'ils reflètent des fantasmes personnels en contradiction avec eux? Dans les trois cas, la réponse est évidente et donc de telles attaques contre Proudhon ne parviennent pas à convaincre, surtout si elles sont généralisées à tous les anarchistes, comme si l'opposition de Proudhon aux grèves ou son sexisme étaient à distance applicables à des gens comme Bakounin, Kropotkin ou Goldman !

Aussi, il est quelque peu ironique que McNally mentionne le prétendu « soutien » de Proudhon pour le Sud comme la tradition léniniste qu'il place sa propre politique est renommée pour soutenir diverses dictatures pendant les guerres. Par exemple, pendant la guerre du Vietnam, les différents groupes léninistes ont appelé à la victoire au Nord Vietnam, une dictature stalinienne tandis que pendant les deux guerres du Golfe, ils ont appelé à la victoire à l'Irak, une autre dictature. En d'autres termes, ils ont « toléré » et « soutenu » les régimes anti-ouvriers, les dictatures et la répression de la démocratie. Ils soulignent qu'ils ne soutiennent pas politiquement ces régimes, ils souhaitent plutôt que ces États gagnent pour vaincre le plus grand mal de l'impérialisme. Dans la pratique, bien sûr, une telle division est difficile à défendre - pour qu'un État gagne une guerre, il doit réprimer sa propre classe ouvrière et donc, en appelant à la victoire d'une dictature, ils doivent soutenir la répression et les actions que l'État exige pour gagner la guerre (comme une explosion de résistance, de lutte de classe et de révolte dans la « puissance impérialiste moindre » va saper sa machine de guerre et conduire ainsi à sa défaite). L'idée que de tels appels ne signifient pas le soutien au régime est fausse et donc les commentaires de McNally contre Proudhon ainsi que d'être inexacte aussi smack d'hypocrisie - sa tradition politique a pris parti avec les dictatures répressives pendant les guerres au nom de buts et de théories politiques plus larges. En revanche, les anarchistes ont toujours soulevé l'idée de "Pas de guerre sauf la guerre de classe" dans de tels conflits (voir section A.3.4) . La position de Proudhon à l'égard du Nord ou du Sud pendant la guerre civile américaine est liée à la position anarchiste révolutionnaire.

Pour conclure, à l'exception de son sexisme, le récit de McNally sur Proudhon'sideas est soit complètement faux (sur la propriété à petite échelle, la démocratie, l'égalité raciale) soit, au mieux, demi-vérités transformées en lies complètes (son antisémitisme et sa position de grève). L'ampleur de la distorsion est tout simplement stupéfiante, suggérant qu'il n'a jamais consulté un seul livre de Proudhon. Pour ce qui est du sexisme et de l'antisémitisme de Proudhon, rejeter une théorie basée sur les échecs personnels de ceux qui la préconisent ne fait que convaincre le superficiel. Proudhon rejeta beaucoup des suppositions de son temps, mais il ne s'éleva pas au-dessus de tous. Comme le suggère GeorgeLichtheim (dans un passage McNally ne pouvait pas se faire citer), "à tous ces égards Proudhon reflétait simplement le milieu d'où il venait. Ses croyances mentales étaient banales et ne lui étaient pas particulières. Moitié paysan, demi-homme de ville, il était l'incarnation du travailleur français moyen de son époque". [Les origines du socialisme, p. 87] Les anarchistes suivants (y compris Bakounin) ont surmonté les limites de Proudhon l'homme en utilisant Proudhon le théoricien. McNally, en personnalisant l'affaire, cherche à nier les contributions significatives de Proudhon au socialisme (comme le montre la Commune de Paris). S'il était plus confiant dans sa propre tradition politique, il n'aurait pas à le faire, car le léninisme devrait être capable de convaincre en présentant avec précision les idées des autres et en montrant leurs faiblesses. Que McNally n'a pas fait cela pour Proudhon montre que, pour tous ses défauts, son argument selon lequel le socialisme doit être décentralisé, fédéral et autogéré est toujours vrai. L'échec du régime bolchevik le confirme.

McNally passe ensuite à Bakounine qu'il déclare "partagé la plupart des points de vue de Proudhon." La vérité est quelque peu différente. Contrairement à Proudhon, Bakounin a soutenu les syndicats et les grèves, l'égalité pour les femmes et la révolution ainsi que le soutien beaucoup plus explicite à la collectivisation de la propriété.

C'est ce que montre le dernier livre de Bakounin dans lequel il a soutenu que l'Association internationale des travailleurs masculins "a montré au prolétariat l'objectif qu'il doit atteindre et lui a en même temps indiqué les voies et moyens d'organiser une force populaire", à savoir : « une alliance volontaire d'associations de travailleurs agricoles et d'ouvriers, de communes, de provinces et de nations » organisé "d'en bas vers le haut". Le socialisme serait créé "seulement par l'action concertée du prolétariat de tous les pays, dont l'organisation d'abord sur une base économique est précisément l'objet de l'Internationale", au moyen "Secteurs d'usine, d'artisan et d'agrarie". A "organisation fédérale, d'en bas vers le haut, des associations de travailleurs, des groupes, des communes, des districts et, en définitive, des régions et des nations" était nécessaire "contre la liberté fictive". Cette "Fédération populaire" serait "basé sur le travail émancipé et la propriété collective" en tant que "mode de production future" serait "coopératives de producteurs" et "toutes les formes de terre et de capital doivent devenir des biens collectifs". Lui aussi. « exigé, ainsi que la liberté, l'égalité des droits et des obligations des hommes et des femmes ». [Statisme et anarchie, p. 32, p. 33, p. 49, p. 51, p. 13, p. 22, p. 201 et p. 219).

Bakounin n'était donc pas d'accord avec Proudhon sur de nombreux sujets. Il partage le soutien de Proudhon à l'autogestion industrielle, à l'auto-organisation dans les associations ouvrières, à sa haine du capitalisme et à sa vision d'une société socialiste décentralisée, libertaire, fédérale, "d'en bas". Il est vrai que, comme le note McNally, "Bakunin a partagé l'antisémitisme de Proudhon" mais il omet de mentionner les nombreuses remarques racistes de Marx et Engels contre les Slaves et d'autres peuples. Il n'est pas non plus vrai que Bakounine "était un grand chauviniste russe convaincu que les Russes ont été ordonnés pour conduire l'humanité dans [l']utopie anarchiste." Au contraire, Bakounine (étant russe) espérait que la Russie aurait une révolution libertaire, mais il espérait aussi la même chose pour la France, l'Espagne, l'Italie et tous les pays d'Europe (en fait, le monde). Il s'oppose à l'Empire russe et souhaite "la destruction de l'Empire de toutes les Russies" et soutenu les luttes de libération nationale des nationalités opprimées par la Russie (et toute autre nation impérialiste). [La base de BakounineContrairement à Proudhon, il a soutenu la libération nationale polonaise, tout en reconnaissant que « ses principaux partis, qui sont encore attirés principalement de la gentry. ont été incapables de renoncer à leur programme axé sur l'État" et espère que le mouvement national acceptera le changement économique et cherchera à "libération et renouveau de leur patrie dans la révolution sociale". [Statisme et anarchie, page 40]

McNally passe à "Méthodes d'organisation de Bakunin", déclarant qu'ils "était très élitiste et autoritaire." Cette affirmation méconnaît complètement les idées de Bakounine sur la façon dont les révolutionnaires devraient organiser et influencer les organisations de la classe ouvrière ainsi que le processus révolutionnaire. Avant d'aborder ces questions, nous devons discuter des points de vue de Bakounin sur l'organisation sociale, car ceux-ci indiquent ce qu'il a fait. "utopie" (pour utiliser le mot de McNally) serait comme et mettre ses idées sur la façon dont les anarchistes devraient s'organiser dans le contexte. Si cela n'est pas fait, Bakounine ne peut pas être compris ni comment les anarchistes plus tard ont révisé ses idées.

Nous devons commencer par souligner que les points de vue de Bakounine sur les méthodes d'organisation des organisations de la classe ouvrière de masse et de celles des groupements politiques étaient quelque peu différents. Comme nous le montrons Chapitre 9, Bakunin avait ce qu'on appellerait aujourd'hui une position syndicaliste sur le mouvement syndical et a donc proposé d'organiser des partis politiques et des élections ("action politique")en faveur de "le développement et l'organisation\ndu pouvoir social (et, par conséquent, antipolitique) des masses ouvrières autant dans les villes que dans les campagnes."[Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 197 à 8) Cela se reflète dans ses idées sur la révolution sociale exprimées en 1868:

"l'Alliance fédératrice de toutes les associations ouvrières\nconstituera la Commune par la création d'un Conseil Communal Révolutionnaire composé d'un ou deux délégués\ndévolus à toutes les provinces, communes et associations\n[envoyerait] leurs représentants à un lieu de réunion convenu [...] doté de mandats similaires pour constituer la fédération des associations, communes et provinces insurgées\nd'organiser une force révolutionnaire capable de vaincre la réaction\nc'est le fait même de l'expansion et de l'organisation de la révolution dans le but de la légitime défense parmi les zones insurgées qui fera triompher la révolution . . Puisque partout la révolution doit être créée par le peuple, et le contrôle suprême doit toujours appartenir au peuple organisé dans une fédération libre d'associations agricoles et industrielles... organisée du bas vers le haut par le biais de la délégation révolutionnaire» [Opération Cit., p. 170-2)

Comment cette fédération des conseils des travailleurs s'appuie-t-elle sur des délégués élus, mandatés et révocables, organisés à partir du bas vers le haut "élite et autoritaire"? Comparez ceci aux paroles de McNally sur les soviets de la révolution russe:

"La révolution russe était basée sur une organisation sociale tout à fait nouvelle, le conseil ouvrier ou soviétique. Ces conseils, basés sur des délégués élus du lieu de travail et des quartiers, sont devenus les nouveaux organes de décision de la Russie. Ce sont des organes de démocratie directe dont les délégués, comme ceux de la Commune de Paris, peuvent être rappelés par les électeurs. Les soviets représentaient une nouvelle forme de démocratie de masse. C'est pour cette raison que Lénine et Trotsky ont fait de la demande de « toute puissance aux soviets ! » le slogan central de la révolution russe.

Comme indiqué dans Chapitre 4, Proudhon avait déjà soulevé l'idée de délégués mémorables dans la révolution de 1848 et ce sont ses disciples qui les ont appliqués en 1871. Compte tenu de l'éloge de McNally pour la Commune de Paris et les soviets russes, il semble étrange que les commentaires de Bakounin concernant l'organisation sociale révolutionnaire avec ses parallèles évidents avec les deux ne soient pas mentionnés. Peut-être parce que le faire saperait totalement son cas ? Ainsi, plutôt que d'être "très élitiste et autoritaire" Les idées de Bakounine sur une société future ont marqué des similitudes avec les structures réelles créées par les travailleurs en lutte et sont marquées par des visions et des concepts libertaires et autogérés, comme quiconque connaît le travail de Bakounine le saurait.

La principale différence entre Bakounine et Lénine est que pour le premier transformer les soviets en un état (même un soi-disant "état ouvrier") comme souhaité par le second signifierait que le pouvoir est passé du bas vers le haut, autonomisant les quelques au détriment de beaucoup. Etant donné que le but de Lénine était la création d'un gouvernement bolchevik, il n'est pas surprenant que cette « slogan central » de la révolution a été rapidement violée (voir rubrique H.1.7) . Comme l'a dit Bakounine, il y a "État-République" et il y a "le système de la République-Commune, de la République-Fédération, c'est-à-dire le système de Anarchisme. C'est la politique de la révolution sociale, qui vise à l'abolition de la État et l'établissement de l'organisation économique et entièrement libre du peuple -- organisation de bas en haut par le biais de la fédération." [La philosophie politique de Bakounine, p. 314] La différence est fondamentale et pas simplement une question de mots (voir section H.2.1) .

La question se pose maintenant de savoir comment les révolutionnaires de Bakounine devraient influencer à la fois la lutte de classe ouvrière et la révolution. Bien que pas entièrement libertaire, les idées de Bakounin sur cette question sont différentes de ce que suggère le résumé de McNally.

L'objectif du groupement politique était d'exercer "influence naturelle" sur les membres des syndicats et des associations, cherchant à les convaincre de la validité des idées anarchistes. Le groupe politique n'a pas visé à saisir le pouvoir politique (contrairement aux marxistes) et donc il "défendre toute idée de dictature et de contrôle de garde." Tout ce qu'il a pu faire était de "assiste la naissance de la révolution en semant des idées correspondant aux instincts des masses" et agir "comme intermédiaires entre l'idée révolutionnaire et l'instinct populaire." C'est "aide[s] le peuple vers l'autodétermination sur les lignes de l'égalité la plus complète et la plus grande liberté dans toutes les directions, sans la moindre ingérence de toute sorte de domination." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 172 et p. 191] Les "le seul but d'une société secrète ne doit pas être la création d'un pouvoir artificiel en dehors du peuple, mais l'éveil, l'unification et l'organisation du pouvoir spontané du peuple". C'est"ne fait pas pression sur le peuple sur de nouvelles réglementations, des ordres, des styles de vie, mais se contente de libérer sa volonté et de donner une large portée à son autodétermination et à son organisation sociale, qui doit être créée par elle-même d'en bas et non d'en haut. L'organisation doit accepter en toute sincérité l'idée qu'il s'agit d'un serviteur et d'un assistant, mais jamais d'un commandant, du peuple, jamais sous aucun prétexte son gestionnaire, pas même sous le prétexte du bien-être du peuple." La société secrète "n'agit sur le peuple que par l'influence personnelle naturelle de ses membres qui ne sont investis d'aucun pouvoir" et donc ceci "ne menace pas la liberté du peuple parce qu'il est libre de tout caractère officiel. Il n'est pas placé au-dessus du peuple comme le pouvoir de l'État parce que tout son objectif, défini par son programme, consiste à réaliser pleinement la liberté du peuple.»[cité par Michael Confino, Fille d'un révolutionnaire, p. 250, p. 258 à 9 et p. 261]

Comme nous en discutons plus en détail dans Chapitre J.3.7, la clé pour comprendre le rôle des sociétés secrètes de Bakounine est de reconnaître que plutôt que de chercher à être élu dans des positions de pouvoir, ils travailleraient au sein des organisations populaires à la base et argumenteraient leurs idées et gagneraient les autres à eux (c.-à-d., leur "l'influence personnelle naturelle") . C'est pourquoi Bakounine considérait ces organisations comme n'étant pas un danger pour la liberté populaire - en n'ayant pas le pouvoir, elles ne pouvaient pas forcer leurs idées sur d'autres, contrairement à un nouveau régime étatique. Tout cela est ignoré par McNally.

McNally cite ensuite "un historien" sur Bakounin. Il convient de noter que ne pas même donner un nom rend impossible l'évaluation de l'exactitude du travail de l'historien et laisse donc le lecteur dans l'obscurité quant à savoir si l'historien fournit un compte rendu valide des idées de Bakounine. Cependant, après enquête l'historien en question est George Lichtheim que McNally pense fournit "les guides les plus fiables de la pensée socialiste primitive" probablement parce que son récit évoque tous les préjugés marxistes standards, les hypothèses et les erreurs sur l'anarchisme (significativement McNally ignore la déclaration de Lichtheim que Bakounin a soutenu "collectivisme anti-autoritaire") . Socialiste, Lichtheim s'oppose au marxisme-léninisme tout en présentant un récit sceptique mais superficiel de l'anarchisme. On peut le voir dans les mots McNally cite :

« La Fraternité internationale qu'il fonda à Naples en 1865-1866 était aussi conspiratrice et dictatoriale qu'il le pouvait, car le libertarisme de Bakounine s'arrêtait en dehors de la notion de permettre à quiconque de le contredire. La Fraternité a été conçue sur le modèle maçonnique, avec des rituels élaborés, une hiérarchie, et un répertoire auto-désigné composé de Bakounine et quelques associés. » [Une courte histoire du socialisme, p. 126]

Premièrement, il convient de noter que Bakounine considérait les sociétés secrètes comme nécessaires parce que, à l'époque, la plupart des pays étaient des monarchies et n'avaient pas les libertés civiles fondamentales. Bakounine avait été emprisonné par le tsar pour ses activités pendant la révolution de 1848 et avait ainsi une expérience personnelle du sort des révolutionnaires pris par ces régimes. Comme l'affirme Murray Bookchin, "L'accent mis par Bakunin sur la conspiration et le secret ne peut être compris que dans le contexte social de l'Italie, de l'Espagne et de la Russie, les trois pays d'Europe où la conspiration et le secret étaient des questions de simple survie." [Les anarchistes espagnols, p. 24] McNally ignore le contexte historique -- et le fait embarrassant que les marxistes aient également favorisé des groupements secrets face à des régimes similaires.

Deuxièmement, il convient de noter qu'en 1865-1865 Bakounine devenait juste un anarchiste et cette période "représente la transition du nationalisme révolutionnaire des années moyennes à l'anarchisme révolutionnaire de sa dernière période." Les "rituels"de la Fraternité Internationale n'ont pas été reflétés dans les organisations ultérieures parce que, comme Bakounine admis à une recrue, "ils ne sont pas nécessaires. Nous avons inventé cela pour les Italiens". En d'autres termes, ils reflétaient les traditions révolutionnaires des conspirations démocratiques de ce pays plutôt que ses propres idées, ce qui a été confirmé par James Guillaume, son associé à l'Alliance de la social-démocratie, qui a raconté ceci, le groupe de Bakounin dans la Première Internationale, "avait peu de ressemblance avec le type classique de société secrète où on devait obéir aux ordres venant d'en haut." L'organisation de Bakounine n'était rien de plus qu'une «association libre d'hommes qui s'unissaient pour une action collective, sans formalités, sans cérémonies ni rites mystérieux». Quant à la Fraternité, "la constitution ainsi établie devait être considérée comme provisoire; car lorsque la Fraternité a atteint une composition de soixante-dix, une assemblée constituante devait être convoquée qui déterminerait les règles et le programme précis de l'organisation." [E.H. Carr, Michael Bakunin, p. 320, p. 316, p. 357 et p. 315]

Troisièmement, ce résumé est tout simplement inexact. Pour montrer cela, nous allons citer la lettre de Bakounine au nihiliste russe Sergy Nechayev dans laquelle il explique les différences dans leurs idées. Il parle de "principes et conditions mutuelles" pour une "nouvelle société" des révolutionnaires en Russie (en notant que "la ligne d'un plan" qui "doivent être développés, complétés et parfois modifiés selon les circonstances") :

« Egalité entre tous les membres et solidarité inconditionnelle et absolue - un pour tous et tous pour un - avec l'obligation pour chacun et chacun de s'entraider, de se soutenir et de se sauver mutuellement. . . . Complète franchise parmi les membres et interdiction de toute méthode jésuite dans leurs relations . . . Lorsqu'un membre doit dire quelque chose contre un autre membre, cela doit se faire lors d'une assemblée générale et en sa présence. Contrôle fraternel général de l'autre . . . L'intelligence personnelle de chacun a disparu comme une rivière dans la mer dans l'intelligence collective et tous les membres obéissent inconditionnellement aux décisions de ce dernier.

« Tous les membres sont égaux ; ils connaissent tous leurs camarades et discutent et décident avec eux de toutes les questions les plus importantes et les plus essentielles concernant le programme de la société et le progrès de la cause. La décision de l'assemblée générale est de droit absolu. . . . La société choisit parmi ses membres un comité exécutif composé de trois ou cinq membres qui devraient organiser les branches de la société et gérer ses activités dans toutes les régions de la [russe] Empire sur la base du programme et du plan d'action général adoptés par la décision de la société dans son ensemble. Cette commission est élue pour un mandat indéfini. Si la société ... la Fraternité du Peuple est satisfaite des actions du Comité, elle sera laissée en tant que telle; et bien qu'elle demeure un Comité chaque membre ... et chaque groupe régional doit y obéir sans condition, sauf dans les cas où les ordres du Comité contredisent soit le programme général des règles de principe, soit le plan d'action révolutionnaire général, qui sont connus de tous comme étant ... ont participé également à leur discussion. . . . Dans un tel cas, les membres du groupe doivent mettre fin à l'exécution des ordres du Comité et demander au Comité de se prononcer devant l'assemblée générale. Si l'assemblée générale est mécontente du Comité, elle peut toujours en remplacer une autre. . . . Tout membre ou tout groupe fait l'objet d'un jugement de l'assemblée générale . . . Aucun nouveau Frère ne peut être accepté sans le consentement de tous ou au moins des trois quarts des membres. . . .

"Le Comité divise les membres entre les régions et constitue des groupes régionaux de dirigeants d'entre eux. Le leadership régional est chargé d'organiser le deuxième niveau de la société. Fraternité régionale, sur la base du même programme, des mêmes règles et du même plan révolutionnaire . . Chaque région Le comité créera District Comités des membres Fraternité régionale . . . Les comités de district peuvent, si nécessaire et uniquement avec l'accord du comité régional, créer un troisième niveau de l'organisation -- Fraternité de district avec un programme et des règlements aussi proches que possible du programme général et des règlements de la Fraternité du Peuple. Le programme et les règlements de la Fraternité de district n'entreront pas en vigueur tant qu'ils ne seront pas examinés et adoptés par l'assemblée générale de la Fraternité régionale et confirmés par le Comité régional. . . .

"Le contrôle psychologique est totalement exclu des trois niveaux de l'organisation secrète. La force de toute la société, ainsi que la moralité, la loyauté, l'énergie et le dévouement de chaque membre, repose exclusivement et totalement sur la vérité partagée, la sincérité et la confiance, et sur le contrôle fraternel ouvert de tous sur chacun ». [cité par Confino, Opération Cit., p. 264 à 6);

Comme on peut le voir, bien qu'il y ait beaucoup dans les idées de Bakounin que peu d'anarchistes seraient d'accord avec aujourd'hui, on ne peut pas dire que c'était "dictateurs" Comme McNally et Lichtheim veulent le suggérer. Ironiquement, comme nous le constatons Chapitre H.2.14,il existe des similitudes distinctes avec les idées de Lénine (et de Marx pendant la révolution de 1848) sur la façon dont les révolutionnaires devraient s'organiser. Ainsi, nous trouvons Lénine se disputant en Que faut - il faire? pour "une organisation puissante et strictement secrète, qui concentre entre ses mains tous les fils d'activités secrètes, une organisation qui doit nécessairement être une organisation centralisée" parce que le mouvement révolutionnaire "bénéfice du fait qu'un "dozen" révolutionnaires expérimentés, non moins formés professionnellement que la police, centralisera tous les aspects secrets du travail -- préparer des tracts, élaborer des plans approximatifs et nommer des instances de dirigeants pour chaque quartier urbain, pour chaque quartier d'usine et pour chaque établissement d'enseignement, etc." Sous le tsarisme, "seul un principe organisationnel sérieux que les travailleurs actifs de notre mouvement peuvent accepter est le secret strict, la sélection stricte des membres et la formation des révolutionnaires professionnels." [L'essentiel Lénine, p. 158, p. 149 et p. 162]

Les parallèles avec le système de Bakounin sont clairs et sont principalement le résultat des mêmes conditions politiques que les deux révolutionnaires. Alors que les anarchistes sont heureux d'indiquer et de s'opposer aux aspects non libertaires des idées de Bakounine, il est difficile pour les semblables des McNally d'attaquer Bakounine tout en embrassant les idées de Lénine sur le parti, justifiant leurs aspects plus "non démocratiques" en raison des conditions objectives du tsarisme. Pire, en 1920 ces principes ont été approuvés par l'Internationale Communiste, y compris la nécessité de structures légales et illégales au sein du parti pour "les partis communistes doivent apprendre à combiner l'activité légale et illégale d'une manière planifiée. Toutefois, le travail juridique doit être placé en permanence sous le contrôle effectif de la partie illégale. » [Actes et documents du deuxième Congrès 1920, vol. 1, p. 198-9] Les anarchistes ont, depuis la mort de Bakounine, rejeté ses idées que les anarchistes devraient organiser de manière centralisée (voir Chapitre J.3) .

McNally a donc un problème. D'une part, il dénonce les idées de Bakounine d'une organisation centralisée et secrète des révolutionnaires. D'autre part, la structure du parti que Lénine recommande est aussi une structure étroitement disciplinée, centralisée et descendante avec une adhésion limitée à ceux qui sont prêts à être des révolutionnaires professionnels. Donc s'il attaque Bakounine, il doit aussi attaquer Lénine, ne pas le faire est l'hypocrisie. Et, contrairement à Bakounine, Lénine a souhaité à son parti de prendre le pouvoir d'Etat, qui l'a ensuite utilisé pour construire un système à son image (voir section H.5.9) .

À ce stade, il sera objecté que le parti de Lénine était plus démocratique et il a permis aux gens de ne pas être d'accord avec lui. Pourtant, le résumé de Lichtheim laisse beaucoup à désirer. Pour ne citer que trois exemples: l'historien T.R. Ravindranathan indique que "Bakunin voulait que l'Alliance devienne une branche de l'International [Association des travailleurs masculins] et en même temps la préserver en tant que société secrète. L'Italien et certains membres français voulaient que l'Alliance soit totalement indépendante de l'IWA et s'opposaient au secret de Bakounin. Le point de vue de Bakounin prévalait sur la première question puisqu'il réussit à convaincre la majorité des effets néfastes d'une rivalité entre l'Alliance et l'Internationale. Sur la question du secret, il a cédé la place à ses adversaires". [Bakounin et les Italiens, p. 83]; tandis que d'autres Bakounine a influencé envoyé des délégués au Congrès de La Haye de la Première Internationale en 1872, les sections italiennes ont décidé de ne pas; « survivait à Bakounine [...] mais, à quelques exceptions près, elle continuait de fonctionner de la même manière qu'elle l'avait fait durant la vie de Bakounine ». [George R. Esenwein, Idéologie anarchiste et mouvement ouvrier en Espagne, p. 43] À peine ce que vous attendez si les commentaires de Lichtheim étaient exacts.

Les preuves suggèrent que l'Alliance "n'était pas un organe obligatoire ou autoritaire." En Espagne, "a agi de manière indépendante et a été motivée par des situations purement locales. La correspondance abondante entre Bakounine et ses amis [...] était motivée en tout temps par l'idée d'offrir des conseils, de persuader et de clarifier. Il n'a jamais été écrit dans un esprit de commandement, parce que ce n'était pas son style, et il n'aurait pas été accepté comme tel par ses associés. En outre, "n'est ni trace ni ombre ni organisation hiérarchique dans une lettre de Bakounin à [Anarchiste espagnol] Mora . . . Au contraire, Bakounin conseille des relations "directes" entre les camarades espagnols et italiens." Les camarades espagnols ont également écrit une brochure qui "la fable des ordres de l'étranger." [Juan Gomez Casa, Organisation anarchiste, p. 25 et p. 40] Cela est confirmé par George R. Esenwein, qui soutient que « Il est vrai que l'intervention directe de Bakounine durant les premiers jours du développement de l'Internationale en Espagne avait assuré la prédominance de son influence dans les différentes fédérations et sections » de l'organisation, "on ne peut pas dire qu'il l'a manipulé ou utilisé autrement l'Alliance espagnole comme un outil pour ses propres dessins subversifs." Ainsi, "bien que l'Alliance existe en Espagne, la société n'a pas eu de ressemblance avec l'organisation infâme que les marxistes ont représentée." [Opération Cit., p. 42] En effet, comme le souligne Max Nettlau, les Espagnols qui ont rompu avec l'Alliance ont été persuadés de sa "l'organisation hiérarchique... pas par leur propre observation directe, mais par ce qu'on leur avait dit [par Marxistes] sur la conduite de l'organisation" dans d'autres pays. [cité par Casa, Opération Cit., p. 39 à 40]

En résumé, les commentaires de McNally sont une distorsion des idées et des activités de Bakounine. Il présente faussement un aspect des idées de Bakounine tout en ignorant les aspects qui soutiennent l'auto-organisation et l'autogestion de la classe ouvrière. Ironiquement, il ignore le fait embarrassant que les idées de Bakounine et de Lénine sur la façon dont les révolutionnaires doivent s'organiser soient similaires (comme on peut s'y attendre dans des circonstances similaires) mais avec la différence clé que Lénine, contrairement à Bakounine, cherchait le pouvoir d'État pour les révolutionnaires professionnels (voir section H.3.11) .

Après avoir décrit les échecs de deux individus et en avoir dénaturé, McNally tente de généraliser. "Ces caractéristiques de Bakounine et de Proudhon," il soutient, "n'étaient pas de simples escrocs de personnalité. Leur élitisme, leur autoritarisme et leur soutien aux causes arriérées et étroites sont enracinés dans la nature même de la doctrine anarchiste. » McNally affirme donc que ces échecs de Proudhon et Bakounine ne sont pas des échecs personnels mais plutôt politiques. Ils, suggère-t-il, représentent le noyau réactionnaire de la politique anarchiste, mais n'essaient pas de montrer que c'est le cas. Pire, beaucoup de ses affirmations sur « doctrine anarchiste » aresimply faux et, une fois corrigé, laisser peu de gauche autre que "quittes de personnalité".

Prenons, par exemple, la position de Proudhon sur la guerre civile américaine. Supposons que l'affirmation de McNally est correcte (comme le montre Chapitre 4 Il a soutenu le Sud. Bakounine « a soutenu l'Union dans la lutte entre les États ». [Paul Avrich, Portraits anarchistes, p. 20] Qu'est-ce que cela signifie pour « doctrine anarchiste »? Lequel des deux représentait la position anarchiste « réelle » ? La question reste donc de savoir pourquoi le refus de Proudhon de soutenir les deux parties pendant la guerre de Sécession américaine (sa position réelle) est un exemple de « doctrine anarchiste » Alors que le soutien de Bakounin au Nord ne l'est pas. Proudhon, pour donner un autre exemple évident, ne partageait pas l'intérêt de Bakounin pour les sociétés secrètes (ni Kropotkin, Goldman, etc.). Qu'est-ce que ça nous dit ? "la nature même de la doctrine anarchiste"? La position de Bakounin ne serait-elle pas mieux expliquée par son emprisonnement dans un donjon tsariste ? Se pourrait-il que plutôt que d'attaquer l'anarchisme, McNally attaque simplement les échecs des anarchistes individuels?

Contrairement à Proudhon, Bakounine et d'autres anarchistes révolutionnaires soutenaient à la fois les syndicats et les grèves et, comme Kropotkin l'a résumé, les anarchistes "ne cherchent pas à constituer et à inviter les travailleurs à ne pas constituer des partis politiques dans les parlements. En conséquence, depuis la création de l'Association internationale des travailleurs masculins en 1864-1866, ils se sont efforcés de promouvoir leurs idées directement parmi les organisations syndicales et d'inciter ces syndicats à lutter directement contre le capital, sans mettre leur foi dans la législation parlementaire. ». Comment la position de Proudhon peut-elle représenter "la nature même de la doctrine anarchiste" Quand il était le seul à le tenir ? De même, Kropotkin a simplement (et à juste titre) rejeté la position de Proudhon sur l'égalité des femmes en tant qu'un "que la plupart des écrivains modernes ne sont pas d'accord." [Lutte directe contre le capital, p. 165 et p. 218] Si McNally a raison, alors nous ne pouvons que conclure que seul Proudhon parmi tous les penseurs anarchistes comprenait ce que l'anarchisme représentait. C'est, inutile de dire, peu probable et donc nous ne pouvons que conclure que le sexisme de Proudhon et l'opposition aux grèves étaient "quittes de personnalité" qui plus tard les anarchistes ont rejeté en faveur d'une position libertaire plus cohérente (dans le cas de l'antiféminisme de Proudhon) ou comme inadéquate (dans le cas du réformisme de Proudhon). En bref, ni l'un ni l'autre n'est inhérent à la théorie anarchiste et il serait stupide de suggérer qu'ils l'étaient.

Il convient également de noter que Marx et Engels ont pris des positions que les lecteurs modernes considéreraient étranges au mieux. Dans le cas de l'esclavage, Marx a suggéré dans sa polémique contre Proudhon que si vous "[c]use de l'esclavage pour disparaître et tu auras effacé l'Amérique de la carte des nations". [Ouvrages collectés, vol. 6, p. 167] Engels, sans surprise, après la guerre civile américaine ajouta une note suggérant que cette tolérance évidente de l'esclavage n'était valide qu'en 1847. Quelques années plus tard, au début des années 1850, Marx soutenait que l'esclavage en Jamaïque avait été marqué par "BARBARIANS fraîchement importés" par rapport aux États-Unis où "la génération actuelle des Noirs" était "un produit indigène, plus ou moins Yankeefied" et "d'où l'émancipation." {Opération Cit., vol. 39, p. 346). Les nombreux commentaires de Marx et Engels sur le rôle progressif de l'impérialisme dans le remplacement des sociétés traditionnelles par des relations sociales capitalistes sont également pertinents dans ce contexte, tout comme les nombreux commentaires racistes sur les Slaves et les autres peuples (y compris les juifs). En d'autres termes, Proudhon et Bakounine n'étaient pas les seuls grands penseurs socialistes à exprimer des opinions racistes et s'ils devaient être rejetés en conséquence, pourquoi Marx et Engels ne le seraient-ils pas aussi?

Nous nous inspirerons de l'important travail de Roman Rosdolsky "Engels et les peuples non historiques: la question nationale dans la révolution de 1848." (Critique: Journal of Socialist Théorie, n° 18/19) pour esquisser les bigoteries de Marx et Engels (sauf indication contraire toutes les citations dans cette section viennent du travail de Rosdolsky). Comme on le verra, sur presque chaque question que McNally soulève contre Proudhon et Bakounine, nous trouvons des commentaires similaires de Marx et Engels.

Sans surprise, étant donné les temps, Marx et Engels ont fait de nombreuses remarques antisémites à la fois en privé et en public. Au cours de la révolution de 1848, le journal Marx a édité (Neue Rheinische Zeitung) a publié les rapports de Müller-Tellering qui ont exprimé "une haine trop maniaque" des Juifs. Engels a écrit "des passages très désagréables sur les Juifs (polonais)" [193, 116], les décrivant comme "l'incarnation même de la bravoure, de l'avarice et de la sordidité" et "le plus méchant de toutes les races" avec "sa soif de profit." Les Juifs autrichiens avaient "exploitation de la révolution et sont maintenant punis pour cela" pendant "Quiconque sait combien il est puissant" Ils l'étaient. Il se généralise en suggérant que "Les Juifs sont connus pour être trichés partout" et, selon Marx, ils s'étaient mis "au tête de la contre-révolution" et ainsi la révolution avait "pour les jeter dans leur ghetto". [cité 192, 203 196] Le journal de Marx "ne s'est pas dissocié de l'opinion populaire antisémite" et ses articles produisirent quelques-uns de ses partisans juifs exigeant le retour de leur argent pendant qu'il prêchait "la haine religieuse." [201, 191]

Pourtant, l'attitude méprisable exprimée contre les juifs dans Neue Rheinische Zeitung est le moins des sujets de préoccupation ici vu les opinions exprimées sur les Slaves par les fondateurs du marxisme. Ainsi nous trouvons Engels affirmant que les Slaves ont été « forcée à atteindre la première étape de la civilisation uniquement par le biais d'un joug étranger, ne sont pas viables et ne pourront jamais atteindre aucune forme d'indépendance » et que les conquis devraient être reconnaissants aux Allemands pour « s'étant donné le mal de civiliser les Tchèques et les Slovènes entêtés, et d'introduire parmi eux le commerce, l'industrie, un degré tolérable d'agriculture et de culture ! » [Marx-Engels Travaux collectésPire, Engels a proclamé que "un jour, nous se venger des Slaves pour cette lâche et base trahison de la révolution" et "la haine des Russes était, et est encore, la première passion révolutionnaire des Allemands". La révolution ne pouvait être assurée que "contre ces peuples slaves par les actes de terrorisme les plus décisifs" et "une guerre d'anéantissement et de terrorisme impitoyable, pas dans l'intérêt de l'Allemagne, mais dans l'intérêt de la révolution ! » Il y aurait "a vengeance sanglante dans les barbares slaves" et une guerre qui "anéantir toutes ces petites nations à tête de cochon même à leurs noms mêmes" et "ne provoquera pas seulement des classes réactionnaires et des dynasties pour disparaître de la face de la terre, mais aussi de tous les peuples réactionnaires. Et cela aussi est une avance." [cité, 85, 86]

En bref, Engels préconisait le nettoyage ethnique au nom de la révolution contre ceux qu'il considérait "non historique" les peuples. Cela a été reconnu par le marxiste Karl Kautsky qui, à juste titre, l'a dénoncé pour avoir prôné que "ils ont dû être exterminés" [cité 90] Peu importe ce qui a conduit ces rants, comme Rosdolsky le dit à juste titre « cela n'annule en rien le fait qu'ils aient fait de peuples entiers l'objet de cette haine et proclamé une « guerre d'anéantissement » contre eux. » [87]

Ignorer le nettoyage ethnique génocidaire proclamé contre les Slaves (Pôles à barres) et autres "non historique" peuple, Engels a écrit de la guerre qui "se balader au Texas" entre le Mexique et les États-Unis et comment c'était bon que "ce magnifique La Californie a été arrachée aux Mexicains paresseux, qui ne savaient pas quoi en faire" par "les Yankees énergiques." [cité, 159] Il n'a pas mentionné que la révolte de 1836 sur le Texas qui était la racine de la guerre de 1846 était menée par "planteurs, propriétaires d'esclaves noirs, et leur principale raison de révolte était que l'esclavage avait été aboli au Mexique en 1829." [160] En fait, en 1845, une majorité d'électeurs de la République du Texas a approuvé un projet de constitution qui entérinait spécifiquement l'esclavage et la traite des esclaves et a ensuite été accepté par le Congrès américain. Contrairement à Engels, les abolitionnistes du Nord ont attaqué cette guerre comme une tentative des propriétaires d'esclaves de renforcer l'emprise de l'esclavage et d'assurer leur influence au sein du gouvernement fédéral et ont déclaré publiquement leur souhait de la défaite des forces américaines. Henry David Thoreau a été emprisonné pour son refus de payer des impôts pour soutenir la guerre, en rédigeant son célèbre essai Désobéissance civile. [Howard Zinn, Une histoire populaire des États-Unis, p. 155 à 7 Rosdolsky commente à juste titre "inapproprié, en fait pervers, était l'illustration d'Engels." [160]

Ainsi, nous trouvons des parallèles distincts entre les attaques de McNally contre Proudhon et les nombreuses remarques racistes et antisémites de Marx et Engels (dont Peter Fryer a fait la liste dans son "Un homme de son temps" [John Lea et Geoff Pilling (éd.), La condition de la Grande-Bretagne : Essais sur Frederick Engels]) ainsi que leur attitude vis-à-vis des états esclaves contre les abolitionnistes. Marx, il faut le noter, ne dénonce pas non plus le racisme ou le sexisme de Proudhon (il n'a pas non plus commenté la Commune de Paris élue par Hommes suffrage universel, sans penser à l'exclusion de la moitié de la population tout en proclamant son caractère démocratique). Curieusement, la plupart des marxistes (à juste titre) qui condamnent Proudhon pour ses fantasmes sont muets à ce sujet - aussi silencieux qu'ils le sont sur les faits embarrassants que Proudhon n'a pas réellement soutenu les États du Sud dans la guerre civile américaine et qu'un commentaire unique, jamais répété, fait dans un cahier privé ne peut tout simplement pas être considéré comme exprimant ses idées politiques (voir Chapitre 4 pour plus de détails).

Le fait est, une fois que nous corrigeons les erreurs de McNally, nous découvrons que la grande majorité des positions de Proudhon et Bakounine sont pas "à l'envers et à l'esprit étroit"C'est le contraire. Lorsqu'une position est Ainsi (la position de Proudhon aux syndicats et le féminisme étant les exemples les plus évidents) alors nous découvrons rapidement que les anarchistes subséquents l'ont publiquement rejeté. La plupart de la position de McNally peint comme « doctrine anarchiste » n'ont pas été détenus par Proudhon ou Bakounine (par exemple, opposition à l'industrie et propriété collective et gérée). Plutôt que de prendre des exemples qui sont communs à la plupart des théoriciens anarchistes -- et qui reflètent en fait « doctrine anarchiste » -- McNally ne prend que quelques postes occupés par un, au plus deux, grands penseurs anarchistes. Pire encore, ces positions sont tangentes au cœur de leurs idées et, en effet, directement opposées à celles-ci (telles que les fantasmes peu souvent exprimés contre des peuples spécifiques étant en conflit évident avec leurs autres, plus communs, soutien à l'égalité raciale). De cette minorité d'exemples McNally généralise une théorie -- et viole ainsi les principes de base de la méthode scientifique!

La position de McNally laisse donc quelque chose à désirer. Pourquoi l'opposition de Proudhon aux syndicats et aux grèves est-elle un exemple? « doctrine anarchiste » alors que le soutien de Bakounin (et Kropotkin's, Malatesta, Berkman, Goldman, etc.) pour les deux n'est pas? Pourquoi le sexisme de Proudhon « doctrine anarchiste » Mais le soutien de Bakounin (et Kropotkin's, Goldman, Malatesta, etc.) à la liberté et à l'égalité des femmes ne l'est pas ? Pourquoi proclamer Bakounine "partagé la plupart des points de vue de Proudhon" quand quiconque a fait la recherche la plus fondamentale en conclurait rapidement que dans ces deux questions (et d'autres!) Bakounine a rejeté à juste titre les positions que McNally soulève en ce qui concerne les idées du Français ? Pire, bon nombre des positions pour lesquelles McNally attaque Proudhon sont tout simplement inexactes -- il n'a tout simplement pas tenu les idées que McNally affirme avec confiance.

De plus, comme le note Daniel Gu et eacute;rin « Aucun de ces maîtres n'était anarchiste tout au long de leur vie et leurs œuvres complètes comprennent des passages qui n'ont rien à voir avec l'anarchisme. » Bakounin, par exemple, n'était qu'un anarchiste des environs de 1864 à sa mort en 1876. "dans la seconde partie de sa carrière, Proudhon a pris un tour conservateur". [Anarchisme, p. 6] Ainsi, les positions McNally, à juste titre, attaque (une fois ses erreurs corrigées!) sont clairement "quittes de personnalité" plutôt qu'en quelque sorte "Rancé dans la nature même de la doctrine anarchiste." C'est ce qui ressort du fait embarrassant que les anarchistes ne les ont pas défendus plus tard. Sans parler du fait embarrassant que Marx et Engels partageaient des points de vue similaires à ceux que McNally attaque Proudhon et Bakounine pour avoir (même si, en réalité, ils n'ont pas tenu les positions que McNally prétend avoir faites).

Ces exemples démontrent en eux-mêmes la faiblesse des revendications de McNally et les faibles niveaux de bourses qui les sous-tendent. En effet, il est étonnant que le SWP/ISO ait imprimé cette diatribe -- elle montre évidemment leur mépris pour les faits, l'histoire et l'intelligence de leur public désiré.

«Originant dans la révolte des petits propriétaires contre la centralisation et la collectivisation des tendances du développement capitaliste (la tendance à concentrer la production dans de moins en moins de grands lieux de travail), l'anarchisme a toujours été enraciné dans une hostilité aux pratiques démocratiques et collectivistes. Les premiers anarchistes craignaient le pouvoir organisé de la classe ouvrière moderne. À ce jour, la plupart des anarchistes défendent la «liberté» de l'individu contre les décisions démocratiquement prises par des groupes collectifs.»

Comme indiqué dans Chapitre 3, l'idée que les anarchistes sont contre l'industrie à grande échelle ou la propriété collective est simplement une invention. Proudhon et Bakounine, par exemple, ont plaidé pour la gestion collective et la propriété des moyens de production par les travailleurs eux-mêmes. En effet, l'autogestion ouvrière de la production et la propriété collective ont été soulevées dans le tout premier livre anarchiste, Proudhon's Qu'est-ce que la propriété? et les deux sont restés depuis un aspect clé de l'anarchisme. Proudhon a bien dit : "La grande industrie et la haute culture nous viennent par grand monopole et grande propriété: il est nécessaire à l'avenir de les faire sortir de l'association." [cité par [K. Steven Vincent, Pierre-Joseph Proudhon et la montée du socialisme républicain français, p. 156] Ainsi, les associations ouvrières qui gèrent les lieux de travail sont au cœur de l'anarchisme, un fait facile à découvrir si vous avez la peine de lire Proudhon et Bakounine, tout comme le fait que Bakounine a soutenu le syndicalisme révolutionnaire comme moyen de produire une révolution sociale (voir Chapitre 9) . Tellement pour "Peur du pouvoir organisé de la classe ouvrière moderne"].

Donc la prémisse de son affirmation est factuellement incorrecte. Quoi de la conclusion, l'idée que les anarchistes soutiennent la liberté d'ignorer "les décisions démocratiquement prises par les groupes collectifs"? Ici McNally prend un grain de vérité pour créer un mensonge.

Tout d'abord, nous devons poser une question évidente : que signifie la "démocratie" ? Ou, plus correctement, de quel genre de démocratie parlons-nous ? Si citer Lénine n'est pas aussi hors de sa place, dans une section de sa brochure La Révolution prolétarienne et le Renegade Kautsky dans la section intitulée "Comment Kautsky a fait de Marx un libéral commun", Lénine a déclaré que c'était"naturelle pour un libéral de parler de "démocratie" en général; mais un marxiste n'oubliera jamais de demander: "pour quelle classe?"" [L'anthologie de Lénine, p. 465] Donc, la question n'est pas de savoir si les anarchistes soutiennent la "démocratie" ou non, mais ce qui genre de la démocratie et pour qui. Car si McNally a raison (et il l'est) et qu'il y a deux types de socialisme (un "d'en haut" et un "d'en bas"), il y a plusieurs types de démocratie : centralisée et décentralisée, unitaire et fédéral, haut en bas et bas en haut, bourgeois et ouvriers. C'est pourquoi Proudhon a parlé de la démocratie ouvrière ("D et eacute;mocratie ouvri et egrave;re") dans son dernier ouvrage, le contrastant avec la démocratie (la démocratie bourgeoise-républicaine de gauche-Jacobin qui comprenait les socialistes d'État), mais les éléments dont il parlait depuis les années 1840.

Une lecture attentive de Proudhon montre que sa principale opposition à la « démocratie » était qu'elle n'était, paradoxalement, pas assez démocratique comme elle faisait référence à la notion de Jacobine que toute la nation en tant qu'organe unique devrait élire un gouvernement. Dans un tel régime "le peuple règne et ne gouverne pas, qui est de nier la Révolution." [La propriété c'est le vol !, p. 267] Il a cherché une organisation sociale dans laquelle les gens avaient un contrôle significatif sur leur propre vie -- en tant qu'individus eten tant que groupes, collectifs. Ce n'était pas possible dans le cadre d'une démocratie centralisée. « Le suffrage universel nous fournit, [...] dans un état embryonnaire, le système complet de la société future. Si elle est réduite au peuple qui nomme quelques centaines de députés qui n'ont aucune initiative... la souveraineté sociale devient une simple fiction et la Révolution est étranglée à la naissance. » [Écrits sélectionnés de Pierre-Joseph Proudhon, p. 123] Ce n'est pas non plus possible tant que les travailleurs ne contrôlent pas leur travail et leur lieu de travail. Cela signifiait, comme nous l'avons vu dans Chapitre 4,il a plaidé pour un système fédéral décentralisé et ascendant d'associations communales et professionnelles basé sur des délégués élus, mandatés et révocables:

« Nous sommes tous des électeurs; nous pouvons choisir les plus dignes [...] nous pouvons les suivre pas à pas dans leurs actes législatifs et leurs votes; nous les ferons transmettre nos arguments et nos documents; nous leur suggérerons notre volonté, et lorsque nous serons mécontents, nous les rappellerons et les rejetterons.

« Le choix des talents, le mandat impératif [...] et la révocabilité permanente sont les conséquences les plus immédiates et les plus incontestables du principe électoral. C'est le programme inévitable de toute démocratie. [La propriété c'est le vol !, p. 273]

Comme nous l'avons noté dans Chapitre 5, Bakounin avait des idées identiques sur la nécessité d'une organisation sociale décentralisée, fédérale et ascendante basée sur des délégués élus, mandatés et révocables. Plutôt que d'exprimer "l'hostilité aux pratiques démocratiques et collectivistes", anarchistes ont toujours cherché à découvrir quelles formes sociales permettent authentique des pratiques démocratiques et collectivistes pour prospérer -- une « démocratie » qui réduit les masses à simplement choisir leurs maîtres tous les quelques ans alors que les travailleurs étaient employés par les patrons ne favoriserait pas les valeurs libertaires. D'où le soutien à l'autogestion ouvrière de la production par les associations démocratiques, l'autonomie communautaire et le fédéralisme socio-économique même le lecteur occasionnel trouverait dans les travaux de Proudhon et Bakounine mais que McNally omet de mentionner.

Les anarchistes sont bien conscients que le soutien aux collectifs démocratiques en milieu de travail et dans la collectivité est une condition nécessaire mais non suffisante pour la liberté individuelle (pour citer McNally, « le défi est de redonner au socialisme son essence démocratique, sa passion pour la liberté humaine ») . En effet, parce que les collectifs peuvent prendre de mauvaises décisions, la majorité peut - et agit - oppressivement envers la minorité. Par exemple, les États-Unis ont vu de nombreux votes sur la question des droits homosexuels qui ont vu la majorité des électeurs ou leurs représentants rejeter l'égalité. Que la majorité soit contre l'égalité pour les homosexuels ne rend pas cela juste - plus que les majorités précédentes contre l'égalité pour les femmes et les Noirs ont eu raison. Si un vote majoritaire pour un parti de droite qui promet de rendre les grèves illégales accepterait-il cette décision et inciterait les syndicalistes à obéir aux décisions démocratiques de la collectivité? Le résultat d'un référendum le rendrait-il plus juste et digne de respect? Que faire si la majorité vote pour interdire l'enseignement de l'évolution dans toutes les écoles? Et enfin, si la majorité vote en faveur des régimes autoritaires ? Ce n'est pas une question oisive, c'est ce qui s'est passé en France, par exemple, en 1851 et en 1852 (ce qui est bien au dégoût de Proudhon).

Peut-être n'est-il pas surprenant que le droit invoque souvent le "majorité silencieuse" contre les minorités progressistes en quête de changement. Le terme a été popularisé (mais pas utilisé pour la première fois) par le président américain Richard Nixon en 1969 quand il a demandé le soutien de "la grande majorité silencieuse de mes compatriotes", ceux qui se sont sentis menacés par les attaques contre les « valeurs traditionnelles » au cours des années 1960 - les droits civils, les mouvements de femmes et de paix ainsi que les rébellions étudiantes, la contre-culture, les grèves sauvages, etc. Il convient de noter que Nixon a remporté une victoire écrasante à l'élection présidentielle de 1972 et a remporté 49 des 50 États. De même, le gouvernement Thatcher a invoqué ses pouvoirs démocratiques (en dépit du fait qu'il n'a jamais reçu de majorité de soutien) en lançant la répression de l'État contre les grèves (notamment la grève des mineurs de 1984 à 1985) et en imposant les lois antisyndicales les plus draconiennes du monde occidental. Leurs «réformes» syndicales incluaient l'imposition d'un bulletin de vote sur papier des membres avant d'entreprendre une grève, remplaçant ainsi la réunion syndicale de masse par la démocratie atomisée de l'État bourgeois. Nombreux Les politiciens tory souhaitent aller plus loin et imposer encore plus de lois qui proscriraient les grèves à moins qu'une majorité de syndicalistes ne participent au scrutin ainsi que le vote majoritaire pour la grève (plutôt que la majorité de ceux qui votent au scrutin) -- dans l'intérêt de la "démocratie", bien sûr, car il cesserait les minorités "non représentatives" qui perturbent la majorité (non syndicale).

Inutile de dire que c'est une condition qu'ils ne proposent jamais pour l'élection de politiciens pour une bonne raison: le gouvernement «démocratique» signifie généralement gouvernement par ceux élus par une minorité de la population. Par exemple, lors de l'élection du maire de Londres en 2012, le candidat reçu a reçu un peu plus de 50 % d'une participation de 38 %, ce qui signifie que le candidat reçu ne représentait que 20 % de la population de la ville. Il convient également de souligner que cette minorité d ' électeurs n ' a pas réellement pris de décisions - qui reposaient entre les mains d ' une seule personne, le maire. En d'autres termes, le pouvoir sur une ville de dix millions reposait entre les mains d'une personne élue par 20 % des personnes habilitées à voter. On peut en dire autant des élections américaines, en particulier des élections présidentielles. Ainsi, la démocratie peut facilement signifier gouvernement par la minorité la plus importante, bien que, dans la pratique, cela signifie gouvernement des quelques élus par la minorité la plus importante de la minorité qui s'ennuie à voter. Aucun d'eux n'est très démocratique et confirme la critique de Proudhon : "rien ne ressemble à une monarchie plus qu'à une r et eacute;publique unitaire". [cité par Vincent, Opération Cit., p. 211]

L'invocation de la "démocratie" pose donc problème, étant donné son grand nombre d'usages. La majorité peut se tromper (comme en témoignent les nombreux escrocs, incompétents, autoritaires et démagogues qui ont réussi à gagner le vote populaire). Le but, bien sûr, est de changer les vues de la majorité, mais cela ne peut se faire simplement en obéissant à ses opinions injustes, mais plutôt en les contestant par une action directe - ou "d'ignorer" pour utiliser le terme de McNally. Comme nous le constatons section H.2.11, tous les mouvements progressistes - syndicalisme, activisme des droits civils, féminisme et droits gays - ont commencé en tant que minorités (et sont parfois restés ainsi!) mais gérés, par des actions directes et des protestations (c'est-à-dire en ignorant les souhaits de la majorité) pour changer les perspectives et rendre la société plus liberté et juste (voir l'essai de Kropotkin « Minorités révolutionnaires » enMots d'un rebelle pour plus ample examen). Malatesta a bien dit :

« Nous ne reconnaissons pas le droit de la majorité d'imposer la loi à la minorité, même si la volonté de la majorité dans des questions quelque peu compliquées pouvait vraiment être établie. Le fait d'avoir la majorité de son côté ne prouve aucunement qu'il faut avoir raison. En effet, l'humanité a toujours progressé grâce à l'initiative et aux efforts des individus et des minorités... [E]e sont encore plus opposés à la domination de la majorité par une minorité. Il serait absurde de soutenir que l'on a raison parce qu'on est en minorité. Il ne s'agit pas d'être droit ou mal; c'est une question de liberté, de liberté pour tous, de liberté pour chaque individu tant qu'il ne viole pas l'égalité de liberté des autres... il est nécessaire que la majorité et la minorité réussissent à vivre ensemble pacifiquement et avec profit par un accord et un compromis mutuels, par la reconnaissance intelligente des nécessités pratiques de la vie communautaire et de l'utilité des concessions que les circonstances rendent nécessaires.» [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 72]

Donc, oui, les anarchistes Faites défendre la liberté des individus de se rebeller contre les décisions des groupes collectifs (il faut souligner que les marxistes utilisent habituellement de telles expressions comme euphémisme pour l'État, mais ici nous allons la prendre en valeur). C'est pour deux bonnes raisons. Premièrement, la majorité n'est pas toujours juste. Deuxièmement, simplement parce que le progrès est garanti par la liberté individuelle - par La dissidence. C'est ce que McNally attaque ici -- le droit des individus et des groupes à la dissidence, à s'exprimer et à vivre leur propre vie. Comme on se dispute Chapitre A.2.11, la plupart des anarchistes sont en faveur de la démocratie directe dans les associations libres. Cependant, nous sommes d'accord avec Carole Pateman lorsqu'elle affirme :

« L'essence de la théorie libérale des contrats sociaux est que les individus devraient promettre, ou conclure un accord à, obéir aux représentants, à qui ils ont aliéné leur droit de prendre des décisions politiques [...] La promesse [...] est l'expression de la liberté individuelle et de l'égalité, mais elle engage les individus pour l'avenir. La promesse implique également que les individus soient capables d'un jugement indépendant et d'une délibération rationnelle, d'évaluer et de changer leurs propres actions et relations; les promesses peuvent parfois être brisées à juste titre. Cependant, promettre d'obéir, c'est nier ou limiter, dans une moindre mesure, la liberté et l'égalité des individus et leur capacité à exercer ces capacités. Promettre d'obéir est d'affirmer que, dans certains domaines, la personne qui fait la promesse n'est plus libre d'exercer ses capacités et de décider de ses propres actions, et n'est plus égale, mais subordonnée. » [Le problème des obligations politiques, p. 19]

« Même s'il est impossible d'être injuste envers moi-même, je ne vote pas pour moi seul, mais avec tout le monde. Les questions relatives à l'injustice sont toujours appropriées dans la vie politique, car il n'y a aucune garantie que le vote participatif aboutira effectivement à des décisions conformes aux principes de moralité politique.» [Opération Cit., p. 160]

Ainsi, pour les anarchistes, une démocratie qui n'implique pas les droits individuels à la dissidence, au désaccord et à la désobéissance civile violerait la liberté et l'égalité, les valeurs mêmes que McNally prétend être au cœur du marxisme. Il soutient essentiellement que la minorité devient l'esclave de la majorité - sans droit de dissidence lorsque la majorité est fausse ou injuste et que la restriction de la liberté de la démocratie est censée être fondée sur, refléter et défendre. En effet, il souhaite que la minorité soit subordonnée, pas égale, à la majorité. Les anarchistes, par contre, parce que nous soutenons l'autogestion reconnaissent également l'importance de la dissidence et de l'individualité -- en substance, parce que nous sommes en faveur de l'autogestion (« la démocratie » ne fait pas le concept de justice), nous sommes également en faveur de la liberté individuelle qui est sa justification. Nous soutenons la liberté des particuliers parce que nous croyons à l'autogestion (démocratie) si passionnée.

Alors il y a la question de qui "groupes collectifs" prendre la décision démocratique. Il s'agit là d'une question clé pour toute personne qui s'inquiète de la liberté pour sa réponse.

Par exemple, au cours des débats sur l'indépendance écossaise, certains commentateurs suggèrent que limiter le vote sur la question de savoir si l'Écosse devrait se retirer du Royaume-Uni à ceux qui y vivaient n'était pas démocratique, car les conséquences sur ceux qui vivaient en Angleterre, au Pays de Galles et en Irlande du Nord étaient néfastes. Toutefois, l'élargissement du vote aurait signifié que la décision démocratique de ceux qui étaient en Écosse - une petite minorité de la population totale du Royaume-Uni - n'aurait pas été pertinente à la décision finale. Cela peut être généralisé à tous les États-nations qui contiennent des groupements culturels ou éthiques distincts. Peut-on considérer comme "démocratique" "groupes collectifs" qui assurent la marginalisation des minorités qui souhaitent se gouverner elles-mêmes?

Cela vaut également pour le mouvement ouvrier. En termes d'action de grève, qui "groupes collectifs" décider ? Est-ce une sous-unité d'une branche syndicale (par exemple, le personnel informatique d'une université confrontée à une restructuration), la branche (dans laquelle le personnel informatique peut être une minorité), la région ou l'union nationale. La décision de grève aurait une incidence sur tous ces niveaux, mais la position de McNally ne donne aucune orientation quant au niveau correct. Est-ce «démocratique» si la sous-unité de la branche doit faire face à des licenciements parce que la majorité de la branche ne soutient pas la grève? Est-ce «démocratique» si la branche locale ne peut pas frapper parce que la majorité de l'union nationale la considère comme préjudiciable à l'union dans son ensemble?

Il ne s'agit pas d'une discussion académique, car la réponse a un impact significatif sur l'évolution du mouvement ouvrier. Dans les syndicats allemands influencés par le marxisme, le préjugé de la centralisation signifiait que l'ensemble de l'union (en pratique, quelques dirigeants au sommet) était considéré comme le groupe collectif clé, et donc "toute grève locale devait d'abord être approuvée par le Central, qui était souvent à des centaines de kilomètres et n'était généralement pas en mesure de juger correctement les conditions locales" qui conduisent à "l'inertie de l'appareil de l'organisation rend une attaque rapide tout à fait impossible". Les syndicats étaient "condamné. . . à la stagnation" et la structure "tue l'esprit et l'initiative vitale de ses membres." Cette "a remis les affaires de tout le monde dans une masse à une petite minorité" et a abouti à "une routine officielle stérile"qui "condamnation individuelle incrustée, tue toute initiative personnelle par discipline sans vie et ossification bureaucratique et ne permet aucune action indépendante."[Anarcho-syndicalisme61 et 60]

La position anarchiste est claire -- le groupe approprié prend la décision. Ainsi le fédéralisme permet "la combinaison libre d'en bas vers le haut, mettant le droit à l'autodétermination de chaque membre au-dessus de tout le reste et ne reconnaissant que l'accord organique de tous sur la base d'intérêts similaires et de convictions communes."[Rocker, Opération Cit., p. 60] Sans surprise, nous découvrons alors que l'union britannique la plus militante était celle des mineurs qui avaient, en raison de l'influence syndicaliste, une structure fédérale décentralisée basée sur des branches autonomes. Et, comme le note Rocker, alors que les syndicats allemands ne tentaient pas de résister à la prise du pouvoir par les nazis, le théanarcho-syndicaliste CNT s'éleva en insurrection et stoppa Franco sur les deux tiers de l'Espagne en 1936.

En termes simples, le marxisme (comme McNally le présente ici) vole face à la façon dont les sociétés changent et se développent. Les nouvelles idées commencent par les individus et les minorités et se propagent par des arguments et par la force de l'exemple. McNally exhorte à la fin de la libre expression de l'individualité. Par exemple, qui défendrait sérieusement une société qui "démocratiquement" a décidé que, par exemple, les homosexuels ne devraient pas être autorisés à s'associer librement? Ou ce mariage interracial était contre la loi naturelle ? Ou que les syndicats et les grèves devraient être interdits en tant qu'actes de minorités "égoïstes"? Ou que les socialistes étaient des subversifs dangereux et devaient être interdits? Il reconnaîtrait, nous l'espérons (comme tout peuple sain d'esprit), le droit des individus de se rebeller contre la majorité lorsque la majorité viole l'esprit d'association, l'esprit de liberté et d'égalité qui devrait donner à la démocratie sa raison d'être. Cependant, s'il l'a fait, il devrait aussi admettre la justesse de la position théanarchiste.

McNally ne comprend donc pas la raison d'être de la prise de décision démocratique -- elle ne repose pas sur l'idée que la majorité a toujours raison, mais que la liberté individuelle exige que la démocratie s'exprime et se défende. En plaçant le collectif au-dessus de l'individu, McNally sape la démocratie et la remplace par peu plus que la tyrannie par la majorité - ou, plus probablement, par ceux qui prétendent représenter la majorité. Elle le place aussi, ironiquement, du mauvais côté dans sa propre tradition politique.

Si nous prenons au sérieux les commentaires de McNally, nous devons conclure que les membres du Parti social-démocrate allemand qui s'opposaient au rôle de leur parti dans le soutien de la Première Guerre mondiale agissaient mal. Plutôt que d'exprimer leur opposition à la guerre et d'agir pour l'arrêter, selon la « logique » de McNally, ils auraient dû rester dans leur parti (après tout, Départ le parti signifie ignorer la décision démocratique d'un groupe collectif), accepte la décision démocratique du collectif et soutient le massacre impérialiste au nom de la démocratie du parti. En effet, la minorité des représentants anti-guerre social-démocrates au Parlement allemand a fait précisément cela, en refusant de voter contre les crédits de guerre en 1914 au nom de la discipline du parti (probablement parce que, comme bon marxistes, ils pensaient seulement "Les anarchistes défendent la "liberté" du particulier contre les décisions démocratiquement prises par les groupes collectifs", pour utiliser les mots de McNally). Il a fallu jusqu'en 1915 à Karl Liebknecht pour faire la bonne chose. Si citer Trotsky n'est pas trop déplacé : "Ne craignez pas de rester dans une minorité - même une minorité d'une, comme celle de Liebknecht contre cent dix". [Histoire de la révolution russe, vol. 1, p. 293] Le bon sens ainsi que le principe politique indiquent que la défense (croyante) de l'internationalisme socialiste par Liebknecht contre la décision démocratique des représentants sociaux-démocrates (et de l'ensemble du parti) était juste - et que sa dissidence de principe a contribué à renverser la tendance contre le jingoisme de la majorité.

Un autre exemple évident est fourni par Lénine qui, juste avant la prise de pouvoir du parti en 1917, était tellement frustré par la conservation du comité central de son propre parti qu'il, "par voie de protestation démissionne du Comité Central"après "la critique furieuse" n'a eu aucun effet. Plutôt que de respecter les règles de son propre parti et la majorité de son organe directeur "en annonçant sa démission... Lénine voulait évidemment permettre de se libérer en cas de besoin de la discipline interne du Comité central". Cela signifiait que "retirant complètement au-delà des limites de la légalité du parti" et la menace de démission l'a donné "plus grande liberté pour développer son offensive selon des lignes internes." [Opération Cit., vol. 3, p. 131] Peut-être McNally est-elle d'avis qu'un particulier ne devrait pas ignorer les décisions démocratiquement prises par les organismes collectifs, sauf si l'individu en question est Lénine!

Nous sommes sûrs que McNally rejetterait l'idée que Liebknecht et Lénine se sont trompés. ces les droits des minorités (même de l'un d'entre eux) ont préséance sur les "décisions démocratiques des collectifs." C'est parce que la majorité n'est pas toujours juste et c'est seulement par la dissidence des individus et des minorités que l'opinion de la majorité peut être déplacée vers la bonne. Ses commentaires sont donc fallacieux.

Les progrès sont déterminés par ceux qui s'opposent au statu quo et aux décisions de la majorité. C'est pourquoi les anarchistes soutiennent le droit de dissidence dans les groupes autogérés - en fait, la dissidence, le refus, la révolte des individus et des minorités est un aspect clé de l'autogestion. Étant donné que les léninistes ne soutiennent pas l'autogestion (au mieux, ils soutiennent la notion de Lockean d'élire un gouvernement comme étant "démocratie"), il n'est guère surprenant qu'ils, comme Locke, considèrent la dissidence comme un danger et quelque chose à dénoncer. Les anarchistes, par contre, reconnaissent que la logique et la base de l'autogestion (c'est-à-dire la démocratie directe) sont dans la liberté individuelle, reconnaissent et soutiennent le droit des individus à se rebeller contre ce qu'ils considèrent comme des impositions injustes (d'où notre reconnaissance de la possibilité de "la tyrannie de la majorité" -- voir Chapitre I.5.6) . Comme le montre l'histoire, la position anarchiste est la bonne - sans rébellion, de nombreuses minorités n'auraient jamais amélioré leur position. En effet, les commentaires de McNally ne sont qu'un reflet de la diatribe capitaliste standard contre les grévistes et les manifestants -- ils n'ont pas besoin de protester, car ils vivent dans une « démocratie ».

Donc, oui, les anarchistes soutiennent la liberté individuelle de résister même démocratiquement aux décisions simplement parce que la démocratie doit être fondée sur la liberté individuelle. Sans le droit de dissidence, la démocratie devient une blague et un peu plus qu'une justification numérique de la tyrannie (généralement des quelques-uns qui composent le gouvernement dit « démocratiquement élu »). C'est pourquoi, selon McNally, « le défi est de redonner au socialisme son essence démocratique, sa passion pour la liberté humaine » Le marxisme vise à éliminer la liberté individuelle en faveur de "groupes collectifs" (c'est-à-dire le gouvernement). À moins bien sûr qu'il ne signifie la liberté pour l'abstraction "humanité" plutôt que la liberté concrète de l'individu de se gouverner en tant qu'individu et dans le cadre d'associations librement rejointes autogérées? Pour ceux qui cherchent vraiment à restaurer aux socialismes sa passion passionnée pour la liberté la façon dont il est clair - l'anarchisme. D'où les commentaires de Murray Bookchin:

« Voici le nub du problème [avec] [...] Le marxisme . . . ses perspectives ne sont pas orientées vers une liberté concrète, existentielle, mais vers une liberté abstraite -- la liberté de la société, pour le prolétariat, pour catégories plutôt que pour les gens." [Anarchisme post-sécheresse, p. 148]

L'anarchisme, par contre, favorise la liberté pour les gens et cela implique deux choses : la liberté individuelle et l'autogestion (démocratie directe) dans les associations libres. Toute forme de "démocratie" non fondée sur la liberté individuelle serait si contradictoire qu'elle serait inutile en tant que moyen de liberté humaine (et vice versa, toute forme de "liberté individuelle" - un tel libéralisme - qui nie l'autogestion serait tout simplement une justification de la règle minoritaire et un déni de la liberté humaine). En fin de compte, l'attaque de McNally contre l'anarchisme échoue simplement parce que la majorité n'est pas toujours droite et dissidente une clé du progrès. Qu'il oublie ces faits fondamentaux de la vie indique les profondeurs auxquelles les marxistes vont sombrer pour déformer la vérité sur l'anarchisme.

Non pas que ceux de la tradition bolchevique aient un problème avec des individus ignorant les décisions démocratiques des groupes collectifs. Les bolcheviks étaient très heureux de laisser les individus ignorer et révoquer les décisions démocratiques des groupes collectifs. tant que les individus en question étaient les dirigeants du Parti bolchevik. Comme les exemples que nous donnons plus tard (dans Chapitre 8) indiquent, les lumières principales dans la tradition léniniste ont heureusement placé les droits du parti avant les droits des travailleurs à décider de leur propre sort. Ainsi, les commentaires de McNally sont étranges à l'extrême. Les anarchistes et les léninistes partagent la conviction que les individus peuvent et doivent avoir le droit d'ignorer les décisions prises par les groupes. Cependant, les léninistes semblent penser que seul le gouvernement et la direction du Parti devraient avoir ce droit tandis que les anarchistes pensent Tous devrait. Contrairement au soutien égalitaire à la liberté et à la dissidence de toutes les faveurs anarchistes, les léninistes ont un soutien élitiste au droit de ceux au pouvoir d'ignorer les souhaits de ceux qu'ils gouvernent. Ainsi, l'histoire des partis marxistes au pouvoir expose McNally comme ahypocrite et comme nous argumentons dans Chapitre 14, l'idéologie léniniste fournit la raison d'une telle action. Ainsi, sa tentative de dépeindre l'anarchisme comme « antidémocratique » est quelque peu ironique.

McNally affirme que les anarchistes "s'opposer aux formes les plus démocratiques d'organisation collective de la vie sociale. Comme l'explique l'écrivain anarchiste canadien George Woodcock : « Même si la démocratie était possible, l'anarchiste ne la soutiendrait toujours pas [...] Les anarchistes ne prônent pas la liberté politique. Ce qu'ils préconisent, c'est la liberté de la politique. C'est-à-dire que les anarchistes rejettent tout processus décisionnel dans lequel la majorité des gens déterminent démocratiquement les politiques qu'ils soutiendront.»

Il est peut-être compréhensible que McNally omette de fournir une référence pour la citation de Woodcock étant donné que les deux parties proviennent de différents chapitres de la brochure Anarchie ou Chaos. La première partie ("Même si la démocratie était possible, l'anarchiste ne la soutiendrait toujours pas") figure au chapitre 3, page 20, tandis que le deuxième ("Les anarchistes ne prônent pas la liberté politique. Ce qu'ils préconisent, c'est la liberté de la politique ») vient du chapitre 15, page 108. En d'autres termes, McNally saute la plupart de la brochure et ignore des discussions aussi banales que le soutien anarchiste à l'organisation et à la prise de décision collective, les liens entre l'anarchisme et le syndicalisme (y compris un chapitre expliquant les idées syndicalistes), le soutien anarchiste révolutionnaire à la propriété collective dans les moyens de production et les produits (communisme libertaire) ainsi que ce que l'on entend par "liberté politique" et "démocratie".

Il est donc utile de présenter ce que Woodcock En fait argumenté pour comprendre ce que signifie l'anarchisme. Premièrement, il convient de souligner que Woodcock est très précis sur ce qu'il entend par démocratie: "pour la démocratie met en avant la volonté de la majorité comme la loi suprême, et déclare que la société doit être gouvernée, et l'individu, qu'il soit d'accord ou non, être contraint par cette volonté." Il ne discute donc pas de la prise de décision démocratique au sein des associations libres, mais plutôt de la majorité qui adopte des lois auxquelles tous doivent obéir. Comme indiqué plus haut, cette situation n'est pas problématique. Woodcock l'indique en notant que "les lois contre la bigamie, l'avortement, les pratiques homosexuelles, le transvestisme et autres déviations sexuelles, ainsi que la persécution semi-officielle de la mère célibataire et de l'enfant bâtard, protègent l'institution de la famille". Ainsi "les lois protégeant l'État [ou les souhaits de la majorité] trouvent leur chemin dans tous les domaines de la vie, et impliquent l'interdiction d'activités qui, à première vue, semblent n'avoir aucune incidence sur la structure sociale." [Opération Cit.20 et 107]

Il est donc essentiel de se rappeler que la démocratie et la liberté n'ont pas besoin d'aller de pair - les majorités peuvent et font restreindre la liberté des individus de manière répressive et injuste. Alors que la démocratie est une condition nécessaire à la liberté, elle ne suffit pas, en fin de compte, à ce que la démocratie soit pas que la majorité a toujours raison, mais qu'on ne peut pas faire confiance à une minorité dirigeante pour ne pas abuser de sa position et de son pouvoir. C'est pourquoi Woodcock déclare "Les anarchistes ne cherchent ni le bien d'une minorité, ni le bien de la majorité, mais le bien de tous." Il note également que, dans les soi-disant démocraties, c'est généralement la poignée de personnes qui constituent le gouvernement « démocratiquement élu » qui prend les décisions et c'est ainsi qu'il est "pas même de la majorité [qui règne] mais des quelques privilégiés qui forment sa classe dirigeante". [Opération Cit., p. 20] Cette prise de conscience éclaire ses commentaires sur la liberté politique que McNally ignore honteusement :

"La liberté politique, le droit de vote, le procès par jury, la liberté d ' expression et la liberté de la presse ne constituent pas une liberté réelle. En effet, elle masque la nature libre de la société dont elle émane. Le droit de vote signifie le droit de choisir entre un brasseur ou un avocat pour un maître. Cela ne signifie pas le droit de se passer d'un maître. Le procès par jury signifie le droit d'être jugé par une poignée de petits commerçants, conformément aux lois d'une société basée sur la propriété et la classe . . La liberté politique dans une société de classe est pratiquement dénuée de sens . . elle est strictement limitée dans l'intérêt de la classe dominante, et sa disponibilité est par rapport à la classe et à la position économique de l'homme concerné . . Les libertés démocratiques sont donc relatives à la richesse. Mais ce n'est pas la pleine mesure de la relation. En réalité, les riches jouissent d'une liberté bien plus grande que cela . . . Dans une société de classe, la classe dirigeante est toujours libre en raison de son contrôle des moyens de production, de l'argent qui, dans une société acquisitive, est le moyen de jouir de tous. Les règles ne sont pas libres parce que l'absence de contrôle de la production, et les avantages de l'argent, l'éducation libérale, etc., allant de là de . . . En outre, la liberté politique dans une société de classe (et toutes les sociétés politiques sont par définition des sociétés de classe), est relative à la sécurité de cette société. La classe dirigeante donne juste autant de liberté politique qu'il est utile et possible de donner pour garder le peuple hors de la malice [...] La liberté politique, à son meilleur, ne peut être limitée, car elle maintient le pouvoir de la propriété, qui, en conférant le droit d'exploitation, limite la liberté des exploités, qui sont la majorité de la population [...]

« La liberté politique est donc, en fait, une illusion ingénieuse, par laquelle les classes dirigeantes donnent au peuple la croyance réconfortante qu'ils ont eux-mêmes fait les chaînes qui les lient et que pour cette raison les chaînes sont nécessaires et bonnes. Il donne aux hommes certaines libertés que les classes dirigeantes trouvent sages de concéder comme moyen bon marché d'acheter la sécurité, mais son maintien même d'un système politique, qui signifie gouvernement, qui signifie coercition, doit finalement détruire la liberté politique elle-même.

"Les anarchistes ne prônent pas la liberté politique. Ce qu'ils préconisent, c'est la liberté de la politique, de l'institution du gouvernement, de la contrainte, de l'ingérence de la loi dans la vie des hommes et des femmes, de la domination économique et de l'inégalité... Seule une société fondée sur le contrôle d'en haut a besoin de coercition. Une société fondée sur la coopération peut se passer d'oppression et de restriction parce qu'elle est fondée sur l'accord volontaire entre ses membres.» [Opération Cit. p. 105 à 8)

En fin de compte, si vous définissez la liberté politique comme la liberté d'élire un gouvernement alors, évidemment, les anarchistes ne visent pas pour elle parce que nous visons à mettre fin à tous les gouvernements! C'est clair dans la brochure McNally déchire honteusement les citations. La malhonnêteté est claire.

Compte tenu des affirmations de McNally au sujet de l'anarchisme qui s'oppose à la propriété collective et qui n'est pas démocratique, il est utile de citer également les paroles de Woodcock sur ce que l'anarchisme est basé et ce qu'il implique logiquement. Il souligne que "Peu d'anarchistes soutiennent que la liberté individuelle absolue est possible, ou, en fait, souhaitable... l'homme est un être social, selon son bien-être de travailler et de vivre ensemble dans la société... Les anarchistes de la liberté cherchent donc une liberté réciproque, une liberté des hommes et des femmes reconnaissant les droits de l'autre, une liberté fondée sur la justice. »[Opération Cit., p. 105] Par conséquent:

« L'anarchisme [...] repose sur les concepts de liberté et de justice, la justice étant la réciprocité de la liberté sans laquelle aucune véritable liberté individuelle n'est possible. Les principes sociaux qui découlent de ces concepts sont l'entraide, ou la coopération, et le communisme, ou la propriété commune des moyens de production... Selon l'opinion anarchiste, ces principes s'expriment concrètement dans l'administration des affaires économiques et fonctionnelles par les associations bénévoles des travailleurs en vue de gérer les usines et les fermes et de fournir les services sociaux nécessaires tels que postes, drainage, routes, etc. Chaque industrie serait administrée par ses propres travailleurs qui sont les personnes les plus compétentes à cette fin [...] qui, ayant une connaissance experte de leur profession, sont évidemment mieux à même de le faire que les politiciens choisis selon les méthodes de la démocratie parlementaire.» [Opération Cit., p. 91]

Les moyens utilisés pour créer une telle société seraient « poursuivre la lutte économique [...] une organisation sur une base économique qui embrassera tous les travailleurs, selon leurs industries et leurs lieux de travail [...] Le syndicat, organisé et gouverné par les travailleurs eux-mêmes [...] contient le germe de l'organisation fonctionnelle sur laquelle la nouvelle société peut être construite après la révolution.». Désir des anarchistes "que les peuples eux-mêmes prennent leur destin entre leurs mains et portent à travers la révolution sociale." [Opération Cit., p. 89]

Tout cela, pour affirmer l'évidence, est en contradiction avec les affirmations de McNally sur l'anarchisme.

Pour résumer : Les anarchistes ne s'opposent pas à ce que les gens des associations libres déterminent démocratiquement les politiques qu'ils soutiendront (voir sections I.3.1et I.5.1 pour plus de détails). La minorité peut alors décider de se conformer à la décision, de protester contre celle-ci ou, à défaut, de quitter l'association si elle ne peut tolérer les décisions prises. Ce que nous Faites s'oppose à l'hypothèse selon laquelle la majorité est toujours juste et que les minorités (non-répressives ou non-oppressives) doivent se soumettre aux décisions de la majorité, peu importe leur erreur. Nous pensons que l ' histoire est de notre côté sur cette question - ce n ' est que par la liberté de dissidence, par l ' action directe des minorités pour défendre et étendre leurs libertés que la société progresse. Nous pensons également que la théorie est de notre côté - la règle de la majorité sans droits individuels et minoritaires est une violation du principe de liberté et d'égalité sur lequel la démocratie serait fondée. La démocratie doit être l'expression de la liberté individuelle, mais elle se transforme en libéralisme bourgeois. Il n'est pas étonnant que le marxisme n'ait jamais réussi à produire une société libre. Il n'a aucune conception du rapport entre la liberté individuelle et la démocratie et vice versa.

Enfin, nous devons souligner une légère ironie dans la prétention de McNally, à savoir que les marxistes prétendent généralement qu'ils cherchent une société semblable à celle que les anarchistes cherchent mais ont des moyens différents pour y parvenir. Dans les mots de Marx:

« Ce que tous les socialistes comprennent par l'anarchie, c'est cela : une fois atteint le but du mouvement prolétarien, l'abolition des classes, le pouvoir de l'État... disparaît, et les fonctions du gouvernement se transforment en fonctions administratives simples. » [Marx, Engels et Lénine, Anarchisme et anarcho-syndicalisme, p. 76]

Ou, comme Manifeste communiste mets-le, "le libre développement de chacun est la condition du libre développement de tous" [Le lecteur Marx-Engels, p. 491] Ainsi, les marxistes et les anarchistes cherchent la même société, une de liberté individuelle qui signifie que les commentaires de McNally sur l'anarchisme s'appliquent également (une fois l'État « se dépérit », ce qu'il ne fera jamais) au marxisme. Mais, bien sûr, McNally omet de mentionner cet aspect du marxisme et de son conflit avec l'anarchisme -- mais, alors, il omet de discuter de ce que l'anarchisme représente réellement et ne présente pas un compte rendu exact de ses vues sur la démocratie et la prise de décision démocratique.

L'attaque de McNally contre l'anarchisme pour être antidémocratique, autoritaire et élitiste est quelque peu ironique étant donné que la tradition léniniste dans laquelle il se trouve a fait détruire la démocratie pendant la Révolution russe - que ce soit dans le soviet, le lieu de travail, l'union ou l'armée - et la remplacer par la dictature du parti. Cela signifie que son attaque contre l'anarchisme peut être repoussée sur sa propre politique, avec beaucoup plus de justification et de preuves.

Nous devons comprendre l'importance de comparer la rhétorique du bolchevisme à sa réalité, car nous pouvons avoir des déclarations répétées sur la «démocratie» faite alors que, dans le même temps, la nécessité d'une dictature de parti est à la fois pratiquée et recommandé. Ainsi Lénine contraste à plusieurs reprises la forme supérieure de la démocratie exprimée par les soviets à la démocratie bourgeoise. Dans sa polémique de 1918 contre le social-démocrate Karl Kautsky, qui accusait les bolcheviks d'être antidémocratiques, Lénine a soutenu que le "un seul point de vue qui correspond au marxisme" a été exposé par Plekhanov (le père du marxisme russe) au deuxième Congrès du Parti social-démocrate russe en 1903, à savoir "dans la révolution, le prolétariat aurait, si nécessaire, privé les capitalistes et disperser n'importe quel parlement qui a été jugé contre-révolutionnaire." [Ouvrages collectés, vol. 28, p. 280] Qui soulève la question évidente, jugée contre-révolutionnaire par qui ? Le prolétariat ? Non, selon Plekhanov, c'était la fête:

« Tout principe démocratique doit être considéré non pas par lui-même, de façon abstraite, mais par rapport au succès de la révolution [car c'est là la loi suprême]. Et si le succès de la révolution exige une limitation temporaire du fonctionnement de ce principe ou de ce principe démocratique, alors il serait criminel de s'abstenir d'une telle limitation [...] le principe du suffrage universel doit être considéré du point de vue de ce que j'ai désigné le principe fondamental de la démocratie. Il est hypothétiquement possible que nous exprimions contre le suffrage universel. Si, dans un élan d'enthousiasme révolutionnaire, le peuple choisissait un très beau parlement, nous serions tenus de le faire long parlement; et si les élections n'ont pas abouti, alors nous devrions essayer de les disperser. [cité par Samuel H. Baron, Plekhanov: Le Père du Marxisme russe, p. 242]

Comme nous le découvrirons, la dispersion des organes élus par le parti n'était pas limitée aux parlements bourgeois : les soviets étaient également soumis à cette politique. Peut-être cela n'est-il pas surprenant, étant donné que Lénine avait, à plusieurs reprises, assimilé le pouvoir des bolcheviks à celui du prolétariat. Ainsi "Le pouvoir bolchevik" était "une seule et même chose" comme "puissance révolutionnaire prolétarienne" et ainsi le deuxième Congrès panrusse "a donné une majorité au Parti bolchevik et l'a mis au pouvoir."[L'anthologie de Lénine413 et 419) Alors que problématique (il remplace le parti pour la classe), on peut soutenir que comme le parti était soutenu par la majorité des travailleurs (mais pas des paysans) alors le gouvernement bolchevik était démocratique. Ce qui est vrai, au sens bourgeois limité. La question est de savoir ce qui se passerait si les travailleurs se retournaient contre le parti - renoncerait-il à son pouvoir comme l'exige un mouvement engagé en faveur de la démocratie? Malheureusement pour McNally, la réponse était : non.

Avant d'en discuter, nous devons présenter un certain contexte et discuter du régime bolchevik sous l'angle démocratique d'une seule personne, d'une seule voix. Avant s'emparant du pouvoir, Lénine protesta que les bolcheviks "doit passer une résolution exigeant égal Le suffrage (tant dans les Soviets qu'aux congrès syndicaux), qui marque le moindre départ de l'égalité en tant que fraude . . . Nous ne pouvons tolérer fraude de la démocratie si nous nous appelons des «démocrates». Nous ne sommes pas des démocrates, mais des gens sans principes si nous tolérons cela!» [Ouvrages collectés, vol. 25, p. 304] Après avoir recueilli environ 25% des voix lors des élections à l'Assemblée constituante, il était satisfait d'une Constitution soviétique qui a vu le Congrès des Soviets de Russie être composé de représentants des soviets urbains (un délégué pour 25 000 électeurs) et des représentants des congrès ruraux des soviets (un délégué pour 125 000 habitants). En d'autres termes, le vote d'un ouvrier était 5 fois plus important que le vote d'un paysan. Que cela a assuré une majorité bolchevique dans les troisième et quatrième congrès de la Russie pourrait expliquer cette adhésion de inégal Le suffrage en 1918 après les votes de l'Assemblée constituante a été compté.

Étant donné que les bolcheviks ont dissous l'Assemblée constituante en dépit de son élection au suffrage universel (c'est-à-dire par la démocratie) McNally défendrait sans aucun doute - comme Lénine - que la démocratie soviétique était bien supérieure. Ignorant la question embarrassante du suffrage inégal entre ouvriers et paysans, le fait est que les bolcheviks ont également dissous des soviets qui ont élu des majorités non bolcheviques. Martov, le chef des Mencheviks de gauche, a raconté en juin 1918 comment "les lieux où nous étions dans la majorité, les soviets seront liquidés". Quand "les travailleurs ont exigé de nouvelles élections" les demandes étaient "résisté avec tâtonnement" et le problème "des grèves ouvrières et la répression des manifestations ouvrières par les forces armées". Si les protestations ont réussi, les élections ont abouti à "une majorité aux mencheviks et aux RS" et, dans ces cas, les Conseils militaires révolutionnaires bolcheviks "les soviets ont été démantelés par la force armée ou les délégués de l'opposition ont été expulsés comme "contre-révolutionnaires" des soviets" (bien que "Les enquêteurs de Bolchevik eux-mêmes ne réussirent pas à impliquer même un menchevik dans les procès de conspiration") . La dissolution des soviets était "appliquée au égouttés congrès de soviets paysans." ["La lettre d'Iulii Martov à A.N. Stein", p. 78 à 82, La structure de l'histoire soviétique, Ronald Grigor Suny (éd.), p. 78] Martov donna parmi beaucoup d'autres l'exemple de Tula et d'un bolchevik de premier plan là-bas, informant le comité central de son parti au début de 1918 des moyens utilisés:

«Après le transfert du pouvoir au soviet, une approche rapide a commencé dans l'humeur des ouvriers. Les députés bolcheviks commencèrent à se rappeler les uns après les autres, et bientôt la situation générale prit une apparence plutôt malheureuse. Malgré le fait qu'il y avait un schisme parmi les SR, et les SR de gauche étaient avec nous, notre situation est devenue plus sombre chaque jour. Nous avons été obligés de bloquer de nouvelles élections au soviet et même de ne pas les reconnaître là où elles avaient eu lieu, pas en notre faveur.» [cité par Scott Smith, "Les socialistes-révolutionnaires et le dilemme de la guerre civile", p. 83 à 104, Les bolcheviks dans la société russe, Vladimir N. Brovkin (éd.), p. 87]

"La somme de ces preuves de tout le pays," résume un historien, « montre clairement que la majorité des ouvriers russes étaient hostiles aux bolcheviks au printemps de 1918 [...] les bolcheviks ont simplement dissous des soviets contrôlés par l'opposition, ignoré les opinions des ouvriers et réprimé brutalement les manifestations de mécontentement telles que les grèves ». [Smith, Opération Cit., p. 94] Cela signifiait la dissolution des soviets qui ont été élus avec la mauvaise majorité, et ainsi en réponse à la "grandes pertes bolcheviques aux élections soviétiques" au printemps et à l'été 1918 « La force armée de Bolchevik renverse généralement les résultats de ces élections provinciales. Par exemple, dans la ville d'Izhevsk « l'élection de mai [au soviet] les mencheviks et les SR ont remporté la majorité » et le mois suivant « ces deux partis ont également remporté la majorité du comité exécutif du soviet. A ce stade, les dirigeants bolcheviks locaux refusèrent d'abandonner le pouvoir" et par l ' utilisation de "a abrogné les résultats des élections de mai et juin et a arrêté les membres du RS et de Menchevik du soviet et de son comité exécutif." [Samuel Farber, Avant le stalinisme, p. 23 à 4)

En résumé rubrique H.6.1, les bolcheviks ont appliqué beaucoup de tactiques pour assurer leur pouvoir: les élections soviétiques ont été retardées, les soviets eux-mêmes ont été emballés avec leurs représentants pour obtenir leur majorité (donc faire des élections directes hors du lieu de travail hors de propos) et, quand tout le reste a échoué, les soviets eux-mêmes ont simplement, comme noté, été dissouts. Cela s'applique également au niveau national, et "La fraude électorale a donné aux bolcheviks une énorme majorité de délégués du congrès" pour le cinquième Congrès soviétique de Russie en juillet 1918. Les "nombre d'élus légitimes Les délégués SR de gauche étaient à peu près égaux à ceux des bolcheviks." Les représentants de la gauche attendaient une majorité, mais n'incluaient pas "environ 399 Les délégués bolcheviks dont le droit d'être assis a été contesté par la minorité de gauche SR dans la commission de vérification des pouvoirs du congrès." Sans ces délégués douteux, les SR de gauche et les Maximalistes de SR auraient surpassé les bolcheviks par une trentaine de délégués. Cela a permis "La fabrication réussie par les bolcheviks d'une grande majorité au cinquième Congrès des Soviétiques." [Alexander Rabinowitch, Les bolcheviks au pouvoir396, p. 288, p. 442 et p. 308]

Cela se reflète dans l'argument de Lénine de 1917 selon lequel "Les bolcheviks n'ont pas le droit d'attendre le Congrès des Soviets. Ils devraient prendre le pouvoir Tout de suite" [cité par Trotsky,Histoire de la révolution russe, vol. 3, p. L'important était le pouvoir du parti et les soviets n'étaient considérés que comme un moyen à cette fin et peut-être que leur destin une fois que les bolcheviks avaient atteint leur objectif n'est pas surprenant. C'est pourquoi nous voyons Lénine, dans sa polémique contre Kautsky, pointer sans inquiétude apparente au fait que "97 % du nombre total de délégués [au sixième Congrès soviétique de Russie] étaient bolcheviks" comme exemple du soutien populaire de son parti! [Ouvrages collectés, vol. 28, p. 303] Il convient de noter que les délégués au congrès n'ont pas été élus par les travailleurs et les paysans, mais plutôt par l'organe soviétique approprié en dessous. En d'autres termes, les bolcheviks gerrymandered et emballé soviets élus bolcheviks au congrès national.

Sans surprise, compte tenu de la réalité de leur régime, la rhétorique bolchevique a commencé à changer. À la fin de 1918, la nécessité de la dictature du parti a commencé à apparaître dans le matériel du parti et, comme Victor Serge l'a noté dans les années 1930, "la dégénérescence du bolchevisme" était apparent à ce moment-là "depuis le début de 1919, j'ai été horrifié de lire un article de Zinoviev sur le monopole du parti au pouvoir". [Les papiers Serge-Trotsky, p. 188] Il convient de souligner que l'horreur de Serge était bien cachée et, comme l'indique rubrique H.1.2 Il rejoint les bolcheviks et défend publiquement ce monopole du pouvoir comme une nécessité de la révolution. Lénine a admis la réalité en 1919:

« Quand on nous reproche d'avoir établi une dictature d'un parti et [...] un front socialiste uni est proposé, nous disons : « Oui, c'est une dictature d'un parti ! C'est ce que nous défendons et nous ne changerons pas de position...» [Opération Cit., vol. 29, p. 535]

Non seulement les bolcheviks n'ont pas changé de position, mais ils ont recommandé cette position au mouvement révolutionnaire mondial lors du deuxième Congrès de la deuxième Internationale en 1920. Dans les mots de Zinoviev:

"Aujourd'hui, des gens comme Kautsky viennent dire qu'en Russie, vous n'avez pas la dictature de la classe ouvrière mais celle du parti. Ils pensent que c'est un reproche contre nous. Pas du tout ! Nous avons une dictature de la classe ouvrière et c'est précisément pourquoi nous avons aussi une dictature du Parti communiste. La dictature du Parti communiste n'est qu'une fonction, un attribut, une expression de la dictature de la classe ouvrière... la dictature du prolétariat est en même temps la dictature du Parti communiste.» [Actes et documents du deuxième Congrès 1920, vol. 1, p.

"Nous devons avoir une organisation d'État" il s'est disputé, "et seul le parti peut le diriger, parce qu'une organisation politique d'État est celle qui englobe les meilleurs éléments de la classe ouvrière de tout le pays." [Opération Cit., p. 154] Ailleurs cette année-là, il a soutenu que "La domination soviétique en Russie n'aurait pas pu être maintenue pendant trois ans - pas même trois semaines - sans la dictature de fer du Parti communiste. Tout ouvrier conscient de la classe doit comprendre que la dictature de la classe ouvrière ne peut être réalisée que par la dictature de son avant-garde, c'est-à-dire par le Parti communiste... Toutes les questions de reconstruction économique, d'organisation militaire, d'éducation, d'approvisionnement alimentaire -- toutes ces questions, dont dépend absolument le sort de la révolution prolétarienne, sont décidées en Russie avant toutes les autres questions et surtout dans le cadre des organisations du parti... Le contrôle exercé par le parti sur les organes soviétiques, sur les syndicats, est la seule garantie durable que toute mesure prise ne servira pas des intérêts particuliers, mais les intérêts de tout le prolétariat." [cité par Oskar Anweiler, Les Soviétiques, p. 239 à 40] Bref: "La principale conclusion de la révolution prolétarienne est la nécessité d'un Parti du fer, organisé et monolithique." [Zinoviev, cité par Robert Service, Le Parti bolchevik en révolution, p. 144] Lénine rejeta l'idée que les travailleurs pouvaient se gouverner eux-mêmes :

« Dans la transition vers le socialisme, la dictature du prolétariat est inévitable, mais elle n'est pas exercée par une organisation qui prend en charge tous les travailleurs industriels [...] Ce qui se passe, c'est que le Parti, disons, absorbe l'avant-garde du prolétariat, et que cette avant-garde exerce la dictature du prolétariat [...] la dictature du prolétariat ne peut pas être exercée par une organisation qui embrasse toute la classe, parce que dans tous les pays capitalistes (et pas seulement ici, dans l'un des plus en arrière) le prolétariat est encore si divisé, si dégradé, si corrompu dans certaines parties [...] qu'une organisation qui prend tout le prolétariat ne peut exercer directement la dictature prolétarienne. Il ne peut être exercé que par une avant-garde . . . Tel est le mécanisme fondamental de la dictature du prolétariat, et l'essentiel de la transition du capitalisme au communisme... pour la dictature du prolétariat ne peut être exercé par une organisation prolétarienne de masse.» [Ouvrages collectés, vol. 32, p.

Cela n'a évidemment pas empêché les bolcheviks de prétendre que leur régime était beaucoup plus démocratique que tout autre. En 1920, Zinoviev à la tête de l'Internationale communiste a écrit une lettre à Travailleurs industriels du monde, un syndicat révolutionnaire, qui a déclaré que "La République soviétique de Russie est le gouvernement le plus centralisé qui existe. C'est aussi le gouvernement le plus démocratique de l'histoire. Car tous les organes du gouvernement sont constamment en contact avec les masses ouvrières, et constamment sensibles à leur volonté. » [Actes et documents du deuxième Congrès 1920, vol. 2, p. 928] Lénine, dans sa diatribe contre Le communisme de gauche a fait une revendication similaire et a proclamé les soviets "démocratique des institutions que même les meilleures républiques démocratiques des bourgeois n'ont jamais connues» tout en suggérant que "Ridiculement absurde et stupide" à faire "un contraste, en général, entre la dictature des masses et la dictature des dirigeants."Il a également signalé: "Conférences ouvrières et paysannes non-partites" comme moyen par lequel le parti a obtenu son gouvernement et ainsi les bolcheviks devraient "soutien, développement et extension" Conférences non Parties "de pouvoir observer le tempérament des masses, de se rapprocher d'elles, de satisfaire leurs exigences, de promouvoir le meilleur d'entre elles aux postes d'État". [L'anthologie de Lénine, p. 573] Encore si les soviets étaient si démocratiques, alors pourquoi les congressistes non partis étaient-ils nécessaires ? Peut-être parce que "la dictature des dirigeants" est pascomme "dictature des masses" Et donc les Soviétiques n'étaient pas concernés par la dictature du parti ?

Peut-être sans surprise, étant donné le sort des soviets en 1918, les bolcheviks ont dissous ces conférences "non-party" parce que "pendant les perturbations" de la fin de 1920, "ils ont fourni une plate-forme efficace pour critiquer les politiques bolcheviques." Leur fréquence a été diminuée et ils "a été arrêté peu après." [Richard Sakwa, Les communistes soviétiques au pouvoir, p. 203) Lénine a résumé les raisons de cette politique:

"Les conférences non-party ne sont pas un fétichisme. Ils sont précieux s'ils nous aident à nous rapprocher des masses impassives -- les millions de travailleurs encore en dehors de la politique. Ils sont nuisibles s'ils fournissent une plate-forme pour les mencheviks et les révolutionnaires socialistes déguisés en hommes «non-partis». Ils aident les mutineries, et les gardes blancs. La place des mencheviks et des socialistes-révolutionnaires, avoués ou non, n'est pas à une conférence non-party, mais en prison. Nous pouvons et devons trouver d'autres méthodes pour tester l'humeur des masses et nous rapprocher d'elles. Nous suggérons que ceux qui veulent jouer au jeu de la conférence parlementaire, constituante et non-party, aillent à l ' étranger. > > [Opération Cit., vol. 32, p. 362

En d'autres termes, les conférences ont été utilisées par le prolétariat pour exprimer ses opinions et celles-ci manquaient aux yeux de son avant-garde. Comme la démocratie soviétique, ils ont menacé le gouvernement du parti et comme Lénine l'a suggéré en 1920. "[qu'il y ait même le moindre affaiblissement de la discipline de fer du parti du prolétariat (surtout pendant sa dictature) aide en fait la bourgeoisie contre le prolétariat." [L'anthologie de Lénine, p. 570 Ainsi, tout conflit entre l'avant-garde et le prolétariat nécessiterait, par cette logique, la victoire du premier sur le second, dans l'intérêt de ce dernier, bien sûr. Comme Trotsky l'a dit en 1921:

« L'opposition ouvrière a publié des slogans dangereux, faisant un fétichisme des principes démocratiques ! Ils placent le droit des travailleurs d'élire des représentants au-dessus du Parti, comme si le parti n'avait pas le droit d'affirmer sa dictature, même si cette dictature se heurtait temporairement aux humeurs de passage de la démocratie ouvrière. Il est nécessaire de créer parmi nous la conscience du droit d'aînesse révolutionnaire du parti, qui est obligé de maintenir sa dictature, indépendamment de l'hésitation temporaire même dans les classes ouvrières. Cette prise de conscience est pour nous l'élément indispensable. La dictature ne se fonde pas à tout moment sur le principe formel d'une démocratie ouvrière.» [cité par Farber, Opération Cit., p. 209]

Ainsi, politiquement, les bolcheviks dissout systématiquement les institutions démocratiques, qu'elles soient bourgeoises (l'Assemblée constituante) ou prolétariennes (les soviets et les conférences non-partiales). Ils ont proclamé au monde la nécessité d'une dictature de parti et comment les organisations de la classe ouvrière de masse ne pouvaient pas exercer la soi-disant dictature du prolétariat. En mars 1923, le Comité central du Parti communiste, dans une déclaration publiée à l'occasion du 25e anniversaire de la fondation du Parti, a résumé les leçons tirées de la révolution russe : "le parti des bolcheviks s'est montré capable de se démarquer sans crainte contre les hésitations au sein de sa propre classe, hésitations qui, avec la moindre faiblesse de l'avant-garde, pourraient se transformer en une défaite sans précédent pour le prolétariat." Les vacillations, bien sûr, sont exprimées par la démocratie ouvrière. Il n'est pas étonnant que la déclaration la rejette : "La dictature de la classe ouvrière trouve son expression dans la dictature du parti." [Aux travailleurs de l'URSS à G. Zinoviev, Histoire du Parti bolchevik, p. 213 et p. 214]

Il va sans dire que l'autoritarisme bolchevik ne se limite pas au régime politique. Sur le lieu de travail, ils ont remplacé la démocratie économique des travailleurs par "gestion d'un seul homme" sélectionné d'en haut, par l'état. Ces "cadres individuels" aurait "pouvoirs dictatorials (ou pouvoirs "inlimités")" comme il y avait "tout à fait Aucun contradiction de principe entre soviétiques (c'est, socialiste) la démocratie et l'exercice des pouvoirs dictatorials par les individus." L'application également au niveau national pour "notre tâche est d'étudier le capitalisme d'Etat des Allemands, d'épargner Aucun effort dans la copie et de ne pas se réduire à adopter dictatorial méthodes pour accélérer la copie de celui-ci." [Ouvrages collectés, vol. 27, p. 267, p. 268, et p. 340] Il a suggéré que le pouvoir dictatorial était un fait universel de toutes les révolutions:

"dans l'histoire des mouvements révolutionnaires, la dictature des individus était très souvent l'expression, le véhicule, le canal de la dictature des classes révolutionnaires a été montré par l'irréfutable expérience de l'histoire." [Opération Cit., p. 267]

Il est criant, mais essentiel, de noter que les anciens mouvements révolutionnaires ont transformé une forme de société de classe en une autre et nous devons donc noter, ainsi que de réfuter l'affirmation de McNally que le léninisme est une tradition démocratique, les commentaires de Lénine montrent une confusion distincte sur la nature d'un sociale la révolution (plutôt qu'une révolution politique). Oui, précédent Les révolutions ont peut-être utilisé la dictature des individus, mais ces révolutions ont été des révolutions d'un système de classe à l'autre. Les classes «révolutionnaires» en question étaient: minorité les classes et donc la règle d'élite ne saperait en aucune façon leur nature de classe. Pas avec un socialiste la révolution qui doit être basée sur la participation de masse (dans tous les aspects de la société, économique, politique, sociale) si elle est trop atteindre ses objectifs, à savoir une société sans classe. Peu étonnant, avec une telle confusion théorique, que la révolution russe s'est terminée dans le stalinisme -- les moyens utilisés ont déterminé les fins. Sans surprise, l'imposition bolchevique d'une seule direction a simplement transformé le capitalisme privé en capitalisme d'État, c'est-à-dire une forme de société de classe en une autre (voir rubrique H.3.13) . Après la fin de la guerre civile, Lénine résume sa position : « L'industrie est indispensable, la démocratie ne l'est pas. La démocratie industrielle engendre des idées totalement fausses." [Opération Cit., vol. 32, p. 27]

Ce système de gestionnaires «un homme» nommés par l'État "dictateurs" Comme McNally l'indique, les pouvoirs n'étaient pas considérés par opposition au socialisme. Lénine a souligné en 1919 que"l'organisation de l'activité communiste du prolétariat et toute la politique des communistes ont acquis une forme définitive et durable." [Opération Cit., vol. 30, p. 144]En outre, après la fin de la guerre civile, il a combattu l'idée du contrôle ouvrier comme (à juste titre!) une déviation syndicaliste et anarchiste au sein du parti en contradiction avec le marxisme:

« Le syndicalisme passe à la masse des travailleurs non partis [...] la gestion de leurs industries [...] rendant ainsi le Parti superflu. . . . Pourquoi un Parti, si la direction industrielle doit être nommée par les syndicats dont les membres sont des travailleurs non-partites? [Opération Cit., vol. 32, p. 50]

Il est allé jusqu'à admettre qu'il pensait "la déviation syndicaliste" (c'est-à-dire donner au prolétariat la démocratie économique, le pouvoir d'élire ses propres gestionnaires de lieux de travail et les conférences économiques) "conduit à l'effondrement de la dictature du prolétariat". [Opération Cit., p. 86] C'est un thème auquel il revient à plusieurs reprises :

"Est-ce que chaque travailleur sait diriger l'État ? . . . ce n'est pas vrai . . . Si nous disons que ce n'est pas le Parti mais les syndicats qui ont mis en place les candidats et l'administration, cela peut sembler très démocratique... Elle sera fatale pour la dictature du prolétariat... Pour gouverner vous avez besoin d'une armée de communistes révolutionnaires en acier. Nous l'avons, et on l'appelle le Parti. Toutes ces absurdités syndicalistes sur les nominations obligatoires des producteurs doivent aller dans le panier de papier à déchets. Pour aller dans ce sens, il faudrait écarter le Parti et rendre impossible la dictature du prolétariat en Russie.» [Opération Cit., p. 61-2)

En bref, les relations économiques favorisées par les bolcheviks étaient identiques à celles du capitalisme, sauf que le patron était remplacé par un bureaucrate nommé par l'État, le capitalisme privé par le capitalisme d'État (un fait gênant que McNally ne peut pas se mettre à mentionner, peu importe l'admettre). "Dans les magasins où la gestion d'un seul homme (la préférence de Lenin) a remplacé la gestion collégiale," Annexe Diane Koenker, "les travailleurs affrontaient les mêmes types de gestion autoritaire qu'ils pensaient n'exister que sous le capitalisme." Les "La gestion globale de l'industrie en 1921 n'était pas plus démocratique qu'en 1914; elle était en effet beaucoup plus centralisée, hiérarchique et bureaucratique." [Relations de travail en Russie socialiste, p. 177 et p. 190]

Il va sans dire que les bolcheviks combattaient également les syndicats indépendants avec les mêmes méthodes. Comme le résume un historien, "Les soviets et les syndicats à majorité non bolchevique, et il y eut un renouveau certain dans les fortunes électorales de l'opposition au printemps 1918, furent dispersés" et par "à partir de 1920, les organisations syndicales non contrôlées par Bolchevik n'existent plus au niveau national". [Jonathan Aves, "La fin du syndicalisme non-bolchevik à Moscou: 1920-21", p. 101 à 33, Russie révolutionnaire, vol. 2, no 1, p. 101 et 2 et p. 103] À la fin de 1920, les bolcheviks avaient brisé les deux imprimantes à influence menchevique et l'union des boulangers à influence anarchiste, avec les bureaux de l'ancien "occupée par des soldats. Onze membres du conseil d'administration où étaient arrêtés avec vingt-neuf membres du Conseil des représentants, des comités d'usine et des syndicalistes ordinaires [...] cinq étaient également membres du soviet de Moscou. Après avoir été détenus sans jugement, la plupart ont été condamnés à des peines allant de six mois à deux ans de prison. Le démantèlement a été approuvé par le plénum du conseil syndical de Moscou" qui "a également voté pour dissoudre la section des boulangers. Les principaux membres anarchistes de la section . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Jonathan Aves, Travailleurs contre Lénine, pp. 68-9]En mai 1921, pour présenter un autre exemple, le Congrès panrusse de l'Union des travailleurs de la métallurgie s'est réuni et le "Le Comité central du Parti [communiste] a remis à la faction du Parti dans le syndicat une liste de candidats recommandés pour Union européenne (sic!) leadership. Les délégués des métallurgistes ont voté contre la liste, tout comme la faction du Parti dans le syndicat . . . Le Comité central du Parti n'a tenu aucun compte des votes et a nommé un Comité des Métallurgistes. Tant pour les délégués élus et révocables. Élu par le rang et le dossier du syndicat et révocable par la direction du Parti!" [M. Brinton, "Les bolcheviks et le contrôle ouvrier", Pour le pouvoir ouvrier, , p. 375] La même année a également vu les bolcheviks disperser les conférences syndicales provinciales à Vologda et Vitebsk "parce qu'ils avaient des majorités anti-communistes." [Aves, Opération Cit., p. 176]

Une attaque similaire du parti contre la démocratie a également eu lieu dans les forces armées. Trotsky a simplement aboli les comités du soldat et les officiers élus au début de 1918, déclarant que "le principe d'élection est politiquement sans but et techniquement inexpédient, et il a été, dans la pratique, aboli par décret." Cette destruction de la démocratie militaire a été comparée à la poussée concomitante des bolcheviks à introduire la gestion "un homme" dans la production, comme démocratie sur le lieu de travail "n'est pas le dernier mot de l'œuvre économique constructive du prolétariat". Les "L'étape suivante doit consister en l'autolimitation du principe collégial" et son remplacement par "Le contrôle collégial politique par les Soviets", c'est-à-dire le contrôle de l'État Lénine avait défendu à plusieurs reprises en 1917. En outre "pour les fonctions exécutives, nous devons nommer des spécialistes techniques." Il appela cela ironiquement la classe ouvrière "jeter les principes de gestion d'un seul homme de ses maîtres d'hier" et n'a pas reconnu qu'il imposait les principes de gestion d'un seul homme des nouveaux maîtres. Comme Lénine, la destruction du pouvoir ouvrier au point de production n'était guère préoccupante pour ce qui comptait. "avec le pouvoir entre nos mains, nous, les représentants de la classe ouvrière" présenterait le socialisme. [« Travail, discipline et ordre pour sauver la République socialiste soviétique », Comment la révolution armée, vol. 1, p. 47, p. 37 et p. 38]

Ainsi, la tradition bolchevique place clairement le pouvoir du parti au-dessus de la capacité des travailleurs à élire leurs propres représentants, dirigeants et officiers. Et McNally prétend que sa tradition vise à "pouvoir des travailleurs" et a "démocratie directe et active"].

Bien sûr, McNally tente d'accuser la destruction de la démocratie en Russie de la guerre civile :« En 1920, le visage même de la Russie avait changé. La démocratie ouvrière, au sens significatif du terme, avait disparu, tout comme la majorité de la classe ouvrière par la mort ou la retraite à la campagne. Cela signifiait la montée du stalinisme pour « La démocratie ouvrière s'est désintégrée, une nouvelle bureaucratie est montée au pouvoir ». Cependant, cela est difficile à accepter, étant donné que la dégradation de la démocratie a commencé avant la guerre civile a commencé et a continué après il avait terminé (par exemple, l'assaut contre la démocratie soviétique et les tentatives d'imposer la gestion d'un seul homme sur le lieu de travail et les forces armées avant le début de la guerre civile à la fin de mai 1918). En outre, comme nous l'indiquons dans Chapitre 13, l'État bolchevik a été marqué par la bureaucratie dès le début.

Ces deux développements n'ont pas eu lieu par accident, ils étaient dus à la nature de l'idéologie bolchevique et au type de structures centralisées qu'elle favorisait. Trotsky est typique. En avril 1918, il soutenait qu'une fois élu, le gouvernement devait se voir accorder le pouvoir total de prendre des décisions et de nommer des personnes selon les besoins. "meilleure que" les masses. Le peuple souverain devait simplement obéir à ses fonctionnaires jusqu'à ce qu'ils "renonce ce gouvernement et en nomme un autre." Trotsky a soulevé la question de savoir s'il était possible pour le gouvernement d'agir "contre les intérêts des masses ouvrières et paysannes ?" Et répondu non ! Pourtant, il est évident que la revendication de Trotsky "il ne peut y avoir d'antagonisme entre le gouvernement et la masse des travailleurs, tout comme il n'y a pas d'antagonisme entre l'administration du syndicat et l'assemblée générale de ses membres" C'est n'importe quoi. [Leon Trotsky parle, p. 113] L'histoire du syndicalisme est pleine d'exemples de comités trahissant leur appartenance. Inutile de dire que l'histoire suivante, le gouvernement de Lénine, a montré qu'il peut y avoir "antagonisme" entre les dirigeants et les dirigeants et que les nominations sont toujours un moyen clé de promouvoir les intérêts de l'élite. Il va sans dire que les chefs de parti sont "meilleure que" a ses racines dans l'avant-gardenisme de Lenin, comme discuté dans Chapitre 11.

L'affirmation de McNally selon laquelle la classe ouvrière avait été détruite par la guerre civile est tout aussi erronée et ne peut expliquer le fait que les tentatives faites par les ouvriers pour s'exprimer étaient systématiquement sapées par le parti bolchevik. La notion de "disparu" La classe ouvrière a beaucoup de sens quand "au début de 1921, un mouvement de grève spontané a eu lieu dans les centres industriels de la Russie européenne" entre 1921 et 1925. [Samuel Farber, Opération Cit., p. 188 et 88] Comme nous le montrons rubrique H.6.3, tandis que le nombre de travailleurs a fait De 1918 à 1921, un grand nombre d'entre eux ont pu agir collectivement avant, pendant et après la guerre civile. Donc, plutôt qu'il y a des raisons objectives pour le manque de démocratie sous Lénine, nous pouvons suggérer politiques raisons -- la conscience que, compte tenu du choix, la classe ouvrière russe aurait préféré quelqu'un d'autre au pouvoir. En effet, l'argument de McNally peut être retrouvé à Lénine qui l'a formulé "pour justifier une répression politique" face à la montée des protestations de la classe ouvrière plutôt que son manque: « Alors que le mécontentement des ouvriers devenait de plus en plus difficile à ignorer, Lénine [...] commença à faire valoir que la conscience de la classe ouvrière s'était détériorée [...] les ouvriers étaient devenus « déclassés ». Toutefois, « n'est pas la preuve que les revendications des travailleurs à la fin de 1920 représentent un changement fondamental dans les aspirations depuis 1917 ». [Aves, Opération Cit., p. 18, p. 90 et p. 91]

Nous devons également souligner une certaine duplicité dans les commentaires de McNally que le stalinisme peut s'expliquer uniquement par la terrible guerre civile que la Russie a vécue. Après tout, Lénine lui-même avant de saisir le pouvoir se moquait de ceux qui s'opposaient à la révolution parce que "la situation est exceptionnellement compliquée" et a soutenu que "le développement de la révolution elle-même toujours crée un exceptionnellement une situation compliquée" et que c'était un "un processus incroyablement compliqué et douloureux." En fait, c'était "la guerre de classe la plus intense, la plus furieuse, la plus désespérée et la guerre civile. Aucune grande révolution de l'histoire n'a eu lieu sans guerre civile. Et seul un « homme dans un silencieux » peut penser que la guerre civile est concevable sans une « situation exceptionnellement compliquée ». "Si la situation n'était pas exceptionnellement compliquée, il n'y aurait pas de révolution." [Opération Cit., vol. 26, p. 118 à 9 Ainsi l'affirmation de McNally que pour "la cellule germinale du socialisme pour grandir [en Russie], elle exigeait plusieurs ingrédients essentiels. L'un était la paix. Le nouvel État ouvrier ne pouvait pas établir une démocratie prospère tant qu'il était forcé d'élever une armée et de mener une guerre pour se défendre » est tout simplement incroyable. Elle soulève également une question importante en ce qui concerne les idées léninistes: si la politique bolchevique et sa forme organisationnelle ne peuvent survivre pendant une période de perturbations et de circonstances compliquées (c'est-à-dire une révolution), alors c'est clairement une théorie à éviter à tout prix.

Les principaux bolcheviks ont tous soutenu que les problèmes spécifiques que leurs partisans de ce dernier jour blâment pour leur autoritarisme étaient les résultats naturels de toute révolution et, par conséquent, inévitables. En outre, il y a une légère ironie dans cette norme, mais l'excuse erronée de l'autoritarisme bolchevik comme les léninistes aiment à suggérer que les anarchistes ne reconnaissent pas la possibilité de contre-révolution et rejettent ainsi l'idée de défendre une révolution. Comme nous en discutons section H.2.1, c'est tout simplement faux -- le rejet anarchiste de « la dictature du prolétariat » n'a rien à voir avec la défense de la révolution. Comme l'a souligné Bakounine, "le seul moyen de s'opposer aux forces réactionnaires de l'État" était le "organisation de la force révolutionnaire du peuple." [Statisme et anarchie, p. 156] Ainsi, étant donné que les léninistes se moquent des anarchistes pour leur prétendue naïveté sur les dangers de la contre-révolution, il semble ironique que McNally utilise ce qu'il est censé considérer comme un aspect inévitable de la révolution pour expliquer (l'excuse serait le meilleur mot) la dégénérescence de la révolution bolchevique. Longtemps après 1917, Lénine a répété ses commentaires précédents en déclarant "l'histoire nous enseigne qu'aucune grande question n'a jamais été réglée et aucune révolution accomplie sans une série de guerres." [Opération Cit., vol. 31, p. 494] Il était catégorique. "n'était-ce pas pour cette règle de fer des ouvriers, de cette avant-garde des ouvriers, nous n'aurions pas pu tenir pendant deux mois, encore moins deux ans". [Opération Cit., vol. 30, p. 498]

En termes simples, si la contre-révolution est considérée comme inévitable par votre idéologie, alors expliquer l'autoritarisme bolchevik par elle n'est pas convaincant - surtout si l'autoritarisme a commencé avant le début de la guerre civile à la fin de mai 1918 et après sa fin. Alors "la conclusion effective de la guerre civile au début de 1920 a été suivie d'une tentative plus déterminée et plus complète d'appliquer ces politiques dites de communisme de guerre plutôt que leur relaxation" et donc "l'apogée de l'économie du communisme de guerre a eu lieu après la fin de la guerre civile." Avec les combats sur Lénine « a soulevé avec force l'introduction de la gestion d'un seul homme... Souvent, des commissaires de l'Armée rouge étaient nommés à des postes de direction dans les usines. À l'automne 1920, la gestion d'un seul homme se situait dans 82 % des lieux de travail étudiés. Cette "l'intensification des politiques du travail du communisme de guerre n'aurait pas été un développement significatif si elles avaient continué à être appliquées de la même manière hasardeuse qu'en 1919, mais au début de 1920, la direction du Parti communiste n'était plus distrait par la guerre civile de concentrer ses réflexions et ses efforts sur la formulation et la mise en œuvre de ses politiques du travail." Alors que "L'expérience de la guerre civile a été un facteur prédisposant les communistes à appliquer des méthodes militaires" à l'économie au début de 1920, "Les considérations idéologiques étaient également importantes." [Jonathan Aves, Travailleurs contre Lénine, p. 2, p. 17, p. 15, p. 30, p. 17 et p. 11] Sans surprise, la défaite de Wrangel en novembre 1920 ne connut aucun changement dans la politique bolchevique ni dans l'usage par les bolcheviks de la contrainte contre les ouvriers et les paysans appelant et protestant pour la réintroduction de la liberté et de la démocratie.

Il y a donc une continuité entre les politiques bolcheviques avant, pendant et après la guerre civile que McNally ne mentionne pas. Prenez la gestion d'un seul homme, par exemple. Ceci a été préconisé par Lénine avant la guerre civile a commencé et quand il a regardé en arrière à cette époque d'avril 1920, il a réitéré sa position ("Les pouvoirs dictatorials et la gestion d'un seul homme ne sont pas contradictoires avec la démocratie socialiste") tout en soulignant que cela n'a pas été imposé aux bolcheviks par la guerre civile. Il était temps de construire le socialisme et le "L'attention entière du Parti communiste et du gouvernement soviétique est centrée sur le développement économique pacifique, sur les problèmes de la dictature et de la gestion d'un seul homme". "Quand nous les avons attaqués pour la première fois en 1918, il n'y avait pas de guerre civile et aucune expérience à parler" et donc c'était "pas seulement l'expérience" de guerre civile, a soutenu Lénine « mais quelque chose de plus profond [...] qui nous a incités, comme il y a deux ans, à concentrer toute notre attention sur la discipline du travail. Lénine a souligné que nous "plus de discipline, plus d'autorité individuelle et plus de dictature". [Ouvrages collectés, vol. 30, p. 503, p. 504 et p. 514]

On peut dire la même chose des arguments en faveur de la dictature du parti, qui ont été soulevés au deuxième Congrès de l'Internationale communiste et qui visaient à influencer le mouvement révolutionnaire à travers le monde. Trotsky a écrit son infâme Terrorisme et communisme dans le cadre de ce débat entre socialistes et, pour citer le syndicaliste devenu-bolchevik Alfred Rosmer, il "fait face aux problèmes théoriques et pratiques posés par la révolution, la guerre civile et la construction de la nouvelle société" et il "a formé une sorte d'introduction et de commentaire sur Thèses préparé pour le Congrès." Comme nous le montrons Chapitre 15, ce travail a reconnu que la dictature du parti était une nécessité d'une révolution réussie, la nécessité de la gestion d'un seul homme ainsi que la militarisation du travail (il ne faut pas dire, nous montrons aussi comment - malgré les revendications de McNally - Trotsky n'a pas rejeté ces positions dans les années 1920 et 1930). En outre, le congrès a eu lieu en juillet 1920 lorsque la guerre civile semblait avoir été gagnée, Rosmer rappelant qu'à son arrivée "Juin 1920" en Russie "la guerre civile était pratiquement terminée" pour "[Le triple coup a frappé les forces interventionnistes, après la destruction de Kolchak, Yudenich et Denikin, la contre-révolution a été vaincue." [Moscou de Lénine, p. 58, p. 65, p. 128 et p. 101]

Pour souligner ce point, Lénine, Zinoviev et Trotsky se plaignaient tous clairement du pouvoir du parti, pas le pouvoir ouvrier, et cette dictature de parti est inévitable dans chaque révolution. Cette position était pas Les problèmes qui se posent à la Révolution russe, mais qui se sont exprimés en termes universels et sans surprise, "[f]rom les premiers jours du pouvoir bolchevik il n'y avait qu'une faible corrélation entre l'étendue de la "paix" et la douceur ou la sévérité de la domination bolchevique, entre l'intensité de la guerre et l'intensité des mesures communistes de proto-guerre... Considéré en termes idéologiques, il n'y avait guère de différence entre l'espace de respiration (avril-mai 1918) et le communisme de guerre qui suivit. Sans surprise, « l'espace respirant des premiers mois de 1920 après les victoires sur Kolchak et Denikin [...] a vu leur intensification et la militarisation du travail » et, en fait, "aucune tentative sérieuse n'a été faite pour examiner la pertinence des politiques communistes de guerre." Idéologie "constamment affecté sur les choix faits à différents moments de la guerre civile ... L'autoritarisme bolchevik ne peut être attribué simplement à l'héritage tsariste ou aux circonstances défavorables. » [Richard Sakwa, Les communistes soviétiques au pouvoir, p. 24, p. 27 et p. 30]

Comme nous en discutons rubrique H.6.2, l'idéologie bolchevique et les décisions qu'elle a inspirées ont contribué à aggraver les circonstances difficiles auxquelles la révolution était confrontée. Leur vision centralisée du socialisme ne pouvait que produire une mauvaise gestion économique ainsi qu'une nouvelle classe de bureaucrates. Les tendances inhérentes au bolchevisme ont été révélées par la guerre civile, une guerre qui n'a fait qu'accélérer le développement de ce qui était implicite (et, souvent, pas aussi implicite) dans l'idéologie bolchevique et sa vision du socialisme, de l'État et du rôle du parti. Par conséquent, dans la pratique, le léninisme s'est révélé profondément antidémocratique. En ce qui concerne l'argument de McNally, ne pas discuter en détail de l'autoritarisme bolchevik et le blâmer sur l'impact de la guerre civile est malhonnête, d'autant plus que leurs activités antidémocratiques ont commencé avant son début fin mai 1918.

Tout d'abord, le changement évident dans sa position sociale -- il est devenu partie intégrante de l'État et, par conséquent, a vu la société -- et la classe ouvrière -- d'en haut, comme des dirigeants. Comme le marxisme "centraliste" et objectifs "le centralisme conscient, démocratique et prolétarien" il conduira inévitablement à la création d'un nouveau système de classe. [L'anthologie de Lénine, p. 348] Ce n'est pas nécessairement parce que les léninistes cherchent la dictature pour eux-mêmes (bien qu'ils visent le pouvoir du parti -- voir section H.3.11) mais c'est plutôt en raison de la nature de la machine d'État. Pour reprendre les mots de Murray Bookchin:

"Les critiques anarchistes de Marx ont souligné avec un effet considérable que tout système de représentation deviendrait un intérêt statistique à part entière, qui au mieux fonctionnerait contre les intérêts des classes ouvrières (y compris la paysannerie), et qu'au pire serait un pouvoir dictatorial aussi vicieux que les pires machines de l'État bourgeois. En effet, avec le pouvoir politique renforcé par le pouvoir économique sous la forme d'une économie nationalisée, une « république ouvrière » pourrait bien s'avérer être un despotisme (pour utiliser l'un des termes les plus favoris de Bakounin) d'oppression sans précédent.

"Les institutions républicaines, même si elles sont destinées à exprimer les intérêts des travailleurs, placent nécessairement l'élaboration des politiques entre les mains des députés et ne constituent pas catégoriquement un "prolétariat organisé en tant que classe dirigeante". Si la politique publique, telle qu'elle se distingue des activités administratives, n'est pas faite par les personnes mobilisées en assemblées et coordonnées confédéralement par des agents locaux, régionaux et nationaux, alors il n'existe pas de démocratie au sens précis du terme. Les pouvoirs dont jouissent les gens dans de telles circonstances peuvent être usurpés sans difficulté. Si les gens acquièrent un pouvoir réel sur leur vie et leur société, ils doivent établir -- et par le passé, ils ont, pendant de brèves périodes, établi -- des institutions bien ordonnées dans lesquelles ils formulent directement les politiques de leurs communautés et, dans le cas de leurs régions, ils élisent des fonctionnaires confédéraux, révocables et strictement contrôlables, qui les exécuteront. Ce n'est qu'en ce sens qu'une classe, en particulier engagée dans l'abolition des classes, peut être mobilisée en tant que classe de gestion de la société.» ["Le Manifeste Communiste: Perspectives et Problèmes", p. 14 à 17, Drapeau noir, no 226, p. 16 et 7

Comme nous en discutons rubrique H.3.9, anarchistes soutiennent que l'État ne peut pas être considéré comme un simple instrument de classe économique, mais a plutôt des intérêts propres. En tant que tel, les concentrations du pouvoir politique produiront un nouveau système de classe et deviendront indépendant des masses des gens et même des classes économiquement dominantes comme les capitalistes. C'est pourquoi les anarchistes insistent sur la démocratie directe (autogestion) dans les fédérations libres des associations libres. C'est le seul moyen d'assurer que le pouvoir reste entre les mains du peuple et ne se transforme pas en une puissance étrangère au-dessus d'eux. Ainsi, le soutien marxiste aux formes d'organisation statistiques sapera inévitablement le caractère libératoire de la révolution. Comme nous le constatons Chapitre 14, c'est-à-dire les anarchistes ont longtemps plaidé pour la nécessité d'une transformation sociale "d'en bas".

Deuxièmement, comme indiqué dans rubrique H.5, leur idée que le parti est l'avant-garde de la classe ouvrière, combinée à son désir de pouvoir centralisé, fait de la dictature du parti sur le prolétariat inévitable. La conviction de Lénine que les ouvriers ne pouvaient se libérer explique son insistance permanente sur Représentant la démocratie et le centralisme, ainsi que le glissement facile du bolchevik dans la pratique et la défense de la dictature du parti - simplement dit, le parti doit avoir le pouvoir sur On ne pouvait pas faire confiance à la classe ouvrière pour prendre les bonnes décisions (c'est-à-dire savoir quels étaient ses « intérêts réels »). Au mieux, ils seraient autorisés à voter pour le gouvernement, mais même ce droit pourrait être supprimé s'ils votaient pour les mauvaises personnes, comme indiqué ci-dessus. Pour les léninistes, la conscience révolutionnaire n'est pas générée par l'auto-activité de la classe ouvrière dans la lutte de classe, mais elle est incarnée dans le parti ("Puisque l'on ne peut parler d'une idéologie indépendante développée par les masses des travailleurs dans le processus de leur mouvement le seul choix est: idéologie bourgeoise ou socialiste" [Lénine, Les œuvres essentielles de Lénine, 82]). Les conclusions de cette position sont évidentes: les enjeux importants auxquels la classe ouvrière est confrontée ne doivent pas être déterminés par les travailleurs eux-mêmes, mais par la direction du parti, qui sont les (autonomes) "avant-garde du prolétariat".

La nature de la relation entre le parti et la classe ouvrière est claire. Nous demeurons incapables d'atteindre la conscience révolutionnaire et devons être conduits par l'avant-garde -- en utilisant la coercition de l'État, si nécessaire. Comme le disait Lénine :

"il doit préciser que la démocratie sous le régime soviétique ne contredit pas la dictature. L'unité de la volonté ne doit pas être un mot d'ordre, un symbole. Nous l'exigeons en pratique. C'est ainsi que l'unité de la volonté s'est exprimée pendant la guerre [civile] - quiconque a placé ses propres intérêts (ou les intérêts de son village ou de son groupe) au-dessus des intérêts communs, a été qualifié de chercheur de soi-même et a été abattu; cela a été justifié par la conscience morale de la classe ouvrière qu'elle doit obtenir la victoire. Nous avons parlé de ces fusillades ouvertement ; nous avons dit que nous n'avions pas fait de secret de coercition, parce que nous avons réalisé que nous ne pouvions pas sortir de la vieille société sans recourir à la contrainte en ce qui concerne la partie arrière du prolétariat. »[Opération Cit., vol. 30 p. 509 à 10]

Cela soulève de nombreuses questions, la plus évidente est qui (quel individu ou groupe) décide qui est et n'est pas dans l'intérêt commun? Un autre est, ce qui est d'arrêter cette personne ou ce groupe pivilé placement leurs intérêts ci-dessus "l'intérêt commun" et réprimant ceux qui s'opposent au nom de ceux-là mêmes "intérêts communs"? En outre, tous est -- par définition! -- "en arrière" par rapport à l'avant-garde à ses propres yeux, la position de Lénine assure que "compulsion" peut être utilisé par la partie contre Tous qu'il considère comme un danger pour son pouvoir, y compris le prolétariat qu'il prétend être la classe dirigeante. D'où la destruction de la démocratie soviétique, du lieu de travail, de l'union et des forces armées et, bien sûr, la création de corps d'hommes armés (comme la police politique, la Cheka) séparés du peuple (c'est-à-dire un État au sens normal du terme -- voir rubrique H.3.8) .

En bref, l'idée que la dictature ne contredit pas la démocratie n'est que des absurdités - des absurdités égocentriques, bien sûr - et qui ne pourraient avoir qu'un impact négatif du socialisme. Qu'est-ce qui arrêterait, disons, un Staline proclamant que son régime se contentait d'utiliser la coercition contre les sections arriérées des masses dans l'intérêt commun et que ceux qui s'y opposaient placent leurs propres intérêts au-dessus de lui? C'est la forme la plus grossière d'idéalisme d'espérer que les principes socialistes de l'élite dirigeante survivront aux pressions de leur position dans la hiérarchie sociale et, sans surprise, cela n'a pas eu lieu.

"Si nous périssons", Lénine dit en privé à Trotsky en 1921, "il est d'autant plus important de préserver notre ligne idéologique et de donner une leçon à nos continuateurs. Cela ne doit jamais être oublié, même dans des circonstances désespérées ». [cité par Brinton, "Les bolcheviks et le contrôle ouvrier",Pour le pouvoir des travailleurs, p. 372 D'où les commentaires de Zinoviev au deuxième Congrès de l'Internationale Communiste, Trotsky en Terrorisme et communisme et Lénine dans d'innombrables livres et articles. Malheureusement pour le cas de McNally, la leçon que les bolcheviks voulaient donner au mouvement révolutionnaire mondial n'était pas l'importance de la liberté et de la démocratie, mais plutôt que la dictature du parti et la gestion d'un seul homme étaient nécessaires pour réaliser une révolution réussie et qu'un régime économique qui était évident État-capitalisme était le socialisme. Rien d'étonnant à ce que les léninistes aient eu tant de difficultés à reconnaître le stalinisme, c'était un nouveau système de classe -- ce qui aurait été de soulever des questions embarrassantes au sujet du régime semblable -- si moins brutal -- sous Lénine et Trotsky.

Pour conclure, l'anarchisme et le léninisme ont une position critique sur la démocratie. Lénine a soutenu que "la démocratie formelle doit être subordonnée à l'intérêt révolutionnaire" et dans un sens, il avait raison. [Ouvrages collectés, vol. 32, p. 86] Comme nous l'avons indiqué dans Chapitre 7, anarchistes soutiennent que les minorités devraient ignorer (ou se rebeller contre) la majorité si elle opprime la minorité - pour que les progrès soient réalisés "intérêt révolutionnaire" (liberté) doit venir en premier. Ce n'est qu'ainsi que la promesse libératoire de la démocratie pourra être garantie face à toute dictature potentielle de la majorité. La position léniniste est qu'une minorité ne peut ignorer la majorité que si c'est la direction du parti car ce sont eux, l'avant-garde, qui déterminent ce que "intérêt révolutionnaire" est et, par conséquent, le léninisme - pour toute sa rhétorique - est fondamentalement une idéologie antidémocratique simplement parce que cela justifie la dictature du parti comme tous est "en arrière" par rapport à l'avant-garde. McNally déforme la position anarchiste tout en proclamant les pouvoirs démocratiques du léninisme. Les faits en sont autrement.

Après avoir calomnié l'anarchisme, McNally se tourne vers une autre forme de socialisme libertaire, à savoir le syndicalisme. Il vaut la peine de le citer en entier car ses commentaires sont vraiment ridicules:

« Il y a une autre tendance qui est parfois associée à l'anarchisme. C'est du syndicalisme. La perspective syndicaliste croit en l'action collective de la classe ouvrière pour changer la société. Les syndicalistes se tournent vers l'action syndicale -- comme les grèves générales -- pour renverser le capitalisme. Bien que certains points de vue syndicalistes partagent une similitude superficielle avec l'anarchisme - en particulier avec son hostilité à la politique et à l'action politique - le syndicalisme n'est pas vraiment une forme d'anarchisme. En acceptant le besoin de masse, d'action collective et de prise de décision, le syndicalisme est bien supérieur à l'anarchisme classique."

La faiblesse de la position de McNally peut être mise en évidence en comparant son résumé des idées clés du syndicalisme avec celles de la "Anarchisme classique", à savoir l'anarchisme révolutionnaire de Bakounine. Ce passage de Bakounine exprime presque toutes les idées que McNally attribue au syndicalisme :

"Les travailleurs ne comptent plus sur qui que ce soit. Ne démoralisez pas et paralysez votre force croissante en étant dupés dans des alliances avec le radicalisme bourgeois . . . S'abstient de toute participation au radicalisme bourgeois et organisent en dehors de lui les forces du prolétariat. Les bases de cette organisation [...] sont les ateliers et la fédération d'ateliers [...] les instruments de lutte contre la bourgeoisie, et leur fédération, non seulement nationale, mais internationale [...] quand l'heure de la révolution sonnera, vous proclamerez la liquidation de l'État et de la société bourgeoise, l'anarchie, c'est-à-dire la véritable révolution populaire franche ». [cité par K.J. Kenafick, Michael Bakounin et Karl Marx, p. 120 à 1)

Bakunin, par conséquent, a souligné l'action syndicale, "les frappes se propagent d'un endroit à l'autre, elles s'approchent pour se transformer en grève générale. Et avec les idées d'émancipation qui s'étendent maintenant sur le prolétariat, une grève générale ne peut aboutir qu'à un grand cataclysme qui force la société à perdre sa vieille peau. » Il a évoqué la possibilité que cela « arriver avant que le prolétariat ne soit suffisamment organisé » et a rejeté "les nécessités de la lutte poussent les travailleurs à se soutenir mutuellement" et les "plus la lutte est active, plus cette fédération de prolétaires doit devenir forte et étendue." Ainsi grèves "indiquer déjà une certaine force collective" et "chaque grève devient le point de départ de la formation de nouveaux groupes." [La base de Bakounine, p. 149 à 50]

Pour Bakounin, comme les syndicalistes plus tard, "l'organisation naturelle des masses est une organisation fondée sur les différentes manières dont leurs différents types de travail définissent leur vie quotidienne; c'est une organisation par association professionnelle" et une fois "toute profession [...] est représentée au sein de l'Association internationale des travailleurs-hommes, son organisation, l'organisation des masses populaires sera complète." [Opération Cit., p. 139] Ainsi "les syndicats créent ce pouvoir conscient sans lequel aucune victoire n'est possible" pendant les grèves "créer, organiser et former une armée ouvrière, une armée qui est tenue de briser le pouvoir de la bourgeoisie et de l'État et de jeter les bases d'un monde nouveau." [La philosophie politique de Bakounine, p. 379 et 384 à 5 Les «l'organisation des sections commerciales et leur représentation par les chambres du travail [...] portent en elles-mêmes les semences vivantes de la nouvelle société qui doit remplacer l'ancien monde. Ils créent non seulement les idées, mais aussi les faits du futur lui-même." [Bakounine sur l'anarchisme, p. 255]

Et pourtant McNally proclame que Bakounine "partagé la plupart des points de vue de Proudhon" et donc, par implication, "craignait tellement le pouvoir organisé de la classe ouvrière en développement qu'il allait jusqu'à s'opposer aux syndicats"]. Plutôt que d'être contre "liberté de la classe ouvrière pour faire collectivement une nouvelle société", Bakounine a soutenu à plusieurs reprises que "le nouvel ordre social" serait atteint "par l'organisation sociale (et donc antipolitique) et le pouvoir des masses ouvrières des villes et des villages." Cela se verrait « Le capital et tous les outils de travail appartiennent aux travailleurs de la ville -- aux associations de travailleurs. Toute l'organisation de l'avenir ne doit être qu'une libre fédération des travailleurs, des travailleurs agricoles, des ouvriers d'usine et des associations d'artisans.» [La philosophie politique de Bakounine, p. 300 et p. 410 Cette position était commune à tous les anarchistes révolutionnaires (voir sections H.2.2 et H.2.7) .

Ce qui est ridicule à propos des commentaires de McNally est que tous les historiens qui prennent le temps de lire les œuvres de Bakounine notent les liens évidents entre ses idées et le syndicalisme. Présentons quelques exemples ici (de nombreux auteurs soulignent également les aspects syndicalistes des idées de Proudhon, mais nous nous concentrerons sur Bakounin). Ainsi, nous découvrons Caroline Cahm en soulignant "les idées syndicalistes de base de Bakounine" et que lui « a soutenu que l'organisation syndicale et l'activité de l'International[Association ouvrière des hommes] étaient importantes dans la construction du pouvoir ouvrier dans la lutte contre le capital [...] Il a également déclaré que l'organisation syndicale de l'Internationale ne guiderait pas seulement la révolution, mais servirait également de base à l'organisation de la société de l'avenir.» En effet, "considérait que les syndicats avaient un rôle essentiel à jouer dans le développement des capacités révolutionnaires des travailleurs et dans le renforcement de l'organisation des masses pour la révolution." [Kropotkine et la montée de l'anarchisme révolutionnaire, p. 219, p. 215 et p. 216] George R. Esenwein a noté que le syndicalisme "avait des racines profondes dans la tradition libertaire espagnole. On peut le retrouver dans le collectivisme révolutionnaire de Bakounine" et la lutte de classe était "au centre de la théorie de Bakounine." [Idéologie anarchiste et mouvement ouvrier en Espagne, p. 209 et p. 20] Les syndicalistes "s'est vu comme les descendants de l'aile fédéraliste de la Première Internationale, personnifiée plus haut par Mikhail Bakounine." [Wayne Thorpe, Les travailleurs eux-mêmes, p. xiii-xiv] "L'une quelconque de ces idées [associées au syndicalisme] sont nouvelles", déclaré Bertrand Russell "presque tous sont dérivés de la section Bakouniste de l'ancienne Internationale" et c'était "souvent reconnus par les syndicalistes eux-mêmes."[Vers la liberté, p. 52] J. Romero Maura a correctement résumé que pour le "Bakuninistes" dans la Première Internationale, "La révolution anarchiste, lorsqu'elle est venue, serait essentiellement provoquée par la classe ouvrière. Les révolutionnaires nécessaires pour rassembler une grande force et doivent se méfier de sous-estimer la force de la réaction » et donc ils « logiquement décidé que les révolutionnaires devaient mieux s'organiser dans le cadre des organisations syndicales ». ["L'affaire espagnole", p. 60 à 83, Anarchisme aujourd'hui, D. Apter et J. Joll (éd.), p. 66]

Nous pourrions continuer, mais en tant que leader syndicaliste et penseur Rudolf Rocker résumé:

« L'anarcho-syndicalisme moderne est une continuation directe de ces aspirations sociales qui ont pris forme dans le sein de la Première Internationale et qui ont été mieux comprises et le plus fermement tenues par l'aile libertaire de la grande alliance ouvrière. »[Anarcho-syndicalisme, p. 54]

Peut-être, face à de telles preuves (et les écrits de Bakounin lui-même!), Des marxistes comme McNally pourraient prétendre que les sources que nous citons sont soit anarchistes, soit «sympathiques» à l'anarchisme. Pour contrer cela, nous citerons Marx et Engels. Selon Marx, la théorie de Bakounine consistait à exhorter la classe ouvrière à "se regrouper par les syndicats" et "ne pas s'occuper de politique." Engels a affirmé que "Le programme bakuniniste une grève générale est le levier par lequel la révolution sociale est lancée" et qu'ils ont admis "il fallait une organisation bien formée de la classe ouvrière". [Marx, Engels et Lénine, Anarchisme et anarcho-syndicalisme, p. 48, p. 132 et p. 133] Ignorant les fausses déclarations de Marx et Engels sur les théories de leurs ennemis, nous pouvons affirmer qu'ils ont obtenu le point de départ des idées de Bakounine -- la centralité de l'organisation et de la lutte syndicales ainsi que l'utilisation des grèves comme moyen de lancer une révolution sociale.

(A l'exception, ironiquement assez, Engels fausse la diatribe contre Bakounine et la grève générale est plus tard utilisée contre des marxistes plus radicaux comme Rosa Luxemburg - généralement revendiqués par les léninistes comme faisant partie de leur tradition - par les réformistes des partis sociaux-démocrates. Pour les marxistes orthodoxes, la grève de masse était liée à l'anarchisme et Engels avait prouvé que seule l'action politique, c'est-à-dire l'élection, pouvait conduire à l'émancipation de la classe ouvrière. Cet appel à l'autorité conduit le Luxembourg à la tactique innovante de suggérer Engels a été correcte contre l'anarchiste général mais pas contre elle masse frappe ! Que cela impliquait de déformer la position anarchiste -- comme l'avait fait Engels -- devrait aller sans dire -- voir rubrique H.3.5.)

Il convient de souligner que la position de Bakounine sur la lutte de classe révolutionnaire menée par les organisations ouvrières est devenue la base de l'anarchisme révolutionnaire. Ainsi, nous trouvons, par exemple, Emma Goldman argumentant que dans la Première Internationale "Bakunin et les travailleurs latins" forgés en avant "lignes industrielles et syndicalistes" et si syndicalisme "est, en substance, l'expression économique de l'anarchisme" et « Comme l'anarchisme, le syndicalisme prépare les travailleurs sur des lignes économiques directes, comme facteurs conscients dans les grandes luttes d'aujourd'hui, ainsi que des facteurs conscients dans la tâche de reconstruire la société. » Les "arme la plus puissante" pour la libération était "la protestation consciente, intelligente, organisée, économique des masses par l'action directe et la grève générale." [Rouge Emma parle89, p. 91 et 60] Kropotkin a bien résumé la perspective libertaire en 1907:

"Les organisations ouvrières sont la force réelle capable d'accomplir la révolution sociale - - après l'éveil du prolétariat a été accompli, d'abord par l'action individuelle, puis par l'action collective, par les grèves et les révoltes s'étendant de plus en plus; et là où les organisations ouvrières ne se sont pas permis d'être dominées par les messieurs qui prônent la « conquête du pouvoir politique », mais ont continué à marcher main dans la main avec les anarchistes - comme ils l'ont fait en Espagne - - ils ont obtenu, d'une part, des résultats immédiats (une journée de huit heures dans certains métiers en Catalogne), et d'autre part ont fait une bonne propagande pour la révolution sociale - - , celle à venir, non des efforts de ces messieurs hautement placés, mais d'en bas, des organisations ouvrières." ["Anarchistes et syndicats", Lutte directe contre le capital, p. 391 et 2]

Nous allons laisser la question ici et pointer les lecteurs intéressés à notre discussion approfondie des liens entre l'anarchisme et le syndicalisme en rubrique H.2.8. Cependant, l'inexactitude de la déclaration de McNally devrait être claire, comme nous l'avons montré "syndicalisme" (c.-à-d. les idées de Bakounin) est "bien supérieur à l'anarchisme classique" (c'est-à-dire les idées de Bakounin) ! On peut voir à quel point son argument est faux dans ses commentaires sur le syndicalisme et sa relation avec l'anarchisme.

McNally, après avoir eu la relation entre "Anarchisme classique" etsyndicalisme complètement faux (voir dernière section) est également entaché d'un argument contre le syndicalisme. Il déclare que "en rejetant l'idée de l'action politique de la classe ouvrière, le syndicalisme n'a jamais été en mesure de donner une véritable orientation aux tentatives des travailleurs de changer la société." Cependant, les syndicalistes (comme tous les anarchistes) sont clairs sur le type de politique qu'ils rejettent -- la politique bourgeoise (c'est-à-dire la candidature aux élections). Il vaut la peine de citer Rudolf Rocker en détail sur la revendication de McNally:

"Il a souvent été accusé contre l'anarcho-syndicalisme qu'il n'a aucun intérêt dans la structure politique des différents pays, et donc aucun intérêt dans les luttes politiques de l'époque, et confine ses activités à la lutte pour des exigences purement économiques. Cette idée est totalement erronée et découle soit de l'ignorance pure et simple, soit d'une distorsion délibérée des faits. Ce n'est pas la lutte politique en tant que telle qui distingue les anarcho-syndicalistes des partis ouvriers modernes, tant en principe qu'en tactique, mais la forme de cette lutte et les buts qu'elle a en vue. . . .

« L'attitude de l'anarcho-syndicalisme envers le pouvoir politique de l'État actuel est exactement la même que celle qu'il adopte envers le système d'exploitation capitaliste. . . [et ainsi] Anarcho-Syndicalistes poursuivent la même tactique dans leur lutte contre ce pouvoir politique qui trouve son expression dans l'État. . . .

« Car de même que le travailleur ne peut être indifférent aux conditions économiques de sa vie dans la société existante, il ne peut donc pas rester indifférent à la structure politique de son pays. . . . Il est donc totalement absurde d'affirmer que les anarcho-syndicalistes ne s'intéressent pas aux luttes politiques de l'époque. . . . Mais le point d'attaque dans la lutte politique n'est pas dans les organes législatifs, mais dans le peuple. . . . S'ils refusent néanmoins toute participation aux travaux des parlements bourgeois, ce n'est pas parce qu'ils n'ont aucune sympathie avec les luttes politiques en général, mais parce qu'ils sont fermement convaincus que l'activité parlementaire est pour les travailleurs la forme la plus faible et la plus désespérée de la lutte politique. . . .

« Mais, surtout, l'expérience pratique a montré que la participation des travailleurs à l'activité parlementaire paralyse leur pouvoir de résistance et les empêche de se battre contre le système existant. . . .

« Les anarcho-syndicalistes ne s'opposent donc en aucune manière à la doctrine politique, mais à leur avis cette lutte doit aussi prendre la forme d'une action directe, dans laquelle les instruments du pouvoir économique dont la classe ouvrière a à sa tête sont les plus efficaces. . . .

"Le centre de la lutte politique n'est donc pas dans les partis politiques, mais dans les organisations de lutte économique des travailleurs. Il s'agit de la reconnaissance de ce qui a poussé les anarchistes à centrer leur activité sur l'éducation socialiste des masses et sur l'utilisation de leur pouvoir économique et social. Leur méthode est celle de l'action directe dans les luttes économiques et politiques de l'époque. C'est la seule méthode qui ait réussi à réaliser quoi que ce soit à chaque moment décisif de l'histoire.» [Opération Cit., p. 73 à 78]

Le travail de Rocker, Anarcho-syndicalisme, a été écrit en 1938 et est considéré comme l'introduction standard à cette théorie. McNally a écrit sa brochure dans les années 1980 et n'a pas pris la peine de consulter l'introduction classique aux idées qu'il prétend réfuter. Cela en soi indique la valeur de sa brochure et toutes les allégations qu'elle a pour être à distance exacte en ce qui concerne l'anarchisme et le syndicalisme.

Les syndicalistes, alors, Faites rejeter la classe ouvrière "action politique" Ce n'est que si vous pensez que l'"action politique" signifie simplement la politique bourgeoise -- c'est-à-dire l'élection, les candidats permanents au Parlement, les conseils municipaux locaux, etc. Elle ne rejette pas l'"action politique" au sens d'une action directe visant à opérer des changements et des réformes politiques. Comme l'ont soutenu les syndicalistes Ford et Foster, les syndicalistes utilisent "l'expression "action politique" dans son sens ordinaire et correct. L'action parlementaire résultant de l'exercice de la franchise est une action politique. L'action parlementaire causée par l'influence des tactiques d'action directe n'est pas une action politique. Il s'agit simplement d'un enregistrement d'une action directe." Ils notent également que les syndicalistes "ont prouvé à maintes reprises qu'ils pouvaient résoudre les nombreuses questions dites politiques par une action directe." [Earl C. Ford et William Z. Foster, Syndicalisme, p. 19f et 23] Un historien du mouvement syndicaliste britannique réitère ce point :

« Ni les syndicalistes n'ont négligé la politique et l'État. Les mouvements industriels révolutionnaires étaient au contraire très «politiques» en ce sens qu'ils cherchaient à comprendre, défier et détruire la structure du pouvoir capitaliste dans la société. Ils ont clairement perçu le rôle d'oppresseur de l'État dont l'intervention périodique dans les troubles industriels n'aurait pas pu être manquée.» [Bob Holton, Syndicalisme britannique: 1900-1914, p. 21-2)

Cette conscience que l'État ne pouvait être ignoré mais devait être combattu se reflète dans le roman syndicaliste français de 1909 Comment nous allons amener la révolution qui a discuté de la façon dont la Chambre des députés était "invadé de tous côtés" par la foule pendant la révolution, qui "menacé de mort tous les députés qui devraient oser s'asseoir à nouveau." Les "Le général Strikers était de garde" et "afin de se prémunir contre toute action agressive de la puissance déchue, ou tout effort pour rétablir le parlementarisme, un certain nombre de leurs camarades devraient rester en permanence au Palais Bourdon" et "Opposer par la force toute mesure contre-révolutionnaire." Des gardes ont également été utilisés dans "les bureaux de police, les bureaux gouvernementaux, l'Elys et l'eacute;e, etc." après "les ayant pris par agression." La mairie "n'a pas été négligé" et "était occupé" de la même façon. Ainsi, il y avait "intention définitive de désorganiser l'État, de le démanteler et de le désorganiser" pour s'assurer qu'il "impossible au gouvernement de se remettre lui-même ou de se rallier à n'importe quel point." Ainsi, la grève générale "très bientôt transformé en grève insurrectionnelle" et Les grévistes généraux occupaient les centres de l'action gouvernementale et expulsaient le représentant de l'État. L'État serait remplacé par Bourses du travail (Fédération locale des syndicats) et le Congrès des syndicats, ce dernier étant formé par des délégués "de toutes les parties de la France" et "de tous les métiers, de toutes les professions" et "devant décider des points précédemment discutés par les camarades qui les avaient envoyés." Les similitudes avec les soviets -- et les idées de Bakounin (voir Chapitre 5) -- sont clairs. Ils n'ont pas non plus ignoré la nécessité de défendre une révolution et comme les anarchistes révolutionnaires (voir section H.2.1) ont plaidé pour la formation des syndicats "bandes" à "surveille la sécurité des comités" et "cherché à se armer" pour "contrebalancer les forces militaires et autres" qui "les avait sous le joug." Les syndicats ont distribué des armes et dans chaque syndicat "un groupe de défense a été formé" qui sont entrés "en relation avec des groupes similaires dans le même district et avec des centres éloignés" au moyen d'une "l'organisation de la défense, sur une base syndicale et fédérale." Ces « Les bataillons syndicalistes n'étaient pas une force extérieure au peuple. C'était eux-mêmes. qui "avait le bon sens de se armer pour protéger leur liberté conquise." [Emile Pataud et Emile Pouget, Comment nous allons amener la révolution, p. 79 à 83, p. 94, p. 128 à 9, p. 69 et p. 155 à 7

Comme nous l'avons dit Chapitre J.2.10, le soutien anarchiste à l'action directe et l'opposition à la participation aux élections ne signifie pas que nous sommes «apolitiques» ou rejetons l'action politique. Les anarchistes ont toujours été clairs - nous rejetons l'"action politique" de nature bourgeoise en faveur de l'"action politique" basée sur les organisations, l'action et la solidarité des travailleurs. C'est parce que l'élection corrompt ceux qui prennent part, abreuvent leurs idées radicales et les font faire partie du système qu'ils étaient censés changer. Comme l'a résumé Rocker :

« La participation à la politique des États bourgeois n'a pas rapproché le mouvement ouvrier d'un peu plus près du socialisme, mais grâce à cette méthode, le socialisme a été presque complètement écrasé et condamné à l'insignifiance [...] La participation à la politique parlementaire a affecté le mouvement socialiste travailliste comme un poison insidieux. Il a détruit la croyance en la nécessité d'une activité socialiste constructive, et, pire encore, l'impulsion à l'auto-assistance, en inoculant des gens avec l'illusion ruineuse que le salut vient toujours d'en haut." [Opération Cit., p. 54]

Le dernier point de Rocker est important, étant donné que McNally cherche à s'approprier les idées de "d'en bas" pour le marxisme. Il est tout à fait conscient des résultats de l'élection socialiste, racontant comment au début du XXe siècle"la plupart des socialistes européens. . . est venu à l'idée que le socialisme serait réalisé progressivement, par la lente transformation du capitalisme en une sorte de capitalisme de bien-être sous lequel les travailleurs prospéreraient » et « L'une d'elles était l'idée de Marx que le socialisme ne pouvait naître que par une transformation révolutionnaire de la société d'en bas. A sa place se développa l'idée que le capitalisme allait lentement se transformer en socialisme." Cependant, il s'efforçait de constater que ces partis se considéraient comme marxistes et avaient suivi la stratégie préconisée par Marx et Engels.

Il aurait été informatif pour son lectorat si McNally avait trouvé le temps de discuter de ce fait gênant. L'une des principales différences entre Marx et Bakounin dans la Première Internationale était terminée "action politique": la formation de partis politiques et la participation aux élections. Bakounine a soutenu que "Il suffit habituellement que ces hommes du peuple entrent au gouvernement pour qu'ils deviennent membres de la bourgeoisie à leur tour, parfois méprisant le peuple dont ils sont venus plus que les membres naturels de la bourgeoisie."Le besoin était "l'organisation de la force des travailleurs, l'unification du prolétariat du monde entier" par "tirer de son programme tous les plans politiques bourgeois" en faveur de "la solidarité des travailleurs dans leur lutte contre les patrons. Ça veut dire syndicats, organisation et fédération des fonds de résistance." [La base de Bakounine, p. 51, p. 93, p. 99 et p. 103] Marx et Engels, en revanche, "action politique" et a complètement échoué, contrairement à Bakounine, à reconnaître les dangers du réformisme dans la tactique. En effet, en 1891, Engels annonce fièrement que le Congrès de Bruxelles de la Deuxième Internationale "prouvé un brillant succès pour nous ... Et, surtout, les anarchistes ont été montrés à la porte, comme ils l'étaient au Congrès de La Haye. La nouvelle Internationale marxiste, incomparablement plus grande et avouée, recommence à l'endroit précis où son prédécesseur s'est terminé. » [Ouvrages collectés, vol. 49, p. 238]

McNally, comme la plupart des léninistes, tient à distancer Marx et Engels de la social-démocratie et ne prend donc pas note de leurs commentaires répétés -- tous les deux avant et après le ParisCommune que le socialisme pourrait en utilisant les élections (voirChapitre H.3.10) . Engels en 1847, par exemple, a soutenu que "La première condition fondamentale pour l'introduction de la communauté de propriété est la libération politique du prolétariat par une constitution démocratique" et donc la révolution a dû "inaugurée Constitution démocratique et par là... la domination politique du prolétariat» comme "Amérique, où une constitution démocratique a été introduite" [Ouvrages collectés, vol. 6, p. 102, p. 350 et p. 356] En revanche, Proudhon avait conclu l'année précédente que l'État pas être capturé et réformé et le socialisme ne pouvait être créé que par l'auto-organisation prolétarienne:

« Ainsi, le pouvoir [c'est-à-dire l'État] se trouve inévitablement enchaîné au capital et dirigé contre le prolétariat [...] Le problème devant les classes ouvrières, donc, consiste, non pas à capter, mais à soumettre à la fois le pouvoir et le monopole - c ' est-à-dire à générer des entrailles du peuple, des profondeurs du travail, une plus grande autorité, un fait plus puissant, qui enveloppera le capital et l ' État et les soumettra. Toute proposition de réforme qui ne satisfait pas cette condition n'est qu'un fléau de plus qui menace le prolétariat.» [La propriété c'est le vol !, p. 226]

Les syndicalistes, comme Bakounin, ont fait valoir la même chose, bien que, contrairement au Français, le mouvement syndical soit considéré comme le moyen de transformation sociale. Il est presque redondant de noter que l'histoire a prouvé la validité des idées anarchistes anti-électorales. Par exemple, comme nous l'affirmons Chapitre J.2.6, le résultat net de l'utilisation par les marxistes de l'électorat ("action politique") était la déradicalisation de leur mouvement et de leur théorie et de son devenir encore un obstacle à l'autolibération de la classe ouvrière. Plutôt que de ne pas donner de syndicalisme "l'orientation réelle vers les tentatives des travailleurs de changer la société" C'est le marxisme sous la forme de la social-démocratie qui l'a fait. En effet, au tournant du XXe siècle, de plus en plus de radicaux se sont tournés vers le syndicalisme et l'unionnisme industriel comme moyen de contourner le poids mort de la social-démocratie (c'est-à-dire le marxisme orthodoxe), son réformisme, son opportunisme et sa bureaucratie.

Cela a été reconnu par Lénine, si à sa façon. Anarchisme, il a suggéré, "n'était pas rarement une sorte de sanction pour les péchés opportunistes du mouvement ouvrier." [Ouvrages collectés, vol. 31, p. 32] Sa prétention que le soutien anarchiste et syndicaliste dans la classe ouvrière est le résultat de la nature opportuniste des partis sociaux-démocrates a un élément de vérité. Évidemment, les militants malades à mort des partis réformistes, corrompus et bureaucratiques de la « classe ouvrière » chercheront une alternative révolutionnaire et trouveront le socialisme libertaire. Cependant, Lénine cherche à expliquer les symptômes (opportunisme) et non la maladie elle-même (Parliarisme). Nulle part il ne voit la montée des tendances « opportunistes » dans les partis marxistes comme le résultat des tactiques et des luttes organisationnelles qu'ils ont utilisées. En effet, Lénine a souhaité que les nouveaux partis communistes pratiquent l'élection ("action politique"). Les anarchistes soulignent plutôt que, vu la nature des moyens, les fins suivent sûrement. Travailler dans un environnement bourgeois (Parlement) entraînera la bourgeoisie et la déradicalisation du parti. Travailler dans un environnement centralisé donnera aux dirigeants du parti les moyens d'agir sur les membres et conduira à des tendances bureaucratiques. En bref, les moyens préconisés ont inévitablement produit "d'en haut" la mentalité et la descente dans le réformisme-- une descente Lénine a seulement remarqué avec le déclenchement de la guerre en 1914 et l'évitement de la social-démocratie allemande avec son état dans le massacre impérialiste.

Comme l'avait prédit Bakounine, l'utilisation des institutions bourgeoises corrompra les partis « révolutionnaires » et radicaux et liera la classe ouvrière au système actuel. L'analyse de Lénine de l'influence anarchiste comme étant la source des tendances opportunistes dans les partis principaux peut être juste, mais si c'est un développement naturel comme la tactique soutenue par les marxistes à partir de Marx conduit inévitablement à des tendances opportunistes se développant. Ce que Lénine ne pouvait pas comprendre, c'était que l'opportunisme était le symptôme et l'électorat était la maladie -- utiliser les mêmes moyens (électorat) avec différents partis/individus (« communistes » au lieu de « sociaux-démocrates ») et penser que l'opportunisme ne reviendrait pas était une absurdité idéaliste.

Malheureusement pour ses lecteurs, McNally n'en a pas discuté et a préféré présenter un compte rendu imprécis de la position syndicaliste sur les luttes politiques. Peut-être est-ce compréhensible, car un récit exact mentionne les débats de la Première Internationale et doit en tirer une conclusion évidente: Bakounine - et les syndicalistes - avaient raison.

McNally prétend que Marx "a été le premier grand penseur socialiste à faire du principe d'auto-émancipation - le principe que le socialisme ne pouvait être mis en place que par l'auto-mobilisation et l'auto-organisation de la classe ouvrière - un aspect fondamental du projet socialiste." Ce n'est pas tout à fait vrai "Foudhon a insisté pour que la révolution ne puisse venir que d'en bas, par l'action des ouvriers eux-mêmes." [K. Steven Vincent, Pierre-Joseph Proudhon et la montée du socialisme républicain français, p. 157] Dans ses mots :

"Travailleurs, ouvriers, hommes du peuple, peu importe qui vous êtes, l'initiative de la réforme est à vous. C'est vous qui accomplirez cette synthèse de la composition sociale qui sera le chef-d'œuvre de la création, et vous seul pouvez l'accomplir. »[cité par George Woodcock, Pierre-Joseph Proudhon : Biographie, p. 64]

Comme nous l'avons indiqué dans Chapitre 2, Proudhon a souligné que la classe ouvrière devait se libérer par ses propres moyens et ses propres organisations pour, comme indiqué dans Chapitre 10, l'État était une institution capitaliste qui ne pouvait être capturée par les masses. Alors que Proudhon a placé ses espoirs dans des tendances réformistes (comme les coopératives ouvrières et les banques mutuelles), il croyait clairement à l'auto-émancipation de la classe ouvrière, affirmant même en 1848 que "le prolétariat doit s'émanciper" pour « le pouvoir révolutionnaire [...] n'est pas à l'Assemblée nationale : il est en vous. Seul le peuple, agissant sur lui-même sans intermédiaire, peut réaliser la révolution économique commencée en février. Seul le peuple peut sauver la civilisation et faire avancer l'humanité !" [La propriété c'est le vol !, 306 et p. 366]

Marx utilise la célèbre expression... "l'émancipation de la classe ouvrière est la tâche de la classe ouvrière elle-même" -- date de 1864, 16 ans après le commentaire de Proudhon "le prolétariat doit s'émanciper." De plus, comme le marxiste libertaire Paul Mattick l'a souligné, Marx n'était même pas la première personne à utiliser l'expression "l'émancipation de la classe ouvrière est la tâche de la classe ouvrière elle-même" comme Flora Tristan l'utilisa en 1843. [Marx et Keynes, p. 333] Ainsi, on pourrait faire valoir que Marx était, en fait, troisième "un grand penseur socialiste pour faire du principe d'auto-émancipation - le principe que le socialisme ne peut être mis en place que par l'auto-mobilisation et l'auto-organisation de la classe ouvrière - un aspect fondamental du projet socialiste."

De même, Bakounine a continuellement cité les paroles de Marx (et donc de Tristan) du Préambule aux Règles générales de la Première Internationale : "Que l'émancipation des travailleurs doit être accomplie par les travailleurs eux-mêmes." Bien plus que Marx, Bakounine a soutenu que les travailleurs ne peuvent se libérer que par "un seul chemin, celui de émancipation par des actions concrètes" à savoir "la solidarité des travailleurs dans leur lutte contre les patrons" par "syndicats, organisation et fédération des fonds de résistance". Les "expérience collective" les travailleurs gagnent "Lutte collective des ouvriers contre les patrons" veillera à ce qu'ils« se rendra nécessairement compte qu'il y a un antagonisme irréconciliable entre les hommes de main de la réaction et leurs préoccupations humaines les plus chères. Ayant atteint ce point, [l'ouvrier] reconnaîtra [eux-mêmes] être un socialiste révolutionnaire." [La base de Bakounine, p. 92 et p. 103]

En revanche, Marx a placé ses espoirs d'auto-émancipation de la classe ouvrière sur un parti politique qui allait conquérir le « pouvoir politique ». Comme l'histoire l'a rapidement prouvé, Marx se trompait sur deux niveaux. Tout d'abord, comme l'a prédit Bakounine, l'action politique des partis socialistes a conduit à changer le système politique du parti plutôt que vice versa, "inexorablement enveloppe ses adhérents, sous prétexte de tactiques politiques, dans des accommodements sans fin avec les gouvernements et les différents partis politiques bourgeois -- c'est-à-dire qu'il les pousse directement à la réaction." [Statisme et anarchie, p. 180] Deuxièmement, le « pouvoir politique » ne peut être saisi que par une minorité (c'est-à-dire le parti, pas la classe qu'elle prétend représenter) et si les uns ont le pouvoir, le reste n'est plus libre (c'est-à-dire qu'ils ne se gouvernent plus eux-mêmes). Que les nombreux élus les quelques-uns qui leur donnent des ordres pas Signifie l'émancipation !

Cependant, c'est à côté de ce point. McNally place fièrement ses idées dans la tradition léniniste. Il est donc quelque peu ironique que McNally prétend que le marxisme est basé sur l'auto-émancipation de la classe ouvrière tout en prétendant le léninisme comme une forme de marxisme comme Lénine a explicitement dit le contraire, à savoir que la classe ouvrière ne pouvait pas se libérer par ses propres actions. Dans son livre de 1902 Que faut - il faire? Lénine a soutenu que "la classe ouvrière, exclusivement par son propre effort, ne peut développer que la conscience syndicale ... La théorie du socialisme [c.-à-d. le marxisme] [...] est née des théories philosophiques, historiques et économiques élaborées par les représentants instruits des classes propriétaires, les intellectuels [...] la doctrine théorique de la social-démocratie est née assez indépendamment de la croissance spontanée du mouvement ouvrier; elle est apparue comme un résultat naturel et inévitable des idées parmi l'intelligentsia socialiste révolutionnaire.» Cela signifiait que « La conscience sociale-démocrate [c'est-à-dire socialiste] [...] ne pouvait leur être apportée que de l'extérieur. » Parlant au nom des travailleurs, il a demandé « Les intellectuels doivent nous parler et nous dire davantage de ce que nous ne savons pas et de ce que nous ne pouvons jamais apprendre de notre usine et de notre expérience « économique », c'est-à-dire que vous devez nous donner des connaissances politiques. [Les œuvres essentielles de Lénine, p. 74 à 5 et p. 108]

Ainsi, plutôt que de croire à l'auto-émancipation de la classe ouvrière, Lénine a pensé au contraire. Sans le bourgeois radical pour fournir à la classe ouvrière des idées « socialistes », un mouvement socialiste, laissé de côté par la société, était impossible. Ce que vous considéreriez comme de l'auto-émancipation. Comme le disait Lénine :

« Puisqu'il ne peut être question d'une idéologie indépendante développée par les masses des travailleurs dans le processus de leur mouvement, le seul choix est: l'idéologie bourgeoise ou socialiste. Il n'y a pas de cours moyen . . . D'où la négation de l'idéologie socialiste de quelque façon que ce soit, à s'en écartent au moindre degré signifie renforcer l'idéologie bourgeoise. On parle beaucoup de spontanéité, mais la spontanée Le développement du mouvement ouvrier conduit à sa subordination à l'idéologie bourgeoise. . . . D'où notre tâche, la tâche de la social-démocratie, est de la spontanéité du combat, à Détourner le mouvement ouvrier de son mouvement syndical spontané qui s'efforce de passer sous l'aile de la bourgeoisie, et de le placer sous l'aile de la social-démocratie révolutionnaire.» [Opération Cit., p. 82 et 3)

Comme nous en discutons rubrique H.5, c'est une position profondément antisocialiste qui, en raison de sa priorité du parti, crée la justification théorique des actions anti-démocratiques des bolcheviks que nous avons esquissé dans Chapitre 8. Ce point de vue indique que le parti a une meilleure compréhension des intérêts du peuple que ceux du peuple lui-même. S'ils rejettent le parti, alors cela signifie qu'ils ne comprennent pas leurs propres intérêts de classe et qu'ils sont donc devenus "déclassé", pour utiliser le terme de Lénine. Le parti, en tant que dépositaire de ce qu'est le socialisme, a alors le droit - le devoir - d'ignorer les masses pour faire autrement « signifie renforcer l'idéologie bourgeoise ». Que c'est une logique circulaire égoïste est un euphémisme, mais c'est une logique circulaire égoïste qui, en Russie révolutionnaire, a détruit le socialisme en faveur du capitalisme d'État et de la dictature du parti.

Pour cette notion de passivité de la classe ouvrière n'est pas limité au "début" Lénine de Que faut - il faire? infamie (non qu'il n'y ait aucune preuve que Lénine ait plus tard répudié les idées exprimées là-bas -- voir rubrique H.5.4) . On peut le trouver dans le travail apparemment plus "libertarien" L'État et la révolution qui soutient que "nous ne nous livrons pas à des "rêves" immédiatement . . . avec toute subordination; ces rêves anarchistes . . . sont totalement étrangers au marxisme . . . nous voulons la révolution socialiste avec la nature humaine telle qu'elle est maintenant, avec la nature humaine qui ne peut se passer de subordination, de contrôle et de "gestionnaires" » Nulle part la notion que les travailleurs, pendant le processus de lutte de masse, d'action directe et de révolution, se révolutionne (voir rubriques A.2.7 et J.7.2, par exemple). Au lieu de cela, nous trouvons une vision des gens comme ils sont sous le capitalisme ("la nature humaine telle qu'elle est maintenant") et aucune vision de l'auto-émancipation de la classe ouvrière et des changements qui en résultent qui implique pour ceux qui transforment la société par leur propre action. Peut-être sera-t-il soutenu que Lénine voit "subordination" comme étant "à l'avant-garde armée de tous les exploités, c'est-à-dire du prolétariat" Il n'y a donc aucune contradiction. Toutefois, ce n'est pas le cas puisqu'il confond la règle du parti avec la règle de la classe : "Nous ne pouvons imaginer la démocratie, pas même la démocratie prolétarienne, sans institutions représentatives." [Opération Cit., p. 307 et p. 306]

Ainsi "subordination" est pas à la classe ouvrière elle-même (démocratie directe ou autogestion). C'est plutôt la "subordination" de la majorité à la minorité, de la classe ouvrière à ses représentants. Nous avons donc une vision d'une société "socialiste" dans laquelle la majorité ne se révolutionne pas et est subordonnée à "leur" parti. Une telle subordination, cependant, assure qu'une conscience socialiste ne peut développer comme seul le processus l'autogestion génère les capacités nécessaires à l'autogestion ("Seul la liberté ou la lutte pour la liberté peut être l'école pour la liberté." [Malatesta, Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 59]). Lénine a vu la révolution comme le moyen par lequel la masse du peuple reconnaîtra que le parti d'avant-garde représente ses intérêts et le vote donc au pouvoir. Toutefois, "on ne peut parler d'une idéologie indépendante développée par les masses des travailleurs dans le processus de leur mouvement" tout conflit entre le parti et les masses signifie simplement que ces derniers sont faux et "l'avant-garde armée" besoins "pour spontanéité de combat" -- littéralement, comme nous l'avons montré rubrique H.6.3. Comme Lénine l'a admis en 1920:

« Sans coercition révolutionnaire dirigée contre les ennemis avoués des ouvriers et des paysans, il est impossible de briser la résistance de ces exploiteurs. D'un autre côté, la coercition révolutionnaire est appelée à être employée vers les éléments errants et instables parmi les masses elles-mêmes. » [Ouvrages collectés, vol. 42, p. 170]

Comme nous l'indiquons dans rubrique H.3.8, cette perspective signifiait que les théoriciens léninistes ont fini par plaider pour un état séparé de la classe ouvrière (a "état dans le sens propre du mot") plutôt que le semi-état promis dans des travaux tels que L'État et la révolution (une œuvre dont les promesses, comme nous le notons dans rubrique H.1.7, ont été abandonnés complètement dans les six mois suivant la prise de pouvoir bolcheviks). Cela était nécessaire pour que la partie puisse "combat" Des mouvements spontanés dans la classe ouvrière qui remettent en cause la position privilégiée du parti, tant idéologiquement (en termes de ses idées avancées) que politiquement (son pouvoir). Cette position privilégiée pour le parti engendre uneperspective qui peut (et a) justifier la dictature du parti sur le prolétariat. Vu la position de Lénine que la classe ouvrière ne peut pas formuler sa propre "idéologie" par ses propres efforts, de son incapacité à aller au-delà "Conscience syndicale" indépendamment du parti, l'implication claire est que le parti ne pourrait en aucun cas être lié par les vues prédominantes de la classe ouvrière, telles qu'elles sont, par définition non socialiste, bourgeois même. Comme le parti incarne "conscience socialiste" (et cela se produit en dehors de la classe ouvrière et de ses luttes) puis l'opposition de la classe ouvrière au parti signifie un échec de la classe à résister aux influences étrangères, un échec que le parti doit combattre pour faire en sorte que cet échec ne se propage pas à la révolution elle-même - le prolétariat, en somme, doit être réprimé dans ses propres intérêts par la dictature « prolétarienne ».

C'est pourquoi les commentaires de McNally selon lesquels le léninisme est une expression valable de l'idée de Marx de l'auto-émancipation prolétarienne sont faux. En réalité, Lénine a rejeté l'idée que les gens de la classe ouvrière peuvent s'émanciper et, par conséquent, toute affirmation selon laquelle cette tradition représente l'auto-émancipation prolétarienne est fausse. Le léninisme, pour toute sa rhétorique, n'a pas de vision de l'auto-activité ouvrière menant à l'autolibération -- il nie qu'elle puisse se produire et c'est pourquoi il souligne le rôle du parti et sa nécessité de prendre le pouvoir centralisé entre ses propres mains. Bien sûr, il n'est jamais entré dans l'esprit de Lénine que si l'idéologie bourgeoise s'impose à la classe ouvrière, elle s'impose aussi au parti, d'autant plus qu'ils sont d'abord des intellectuels bourgeois.

Alors que les anarchistes sont conscients de la nécessité pour des groupes d'individus semblables d'influencer la lutte de classe et de diffuser des idées anarchistes, nous rejetons l'idée que de telles idées doivent être "injectées" dans la classe ouvrière de l'extérieur. Comme nous l'avons dit, Chapitre J.3, les idées anarchistes sont développées dans la lutte de classe par les travailleurs eux-mêmes. Des groupes anarchistes existent parce que nous sommes conscients qu'il y a un développement inégal des idées au sein de notre classe et pour faciliter la diffusion des idées libertaires il est utile pour ceux qui ont ces idées de travailler ensemble. Cependant, étant conscient que nos idées sont le produit de la vie ouvrière et de la lutte, nous sommes également conscients que nous devons apprendre de cette lutte. C'est pour cette raison que les anarchistes insistent sur l'autogestion de la lutte et de l'organisation ouvrières d'en bas (les anarchistes sont, pour utiliser les mots de Bakounine, «convainc que la révolution n'est que sincère, honnête et réelle entre les mains des masses, et que lorsqu'elle est concentrée dans celles de quelques individus au pouvoir, elle devient inévitablement et immédiatement réactionnelle» [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 237)). Ce n'est que lorsque cela se produit que de nouveaux modes de vie peuvent être créés et réellement se développer librement. Il explique également l ' opposition anarchiste aux groupes politiques qui saisissent le pouvoir, ce qui ne fera qu ' exacerber l ' initiative des gens en lutte et les nouvelles formes de vie qu ' ils créent. C'est pourquoi les anarchistes soulignent l'importance des révolutionnaires "influence naturelle" (c'est-à-dire défendre leurs idées dans les organisations populaires et convaincre par la raison) -- cela permet d'exprimer et d'enrichir de nouveaux développements et idées par des développements existants et vice versa.

Un dernier point. On pourrait soutenir que des commentaires similaires aux arguments de Lénine peuvent être trouvés dans Marx et Engels et donc le marxisme en tant que telle plutôt que juste le léninisme ne croit pas à l'auto-émancipation prolétarienne. Après tout, n'avait pas Le Manifeste du Parti communiste proclamé que "une petite partie de la classe dirigeante se coupe à la dérive et rejoint la classe révolutionnaire" et ceci "portion des idéologues bourgeois" ont "se sont élevées au niveau de la compréhension théorique du mouvement historique dans son ensemble." En outre, les communistes sont "la section la plus avancée et la plus résolue des partis ouvriers" et « ils ont sur la grande masse du prolétariat l'avantage de comprendre clairement la ligne de marche, les conditions et les résultats généraux du mouvement prolétarien ». [Le lecteur Marx-Engels, p. 481 et p. 484] Cela, inutile à dire, des endroits idéologues bourgeois et les dirigeants du parti (comme Marx, Engels, Lénine et Trotsky) dans une position privilégiée au sein du parti, du mouvement ouvrier et de la société dans son ensemble. Marx et Engels n'avaient pas plaidé en La Sainte Famille que les "la question n'est pas ce que ce prolétaire ou ce prolétaire, ni même tout le prolétariat en ce moment considère comme son but. La question est ce qu'est le prolétariat, et quoi, suite à cela être, il sera obligé de faire." [cité par Murray Bookchin, Les anarchistes espagnols, p. 280] Comme l'a soutenu Murray Bookchin :

« Ces lignes et d'autres comme elles dans les écrits de Marx devaient justifier l'affirmation de l'autorité des partis marxistes et de leurs détachements armés, même contre le prolétariat. Prônant une compréhension plus profonde et plus informée de la situation que « même l'ensemble du prolétariat au moment donné », les partis marxistes continuèrent à dissoudre ces formes révolutionnaires d'organisation prolétarienne en tant que comités d'usine et finalement à régimenter totalement le prolétariat selon des lignes établies par la direction du parti ». [Opération Cit., p. 289]

Contrairement à Lénine et Trotsky, Marx et Engels ont rarement tiré les conclusions évidentes de leurs arguments (bien que leur mépris pour les penseurs socialistes de classe ouvrière -- comme Proudhon -- était légendaire) mais l'élitisme était là. C'est au mérite de Bakounine qu'il a reconnu le danger bien avant les goûts de Lénine et de Trotsky (voir Chapitre 15) l'a rendue explicite.

Un autre aspect ironique de la brochure de McNally est sa diabolisation de l'anarchisme combinée à des louanges pour la Commune de Paris et les Soviétiques russes. C'est parce que des aspects clés des deux formes révolutionnaires ont été prédits par Proudhon et Bakounine. Par exemple, l'éloge de McNally et Marx pour des mandats révocables dans la Commune a été prôné par Proudhon en 1840 (voir Chapitre 4) . Bakunin a également prôné cela à la fin des années 1860 avec une fédération de délégués des lieux de travail qui a montré une similitude marquée avec les soviets russes (voir Chapitre 5) .

En effet, la Commune de Paris (dans ses aspects économiques et politiques) a clairement inspiré les œuvres de Proudhon. Selon les mots de George Woodcock, "demande dans le Manifeste de la Commune au peuple français du 19 avril 1871, qui aurait pu être écrit par Proudhon lui-même." [Pierre-Joseph Proudhon : Biographie, p. 276] K. Steven Vincent souligne également que la déclaration "est fortement fédéraliste de ton, et il a une saveur fière marquée." [Pierre-Joseph Proudhon et la montée du socialisme républicain français, p. 232] En outre, la volonté de remplacer le travail salarié par le travail associé par la création de coopératives exprimées au cours de la Commune a clairement montré l'influence de Proudhon. Marx mentionne un "une ébauche de l'organisation nationale que la Commune n'a pas eu le temps de développer" mais ne cite pas. [Le lecteur Marx-Engels, p. 633] Ce n'est peut-être pas surprenant, car la déclaration de la Commune montre clairement ses racines et ses tendances anarchistes:

« L'autonomie absolue de la Commune s'étendait à toutes les localités de France et garantissait à chacun ses pleins droits, ainsi qu'à tout Français le plein exercice de ses facultés et de ses capacités d'homme, de citoyen et de producteur.

« La seule limite à l'autonomie de la Commune devrait être le droit égal à l'autonomie de toutes les communes qui adhèrent au contrat, dont l'association assure l'unité française... Le choix par élection ou compétition des magistrats et des fonctionnaires communaux de tous les ordres, ainsi que le droit permanent de contrôle et de révocation.

« La garantie absolue de la liberté individuelle et de la liberté de conscience.

« L'intervention permanente des citoyens dans les affaires communales par la libre manifestation de leurs idées, la libre défense de leurs intérêts...

« L'organisation de la défense urbaine et de la Garde nationale, qui élit ses chefs et veille seul au maintien de l'ordre dans la ville...

« Paris ne veut rien d'autre qu'une garantie locale, à condition, bien sûr, de trouver dans la grande administration centrale - la délégation des communes fédérées - la réalisation et la pratique des mêmes principes. Mais en tant qu'élément de son autonomie et profitant de sa liberté d'action, à l'intérieur de ses frontières, elle se réserve le droit de faire fonctionner les réformes administratives et économiques demandées par la population comme elle le veut; de créer les institutions nécessaires pour développer et diffuser l'instruction, la production, l'échange et le crédit; d'universaliser le pouvoir et la propriété en fonction des besoins du moment, des souhaits des intéressés et des faits fournis par l'expérience.

« L'unité, telle qu'elle nous a été imposée jusqu'à aujourd'hui par l'Empire, la monarchie ou le parlementarisme n'est rien d'autre qu'une centralisation inintelligente, arbitraire ou onéreuse.

« L'unité politique, comme le veut Paris, est l'association volontaire de toutes les initiatives locales, le concours spontané et libre de toutes les énergies individuelles en vue d'un objectif commun : le bien-être, la liberté et la sécurité de tous.

« La révolution communautaire, amorcée par l'initiative populaire le 18 mars, commence une nouvelle ère de politique expérimentale, positive et scientifique.

« C'est la fin du vieux monde gouvernemental et cléricale, du militarisme et de la bureaucratie, de l'exploitation, de la spéculation, des monopoles et des privilèges auxquels leprolétariat doit sa servitude et la Patrie ses malheurs et ses désastres. »["Déclaration au peuple français", p. 789 à 791, La propriété c'est le vol !, p. 789 à 790]

Les liens avec les idées de Proudhon ne peuvent être plus clairs. Il n'est donc pas étonnant que James Guillaume, anarchiste de la Commune, ait déclaré que "la Révolution de Paris est fédéraliste dans le sens que lui a donné il y a des années le grand socialiste, Proudhon." C'est "au-dessus de toute négation de la nation et de l'État." [contenu dans La Commune de Paris de 1871 : La vue de gauche, Eugene Schulkind (éd.), p. 191]Bakunin, pour sa part, a soutenu à juste titre que "l'effet général fut si frappant que les marxistes eux-mêmes, qui virent leurs idées bouleversées par le soulèvement, se trouvèrent obligés de prendre leur chapeau. Ils sont allés plus loin, et ont proclamé que son programme et son but où leur propre, face à la logique la plus simple ... Il s'agissait d'un changement de costume vraiment ridicule, mais ils étaient tenus de le faire, de peur d'être dépassés et laissés derrière dans la vague de sentiments que la montée produit dans le monde entier. » [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 261]

Pour comprendre pourquoi, nous devons simplement comparer le rapport de Marx sur la Commune avec les paroles de Proudhon. Marx a déclaré, correctement, que la Commune "a été formé des conseillers municipaux, choisis au suffrage universel dans les différents quartiers de la ville, responsables et révocables à court terme" et était "un organe parlementaire, exécutif et législatif en même temps". Les délégués "révocable et lié par mandat impératif (instructions formelles) de ses électeurs" [Les lecteurs Marx-Engels, p. 632 et p. 633] En plus de prétendre que "le fédéralisme est la forme politique de l'humanité", Proudhon a également soutenu que "Le pouvoir législatif ne se distingue pas du pouvoir exécutif." [La propriété c'est le vol !, p. 678 et 674] Comme il l'a dit en 1848:

« Il appartient à l'Assemblée nationale, par l'organisation de ses commissions, d'exercer le pouvoir exécutif, comme elle exerce le pouvoir législatif [...] Outre le suffrage universel et en conséquence du suffrage universel, nous voulons la mise en œuvre du mandat impératif [mandat imp et eacute;ratifOui. Les politiciens s'y branlent ! Ce qui veut dire que, à leurs yeux, le peuple, en élisant des représentants, ne nomme pas des mandats mais renonce plutôt à sa souveraineté ! Ce n'est certainement pas du socialisme: ce n'est même pas de la démocratie.» [Opération Cit., p. 378 à 9

Ceci s'applique aux objectifs économiques de la Commune, Marx suggérant qu'il "voulait faire de la propriété individuelle une vérité en transformant les moyens de production, de terre, de capital, maintenant principalement les moyens d'esclavage et d'exploitation du travail, en de simples instruments de travail libre et associé" et C'est le communisme. Engels, vingt ans plus tard, a peint une image de Proudhon étant opposé à l'association (à l'exception de la grande industrie) et a déclaré que "pour combiner toutes ces associations en une seule grande union" était "le contraire direct de la doctrine Proudhon" et ainsi "la Commune était la tombe de l'école Proudhon du socialisme." [Opération Cit.635 et 626] Pourtant, ils ont dû être conscients du soutien de Proudhon aux grandes entreprises et aux associations de travailleurs (Chapitre 4) tel qu'exprimé, par exemple, dans son appel de 1863 "Fédération agricole-industrielle" orhis 1846 commentent que "développer le système des contradictions économiques, c'est jeter les bases de l'association universelle" [Opération Cit.712 et 179] Elle l'a mis en 1848 :

"dans le cadre de l'association universelle, la propriété de la terre et des instruments du travail est sociale propriété . . . Nous voulons que les mines, les canaux, les chemins de fer soient remis aux associations de travailleurs démocratiquement organisées. Nous voulons que ces associations soient des modèles pour l'agriculture, l'industrie et le commerce, le noyau pionnier de cette vaste fédération d'entreprises et de sociétés tissée dans le tissu commun de la République démocratique et sociale.» [Opération Cit., p. 777 à 8)

Étant donné que Marx a décrit la Commune comme "essentiellement un gouvernement ouvrier","la forme politique enfin découverte sous laquelle l'émancipation économique du travail" et "sera célébrée pour toujours comme le glorieux présage d'une nouvelle société"Il est étrange que McNally qualifie les idées de Proudhon et de Bakounin de celles du passé. [Opération Cit., p. 634 à 5 et p. 652 Il semble que McNally soit hypocrisie d'attaquer Proudhon tout en louant la Commune de Paris.

Le fait gênant est donc que les anarchistes défendaient ces formes depuis Proudhon dans les années 1840 et qu'ils furent développés par Bakounin dans les années 1860. Rien de semblable ne peut être trouvé dans Marx jusqu'à ce que la Commune qui suggère, comme l'anarchiste K.J. Kenafick a déclaré,"que le programme [la Commune] présenté est ... le système du fédéralisme, que Bakounine préconisait depuis des années, et qui avait d'abord été énoncé par Proudhon. Les Proudhonistes ont exercé une influence considérable dans la Commune. Cette «forme politique» n'a donc pas été «finement» découverte; elle avait été découverte il y a des années; et maintenant elle s'est avérée correcte par le fait même que dans la crise les travailleurs parisiens l'adoptaient presque automatiquement, sous la pression des circonstances, plutôt que par la théorie, comme étant la forme la plus appropriée pour exprimer les aspirations de la classe ouvrière.»[Michael Bakounin et Karl Marx, p. 212 à 3)

Peu étonnant peu de marxistes (comme Marx lui-même) citent directement la déclaration de la Commune. Il serait difficile d'attaquer l'anarchisme (en tant que "petit-bourgeois") tout en proclamant la Commune de Paris comme premier exemple de "la dictature du Prolétariat." Le caractère fédéraliste décentralisé de la Commune ne peut pas être égalé à l'instance marxiste habituelle sur la centralisation et à l'affirmation que le fédéralisme "en tant que principe découle logiquement des vues petit-bourgeoises de l'anarchisme. Marx était un centraliste" et à « Confuser les points de vue de Marx [...] avec le fédéralisme de Proudhon est monstrueux ! » Bien qu'il puisse y avoir "pas une trace de fédéralisme" dans Marx "observations sur l'expérience de la Commune", la commune lui-même a été nettement fédéraliste dans ses aspirations. Si Marx "le centralisme démocratique, la république - un et indivisible" On ne peut pas en dire autant des Communards eux-mêmes. [Lénine, "L'État et la révolution", L'anthologie de Lénine, p. 348, p. 347 et p. 361] Comme l'a souligné Paul Avrich, "l'influence de Proudhon, incontestablement plus grande que celle de Marx, se reflète dans le titre de "Federals" par lequel les Communards sont connus." [Portraits anarchistes, p. 232]

Cela ne veut pas dire que la Commune était un parfait exemple d'anarchisme en action, loin de là. Comme nous l'indiquons dans section A.5.1, bien qu'elle souhaite fédéralisme en dehors de Paris, elle n'est pas fédéraliste dans ses limites. Si, comme Marx l'a dit, "la Commune de Paris a pris la gestion de la révolution entre ses mains" sa structure n'était tout simplement pas à la hauteur de ses tâches. [Opération Cit., p. 636] Comme l'a dit Bakounine, alors que la Commune était "une négation audacieuse et franche de l'État", les Communards avaient créé "un gouvernement révolutionnaire" à Paris et ainsi organisé « eux-mêmes en mode jacobin réactionnaire, oubliant ou sacrifiant ce qu'ils savaient eux-mêmes étaient les premières conditions du socialisme révolutionnaire », plutôt que "par la libre association ou fédération des travailleurs, d'abord dans leurs syndicats, puis dans les communes, les régions, les nations et enfin dans une grande fédération, internationale et universelle" organisé "seulement du bas vers le haut." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 199, p. 202 et p. 206]Construisant les commentaires de Bakounin, Kropotkin a soutenu que, bien que "proclamé la Commune libre, le peuple de Paris a proclamé un principe anarchiste essentiel" mais "ils se sont arrêtés à mi-course" et a donné "un conseil communal copié des anciens conseils municipaux." Ainsi la Commune de Paris n'a pas « rompre avec la tradition de l'État, du gouvernement représentatif, et elle n'a pas tenté de réaliser au sein de la Commune cette organisation du simple au complexe qu'elle a inauguré en proclamant l'indépendance et la libre fédération des Communes ». Kropotkin a constamment souligné que les révolutionnaires étaient isolés des masses et enfermés dans la mairie qui mène au désastre à mesure que le conseil communal devient "immobilisée par des formalités administratives" et perdu "la sensibilité qui vient du contact continu avec les masses ... Paralysés par leur éloignement du centre révolutionnaire, les gens, eux-mêmes, ont paralysé l'initiative populaire. » [Mots d'un rebelle, p. 97, p. 93 et p. 97]

Ainsi, la Commune a appliqué des aspects de l'anarchisme mais pas tous. Cependant, la principale poussée de la révolte était de nature fédéraliste, ce que les marxistes ont tendance à oublier. Les anarchistes ont fait valoir que la Commune aurait dû rejeter le conseil municipal et organiser un conseil ouvrier. Les idées anarchistes, comme on peut le voir dans la Commune de Paris et les soviets étaient alors les idées du futur -- l'autolibération et l'auto-organisation de la classe ouvrière. Et ceux à qui Marx et ses disciples ont rendu service.

(Nous disons que le service lipique pour les louanges de Marx pour la Commune ne l'a pas empêché de recommander au mouvement ouvrier de se présenter aux élections nationales et Lénine n'a pas non plus cité la déclaration de Marx selon laquelle le futur État prolétarien, comme la Commune de Paris, abolirait la distinction entre les pouvoirs exécutif et administratif signifie qu'il l'a honoré. Immédiatement après la Révolution d'Octobre, les bolcheviks établissent un pouvoir exécutif ci-dessus les soviets, à savoir le Conseil des commissaires du peuple. Ceux qui citent Lénine L'État et la révolution comme preuve de sa nature démocratique, ne mentionne généralement pas ce petit fait. Dans la pratique, ce travail n'était guère plus qu'un manifeste électoral à rompre au besoin, comme nous l'avons montré dans rubrique H.1.7)

En fait, la Commune de Paris était avant tout l'œuvre d'artisans (la majeure partie des travailleurs parisiens de l'époque). Cela se reflète dans les commentaires de Marx en 1866 que les travailleurs français étaient "corruptible" de Proudhon "sham critique et sham opposition aux utopiens (il n'est lui-même qu'un petit-bourgeois utopique ...)", "en particulier ceux de Paris, qui en tant que travailleurs dans les métiers de luxe sont fortement attachés, sans le savoir [!], aux vieux déchets." Les "Messieurs parisiens avaient la tête pleine des phrases proudhonistes les plus vides" et ainsi "Foudhon a fait d'énormes mal."[Marx, Engels et Lénine, Anarchisme et anarcho-syndicalisme, p. 45 à 6 Cinq ans plus tard, ces travailleurs "les vieux déchets" et leurs têtes encore pleines de "Foire aux phrases") créé "la forme politique"des "l'émancipation économique du travail." Cela n'est pas expliqué par les marxistes, qui ne se dérangent pas non plus pour expliquer comment la Commune de Paris peut être la "Dictature du Prolétariat" alors que 35 membres du conseil de la Commune étaient des artisans et seulement 4 ou 5 étaient des ouvriers industriels (c'est-à-dire des prolétaires).

Le fait que les artisans influencés par Proudhon étaient, selon McNally et Marx, des strates sociales du passé, regardaient en arrière, etc., peut-il être réconcilié avec l'affirmation que la Commune de Paris était la forme politique de l'émancipation prolétarienne ? Non, pas d'une analyse de classe marxiste. C'est pourquoi les marxistes ignorent la nature réelle de la classe ouvrière parisienne en discutant de la commune. Cependant, du point de vue anarchiste - qui voit l'artisan, le paysan et le prolétariat former une classe commune de travailleurs - le développement de la Commune de Paris n'est pas une surprise. C'est le travail des personnes qui cherchent à mettre fin au travail salarié et à la menace du travail salarié. Maintenant plutôt qu'à l'avenir une fois le capitalisme pleinement développé. Ainsi, le soutien de McNally (et de Marx) à la Commune se moque de ses attaques contre l'anarchisme en tant que théorie des artisans et des paysans car ce sont les artisans qui ont créé le premier modèle de leur "prolétarien" et appliqué ce qu'ils disent considérer les fondements de "prolétarien" démocratie - élection de délégués mandatés et mémorables. Que le "petit-bourgeois" Proudhon prônait cela 23 ans avant que Marx ne le fasse est, bien sûr, laissé sans réponse.

Comme indiqué, les arguments de McNally ne tiennent pas compte de l'eau. Ironiquement, si l'anarchisme était le cri de mort de l'artisan et du paysan, alors il est étrange, pour le moins, que cette théorie ait tellement influencé la Commune de Paris que McNally loue tant. Nous suggérons donc qu'au lieu d'être un cri de désespoir rétrograde pour ceux qui disparaissent sous les roues d'un capitalisme en montée, l'anarchisme était en fait une théorie développée à partir des luttes et de l'auto-activité de ceux qui souffrent actuellement de l'oppression capitaliste et de l'Etat - à savoir les artisans, les paysans et prolétariat industriel (c'est-à-dire la classe ouvrière dans son ensemble). En d'autres termes, c'est une philosophie et une théorie pour l'avenir, pas du passé. Cela ressort des aspects libertaires de la Commune de Paris, des aspects que Marx a immédiatement tenté d'approprier à ses propres théories (qui, malheureusement, étaient submergées par les éléments autoritaires qui existaient déjà).

En outre, "vieux déchets" les travailleurs parisiens soutenus étaient très en avance sur son temps. En 1869, le délégué du syndicat des travailleurs de la construction parisien a soutenu que "[a]ssociation des différentes sociétés [syndicats du travail] sur la base de la ville ou du pays [...] conduit à la commune du futur [...] Le gouvernement est remplacé par les conseils réunis des organismes commerciaux et par un comité de leurs délégués respectifs.» En outre, "un groupement local qui permet aux travailleurs de la même zone de se mettre en liaison au jour le jour" et "un lien entre les différentes localités, champs, régions, etc." (c'est-à-dire les fédérations syndicales ou syndicales internationales) "le travail s'organise pour le présent et l'avenir en éliminant l'esclavage salarial." [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 184] Une telle vision des conseils ouvriers et du travail associé a des similitudes évidentes avec les soviets spontanément créés de la Révolution russe de 1905. Ceux-ci étaient également basés sur des conseils de délégués ouvriers réunis. Bien sûr, ils étaient des différences, mais l'idée et la vision de base sont identiques.

Par conséquent, prétendre que l'anarchisme représente le passé présente aux marxistes quelques problèmes étant donné la nature de la Commune de Paris et son caractère libertaire évident. Si l'on prétend que les artisans parisiens défendaient "pas leur présent, mais leurs futurs intérêts" et ainsi "désert leur propre point de vue pour se placer à celui du prolétariat" (la classe qu'ils sont "tranfer[ed]" Alors, clairement, les idées anarchistes sont "futur", prolétarienne, les idées comme c'est que les artisans d'intérêt de classe servent « Si par hasard ils sont révolutionnaires. » [Marx et Engels, "Le Manifeste Communiste",Le lecteur Marx-Engels, p. 482]

Quoi qu'il en soit, les affirmations de McNally sur la nature de classe de l'anarchisme ne tiennent pas compte de l'analyse approfondie. Proudhon s'est adressé à la fois artisan/paysan et salarié dans ses œuvres. Il s'adresse à la classe ouvrière actuelle et future. Bakounine a fait de même. De plus, tous deux faisaient partie du mouvement ouvrier. Proudhon était la classe ouvrière, fils d'un artisan et d'un paysan qui était imprimeur de commerce, et participait aux débats et à la politique du mouvement socialiste français ainsi qu'à la révolution de 1848. Bakounine s'est jointe à la Première Internationale, prenant une part active à ses débats et défendant les syndicalistes qui avaient évolué du mutualisme de Proudhon en France, en Belgique, en Espagne et en Italie. Comme Paul Avrich le suggère, "début des années 1860 et 1870, les partisans de Proudhon et de Bakounine dans la Première Internationale proposaient la formation de conseils ouvriers conçus à la fois comme une arme de lutte de classe contre les capitalistes et comme la base structurelle de la future société libertaire" [Les anarchistes russes, p. 73] Il n'est donc pas surprenant que Proudhon et Bakounine aient prédit des aspects de la Commune de Paris - ils exprimaient la politique de l'avenir. Comme le montrent leurs écrits, qui restent encore frais aujourd'hui.

Cela se reflète dans un autre commentaire de McNally, qui écrit que « toutes les grandes tendances du socialisme russe avaient cru qu'une révolution démocratique bourgeoise - une révolution contre le tsarisme et pour l'établissement non pas du socialisme mais simplement du capitalisme libéral - devait précéder une révolution ouvrière en Russie. En 1906, Léon Trotsky développe une opinion dissidente. Seule la classe ouvrière russe, selon Trotsky, serait disposée et capable de mener à bien la lutte pour des réformes démocratiques et pour une république démocratique. Mais pourquoi faut - il s'attendre à ce que les travailleurs s'arrêtent là? Pourquoi ne devraient-ils pas étendre la lutte pour les droits démocratiques à une lutte pour le contrôle ouvrier et la démocratie socialiste ? » En réalité, l'idée que les travailleurs doivent étendre une révolution des objectifs politiques aux objectifs économiques a été soulevée par Proudhon et Bakounine bien avant Trotsky et, de plus, a été préconisée par Kropotkin l'année avant que Trotsky ne l'introduise dans le marxisme.

Ainsi, Proudhon soutenait que la révolution de 1848 "avait été faite "sans idée" et qu'elle s'était malheureusement satisfaite de la proclamation de palliatifs purement politiques" et "il ne croyait pas que de telles réformes politiques résoudraient le problème social." [K. Steven Vincent, Opération Cit., p. 169] Bakounine a repris, comme avec tant d'autres choses, l'argument de Proudhon et, comme nous discutons dans rubrique H.1.1, un élément clé de la critique du marxisme par Bakunin était précisément qu'il regardait le changement politique avant la transformation sociale et économique, ce dernier venant à la suite de «l'action politique» permise par la révolution politique précédente. Ainsi «[Le fait de gagner la liberté politique ne peut signifier rien d'autre que de ne gagner cette liberté qu'en laissant pour les premiers jours au moins des relations économiques et sociales dans le même ancien état, c'est-à-dire en laissant les propriétaires et les capitalistes avec leur richesse insolente, et les travailleurs avec leur pauvreté.» [La philosophie politique de Bakounine, p. 294] Cela signifiait que les anarchistes visaient à assurer toute révolution "révolution universelle, sociale, philosophique, économique et politique". Les "la révolution, telle que nous la comprenons, sera mise en place pour la destruction complète de l'État. Le résultat naturel et nécessaire de cette destruction" comprendra «d]issolution de l'armée, de la magistrature, de la bureaucratie, de la police et du clergé» et "[l]e capital productif et les instruments de travail [...] sont confisqués au profit des associations de travailleurs, qui devront les utiliser dans la production collective" ainsi que les « [l]a saisie de toutes les propriétés de l'Église et de l'État ». Les « l'Alliance fédérale de toutes les associations syndicales [...] constituera la Commune. » Les gens "doit faire la révolution partout, et ... la direction ultime de celle-ci doit en tout temps être dévolue à la population organisée en une fédération libre des associations agricoles et industrielles ... organisée du bas vers le haut." [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1 p. 152 à 6 Kropotkin a fait écho à cela en 1905:

« Le peuple russe, les travailleurs, ayant contraint l'autocrate à abdiquer son pouvoir despotique, doit maintenant le contraindre à donner corps à son abdication en renvoyant les troupes sur lesquelles reposent son pouvoir et le pouvoir de la bureaucratie, le pouvoir du capitalisme débridé.

« Le peuple doit s'armer, sinon le tsar, les bureaucrates et les capitalistes l'écraseront... les ouvriers russes ne doivent pas oublier leurs propres exigences. Pour garantir l'individu contre l'arbitraire de la police est nécessaire pour tous. Mais celui qui travaille et produit des richesses de ses propres mains a besoin d'autre chose. . . . Si vous êtes contraint demain, après la proclamation de la Constitution, de retourner dans les usines les mêmes esclaves que vous avez été avant, alors vous aurez été trahis...

"Ne vous attendez à rien des sauveurs. Mais dans chaque usine, chaque chantier, chaque atelier et chaque mine, établir l'ordre de choses que, d'un commun accord, vous trouverez approprié d'établir. Mais rappelez-vous ceci: Ne laissez pas les autres interférer ! C'est Votre une affaire, et vous Je dois régler ça.

"Accomplir une révolution dans l'organisation du travail comme vous l'avez accompli dans l'administration générale de l'État russe.

"Ne faites pas confiance à ceux qui vous diront: 'Pas encore! C'est trop tôt ! » Non, ce n'est pas trop tôt, c'est juste le moment pour cela. » ["La révolution en Russie", Lutte directe contre le capital, p. 456 à 7]

Comme pour la Commune de Paris et les soviets, un autre aspect clé du marxisme de McNally a d'abord été prôné par les anarchistes. Comme Emma Goldman l'a noté en 1918, les bolcheviks où "adopter des tactiques révolutionnaires anarchistes" et, contrairement à 1905, en 1917, "ne crois plus" qui "l'industrialisation de la Russie et la mission historique de la bourgeoisie comme un processus évolutif nécessaire avant que les masses russes puissent entrer dans leur propre" et maintenant accepté "le point de vue des anarchistes depuis Bakounine, à savoir qu'une fois les masses conscientes de leur pouvoir économique, elles font leur propre histoire" et ainsi de révolution « signifie un changement social et économique fondamental, quelque chose qui a ses racines dans les besoins et les espoirs du peuple et qui ne doit pas se terminer avant que les déshérités de la terre ne viennent dans leurs propres. En un mot, le peuple russe a vu dans le renversement de l'autocratie début et non pas finale de la Révolution." Pour le travailleur, la révolution russe « ne peut signifier rien [...] à moins qu'elle ne fixe les droits fonciers et ne se joigne au tsar détrôné son partenaire, le propriétaire détrôné, le capitaliste. » ["La vérité sur les bolcheviks", Écrits d'Emma Goldman, p. 163 et p. 165]

Alors quand Victor Serge, comme McNally, a déclaré qu'en concluant "vérité évidente" qui "la révolution russe ne peut se limiter à changer l'ordre politique" en 1917 mais qu'il a dû "un caractère social" en expropriant le capital et la terre il était inconsciemment "sur la ligne" recommandé par Lénine, nous devons nous rappeler que ce n'était pas "la ligne" pionnier par Trotsky mais plutôt celui soulevé par Kropotkin et d'autres anarchistes pendant la révolution de 1905 (et rejeté à l'époque par tous les marxistes) et que cela avait été défendu depuis la fin des années 1860 par Bakounine et d'autres libertaires. [Mémoires d'une révolution, p. 60]

Cette confusion associée à l'analyse marxiste de l'anarchisme était également présente à Lénine. Étant donné que l'anarchisme est apparemment associé au petit-bourgeois, nous trouvons une étrange contradiction dans le travail de Lénine. D'une part Lénine a soutenu que la Russie "malgré la composition plus petite-bourgeoise de sa population par rapport aux autres pays européens" l'influence anarchiste était "négligeable pendant les deuxrévolutions (de 1905 et 1917)". Le manque d'influence en Russie, a-t-il affirmé, était dû au bolchevisme "a mené une lutte impitoyable et sans compromis contre l'opportunisme" pour l'anarchisme était "une pénalité pour les péchés opportunistes du mouvement ouvrier." De l'autre, il a admis que, dans les nations capitalistes développées, le syndicalisme était "un mouvement profondément prolétarien et de masse" et que c'est « le devoir de tous les communistes de tout faire pour aider tous les éléments de masse prolétariens à abandonner l'anarchisme [...] la mesure dans laquelle les partis véritablement communistes réussissent à gagner les éléments prolétariens de masse [...] loin de l'anarchisme, est un critère du succès de ces partis ». [Ouvrages collectés, vol. 31, p. 31, p. 32, p. 200 et p. 201]

Ainsi, dans les nations les plus capitalistes, celles qui ont un prolétariat plus répandu et développé, les mouvements anarchistes et syndicalistes étaient plus fermement développés et avaient des liens plus étroits avec les masses qu'en Russie. De plus, ces mouvements étaient aussi assez révolutionnaires et devraient être gagnés au bolchevisme. Mais l'anarchisme est la politique des petits-bourgeois et aurait dû être beaucoup plus petit dans les pays occidentaux qu'en Russie en raison du plus grand nombre d'artisans et de paysans dans ces derniers. Le contraire était le cas, suggérant ainsi que l'analyse de Lénine est erronée.

Nous pouvons citer une autre explication de ces faits. Plutôt que les bolcheviks "contre l'opportunisme" étant la raison pour laquelle l'anarchisme était "négligeable" en 1917-18 en Russie (ce n'était pas, en fait) mais avait l'appel de masse en Europe occidentale peut-être était-ce le fait que l'anarchisme était un produit de la lutte de classe ouvrière dans les pays capitalistes avancés tandis que le bolchevisme était un produit de bourgeois lutte (pour le Parlement, une république libérale, etc.) en Russie tsariste? De même, peut-être que la raison pour laquelle le bolchevisme n'a pas développé les mêmes tendances opportunistes que dans d'autres mouvements social-démocrates était parce qu'il ne fonctionne pas dans un environnement qui les encourage. Après tout, contrairement aux sociaux-démocrates allemands, les bolcheviks étaient illégaux pendant de longues périodes et travaillaient dans une monarchie absolutiste. Les influences qui corrompaient les sociaux-démocrates allemands n'étaient pas à l'œuvre dans le régime tsariste simplement parce qu'il n'y avait pas de véritable parlementarisme pour que le parti se corrompe. Ainsi, le bolchevisme, peut-être au mieux, s'appliquait aux conditions tsaristes et à l'anarchisme des occidentaux.

Cependant, contrairement à Lénine, l'anarchisme russe était loin d'être "négligeable" entre 1917 et 18 et a grandi en influence au sein de la classe ouvrière russe qui a été la vraie raison pour laquelle les bolcheviks les ont supprimés avant le début de la guerre civile. Comme l'a souligné Emma Goldman, une revendication comme celle de Lénine "ne correspond pas à la persécution incessante des anarchistes qui a commencé en [avril] 1918, lorsque Léon Trotsky a liquidé le quartier général des anarchistes à Moscou avec des mitrailleuses. À cette époque, le processus d'élimination des anarchistes commença." [Trotsky proteste trop", Écrits d'Emma Goldman, p. 265) Ce fait d'influence anarchiste pendant la révolution ne contredit pas notre analyse antérieure. C'est parce que les anarchistes russes, plutôt que de faire appel aux petits-bourgeois, influaient exactement sur les mêmes ouvriers, marins et soldats que les bolcheviks. En effet, les bolcheviks ont souvent dû radicaliser leurs activités et leur rhétorique pour contrer l'influence anarchiste. Comme le note Alexander Rabinowitch dans son étude du soulèvement de juillet 1917:

« Au niveau du grade et du dossier, en particulier dans la garnison [Petrograd] et à la base navale de Kronstadt, il y avait en fait très peu à distinguer bolchevik de l'anarchiste [...] Les Anarchistes-Communistes et les bolcheviks se sont battus pour le soutien des mêmes éléments de la population sans instruction, déprimés et insatisfaits, et le fait est qu'à l'été 1917, les Anarchistes-Communistes, avec le soutien dont ils jouissaient dans quelques importantes usines et régiments, possédaient une capacité indéniable d'influencer le cours des événements. En effet, l'appel anarchiste était assez grand dans certaines usines et unités militaires pour influencer les actions des bolcheviks eux-mêmes." [Prélude à la révolution, p. 64]

C'est à peine ce qui serait attendu si l'anarchisme était « petit-bourgeois » comme l'affirment les marxistes.

On peut en effet affirmer que les bolcheviks ont obtenu le soutien de tant d'ouvriers pendant l'été 1917. parce qu'ils sonnaient et agissaient comme des anarchistes et pas comme les marxistes et l'ont perdu, à l'été 1918, parce qu'une fois au pouvoir, ils sont revenus à agir comme les marxistes et leurs politiques centralisées ne résolvaient tout simplement pas les problèmes auxquels la révolution est confrontée. A l'époque, beaucoup considéraient les bolcheviks comme des anarchistes et un autre marxiste (un ex-Bolchevik devenu menchevik) pensait que Lénine avait « s'est fait candidat à un trône européen vacant depuis trente ans -- le trône de Bakounine ! » [cité par Rabinowitch, Opération Cit., page 40] Comme l'a soutenu Alexander Berkman, "Les slogans anarchistes proclamés par les bolcheviks n'ont pas manqué d'apporter des résultats. Les masses comptaient sur leur drapeau." [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 120] En effet, comme nous le notons dans rubrique H.5.12, le parti bolchevik à l'été 1917 était loin du parti d'avant-garde discipliné de Léninistemythe et bien plus comme une fédération de groupes locaux qui pouvaient - et faisaient - ignorer le comité central du parti et son conservatisme. C'est en 1918, face aux réalités de détenir le pouvoir de l'État face au mécontentement populaire et à la contre-révolution, que le modèle tant désiré de Lénine d'un parti centralisé, du haut vers le bas, discipliné est devenu un développement qui a contribué à la dégénérescence du régime, loin du socialisme et vers le capitalisme d'État.

En outre, ce vol de slogans et de tactiques anarchistes en 1917 était forcé sur les bolcheviks par la classe ouvrière. Sur l'admission de Lénine, les masses de paysans et d'ouvriers étaient " cent fois plus loin à gauche " que les bolcheviks. Trotsky lui-même note que les bolcheviks "en retard sur la dynamique révolutionnaire ... Les masses au tournant étaient cent fois à gauche de l'extrême gauche. » [Histoire de la révolution russe, vol. 1, p. 403f] En effet, un des principaux bolcheviks a déclaré en juin 1917 (en réponse à une augmentation de l'influence anarchiste), "[b]y s'escrime des anarchistes, nous pouvons nous clôturer des masses." [cité par Rabinowitch, Opération Cit., p. 102] Cela, en soi, indique la faiblesse de l'analyse de classe de Lénine de l'anarchisme.

Plutôt que l'expérience russe réfute l'affirmation selon laquelle l'anarchisme est une théorie de la classe ouvrière, elle la renforce - les bolcheviks n'auraient pas réussi s'ils avaient utilisé des slogans et des tactiques marxistes traditionnels (comme c'était le cas pour les mencheviks). Au contraire, à la consternation de leurs camarades plus orthodoxes, les bolcheviks ont adopté des idées et des tactiques anarchistes traditionnelles et ont ainsi gagné en influence dans la classe ouvrière. Après la prise du pouvoir par les bolcheviks au nom des soviets, l'influence anarchiste s'est accrue à mesure que plus de travailleurs reconnaissaient que ce que les bolcheviks entendaient par leurs slogans était différent de ce que les travailleurs pensaient qu'ils voulaient dire (voir section A.5.4) . Ainsi, l'expérience de la Révolution russe renforce le fait que l'analyse marxiste de l'anarchisme ne parvient pas à convaincre. Loin de prouver que le socialisme libertaire n'est pas prolétarien, cette Révolution a prouvé que c'était : tout comme elle a confirmé la justesse prophétique des vues des fondateurs de l'anarchisme et, en particulier, leur critique du marxisme.

Pour conclure, l'analyse marxiste habituelle de l'anarchisme est quelque peu confuse. D'une part, il affirme que l'anarchisme est rétrospectif et que la politique des petits-bourgeois est détruite par la montée et le développement du capitalisme. D'autre part, les marxistes font état d'événements et d'organisations créés dans la lutte ouvrière qui ont été prédits et/ou influencés par anarchiste idées et idéaux, pas Les marxistes. Cela indique mieux que tout autre argument selon lequel les marxistes se trompent au sujet de l'anarchisme et de leur "analyse de classe" rien de plus que des distorsions et du bigotisme. Sur la base des preuves et des contradictions qu'elle provoque dans l'idéologie marxiste, nous devons soutenir que McNally est tout simplement faux. Plutôt que d'être une idéologie de l'anarchisme petit-bourgeois est, en fait, une théorie politique de la classe ouvrière (artisans, paysans et prolétariat). Plutôt qu'une théorie rétrospective, l'anarchisme est une théorie du présent et de l'avenir -- il a une critique concrète et radicale de la société actuelle, une vision de l'avenir et une théorie comment y arriver qui fait appel aux travailleurs en lutte. C'est évidemment la conclusion lorsque vous lisez la théorie anarchiste et que vous voyez comment les marxistes en ont approprié certains aspects qu'ils avaient précédemment dénoncés. Malheureusement, comme nous le constatons rubrique H.3.5, cette appropriation a été sélective et n'avait pas fait le léninisme plus libertaire, sa rhétorique pré-révolutionnaire mis de côté.

McNally prétend que le marxisme est "le socialisme d'en bas." Dans son texte, il indique le soutien à la Commune de Paris et aux soviets de la Révolution russe. Il déclare que les « La restructuration démocratique et socialiste de la société demeure la tâche la plus urgente de l'humanité. Et une telle réorganisation de la société ne peut avoir lieu que sur la base des principes du socialisme d'en bas. Plus que jamais, la libération de l'humanité dépend de l'auto-émancipation de la classe ouvrière mondiale. . . . Le défi est de redonner au socialisme son essence démocratique, sa passion pour la liberté humaine. »

Alors, si c'est le cas, pourquoi l'hostilité entre anarchistes et marxistes ? C'est sûrement une question de sémantique ? Non, car pendant que les léninistes rendent service à ces développements de l'auto-activité de la classe ouvrière et de l'auto-organisation comme les conseils ouvriers (soviets), les comités d'usine, le contrôle ouvrier, les délégués révocables et mandatés, ils le font pour assurer l'élection de leur parti aux postes de pouvoir (c'est-à-dire le gouvernement). Au lieu de voir des développements tels que directe gestion de leurs propres destinées et comme moyen de créer une société autogérée (c'est-à-dire libre) comme le font les anarchistes, les léninistes les voient comme un moyen pour leur parti de prendre le pouvoir d'État. Ils ne les voient pas non plus comme un cadre par lequel les travailleurs peuvent reprendre le contrôle de leur propre vie. Ils les voient au mieux comme des formes bourgeoises typiques, à savoir les moyens par lesquels les travailleurs peuvent déléguer leur pouvoir à un nouveau groupe de dirigeants, c'est-à-dire comme un moyen d'élire un gouvernement socialiste au pouvoir. La nature des régimes qu'ils souhaitent créer est centralisée dans la nature, réduisant ainsi la démocratie significative à choisir quelques dirigeants et, pire encore, produisant les conditions naturelles dans lesquelles une bureaucratie peut s'épanouir -- les deux conditions pour créer une nouvelle élite dirigeante (la bureaucratie).

Cette attitude peut être vue du point de vue de Lénine sur les soviets russes pendant la révolution russe de 1905. Plutôt que de les considérer comme un moyen d'autonomie de la classe ouvrière, il les voyait simplement comme un moyen d'influencer son parti :

« le Parti n'a jamais renoncé à son intention d'utiliser certaines organisations non-partites, telles que les Soviets des députés ouvriers [...] d'étendre l'influence social-démocrate au sein de la classe ouvrière et de renforcer le mouvement ouvrier social-démocrate [...] la renaissance naissante crée l'occasion d'organiser ou d'utiliser des institutions non-partites de la classe ouvrière, telles que les Soviets [...] dans le but de développer le mouvement social-démocrate; en même temps, les organisations du Parti social-démocrate doivent garder à l'esprit que si les activités social-démocrates parmi les masses prolétariennes sont correctement, efficacement et largement organisées, ces institutions peuvent effectivement devenir superflues ». [Ouvrages collectés, vol. 12, p. 143 à 4)

Une telle perspective indique bien la différence entre l'anarchisme et le léninisme. Les anarchistes ne cherchent pas le pouvoir pour leurs propres organisations. Ils considèrent plutôt l'organisation autogérée créée par les travailleurs en lutte comme un moyen d'éliminer la hiérarchie au sein de la société, d'impliquer directement la masse des gens dans les décisions qui les touchent. En d'autres termes, comme moyen de créer les organisations par lesquelles les gens peuvent changer à la fois eux-mêmes et le monde par leur propre action directe et la gestion de leurs propres luttes, vies, communautés et lieux de travail. Les léninistes considèrent l'auto-organisation de la classe ouvrière comme un moyen d'acquérir le pouvoir pour leur propre parti (qu'ils identifient avec le pouvoir de la classe ouvrière -- voir section H.3.11) . Les organisations de masse, qui pourraient être des écoles d'autogestion et de liberté, sont plutôt soumises à une direction élitiste des idéologues intellectuels. Le parti se substitue bientôt au mouvement de masse, et la direction du parti se substitue au parti. C'est le résultat inévitable d'une vision du socialisme enraciné dans l'être "tout à fait et sans réserve en faveur d'un pouvoir d'État fort et du centralisme." [Opération Cit., vol. 26, p. 116]

Le point de vue de Lénine sur les soviets était instrumental: il les considérait simplement comme un moyen d'amener les travailleurs à soutenir le Parti bolchevik et à faire en sorte que son parti prenne le pouvoir de l'État. En effet, il confondait constamment le pouvoir soviétique avec le pouvoir du parti, considérant le premier comme le moyen de ce dernier et le second comme la clé de la création du socialisme (voir section H.3.11) . Compte tenu de son idéologie avant-gardiste (voir rubrique H.5) ceci n'est pas surprenant et, en effet, compréhensible -- des hypothèses erronées produiront des conclusions erronées. Ce qui manque à sa vision est l'idée du socialisme comme étant basé sur l'auto-activité de la classe ouvrière, l'autogestion, l'autonomie gouvernementale et, en fin de compte, l'auto-émancipation (Chapitre 11 réfute les affirmations de McNally selon lesquelles le léninisme est basé sur l'auto-émancipation de la classe ouvrière). "Lénine" comme l'a conclu un historien, "croyait que la transition vers le socialisme était finalement garantie, non par l'auto-activité des travailleurs, mais par le caractère 'prolétarien' du pouvoir d'État." [A. S. Smith, Pétrograd rouge, p. 261 et 2] Pire, le caractère « prolétarien » de l'État a été déterminé par le parti au gouvernement et, comme nous l'avons indiqué dans Chapitre 8, le parti a déterminé ce qui était et n'était pas "prolétarien" permettant - en fait, justifiant - la dictature du parti. Ce fossé politique, cette confusion de parti avec la classe, a contribué à saper la révolution et à créer la dictature de la bureaucratie. Il n'est pas étonnant qu'à la fin de 1918, les bolcheviks gouvernaient l'État soviétique tout seul et avaient transformé les soviets en instruments dociles de leur appareil de parti plutôt que des formes d'autonomie de classe ouvrière. Il est peut-être inutile de dire que cette réalité s'est reflétée dans l'idéologie bolchevique et que l'affirmation selon laquelle une révolution socialiste exigeait une dictature du parti y a été intégrée à ce moment-là, où elle est restée (Trotsky, par exemple, défendant cette position tout au long des années 1920 et 1930, comme l'illustre le rapport. Chapitre 15) .

Ainsi, malgré son langage radical, le léninisme est totalement opposé à la nature de la révolte et de la rébellion. Elle cherche à saper ce qui rend ces activités et les organisations qu'elles créent potentiellement révolutionnaires (leur tendance à l'autogestion, à la décentralisation, à la solidarité, à l'action directe, à l'activité libre et à la coopération) en les utilisant pour construire le parti et, en fin de compte, une structure d'État centralisée et hiérarchique sur le cadavre de ces formes révolutionnaires d'auto-organisation et d'auto-activité de la classe ouvrière. Cela vaut pour les organisations sociales de la classe ouvrière. et à leur économie comme les léninistes considèrent la nationalisation (c'est-à-dire la propriété et le contrôle de l'État) comme la base du socialisme plutôt que, comme les anarchistes le font, la socialisation et l'autogestion ouvrière de la production. La position léniniste ne peut que produire une nouvelle classe dirigeante (la bureaucratie) dans un nouveau système de classe (capitalisme d'État). Comme Kropotkin l'avait prédit :

«L'organisation d'État, ayant toujours été [...] l'instrument d'établissement de monopoles en faveur des minorités dirigeantes, ne peut pas être mise à contribution pour la destruction de ces monopoles. Les anarchistes considèrent donc que le fait de remettre à l'État toutes les principales sources de vie économique - la terre, les mines, les chemins de fer, les banques, les assurances, etc. - comme la gestion de toutes les principales branches de l'industrie, en plus de toutes les fonctions déjà accumulées dans ses mains (éducation, religions soutenues par l'État, défense du territoire, etc.), signifierait créer un nouvel instrument de tyrannie. Le capitalisme d'État ne ferait qu'augmenter les pouvoirs de la bureaucratie et du capitalisme. Le véritable progrès réside dans la décentralisation, territoriale et fonctionnelle, dans le développement de l'esprit d'initiative locale et personnelle, et de fédération libre du simple au composé, au lieu de la hiérarchie actuelle du centre à la périphérie." [Lutte directe contre le capital, p. 164 à 5)

Alors que les léninistes pointent à Lénine L'État et la révolution comme preuve du «socialisme du léninisme d'en-dessous», les anarchistes notent que, premièrement, ses promesses n'ont pas été appliquées ou rapidement abandonnées et, deuxièmement, sa vision du socialisme est appauvrie. Alors que nous discutons de la première objection rubrique H.1.7, nous allons noter ici que le travail de Lénine postula un État prolétarien centralisé enraciné dans des institutions représentatives plutôt que déléguées ainsi qu'un «socialisme» inspiré des institutions capitalistes que les travailleurs devaient «contrôler» plutôt que l'autogestion de la production. Ainsi Lénine pointe vers le service postal, dans lequel les travailleurs sont généralement employés par l'État sous le capitalisme, comme "un exemple du système économique socialiste" et a soutenu que nous devions "organiser l'ensemble de l'économie sur les lignes du service postal" simplement transféré le pouvoir économique à la bureaucratie d'État. [Ouvrages collectés, vol. 25 p. 426-7] Les anarchistes, en revanche, font valoir que les organes de la classe ouvrière comme les syndicats doivent prendre dans leur "gestion de la production" et coopératives "pour la production et la distribution, tant dans l'industrie que dans l'agriculture" ont exprimé des aspects "société communiste" pour "Les formes de vie socialistes pourraient trouver une réalisation beaucoup plus facile" par le biais de ces organes "que par une organisation d'État". [La conquête du pain, p. 22 à 23] Comme Maurice Brinton documente en détail dans son classique Les bolcheviks et le contrôle ouvrier, la vision léniniste du socialisme n'a jamais été basée sur la gestion ouvrière de l'économie (voir rubrique H.3.14) . Politiquement, les bolcheviks ont placé un pouvoir exécutif (leur propre) sur les soviets et le pouvoir si centralisé entre les mains de quelques chefs de parti.

Ainsi, ainsi que les différences dans politiques nature d'une société socialiste, le rôle des organisations créées dans, par et pour la lutte de classe et la nature de l'organisation socialiste, anarchistes et marxistes économique nature de la future société. McNally prétend qu'en Russie "[c]ontrol des usines a été pris en charge par les travailleurs" Mais c'est une distorsion totale de ce qui s'est réellement passé. Tout au long de 1917, ce furent les ouvriers eux-mêmes, pas le Parti bolchevik, qui a soulevé la question de l'autogestion et du contrôle des travailleurs. Comme le dit S.A. Smith, "les comités d'usine ont lancé le slogan du contrôle ouvrier de la production assez indépendamment du parti bolchevik. Ce n'est qu'en mai que le parti a commencé à le prendre. » [Opération Cit., p. 154] Étant donné que l'aspect déterminant du capitalisme est le travail salarié, les travailleurs russes ont soulevé une demande clairement socialiste qui a entraîné son abolition. C'est le parti bolchevik, nous devons le noter, qui n'a pas soulevé au-dessus d'un "conscience syndicale" dans ce cas et dans tant d'autres et, pire, ils ont entravé le mouvement des travailleurs essayant de contrôler, puis de gérer, les usines dans lesquelles ils travaillaient. Comme Maurice Brinton l'a soutenu à juste titre, «Il est ridicule de prétendre, comme beaucoup le font aujourd'hui, qu'en 1917, les bolcheviks ont réellement exercé un contrôle total, total et direct sur les travailleurs des usines, des mines, des chantiers ou d'autres entreprises dans lesquelles ils travaillaient, c'est-à-dire qu'ils ont défendu l'autogestion des travailleurs.» ["Les bolcheviks et le contrôle ouvrier", Pour le pouvoir des travailleurs, p. 328] Lénine a plutôt identifié "contrôle des travailleurs" comme quelque chose de totalement différent:

"Quand nous disons: 'contrôle des travailleurs', toujours Juxtaposition ce slogan à la dictature du prolétariat, toujours immédiatement après ce dernier, nous expliquons ainsi quel genre d'état nous voulons dire... si nous parlons d'un État prolétarien, c'est-à-dire de la dictature prolétarienne, alors le contrôle ouvrier peut devenir le pays tout entier, omniprésent, le plus précis et le plus consciencieux comptabilité de la production et de la distribution des biens." [Ouvrages collectés, vol. 26, p. 105]

Par cela Lénine signifiait le « pouvoir » de superviser les livres, de vérifier la mise en œuvre des décisions prises par d'autres, plutôt que la prise de décision fondamentale par les travailleurs eux-mêmes. Comme il l'a soutenu, quand "le prolétariat est victorieux il fera ce qui suit, il mettra les économistes, les ingénieurs, les agronomes, etc., à travailler sous le contrôle des organisations de travailleurs sur l'élaboration d'un «plan», sur la vérification de celui-ci, sur la conception de méthodes de centralisation permettant d'économiser la main-d'œuvre, sur la conception des mesures et méthodes de contrôle les plus simples, les moins chères, les plus pratiques et les plus universelles. Pour cela, nous paierons aux économistes, aux statisticiens et aux techniciens de l'argent... mais nous ne leur donnerons rien à manger s'ils n'accomplissent pas ce travail consciencieusement et entièrement. dans l'intérêt des travailleurs." "L'important," il a souligné "ne sera même pas la confiscation de la propriété des capitalistes, mais le contrôle des travailleurs sur les capitalistes et leurs éventuels partisans, à l'échelle du pays, État ouvrier." L'économie serait gérée par l'État en fonction des structures héritées du capitalisme: "Regroupement obligatoire, c'est-à-dire la fusion obligatoire dans les associations sous le contrôle de l'État -- c'est ce que le capitalisme a préparé pour » [Opération Cit., vol. 26, p. 118, p. 107 à 8 et p. 108] Ainsi d'autres - quelques planificateurs au sommet d'un État centralisé - détermineraient les plans, pas les travailleurs eux-mêmes, et surtout le "contrôle" serait exercé sur les capitalistes que Lénine pensait devoir rester en position pour une période indéfinie après la révolution. Au lieu de gérer leurs propres lieux de travail et leur économie, le léninisme voulait dire "l'organisation d'un contrôle réellement démocratique, c'est-à-dire le contrôle du 'ci-dessous', le contrôle des travailleurs et des paysans pauvres sur les capitalistes" [Opération Cit., vol. 25, p. 353] Sans surprise, alors, en 1922, il a même suggéré d'accorder un pouvoir législatif à la Commission de planification de l'État pour assurer ses décisions "ne pourrait pas être rejeté par la procédure ordinaire dans les organes soviétiques, mais aurait besoin d'une procédure spéciale à reconsidérer" comme c'était "un corps de personnes expérimentées, d'experts, de représentants de la science et de la technologie" et ainsi de suite "dans une meilleure position pour former un jugement correct des affaires". [Opération Cit., vol. 36, p. 598]

L'engagement de Lénine en faveur du contrôle des travailleurs était donc limité et, comme Maurice Brinton l'a bien résumé :

"Rien dans les écrits de Lénine n'est le contrôle ouvrier jamais assimilé à la prise de décision fondamentale (c.-à-d. début des décisions) relatives à la production Il envisagea une période durant laquelle, dans un État ouvrier, les bourgeois conserveraient la propriété formelle et la gestion efficace de la plupart des appareils productifs [...] les capitalistes seraient contraints à coopérer. "Le contrôle des travailleurs" était considéré comme l'instrument de cette contrainte." [Opération Cit., p. 314 et 5

Ainsi les capitalistes resteraient et l'esclavage de salaire continuerait, mais les travailleurs pourraient "contrôler" ceux qui avaient le pouvoir réel et donner les ordres (les capitalistes ont ensuite été remplacés par "un homme-gestion" par des bureaucrates d'État, mais le manque de pouvoir effectif est resté -- voir rubrique H.3.14) . En d'autres termes, aucune vision de l'autogestion des travailleurs dans la production (et donc du socialisme réel) et de la réduction du "socialisme" à une variation réchauffée du capitalisme d'État avec (en théorie, mais pas dans la pratique) un trait de démocratie libérale sous la forme du "contrôle" de ceux qui ont le pouvoir réel par ceux qui les sous-tendent dans la hiérarchie. Il faut s'y attendre parce que, comme le soutient à juste titre S.A. Smith, les propositions de Lénine étaient "d'un caractère profondément statiste et centraliste" et qu'il a utilisé "le terme "contrôle des ouvriers" dans un sens très différent de celui des comités d'usine." [Opération Cit., p. 154] Comme le montre la brochure de McNally, les léninistes suivent toujours cette tradition et cachent la triste réalité que leur tradition prône un régime économique radicalement différent de l'autogestion des travailleurs, leurs paroles impliquent pour la plupart des lecteurs. En utilisant les mêmes slogans que les autres ("contrôle des travailleurs" ou "socialisme d'en bas", par exemple), mais en signifiant quelque chose de radicalement différent par elle ne peut que créer la confusion.

Étant donné le manque de préoccupation de Lénine au sujet de la révolution des relations de production (un manque non partagé par les ouvriers russes, nous devons souligner) il n'est guère surprenant que Lénine ait considéré que la première tâche de la révolution bolchevique était de construire le capitalisme d'État. "Le capitalisme d'État", Il a écrit : "est une préparation matérielle complète au socialisme, le seuil du socialisme, un échelon sur l'échelle de l'histoire entre lequel et l'échelon appelé socialisme il n'y a pas de fossé". [Ouvrages collectés, vol. 24, p. 259) L'objectif était de faire en sorte que "]. les citoyens sont transformés en salariés de l'Etat" et les "toute la société sera devenue un seul bureau et une seule usine, avec égalité de travail et de salaire." [Opération Cit.Pour Lénine, "la domination du prolétariat consiste dans le fait que les propriétaires fonciers et les capitalistes ont été privés de leurs biens... Le prolétariat victorieux a aboli la propriété... et y réside sa domination en tant que classe. La première chose est la question de la propriété." [Opération Cit., vol. 30, p. 456] D'où son soutien à la centralisation et "gestion d'un seul homme" -- si l'enjeu est la propriété, alors le pouvoir de classe ouvrière en production ne peut être considérée comme une condition nécessaire au socialisme. Peu étonnant que la Russie soviétique n'ait jamais progressé au-delà du capitalisme d'État -- elle ne pouvait pas être l'aspect fondamental du capitalisme, le travail salarié, n'a jamais été remplacée par l'autogestion ouvrière de la production. Lénine, en bref, était fermement dans la même tradition que ceux "certains utopiens" dont l'appel "le gouvernement s'empare du commerce, de l'industrie et de l'agriculture, pour les ajouter à ses attributs et faire de la nation française une nation de salariés" Proudhon rejeté pendant la révolution de 1848 comme "l'expropriation par l'État" était "toujours salarié." [La propriété c'est le vol !22 et 377)

Écrit en mai 1917, Lénine a pris le point de vue que le capitalisme d'État "est complet matériel la préparation au socialisme, seuil du socialisme" et donc socialisme "n'est que la prochaine étape du monopole capitaliste d'État." C'est "monopole simplement capitaliste d'État qui est fait pour servir les intérêts de tout le peuple et a dans cette mesure cessé être le monopole capitaliste." [Opération Cit., vol. 25, p. 359 et p. 358] Plutôt que de voir "contrôle des travailleurs" en tant que travailleurs gérant directement la production au moyen de leurs propres organisations de classe, il l'a toujours vu en termes de travailleurs ' "contrôle" ceux qui ont fait au sein des institutions héritées du capitalisme. Cela signifiait simplement « l'ensemble du pays, tout en étant omniprésent, le plus précis et le plus consciencieux comptabilité de la production et de la distribution des biens." Il a précisé ce qu'il voulait dire, en se défendant pour "le contrôle des travailleurs sur les capitalistes partout dans le pays" qui gérerait encore la production. Fait important, il a considéré que "jusqu'à neuf dixièmes des socialiste appareils» nécessaire pour cela « à l'échelle du pays comptabilité, dans l ' ensemble du pays comptabilité de la production et de la distribution des biens" serait réalisé par la nationalisation "grandes banques", qui "sont l'"appareil d'Etat" que nous besoin pour amener le socialisme" (en fait, cela a été considéré "quelque chose dans la nature du squelette de la société socialiste") . Cette structure serait prise intacte du capitalisme pour « l'État moderne possède un appareil qui a des liens extrêmement étroits avec les banques et les syndicats [...] cet appareil ne doit pas et ne doit pas être brisé ». [Opération Cit., vol. 26, p. 105, p. 107, p. 106 et p. 105-6] Il n'avait aucune notion réelle de l'autogestion ouvrière de la production ni de l'impossibilité de combiner le système capitaliste d'État centralisé avec ses grandes banques, monopoles, grandes entreprises avec un véritable rang et contrôle de fichiers, sans se soucier de l'autogestion.

Comme indiqué dans rubrique H.6.2, c'était ce que les bolcheviksa fait d'utiliser les institutions héritées du tsarisme comme cadre du « socialisme ». Ils croyaient que cette structure économique serait faite pour servir le grand nombre plutôt que le petit nombre par un changement du régime politique pour « étant donné un État réellement révolutionnaire-démocratique, le capitalisme État-monopole implique inévitablement et inévitablement un pas, et plus d'un pas, vers le socialisme ! » [Opération Cit., vol. 25, p. 357 à 8 Pourtant, un État centralisé (jamais la dictature du parti!) n'est guère "une démocratie vraiment révolutionnaire" Tout autre chose que dans la rhétorique bolchevique. Une telle structure économique centralisée ne serait-elle donc qu'un pas, et plus qu'un pas, vers la domination de la bureaucratie? Et, malheureusement, c'était le cas, confirmant ainsi les avertissements anarchistes que le socialisme d'État produirait un nouveau système de classe avec la bureaucratie remplaçant l'élite capitaliste.

Mais même cela est trop généreux, étant donné les deux défauts évidents dans la position de Lénine. Premièrement, en tant qu'organisation sociale est "révolutionnaire-démocratique" alors c'est pas un État et, comme l'a montré le régime de Lénine, tout nouvel État ne le restera pas longtemps. Deuxièmement, Lénine semble avoir oublié la théorie marxiste de la base et de la superstructure. La base est les forces économiques et les relations de production tandis que la superstructure est la culture, les institutions et l'État. Dans la théorie marxiste, bien que certaines influences mutuelles soient parfois admises, la base détermine la superstructure. Compte tenu de cela, une structure économique créée dans le cadre d'un système de classes serait certainement beaucoup plus susceptible de produire une superstructure non démocratique (état) que le contraire? Une structure économique centralisée produirait certainement des concentrations de pouvoir économique et bureaucratique et il serait donc beaucoup plus cohérent pour un marxiste de suggérer une base économique centralisée (et "capitalisme État-monopole" peut-être rien de moins) produirait-elle une superstructure politique (État) tout aussi centralisée? Et c'est donc devenu... "capitalisme État-monopole" inévitablement et inévitablement implique un pas, et plus d'un pas, vers un nouveau système de classe (État-capitalisme) plutôt qu'un pas sans classe (socialisme). Bien que, pour être juste envers Lénine, Marx et Engels aient été également déstabilisés par ce danger et n'aient pas tiré cette conclusion évidente. Les anarchistes n'étaient pas si naïfs. Comme Alexander Berkman l'a soutenu à juste titre:

« Le rôle de la décentralisation industrielle dans la révolution est malheureusement trop peu apprécié... La plupart des gens sont encore dans le dogme marxien que la centralisation est «plus efficace et plus économique». Ils ferment les yeux sur le fait que la soi-disant «économie» est réalisée au détriment du membre et de la vie des travailleurs, que l' «efficacité» le dégrade en un simple cog industriel, tue son âme, tue son corps. En outre, dans un système de centralisation, l'administration de l'industrie se fusionne constamment entre de moins en moins de mains, produisant une puissante bureaucratie de seigneurs industriels. Ce serait en effet l'ironie la plus pure si la révolution devait viser un tel résultat. Cela signifierait la création d'une nouvelle classe de maître. [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 229]

La "vision" léniniste de la future économie socialiste est une organisation hautement centralisée, inspirée du capitalisme, dans laquelle, au mieux, les travailleurs peuvent superviser les décisions prises par les autres et "contrôler" les au pouvoir. C'est une vision d'une structure d'entreprise plus démocratique, les travailleurs remplaçant les actionnaires. Dans la pratique, ce serait une nouvelle bureaucratie qui exploiterait et opprimerait ceux qui font le travail réel -- comme dans le capitalisme privé -- simplement parce que les structures économiques capitalistes sont conçues pour autonomiser les quelques-uns sur beaucoup. Comme l'État capitaliste, ils ne peuvent pas être utilisés par la classe ouvrière pour obtenir leur libération (ils ne sont pas créés pour la participation de masse que le vrai socialisme exige, tout à fait l'inverse en fait). Malheureusement, Lénine n'a pas compris cela et a appelé la monstruosité centralisée et bureaucratique que les bolcheviks ont créée le «socialisme».

En revanche, les anarchistes considèrent que l'économie socialiste est basée sur l'autogestion de la production par les travailleurs et que le lieu de travail se transforme en une association d'égales. Au-dessus de chaque lieu de travail, les fédérations de comités d'usine coordonneraient les activités et assureraient une coopération à grande échelle. Ainsi anarchistes nouveaux forme de structure économique en développement, fondée sur les organisations de travailleurs créées dans le processus de lutte contre Le capitalisme. Plutôt que d'embrasser les notions bourgeoises de « démocratie » (c'est-à-dire l'élection des dirigeants dans des positions de pouvoir) comme le font les marxistes, les anarchistes dissolvent le pouvoir hiérarchique en favorisant l'autogestion et l'association ouvrières. Alors que le marxisme finit par être un capitalisme d'État pur et simple (comme le montre l'expérience de la Russie sous Lénine puis Staline), l'anarchisme détruit la relation sociale fondamentale du capitalisme -- le travail salarié -- par l'association et l'autogestion de la production par les travailleurs.

Ainsi, alors que les léninistes et les anarchistes prétendent soutenir les comités d'usine et le "contrôle ouvrier" nous avons décidément différentes notions de ce que nous entendons par là. Les léninistes les voient comme un moyen pour les ouvriers de superviser (une traduction plus étroite de l'expression russe) ceux qui ont le pouvoir réel dans l'économie et ainsi perpétuent l'esclavage salarial par l'État remplaçant le capitaliste. Par contre, les anarchistes les considèrent comme un moyen d'exprimer l'auto-organisation, l'auto-gestion et l'autonomie des travailleurs -- comme un moyen d'abolir l'esclavage salarial et donc le capitalisme en éliminant l'autorité hiérarchique. La différence ne pouvait être plus frappante. En effet, il serait correct d'affirmer que la tradition léniniste n'est pas, en fait, socialiste car elle identifie le socialisme comme le développement naturel du capitalisme et pas comme une nouvelle forme d'économie qui se développera loin du capitalisme par le biais du travail associé et de l'autogestion ouvrière de la production (voir rubrique H.3.12) .

Ainsi, les anarchistes et le léninisme peuvent souvent utiliser des mots et des expressions similaires, mais ils visent des choses différentes. Les léninistes cherchent le pouvoir du parti sur une économie capitaliste d'État et favorisent des structures politiques et économiques centralisées. Malheureusement, ils semblent ignorer que cela va simplement générer une nouvelle classe dirigeante, la bureaucratie en tant que structures centralisées signifie placer le pouvoir au sommet de la société. La nouvelle couche de dirigeants qui en résulte nécessite les moyens d'appliquer leurs décisions et de recueillir et de traiter l'information nécessaire pour prendre leurs décisions, raison pour laquelle la bureaucratie augmente. Cependant, par nature de bureaucratie, les serviteurs du gouvernement deviennent rapidement les maîtres en raison de leur contrôle sur l'information, les ressources, etc. C'est pourquoi les anarchistes prônent le fédéralisme, pour lutter contre les dangers évidents de la centralisation. Le régime bolchevik a confirmé la sagesse de la position libertaire alors que le nouvel État voyait rapidement émerger un nouveau système bureaucratique. La taille et le pouvoir de la bureaucratie "grâce à des sauts et des limites. Le contrôle de la nouvelle bureaucratie a constamment diminué, en partie parce qu'il n'existait pas d'opposition véritable. L'aliénation entre 'peuple' et 'officiels', que le système soviétique était censé supprimer, était de retour. À partir de 1918, les plaintes concernant les « excès bureaucratiques », le manque de contact avec les électeurs, et les nouveaux bureaucrates prolétariens grandissent plus fort et plus fort. [Oskar Anweiler, Les Soviétiques, p. 242] Ainsi, la montée d'une bureaucratie d'État a commencé immédiatement avec la prise de pouvoir par les bolcheviks, d'autant plus que les fonctions de l'État ont grandi pour inclure aussi bien économiques que politiques. Au lieu que l'État commence à « dépérir », il a grandi :

"L'appareil politique de l'ancien État a été "masqué", mais à sa place un nouveau système bureaucratique et centralisé est apparu avec une rapidité extraordinaire. Après le transfert du gouvernement à Moscou en mars 1918, il a continué à se développer . . . Au fur et à mesure que les fonctions de l'État se développaient, la bureaucratie se développait et, en août 1918, près d'un tiers de la population active de Moscou était employée dans des bureaux. La forte augmentation du nombre d'employés [...] a eu lieu du début au milieu de 1918 et, par la suite, malgré de nombreuses campagnes de réduction de leur nombre, ils sont restés une proportion constante de la population en déclin » [Richard Sakwa, "L'État communal à Moscou en 1918," 429 à 449, Révision slave, vol. 46, no 3/4, p. 437 à 8

Alors que Lénine commença à s'inquiéter de la croissance de la bureaucratie après 1920 et Trotsky argumenta que le régime stalinien reposait sur cette caste, ni le cadre théorique pour comprendre exactement pourquoi et comment la centralisation et les structures statistiques qu'ils favorisaient produisaient la bureaucratie qu'ils dénonçaient. En ne comprenant pas la nécessité du fédéralisme, ils ont veillé à ce que les tendances socialistes construites par le peuple russe soient écrasées sous le poids de la machine bureaucratique dont la centralisation a besoin pour fonctionner. Que cette bureaucratie soit rapidement devenue la classe dirigeante est aussi peu surprenante que l'incapacité de Trotsky à reconnaître la nature capitaliste d'État du stalinisme (ni son rôle et celui de Lénine dans la production d'un tel régime en premier lieu).

La Russie, Lénine a dit : "était habitué à être gouverné par 150 000 propriétaires fonciers. Pourquoi 240 000 bolcheviks ne peuvent-ils pas prendre la relève?" [Opération Cit., vol. 21, p. 336] L'idée du socialisme en tant qu'autogestion et autonomie de la classe ouvrière a été perdue sur lui - et la possibilité réel Le socialisme fut bientôt perdu pour la classe ouvrière russe quand le tsar fut remplacé par l'autocratie la domination du parti bolchevik. "Le pouvoir des travailleurs" ne peuvent pas être identifiés ou assimilés au pouvoir du Parti - comme il l'était à plusieurs reprises par les bolcheviks (et les sociaux-démocrates avant eux).

Ainsi, les commentaires de Malatesta que "différend important et fondamental" entre anarchistes et marxistes est que ce dernier "sont autoritaires, les anarchistes sont libertaires. Marxistes "le pouvoir ... et une fois au pouvoir veulent imposer leur programme au peuple ... Les anarchistes soutiennent plutôt que le gouvernement ne peut être que nuisible et, par sa nature même, il défend soit une classe privilégiée existante, soit en crée une nouvelle.» [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 142] C'est pourquoi les anarchistes cherchent à influencer les gens par le pouvoir de nos idées au sein des organisations populaires. Nous voyons de telles organisations comme le moyen par lequel les travailleurs peuvent prendre le contrôle de leur propre vie et commencer à créer une société socialiste libre et libertaire -- en d'autres mots, comme nous le dessinons dans section I.2.3, les structures d'une société libre sont créées dans la lutte contre la hiérarchie aujourd'hui et, en outre, les gens deviennent capables de se gouverner par le processus même de cette lutte. Une société autogérée ne peut être créée que par l'autogestion, bref, et toute tendance à saper l'autogestion populaire en faveur du pouvoir hiérarchique d'un parti va renverser une révolution et créer une fin radicalement en contradiction avec les idéaux de ceux qui y participent.

De même, les anarchistes rejettent l'idée léniniste de partis « avant-gardistes » hautement centralisés. Comme l'expliquent les anarchistes de Trotwatch, un tel parti laisse beaucoup à désirer :

« En réalité, un parti léniniste reproduit et institutionnalise simplement les relations de pouvoir capitalistes existantes à l'intérieur d'une organisation prétendument « révolutionnaire » : entre les dirigeants et les dirigeants; les donneurs d'ordre et les preneurs d'ordre; entre les spécialistes et les travailleurs acquiescents et largement impuissants du parti. Et cette relation élitiste de pouvoir est étendue pour inclure la relation entre le parti et la classe." [Continuez à recruter !, p. 41]

Comme nous en discutons section H.5.9, une telle organisation peut jamais créer une société socialiste. En revanche, les anarchistes soutiennent que les organisations socialistes doivent refléter autant que possible la future société que nous visons à créer (voir rubrique H.1.6. Construire des organisations qui sont statistiques/capitalistes dans la structure ne peut que reproduire les problèmes mêmes de l'étatisme/capitalisme en eux et ainsi saper leur potentiel libératoire. Comme l'a dit Murray Bookchin :

« La « fête glorieuse », lorsqu'il y en a une, accuse presque invariablement un retard par rapport aux événements [...] Au début, il a tendance à avoir une fonction inhibitrice, pas un rôle d'avant-garde. Lorsqu'elle exerce son influence, elle tend à ralentir le flux des événements, et non à « coordonner » le révolutionnaire forcé. Ce n'est pas accidentel. Le parti est structuré selon une hiérarchie qui reflètent la société même qu'elle prétend s'opposer . . . Ses membres sont scolarisés dans l'obéissance... La direction du parti, à son tour, est éduquée dans des habitudes nées du commandement, de l'autorité, de la manipulation... Ses dirigeants... perdent le contact avec la situation de vie ci-dessous. Les groupes locaux, qui connaissent mieux leur situation immédiate que n'importe quel dirigeant isolé, sont obligés de subordonner leurs idées aux directives d'en haut. Le leadership, dépourvu de toute connaissance directe des problèmes locaux, répond avec lenteur et prudence...

« Le parti devient moins efficace d'un point de vue révolutionnaire, plus il recherche l'efficacité au moyen de la hiérarchie, des cadres et de la centralisation. Bien que tout le monde marche en marche, les ordres sont généralement erronés, surtout lorsque les événements commencent à bouger rapidement et à prendre des virages inattendus - comme ils le font dans toutes les révolutions. Le parti n'est efficace qu'à un seul point de vue - en façonnant la société dans sa propre image hiérarchique si la révolution réussit. Elle recrée la bureaucratie, la centralisation et l'État. Elle favorise la bureaucratie, la centralisation et l'État. Elle favorise les conditions sociales qui justifient ce genre de société. Par conséquent, au lieu de « s'éloigner », l'État contrôlé par le « parti glorieux » préserve les conditions mêmes qui « nécessitent » l'existence d'un État -- et un parti pour le « protéger ». [Anarchisme post-scarité, p. 123 à 6)

Comme on se dispute Chapitre J.3, les anarchistes ne rejettent pas la nécessité pour les organisations politiques (groupes anarchistes, fédérations, etc.) de travailler dans les mouvements de masse et dans les situations révolutionnaires. Cependant, nous rejetons l'idée léniniste d'un parti d'avant-garde comme étant totalement inappropriée aux besoins d'une révolution sociale -- une révolution qui vise à créer une société libre.

Bref, les anarchistes rejettent à la fois les moyens et les fins que les léninistes visent et nos désaccords avec cette tradition sont bien plus que sémantiques. Autrement dit, pour les anarchistes, le léninisme est pas« le socialisme d'en bas », mais plutôt un mouvement centralisé et descendant visant un système capitaliste centralisé et descendant.

Cela ne signifie pas que tous les membres des partis léninistes ne soutiennent pas l'autogestion des travailleurs dans la société et la production et certains semblent vraiment favoriser la démocratie ouvrière et croient en l'auto-émancipation de la classe ouvrière, etc. Ils ignorent simplement que la tradition qu'ils ont rejointe ne partage pas réellement ces valeurs (grâce à, il faut dire, fonctionne comme McNally's). On pourrait peut-être soutenir que de telles valeurs peuvent être « ajoutées » aux idées léninistes fondamentales. Cependant, un tel point de vue est optimiste à l'extrême. Les positions léninistes sur l'autogestion des travailleurs, etc., ne se produisent pas simplement et ne sont pas non plus le produit de l'ignorance. Ils sont plutôt le résultat naturel de ces idées « de base ». Ajouter d'autres valeurs au léninisme serait comme ajouter des extensions à une maison construite sur le sable -- les fondations sont inappropriées et tout ajout tomberait bientôt. C'est ce qui s'est passé pendant la Révolution russe -- des mouvements d'en-dessous qui avaient une vision différente du socialisme sont venus à la peine sur les rochers du pouvoir bolchevik. En d'autres termes, il est impossible d'ajouter l'autogestion à un système centralisé et le pouvoir du parti, et si l'on enlève le léninisme de toutes ses notions autoritaires, alors nous aurions tout simplement l'anarchisme.

Donc, comme nous en parlons section H.3.1, bien qu'il semble y avoir une certaine similitude entre les buts de l'anarchisme et du marxisme (c'est-à-dire une société libre sans classe d'individus libres et égaux) sur un regard plus étroit, il y a des différences significatives entre les deux et seul anarchisme représente vraiment "socialisme d'en bas" (comme nous le verrons section suivante, nous parlons de "d'en bas" depuis les années 1840 alors que l'utilisation marxiste de la terminologie date de bien plus tard). Ce n'est pas une coïncidence. En outre, comme indiqué dans rubrique H.6.2, ces différences sont importantes car l'idéologie bolchevique, une fois que ses partisans ont tenu le pouvoir au sommet d'une structure centrale de l'État et ont commencé à l'appliquer, ont affecté négativement la révolution russe et assuré son échec (c'est-à-dire qu'il ne créait pas le socialisme même si un parti «communiste» autoproclamé restait au pouvoir à la fin de la guerre civile en 1920). La question est claire - soit vous visez une société socialiste et utilisez des méthodes socialistes pour y arriver, soit vous ne le faites pas. Ceux qui cherchent réel Le socialisme (par opposition au capitalisme d'État réchauffé) serait conseillé de reconnaître et d'étudier de près ce que les léninistes veulent dire par les slogans qu'ils utilisent plutôt que de les prendre en valeur faciale.

McNally soutient que le marxisme peut être considéré comme "le socialisme d'en bas." C'est en effet le nom de sa brochure. Cependant, son utilisation du terme est quelque peu ironique pour deux raisons. Premièrement, parce que l'expression "d'en bas" se trouve dans les écrits de Bakounine et Proudhon, pas Marx. Deuxièmement, parce que Lénine a explicitement attaqué l'idée de"d'en bas" comme un principe anarchiste.

Sur le premier point, l'expression "d'en bas" était constamment sur les lèvres de Bakounine et de Proudhon. En effet, c'était une partie déterminante de leurs idées. Ainsi, nous trouvons Proudhonattaking le socialisme d'État de Louis Blanc en 1846 parce qu'il "n'est jamais fatigué de faire appel à l'autorité, et le socialisme se déclare fort anarchiste; M. Blanc place le pouvoir au-dessus de la société, et le socialisme tend à le subordonner à la société; M. Blanc fait descendre la vie sociale d'en haut, et le socialisme soutient qu'il jaillit et grandit d'en bas"[La propriété c'est le vol !, p. 205] Il l'a rappelé lors de la révolution de 1848 :

"D'en haut . . . signifie pouvoir; ci-dessous signifie les gens. D'une part, nous avons les actions du gouvernement ; d'autre part, l'initiative des masses [...] la révolution d'en haut [...] est inévitablement... la révolution selon les caprices du Prince, le jugement arbitraire d'un ministre, les éboulements d'une Assemblée ou la violence d'un club : c'est une révolution de dictature et de despotisme [...] La révolution à l'initiative des masses est une révolution par l'action concertée des citoyens, par l'expérience des travailleurs, par le progrès et la diffusion de l'illumination, la révolution par les moyens de la liberté [...] une révolution d'en bas, de la vraie démocratie [...] Saint-Simon, Fourier, Owen, Cabet, Louis Blanc, tous croyants dans l'organisation du travail par l'État, par le Capital, par quelque autorité que ce soit, appelaient... à la révolution d'en haut. Au lieu d'enseigner aux gens comment s'organiser, en invoquant leur expérience et leur raisonnement, ils ont exigé le Pouvoir...

« La conclusion est que le gouvernement ne peut jamais être révolutionnaire tout simplement parce qu'il est le gouvernement. Seule la société, les masses armées de leur intelligence, peuvent créer la révolution ; seule la société est capable de déployer toute sa spontanéité, d'analyser et d'expliquer le mystère de son destin et de son origine, de changer sa foi et sa philosophie, parce qu'elle seule est capable de lutter contre son initiateur et de porter ses fruits. Les gouvernements sont le fléau de Dieu, discipline le monde: espérez-vous vraiment qu'ils se détruisent, créent la liberté, fassent la révolution?

Ils ne peuvent pas agir autrement. Toutes les révolutions ont été réalisées par la spontanéité du peuple : les gouvernements ont toujours entravé, toujours réprimé, toujours repoussé ; ils n'ont jamais créé de révolution. Leur rôle n'est pas de créer du changement, mais de le contrôler.»[Opération Cit., p. 398 à 9

Ainsi « l'expérience témoigne et la philosophie démontre... que toute révolution, pour être efficace, doit être spontanée et émaner, non pas des chefs des autorités, mais des entrailles du peuple : que le gouvernement est réactionnaire plutôt que révolutionnaire : qu'il ne pourrait avoir aucune expertise dans les révolutions, étant donné que la société, à laquelle ce secret est seul révélé, ne se manifeste pas par décret législatif, mais par la spontanéité de ses manifestations : que, finalement, le seul lien entre gouvernement et travail est que le travail, en s'organisant, a l'abrogation du gouvernement comme sa mission ». [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 52] "La révolution d'en haut," Proudhon a souligné, « est l'intervention du pouvoir en tout ; c'est l'initiative absolutiste de l'État, le gouvernementisme pur de Louis Blanc. La révolution d'en haut est la négation de l'activité collective, de la spontanéité populaire . . Quelle révolution sérieuse et durable n'a pas été faite ci-dessousPar les gens ? Comment est née la Révolution de 1789? Comment ça a été fait en février ? La révolution d'en haut n'a jamais été autre que l'oppression des volontés de ceux d'en bas." [cité par George Woodcock, Pierre-Joseph Proudhon, p. 143]

Proudhon, alors, a placé ses espoirs d'introduire le socialisme dans les institutions alternatives créées par les travailleurs eux-mêmes et "insistait que la révolution ne pouvait venir que d'en bas, par l'action des ouvriers eux-mêmes." [K. StevenVincent, Pierre-Joseph Proudhon et la montée du socialisme républicain français, p. 157] Bakounine a fait de même, voyant le mouvement ouvrier comme le moyen de faire en sorte qu'une révolution anarchiste vienne "d'en bas." Comme il l'a dit, "La liberté ne peut être créée que par la liberté, par l'insurrection de tout le peuple et l'organisation volontaire des travailleurs d'en bas." [Statisme et anarchie, p. 179] Ailleurs il a écrit que "L'organisation sociale future doit être faite uniquement du bas vers le haut, par la libre association ou fédération des travailleurs, d'abord dans leurs syndicats, puis dans les communes, les régions, les nations et enfin dans une grande fédération, internationale et universelle." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 206] Comme il l'a écrit en 1868:

« Je déteste le communisme parce que c'est la négation de la liberté et parce que pour moi l'humanité est impensable sans liberté. Je ne suis pas communiste, parce que le communisme se concentre et avale en lui-même pour le bénéfice de l'État toutes les forces de la société, parce qu'il conduit inévitablement à la concentration des biens entre les mains de l'État... Je veux voir la société et la propriété collective ou sociale organisée d'en bas vers le haut, par le biais d'associations libres, pas d'en haut vers le bas, par quelque autorité que ce soit... C'est dans ce sens que je suis collectiviste et non communiste.» [cité par K.J. Kenafick, Michael Bakounin et Karl Marx, p. 67 à 8)

Anarchistes, a soutenu Bakounin, s'est opposé à l'État parce que "toute règle d'État, tous les gouvernements étant par nature placés en dehors du peuple, doit nécessairement chercher à la soumettre à des coutumes et à des buts entièrement étrangers à lui. Nous nous déclarons donc ennemis de toutes les organisations d'État en tant que telles, et croyons que le peuple peut être heureux et libre, quand, organisé d'en bas par le biais de ses propres associations autonomes et totalement libres, sans le contrôle d'aucun tuteur, il créera sa propre vie." [Marxisme, liberté et État, p. 63] Cela s'applique à ce qu'on appelle "l'État ouvrier" parce que "tout État, même le pseudo-État populaire concocté par M. Marx, n'est en substance qu'une machine dirigeant les masses d'en haut, à travers une minorité privilégiée d'intellectuels prétentieux qui s'imaginent savoir ce dont les gens ont besoin et veulent mieux que les gens eux-mêmes." [Bakounine sur l'anarchisme, p. 338] La révolution verrait « une fin à tous les maîtres et à la domination de toutes sortes, et la libre construction de la vie populaire selon les besoins populaires, non pas d'en haut, comme dans l'État, mais d'en bas, par le peuple lui-même, dispensant avec tous les gouvernements et parlements -- une alliance volontaire d'associations d'ouvriers agricoles et d'ouvriers, de communes, de provinces et de nations; et, enfin, [...] la fraternité humaine universelle triomphant sur les ruines de tous les États ». [Statisme et anarchie, p. 33]

Une telle idée n'est pas présente dans Marx. Il voyait plutôt une révolution comme consistant en l'élection d'un parti socialiste au gouvernement. Au mieux, par exemple lorsqu'il faisait des reportages sur la Commune de Paris, cette vision était libertaire ("d'en bas") aspects -- peut-être sans surprise, étant donné son fédéralisme évidemment inspiré de Proudhon (que Marx ne pouvait pas se mettre à mentionner). Cependant, à son pire, ce n'était pas seulement réformiste dans le sens d'utiliser les élections bourgeoises (voir Chapitre H.3.10) mais aussi "d'en haut" dans la nature. En 1850, par exemple, il a soutenu que les travailleurs "Non seulement s'efforcent d'obtenir une république allemande unique et indivisible, mais aussi, au sein de cette république, la centralisation la plus déterminée du pouvoir entre les mains de l'autorité étatique." C'était parce que "le chemin de l'activité révolutionnaire" peut "seulement au centre." Cela signifie que les travailleurs doivent être opposés à "République federative" et « ne doivent pas se laisser mal guider par le discours démocratique de la liberté pour les communautés, de l'autonomie gouvernementale, etc. » Cette centralisation du pouvoir était essentielle pour surmonter l'autonomie locale, ce qui permettrait "chaque village, chaque ville et chaque province" à mettre "un nouvel obstacle dans le chemin" de la révolution due à "l'obstination locale et provinciale." Des décennies plus tard, Marx a rejeté la vision de Bakounine "la libre organisation des masses ouvrières de bas en haut" comme "non sensé." [Marx-Engels Reader, p. 509 et 547]

Comme nous en discutons rubrique H.3.2, l'idée de "socialisme d'en bas" est une notion nettement anarchiste, que l'on retrouve dans les œuvres de Proudhon et de Bakunin, pas C'est Marx. Il est ironique, vu son récit déformé de Proudhon et Bakounine, que McNally utilise leurs mots pour décrire le marxisme!

Deuxièmement, et beaucoup plus sérieusement pour McNally, Lénine a rejeté à plusieurs reprises l'idée de "d'en bas" comme pas marxiste. En 1904, au cours du débat sur le parti divisé en bolcheviks et mencheviks, Lénine a déclaré que l'argument "[b]uraucratie versus la démocratie est en fait un centralisme versus autonomisme; c'est le principe organisationnel de la social-démocratie révolutionnaire par opposition au principe organisationnel de la social-démocratie opportuniste. Ce dernier s'efforce de passer du bas vers le haut, et, par conséquent, dans la mesure du possible... soutient l'autonomisme et la « démocratie », portée (par le zélé) au point de l'anarchisme. Le premier s'efforce de passer du haut vers le bas." [Ouvrages collectés, vol. 7, p. 396-7] Lénine répéta cet argument lors de la quasi-révolution de 1905, se moquant des mencheviks pour avoir seulement voulu "pression en dessous" qui était "la pression des citoyens sur le gouvernement révolutionnaire." Il a plutôt plaidé pour "pression ... d'en haut comme d'en bas", où "pression d'en haut" était "la pression du gouvernement révolutionnaire sur les citoyens." Il note que Engels "a apprécié l'importance de l'action d'en haut" et qu'il a vu le besoin de "l'utilisation du pouvoir révolutionnaire." Lénine a résumé sa position (qu'il considérait comme conforme à celle du marxisme orthodoxe) en déclarant: "Limitation, en principe, de l'action révolutionnaire à la pression d'en bas et renoncement à la pression d'en haut est l'anarchisme." [Opération Cit., vol. 8, p. 474, p. 478, p. 480 et p. 481] Il est retourné à ce thème, déclarant explicitement que c'était un "stand anarchiste" être pour ""action seulement d'en bas", pas "d'en bas et d'en haut"". [Opération Cit., vol. 9, p. 77]

Comment vous pouvez avoir "socialisme d'en bas" quand votre "principe organisationnel" est "du haut vers le bas" et "la renonciation à la pression aussi d'en haut estanarchisme" n'est pas expliqué par McNally. De plus, étant donné que McNally déclare à nouveau les maux de "d'en haut" dans sa brochure il donne son récit du marxisme un sentiment nettement anarchiste (tout en le dénonçant d'une manière très trompeuse). Pourquoi ? Peut-être parce que ses lecteurs reconnaîtraient que dans un conflit entre "pression d'en haut" (la puissance armée de l'État) et "pression en dessous" (les gens) ce serait le premier qui aurait tendance à gagner? Et que c'était le cas dans la révolution russe, avec l'État bolchevik écraser toutes les formes de protestation de classe ouvrière? Comme nous en discutons rubrique H.6, les "l'utilisation du pouvoir révolutionnaire" Tout simplement produit une "dictature" sur le prolétariat" comme Bakounine (voir rubrique H.1.1) et d'autres anarchistes avaient longtemps prédit.

En d'autres termes, le marxisme repose sur l'idée que le gouvernement faisant pression sur les citoyens est acceptable. Comme nous en discutons dans section suivante,Trotsky a reconnu cela et a ouvertement proclamé la nécessité d'une dictature du parti pour résister aux pressions d'en bas (dismis comme "Offermissement" et "vacillation" par les masses en arrière). Comme nous en discutons rubrique H.5, l'avant-gardenisme du léninisme privilégie le parti et sa direction et jette les bases du «socialisme d'en bas». Une prémisse idéologique donnée conduira à certaines conclusions dans la pratique - conclusions Lénine et Trotsky n'ont pas été timides dans l'affirmation explicite.

McNally omet de mentionner le soutien de Lénine à l'action révolutionnaire "d'en haut" car, dans la pratique, le léninisme a substitué la règle (et la dictature) du parti à celle de la classe ouvrière dans son ensemble. Lénine a toujours souligné que "Les bolcheviks doivent prendre le pouvoir" et ils "peut et doit prendre le pouvoir de l'État entre leurs propres mains." Il soulève la question de "Les bolcheviks oseront-ils prendre le pouvoir de l'État seul ?" et lui répondit: "J'ai déjà eu l'occasion de répondre à cette question par l'affirmative." En outre, « un parti politique [...] n'aurait pas le droit d'exister, serait indigne du nom du parti [...] s'il refusait de prendre le pouvoir lorsque l'occasion lui est offerte ». Il a assimilé la règle par le parti à la règle par la classe, notant que "puissance révolutionnaire prolétarienne" et "Le pouvoir bolchevik" sont "Maintenant la même chose" et a indiqué qu'une fois au pouvoir les bolcheviks "doit être pleinement et sans réserve en faveur d'un pouvoir d'État fort et du centralisme." [Opération Cit., vol. 26, p. 19, p. 90, p. 179 et p. 116] Dans cette confusion, il faut noter que Lénine a suivi Engels qui a soutenu que "chaque parti politique se propose d'établir sa règle dans l'Etat, de sorte que le Parti social-démocrate des travailleurs allemands s'efforce d'établir dont la règle de la classe ouvrière." [Ouvrages collectés, vol. 23, p. 372 Une telle confusion est mortelle pour un vrai "révolution d'en bas" et justifie le recours à la répression contre la classe ouvrière fondée sur les idées avancées du parti d'avant-garde.

McNally, bien sûr, souligne l'impact de la guerre civile sur la dégénérescence du bolchevisme mais des commentaires comme ceux-ci n'ont pas été causés par des facteurs circonstanciels comme on peut le voir dans l'œuvre de Lénine Le communisme de gauche. Dans ce tract de 1920, écrit pour le deuxième Congrès de l'Internationale Communiste, Lénine lambassa les marxistes qui défendaient le pouvoir direct de la classe ouvrière contre l'idée de la domination du parti (c'est-à-dire les divers communistes du conseil autour de l'Europe) et soutenait que "la compréhension correcte de ses tâches par les communistes" se trouve dans "compter correctement les conditions et le moment où l'avant-garde du prolétariat pourra prendre le pouvoir avec succès, quand il pourra, pendant et après la prise du pouvoir, obtenir le soutien adéquat de couches suffisamment larges de la classe ouvrière et des masses ouvrières non prolétariennes, et quand il pourra ensuite maintenir, consolider et étendre sa domination en éduquant, en formant et en attirant des masses toujours plus larges de travailleurs." Remarque, l'avant-garde (le parti) prend le pouvoir, pas les masses et il a souligné que « mere présentation de la question - 'dictature du parti ou dictature de la classe : dictature (parti) des dirigeants ou dictature (parti) des masses?' -- témoigne de la pensée la plus incroyable et désespérément confuse » et "[t]o aller jusqu'à... en général, la dictature des masses avec une dictature des dirigeants est ridiculement absurde, et stupide." [L'anthologie de Lénine575, p. 567 et p. 568] Il a ensuite expliqué la nature de la domination bolchevique:

« En Russie aujourd'hui, le lien entre les dirigeants, le parti, la classe et les masses [...] est concrètement le suivant : la dictature est exercée par le prolétariat organisé dans les Soviets et guidée par le Parti communiste [...] Le Parti, qui tient des congrès annuels, est dirigé par un comité central de dix-neuf élus au congrès, tandis que les travaux en cours à Moscou doivent être menés par [deux] organes encore plus petits [...] qui sont élus aux sessions plénières du comité central, cinq membres du comité central à chaque bureau. Cela, semble-t-il, est une véritable 'oligarchy'. Aucune question politique ou organisationnelle importante n'est décidée par aucune institution étatique de notre république [sic!] sans la direction du Comité central du Parti.

« Dans ses travaux, la Partie compte directement sur le syndicats, qui ont une composition de plus de quatre millions et sont formellement non-Partie. En fait, tous les organes directeurs de la grande majorité des syndicats [...] sont constitués de communistes et appliquent toutes les directives du Parti. Ainsi, nous avons un appareil prolétarien, formellement non communiste, très puissant, par le biais duquel le Parti est étroitement lié avec le classe et les masses, et par laquelle, sous la direction du Parti, dictature de classe de la classe est exercée." [Opération Cit., p. 571 et 2]

C'était "le mécanisme général du pouvoir d'État prolétarien considérait "d'en haut", du point de vue de la réalisation pratique de la dictature" et ainsi "tout ce discours d'en haut ' ou 'd'en bas,' sur la dictature des dirigeants ' ou "la dictature des masses," est "des absurdités ridicules et enfantines." [Opération Cit., p. 573] Les liens avec ses commentaires de1904 et 1905 sont clairs, aussi clairs que son explication des leçons qu'il pensait que le mouvement communiste mondial devait apprendre de la révolution bolchevique. La notion de léninisme "socialisme d'en bas" dans intenable.

Lénine, bien sûr, n'a pas pris la peine de considérer le pouvoir d'État « prolétarien » « d'en bas », du point de vue du prolétariat. S'il l'avait fait, peut-être aurait-il relaté les nombreuses grèves et protestations brisées par la Cheka en vertu de la loi martiale, le gerrymandering et le démantèlement des soviets, l'imposition de "gestion d'un seul homme" sur les travailleurs en production, la transformation des syndicats en agents de l'État/du parti et l'élimination de la liberté de la classe ouvrière par le pouvoir du parti (voir Chapitre 8) . Tout cela suggère qu'il sont différences fondamentales, du moins pour les masses, entre "d'en haut" et "d'en bas."

En revanche, les anarchistes reconnaissent que les partis et les classes sont différents et que seule l'autogestion dans les organisations populaires d'en bas peut garantir qu'une révolution sociale reste entre les mains de tous et non une source de pouvoir pour les quelques-uns. Ainsi "Tout le pouvoir aux Soviétiques," pour les anarchistes, signifie exactement Ce n'est pas un euphémisme pour "Tout le pouvoir au parti." Comme le disait l'anarchiste russe Voline,"Car, les anarchistes [en 1917] ont déclaré, si le pouvoir devait vraiment appartenir aux soviets, il ne pouvait pas appartenir au Parti bolchevik, et s'il devait appartenir à ce Parti, comme les bolcheviks l'envisageaient, il ne pouvait pas appartenir aux soviets." La confusion marxiste de la différence entre le pouvoir ouvrier et le pouvoir du parti, combinée à la nature du pouvoir centralisé et à une idéologie qui privilégie le parti sur la classe ouvrière (voir Chapitre 11) ne peut que conduire à la montée d'une bureaucratie dirigeante, poursuivant "d'en haut" leur propre pouvoir et privilèges. "Tout pouvoir politique crée inévitablement une situation privilégiée pour les hommes qui l'exercent, a soutenu Voline. "Ainsi est violé, dès le début, le principe égalitaire et frappe au cœur de la révolution sociale" et « devient la source d'autres privilèges... le pouvoir est contraint de créer un appareil bureaucratique et coercitif indispensable à toute autorité . . . Elle forme ainsi une nouvelle caste privilégiée, d'abord politiquement et ensuite économiquement." [La révolution inconnue, p. 213 et p. 249]

Le concept de révolution "d'en haut" C'est une règle qui conduit inévitablement à une nouvelle forme de règle de classe, à la bureaucratie. Ce n'est pas parce que les bolcheviks étaient des "mauvais gens", mais plutôt parce qu'il s'agit de la nature du pouvoir centralisé (qui, de par sa nature même, ne peut être exercé que par quelques-uns) associé à une mauvaise politique (la confusion du pouvoir du parti avec le pouvoir du peuple, des préjugés inconsidérés en faveur du centralisme, sans tenir compte de la nécessité d'un seul "d'en bas", etc.). Comme le disait l'anarchiste russe Sergven en 1918 alors que le régime bolchevik construisait le capitalisme d'État :

« Le prolétariat est peu à peu absorbé par l'État. Les gens se transforment en serviteurs sur lesquels il y a eu une nouvelle classe d'administrateurs -- une nouvelle classe née principalement forme le sein de la soi-disant intelligentsia . . Nous ne voulons pas dire que le parti bolchevik a entrepris de créer un nouveau système de classe. Mais nous disons que même les meilleures intentions et aspirations doivent inévitablement être brisées contre les maux inhérents à tout système de pouvoir centralisé. La séparation de la direction et du travail, la division entre les administrateurs et les travailleurs découle logiquement de la centralisation. Il ne peut en être autrement." [Les anarchistes dans la révolution russe, p. 123 à 4)

Ainsi, l'utilisation du terme par McNally "d'en bas" est malhonnête sur deux niveaux. Tout d'abord, il est d'origine anarchiste et, deuxièmement, il a été répudié par Lénine lui-même (qui a exhorté la révolution "d'en bas" et "d'en haut", jetant ainsi les bases d'un nouveau système de classe basé autour du Parti). Il va sans dire que soit McNally est ignorant de son sujet (et si oui, pourquoi écrire une brochure dessus?) ou il connaissait ces faits et a décidé de les supprimer. Dans les deux cas, il montre la faillite du marxisme -- il utilise la rhétorique libertaire pour des fins non libertaires tout en déformant la source réelle de ces idées. Que Lénine a rejeté cette rhétorique et les idées derrière eux comme "anarchiste" Ça dit tout. L'utilisation de cette rhétorique et de cette imagerie par McNally (et SWP/ISO) est donc profondément malhonnête.

McNally soutient que « durant les terribles décennies des années 1920 et 1940 [...] la voix solitaire de Léon Trotsky a gardé en vie certains éléments fondamentaux du socialisme d'en bas » et suggère "a été la grande vertu de Trotsky d'insister contre toute attente que le socialisme était enraciné dans la lutte pour la liberté humaine." Vers le milieu des années 1920 "le programme de l'opposition de gauche" que Trotsky a eu comme l'un de ses "deux planches centrales" qui "la démocratie devait être rétablie dans le parti bolchevik et dans les organisations de masse comme les syndicats et les soviets." Bref:

«Tout au long des années 1920 et jusqu'à sa mort aux mains de l'agent stalinien en 1940, Trotsky s'est battu désespérément pour construire un mouvement socialiste révolutionnaire basé sur les principes de Marx et de Lénine.»

Il y a un léger défaut dans cet argument, à savoir qu'il n'est pas vrai. Tout au long des années 1920 et 1930, Trotsky, plutôt que de plaider pour "l'essence démocratique du socialisme", a constamment plaidé pour la dictature du parti. Que McNally affirme exactement le contraire suggère que les idées de l'anarchisme ne sont pas les seules dont il est ignorant. Pour prouver notre cas, nous devons simplement fournir un compte rendu chronologique des idées réelles de Trotsky.

Nous commencerons au début de 1920 quand il a soutenu que "On ne peut laisser la classe ouvrière errer partout en Russie. Ils doivent être jetés ici et là, désignés, commandés, comme des soldats.et que "[d]eserters from work devrait être formé en bataillons punitifs ou mis dans des camps de concentration". [cité par Maurice Brinton, "Les bolcheviks et le contrôle ouvrier", Pour le pouvoir des travailleurs, p. 61] Est "liberté humaine" (pour utiliser les mots de McNally) compatible avec les suggestions de Trotsky ? Ce n'était pas un commentaire isolé et, en juillet de cette année-là, nous le découvrons en disant que :

"Dans les mains du parti se concentre le contrôle général ... il a le mot final dans toutes les questions fondamentales ... le dernier mot appartient au comité central du parti ... Un tel régime n'est possible qu'en présence de l'autorité incontestée du parti, et de la faute de sa discipline...

« Le rôle exclusif du Parti communiste dans les conditions d'une révolution prolétarienne victorieuse est tout à fait compréhensible. La question est de la dictature d'une classe. Dans la composition de cette classe entrent différents éléments, humeurs hétérogènes, différents niveaux de développement. Pourtant, la dictature présuppose l'unité de volonté, l'unité de direction, l'unité d'action. Par quel autre chemin peut-il être atteint? La suprématie révolutionnaire du prolétariat présuppose au sein du prolétariat lui-même la suprématie politique d'un parti, avec un programme d'action clair et une discipline interne irréprochable.

« La politique des coalitions contredit intérieurement le régime de la dictature révolutionnaire. Nous avons en vue... une coalition de communistes avec d'autres organisations « socialistes », représentant différentes étapes du retard et des préjugés des masses ouvrières.

« Nous avons plus d'une fois été accusés d'avoir remplacé la dictature des Soviets par la dictature de notre parti. Pourtant, on peut dire avec toute la justice que la dictature des Soviets n'est devenue possible que par la dictature du parti. C'est grâce à la clarté de sa vision théorique et de sa forte organisation révolutionnaire que le parti a donné aux Soviets la possibilité de se transformer en appareil de la suprématie du travail, des parlements du travail sans forme. Dans cette «substitution» du pouvoir du parti pour le pouvoir de la classe ouvrière, il n'y a rien d'accidentellement, et en réalité il n'y a aucune substitution. Les communistes expriment les intérêts fondamentaux de la classe ouvrière. Il est tout à fait naturel que, à l'époque où l'histoire soulève ces intérêts, les communistes soient devenus les représentants reconnus de la classe ouvrière dans son ensemble.» [Terrorisme et communisme, p. 107 à 9

Il a plaidé contre ceux qui ont suggéré que la dictature soit menée par toute la classe : « Il n'est pas facile de comprendre ce qu'ils imaginent quand ils disent cela. La dictature du prolétariat, dans son essence même, signifie la suprématie immédiate de l'avant-garde révolutionnaire, qui repose sur les masses lourdes, et, si nécessaire, oblige la queue arrière à s'habiller par la tête. » [Opération Cit., p. 110] Ce rejet de la démocratie s'applique également à la démocratie sur le lieu de travail :

« Notre Congrès du Parti s'est exprimé en faveur du principe de la gestion par un seul homme dans l'administration de l'industrie. Ce serait la plus grande erreur... de considérer cette décision comme un coup porté à l'indépendance de la classe ouvrière... Ce serait donc une erreur la plus criante de confondre la question de la suprématie du prolétariat avec la question des conseils d'entreprise à la tête des usines. La dictature du prolétariat s'exprime dans l'abolition de la propriété privée dans les moyens de production, dans la suprématie sur l'ensemble du mécanisme soviétique de la volonté collective des travailleurs, et pas du tout dans la forme sous laquelle les entreprises économiques individuelles sont administrées... nous avons pris position, et continuons à le faire sur les vues purement marxistes des problèmes révolutionnaires et des devoirs créatifs du prolétariat lorsqu'il a pris le pouvoir entre ses propres mains... Je pense que si la guerre civile n'avait pas pillé nos organes économiques de tout ce qui était le plus fort, le plus indépendant, le plus doué d'initiative, nous aurions sans aucun doute dû entrer beaucoup plus tôt et beaucoup moins douloureusement dans la direction d'un seul homme dans le domaine de l'administration économique.» [Opération Cit., p. 161 à 3]

En cela, comme avec la dictature du parti, il répétait simplement l'orthodoxie bolchevique - Lénine avait plaidé pour la gestion d'un homme nommé par l'État (armé de "dictateurs" Depuis le printemps 1918. Ignorer tous les euphémismes pour la dictature du parti ("la volonté collective des travailleurs») et des questions évidentes (comme, si tel était le cas, comment Trotsky pourrait argumenter que c'était le prolétariat qui avait "le pouvoir entre ses propres mains"?), le fait est qu'il avait simplement tort. C'est fait Peu importe si les lieux de travail sont gérés par leurs travailleurs ou non s'ils ne le font pas, quelqu'un d'autre le fait. Le remplacement des capitalistes par des bureaucrates d'État ne fait que changer la face du patron, comme les anarchistes le font valoir depuis Proudhon. Trotsky n'a pas nié à quel point ce régime était autoritaire:

« Les deux contraintes économiques et politiques ne sont que des formes d'expression de la dictature de la classe ouvrière dans deux régions étroitement liées [...] la voie du socialisme passe par une période de la plus grande intensification possible du principe de l'État [...] Tout comme une lampe, avant de sortir, s'élève dans une flamme brillante, de sorte que l'État, avant de disparaître, assume la forme de la dictature du prolétariat, c'est-à-dire la forme d'État la plus impitoyable, qui embrasse la vie des citoyens avec autorité dans toutes les directions... Aucune organisation, sauf l'armée, n'a jamais contrôlé l'homme avec une contrainte aussi sévère que l'organisation étatique de la classe ouvrière dans la période de transition la plus difficile. C'est pour cette raison que nous parlons de la militarisation du travail." [Opération Cit., p. 169 à 170

Contre ceux qui ont soutenu que « [d]étreindre ou conduire sous terre les autres partis, vous avez ainsi empêché leur concurrence politique avec vous, et par conséquent vous vous êtes privés de la possibilité de tester votre ligne d'action » Trotsky répondit en soulignant l'efficacité de la répression bolchevique : « Dans une période où la lutte politique passe rapidement à une guerre civile, le parti au pouvoir dispose d'une norme matérielle suffisante pour tester sa ligne d'action, sans la circulation possible des documents mencheviks. Noske écrase les communistes, mais ils grandissent. Nous avons supprimé les mencheviks et les RS -- et ils ont disparu. Ce critère nous suffit." Il en conclut que le bolchevisme "exprime les intérêts du développement historique." [Opération Cit., p. 109 à 110 Il va sans dire qu'il n'a pas répété ce critère de "might-makes-right" lorsque les staliniens ont fait disparaître les trotskystes à la fin des années 1920 et 1930.

Bien sûr, cela a été écrit pendant la guerre civile et peut être excusé en fonction des circonstances dans lesquelles il a été écrit. Cependant, cela ignore le fait gênant que les arguments de Trotsky reflétaient les conclusions théoriques nécessaires pour produire ce qu'il considérait comme un succès et, comme indiqué dans Chapitre 8, d'autres bolcheviks principaux avaient proclamé au monde cette nécessité de dictature de parti. Trotsky n'a pas objecté et universa l'argument lorsqu'il réfléchit aux décisions importantes de la révolution et qui les ferait dans sa réponse au délégué de l'union anarcho-syndicaliste espagnole la CNT:

"Qui décide de cette question [et d'autres l'aiment]? Nous avons le Conseil des commissaires du peuple, mais il doit faire l'objet d'une certaine surveillance. La supervision de qui ? Celle de la classe ouvrière comme une masse amorphe et chaotique ? C'est pas vrai. Le Comité central du parti est convoqué pour examiner . . . et décider . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Qui va résoudre ces questions en Espagne ? Le Parti communiste espagnol." [Actes et documents du deuxième Congrès 1920, vol. 1, p. 174]

Ce licenciement de la démocratie ouvrière était l'orthodoxie du parti, comme en témoigne le fait embarrassant que Trotsky a continué à plaider pour la dictature du parti après la fin de la guerre civile en novembre 1920. Ainsi, au début de 1921, nous le découvrons se disputer à nouveau la dictature du Parti au dixième Congrès du Parti communiste. Il a fait part de ses commentaires contre Opposition des travailleurs au sein du Parti communiste, précise sa position:

Il convient de noter que Trotsky était trop généreux envers l'opposition ouvrière, car"tout en exigeant plus de liberté d'initiative pour les travailleurs" en matière économique, "il était tout à fait content de laisser intact la situation dans laquelle quelques centaines de milliers ont imposé leur volonté à plusieurs millions" et il "ne voulait pas perturber le monopole du pouvoir politique du parti communiste." [Leonard Schapiro, L'origine de l'autocratie communiste, p. 294] Ainsi, même la démocratie industrielle limitée a été considérée trop par Trotsky en 1921. À la fin de mars 1921, il a rappelé cette position par rapport à l'écrasement de la révolte de Kronstadt pour la démocratie soviétique en affirmant que « l'indépendance économique, politique et nationale de la Russie n'est possible que sous la dictature des soviets. L'épine dorsale de cette dictature est le Parti communiste. Il n'y a pas d'autre parti qui puisse jouer ce rôle, ni il ne peut y en avoir ». [Lénine et Trotsky, Cronstadt, p. 73]

Trotsky a répété cet appel en 1922 quand il a déclaré clairement que "nous maintenons la dictature de notre parti!" [Les cinq premières années de l'Internationale communiste, vol. 2, p. 255] L'année suivante, il a affirmé que « S'il y a une question qui n'exige pas seulement une révision, mais qui n'admet pas la pensée de révision, c'est la question de la dictature du Parti et de sa direction dans tous les domaines de notre travail. » Il a souligné que «[l]e parti est le parti au pouvoir [...] Permettre tout changement dans ce domaine, permettre l'idée d'une réduction partielle du rôle de premier plan de notre parti signifierait remettre en question toutes les réalisations de la révolution et de son avenir. » Il a indiqué le sort de ceux qui a fait se pose la question suivante: "Quiconque tente de jouer le rôle de chef de file du parti sera, j'espère, rejeté à l'unanimité par nous tous de l'autre côté de la barricade." [Leon Trotsky parlep. 158 et p. 160] Ce qui, bien sûr, était exactement ce que les bolcheviks avaient fait à d'autres socialistes (anarchistes et autres) et militants de la classe ouvrière et grévistes après leur prise de pouvoir (voir rubrique H.6 pour plus de détails).

A ce stade, il sera soutenu que c'était avant la montée du stalinisme et ses activités dans l'opposition de gauche. Comme l'indique McNally, beaucoup soutiennent que ces développements ont finalement vu Trotsky rejeter l'idée de dictature du parti et de re-soudre ce que McNally appelle "essence démocratique" du léninisme. Malheureusement, encore une fois, cet argument souffre du défaut qu'il est faux.

Commençons par les soi-disant "Nouveau cours" de décembre 1923, dans lequel Trotsky a déclaré que « ... le seul parti du pays et, à l'époque de la dictature, il ne pourrait en être autrement », le Parti était "obligé à monopoliser la direction de la vie politique" et c'était "incontestable que des fractions [au sein du Parti] soient un fléau dans la situation actuelle". Bien sûr, on a parlé de "démocratie ouvrière" mais les "Nouvelle résolution de cours" Il est clair que ce terme ne signifie en fait que la démocratie interne du parti: « La démocratie des travailleurs signifie la liberté d'un débat franc sur les questions les plus importantes de la vie des partis par tous les membres et l'élection de tous les hauts fonctionnaires et commissions des partis ». [Le défi de l'opposition de gauche (1923-25), p. 87, p. 89 et p. 460

Ceci s'applique à l'interdiction des factions dans le parti communiste, avec Trotsky désireux de souligner au 13e Congrès du Parti en 1924 que "la démocratie du parti n'implique en aucune manière la liberté pour les groupements de factions qui sont extrêmement dangereux pour le parti au pouvoir, car ils menacent de diviser ou de diviser le gouvernement et l'appareil d'État dans son ensemble. Je crois que c'est incontesté et indiscutable.. Il a lié sa position au 10e Congrès du Parti "où Valdimir Ilyich [Lénine] personnellement" a fait les mêmes remarques et a rappelé sa position: "Je n'ai jamais reconnu la liberté pour les groupements au sein du parti, et je ne la reconnais pas maintenant". [Opération Cit., p. 170 et p. 171] Il a déclaré croire au Parti :

"Camarades, aucun de nous ne veut être ou peut être juste contre le parti. En dernière analyse, le parti a toujours raison, parce que le parti est le seul instrument historique que la classe ouvrière possède pour la solution de ses tâches fondamentales... Je sais que personne ne peut être juste contre le parti. Il n'est possible d'avoir raison qu'avec le parti et à travers celui-ci parce que l'histoire n'a créé aucune autre façon de déterminer la position correcte . . . le parti, dans la dernière analyse, est toujours juste ». [Opération Cit., p. 179]

Il a reconnu que "même le parti lui-même peut faire des erreurs occasionnelles" mais a soutenu que le devoir d'un membre du parti était de suivre ses décisions s'il ne pouvait pas convaincre le parti qu'il en avait fait une. Les liens avec ses arguments de 1920 et de 1921 sont assez clairs, parallèlement à la position privilégiée, ce qui place le parti en termes de son droit d'ignorer toute décision démocratique des masses qu'il prétendait statuer au nom de. Inutile de dire que la "nouvelle résolution de cours" a également déclaré la démocratie du parti "n'implique pas la liberté de former des groupements de factions". [Opération Cit., p. 180 et p. 460

Passant à l'opposition de gauche proprement dite, nous voyons Trotsky opining en 1926 que le "la dictature du parti ne contredit pas la dictature de la classe, théoriquement ou pratiquement, mais en est l'expression, si le régime de la démocratie ouvrière est de plus en plus développé." [Le défi de l'opposition de gauche (1926-1927), p. 76] Les contradictions et les absurdités évidentes de cette affirmation sont trop claires. Il va sans dire que pour défendre le concept de "la dictature du parti" Il le lia à Lénine (et ainsi à l'orthodoxie léniniste):

« Bien sûr, le fondement de notre régime est la dictature d'une classe. Mais cela suppose... c'est la classe qui est venue à la conscience de soi par son avant-garde, c'est-à-dire par le parti. Sans cela, la dictature ne pourrait pas exister... La dictature est la fonction la plus concentrée d'une classe, et donc l'instrument de base d'une dictature est un parti. Dans les aspects les plus fondamentaux, une classe réalise sa dictature à travers un parti. C'est pourquoi Lénine a parlé non seulement de la dictature de la classe, mais aussi de la dictature du parti et, dans un certain sens, les rend identiques." [Opération Cit., p. 75 à 6

L'année suivante, Trotsky a déclaré que « La dictature du parti (toute faussement contestée théoriquement par Staline) est l'expression de la dictature socialiste du prolétariat [...] La dictature d'un parti fait partie de la révolution socialiste ». [Leon Trotsky sur la Chine, p. 251] 1927 a également vu la publication de Plateforme de l'opposition, dans lequel Trotsky Toujours n'a pas remis en question la question de la dictature du Parti. En fait, il a été souligné dans ce document et ainsi, tout en demandant une "développement constant d'une démocratie ouvrière au sein du parti, des syndicats et des soviets" et à "convertir les soviets urbains en véritables institutions du pouvoir prolétarien" il s'est contredit, ironiquement, en attaquant Staline pour affaiblir la dictature du parti. Dans ses mots, "Le remplacement croissant du parti par son propre appareil est favorisé par une théorie de Staline qui nie le principe léniniste, inviolable pour chaque bolchevik, que la dictature du prolétariat est et ne peut être réalisée que par la dictature du parti." Il a souligné que "la dictature du prolétariat exige un parti prolétarien unique et uni comme chef des masses ouvrières et des paysans pauvres" et "[n]obody qui défend sincèrement la ligne de Lénine peut divertir l'idée de "deux partis" ou jouer avec la suggestion d'une scission. Seuls ceux qui désirent remplacer le cours de Lénine par d'autres peuvent prôner une scission ou un mouvement le long de la route à deux partis. ». Compte tenu de ce qui suit : « Nous combattrons avec tout notre pouvoir contre l'idée de deux partis, parce que la dictature du prolétariat exige comme son noyau même un seul parti prolétarien. Elle exige une seule fête." [Le défi de l'opposition de gauche (1926-7), p. 384, p. 395, p. 439 et p. 441]

La plate-forme était aussi antidémocratique économiquement que politique, affirmant que "la nationalisation des moyens de production a été un pas décisif vers la reconstruction socialiste de l'ensemble du système social fondé sur l'exploitation de l'homme par l'homme" et que "l'appropriation de la plus-value par un État ouvrier n'est évidemment pas une exploitation" mais ne fait aucun appel à la gestion ouvrière de la production (sans surprise comme la gestion d'un seul homme avait été soulevée par Lénine au début de 1918 et est devenu l'orthodoxie bolchevique comme Trotsky l'avait expliqué en 1920). La Plateforme reconnaît que "nous avons un Etat ouvrier avec des distorsions bureaucratiques" et donc "le loup et l'appareil administratif privilégié dévore une partie considérable de notre plus-value" et "la bourgeoisie croissante, au moyen du commerce et du jeu sur la disparité anormale des prix, s'approprie également une partie de la plus-value créée par notre industrie étatique". Ainsi "toutes les données montrent que la croissance des salaires est en retard par rapport à la croissance de la productivité du travail." [Opération Cit.347, p. 348 et p. 350] Trotsky semblait croire qu'un régime économique marqué par la gestion d'un seul homme par des patrons nommés par l'État sous la dictature d'un parti serait en quelque sorte sans exploitation, même si quelqu'un d'autre que les travailleurs contrôlait à la fois leur travail et comment son produit (et tout excédent) était utilisé -- tout comme dans un lieu de travail capitaliste. Il n'a pas compris que cette exploitation était le résultat inévitable du régime économique qu'il considérait comme « socialiste » -- à savoir : "nationalisation des moyens de production" qui a simplement remis l'économie à la bureaucratie et créé le capitalisme d'État (voir rubrique H.3.13) . Ceci n'a pas aboli "l'exploitation de l'homme par l'homme" mais a plutôt changé la classe sociale qui exploitait la classe ouvrière des capitalistes privés aux bureaucrates d'État -- les asanarchistes avaient prédit depuis Proudhon.

Comme on le sait, l'opposition a été écrasée et Trotsky a été forcé à l'exil. Cela n'a pas conduit à une réévaluation fondamentale de la dégénérescence de la révolution et de la nécessité d'une véritable démocratie soviétique. Une tâche essentielle était "[t]o arrêter la dissolution du parti dans la classe en URSS" Et donc, peut-être sans surprise, la démocratie soviétique a été mentionnée. [Écrits 1930, p. 148] En répétant les arguments précédents, Trotsky était profondément préoccupé par les dangers "si l'avant-garde est dissoute dans la masse amorphe" pour "le parti n'est pas la classe, mais son avant-garde; il ne peut pas payer pour sa croissance numérique par l'abaissement de son niveau politique". Il y avait"la revendication de la démocratie du parti" pour la dictature du prolétariat "est inconcevable sans parti prolétarien au pouvoir" Mais rien sur la liberté de la classe ouvrière ou la démocratie. Ce n'est peut-être pas surprenant : « Ce que nous voulons dire par la restauration de la démocratie du parti, c'est que le véritable noyau révolutionnaire et prolétarien du parti gagne le droit de freiner la bureaucratie et de purger le parti ». En d'autres termes, le premier acte de l'opposition réussie aurait été la réduction du nombre de ceux qui ont eu une sorte de vote significatif. Soyez assuré, cependant, parce que le nouveau régime de parti « signifie que le parti dirige la dictature prolétarienne mais n'étrangle pas les organisations de masse des travailleurs » et le scrutin secret est "un des moyens les plus importants pour discipliner tout l'appareil et le subordonner au parti". [Écrits 1930-31, p. 241, p. 244, p. 247, p. 255-6, p. 70 et p. 130] Clairement "l'essence démocratique du socialisme" était, au mieux, applicable à l'intérieur du parti au pouvoir -- ou du moins ce qui en restait après les purges.

En 1932, il soutenait que « La même classe peut gouverner avec l'aide de différents systèmes et méthodes politiques selon les circonstances. Ainsi, la bourgeoisie sur sa route historique accomplie par sa domination sous la monarchie absolue, le bonapartisme, la république parlementaire et la dictature fasciste... le régime soviétique signifie la domination du prolétariat, quelle que soit l'étendue de la strate sur les mains de laquelle le pouvoir est immédiatement concentrée."C'était la justification de son démenti qu'il y avait "un petit groupe au Kremlin qui exerce des pouvoirs oligarchiques" ("Non, ce n'est pas vrai") . [Écrits 1932, p. 217] Trotsky semblait oublier que la bourgeoisie était une classe minoritaire qui contrôlait la vie économique d'un pays. Compte tenu de cela, il n'est pas surprenant qu'il puisse encore régner sous des dictatures. On ne peut pas en dire autant de la classe ouvrière, surtout si, comme sous Lénine et Trotsky, son contrôle démocratique du travail, l'économie a été remplacée par une seule direction. Pourtant, Trotsky n'avait pas d'autre choix que de faire une telle affirmation manifestement fausse -- de reconnaître la vérité, que le socialisme a besoin d'une démocratie sociale et économique ouvrière significative pour se qualifier de véritablement socialiste -- aurait signifié soulever des questions sur la nature du régime bolchevik entre 1918 et 1923, alors qu'il était à ses sommets. D'où des affirmations clairement incorrectes comme: "La dictature d'une classe ne signifie pas par un long coup que toute sa masse participe toujours à la gestion de l'État" [Écrits 1933-1934, p. 104]

En 1936, Trotsky semble enfin réviser ses idées en La révolution trahie, bien que son révisionnisme en termes de démocratie ait été combiné avec le révisionnisme dans les événements de la Révolution russe. Il serait juste de suggérer que le récit de McNally des idées de Trotsky pourrait être basé sur ce travail pour en contraste frappant avec ses premiers arguments, il a maintenant déclaré que "[l]'autocratie uraucratique doit donner place à la démocratie soviétique. Le rétablissement du droit de critique et une véritable liberté électorale sont les conditions nécessaires à la poursuite du développement du pays. Cela suppose une renaissance de la liberté des partis soviétiques, en commençant par le parti des bolcheviks".»La révolution trahie, p. 273] Compte tenu de ses commentaires précédents sur la question, le lecteur serait justifié de se demander si, plutôt qu'un changement sincère de cœur, la position de Trotsky était une aberration limitée et temporaire (Anarchist-turned-Bolchevik Victor Serge, qui a plus tard rompu avec Trotsky sur cette question, a déclaré qu'il "avait prévalu sur lui d'inclure dans" ce livre "une déclaration de liberté pour toutes les parties acceptant le système soviétique." [Mémoires d'une révolution, p. 348).

Les preuves suggèrent que ce dernier a été une aberration temporaire, en particulier compte tenu du récit trompeur de la montée de la dictature bolchevique. Ainsi nous trouvons Trotsky suggérant que c'était 1924-26 qui a vu "la suppression complète du parti et de la démocratie soviétique" quand, comme indiqué plus haut, il reconnaissait publiquement la réalité de la dictature du parti en 1920. Il oublia aussi les idées de sa propre opposition de 1927 et, en 1936, ce n'était plus un cas de la nécessité d'un parti unique comme "une classe a beaucoup de 'parties' - , certains attendent vers l'avenir et d'autres en arrière - , et donc une et la même classe peut créer plusieurs parties . . . Un exemple d'un seul parti correspondant à une seule classe ne se trouve pas dans tout le cours de l'histoire politique, à condition, bien sûr, que vous ne prenez pas l'apparence de la police pour la réalité. » Que la nécessité de la dictature de l'avant-garde était justifiée précisément en ce qui concerne le retard de la classe et d'autres partis a été oublié. De même, la reconnaissance de la dictature du parti en tant que principe du léninisme a été négligée en faveur de la suggestion que la guerre civile a conduit les partis d'opposition à "interdit l'un après l'autre" et pendant que c'était "Évidemment en conflit avec l'esprit de la démocratie soviétique, les dirigeants du bolchevisme considéraient [ce n'était] pas un principe, mais un acte épisodique de légitime défense." [Opération Cit., p. 34, p. 252 et p. 96] Il serait encourageant de constater que l ' abolition définitive des partis d ' opposition - comme les factions au sein du parti au pouvoir - a eu lieu. après la fin de la guerre civile.

Ces faits embarrassants n'ont pas empêché Trotsky de suggérer une différence fondamentale entre les dictatures léniniste et stalinienne:

Certes, pendant la première période de l'ère soviétique, le parti bolchevik a également exercé un monopole. Mais identifier ces deux phénomènes serait prendre l'apparence de la réalité. L'interdiction des partis d'opposition est une mesure temporaire dictée par les conditions de guerre civile, de blocus, d'intervention et de famine. Le parti au pouvoir, représentant à cette époque une véritable organisation de l'avant-garde prolétarienne, vivait une vie intérieure pleine de sang. Une lutte de groupes et de factions a, dans une certaine mesure, remplacé la lutte des partis. À l'heure actuelle, lorsque le socialisme a conquis « définitivement et irrévocablement », la formation de factions est punie par un camp de concentration ou un peloton d'exécution. L'interdiction faite aux autres parties d'être un mal temporaire a été érigée en principe. » [Opération Cit., p. 251]

En réalité, la nécessité d'une dictature de parti a été acceptée par des bolcheviks dirigeants comme Trotsky et proclamée au mouvement socialiste mondial. L'interdiction des partis d'opposition n'a pas été lamentée à l'époque mais a plutôt été portée à un principe (un principe léniniste, pas moins!) et mise en œuvre après la victoire dans la guerre civile a été sécurisée. Les factions ont été interdites -- avec l'appui total de Trotsky -- précisément parce que, comme il l'a noté plus tard, elles avaient remplacé la lutte des partis. Trotsky n'était pas non plus gêné par la répression de l'opposition par l'État quand il était en charge. Par exemple, une série de grèves (non officielles) ont éclaté en juillet et août 1923 à Moscou et à Petrograd et cette "une nouvelle vie pour les mencheviks" et ainsi "le GPU a effectué un rassemblement massif des mencheviks, et jusqu'à mille ont été arrêtés à Moscou seule." [Tony Cliff, Trotsky, vol. 3, p. 25] Quand c'était le tour des anciens Bolcheviks dans le groupe des travailleurs, Trotsky "ne voulait pas du tout défendre" et "n'a pas protesté quand leurs adhérents ont été jetés en prison. Il n'a pas non plus soutenu leur demande de démocratie soviétique sous cette forme extrême".. [Isaac Deutscher, Le Prophète sans armes, p. 108 à 9 Il convient de noter qu'au lieu de"extrême" un meilleur mot aurait été "vrai" comme groupe des travailleurs, contrairement à Trotsky, a fait appel à une démocratie ouvrière multipartite -- et a payé le prix. En effet, "Nouvelle résolution de cours" même allé jusqu'à dire que "il est évident qu'il ne peut y avoir de tolérance à la formation de groupements dont le contenu idéologique est dirigé contre l'ensemble du parti et contre la dictature du prolétariat, comme par exemple le groupe des travailleurs et de la vérité." [Le défi de l'opposition de gauche (1923-25), p. 408]

Il serait négligent de ne pas noter combien la position de Trotsky était limitée: étant limité à l'Union soviétique, il ne nie pas automatiquement ses arguments précédemment présentés au mouvement socialiste international. De plus, étant donné le révisionnisme des origines de la dictature bolchevique, il est légitime de réfléchir à l'honnêteté de la déclaration de Trotsky. Il a déclaré que si ""la bureaucratie soviétique est renversée par un parti révolutionnaire ayant tous les attributs du vieux bolchevisme"puis il "devrait commencer par la restauration de la démocratie dans les syndicats et les Soviets"et il "pourrait rétablir la liberté des partis soviétiques." Pourtant, ce sont précisément les bolcheviks qui ont décrété que d'autres partis au sein des Soviétiques n'étaient pas de véritables partis soviétiques et les ont réprimés. Quelle garantie existe qu'une fois les bolcheviks ressuscités (c'est-à-dire sa faction prise en charge) ils n'ont pas conclu, comme auparavant, la nécessité de la dictature du parti? Aucune. Après tout, n'a-t-il pas suggéré "la dictature du parti bolchevik a prouvé l'un des instruments de progrès les plus puissants de l'histoire"? [La révolution trahie, p. 238 à 9 et p. 104]

Ce soutien limité à la démocratie soviétique a été de courte durée. Écrit en 1937, dix ans après la publication de la Plateforme et un an après La révolution trahie, Trotsky réitérait la position privilégiée du parti. Dans son essai "Bolchévisme et stalinisme" il a soutenu très explicitement que "le prolétariat ne peut prendre le pouvoir que par son avant-garde" et que "la nécessité du pouvoir de l'État provient d'un niveau culturel insuffisant des masses et de leur hétérogénéité." Seulement avec "soutien de l'avant-garde par la classe" peut-il y avoir "Conquête du pouvoir" et il était dans "ce sens la révolution prolétarienne et la dictature sont l'œuvre de toute la classe, mais seulement sous la direction de l'avant-garde." Ainsi, plutôt que la classe ouvrière dans son ensemble, c'est la "avant-garde" qui prend le pouvoir... "un parti révolutionnaire, même après avoir saisi le pouvoir, n'est pas encore le souverain de la société." Remarque, la partie est "le souverain de la société," pas la classe ouvrière. On ne peut pas non plus dire qu'il n'était pas clair qui détenait le pouvoir dans son système: le pouvoir d'État est nécessaire pour gouverner les masses, qui ne peuvent exercer eux-mêmes le pouvoir «Il faut que ceux qui proposent l'abstraction des Soviets à la dictature du parti comprennent que ce n'est que grâce à la direction bolchevique que les Soviets sont capables de sortir de la boue du réformisme et d'atteindre la forme d'État du prolétariat.» [Écrits 1936-37, p. 490, p. 488 et p. 495] Plus tard cette même année, il a répété cette position clairement et sans ambiguïté:

"La dictature révolutionnaire d'un parti prolétarien n'est pas pour moi une chose que l'on peut librement accepter ou rejeter: C'est une nécessité objective que nous imposent les réalités sociales -- la lutte de classe, l'hétérogénéité de la classe révolutionnaire, la nécessité d'une avant-garde choisie pour assurer la victoire. La dictature d'un parti appartient à la préhistoire barbare comme l'état lui-même, mais nous ne pouvons pas sauter sur ce chapitre, qui peut ouvrir (pas d'un coup) véritable histoire humaine . . Le parti révolutionnaire (avant-garde) qui renonce à sa propre dictature livre les masses à la contre-révolution . . En résumé, il serait très bien que la dictature du parti puisse être remplacée par la « dictature » de tout le peuple laborieux sans parti, mais cela présuppose un tel niveau de développement politique parmi les masses qu'il ne pourra jamais être réalisé dans des conditions capitalistes. La raison de la révolution vient de la circonstance que le capitalisme ne permet pas le développement matériel et moral des masses." [Opération Cit., p. 513 à 4)

Ce qui était, n'oublions pas, son argument en 1920. Une telle cohérence remarquable sur ce point sur une période de 17 ans et une qui ne peut être négligée si vous cherchez à présenter un récit exact des idées de Trotsky pendant cette période. C'était l'année qui a suivi son adhésion apparente (et beaucoup tardive) à la démocratie soviétique pour l'URSS. La révolution trahie et de sorte que le travail doit être considéré comme une aberration temporaire, rapidement rejeté. Ses conseils sur ce qu'il faut faire pendant la Révolution espagnole suivent ce schéma : "Parce que les dirigeants de la CNT ont renoncé à la dictature pour eux-mêmes ils ont laissé la place ouverte à la dictature stalinienne." [notre accent, Opération Cit., p. 514] Tellement pour le pouvoir ouvrier !

L'année suivante, Trotsky a produit un article défendant la répression de la révolte de Kronstadt qui a proclamé que "la révolution est "faite" directement par minorité. Le succès d'une révolution n'est toutefois possible que lorsque cette minorité trouve plus ou moins de soutien, ou du moins une neutralité amicale, de la part de la majorité. Le passage à différentes étapes de la révolution, comme la transition de la révolution à la contre-révolution, est directement déterminé par l'évolution des relations politiques entre la minorité et la majorité, entre l'avant-garde et la classe.» ["Hue et pleurer sur Kronstadt"Lénine et Trotsky, Cronstadt, p. 85] Etant donné que Kronstadt s'était rebellé contre la dictature bolchevique pour la démocratie soviétique, l'argument de Trotsky suggère que pour lui la domination du parti (le "la minorité ... l'avant-garde") est plus important que la démocratie soviétique (voir l'annexe "Qu'était la rébellion de Kronstadt ?" pour plus de détails de cet événement clé dans l'histoire de la Révolution russe). En d'autres termes, si la majorité en vient à rejeter la minorité, alors la première montre un manque de conscience de classe suffisante et donc la seconde a besoin, comme à Kronstadt, d'utiliser le pouvoir de l'État pour assurer sa position dominante. Ceci est implicite dans le commentaire étrange suivant:

« Il est vrai que certains d'entre eux [les critiques du bolchevisme] reconnaissent la révolution et la dictature en paroles. Mais cela n'aide pas les choses. Ils souhaitent une révolution qui ne conduira pas à la dictature ou à une dictature qui s'entendra sans recours à la force. Bien sûr, ce serait une dictature très « agréable ». Elle nécessite cependant quelques trifles : un développement égal et, d'ailleurs, extrêmement élevé des masses laborieuses. Mais dans de telles conditions, la dictature serait en général inutile. Certains anarchistes, qui sont vraiment des pédagogues libéraux, espèrent que dans cent ou mille ans les travailleurs auront atteint un niveau de développement si élevé que la coercition s'avérera inutile. Naturellement, si le capitalisme pouvait conduire à un tel développement, il n'y aurait aucune raison de renverser le capitalisme. Il n'y aurait pas besoin de révolution violente ou de dictature, conséquence inévitable de la victoire révolutionnaire » [Opération Cit., p. 92-3)

Étant donné que la soi-disant «dictature du prolétariat» est censée être le moyen par lequel leprolétariat contraint l'ancienne élite dirigeante, il est étrange de lire Trotsky argumenter que la coercition devient inutile si les masses laborieuses ont un haut niveau de développement politique. Pourquoi l'élite dirigeante arrêterait-elle ses tentatives de contre-révolution dans ces circonstances? Cela semble peu probable, donc nous ne pouvons que conclure que la coercition (comme la dictature) est dirigée contre la "masses labourées" par le parti au pouvoir. Ceci est confirmé l'année suivante (1939) lorsque Trotsky répète les mêmes idées dictatoriales de 1921 en indiquant - encore une fois - qu'il considérait la démocratie comme une menace pour la révolution et voyait le besoin de pouvoir du parti sur la liberté des travailleurs :

"Les mêmes masses sont à des moments différents inspirés par des humeurs et des objectifs différents. C'est pour cette raison qu'une organisation centralisée de l'avant-garde est indispensable. Seul un parti, doté de l'autorité qu'il a gagnée, est capable de surmonter l'hésitation des masses elles-mêmes... si la dictature du prolétariat signifie quelque chose, alors cela signifie que l'avant-garde du prolétariat est armée des ressources de l'État pour repousser les dangers, y compris ceux qui émanent des couches inférieures du prolétariat lui-même ». ["Les Moralistes et les Sycophants contre le Marxisme", p. 53 à 66, Leurs moraux et les nôtres, p. 59]

Inutile de dire, par définition Tout le monde est "en arrière" par rapport à "avant-garde du prolétariat." De plus, comme c'est "avant-garde" qui est "armé des ressources de l'État" et pas l'ensemble du prolétariat nous laisse une conclusion évidente, à savoir la dictature du parti plutôt que la liberté de la classe ouvrière. C'est parce qu'une telle position signifie nier exactement ce qu'est la démocratie ouvrière, c'est-à-dire que les travailleurs peuvent se rappeler et remplacer leurs délégués lorsque ces délégués ne suivent pas les souhaits et les mandats des électeurs. Si les gouverneurs déterminent ce qui est et ce qui n'est pas dans les "vrais" intérêts des masses et "survenu" (c'est-à-dire réprime) les gouvernés, alors nous avons la dictature, pas la démocratie.

Trotsky n'était guère seul dans ses vues, étant donné qu'ils étaient l'orthodoxie bolchevique. Incroyablement assez, même dans les camps de prisonniers russes à la fin des années 1920 et au début des années 1930, "presque tous les trotskystes continuaient à considérer que la "liberté de parti" serait "la fin de la révolution". "La liberté de choisir son parti -- c'est le menchevisme," était le verdict final des trotskystes." C'était parce que c'était "condamné autrefois par Lénine, par Trotsky" ainsi que par d'autres groupes d'opposition. [Ante Ciliga, L'énigme russe, p. 280] Comme l'a souligné l'opposant de gauche Victor Serge "La plus grande portée de l'audace de l'opposition de gauche dans le parti bolchevik était d'exiger le rétablissement de la démocratie du parti intérieur, et il n'a jamais osé contester la théorie du gouvernement à parti unique -- à cette époque, il était trop tard." [Les papiers Serge-Trotsky, p. 181] Malheureusement, comme celui de Trotsky La révolution trahieSerge est plus tard. Mémoires peindre une image différente en affirmant l'un de ses "grandes idées fondamentales" était "démocratie ouvrière"]. [Mémoires d'une révolution, p. 252

Comme on peut le voir, McNally ne présente pas un récit à distance précis des idées de Trotsky dans les années 1920 et 1930. Tout cela rend les commentaires de McNally profondément ironiques. Il soutient que "Stalin était revenu à une idéologie ressemblant au socialisme autoritaire prémarxien. L'essence démocratique du socialisme a disparu. Le marxisme de Staline était une variante du socialisme d'en haut. De toute évidence, le marxisme de Trotsky était aussi une variante de "socialisme d'en haut" et sans "l'essence démocratique du socialisme" (sauf si vous pensez que la dictature du parti peut être conciliée avec la démocratie ou exprime l'une des "éléments fondamentaux du socialisme d'en bas") . Pour Trotsky, comme pour Staline, la dictature du parti était un principe fondamental du bolchevisme et un principe qui était au-dessus de la démocratie (qui, par sa nature même, exprime le "vacillation des masses") . Comparez les paroles de McNally sur le stalinisme à la position de Trotsky :

« Pour le groupe [de Stalin], le « socialisme » a perdu toute base dans les organes de la démocratie ouvrière, soviets... Ils sont venus de plus en plus identifier le socialisme avec un monopole bureaucratique du pouvoir qui ne permettait aucune place pour les organes de la démocratie de masse . . L'engagement à l'égard de la démocratie ouvrière et du socialisme international a disparu. Staline s'est engagée à remodeler l'ensemble de la nature et de la direction de la société russe [...] l'élimination de toute dissidence; la liquidation de toutes les formes de démocratie et d'une véritable organisation de la classe ouvrière [...] "

Étant donné que l'identification du socialisme avec le parti "monopole du pouvoir" ainsi que le retrait "l'engagement en faveur de la démocratie ouvrière" se produit sous Lénine et que Trotsky a défendu ceci, la question se pose était-il une différence fondamentale entre le léninisme et le stalinisme? Comme Victor Serge l'a admis, "un bon nombre d'oppositionnistes se sont ralliés à la "ligne générale" [staliniste] et ont renoncé à leurs erreurs car, comme ils le disent, 'après tout, c'est notre programme qui est appliqué'" [Opération Cit., p. 252 Ainsi Emma Goldman :

« Au point de vérité, je ne vois pas de différence marquée entre les deux protagonistes du système bienveillant de la dictature, sauf que Léon Trotsky n'est plus au pouvoir pour imposer ses bénédictions, et Josef Staline est... Staline n'est pas descendu comme un cadeau du ciel au peuple russe sans pitié. Il continue simplement les traditions bolcheviks, même si d'une manière plus implacable... J'admets que la dictature sous le gouvernement de Staline est devenue monstrueuse. Cela ne diminue cependant pas la culpabilité de Léon Trotsky comme l'un des acteurs du drame révolutionnaire" ["Trotsky proteste trop", Écrits d'Emma Goldman, p. 251 et 2]

Ante Ciliga a vu les similitudes de première main en prison en Union soviétique, notant que les trotskystes "qui étaient en prison pour anti-stalinisme ne pouvait rien trouver de mieux à faire que de se livrer au stalinisme lui-même [dans leurs groupes politiques] pendant qu'ils étaient en prison. Cette absurdité n'était que apparente ; elle servait simplement à prouver qu'entre le trotskysme et le stalinisme il y avait beaucoup de points en commun ». Les perspectives de la majorité trotskyste "n'était pas très différent de celui de la bureaucratie stalinienne; ils étaient un peu plus polis et humains, c'était tout." [Opération Cit., p. 218 et p. 263] Ce n'est pas surprenant vu, comme indiqué, le même héritage politique bolchevik et la même position de classe (Trotskyists ont été étiquetés "la bureaucratie en exil") . Il se peut que si les trotskystes avaient gagné la lutte interbureaucratie au milieu des années 1920, l'Union soviétique aurait évité les horreurs du stalinisme, mais elle serait restée une dictature du parti capitaliste d'État et, en tant que telle, un système de classe dans lequel les quelques-uns exploitent, oppriment et répriment les nombreux. Que ces quelques-uns les auraient exploités de manière moins impitoyable et visaient à imposer des régimes similaires au niveau international plutôt que de se concentrer sur la construction "socialisme dans un pays" ne signifie pas grand chose.

Il va sans dire que Goldman n'a eu aucune difficulté à reconnaître que la Russie bolchevique était "capitalisme d'État" au début des années 1920 (c'est-à-dire quand Trotsky faisait encore partie de la classe dirigeante). [Mon désillusion en Russie, p. 247) McNally soutient que "b) faire de la nature de la propriété le critère de l'État ouvrier" plutôt que "pouvoir ouvrier et démocratie ouvrière" Trotsky avait "a commis une erreur grave pour désorienter le mouvement trotskyste au cours des dernières années. Car, involontairement, Trotsky avait rompu les préceptes les plus basiques du socialisme d'en bas." Mais quelle alternative avait-il ? Après tout, la démocratie ouvrière et le pouvoir avaient été éliminés lorsqu'il tenait le pouvoir aux côtés de Lénine et qu'il ne considérait pas le premier - le bar pendant une courte période en 1936 - comme suffisamment important pour défendre et assimiler le second au pouvoir du parti. Ainsi, si les critères de McNally sont pris au sérieux, alors nous devons conclure que le régime bolchevik n'a pas été un « État ouvrier » depuis le milieu de l'année 18, et Trotsky n'a pas visé un tel régime dans les années 20 et 30. Ce qui soulève la question embarrassante de savoir pourquoi McNally pense qu'il n'a pas cassé "des préceptes les plus basiques du socialisme d'en bas" en défendant la dictature du parti de Lénine et les tentatives de Trotsky de la recréer ? Avoir les bonnes personnes au pouvoir "contrôle de la société par les travailleurs"un supplément facultatif pour "socialisme d'en bas"?

McNally suggère alors que cette rupture avec "les préceptes les plus basiques du socialisme d'en bas" en ne reconnaissant pas la Russie stalinienne était "un système de capitalisme d'État bureaucratique dans lequel le capital est collectivement contrôlé par la bureaucratie privilégiée qui contrôle l'État" était "pas facile à voir pendant la vie de Trotsky." Loin de là, les anarchistes avaient reconnu la triste réalité du nouvel État bolchevik depuis le début de 1918 et indiqué qu'il avait confirmé les craintes soulevées par Bakounine dans sa polémique avec Marx (voir rubrique H.3.13) . Il vaut la peine d'indiquer ces arguments puisque nous n'avions pas à attendre les années 1940 avant d'en tirer une conclusion évidente : l'Union soviétique était une dictature capitaliste d'État dirigée par et pour une nouvelle minorité dirigeante.

Un État, a soutenu Bakounine, "se tient devant les gens et au-dessus d'eux" et ainsi de suite "le gouvernement de la société d'en haut" qui ont abouti à "la subordination effective du peuple souverain à la minorité intellectuelle qui le gouverne." C'était le "Le gouvernement des masses d'en haut vers le bas" par une minorité "qui comprend les intérêts réels des gens mieux que les gens eux-mêmes". Toutefois,"le pouvoir corrompt ceux qui y sont investis autant que ceux qui y sont contraints" et les "gouvernement de la majorité par une minorité au nom de la stupidité présumée de l'un et de l'intelligence présumée de l'autre" aurait "le résultat direct et inévitable de la consolidation des privilèges politiques et économiques de la minorité dirigeante et de l'esclavage politique et économique des masses". Bakounine a reconnu l'élitisme inhérent au privilège du parti (l'avant-garde) de Trotsky et a soutenu que tant qu'il a été revendiqué "ceux qui seront élus seront passionnément engagés ainsi que les socialistes savants"la réalité serait que "l'état pseudo-populaire ne sera rien d'autre que le gouvernement très despotique des masses par une nouvelle et très petite aristocratie d'érudits réels ou prétendus. Le peuple n'est pas appris, de sorte qu'il sera libéré dans sa totalité sous la forme des soins du gouvernement et inclus dans l'ensemble dans le troupeau gouverné. Une belle libération !" Le nouveau gouvernement "commencer à regarder le monde entier des travailleurs depuis les hauteurs de l'État. Ils ne représenteront plus le peuple, mais eux-mêmes et leurs prétentions à gouverner le peuple. »Plutôt que de garantir la liberté du peuple "Aucune dictature ne peut avoir d'autre objectif que de se perpétuer, et qu'elle ne peut engendrer que l'esclavage chez les gens qui l'endurent". [Statisme et anarchie, p. 136, p. 198, p. 13, p. 24, p. 136, p. 137, p. 178-9, p. 178 et p. 179]

Sur le plan économique, les travailleurs resteraient opprimés et exploités comme les marxistes "Concentrez les rênes du gouvernement d'une main forte, parce que les gens ignorants ont besoin d'une supervision forte. Ils créeront une seule banque d'État, se concentrant entre leurs mains sur toutes les activités commerciales, industrielles, agricoles, voire scientifiques, et diviseront le peuple en deux armées, une industrielle et une agraire, sous le commandement direct des ingénieurs d'État, qui formeront une nouvelle classe scientifique et politique privilégiée. » La bureaucratie d'État deviendrait la nouvelle classe dirigeante, "une nouvelle aristocratie bureaucratique" qui sont "corruptible par le service public", et dès « ils entrent dans le service public [...] la logique de fer de leur position, la force des circonstances inhérentes à certaines relations hiérarchiques et profitables, se fait sentir et [...] ils deviennent des bureaucrates de la tête aux pieds [...] Les exigences d'une certaine position s'avèrent toujours plus fortes que les sentiments, les intentions ou les bonnes impulsions... Ils doivent devenir membres de la classe bureaucratique . . ils deviennent ennemis du peuple, qu'ils le veuillent ou non".»Opération Cit., p. 181 et p. 51]

De toute évidence, l'expérience bolchevique a confirmé la critique du marxisme par Bakounine tandis que l'armée insurrectionniste makhnoviste en Ukraine a confirmé la validité de l'alternative anarchiste (voir l'annexe). "Pourquoi le mouvement makhnoviste montre-t-il une alternative au bolchevisme?" pour plus de détails). À ce titre, il est ironique de lire McNally [traduction] « jusqu'à sa mort dans les années 1920 [...] Trotsky s'est battu désespérément pour construire un mouvement socialiste révolutionnaire basé sur les principes de Marx et de Lénine." Laissant Marx d'un côté pour l'instant, les commentaires de McNally sont tout simplement corrects parce que dans sa défense du pouvoir du parti et de la dictature (pour un "le socialisme d'en haut", Pour employer le terme de McNally) Trotsky suivait en effet les principes de Lénine et l'orthodoxie bolchevique. Comme indiqué dans dernière section, Lénine avait argumenté d'un "socialisme" basé sur "au-dessus" et "ci-dessous" depuis au moins 1905 (qui, pour montrer leur orthodoxie marxiste, il a lié à Engels et ses arguments contre Bakounine.) La réalité de la domination bolchevique (comme indiqué dans Chapitre 8) ont montré cette pression "d'en haut" par un gouvernement "révolutionnaire" écrase facilement la pression "d'en bas" dans le nom, comme Trotsky l'a constamment souligné tout au long des années 1920 et 1930, des idées politiques avancées des dirigeants du parti bolchevik. Pourtant, malgré le rejet de la démocratie par Lénine et Trotsky, McNally soutient que la démocratie est le besoin fondamental du socialisme :

« Un État ouvrier, selon Marx et Lénine, est un État fondé sur le contrôle ouvrier de la société. Cela dépend de l'existence d'une organisation démocratique capable de contrôler la société d'en bas. Un État ouvrier présuppose que les travailleurs dirigent l'État. Parler d'un État ouvrier, c'est nécessairement parler du pouvoir ouvrier et de la démocratie ouvrière."

Ce qui, pour autant qu'il soit, est correct (pour les anarchistes, bien sûr, l'idée qu'un état peut être exécuté d'en bas est utopique -- il n'est pas conçu pour cela et aucun état n'a jamais été). Malheureusement pour son argumentation, Lénine et Trotsky ont tous deux plaidé contre l'idée de la démocratie ouvrière et, au contraire, ont soutenu que la dictature du parti était essentielle pour une révolution réussie. En effet, ils ont tous deux plaidé explicitement contre l'idée qu'une organisation massive et démocratique puisse diriger la société pendant une révolution. La nécessité du pouvoir du parti a été explicitement soulevée pour combattre le fait que les travailleurs pouvaient changer d'avis et voter contre le parti d'avant-garde. Ainsi, les pères fondateurs de la tradition politique SWP/ISO ont explicitement soutenu qu'un État ouvrier devait rejeter le pouvoir ouvrier et la démocratie pour assurer la victoire de la révolution. De toute évidence, selon l'argument de McNally, sa propre politique ne peut pas être considérée comme un « socialisme d'en bas » puisqu'elle prétend explicitement qu'un État ouvrier ne signifie pas « nécessairement » le pouvoir ouvrier ou la démocratie.

Comme indiqué ci-dessus, pour la période lui-même sélections (dans les années 1920 et 1930), Trotsky a toujours soutenu que la tradition bolchevique les places SWP/ISO elle-même était basée sur le "Principe léniniste" de la dictature du parti. Pour que McNally parle de Trotsky "socialisme d'en bas" La vie est donc vraiment incroyable. Cela indique soit un manque de conscience des idées de Trotsky, soit un désir de tromper. Pour être juste envers McNally, l'idée que l'opposition de Trotsky soutenait une véritable démocratie ouvrière semble être une erreur commune dans les milieux du SWP. Ainsi, Chris Harman a affirmé que "alternative au stalinisme" à la fin des années 1920 était «revenir à une véritable démocratie ouvrière et relier consciemment le destin de la Russie au destin de la révolution mondiale» (tout en permettant "un développement limité de l'industrie lourde") et c'était le "almérite historique de l'opposition de gauche" qui "il a élaboré une politique dans ce sens." [Chris Harman, La bureaucratie et la révolution en Europe de l'Est, p. 19] Il est clair que McNally n'est pas le seul léniniste à ne pas pouvoir, ou à ne pas vouloir, découvrir la triste vérité sur l'opposition gauche ou, de ce point, la réalité de la domination bolchevique.

Pour les anarchistes, nous soulignons que la substitution bolchevique du pouvoir du parti au pouvoir ouvrier n'a pas été une surprise. L'État est la délégation de Puissance -- en tant que tel, cela signifie que l'idée d'un « État ouvrier » exprimant le « pouvoir ouvrier » est une impossibilité logique (voir rubrique H.3.7) . Si travailleurs sont Le pouvoir est alors entre leurs mains. Si un état existe alors le pouvoir repose entre les mains de la poignée de personnes au sommet, pas dans les mains de tous. L'État a été conçu pour le régime minoritaire. Aucun État ne peut être un organe de la classe ouvrière (c.-à-d. la majorité) autogestion en raison de sa nature fondamentale, sa structure et sa conception.

C'est pour cette raison que les anarchistes de Bakounine ont plaidé pour une fédération ascendante des conseils ouvriers en tant qu'agent de la révolution et des moyens de gestion de la société après l'abolition du capitalisme et de l'État. Si ces organes de l'autogestion ouvrière sont cooptés dans une structure d'Etat (comme cela s'est passé en Russie), alors leur pouvoir sera remis au réel pouvoir dans n'importe quel État -- le gouvernement (dans ce cas, le Conseil des commissaires du peuple). Ils deviendront rapidement de simples caoutchoutés de l'organisation qui détient les règnes du pouvoir, du parti d'avant-garde et de son comité central.

McNally réécrit l'histoire en affirmant que c'était "La contre-révolution de Staline" qui a vu "Les militants communistes... exécutés, les paysans massacrés, les derniers vestiges de la démocratie éliminés." Le SWP/ISO date habituellement cette « contre-révolution » en 1928 (la défaite de l'opposition de gauche et le premier plan quinquennal). Cependant, bien avant cette date, il n'y avait pas "Vestiges" de la démocratie réelle gauche - comme Trotsky lui-même l'a indiqué clairement dans ses commentaires en faveur de la dictature du parti entre 1920 et 1923. En effet, Trotsky avait soutenu la répression de la révolte de Kronstadt qui avait appelé à la démocratie soviétique. McNally ignore cela et avance plutôt que Trotsky "a reconnu que les soviets avaient été détruits, que la démocratie syndicale avait disparu, que le parti bolchevik avait été dépouillé de son caractère révolutionnaire" sous le stalinisme. Pourtant, comme nous en discutons rubrique H.6, les bolcheviks avaient déjà détruit la démocratie soviétique, sapé la démocratie syndicale et réprimé tous les éléments révolutionnaires en dehors du parti, a plaidé pour l'introduction du capitalisme d'État et la nomination de la «gestion d'un seul homme» ainsi que la répression des paysans et des travailleurs frappants et protestant bien avant le début de la guerre civile russe à la fin de mai 1918. Bref, les bolcheviks avaient introduit une grande partie de ce que McNally dénonce comme « stalinisme » avant la guerre qu'il utilise pour les excuser de toute responsabilité pour sa montée. Comme Maurice Brinton le dit à juste titre :

"il y a un lien clair et incontestable entre ce qui s'est passé sous Lénine et Trotsky et les pratiques ultérieures du stalinisme... Plus on découvre cette période, plus il devient difficile de définir - ou même de voir - le « golfe » qui aurait séparé ce qui s'est passé au temps de Lénine de ce qui s'est passé plus tard. La connaissance réelle des faits rend également impossible d'accepter que tout le cours des événements était « historiquement inévitable » et « objectivement déterminé ». L'idéologie et la pratique bolcheviques étaient elles-mêmes des facteurs importants et parfois décisifs dans l'équation, à chaque étape critique de cette période critique [entre 1917 et 1921] ». ["Les bolcheviks et le contrôle ouvrier", Pour le pouvoir des travailleurs, p. 376]

Il est difficile, voire impossible, d'établir une distinction nette entre le stalinisme et le bolchevisme en fonction des critères propres à McNally. Que le stalinisme était plus brutal, plus inégal, plus despotique est vrai, mais cela ne change pas les similitudes dans les relations sociales entre les deux -- tous deux étaient des régimes capitalistes dictatorials d'État. Cette pression ne s'étend pas au sein du parti bolchevik, c'est un faible crochet pour accrocher une théorie.

Lors de son analyse de l'échec du trotskysme orthodoxe, McNally déclare qu'après la seconde guerre mondiale "le mouvement trotskyste a salué" les différents nouveaux régimes staliniens en Europe de l'Est et ailleurs "comme les Etats ouvriers" en dépit d'être "des tyrannies capitalistes d'Etat totalement antidémocratiques." Étant donné que le SWP/ISO et une multitude d'autres groupes léninistes soutiennent toujours que la tyrannie capitaliste d'État brutalement antidémocratique de Lénine était une sorte d'« État ouvrier » les commentaires de McNally semblent profondément ironiques. En tant que tel, la défense de Trotsky du stalinisme comme un "État ouvrier dégénéré" n'est pas aussi surprenante ni aussi perplexe que McNally tente de le dire. Si, comme il le soutient, «Il faut nécessairement parler d'un État ouvrier pour parler du pouvoir ouvrier et de la démocratie ouvrière» puis le régime de Lénine avait cessé d'être un « État ouvrier » (si une telle chose pouvait exister) au plus tard au printemps 1918. Pour les anarchistes (et les marxistes libertaires), les similitudes sont trop claires entre le régime sous Lénine et celui sous Staline. Que McNally ne voit pas les similitudes évidentes suggère un manque d'objectivité et un faible engagement envers les principes de "socialisme d'en bas"

Il résume son récit des trotskystes mondiaux de l'après-guerre en affirmant que "le mouvement Trotsky avait créé la victime de l'idéologie du socialisme d'en haut." Malheureusement pour ses allégations, ce n'est pas le cas. Comme il a été prouvé ci-dessus, Trotsky avait toujours plaidé pour la dictature du parti entre 1920 et 1940 et ainsi le trotskysme avait toujours été basé sur "l'idéologie du socialisme d'en haut." Trotsky avait plaidé pour la dictature du parti simplement parce que les organisations de masse démocratiques permettraient à la classe ouvrière d'exprimer leur "Offermissement" et "vacillations". Étant donné que, selon ceux qui suivent les idées bolcheviks, la classe ouvrière est censée diriger les arguments dits « d'État ouvrier » de Trotsky sont extrêmement significatifs. Il a explicitement reconnu que sous le bolchevisme la classe ouvrière pas gérer leurs propres destins, mais plutôt le parti d'avant-garde. Cela ne peut être rien mais "le socialisme d'en haut." Si, comme l'affirme McNally, "erreur fatale" en ne reconnaissant pas que le stalinisme était le capitalisme d'État est venu de "violer les principes du socialisme d'en bas", puis ceci "erreur fatale" est au cœur de la tradition léniniste.

En tant que tel, les racines de Trotsky "erreur fatale" peut être tracé plus loin que la montée de Staline. Ses véritables racines résident dans l'idée d'un « État ouvrier », et donc dans les idées de Marx et Engels. Comme Bakounine a plaidé contre Marx (et les anarchistes l'ont répété depuis), l'État est, par sa nature, une machine centralisée et descendante. En créant un gouvernement « révolutionnaire », le pouvoir est automatiquement transféré de la classe ouvrière aux mains de quelques personnes au sommet. Comme ils ont le vrai, de facto, le pouvoir dans l'État, il est inévitable qu'ils mettent en œuvre le "socialisme d'en haut" comme c'est ainsi que l'État est structuré. Comme l'a souligné Bakounine, tous les Etats "sont essentiellement des machines qui gouvernent les masses d'en haut" par un "une minorité privilégiée, qui connaîtrait les intérêts véritables du peuple mieux que le peuple lui-même." L'idée d'un état exécuté "d'en bas" a autant de sens que la "pluie sèche". Peu étonnant Bakounin a plaidé pour un "organisation fédérale, du bas vers le haut, des associations de travailleurs, des groupes, des communes de ville et de village, et enfin des régions et des peuples" comme "la seule condition d'une liberté réelle et non fictive." Autrement dit : "Quand tout règne, il n'y a plus de règle, et il n'y a pas d'État." [La philosophie politique de Bakounine, p. 211, p. 210 et p. 223] Ce n'est qu'ainsi que la destruction de chaque Etat et son remplacement par une fédération libre de conseils ouvriers peuvent garantir une réelle "socialisme d'en bas".

Par conséquent, plutôt que de signifier directement la classe ouvrière dirigeant la société, l'État ouvrier signifie en fait le contraire, à savoir que la classe ouvrière a délégué ce pouvoir et cette responsabilité à autres, à savoir le gouvernement. Alors que le léninisme soutient l'idée d'un « État ouvrier », il est inévitablement et logiquement lié à l'idée de « socialisme d'en bas ». Etant donné que Lénine lui-même a soutenu que "seulement d'en bas" était un principe anarchiste, nous pouvons facilement voir ce que le "erreur fatale" de Trotsky En fait l'était. En rejetant l'anarchisme, il a automatiquement rejeté réel "le socialisme d'en bas."

Malheureusement pour McNally, Trotsky n'a pas, comme il l'affirme, "essence démocratique" du léninisme dans les années 1920 ou 30. Plutôt, comme il ressort clairement des écrits de Trotsky, il a embrassé la dictature du parti (i.e. "socialisme d'en haut") et considéré comme tout à fait compatible (en effet, un aspect essentiel) de son idéologie léniniste. Que McNally ne l'indique pas et, en effet, affirme le contraire exact des faits montre que ce n'est pas seulement l'anarchisme dont il est ignorant.

Répondre aux erreurs et aux distorsions dans la brochure de David McNally "Le socialisme d'en bas"

1. Présentation

2. L'anarchisme est-il la politique du "petit propriétaire"?

3. L'anarchisme "glorifier les valeurs du passé"?

4. Pourquoi les commentaires de McNally sur Proudhon faussent-ils ses idées?

5. Pourquoi les commentaires de McNally sur Bakounine faussent-ils ses idées ?

6. Sont-elles "quittes de personnalité" ou "raciné dans la nature même de la doctrine anarchiste"?

7. Les anarchistes sont-ils contre la démocratie ?

8. Les léninistes sont-ils en faveur de la démocratie?

9. Pourquoi McNally a-t-elle tort sur la relation du syndicalisme à l'anarchisme?

10. Les syndicalistes rejettent-ils l'action politique de la classe ouvrière?

11. Pourquoi McNally prétend-elle que le léninisme soutient l'auto-émancipation de la classe ouvrière?

12. Pourquoi l'analyse marxiste de l'anarchisme est-elle contradictoire ?

13. Si le marxisme est "le socialisme d'en bas", Pourquoi les anarchistes le rejettent-ils ?

14. Pourquoi McNally utilise-t-il le terme "socialisme d'en bas" Malhonnête ?

15. Trotsky a-t-il gardé vivant le léninisme "essence démocratique"?