Présentation

La « FAQ de théorie anarchiste » de Bryan Caplan semble être un énoncé neutre des idées anarchistes, mais c'est en grande partie une FAQ « anarcho »-capitaliste. Cela peut être vu par le fait que les idées anarchistes (qu'il appelle "anarchiste de gauche") reçoivent moins de la moitié de l'espace disponible alors que le dogme "anarcho"-capitaliste en constitue la majorité. Considérant que l'anarchisme a été beaucoup plus long que l'anarcho-capitalisme et est le mouvement plus grand et mieux établi, cela est surprenant. Même son emploi du terme "anarchiste gauche" est étrange car il n'est jamais utilisé par les anarchistes et ignore le fait que les anarchistes individualistes comme Tucker se sont qualifiés de "socialistes" et se sont considérés comme faisant partie du mouvement socialiste plus large. Pour les anarchistes, l'expression « gauche anarchiste » n'a aucun sens puisque tous les anarchistes sont anticapitalistes. Ainsi, les termes utilisés pour décrire chaque « école » dans sa FAQ sont biaisés (comme on l'a noté, ceux que Caplan appelle « anarchistes de gauche » n'utilisent pas ce terme, préférant généralement « anarchiste social »pour se distinguer des anarchistes individualistes comme Tucker).

C'est également à Caplan qu'il revient de se pencher sur des questions qui lui conviennent. Par exemple, lorsque l'on discute d'idées « de gauche anarchiste », il déclare que "la valeur clé de cette pensée anarchiste est l'égalitarisme, l'opinion que les inégalités, en particulier de la richesse et du pouvoir, sont indésirables, immorales et socialement contingentes." Toutefois, cette pas pourquoi les anarchistes sont égalitaires. Les anarchistes s'opposent aux inégalités parce qu'elles sapent et limitent la liberté individuelle et sociale.

Prenant un autre exemple, sous la question, "Comment l'anarchie de gauche fonctionnerait ?", Caplan ne précise pas certaines des formes évidentes de la pensée anarchiste. Par exemple, les œuvres de Bookchin, Kropotkin, Bakounin et Proudhon ne sont pas discutées en détail. Sa prose vague et confuse semble refléter la quantité de pensée qu'il y a mise. Caplan se concentre également sur l'aspect économique de l'anarchisme et ignore son côté communal. L'aspect économique de l'anarchisme qu'il discute est l'anarcho-syndicalisme et tente de contraster le système économique confédéré expliqué par un anarcho-syndicaliste avec l'opposition de Bakounine au marxisme. Malheureusement pour Caplan, Bakounine est la source des idées de l'anarcho-syndicalisme sur une confédération de lieux de travail autogérés qui dirigent l'économie. Par conséquent, pour déclarer que "beaucoup" anarchistes « ont été très sceptiques de mettre en place une structure politique globale, même démocratique, et se sont concentrés sur le contrôle direct des travailleurs au niveau de l'usine » est simplement faux. L'idée d'un contrôle local direct au sein d'un tout confédéré est un fil conducteur de la théorie et de l'activité anarchistes, comme tout anarchiste pourrait vous le dire.

Enfin, il faut noter qu'après que Caplan eut posté sa FAQ à la "anarchie-liste" (une longue liste de diffusion anarchiste), de nombreux anarchistes de cette liste ont présenté de nombreuses critiques des théories "anarcho"-capitalistes et des idées (faux) attribuées aux anarchistes sociaux dans la FAQ, qu'il a choisi d'ignorer (qu'il était conscient de ces messages est affirmé par le fait qu'il a envoyé un des auteurs de cette FAQ sur la question que les anarchistes n'utilisent jamais ou utilisent le terme "gauche-anarchiste" pour décrire l'anarchisme social, en faisant valoir que le terme "gauche-anarchiste" avait été utilisé par Michel Foucault, qui n'a jamais prétendu être anarchiste, dans une de ses lettres privées), Étrangement, il n'a plus jamais posté sa FAQ sur la liste.

Comme en témoignent ces quelques exemples, la FAQ de Caplan est ouvertement orientée vers l'anarcho-capitalisme, basé sur les mal-caractérisations et l'insistance sur certaines des questions les plus importantes entre les anarcho-capitalistes et les anarchistes. Il est clair que son point de vue est tout sauf impartial. Cette annexe mettra en évidence certaines des nombreuses erreurs et distorsions de cette FAQ. Les chiffres entre crochets se réfèrent aux sections correspondantes de la FAQ de Caplan.

1 L'anarchisme est-il purement négatif et seulement contre l'État ?

Caplan, en consultant Dictionnaire du patrimoine américain, réclamations [1]: « L'anarchisme est négatif; il soutient qu'une chose, à savoir le gouvernement, est mauvaise et devrait être abolie. En dehors de ce principe de définition, il serait difficile d'énumérer toute croyance que tous les anarchistes détiennent."

La dernière phrase est ridicule. Si nous regardons les œuvres de Tucker, Kropotkin, Proudhon et Bakounin (par exemple), nous découvrons que nous pouvons, en effet, énumérer une autre "croire que tous les anarchistes tiennent." C'est une opposition à l'exploitation, à l'usure (c'est-à-dire les bénéfices, les intérêts et les loyers). Par exemple, Tucker a soutenu que "La liberté insiste. . . [sur] l'abolition de l'État et l'abolition de l'usure; sur plus de gouvernement de l'homme par l'homme, et plus d'exploitation de l'homme par l'homme." [cité Eunice Schuste, Anarchisme américain autochtone - Étude de l'individualisme américain de gauche, p. 140] Une telle position est celle avec laquelle Proudhon, Bakounin et Kropotkin seraient d'accord. En effet, Tucker répète simplement Proudhon qui avait soutenu que "abolition de l'exploitation par l'homme de son prochain et abolition du gouvernement de l'homme de son prochain" étaient "une seule et même proposition" pour "Quoi, en politique, va sous le nom de Autorité est analogue et synonyme de ce qu'on appelle, dans l'économie politique, Biens". Ces "deux notions se chevauchent l'une avec l'autre et sont identiques". Les "le principe de l'AUTORITÉ [était] articulé par la propriété et par l'État" et ainsi "une attaque contre l'un est une attaque contre l'autre." [La propriété c'est le vol !, p. 503 à 6);

Autrement dit, les anarchistes ont deux croyances : l'opposition au gouvernement et l'opposition à l'exploitation. Toute personne qui rejette l'une ou l'autre de ces positions ne peut faire partie du mouvement anarchiste. Un anarchiste doit donc être contre le capitalisme pour être un véritable anarchiste. Cela signifie que l'anarchisme-capitalisme, avec ses racines dans l'économie bourgeoise, est exclu de l'anarchisme simplement parce qu'il ne pense pas que le travail soit exploité par le capital. Le salaire du travailleur, affirme-t-il, est simplement sa récompense pour sa contribution à la production, tout comme les bénéfices sont la contribution du capital. Une telle revendication est une que toutes les écoles d'anarchisme ont rejetée et une réalité qu'elles voulaient toutes finir.

En outre, il n'est pas du tout difficile de trouver une "définir les principes" de l'anarchisme. Nous pouvons le faire simplement en analysant le terme "une-archie", qui est composé des mots grecs une, ce qui signifie "non" ou "sans," et arche, ce qui signifie littéralement "un souverain," mais plus généralement se référant à principe de la domination, c'est-à-dire de l'autorité hiérarchique. Par conséquent, un anarchiste est quelqu'un qui prône l'abolition du principe de l'autorité hiérarchique, non seulement dans le gouvernement, mais aussi dans toutes les institutions et les relations sociales. Ceux qui ne l ' ont pas fait - comme Proudhon et son soutien au patriarcat - ont été critiqués pour leur incohérence et leur violation de leurs propres principes.

Les anarchistes s'opposent au principe de l'autorité hiérarchique car il s'agit de la base de la domination, qui non seulement est dégradante en elle-même, mais mène généralement à l'exploitation et à tous les maux sociaux qui découlent de l'exploitation, de la pauvreté, de la faim et des sans-abri à la lutte des classes et aux conflits armés. Parce que les anarchistes s'opposent à l'autorité hiérarchique, à la domination et à l'exploitation, ils cherchent naturellement à éliminer toutes les hiérarchies, car le but même de la hiérarchie est de faciliter la domination et (inévitablement) l'exploitation des subordonnés.

La raison pour laquelle les anarchistes s'opposent au gouvernement est que le gouvernement est une manifestation des maux de l'autorité hiérarchique, de la domination et de l'exploitation. Le travail capitaliste en est un autre. En fait, le travail capitaliste est là où la plupart des gens ont leurs rencontres les plus fréquentes et désagréables avec ces maux. Le contrôle des travailleurs - l'élimination du travail hiérarchique par l'autogestion démocratique - a donc été au cœur de l'agenda de l'anarchisme classique et contemporain du XIXe siècle à nos jours. Il se trouve dans Proudhon's Qu'est-ce que la propriété?, l'œuvre qui a d'abord utilisé le terme "anarchiste" pour décrire cette école de pensée. De plus, l'anarchisme est né de la lutte des travailleurs contre l'exploitation capitaliste.

Accepter la définition de l'anarchisme donnée par Caplan signifierait toutefois que la lutte historique des anarchistes pour l'autogestion des travailleurs n'a jamais été une activité anarchiste « authentique ». C'est clairement un Reductio ad absurdum de cette définition.

Caplan a confondu une condition nécessaire avec une condition suffisante. L'opposition au gouvernement est une condition nécessaire de l'anarchisme, mais pas suffisante. Pour dire autrement, tous les anarchistes s'opposent au gouvernement, mais l'opposition au gouvernement ne fait pas automatiquement un ananarchiste. Pour être anarchiste, il faut s'opposer au gouvernement pour des raisons anarchistes et s'opposer à toutes les autres formes de structure hiérarchique.

Pour comprendre pourquoi nous nous tournons vers la propriété capitaliste. Murray Rothbard, qui a inventé "anarcho"-capitalisme, a soutenu que Dans une société libre, Smith a le pouvoir de décision ultime sur sa propriété juste, Jones sur la sienne, etc. Les entreprises de défense seraient employées pour faire appliquer ces décisions (lois et règles). Pas de vrai désaccord. Quoi ? est Il est révélateur des commentaires de Rothbard que l'état "s'arroge un monopole de la force, du pouvoir de décision ultime, sur une zone territoriale donnée" [L'éthique de la liberté, p. 173 et p. 170] Ce qui, pour indiquer l'évidence, signifie que l'état et la propriété sont marqués par un "pouvoir décisionnel ultime" sur leur territoire. La seule "différence" est que Rothbard prétend que l'un est "juste" (c'est-à-dire "justement" acquis) et l'autre "injuste" (c'est-à-dire acquis par la force). En réalité, la distribution moderne de la propriété est tout autant un produit de la force passée que l'état moderne. Autrement dit, les propriétaires actuels ont acquis leurs biens de la même manière injuste que l'État. Si l'un est valide, l'autre l'est aussi.

Rothbard poursuit en montrant pourquoi l'étatisme et la propriété privée sont essentiellement la même chose :

"Si l'État peut être dit trop correctement propres son territoire, alors il est approprié qu'il fasse des règles pour tous ceux qui présument vivre dans cette région. Il peut légitimement saisir ou contrôler la propriété privée parce qu'il est pas de propriété privée dans sa région, parce qu'elle possède vraiment toute la surface du terrain. Au revoir. comme l'État permet à ses sujets de quitter son territoire, on peut donc dire qu'il agit de même que tout autre propriétaire qui fixe des règles pour les personnes vivant sur ses biens. » [Opération Cit., p. 170]

Bien sûr, Rothbard ne tire pas la conclusion évidente. Il veut soutenir que l'État est mauvais et la propriété est bonne tout en tirant attention à leurs similitudes évidentes. En fin de compte, Rothbard expose la faillite de sa propre politique et analyse. Selon Rothbard, quelque chose peut ressembler à un état (c.-à-d. "pouvoir décisionnel ultime" et agir comme un État (c.-à-d. "faire des règles pour tout le monde" qui vit dans une région, c'est-à-dire les gouverner) mais ne pas être un État. Cette position n'est pas viable pour des raisons évidentes, comme l'a souligné Proudhon en 1840 lorsqu'il a soutenu que "Propriétaire" et "souveraine" étaient "synonyme" pour lui "impose sa volonté comme la loi, et ne souffre ni contradiction ni contrôle ; c'est-à-dire qu'il prétend être le pouvoir législatif et exécutif à la fois." Ainsi "la propriété engendre nécessairement le despotisme" pour "chaque propriétaire est souverain seigneur dans la sphère de sa propriété, roi absolu dans son propre domaine". L'anarchie, en revanche, était "l'absence d'un maître, d'un souverain". [La propriété c'est le vol !, p. 135 et p. 134]

Dans le capitalisme, la propriété et la possession sont opposées -- comme l'a soutenu Proudhon dans Qu'est-ce que la propriété?. En possession, le propriétaire de la propriété exerce "pouvoir décisionnel ultime" personne d'autre n'utilise la ressource en question. C'est non hiérarchique. Sous le capitalisme, cependant, l'utilisation et la propriété sont divisées. Les propriétaires fonciers et les capitalistes donnent aux autres accès à leur propriété tout en conservant le pouvoir sur elle et donc les gens qui l'utilisent. C'est par nature hiérarchique. Pas étonnant que Noam Chomsky ait "l'anarchiste constant doit s'opposer à la propriété privée des moyens de production et à l'esclavage des salaires qui est une composante de ce système comme incompatible avec le principe selon lequel le travail doit être librement entrepris et placé sous le contrôle du producteur." ["Notes sur l'anarchisme", Chomsky sur l'anarchisme, p. 123]

Ainsi, un véritable anarchiste doit s'opposer à la fois à l'état et au capitalisme car ils génèrent les mêmes relations sociales hiérarchiques (comme le reconnaît Rothbard mais apparemment soumises à la « double pensée »). Comme les "anarchos"-capitalistes ne s'opposent pas à la propriété capitaliste, ils ne peuvent pas être anarchistes -- ils soutiennent une forme très spécifique de Arché, celui du capitaliste ou du propriétaire sur les ouvriers.

De plus, les auto-anarchistes-capitalistes ne s'opposent pas au gouvernement pour des raisons anarchistes. C'est-à-dire, ils s'y opposent non pas parce que c'est une manifestation d'autorité hiérarchique, mais parce que l'autorité gouvernementale souvent conflits armés avec l'autorité des capitalistes sur les entreprises qu'ils contrôlent. En se débarrassant du gouvernement avec ses lois sur le salaire minimum, les exigences en matière de santé et de sécurité, les droits syndicaux, les normes environnementales et d'autres inconvénients, les capitalistes auraient encore plus de pouvoir d'exploiter les travailleurs qu'ils ne le font déjà (en pratique, ces lois sont souvent ignorées mais leur existence peut donner aux patrons la possibilité de réfléchir à deux fois tout en étant d'une certaine utilité pour les travailleurs lorsqu'ils sont utilisés en association avec d'autres stratégies, plus puissantes, basées sur l'action directe et la solidarité). Ces conséquences de l'anarcho-capitalisme sont diamétralement opposées à l'objectif historique central du mouvement anarchiste, qui est d'éliminer l'exploitation capitaliste. Cela a été reconnu par les anarchistes à l'époque des soi-disant « libéraux classiques » d'où descend le « anarcho »-capitalisme :

«M. Herbert, comme nous le savons, conserve toujours une croyance inébranlable dans la légitimité de la propriété, et dans la santé de la concurrence commerciale; par conséquent, il acquiesce sans soupir dans la nature humaine tortueuse est obligé d'exécuter au nom du système de salaire, et acquiesce, aussi, dans la force brute engagée tout autant qu'il peut être nécessaire pour garder la propriété où il est, la concurrence commerciale ce qu'il est, et le salarié dans son « lieu propre», c'est-à-dire, à la demande et à l'appel du fournisseur de salaire. C'est du conservatisme pur et simple, franc et honnête... Il s'oppose principalement à cette fonction particulière du gouvernement. limite l'emprise absolue du propriétaire particulier, l'imposition obligatoire; -- la sortie de l'argent des poches privées à des fins dites publiques.[L.S. Bevington, "L'État volontaire de M. Auberon Herbert", Liberté : un journal du communisme anarchisteJuillet 1893]

Nous devons donc conclure que les "anarchos"-capitalistes ne sont pas du tout anarchistes. En réalité, ce sont des capitalistes pose en tant qu'anarchistes afin d'attirer le soutien de ceux qui sont en colère contre le gouvernement et d'autres aspects du système actuel. Cette arnaque n'est possible que sur la base de l'incompréhension perpétrée par Caplan: que l'anarchisme ne signifie rien de plus que l'opposition au gouvernement et que tous les maux du monde moderne ont leur seule racine dans l'État plutôt que d'être le produit d'une série de facteurs, y compris l'État mais aussi le capitalisme et les inégalités de pouvoir associées aux hiérarchies politiques, économiques et sociales.

De meilleures définitions de l'anarchisme peuvent être trouvées dans d'autres ouvrages de référence. Par exemple, L'Encyclopédie en ligne de Grollier nous lisons: "L'anarchisme rejette toutes les formes d'autorité hiérarchique, sociale et économique ainsi que politique." Selon cette définition plus historiquement et étymologiquement précise, l'anarchisme-capitalisme n'est pas une forme d'anarchisme, puisqu'il ne rejette pas l'autorité hiérarchique dans le domaine économique (qui est le domaine qui préoccupe avant tout les anarchistes depuis le premier jour). C'est pourquoi fausse l'anarchisme.

2 Anarchisme et égalité

Sur la question « Quelles subdivisions majeures peuvent être faites parmi les anarchistes ? » [5.] Caplan écrit :

« Contrairement aux anarchistes de gauche, les anarcho-capitalistes accordent généralement peu ou pas de valeur à l'égalité, croyant que les inégalités dans toutes les dimensions, y compris le revenu et la richesse, sont non seulement parfaitement légitimes tant qu'elles « arrivent de la bonne manière », mais sont la conséquence naturelle de la liberté humaine.

Cette affirmation n'est pas inexacte en tant que caractérisation d'idées "anarcho"-capitalistes, mais ses implications doivent être précisées. Les « anarchos »-capitalistes accordent généralement peu ou pas de valeur à l'égalité - en particulier à l'égalité économique - parce qu'ils savent que, sous leur système, où les capitalistes seraient complètement libres d'exploiter les travailleurs à la retraite, la richesse et les inégalités de revenus deviendraient encore plus grandes qu'aujourd'hui. Ainsi, leurs références à la "liberté humaine" comme la manière dont de telles inégalités se produiraient soi-disant signifient "liberté des capitalistes pour exploiter les travailleurs", cela ne signifie pas "liberté des travailleurs pour résister -- ou fin - l'exploitation capitaliste".

Il va sans dire que la «liberté d'exploiter les travailleurs» n'a toujours été que l'objectif des capitalistes et des autres classes dominantes, et non des anarchistes -- en effet, chaque école des anarchistes a cherché explicitement à mettre fin à l'exploitation et à faire en sorte que le travailleur reçoive le plein produit de son travail (individuellement ou collectivement). Par conséquent, l'anarcho-capitalisme se montre à nouveau comme n'étant rien d'autre que le capitalisme qui tente de s'évanouir dans le cadre du mouvement anarchiste, mouvement qui est dédié depuis sa création à la destruction du capitalisme. Il faudrait chercher à trouver une fraude plus audacieuse.

Il y a une autre raison pour laquelle l'égalité est importante car, selon l'anarcho-capitalisme lui-même, la capacité d'exercer vos libertés dépendrait de votre richesse. Ainsi, par exemple, alors que chacun avait un droit abstrait à la liberté d'expression, il ne peut être exercé que sur la propriété ou sur la permission du propriétaire. Cela signifie que la distribution de la richesse est aussi la distribution de la liberté. Plutôt que d'être en quelque sorte à la hauteur de la liberté et de l'égalité, l'égalité est en fait le fondement sur lequel la liberté grandit et prospère, en supposant, bien sûr, que la liberté pour tous est considérée comme une chose importante.

En effet, nous lisons dans l'étonnement croissant comment Murray Rothbard, une icône "anarcho"-capitaliste leader, élimine rapidement toutes les libertés dignes du nom parce qu'il ya "pas de droits de l'homme qui ne soient pas aussi des droits de propriété". Ainsi "une personne n'a pas de "droit à la liberté d'expression" fait ont le droit d'embaucher une salle et de s'adresser aux personnes qui entrent dans le local." Lui "n'a pas droite pour parler mais seulement une demande" que le propriétaire "doit décider". En termes de liberté de réunion, les propriétaires "ont le droit de décider qui aura accès à ces rues" et "ont le droit absolu de décider si les piqueteurs peuvent utiliser leur rue" pendant "l'employeur peut virer" un travailleur qui rejoint un syndicat "avec". En bref, aucun droit "au-delà des droits de propriété que cette personne peut avoir dans un cas donné."[L'éthique de la liberté, p. 113 à 6, p. 118, p. 132, p. 114] Pourtant, la "liberté" du patron de forcer tous ses employés à regarder de la propagande anti-syndicale et de virer ceux qui expriment leurs libertés de parole, de réunion et d'organisation n'est guère cela: c'est pouvoir, autorité, archaïque.

Ainsi, d'après les arguments des propriétaires eux-mêmes, une répartition inégale des richesses signifie aussi une répartition inégale des libertés. Si la propriété est requise pour la liberté, alors ceux qui n'ont pas de propriété sont sans liberté. Une indifférence à l'égalité est une indifférence à la liberté. En rejetant - ou en ne comprenant pas - l'importance de l'égalité pour la liberté, l'anarcho-capitalisme garantit que la liberté n'est que pour quelques-uns. Les nombreux sont réduits à avoir "vendus leurs bras et séparés de leur liberté". [Foudhon, La propriété c'est le vol !, p. 212] Le seul espoir serait de devenir propriétaire, mais cela ne change guère un système autoritaire:

"Travailler, les économistes répètent sans cesse au peuple; travailler, sauver, capitaliser, devenir propriétaires à votre tour. Comme ils l'ont dit: Travailleurs, vous êtes les recrues de la propriété. Chacun de vous porte dans son propre sac la verge qui sert à vous corriger, et cela peut un jour vous servir à corriger les autres. Élève-toi à la propriété par le travail; et quand tu auras le goût de la chair humaine, tu ne voudras plus d'autre viande, et tu rattraperas tes longues abstinences.

"De tomber du prolétariat dans la propriété ! De l'esclavage à la tyrannie, c'est-à-dire en suivant Platon, toujours en esclavage ! Quelle perspective ! Et bien que cela soit inévitable, la condition de l'esclave n'est plus tenable. Pour avancer, pour se libérer du travail salarié, il faut devenir capitaliste, devenir tyran ! . . .

"Ainsi, la propriété, qui devrait nous rendre libres, nous rend prisonniers. Qu'est-ce que je dis ? Cela nous dégrade, en nous faisant des serviteurs et des tyrans les uns pour les autres. Savez-vous ce que c'est d'être salarié ? Travailler sous un maître... [Foudhon, Opération Cit., p. 247 à 8)

Quant à l'affirmation selon laquelle les inégalités ne sont pas pertinentes si elles "Viens par la bonne voie", cela ignore la réalité de la liberté et ce qui est nécessaire pour être libre. Pour comprendre pourquoi nous n'avons pas besoin de nous tourner vers des penseurs anarchistes, il suffit de regarder l'analyse de Rothbard de la situation après l'abolition du servage en Russie et de l'esclavage en Amérique:

"Les Organismes des opprimés furent libérés, mais les biens qu'ils avaient travaillés et méritaient éminemment de posséder, restèrent entre les mains de leurs anciens oppresseurs. Avec le pouvoir économique restant ainsi entre leurs mains, les anciens seigneurs se retrouvèrent bientôt maîtres virtuels une fois de plus de ce qui étaient maintenant des locataires libres ou des ouvriers agricoles. Les serfs et les esclaves avaient goûté la liberté, mais avaient été cruellement dérivés de ses fruits." [L'éthique de la liberté, p. 74]

Cependant, en contraste avec les affirmations de Rothbard selon lesquelles si les forces du marché ("échanges volontaires") entraînent la création de locataires libres ou de salariés, ces ouvriers et locataires sont libres (voir, par exemple, L'éthique de la liberté, pp. 221-2 sur les raisons pour lesquelles le "pouvoir économique" au sein du capitalisme n'existe pas en fait). Mais les travailleurs dépossédés par les forces du marché exactement la même situation que les anciens serfs et esclaves. Rothbard voit le pouvoir économique évident dans ce dernier cas, mais le nie dans le premier. Mais les conditions des personnes en question sont identiques et ce sont ces conditions qui nous horrifient et créent des relations sociales basées sur la subordination, l'autorité et l'oppression plutôt que sur la liberté. C'est seulement l'idéologie qui empêche Rothbard de tirer la conclusion évidente - des conditions identiques produisent des relations sociales identiques et donc si les ex-serfs formellement "libres" sont soumis au "pouvoir économique" et aux "maîtres" alors les ouvriers formellement "libres" au sein du capitalisme. Les deux groupes de travailleurs font face à des circonstances telles qu'ils sont « libres » de « consentir » à vendre leur liberté à d'autres (c'est-à-dire que le pouvoir économique produit des relations de domination et de non-liberté entre des individus officiellement libres).

Ainsi, les inégalités "Viens dans la bonne direction" limiter la liberté autant que les inégalités qui ne le font pas. Si ce dernier limite la liberté et génère des relations sociales oppressives et exploitatrices, alors le premier le fait. Ainsi, si nous sommes sérieux au sujet de la liberté individuelle (plutôt que de la propriété), nous devons examiner les inégalités, déterminer ce qui les génère et rechercher des changements dans les relations et les droits sociaux afin qu'ils disparaissent ou minimes.

Et puis, "la conséquence naturelle de la liberté humaine" les différences entre les systèmes socio-économiques. Prenons, par exemple, les différents résultats de l'adhésion à un lieu de travail dans l'anarchisme par rapport à l'anarcho-capitalisme. Les deux sont le produit d'un accord libre (bien que ce dernier soit motivé par la nécessité économique) mais, comme l'explique Proudhon, sous le capitalisme, l'ouvrier est "simplement l'employé du propriétaire-capitaliste-entrepreneur" et ainsi "est subordonné, exploité: sa condition permanente est celle de l'obéissance et de la pauvreté." L'alternative était quand le travailleur « participera aux chances de perte ou de gain de l'établissement, il aura une voix au conseil, en un mot, il deviendra un associé. » Lui "reprend sa dignité d'homme et de citoyen, il peut aspirer au réconfort, il fait partie de l'organisation productrice, dont il était avant, mais l'esclave; comme, dans la ville, il fait partie du pouvoir souverain, dont il était avant, mais le sujet." N'est-ce pas fait, que les gens « resteraient liés en tant que subordonnés et supérieurs, et il en résulterait deux castes industrielles de maîtres et d'ouvriers salariés, ce qui est répugnant à une société libre et démocratique ». La production du lieu de travail diffère également, car dans l'anarchisme «la force collective, qui est un produit de la communauté, cesse d'être une source de profit pour un petit nombre de gestionnaires et spéculateurs: elle devient la propriété de tous les travailleurs.» [Opération Cit.583 et 586).

Donc, quand Caplan affirme que les inégalités dans le capitalisme sont "la conséquence naturelle de la liberté humaine", en réalité ils ne le sont pas, à moins que vous adhérez à l'idée que les droits de propriété capitalistes sont la base de la liberté humaine. Cependant, cette hypothèse peut être facilement perçue comme étant erronée juste à partir de l'exemple des ex-esclaves et ex-serfs que nous venons de décrire. Les inégalités résultant des «échanges volontaires» sur le marché capitaliste peuvent et se traduisent par un déni de liberté, suggérant ainsi que la propriété et la liberté ne sont pas des conséquences naturelles les unes des autres. En bref, l'anarcho-capitaliste soutient qu'un manque de liberté (pour les nombreux) est "la conséquence naturelle de la liberté humaine", une position quelque peu paradoxale à prendre. Ce serait bien que cette position soit clairement exprimée plutôt que cachée derrière la rhétorique. "liberté humaine".

Le fait d'indiquer que la propriété privée est évidente (plutôt que la possession) signifie que le propriétaire non propriétaire ne peut avoir accès à la ressource en question que lorsqu'il accepte de se soumettre à l'autorité du propriétaire (et de rendre hommage au privilège d'être patronné). Cet aspect de la propriété "despotisme" par Proudhon) est un droit que les "libertariens" ne parviennent toujours pas à mettre en évidence lorsqu'ils le défendent comme le paradigme de la liberté.

L'égalité est plus que matérielle, elle concerne les relations sociales que nous formons. Les deux sont entrelacés. Tous les anarchistes considéraient que le système économique qu'ils préféraient créer une plus grande égalité pour les travailleurs devait recevoir le plein produit de la main-d'oeuvre et que les revenus non salariaux auraient été impossibles. Pour les anarchistes qui ont rejeté le communisme (libertarien), il y aurait quelques inégalités de revenus liées à la dureté et à la durée du travail, mais par rapport à une société de classe, elles seraient mineures. Même ces anarchistes communistes n'envisagent pas l'égalité dans le sens où tout le monde obtient exactement la même chose, mais tout le monde a des chances égales de consommer les produits fabriqués par tous. Ainsi, ceux qui ont besoin de soins médicaux le reçoivent selon les besoins plutôt que tous ceux qui reçoivent des médicaments, qu'ils en aient besoin ou non. En bref, la question de Caplan est enracinée dans les hypothèses et les préjugés de l'appropriation et, à ce titre, est trompeuse.

3 L'anarchisme est-il la même chose que le socialisme ?

Dans la section [7] ("L'anarchisme est-il la même chose que le socialisme?") Caplan écrit :

« En dehors de la culture politique anglo-américaine, il y a eu une longue et étroite relation historique entre les plus orthodoxes socialistes qui défendent un gouvernement socialiste, et les socialistes anarchistes qui désirent une sorte de socialisme décentralisé et volontaire. Les deux groupes veulent tous deux limiter ou supprimer sévèrement la propriété privée..."

Pour que Caplan prétende que l'anarchisme n'est pas la même chose que le socialisme, il doit ignorer l'histoire anarchiste comme les anarchistes individualistes se nomment socialistes comme les anarchistes sociaux. En effet, les anarchistes individualistes comme Joseph Labadie ont déclaré que"L'anarchisme est un socialisme volontaire" [Anarchisme : Ce que c'est et ce qu'il n'est pas) et a voulu limiter la propriété privée de plusieurs façons (par exemple, « les ressources de la nature -- terres, mines, etc. -- ne devraient pas être détenues comme propriété privée et être détenues par l'individu à des fins spéculatives, que l'utilisation de ces choses sera le seul titre valide, et que chaque personne a un droit égal à l'utilisation de toutes ces choses. » [Qu'est-ce que le socialisme?]). Par conséquent, dans des "La culture politique anglo-américaine," Tous les types d'anarchistes se considéraient comme faisant partie du mouvement socialiste. Cela peut être vu non seulement de l'œuvre de Kropotkin ou de Bakounin, mais aussi dans Tucker's (comme montré, à plusieurs reprises, dans Au lieu d'un livre) . Donc pour prétendre que "Anglo-américain" les anarchistes n'avaient pas "une relation historique longue et étroite" avec le mouvement socialiste plus large est simplement faux.

Bien sûr, beaucoup de "les socialistes les plus orthodoxes", en particulier les marxistes, cherchaient souvent à exclure l'anarchisme (de chaque école) du socialisme. Ils l'ont dépeint, même collectiviste et anarchiste communiste, comme individualiste et lié aux idées des libéraux de l'époque. Les anarchistes, bien sûr, ont protesté contre de telles affirmations comme rien de plus que le produit de l'ignorance ou simplement des frottis (voir, par exemple, "Soyons juste: Lettre ouverte à Liebknecht" [Un lecteur libertaire, vol. 1, p. 429 à 435). Les anarchistes de toutes les écoles ont rejeté cette idée selon laquelle le socialisme pouvait être défini exclusivement comme le marxisme (c'est-à-dire la social-démocratie). D'autres socialistes, dont certains marxistes, étaient moins sectaires, en particulier ceux qui ont pris le temps de lire des écrivains anarchistes plutôt que de régurgiter les revendications des autres.

Il semble y avoir une hypothèse cachée dans les prétentions de Caplan, à savoir que l'anarchisme anglo-américain est l'école individualiste. Car, de peur que nous n'oubliions, le mouvement anarchiste britannique était (et est) principalement social anarchiste dans la nature -- tout comme l'était l'américain. Donc, alors que certains font beaucoup du fait que Liberté a été publié entre 1881 et 1908, Liberté a été publié de 1886 à 1927 (et a été ravivé en 1936 comme L'Espagne et le monde avant de devenir Liberté de nouveau en 1945). Alors que Kropotkin a aidé à co-fonder Liberté, la plupart des personnes impliquées dans le journal étaient des activistes britanniques -- Charlotte Wilson, John Turner, Alfred Marsh, Thomas Keell, George Barrett et Louisa Sarah Bevington (pour n'en nommer que quelques-uns). Kropotkin a également contribué à des revues britanniques comme Le XIXe siècle Dans l'ensemble de la presse britannique, il est régulièrement rendu compte de la situation socialiste et du grand public. Tout cela a permis d'entendre une voix anarchiste-communiste "Culture politique anglo-américaine" et c'était beaucoup plus fort que la tendance individualiste presque inexistante.

On peut en dire autant de l'anarchisme américain. Bien que la plupart des écoles individualistes soient des Américains nés au pays, il n'est pas vrai que l'anarchisme social était uniquement un mouvement d'immigrants. Harry Kelly, Ben Reitman, Albert et Lucy Parsons sont des Américains d'origine qui sont devenus des communistes anarchistes comme Voltarine de Cleyre. Jay Fox et William Z Foster étaient des Américains d'origine qui ont adopté le syndicalisme (avant le marxisme). En regardant ceux qu'on appelle "immigrants", Emma Goldman et Alexander Berkman sont devenus anarchistes-communistes alors qu'en Amérique et ont pris la décision consciente de communiquer en anglais pour diffuser leurs idées dans "Culture politique anglo-américaine". En effet, Goldman était bien mieux connu en Amérique que Tucker, apparaissant régulièrement dans la presse comme un interviewé et sujet de reportages.

Comme indiqué dans section G.3.1, dans ce Caplan reflète ce qui semble être une caractéristique commune du propriarisme, à savoir le désir de l'identifier comme américain (parfois allant jusqu'à exprimer une forme de protectionnisme idéologique). Ils ne semblent pas vouloir reconnaître que l'anarchisme social et individualiste est né du sol du capitalisme américain, fécondé par les conflits de classe et les antagonismes qui ont affecté cette nation autant que, par exemple, l'Europe. Inutile de dire que Tucker n'avait plus de problèmes à accepter les idées de l'anarchiste français Proudhon que Parsons ne l'a fait avec Kropotkin. En fin de compte, faire un contraste entre l'anarchisme natif et l'anarchisme immigrant est très en contradiction avec l'internationalisme qui a inspiré toutes les formes authentiques de l'anarchisme - en particulier lorsque les deux impacté sur"Culture politique anglo-américaine" selon leurs forces relatives.

Quant à l'affirmation selon laquelle les anarchistes veulent strictement limiter ou supprimer la « propriété privée », cela est trompeur s'il n'est pas expliqué plus loin. Pour la façon dont il se tient, il semble que l'anarchisme n'est qu'une autre forme de « État » coercitif (c'est-à-dire une entité politique qui empêche de force les gens de posséder des biens privés), alors que c'est loin d'être le cas.

Premièrement, les anarchistes sont pas contre la "propriété privée" dans le sens des effets personnels. "Anarchistes," souligne Nicholas Walter, « sont en faveur de la propriété privée qui ne peut être utilisée par une personne pour exploiter une autre -- ces biens personnels que nous accumulons dès l'enfance et qui font partie des nôtres. » [À propos de l'anarchisme, page 40] Kropotkin rend la position anarchiste claire quand il a écrit que nous "ne veux pas voler un de son manteau" mais l'expropriation "doit s'appliquer à tout ce qui permet à tout homme [ou à toute femme] -- par son financier, son propriétaire ou son propriétaire -- de s'approprier le produit du travail des autres." [La conquête du pain, p. 61] Bref, la propriété est rejetée pour deux raisons interdépendantes : elle produit des relations oppressives et d'exploitation entre les gens. Si la "propriété" en question ne le fait pas, alors les anarchistes n'ont aucun problème avec elle -- comme la plupart des socialistes.

En effet, Caplan confond deux types très différents de "propriété privée", dont l'un repose sur l'utilité pour un individu, l'autre sur l'emploi (et donc l'exploitation) du travail des autres. Ce dernier produit des relations sociales de domination entre les individus, tandis que le premier est une relation entre les gens et les choses. Comme l'a soutenu Proudhon, la possession ne devient une propriété que lorsqu'elle sert également de moyen d'exploitation et de soumission d'autres personnes. Mais ne pas distinguer ces formes radicalement différentes de "propriété privée" Caplan déforme la position anarchiste.

Deuxièmement, ce n'est pas que les anarchistes veulent adopter des lois rendant la propriété privée (dans le second, l'exploitation, le sens) illégale. Ils veulent plutôt restructurer la société de manière à ce que les moyens de production soient librement accessibles aux travailleurs. Cela ne veut pas dire "la police anarchiste" debout avec des armes pour interdire aux gens de posséder des biens privés. Il s'agit plutôt de démanteler les organismes publics coercitifs qui rendent possible la propriété privée, c'est-à-dire les services de la vraie police qui se tiennent maintenant avec des armes protégeant la propriété privée.

Une fois cela arrivé, les anarchistes soutiennent que le capitalisme serait impossible, puisque le capitalisme est essentiellement un monopole des moyens de production, qui ne peut être maintenu que par la coercition organisée.

Supposons que dans une société anarchiste quelqu'un (appelez-le Bob) acquiert d'une manière ou d'une autre certaines machines nécessaires pour produire des widgets (une supposition douteuse si les machines de fabrication de widget sont très chères, car il y aura peu de disparités de richesse dans une société anarchiste). Supposons également que Bob propose de laisser les travailleurs possédant des compétences en widget utiliser ses machines s'ils le paient "rent", c'est-à-dire qu'ils lui permettent d'approprier une certaine quantité de la valeur incarnée dans les widgets qu'ils produisent. Les travailleurs refuseront simplement, choisissant plutôt d'adhérer à un collectif de création de widgets où ils ont libre accès à des machines de fabrication de widgets, empêchant ainsi Bob de vivre de façon parasitaire sur leur travail. Ainsi Kropotkin:

« Partout, vous constaterez que la richesse des riches provient de la pauvreté des pauvres. C'est pourquoi une société anarchiste n'a pas besoin de craindre l'avènement d'un Rothschild [ou de tout autre millionnaire] qui s'établirait au milieu d'elle. Si chaque membre de la communauté sait qu'après quelques heures de travail productif, il [ou elle] aura droit à tous les plaisirs que la civilisation procure, et à ces sources plus profondes de jouissance que l'art et la science offrent à tous ceux qui les recherchent, il [ou elle] ne vendra pas sa force. . . . Personne ne sera volontaire pour travailler à l'enrichissement de votre Rothschild." [Opération Cit., p. 61]

Dans ce scénario, la propriété privée a été « abolie », mais pas par la contrainte. En effet, c'est précisément l'abolition de la contrainte organisée qui permet l'abolition de la propriété privée.

4 Anarchisme et dissidents

Sur la question "Comment le travail d'anarchie de gauche?" [9] Caplan écrit :

« D'autres caractéristiques cruciales de la société anarchiste de gauche ne sont pas claires. La question de savoir si les dissidents qui méprisaient toutes les formes de vie communautaire seraient autorisés à créer leurs propres sociétés séparatistes inégalitaires est rarement abordée. De temps en temps, les anarchistes de gauche ont insisté pour que les petits agriculteurs et autres ne soient pas collectivisés de force, mais les limites du droit de refuser d'adopter un mode de vie égalitaire sont rarement précisées. »

C'est un homme de paille. "Left" (c'est-à-dire réel) théorie anarchiste implique clairement et énonce explicitement la réponse à ces questions.

Premièrement, sur la question des sociétés "séparatistes". Les penseurs anarchistes ont toujours reconnu qu'il y aurait une multitude de communautés différentes après une révolution (et pas seulement les communautés "négalitaires" de Caplan). Bakounine, par exemple, prend Paris a fait valoir (dans une anticipation frappante de la Commune de Paris) que seules les communes révolutionnaires se fédéreraient ensemble et que celles-ci ne revendiqueraient aucun droit de gouverner les autres :

« Paris va naturellement se hâter de s'organiser le mieux possible, dans un style révolutionnaire, après que les travailleurs se soient associés en associations et ont fait un balayage propre de tous les instruments du travail et de tous les types de capital et de construction ; armés et organisés par les rues et quatiers, ils formeront la commune révolutionnaire . . . fédérative . . Et cette commune aura tout droit de déclarer qu'elle ne revendique pas le droit de gouverner ou d'organiser la France, mais qu'elle demande au peuple et à toutes les communes... de suivre son exemple, pour chacun à sa place, de faire une révolution tout aussi radicale, tout aussi destructrice de l'État, du droit judiciaire et de la propriété privilégiée, et ensuite de venir et de s'associer à elle-même... d'organiser les services et arrangements communs nécessaires à la production et à l'échange, d'établir la charte de l'égalité, la base de toute liberté -- une charte de caractère totalement négatif, définissant ce qui doit être aboli pour toujours plutôt que les formes positives de vie locale qui ne peuvent être créées que par la pratique vivante de chaque localité -- et d'organiser une défense commune contre les ennemis de la Révolution, avec la propagande, l'arme de la révolution, et la solidarité révolutionnaire pratique avec les amis de tous les pays contre les ennemis de tous les pays. [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 179]

Marx et Engels se sont moqués de cela comme "la tolérance la plus bienveillante envers les provinces réactionnaires, qui n'hésiterait pas à reprendre la guerre civile."[Marx-Engels Travaux collectés, vol. 23, p. 469] Comme Caplan, ils semblaient oublier que le socialisme ne peut être créé que par une révolution sociale - c'est-à-dire populaire - et ne peut L ' histoire est en effet pleine d ' exemples de guerre civile provoquée par des tentatives d ' imposer par la force un système social souhaité et une telle solution nécessite une force d ' occupation, qui n ' est guère socialiste.

Kropotkin, après Bakounin, a déclaré que "le point atteint dans la socialisation de la richesse ne sera pas partout le même" et « [s]i à côté des communes révolutionnées [...] les lieux resteraient dans une attitude d'attente, et continueraient à vivre sur le système individualiste ». Alors qu'il espérait que "toute part [serait] plus ou moins socialisme", il a reconnu que la révolution ne serait pas conforme à "toute règle particulière" et différerait selon les domaines -- "dans un Etat socialiste, dans une autre Fédération" et ainsi de suite. [La conquête du pain, p. 81-2) Malatesta a fait la même remarque, faisant valoir que "après la révolution" il y aurait "relations entre les groupes anarchistes et ceux qui vivent sous une sorte d'autorité, entre les collectifs communistes et ceux qui vivent d'une manière individualiste." C'est parce que l'anarchisme "ne peut pas être imposée". [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 173 et 21] Alexander Berkman a également souligné le droit à différents modes de vie dans son introduction classique à l'anarchisme communiste:

"Parmi les nouvelles voies pourrait également être essayé celle de la colonisation libre. La révolution offrira à ses ennemis l'occasion de s'installer dans une partie du pays et d'y établir la forme de vie sociale qui leur conviendra le mieux. Il n'est pas vain de prévoir qu'il ne serait pas long avant que la plupart d'entre eux préfèrent la fraternité et la liberté de la communauté révolutionnaire au régime réactionnaire de leur colonie.» [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 236]

Inutile de dire que ces « sociétés séparatistes » (qui peuvent ou non être « égalitaires ») ne seraient pas des sociétés anarchistes. Si un groupe de gens voulait créer une communauté capitaliste, marxiste, georgiste ou autre, alors leur droit serait respecté - bien que, comme l'a indiqué Bakounine, les anarchistes chercheraient à convaincre ceux qui vivent dans un tel régime des avantages de l'anarchisme.

Comme Malatesta l'a souligné, "le communisme libre et volontaire est ironique si l'on n'a pas le droit et la possibilité de vivre dans un régime différent, collectiviste, mutualiste, individualiste - comme on le souhaite, toujours à condition qu'il n'y ait ni impression ni exploitation d'autrui" comme "Il est clair que tous, et seulement les modes de vie qui respectent la liberté, et reconnaissent que chaque individu a un droit égal aux moyens de production et au plein exercice du produit de son propre travail, ont quelque chose en commun avec l'anarchisme." Finalement, "ce n'est pas une question de bien et de mal; c'est une question de liberté pour tout le monde... Nul ne peut juger avec certitude qui a raison et qui a tort, qui est le plus proche de la vérité, ou qui est le meilleur moyen d'atteindre le meilleur bien pour chacun. La liberté associée à l'expérience est la seule façon de découvrir la vérité et ce qui est le mieux; et il ne peut y avoir de liberté s'il y a le déni de la liberté d'erreur. » [Opération Cit., p. 103, p. 33 et p. 49] Emma Goldman, alors, a parlé pour tous les anarchistes sociaux:

« Je pense qu'il est très probable que diverses formes de vie économique puissent être essayées – certaines formes d'accords individuels ou collectivistes – mais je ne doute pas que l'expérience et le bon sens choisiraient à long terme le système économique le mieux adapté à cette localité. Et je puis ajouter que je me sens convaincu que la voie communiste volontaire montrerait rapidement ses avantages et que l'exemple de la coopération communiste serait finalement suivi par ceux qui vivent dans des arrangements économiques différents.

« La liberté de choix étant donnée à l'individu et à la communauté, je suis certain que la méthode la plus utile et la plus rationnelle serait développée. Dans le libre communisme, je vois le système économique le plus pratique, ainsi que celui qui garantit la plus grande justice individuelle et sociale." ["Communisme – Bolcheviste et anarchiste : une comparaison", Revue des anarchistes du drapeau noir, vol. 4, no 2, p. 168]

Caplan n'indique pas que, pour les anarchistes révolutionnaires, une révolution sociale n'aurait lieu que lorsqu'il y avait une majorité suffisamment importante de gens en sa faveur - contrairement au capitalisme, elle ne serait pas imposée à une population peu disposée d'en haut, plutôt créée d'en bas. Nous nous attendions donc à ce que les communautés anarchistes et archaïques (qu'elles soient marxistes, propriétaires ou non) coexistent jusqu'à ce que ceux qui sont soumis à l'autorité s'en libèrent. Il va sans dire que les sociétés libres se défendront contre ceux qui cherchent à rétablir les relations autoritaires qu'ils ont renversées.

Deuxièmement, concernant "dissidents" qui voulaient créer leur propre "sociétés séparatistes égalitaires", si le terme "inégalitaire" implique des inégalités économiques dues à la propriété privée, la réponse est que la propriété privée nécessite une sorte d'État, sinon un État public puis des forces de sécurité privées ("capitalisme privé-état"), comme préconisé par les "anarcho"-capitalistes, afin de protéger la propriété privée. Par conséquent, les "anarchos"-capitalistes demandent si une société anarchiste permettra l'existence d'États. Bien sûr, sur le territoire qui était autrefois revendiqué par un État-nation, toute une série de communautés et de sociétés émergeront, mais cela ne rend pas les non-anarchistes anarchistes.

Supposons que dans une société socialiste libertaire hypothétique, notre futur capitaliste Bob tente de mettre en place des forces de sécurité privées pour protéger certains moyens de production, par exemple les terres agricoles. Par l'hypothèse, si Bob voulait simplement travailler la terre lui-même, il n'y aurait aucune raison pour lui d'aller à la difficulté de créer un État privé pour la garder, parce que les droits d'utilisation garantissent qu'il a libre accès aux biens productifs dont il a besoin pour gagner sa vie. Ainsi, la seule raison plausible pour laquelle Bob pouvait revendiquer et garder plus de terres agricoles qu'il ne pouvait s'en servir serait le désir de créer un monopole de terre afin d'exiger des autres qu'ils rendent hommage au privilège de l'utiliser. Mais ce serait une tentative de mettre en place un système d'exploitation féodale au milieu d'une communauté libre. Ainsi, la communauté est justifiée en ignorant ses prétentions à « posséder » plus de terres qu'il ne peut utiliser lui-même -- car il est peu probable que beaucoup trouveraient l'appel de « travailler pour moi et vous pouvez me payer avec le produit de votre peine pour le privilège de vous commander » appelant.

En d'autres termes, il n'existe pas de « droit » d'adopter un « mode de vie égalitaire » au sein d'une communauté libertaire, puisque ce droit devrait être appliqué par la création d'un système coercitif d'esclavage, ce qui signifierait la fin de la communauté libertaire. Au contraire, les membres d'une telle communauté ont le droit, garanti par « le peuple armé », de résister à de telles tentatives de les asservir :

"Pour avoir l'individu libre, ils doivent s'efforcer de constituer une société d'égales, où chaque serait possédé de égalité des droits aux trésors de la connaissance et à l'immense richesse accumulée par l'humanité et sa civilisation, où personne ne devrait être obligé de vendre son travail (et donc, dans une certaine mesure, sa personnalité) à ceux qui ont l'intention de l'exploiter.

C'est pourquoi l'anarchie est nécessairement Communiste, pourquoi il est né au sein du mouvement socialiste international . . .

"Celui qui veut garder pour lui-même le monopole de tout terrain ou de tout bien, ou de toute autre partie de la richesse sociale, seront tenus de chercher une certaine autorité qui pourrait lui garantir la possession de cette parcelle de terre, ou de cette partie de la machinerie moderne, afin de lui permettre de contraindre les autres à travailler pour lui.

"Autrement l'individu adhérera à une société dont tous les membres possèdent, tous ensemble, un tel territoire, ces machines, ces routes, et ainsi de suite, et les utilisera pour la vie de tous ... ou il appliquera à une sorte d'autorité, placé au-dessus de la société, et obtenir de lui le droit de prendre, pour son utilisation exclusive et permanente, une telle portion du territoire ou la richesse sociale. Et alors il ne sera PAS un anarchiste: il sera un autoritaire." [Peter Kropotkin, "Quelques pensées sur l'essence de l'anarchisme", Lutte directe contre le capital, p. 202 à 3)

L'affirmation que les anarchistes de gauche ont "occasionnellement" a insisté pour que les petits agriculteurs et autres ne soient pas collectivisés de force est une distorsion des faits. Aucun défenseur libertaire de gauche responsable n'a forcé la collectivisation, c'est-à-dire contraint les autres à rejoindre les collectifs. Le travail indépendant est toujours une option. Cela peut être vu de Bakounine [Bakounine sur l'anarchisme, p. 200], Kropotkine [La conquête du pain, p. 61; Agissez pour vous-mêmes, p. 104 à 5) et Malatesta [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 99 et 103]. Ainsi, l'opposition anarchiste à la collectivisation forcée a toujours existé et, pour quiconque connaît les idées de l'anarchisme social, très bien connu. Ainsi, pendant la Révolution espagnole, les petits agriculteurs qui ne souhaitaient pas rejoindre les fermes collectives étaient autorisés à conserver autant de terres qu'ils pouvaient travailler eux-mêmes. Cependant, après avoir compris les avantages des collectifs, beaucoup les ont rejoints volontairement.

Comme on l'a vu plus en détail section G.2.1, pour prétendre que les anarchistes sociaux "occasionnellement" s'opposer à la collectivisation forcée est un frottis, pur et simple, avec peu de base dans l'activité anarchiste et encore moins dans la théorie anarchiste. Quiconque connaît à distance la littérature ne peut pas faire une telle erreur.

Il convient de noter que Caplan - encore une fois - mélange deux notions radicalement différentes de la propriété privée dans ses revendications. Il fusionne la notion de travailleur indépendant (le paysan ou l'artisan qui utilise ses propres outils et ressources) avec celle du capitaliste ou du propriétaire (qui engage d'autres personnes pour travailler les ressources qu'il prétend posséder). C'est une caractéristique commune de ceux qui cherchent à défendre le capitalisme ou ses aspects (par exemple, la preuve de Ricardo pour les avantages du commerce international repose sur un modèle basé sur des travailleurs qui échangent directement leurs produits et ignore habilement l'existence d'autres classes telles que les capitalistes et les propriétaires qui seraient bien placés pour monopoliser ces avantages).

De même, les commentaires de Caplan sur "la vie communautaire" semble destiné à invoquer des notions de communes hippies et le partage de tout, y compris les repas, les salles de bains et peut-être même les brosses à dents. Pourtant, peu de communistes-anarchistes envisagent un tel système. Kropotkin, pour prendre un exemple évident, a en effet plaidé pour "Communisme, [mais] non pas le communisme monastique ou de la salle de baraque défendu auparavant, mais le communisme libre qui met les produits récoltés ou fabriqués en commun à la disposition de tous, laissant à chacun la liberté de les consommer comme il le veut dans sa propre maison." Alors "que tout soit consommé, non pas en public, mais à la maison, selon les goûts individuels et en compagnie de sa famille et de ses amis." En effet, il a critiqué les communautés intentionnelles précisément parce qu'elles ont « l'erreur [...] de gérer la communauté selon le modèle d'une famille, de la faire « la grande famille ». Ils vivaient tous dans la même maison et furent ainsi contraints de rencontrer continuellement les mêmes « frères et sœurs ». Il est déjà souvent difficile pour deux vrais frères de vivre ensemble dans la même maison, et la vie de famille n'est pas toujours harmonieuse; c'était donc une erreur fondamentale d'imposer à toute la « grande famille » au lieu d'essayer, au contraire, de garantir, autant que possible, à chaque individu, liberté et vie de famille. » [Lutte directe contre le capital, p. 120-1 et p. 635] Il a fait le même point La conquête du pain dans son chapitre sur "Un travail agréable". En tant que tel, la formulation même de cette question est biaisée car peu d'anarchistes sociaux prônent réellement "la vie communautaire" dans le sens populaire, soit comme tactique ou comme objectif.

Enfin, il convient de souligner qu'en vertu de l'anarcho-capitalisme, selon Murray Rothbard, "Code de base du droit libertaire." [L'éthique de la liberté, p. 234] Cela signifie qu'en vertu de l'anarcho-capitalisme, les communautés « égalitaires » ne pourraient se produire que dans un cadre juridique « égalitaire ». Ainsi, étant donné que tout serait privatisé, les dissidents ne pouvaient expérimenter que s'ils pouvaient se le permettre. et accepté le système juridique basé sur les droits de propriété capitaliste (et, bien sûr, survivre à la concurrence des entreprises capitalistes dans le cadre capitaliste). Comme nous l'avons souligné dans les sections B.4 et F.3 Le marché capitaliste n'est pas un terrain de jeu équitable, ce qui entrave l'expérimentation. En d'autres termes, les "anarchos"-capitalistes ont le droit abstrait d'expérimenter (dans les lois capitalistes) mais entrave la possibilité de vivre sous d'autres régimes. Et, nous devons le souligner, Pourquoi Si nous devions salaire les voleurs de la terre pour le privilège de vivre nos propres vies? Caplan, en effet, ignore les obstacles à l'expérimentation dans son système tout en déformant la position anarchiste.

Alors que Caplan présente une image de «communistes» imposant le «communisme» à une population peu disposée, il convient de noter que l'expansion du capitalisme n'était pas historiquement un processus naturel, mais un processus dans lequel une force substantielle a été utilisée et dans lequel il n'y avait aucune tolérance d'autres cadres de droits. Les notions de common law ont été démolies à la maison et dans les colonies, les populations indigènes étant souvent abattues. Comme l'a noté Kropotkin en ce qui concerne les "libéraux" de son temps:

« Lorsqu'un travailleur vend son travail à un employeur et sait parfaitement qu'une partie de la valeur de ses produits sera injustement prise par l'employeur; lorsqu'il le vend sans même la moindre garantie d'être employé pendant six mois consécutifs -- et qu'il est obligé de le faire parce que lui et sa famille seraient autrement affamés la semaine prochaine -- c'est une triste moquerie d'appeler cela un contrat libre. Les économistes modernes peuvent l'appeler libre, mais le père de l'économie politique – Adam Smith – n'a jamais été coupable d'une telle fausse représentation. Tant que les trois quarts de l'humanité sont contraints de conclure des accords de cette description, la force est, bien entendu, nécessaire à la fois pour faire respecter les prétendus accords et pour maintenir un tel état de choses. La force -- et une bonne partie de la force -- est nécessaire pour empêcher les travailleurs de prendre possession de ce qu'ils estiment injustement approprié par les quelques; et la force est nécessaire pour amener continuellement de nouvelles « nations non civilisées » dans les mêmes conditions. Le parti Spencerien sans force comprend parfaitement cela; et bien qu'ils ne préconisent aucune force pour changer les conditions existantes, ils préconisent encore plus de force qu'aujourd'hui pour les maintenir.» ["Communisme anarchiste: ses fondements et ses principes"", Anarchisme et communisme anarchiste, p. 52 à 53

En tant que tel, ce n'est pas une véritable contradiction que l'apogée du « libéralisme classique » au XIXe siècle a été appelée « l'âge de l'impérialisme » (le moyen par lequel un code de droit capitaliste de base a été répandu à travers le monde). Cela ne veut pas dire que Caplan est un défenseur ou un apologiste de l'impérialisme, simplement qu'il semble aveugle au rôle de la force dans la création et l'expansion du capitalisme (il, comme tous les propriétaires, semble le considérer comme naturel). Pourtant, compte tenu de l'histoire du capitalisme « réellement existant », la préoccupation de Caplan à l'égard des futurs communistes libertaires qui contredisent leurs principes semble pour le moins déplacée. Il donne aussi une impression quelque peu déformée sur qui a le plus utilisé la force pour imposer ses idées dans le passé - et qui est susceptible de le faire à l'avenir.

On peut en voir un exemple lorsque les régimes staliniens d'Europe de l'Est se sont effondrés. Les anarchistes espéraient que les travailleurs s'empareraient simplement de leur lieu de travail et de la terre, travaillant pour leur propre profit plutôt que pour des bureaucrates ou des patrons. Cela signifierait ignorer l'État et agir pour lui-même. Le Président Rothbard, en revanche, a insisté "action du gouvernement" de restituer des biens "à ses propriétaires originaux" et lorsque cela n'a pas pu être fait, les travailleurs devraient recevoir "actions privées négociables." Les travailleurs ne seraient pas autorisés à reprendre directement leurs lieux de travail et leurs terres: «La propriété ne doit pas être accordée aux collectifs, aux coopératives, aux travailleurs ou aux paysans de manière holistique, ce qui ne ferait que ramener les maux du socialisme sous une forme syndicaliste décentralisée et chaotique.» ["Comment et comment ne pas désocialiser", Controverses économiques, p. 443 à 46). Ainsi, les travailleurs devaient être « forcés d'être libres » par l'intermédiaire de l'État - ce qu'ils voulaient (« préférences subjectives », utiliser une phrase appropriée) n'était pas une préoccupation. Les espoirs des anarchistes et d'un grand nombre de masses d'Europe de l'Est ont rapidement été niés par les autorités - et la richesse est rapidement tombée entre les mains de quelques oligarques. Cela montre ce qui arriverait aux nouvelles formes d'association au sein de Rothbard "Code de base du droit libertaire" (car Proudhon a noté à plusieurs reprises ses espoirs pour de futures associations étaient en contradiction avec le droit des sociétés actuel [La propriété c'est le vol !, p. 213 à 4), à savoir qu'ils seraient interdits de protéger la société contre "les maux du socialisme sous une forme syndicaliste décentralisée et chaotique."

Ce qui soulève une question évidente ignorée par Caplan en faveur de la montée des craintes de collectivisation forcée, à savoir quelle serait l'attitude des «anarcho»-capitalistes envers une révolution sociale anarchiste ? Est-ce qu'ils l'encourageraient ou s'uniraient aux forces de réaction? Compte tenu de son évolution relativement récente, ses défenseurs n'ont malheureusement pas eu l'occasion de faire face au choix, mais nous pouvons examiner l'attitude de leurs ancêtres idéologiques pour faire une supposition éclairée.

En fin de compte, ce qu'est Caplan Vraiment Ce sont des gens qui aiment être au pouvoir, qui aiment avoir des serviteurs. Dans le passé, ces gens avaient tendance à soutenir le fascisme: "L'anarchiste Luigi Fabbri a qualifié de fascisme contre-révolution préventive; mais dans son essai, il fait remarquer que les employeurs, en particulier dans l'agriculture, n'ont pas été autant émus par la peur d'une révolution générale que par l'érosion de leur propre autorité et de leurs droits de propriété qui avaient déjà eu lieu localement : "Les patrons pensaient qu'ils n'étaient plus patrons." [Adrian Lyttelton, "Fascisme italien", p. 81 à 114, Le fascisme : un guide du lecteur, p. 91] Peut-être qu'il ne devrait pas venir comme trop grande surprise de découvrir que pour proto-propertarian Ludwig von Mises il "ne peut être nié que le fascisme et les mouvements similaires visant à l'établissement de dictatures sont pleins des meilleures intentions et que leur intervention a, pour le moment, sauvé la civilisation européenne. Le mérite que le fascisme a ainsi gagné pour lui-même vivra éternellement dans l'histoire.» [Libéralisme, p. 51] Comme George Orwell l'a suggéré :

« Quand on pense à toutes les personnes qui soutiennent ou ont soutenu le fascisme, on s'étonne de leur diversité... Mais l'indice est vraiment très simple. Ce sont tous des gens qui ont quelque chose à perdre, ou des gens qui aspirent à une société hiérarchique et redoutent la perspective d'un monde d'êtres humains libres et égaux. ["Regarder la guerre d'Espagne", Orwell en Espagne, p. 360]

Bien sûr, von Mises n'a pas considéré le fascisme comme une solution à long terme et a espéré qu'après avoir écrasé les mouvements ouvriers et socialistes (y compris les anarchistes, d'abord en Italie comme nous le remarquons dans section A.5.5) elle poursuivrait des politiques économiques (classiques) libérales (pour une raison quelconque, ses partisans semblent aujourd'hui penser que le soutien à court terme ne compte pas comme un soutien). Il faut souligner qu'il ne s'agit pas d'une aberration temporaire car von Mises considérait la répression étatique du mouvement ouvrier comme un aspect normal de son régime « libéral ». En tant que croyant ferme que les syndicats, les salaires élevés et le bien-être public ont causé la grande dépression, "Mises a soutenu qu'en fin de compte il n'y avait pas d'autre choix que d'abolir toute intervention gouvernementale et de confronter le pouvoir syndical à la tête." [Jorg Guido Hulsmann, Mises: Le dernier chevalier du libéralisme, p. 621] Il faut un véritable idéologue pour ne pas remarquer la contradiction en exhortant à l'abolition de toute intervention gouvernementale tout en demandant que des troupes soient envoyées contre les travailleurs rebelles - apparemment intervention gouvernementale contre le travail et pour les droits de propriété capitaliste est pas intervention du gouvernement, ce qui signifie que les ouvriers de l'État sont bons (et la liberté) mais qu'il fournit des soins médicaux pour les têtes craquées est faux (et tyrannie). Sans surprise, von Mises agit comme conseiller du chef fasciste autrichien Engelbert Dollfuss, bien que le chômage reste obstinément élevé malgré l'agression brutale de Dollfuss contre les travailleurs au début des années 1930. Il est peut-être inutile de dire que c'est un rare "anarcho"-capitaliste ou autre propriétaire qui n'exprime pas des vues hostiles aux syndicats.

Compte tenu de tout cela, une question plus pertinente aurait été celle de savoir si les vues inégalitaires des "anarcho"-capitalistes les feraient s'opposer à une révolution sociale anarchiste par quelque moyen que ce soit -- jusqu'au fascisme et y compris le soutien -- simplement pour maintenir la société hiérarchique qu'ils préfèrent et faire respecter le régime des droits qui la sous-tend. Compte tenu de l'histoire du capitalisme « réellement existant » et de l'idéologie propriétaire, il est peut-être logique que Caplan ne pose pas cette question.

5 Comment l'anarcho-capitalisme fonctionnerait-il ?

La section sur "Comment l'anarcho-capitalisme fonctionnerait?" [10] contient le résumé des arguments de Caplan pour l'anarcho-capitalisme, qu'il décrit à droite comme une sortie de la droite américaine- "Libertarianism" (c.-à-d., le propertarialisme):

« Des libertaires dits «minarchistes» comme Nozick ont soutenu que le plus grand gouvernement justifié était celui qui se limitait à la protection des individus et de leurs biens privés contre l'invasion physique; par conséquent, ils favorisent un gouvernement qui se limite à fournir la police, les tribunaux, un code juridique et la défense nationale.»

La première chose à noter à propos de cet argument est qu'il est énoncé de manière à porter préjudice au lecteur contre la critique libertaire de la propriété privée. Le droit minarchiste, « libertaire », dit-on, veut seulement protéger les individus et leur propriété privée contre « l'invasion physique ». De peur que nous n'oubliions, cela inclut les entreprises, les empires d'entreprises, etc. -- en d'autres termes, les sources du pouvoir économique et donc les moyens par lesquels les nombreux efforts pour les quelques-uns. De plus, la façon vague dont le terme « propriété » est généralement utilisé, la « propriété privée » de la plupart des individus est généralement considérée comme les biens personnels, (pour la distinction libertaire entre la propriété privée et les biens, voir section B.3.1.) . Par conséquent, l'argument fait apparaître que les "libertariens" droits sont en faveur de la protection des biens personnels alors que les vrais libertaires ne le sont pas, ce qui conjure un monde où, par exemple, il n'y aurait aucune protection contre l'invasion physique de la maison par un intrus ou un étranger qui vole la chemise sur son dos.

En regroupant la protection des "individuels" et la protection de leur "propriété privée", l'argument implique que les droits libertaires sont concernés par le bien-être de la grande majorité de la population, alors qu'en réalité, la grande majorité des individus ne possèdent pas toute propriété privée (c'est-à-dire les moyens de production) -- seule une poignée de capitalistes le font. De plus, ces capitalistes utilisent leur propriété privée pour exploiter la classe ouvrière, conduisant à l'appauvrissement, à l'aliénation, etc., et ainsi endommager la plupart des individus plutôt que de les protéger.

Caplan poursuit :

"Cette théorie normative est étroitement liée à la théorie du laissez-faire économique, selon laquelle la propriété privée et la concurrence non réglementée conduisent généralement à la fois à une allocation efficace des ressources et (plus important encore) à un taux élevé de progrès économique."

Caplan ne mentionne pas les problèmes évidents avec cette "théorie", par exemple que pendant l'apogée du capitalisme de laissez-faire aux États-Unis il y avait une vaste disparité de richesse, avec une énorme masse de personnes appauvries vivant dans des bidonvilles dans les grandes villes -- à peine une allocation "efficace" des ressources ou un exemple de "progrès". Bien sûr, si l'on définit « l'efficacité » comme « le moyen le plus efficace d'exploiter la classe ouvrière » et « le progrès » comme « un taux de profit élevé pour les investisseurs », alors la conclusion de la « théorie » suit en effet.

Comme le titre de l'œuvre classique d'Henry George l'a suggéré, c'était une période de Progrès et pauvreté -- tout comme le capitalisme à ce jour. Bien qu ' il ait sans aucun doute augmenté la richesse dans son ensemble, sa répartition fait cruellement défaut - la richesse étant concentrée entre les mains de quelques-uns alors que la pauvreté relative s ' est accrue. Ceci s'applique à la période néolibérale à partir des années 1980, lorsque les idées des gens de Milton Friedman ont été appliquées (voir Chapitre C.10.3) . Proudhon a noté cette caractéristique du capitalisme il y a longtemps, argumentant que pendant qu'il était "prêt à admettre les effets bénéfiques du système de propriété" il ne pouvait pas mais "observer que ces effets sont entièrement équilibrés par la misère que c'est la nature de ce système à produire" et il a cherché à expliquer le mécanisme par lequel "l'augmentation de la misère dans l'état actuel de la société est parallèle et égale à l'augmentation de la richesse, qui annule complètement les mérites de l'économie politique." Cette réalité signifiait que "l'économie politique n'est justifiée ni par ses maximes ni par ses œuvres; et, comme pour le socialisme, toute sa valeur consiste à avoir établi ce fait." Les progrès réalisés dans un tel système "dépendre l'abîme qui sépare la classe qui commande et profite de la classe qui obéit et souffre." [Système de contradictions économiques, p. 72 et p. 208] C'est pourquoi les apologistes du capitalisme soulignent toujours l'inégalité absolue et la pauvreté et rejettent l'accent d'Adam Smith sur la nature relative de ces choses.

Nous ne devons pas non plus oublier que c'est la théorie de l'équilibre général qui prédit que la concurrence non réglementée produira une allocation efficace des ressources. Cependant, comme nous l'avons noté dans Chapitre C.1, un tel modèle n'a rien à voir avec une économie réelle. Cela signifie qu'il n'y a aucune raison d'assumer un résultat efficace pour les économies capitalistes. Les concentrations de pouvoir économique et de richesse peuvent facilement fausser les résultats pour favoriser les nantis par rapport aux nantis (comme l'histoire le montre à maintes reprises).

De plus, le capitalisme peut facilement conduire à allouer des ressources aux utilisations les plus rentables plutôt qu'à celles dont les individus ont le plus besoin. Un exemple classique est celui des famines. Amartya Sen (qui a remporté le prix Nobel d'économie 1998) a "droit" l'étude de la famine. Cela commence par l'idée que le fait d'avoir de la nourriture disponible dans un pays ou une région ne signifie pas que tous ceux qui y vivent y sont « admissibles ». Dans les économies de marché, les gens ont droit à l'alimentation en fonction de leur capacité de la produire pour eux-mêmes ou de la payer. Dans les économies capitalistes, la plupart des gens n'ont droit à la nourriture que s'ils peuvent vendre leur main-d'oeuvre/liberté à ceux qui possèdent les moyens de vie (ce qui augmente l'insécurité économique des salariés).

Si un groupe perd son droit à la nourriture, qu'il y ait une diminution de l'offre disponible ou non, une famine peut survenir. Cela peut sembler évident, mais avant - et après - Sen, les études sur la famine sont restées fixées à la baisse de la nourriture disponible au lieu de savoir si des groupes sociaux spécifiques y ont droit. Ainsi, même une économie relativement prospère peut faire passer les travailleurs hors du marché alimentaire (une économie déprimée amène la contradiction entre le besoin et le profit -- utiliser la valeur et la valeur de change -- encore plus au premier plan). Cette "décoller" La famine irlandaise de 1848 et les famines subsahariennes des années 1980 ont vu la nourriture exportée des zones de famine vers des régions où elle pourrait coûter plus cher. En d'autres termes, les forces du marché peuvent éloigner l'allocation des ressources de l'endroit où elle est le plus nécessaire pour générer un profit. Comme l'anarchiste George Barrett a noté des décennies avant Sen:

"Aujourd'hui, le brouillage est de rivaliser pour les plus grands profits. S'il y a plus de profit à faire pour satisfaire le caprice de ma dame que pour nourrir les enfants affamés, alors la concurrence nous amène dans la hâte fébrile de fournir le premier, tandis que la charité froide ou la mauvaise loi peut fournir le second, ou la laisser inappliquée, tout comme il se sent disposé. C'est comme ça que ça marche." ["Objectifs à l'anarchisme", Nos Maîtres sont sans secours, p. 62]

Autrement dit, l'inégalité fausse l'allocation des ressources aux riches. Bien qu'une telle situation puisse "une allocation efficace des ressources" du point de vue du capitaliste, c'est à peine d'un point de vue social (c'est-à-dire qui considère Tous les besoins individuels plutôt que la "demande effective").

En outre, si nous regardons la bourse (un aspect clé de tout système capitaliste), nous découvrons une forte tendance contre l'affectation efficace des ressources. Le marché boursier connaît souvent des « bulles » et devient nettement surévalué. Une bourse gonflée fausse gravement les décisions d'investissement. Par exemple, si les entreprises Internet sont sauvagement surévaluées, la vente d'actions de nouvelles entreprises Internet ou la fourniture de capitaux de démarrage épuiseront les ressources qui pourraient être utilisées plus efficacement ailleurs. L'économie réelle va payer un lourd tribut de tels investissements mal orientés et, surtout, les ressources sont pas l'efficacité allouée comme le marché boursier éloigne les ressources de l'endroit où elles pourraient être utilisées pour satisfaire d'autres besoins.

Le marché boursier est également source d'autres inefficacités. Les partisans du capitalisme « libre marché » soutiennent que le système stalinien de planification centrale a créé un ensemble pervers d'incitations pour les gestionnaires. En effet, le système pénalisait les gestionnaires honnêtes et encourageait le flux de de- information. Il en résulte une distorsion de l'information et un gaspillage des ressources. Malheureusement, la bourse crée également son propre ensemble de réponses perverses et de désinformation. Comme l'affirme Doug Henwood :

"C'est le dilemme des prisonniers qui prévaut dans les relations entre les dirigeants et la bourse. Même si les participants sont conscients d'un biais à la hausse à l'égard des estimations des gains, et même s'ils le corrigent, les gestionnaires ont toujours une incitation à essayer de tromper le marché. Si vous dites la vérité, vos estimations exactes seront marquées par un marché sceptique. Ainsi, il est tout à fait rationnel pour les gestionnaires de stimuler les bénéfices à court terme, soit par la gommickry comptable ou en ne faisant que des investissements avec des remboursements rapides . . Si les marchés voient les coûts élevés comme mauvais, et les coûts bas comme bons, alors les entreprises peuvent éviter les investissements coûteux parce qu'ils seront considérés comme des signes d'incompétence de gestion. Tout au long de la fin des années 1980 et du début des années 1990, le marché boursier a récompensé les entreprises qui annoncent des radiations et des licenciements massifs - une stratégie de gestion boulimique - puisque la réduction des coûts a été considérée comme contribuant assez rapidement aux profits. Les entreprises et les économies ne peuvent pas s'enrichir en affamé elles-mêmes, mais les investisseurs boursiers peuvent s'enrichir lorsque les entreprises qu'ils possèdent ont faim. Quant au long terme, c'est le problème de quelqu'un d'autre. [Rue Wall, p. 171]

Cela signifie que les ressources sont allouées à des projets à court terme, ceux qui enrichissent les investisseurs maintenant plutôt que de produire une croissance à long terme et des bénéfices plus tard. Il en résulte des investissements plus lents et plus instables que les économies moins axées sur le marché, ainsi qu'une plus grande instabilité au cours du cycle économique. [Henwood, Opération Cit., p. 174 à 5) Ainsi, l'affirmation selon laquelle le capitalisme se traduit par une allocation « efficace » des ressources n'est vraie que si nous supposons que « efficace » équivaut aux profits les plus élevés pour les capitalistes. Comme le résume Henwood, "le système financier américain réalise d'une manière disproportionnée sa tâche annoncée, celle d'orienter efficacement les économies de la société vers leurs activités d'investissement optimales. Le système est stupéfiantment cher, donne des signaux terribles, et a étonnamment peu à voir avec les investissements réels." [Opération Cit., p. 3]

De plus, l'affirmation selon laquelle les économies de laissez-faire produisent un taux élevé de progrès économique peut être remise en question sur la base des données empiriques disponibles. Par exemple, depuis les années 70, il y a eu une forte tendance à la déréglementation économique. Cependant, cette tendance a été associée à ralentir de croissance économique. Par exemple, « Les taux de croissance, les taux d'investissement et les taux de productivité sont tous moins élevés aujourd'hui [dans les années 1990] que dans l'âge d'or [de Keynesian après la guerre], et il est prouvé que le taux de croissance tendanciel -- le taux de croissance sous-jacent -- a également diminué. » Avant les réformes pro-marché de Thatcher, l'économie britannique a connu une croissance de 2,4 % dans les années 1970. Après l'élection de Thatcher en 1979, la croissance est tombée à 2 % dans les années 1980 et à 1,2 % dans les années 1990 (alors que la répartition de la richesse était biaisée en faveur des riches, ce qui signifie que les avantages de cette croissance réduite étaient également biaisés). Aux États-Unis, nous trouvons un modèle similaire. La croissance a été de 4,4 % dans les années 1960, de 3,2 % dans les années 1970, de 2,8 % dans les années 1980 et de 1,9 % dans la première moitié des années 1990 [Larry Elliot et Dan Atkinson, L'âge de l'insécurité, p. 236]. De plus, en termes de PIB par habitant et de productivité corrigés de l'inflation, les États-Unis ont enregistré la pire performance des États-Unis, du Royaume-Uni, du Japon, de l'Italie, de la France, du Canada et de l'Australie entre 1970 et 1995 [Marc-Anfre Pigeon et L. Randall Wray, Contraintes de la demande et croissance économiqueOui. Étant donné que les États-Unis sont généralement considérés comme le plus laisser-faire de ces sept pays, la revendication de Caplan selon laquelle les systèmes déréglementés progresseraient fortement semble en contradiction avec cette preuve.

En ce qui concerne l'innovation technologique, il n'est pas non plus clair que la déréglementation ait contribué à ce processus. Une grande partie de notre technologie moderne a ses origines dans le système du Pentagone américain, dans lequel des fonds publics sont fournis aux entreprises à des fins militaires de R et D. Une fois que la technologie s'est avérée viable, les entreprises concernées peuvent vendre leurs produits subventionnés publics à des fins de profit privé. L'industrie de l'informatique (comme nous le signalons en Chapitre J.4.7En fait, il est peu probable que nous ayons des ordinateurs ou Internet si nous avions attendu que les capitalistes les développent. Donc, si un capitalisme totalement déréglementé aurait un taux de progrès technologique aussi élevé est un point sans intérêt.

Donc, il semble probable que ce soit seulement un hypothèse que le marché capitaliste libre générera « une allocation efficace des ressources et (plus important encore) un taux élevé de progrès économique ». Des preuves empiriques indiquent l'inverse, à savoir que le capitalisme aidé par l'État fournit une approximation de ces revendications.

Si nous regardons l'exemple de l'Empire britannique (qui a poursuivi une politique de libre-échange forte et de laissez-faire sur les zones qu'il avait envahies), nous pouvons suggérer que le contraire peut être vrai. Après 25 années prospères de croissance rapide (3,5 %), la Grande-Bretagne a connu, après 1873, 40 années de croissance lente (1,5 %), dont les 14 dernières années ont été les pires, la baisse de la productivité, la stagnation du PIB et l'investissement domestique ayant diminué de moitié. [Nicholas Kaldor, Autres études sur l'économie appliquée, p. 239) En comparaison, les pays qui ont adopté le protectionnisme (comme l'Allemagne et les États-Unis) se sont industrialisés avec succès et sont devenus concurrents avec le Royaume-Uni. En effet, ces nouveaux concurrents se sont développés à temps pour être des concurrents efficaces de la Grande-Bretagne non seulement sur les marchés étrangers, mais aussi sur le marché intérieur britannique. En conséquence, "pour cinquante ans Le PIB de la Grande-Bretagne a augmenté très lentement par rapport à celui des nouveaux pays industrialisés, qui l'ont dépassée, l'un après l'autre, dans le volume de la production manufacturière et des exportations, et enfin dans le revenu réel par habitant. » [Opération Cit., p. xxvi] En effet, « Les taux de croissance et de productivité de l'Amérique étaient plus élevés lorsque les tarifs étaient élevés que lorsqu'ils étaient en baisse. [Larry Elliot et Dan Atkinson, Opération Cit., p. 277]

(À l'exception du « libéral classique » et de l'ancêtre de l'appropriationnisme, Ludwig von Mises avait une explication rapide du déclin relatif de la Grande-Bretagne -- l'influence néfaste d'un seul homme, John Stuart Mill, qu'il rejeta comme "le grand défenseur du socialisme" et qui était responsable de "la confusion inconsidérée des idées libérales et socialistes qui a conduit au déclin du libéralisme anglais et à la dégradation du niveau de vie du peuple anglais." [Libéralisme, p. 195] En ce qui concerne le socialisme de Mill, von Mises n'a pas été confondu -- comme on l'a vu dans section A.4.2 -- Mill a reconnu les maux du capitalisme et est venu soutenir une économie socialiste de marché basée sur les coopératives comme un moyen de les en finir et d'assurer la liberté pour les gens de la classe ouvrière n'était pas simplement choisir des maîtres et travailler pour les enrichir. Quant à l'idée que Mill était responsable du déclin relatif du capitalisme britannique, un silence embarrassé peut être préférable.)

Il est possible d'expliquer presque tout ce qui s'est jamais produit dans l'économie mondiale comme preuve non pas de l'échec du capitalisme mais plutôt de ce qui se passe lorsque les marchés (capitalistes) ne sont pas en mesure d'opérer librement. En effet, c'est la position « libertaire » de droite en bref. Cependant, il semble étrange que les mouvements vers une liberté accrue pour les marchés produisent des résultats pires que ceux qui sont plus réglementés. De même, il semble étrange que le pays qui a adopté le laissez-faire et le libre-échange (Britain) pire que ceux qui embrassaient le protectionnisme (USA, Allemagne, etc.) si les revendications de droit- "libertarisme" étaient correctes.

On pourrait toujours faire valoir que les pays protectionnistes avaient adopté le libre-échange que leurs économies auraient fait encore mieux. Il s'agit bien sûr d'une possibilité, si peu probable. Après tout, l'argument pour laisser-faire et le libre-échange est qu'il profite à toutes les parties, même si elle est acceptée unilatéralement. Le fait que la Grande-Bretagne n'ait manifestement pas bénéficié suggère une faille dans la théorie (et qu'aucun a industrialisation sans protectionnisme suggère également). Malheureusement, l'économie capitaliste du marché libre se prête à un état d'esprit qui assure que rien ne puisse se produire dans le monde réel qui puisse jamais changer ses partisans de n'importe quoi.

Le libre-échange, on pourrait dire, ne profite qu'à ceux qui se sont établis sur le marché, c'est-à-dire qui ont un pouvoir de marché. Ainsi, la Grande-Bretagne pouvait au départ bénéficier du libre-échange car elle était la seule nation industrialisée (et même dont l'industrialisation précoce ne peut être dissociée de ses politiques mercantilistes initiales). Cette position de force leur a permis de dominer et de détruire d'éventuels concurrents (comme le souligne Kaldor, « Ici, les Britanniques ont réussi à obtenir la libre entrée pour leurs biens [...] ils ont eu des effets désastreux sur les manufactures et l'emploi locaux ». [Opération Cit., p. xxvi]). Cela ramènerait l'autre pays à l'agriculture, une industrie dont les rendements à l'échelle diminuent (la fabrication, par contre, a des rendements croissants) et assurerait la position de pouvoir de la Grande-Bretagne.

L'utilisation de la protection, cependant, abritait les industries d'origine d'autres pays et leur donnait l'appui nécessaire pour concurrencer la Grande-Bretagne. En outre, l'adhésion continue de la Grande-Bretagne au libre-échange a signifié que beaucoup de nouveaux Les industries (comme les industries chimiques et électriques) n'ont pas pu être correctement établies. Cette combinaison a contribué au libre-échange conduisant à un ralentissement de la croissance, en contraste frappant avec les arguments de l'économie néoclassique.

Bien sûr, nous serons accusés de soutenir le protectionnisme en racontant ces faits. Ce n'est pas le cas, car le protectionnisme est utilisé comme un moyen de "prolétarialiser" une nation (comme nous en discutons dans Chapitre F.8) . Nous présentons plutôt des preuves pour réfuter une affirmation selon laquelle le capitalisme déréglementé conduira à une croissance plus forte. Donc, nous suggérons, l'histoire du capitalisme « réellement existant » indique que la revendication de Caplan que le capitalisme déréglementé "un taux élevé de progrès économique" Peut-être un peu plus qu'une hypothèse. Il est vrai qu'il s'agit d'une hypothèse de l'économie néoclassique, mais les données empiriques suggèrent que l'hypothèse est aussi infondée que le reste de cette théorie (voir aussi Chapitre C.10) .

Il serait également négligent de ne pas noter que l'utilisation de l'exemple du capitalisme « réellement existant » pour faire des revendications sur l'anarcho-capitalisme est problématique. Après tout, alors que tout exemple positif sera signalé par les "anarchos"-capitalistes, tous les négatifs seront rejetés parce que le vrai capitalisme n'est pas assez pur. Il s'agit là d'un cas très important pour les deux. Cependant, il convient de noter, si ce n'est en passant, que si les idées de Rothbard sur, par exemple, la banque de réserves complètes et la norme or étaient , ils détruiront effectivement le système bancaire comme nous le connaissons depuis des siècles. Les banques de réserve fractionnelle sont utilisées dans tous les pays du monde, à la fois actuellement et historiquement. Rothbard a déclaré que les réserves de moins de 100 % constituent une fraude de la part des banques et devraient être illégales (apparemment, lui et les quelques économistes qui sont d'accord avec lui savent mieux que ceux qui participent à l'activité économique depuis des siècles). En tant que tel, il semble désobligeant d'utiliser le résultat d'un système basé sur quelque chose qui serait interdit comme preuve de l'utilité du système qui l'éliminerait. Sauf si, bien sûr, Caplan ne fait que des affirmations et espère simplement que ses lecteurs projetteront le dynamisme du capitalisme « réellement existant » sur son imaginaire sans aucune pensée critique.

Ensuite nous arrivons à la viande de la défense de l'anarcho-capitalisme:

"Maintenant l'anarchiste-capitaliste tourne essentiellement la logique du minarchiste contre lui, et demande pourquoi les fonctions restantes de l'État ne pourraient pas être remises au marché libre. Ainsi, l'anarchocapitaliste s'imagine que les services de police pourraient être vendus par des entreprises librement compétitives; qu'un système judiciaire émergerait pour arbitrer pacifiquement les différends entre entreprises; et qu'un code juridique raisonnable pourrait être élaboré par la coutume, le précédent et le contrat.»

En effet, les fonctions en question pourraient certainement être cédées au marché « libre », comme cela a été fait dans certaines régions des États-Unis au cours du XIXe siècle, par exemple les villes qui appartenaient virtuellement à des compagnies charbonnières privées. Nous avons discuté, ailleurs, de l'impact négatif de cette expérience sur la classe ouvrière dans le domaine de l'emploi. section F.6.2. Notre objection n'est pas qu'une telle privatisation ne puisse pas être faite, mais qu'il s'agit d'une erreur de l'appeler une forme d'anarchisme. En réalité, c'est une forme extrême de capitalisme laissez-faire, qui est un contraire à l'anarchisme pour la défense du pouvoir privé par la police privée n'est pas un mouvement vers la fin de l'autorité, et les collections d'Etats privés ne sont pas un exemple d'anarchisme.

En effet, ce "anarcho"-capitalisme ne désire pas la fin de l'État, juste un changement dans sa forme, peut être vu à partir des arguments propres de Caplan. Il affirme que "les fonctions restantes de l'État" devrait être "se sont tournés vers le marché libre." Ainsi, l'Etat (et ses fonctions, principalement la défense des droits de propriété capitaliste) est privatisé et non, en fait, aboli. En effet, l'anarchiste-capitaliste cherche à abolir l'État en l'appelant autre chose.

Cylindrée:

« L'anarchocapitaliste salue généralement la dépendance croissante de la société moderne à l'égard des gardes de sécurité privés, des communautés fermées, de l'arbitrage et de la médiation, ainsi que d'autres démonstrations de la capacité du marché libre à fournir les services défensifs et juridiques normalement supposés être un monopole gouvernemental. »

Il est douteux que "société moderne" en tant que telle a accru sa dépendance à « gardes de sécurité privés, communautés fermées » et ainsi de suite. C'est plutôt le riches qui ont davantage recours à ces formes de défense privée. En effet, il est étrange d'entendre l'expression « libertaire » parler de « société », car, selon cette idéologie, la société n'existe pas. Peut-être le terme « société » est-il utilisé pour cacher la nature de classe de ces développements? En ce qui concerne les « communautés organisées », il est clair que leurs habitants s'opposeraient si le reste de la société s'en emparait. Mais telle est la logique de tels développements - les communautés fermées le veulent dans les deux sens car elles cherchent à exclure le reste de la société de leurs communautés tout en s'attendant à avoir accès à cette société. Inutile de dire, Caplan ne voit pas que la liberté pour les riches peut signifier l'oppression pour la classe ouvrière:

«Enfin, il n'est permis ni de puiser de l'eau d'une source située dans un autre lieu sans l'autorisation du propriétaire, parce que par le droit d'adhésion la source appartient au possesseur du sol, s'il n'y a pas d'autre réclamation; ni de passer une journée dans ses locaux sans payer d'impôt; ni de regarder un tribunal, un jardin ou un verger, sans l'accord du propriétaire; ni de se promener dans un parc ou une enceinte contre la volonté du propriétaire: chacun est autorisé à se fermer et à se clôturer. Toutes ces interdictions sont autant d'interdictions positives, non seulement de la terre, mais de l'air et de l'eau. Nous qui appartenons à la classe prolétarienne: la propriété nous excommunie!» [Foudhon, La propriété c'est le vol !, p. 104]

Un tel système exige en effet qu'une police veille au respect de l'autorité du propriétaire, mais qu'en est-il de ceux qui manquent de biens? Caplan ne s'attarde pas là-dessus pour des raisons évidentes :

"Mais si la route publique n'est qu'un accessoire de propriété privée; si les terres communales sont converties en propriété privée; si le domaine public, en bref, assimilé à la propriété privée, est gardé, exploité, loué et vendu comme propriété privée -- que reste-t-il au prolétaire? De quel avantage la société lui a-t-elle laissé l'état de guerre pour entrer dans le régime de la police ? » [Foudhon, Opération Cit., p. 222]

Que le code de l'État soit défendu par des entreprises privées n'est guère un pas vers l'anarchie. Cela indique exactement pourquoi un système "anarcho"-capitaliste sera une collection d'États privés unis autour d'un code de droit commun, capitaliste. En outre, ce système n'abolit pas le monopole du gouvernement sur la société grâce à la "Code général du droit libertaire", ni le monopole du pouvoir que les propriétaires ont sur leurs biens et sur ceux qui les utilisent. La différence entre l'étatisme public et l'étatisme privé est que le patron peut choisir quels agents de la force publique feront respecter son pouvoir.

La menace pour la liberté et la justice pour la classe ouvrière est évidente. La nature voyou de nombreux gardes de sécurité privés faisant usage de l'énergie privée est bien documentée. Par exemple, le passage à tabac de manifestants par des "policiers privés" est un point commun dans les campagnes anti-autoroutes ou lorsque les activistes du droit animal tentent de perturber la chasse aux renards. La fusillade des grévistes par des goons engagés se produisit régulièrement pendant la période de pointe du laisser-fairecapitalisme américain. Cependant, comme la plupart des formes de protestation impliquent la violation des droits de propriété « absolus », le système de « justice » sous « anarcho »-capitalisme amenderait probablement les victimes de ces attaques par des policiers privés.

Il est également intéressant que les « hails » capitalistes « anarcho » ce qui sont en fait les symptômes de l'effondrement social sous le capitalisme. Avec la disparité croissante des richesses, la société se polarise dans ceux qui peuvent se permettre de vivre dans des communautés sûres et fermées et dans celles qui ne le peuvent pas. Ces derniers sont de plus en plus marginalisés dans les ghettos et les quartiers pauvres où le trafic de drogue, la prostitution et le vol deviennent les principales formes de subsistance, les gangs offrant un type féodaliste de "protection" à ceux qui les rejoignent ou les rendent hommages. Sous le capitalisme d'Anarcho, le seul changement serait que le trafic de drogue et la prostitution seraient légalisés et que les gangs pourraient commencer à se qualifier de « sociétés de défense ».

Comme l'a fait valoir Malatesta:

« le soi-disant libéral [...] s'appuie sur la libre entreprise individuelle et proclame, sinon l'abolition, au moins la réduction des fonctions gouvernementales à un minimum absolu; mais parce qu'il respecte la propriété privée et qu'il est entièrement fondé sur le principe de chacun pour lui-même et donc de la concurrence entre les hommes, la liberté qu'il épouse est pour les forts et pour les propriétaires fonciers d'opprimer et d'exploiter les faibles, ceux qui n'ont rien; et loin de produire de l'harmonie, tend à creuser encore plus le fossé entre riches et pauvres et conduit aussi à l'exploitation et à la domination, en d'autres termes, à l'autorité. Ce . . . est en théorie une sorte d'anarchie sans socialisme, et donc simplement un mensonge, car la liberté est impossible sans égalité, et la véritable anarchie ne peut exister sans solidarité, sans socialisme. La critique libérale directe sur le gouvernement consiste à vouloir la priver de certaines de ses fonctions et à demander aux capitalistes de la combattre entre eux, mais elle ne peut pas attaquer les fonctions répressives qui sont de son essence: gendarme le propriétaire de la propriété ne pouvait pas exister, en effet, les pouvoirs de répression du gouvernement doivent s'accroître à mesure que la libre concurrence se traduit par plus de discorde et d'inégalité.» [Anarchie, p. 47]

Il faut se souvenir que c'est là l'héritage du néolibéralisme.

Cylindrée:

"Dans sa société idéale, ces alternatives du marché aux services gouvernementaux Tous services de sécurité légitimes. Une structure de marché plausible impliquerait que des personnes souscrivent à l'un des nombreux services de police concurrents; ces services de police établiraient alors des contrats ou des réseaux pour traiter pacifiquement les différends entre les membres des organismes des autres. Par ailleurs, les services de police peuvent être « groupés » avec des services de logement, tout comme les propriétaires fournissent souvent de l'eau et de l'électricité à des logements locatifs, et le jardinage et la sécurité sont aujourd'hui fournis aux résidents des collectivités fermées et des immeubles.

C'est un scénario conçu avec les classes supérieures à l'esprit et quelques ouvriers, c'est-à-dire ceux qui ont certains propriété (par exemple, une maison) -- parfois étiquetée « classe moyenne ». Mais sous le capitalisme, la tendance à la concentration du capital conduit à une polarisation croissante de la richesse, ce qui signifie une « classe moyenne » qui diminue (c'est-à-dire la classe ouvrière avec des emplois décents et leurs propres maisons) et une « sous-classe » croissante (c'est-à-dire les travailleurs sans emploi décent). Ironiquement assez, l'Amérique (avec l'un des systèmes capitalistes les plus laisser-faire) est aussi la nation occidentale avec le plus petit La « classe moyenne » a augmenté régulièrement depuis les années 1970. Ainsi, le nombre de personnes qui pourraient se permettre d'acheter la protection et la «justice» auprès des meilleures entreprises diminuerait continuellement. Pour cette raison, il y aurait un nombre croissant de personnes à la merci des riches et des puissants, en particulier en ce qui concerne les questions d'emploi, qui est la principale façon dont les pauvres seraient victimes des riches et des puissants (comme c'est le cas actuellement).

Bien sûr, si les propriétaires Faites Cela signifie qu'ils déterminent le monopole de la force sur les biens en question. Les locataires "consentent" aux forces de police et aux lois du propriétaire exactement de la même manière que les immigrants "consentent" aux lois et au gouvernement des États-Unis, par exemple, lorsqu'ils s'y installent. Plutôt que de montrer la différence entre le statisme et le capitalisme, Caplan a indiqué leur communité essentielle. Pour le prolétaire, la propriété n'est qu'une autre forme d'état. Pour cette raison, les anarchistes seraient d'accord avec Rousseau:

« Qu'un homme riche et puissant, ayant acquis d'immenses possessions sur les terres, impose des lois à ceux qui veulent s'y établir, et qu'il ne les autorise à le faire qu'à condition qu'ils acceptent son autorité suprême et obéissent à tous ses désirs; cela, je peux encore concevoir. Mais comment concevoir un tel traité, qui présuppose des droits antérieurs, pourrait-il être le premier fondement du droit? Cet acte tyrannique ne contiendrait-il pas une double usurpation : celle sur la propriété de la terre et celle sur la liberté des habitants ? » [Le Contrat Social et les Discours, p. 316]

Comparez ceci à la droite- "libertarien" Robert Nozick qui a soutenu que non seulement quelqu'un peut "se vendre en esclavage" mais aussi "si l'on commence une ville privée, sur une terre dont l'acquisition n'a pas et ne viole pas la clause de Lockean, les personnes qui ont choisi de s'y installer ou qui y resteront plus tard n'auraient pas droite pour dire comment la ville était gérée." [Anarchie, État et utopie, p. 371 et p. 270] Bref, les relations sociales du capitalisme -- fascisme d'usine et oligarchie de bureau -- s'étendaient à tous les aspects de la vie.

Comme indiqué dans Chapitre A.2.14, la libre association n'est pas suffisante - les associations doivent être libres au sein aussi bien. Sinon, "l'anarchie" ne serait rien de plus qu'une série d'arches privés gouvernés par les propriétaires. Qui est précisément comment les « anarchos »-capitalistes envisagent leur régime de « libre marché » -- le marché peut être « libre » (du moins, hors de la propriété de quelqu'un) mais la plupart des gens ne le sont pas. Que l'autorité à laquelle ils sont soumis soit « volontaire » (sous pression économique) ne signifie pas qu'ils sont libres.

Cylindrée:

"L'idée sous-jacente est que contrairement à la croyance populaire, la police privée aurait de fortes incitations à être pacifique et respecter les droits individuels. Tout d'abord, l'absence d'arbitrage pacifique cédera à une guerre destructive conjointe, ce qui sera mauvais pour les profits. Deuxièmement, les entreprises voudront développer des relations d'affaires à long terme et donc être disposées à négocier de bonne foi pour assurer leur rentabilité à long terme. Et troisièmement, les entreprises agressives seraient susceptibles d'attirer seulement des clients à haut risque et souffriraient donc de coûts extraordinairement élevés (un problème parallèle au « problème de sélection défavorable » bien connu, par exemple l'assurance médicale -- le problème étant que les personnes à haut risque sont particulièrement susceptibles de chercher une assurance, ce qui entraîne une hausse du prix lorsque le risque est difficile à discerner pour l'assureur ou si la réglementation exige un prix uniforme quel que soit le risque).

La théorie que "l'échec à l'arbitrage pacifique cédera à une guerre destructive commune, ce qui sera mauvais pour les profits" peut être blâmé de deux façons. Premièrement, si la guerre serait mauvaise pour les profits, qu'est-ce qui empêcherait une grande « association de défense » d'ignorer une revendication plus petite? Si la guerre était « mauvaise pour les affaires », il serait encore pire pour une petite entreprise sans le capital de survivre à un conflit, qui pourrait donner aux grandes « associations de défense » l'effet de forcer le respect de leurs intérêts commerciaux. Les guerres de prix sont souvent mauvaises pour les affaires, mais les entreprises les lancent parfois s'ils pensent qu'ils peuvent gagner. Inutile de dire qu'il existerait une demande pour un tel service (à moins d'assumer une transformation dans la « nature humaine » engendrée par le capitalisme -- une situation improbable et un « anarcho »-capitalistes généralement nier est nécessaire pour que leur système fonctionne). Deuxièmement, et c'est tout aussi probable, sinon plus, une méthode d'équilibre des pouvoirs pour arrêter la guerre n'a guère à la recommander de l'histoire. Cela ressort de la Première Guerre mondiale et de la société féodale.

Ce que l'anarchiste-capitaliste décrit est essentiellement un système de « féodalisme industriel » dans lequel les gens se contractent pour « la protection » avec des bandes armées de leur choix. Les sociétés féodales n'ont jamais été connues pour être pacifiques, même si la guerre est toujours « non rentable » pour une partie ou l'autre ou les deux. L'argument ne tient pas compte du fait que les "sociétés de défense", qu'elles soient appelées forces de police, paramilitaires ou armées à part entière, tendent à attirer le type "martial" de personnalité autoritaire, et que ce type de personnalité "macho" prospère et trouve sa raison d'être dans les conflits armés et d'autres formes de violence et d'intimidation interpersonnelles. C'est pourquoi la société féodale est constamment ravagée par des batailles entre les forces des chefs de guerre opposés, parce que ces conflits permettent aux combattants de « prouver leur virilité », d'évacuer leur agression, d'obtenir des honneurs et des titres, d'avancer dans les rangs, d'obtenir des butin, etc. Le capitaliste «anarcho» n'a donné aucune raison pour que la guerre entre gangs légalisés ne se poursuive pas sous féodalisme industriel, sauf la raison extrêmement boiteuse qu'elle ne peut pas être rentable -- une raison qui n'a jamais empêché la guerre dans aucune société connue.

Il convient de noter que ce qui précède n'est pas un argument tiré du « péché originel ». Les sociétés féodales se caractérisent par un conflit entre des "agences de protection" opposées non pas à cause de la dépravation innée des êtres humains, mais à cause d'une structure sociale basée sur la propriété privée et la hiérarchie, qui fait ressortir les capacités latentes de violence, de domination, d'avidité, etc. que les humains ont en créant une incitation financière à l'être. Mais cela ne veut pas dire qu'une structure sociale différente ne ferait pas ressortir des capacités latentes pour des qualités bien différentes comme le partage, la paix et la coopération, que les êtres humains ont eux aussi. En fait, comme l'a soutenu Kropotkin Aide mutuelle et comme les anthropologues récents l'ont confirmé plus en détail, les anciennes sociétés fondées sur la propriété communautaire des biens productifs et la petite hiérarchie sociale étaient essentiellement pacifiques, sans signes de guerre depuis des milliers d'années.

Cependant, supposons qu'un tel système concurrentiel fonctionne réellement comme décrit. En effet, Caplan soutient que la concurrence générera une coopération. Cela est dû à la nature du marché en question -- la défense (et donc la paix) dépend des entreprises qui travaillent ensemble, car la « paix » des marchandises ne peut être fournie par une seule entreprise. Pourtant, cette coopération ne devient pas, pour une raison ou pour une autre, collusion entre les entreprises en question. Selon les "anarcho"-capitalistes, ce système concurrentiel produit non seulement de la coopération, mais exclut les entreprises de "défense" qui concluent des accords pour fixer des bénéfices monopolistiques (c'est-à-dire la coopération qui profite aux entreprises en question). Pourquoi le marché produit-il une coopération bénéfique pour tous, mais pas une collusion pour les entreprises en question? La collusion, c'est quand les entreprises ont des « relations d'affaires » et des « négociations de bonne foi » pour assurer leur rentabilité en acceptant de ne pas se concurrencer agressivement pour exploiter le marché. De toute évidence, dans l'anarcho-capitalisme, les entreprises en question n'utilisent leurs pouvoirs que pour de bon.

Inutile de dire que l'anarchiste-capitaliste s'opposera et argumentera que la concurrence garantira que la collusion ne se produira pas. Toutefois, étant donné que la coopération entre toutes les entreprises est nécessaire pour assurer la « paix » des marchandises, le « anarcho »-capitaliste est lié. Comme l'indique Caplan, les entreprises "agressive" sont « susceptibles d'attirer seulement des clients à haut risque et donc de subir des coûts extrêmement élevés. Du point de vue des entreprises de collusion, une nouvelle entrée sur leur marché est, par définition, agressive. Si les entreprises de collusion ne coopèrent pas avec le nouveau concurrent, alors il souffrira de "coûts extrêmement élevés" et soit sortir des affaires, soit rejoindre les coopérateurs. Si la nouvelle entrée pouvait survivre face à l'hostilité des entreprises en collusion, alors de même pourrait "mauvaises" entreprises de défense, celles qui ont ignoré les normes du marché. Néanmoins, c'est peut-être le cas de la coopération (collusion) les deux ne peut durer longtemps (en raison de nouvelles inscriptions et défections) et poursuivre indéfiniment (comme il est bon pour les profits).

Donc l'anarcho-capitaliste fait face à deux options. Soit une entreprise « agressive » ne peut survivre, soit elle le peut. S'il ne peut pas alors la raison même pour laquelle il ne peut garantir que la collusion est intégrée dans le marché et si le système est pacifique, il repose sur un monopole effectif des entreprises de collusion qui facturent des prix monopolistiques. En effet, il s'agit d'un état qui, selon la définition de l'anarcho-capitaliste, ne peut choisir librement sa propre "protection" - ils sont limités aux entreprises (et aux lois) fournies par les entreprises coopérantes. Ou une entreprise "agressive" peut survivre, la violence est courante et le chaos assure.

La référence de Caplan à la "problème de sélection défavorable" dans l'assurance médicale suggère un autre problème avec "anarcho"-capitalisme. Le problème est que les personnes à haut risque sont particulièrement susceptibles de chercher une protection, ce qui fait monter le prix pour, comme le notent les « anarchos »-capitalistes eux-mêmes, les zones où les niveaux de criminalité élevés « seront mauvais pour les profits », car les coûts du matériel et du personnel seront proportionnellement plus élevés. Cela signifie que le prix de la "protection" dans les zones qui en ont le plus besoin sera beaucoup plus élevé que dans les zones qui n'en ont pas besoin. Étant donné que les régions pauvres sont généralement plus touchées par la criminalité que les régions riches, le «anarcho»-capitalisme peut voir de vastes pans de la population n'étant pas en mesure d'offrir une «protection» (tout comme ils ne sont peut-être pas sur le point d'offrir des soins de santé et d'autres services essentiels). En effet, les "services de protection" qui tentent de fournir des services bon marché dans les zones à "risque élevé" seront désavantagés par rapport à ceux qui ne le sont pas, car les zones à "risque élevé" porteront préjudice aux profits et les entreprises sans "clients" à "risque élevé" pourraient sous-estimer ceux qui l'ont fait.

Faut-il prendre note de l'exemple du système d'assurance médicale aux États-Unis et de sa réticence à couvrir les personnes qui ont le plus besoin de soins -- et des tentatives faites par les compagnies d'assurance pour éviter de payer au besoin? Ce Caplan lui-même souligne les défauts du système de santé privatisé américain dans le cadre de sa défense de l'anarcho-capitalisme montre le pouvoir de l'idéologie de dépouiller ses adhérents de la capacité de voir les contradictions de leur propre politique.

Cylindrée:

"Les anarcho-capitalistes donnent généralement peu de crédibilité à l'idée que leurs « services de police privés » seraient équivalents à la mafia d'aujourd'hui - les avantages de coûts d'affaires ouvertes et légitimes rendraient la « police criminelle » non compétitive. (De plus, selon eux, la mafia ne peut prospérer que dans le créneau artificiel créé par l'interdiction de l'alcool, de la drogue, de la prostitution, du jeu et d'autres crimes sans victime. Les gangs mafieux pourraient se tuer les uns les autres sur le territoire, mais les propriétaires de magasins d'alcool ne le font généralement pas.) »

Comme nous l'avons souligné dans Chapitre F.6, l'objection de la "Mafia" aux sociétés de défense "anarcho"-capitalistes est un hareng rouge. Le plus gros problème ne serait pas la « police criminelle », mais le fait que les travailleurs et les locataires seraient soumis aux règles, au pouvoir et aux lois des propriétaires, les riches seraient en mesure d'acheter une meilleure protection policière et « justice » que les pauvres et que le code de droit « général » que ces sociétés défendraient serait orienté vers les intérêts et le pouvoir de la classe capitaliste (défendre les droits de propriété capitaliste et le pouvoir des propriétaires). Et comme nous l'avons également noté, un tel système a déjà été essayé au 19ème et au début du 20ème siècleAmérique, avec le résultat que les riches ont réduit la classe ouvrière à une existence de type serf, la production capitaliste a miné les producteurs indépendants (à l'ennui des anarchistes individualistes à l'époque), et le résultat a été l'émergence de l'Amérique des entreprises qui a utilisé leurs propres forces et entreprises privées pour briser les syndicats et les grèves.

Caplan soutient que les « propriétaires de magasins de liquor » ne se tuent généralement pas l'un l'autre sur le territoire. C'est vrai (mais encore une fois, ils n'ont pas accès à leurs propres flics privés actuellement donc peut-être que cela pourrait changer). Mais les propriétaires de l'entreprise qui ont créé leurs propres forces de police et armées privées dans le passé américain a fait permettre à leurs voyous d'attaquer et d'assassiner les organisateurs syndicaux et les grévistes. Examinons le service de Henry Ford (police privée) en action :

"En 1932 une marche de la faim des chômeurs a été prévue pour marcher jusqu'aux portes de l'usine Ford à Dearborn . . . Les mitrailleuses de la police de Dearborn et du service de la Ford Motor Company ont tué [quatre] et blessé une vingtaine d'autres personnes. . . . Ford était fondamentalement et totalement opposé aux syndicats. L'idée que les travailleurs remettent en question ses prérogatives de propriétaire était scandaleuse. L'usine de la rivière Rouge était dominée par le régime autocratique des militaires de Bennett. Bennett . . organise[d] et forme[e] les trois mille et demi policiers privés employés par Ford. Sa tâche consistait à maintenir la discipline au sein de la main-d'oeuvre, à protéger la propriété [et le pouvoir] de Ford et à empêcher la syndicalisation. . . . Frank Murphy, le maire de Detroit, a affirmé que « Henry Ford emploie certains des pires gangsters de notre ville ». La réclamation était fondée. Le département de service de Ford a surveillé les portes de ses usines, infiltrés groupes émergents de militants syndicaux, posé comme travailleurs pour espionner les hommes sur la ligne . . Sous cette tyrannie, le travailleur Ford n'avait aucune sécurité, aucun droit. Tellement que toute information sur l'état des choses à l'intérieur de l'usine ne pouvait être obtenue librement que de travailleurs ex-Ford." [Huw Beynon, Travailler pour Ford, p. 29 à 30]

La police privée a attaqué des travailleuses distribuant des tracts pro-syndicaux et leur a donné "un combat de service." Au Kansas et Dallas "des coups semblables ont été donnés aux syndicalistes." Ce recours à la police privée pour contrôler la main-d'œuvre n'était pas unique. Moteurs généraux « a dépensé un million de dollars en espionnage, employant quatorze agences de détectives et deux cents espions à la fois [entre 1933 et 1936]. La Pinkerton Detective Agency a trouvé l'anti-syndicat son activité la plus lucrative." [Opération Cit.34 et 32] Il faut également noter que les Pinkerton's vendaient leurs services de police privés depuis des décennies avant les années 1930. Dans les années 1870, ils avaient infiltré et détruit les Molly Maguires (une organisation secrète de mineurs irlandais s'était développée pour combattre les patrons du charbon). Depuis plus de 60 ans, l'Agence des inspecteurs de Pinkerton "spécialisée dans la fourniture d'espions, d'agents provocateurs et de forces armées privées aux employeurs qui luttent contre les organisations syndicales." En 1892, "avait fourni ses services à la direction dans soixante-dix conflits de travail majeurs, et ses 2 000 agents actifs et 30 000 réserves totalisaient plus que l'armée permanente de la nation." [Jérémy Brecher, Grève !9 et 55] Avec cette force disponible, les syndicats peu étonnants ont trouvé si difficile de survivre aux États-Unis.

Étant donné que les syndicats pourraient être considérés comme des organismes de « défense » pour les travailleurs, cela donne une idée de la façon dont le « anarcho »-capitalisme peut fonctionner dans la pratique.

On peut soutenir qu'en fin de compte, le syndicat a été reconnu par la société Ford. Cependant, cela s'est produit après la mise en place du New Deal (qui a aidé le processus), après des années d'activité illégale (par définition, l'activisme syndical sur les biens de Ford était un acte illégal) et des grèves extrêmement militantes. Étant donné que l'accord syndical a eu lieu près de 40 ans après la formation de Ford et dans une situation juridique en contradiction violente avec l'anarcho-capitalisme (ou même le capitalisme statiste minimal), nous serions justifiés de nous demander si la syndicalisation aurait jamais eu lieu à Ford et si l'État de police privé de Ford aurait jamais été réformé.

Bien sûr, d'un point de vue «anarcho»-capitaliste, la seule restriction à la liberté des travailleurs de Ford était due au seul gouvernement américain. Le régime de Ford pourrait pas restreindre leur liberté car personne ne les a contraints à travailler pour l'entreprise. Inutile de dire qu'un "anarcho"-capitaliste rejetterait de main en main l'argument selon lequel personne n'obligeait le citoyen à entrer ou à rester aux États-Unis et donc ils consentaient aux lois et aux actes du gouvernement.

C'est plus qu'une leçon d'histoire. Ces forces de police privées sont à nouveau en hausse. [Mike Zielinski, "Armé et dangereux: la police privée en mars", Actions secrètes trimestrielles, no 54, automne 1995). Ce système de police privée (comme l'a démontré Ford) n'est qu'un des aspects cachés du commentaire de Caplan selon lequel l'anarcho-capitaliste "typiquement salue la dépendance croissante de la société moderne à l'égard des gardes de sécurité privés. . . et d'autres démonstrations de la capacité du marché libre à fournir les services défensifs et juridiques normalement supposés être un monopole gouvernemental. » Inutile de dire que les états de police privés ne sont pas un pas en avant aux yeux anarchistes.

Cylindrée:

« Contrairement à certains anarchistes de gauche, l'anarchiste-capitaliste n'a aucune objection à punir les criminels; et il trouve que l'affirmation de la première que la punition ne décourage pas le crime d'être la hauteur de la naïveté. La peine traditionnelle peut être exécutée après une condamnation par un arbitre neutre; ou un système de restitution monétaire (probablement en conjonction avec un système d'usine de prison) pourrait exister à la place."

Premièrement, dans les différends entre la classe capitaliste et la classe ouvrière, il n'y aurait pas "arbitre neutre," parce que les riches posséderaient la société d'arbitrage ou l'influenceraient ou la contrôleraient par le pouvoir de la bourse. En outre, les arbitres "succès" seraient aussi riches, rendant ainsi la neutralité encore plus improbable (ils seraient peu susceptibles de prendre des décisions qui porteraient atteinte aux inégalités sociales). De plus, étant donné que les lois que l'arbitre neutre utiliserait seraient basées sur les droits de propriété capitaliste, les pouvoirs et privilèges du propriétaire sont intégrés dans le système dès le début.

Deuxièmement, la critique anarchiste de la punition ne repose pas, comme le prétendent les "anarcho"-capitalistes, sur une vision naïve. Elle repose plutôt sur le postulat que les sociétés capitalistes produisent un grand nombre de «criminels», alors que les sociétés fondées sur l'égalité et la propriété communautaire des biens productifs ne le font pas. Il fait également valoir que la peine ne décourage pas en fait la criminalité lorsque les causes profondes de ces actes demeurent. De même, il souligne le fait que la punition n ' arrête pas réellement la criminalité, mais assure en réalité des niveaux élevés de récidive - comme Kropotkin l ' a noté, les prisons sont les "universités de la criminalité". [Lutte directe contre le capital, p. 261] En fin de compte, si la position "anarcho"-capitaliste était à distance correcte, alors la criminalité aurait cessé depuis longtemps d'exister, car la punition a été jugée pendant des siècles et la privatisation serait peu susceptible d'avoir beaucoup d'impact.

L'argument anarchiste est que les sociétés fondées sur la propriété privée et la hiérarchie conduisent inévitablement à un énorme fossé entre les nantis et les nantis, ces dernières étant plongées dans la pauvreté, l'aliénation, le ressentiment, la colère et le désespoir, tout en favorisant la cupidité, l'ambition, la cruauté, la tromperie et d'autres aspects de l'individualisme compétitif qui détruisent les valeurs communautaires comme le partage, la coopération et l'entraide. Ainsi, dans les sociétés capitalistes, la grande majorité du «crime» s'avère être des «crimes contre la propriété», qui peuvent être attribués à la distribution grossièrement injuste des richesses. Lorsque le premier pour cent de la population contrôle plus de richesse que le dernier pour cent combiné, il n'est pas étonnant qu'un nombre considérable de personnes du bas essaient de récupérer illégalement une partie de la richesse mal répartie qu'elles ne peuvent obtenir légalement (en cela elles sont encouragées par le mauvais exemple de la classe dirigeante, dont les moyens parasitaires de gagner leur vie seraient qualifiés de criminels si les mécanismes de définition du « comportement criminel » n'étaient pas contrôlés par la classe dirigeante elle-même). De plus, la plupart des «crimes contre des personnes» restants peuvent être attribués à l'aliénation, à la déshumanisation, à la frustration, à la rage et à d'autres émotions négatives produites par le système économique inhumain et injuste.

Ainsi, ce n'est que dans des sociétés comme la nôtre, avec leur fabrication en gros de nombreux types différents de criminels, que la punition semble être le seul moyen possible de décourager le «crime». Du point de vue de l'anarchisme social, cependant, l'approche punitive est une mesure d'aide de bande qui n'arrive pas à la racine réelle du problème - un problème qui réside dans la structure du système lui-même. La vraie solution est la création d'une société non hiérarchique basée sur la propriété communautaire des biens productifs qui, en éliminant la pauvreté et les autres effets négatifs du capitalisme, réduirait considérablement l'incidence des comportements criminels et donc la nécessité de contre-mesures punitives. En tant que tel, le résumé de Caplan de la position anarchiste laisse beaucoup à désirer et ceux qui s'intéressent à ce que les anarchistes soutiennent devraient consulter Kropotkin's "Prisons et influence morale sur les détenus" dans la collecte Anarchisme -- ou Chapitre I.5.8.

En ce qui concerne la criminalité (c'est-à-dire les actes antisociaux), les anarchistes ont fait valoir qu'en transformant la société alors les actes antisociaux disparaîtraient dans le principal (bien que, bien sûr, pas tout à fait comme les gens, certains agiront comme des idiots). Éliminer les niveaux actuels d'inégalités, de hiérarchies sociales, etc., puis éliminer les causes profondes de la criminalité. Ce "anarcho"-capitalistes soutiennent que cela est ridicule suggérerait l'une des deux choses -- qu'ils croient que les humains sont complètement à l'abri de l'influence de leur environnement social (c'est-à-dire une perspective pré-scientifique du "péché originel") ou qu'ils ne pensent pas que leur société idéale sera bien différente du système social actuel, ce qui signifie que le "crime" aurait les mêmes causes profondes et continuerait ainsi. Comparez ceci à l'argument de Tucker:

« L'État est nécessaire pour garder les voleurs et les meurtriers soumis [...] [est un mythe] que les capitalistes utilisent pour aveugler le peuple à l'objet réel de l'institution par laquelle ils sont en mesure d'extorquer du travail la majeure partie de ses produits [...] Ne voyez-vous pas que c'est l'État qui crée les conditions qui donnent naissance aux voleurs et aux meurtriers, et que pour justifier son existence... nous ne sommes pas opposés à la punition des voleurs et des meurtriers ; nous sommes opposés à leur fabrication...

"Les classes ouvrières ne sont-elles pas privées de leurs revenus par l'usure sous ses trois formes : intérêt, loyer et profit ?

"Cette privation n'est-elle pas la cause principale de la pauvreté?

« La pauvreté n'est-elle pas, directement ou indirectement, la principale cause de la criminalité illégale?

« L'usure ne dépend-elle pas du monopole, et surtout des monopoles fonciers et monétaires?

« Ces monopoles pourraient-ils exister sans l'État à leur dos ?

« La plus grande partie du travail de l'État ne consiste-t-il pas à établir et à maintenir ces monopoles et d'autres résultats de la législation spéciale?

"L'abolition de ces fonctions invasives de l'État n'entraînerait-elle pas progressivement la disparition du crime?" [Au lieu d'un livre, p. 54]

Ensuite, il y a la question des prisons privées. Premièrement, quant à l'opportunité d'une "système d'usine de détention", nous nous contenterons de noter que, compte tenu du principe capitaliste de la « mort-vivre », si punir le crime devient une affaire, on peut être sûr que ceux qui en profitent trouveront des moyens pour faire en sorte que la population « criminelle » continue d'augmenter à un rythme suffisant pour maintenir un taux élevé de profit et de croissance. Après tout, la logique de "système d'usine de détention" Si l'objectif de la prison est de dissuader la criminalité (comme certains le prétendent) et si un système pénitentiaire privé répond à cet objectif, alors un système pénitentiaire privé réussi mettrait fin à la criminalité, qui, à son tour, les mettra hors d'affaire! Ainsi "système d'usine de détention" ne peut pas viser à être efficace (c'est-à-dire arrêter le crime) car aucune entreprise ne travaille activement pour se mettre hors d'affaire. À ce titre, il est urgent d'encourager la criminalité non seulement à continuer, mais aussi à se développer (peut-être avec l'aide des forces de police privées dans les sociétés policières et pénitentiaires intégrées).

Deuxièmement, Caplan ne mentionne pas l'effet du travail en prison sur les salaires, les conditions d'emploi et la position des travailleurs sur le marché. Avoir une proportion importante de la population active qui travaille en prison aurait de graves répercussions sur le pouvoir de négociation des travailleurs. Comment les travailleurs en dehors de la prison peuvent-ils rivaliser avec un tel régime de discipline du travail sans se soumettre à des conditions similaires à celles de la prison? Sans surprise, l'histoire des États-Unis présente à nouveau un aperçu de cette situation. Comme le note Noam Chomsky, "Le développement industriel rapide dans la région du sud-est de l'Amérique, il y a un siècle, était basé sur la main-d'œuvre (noire) condamnée, louée au plus offrant." Chomsky cite l'expert Alex Lichtenstein commente que les industriels du Sud ont souligné que le travail des condamnés était "plus fiable et plus productif que le travail libre" et de surmonter le problème du roulement et de l'instabilité du travail. Il a également "supprimer tout danger et tout coût de grève" et qu'il abaisse les salaires pour "travail libre" (c'est-à-dire travail salarié). Le Bureau du travail des États-Unis a indiqué que "les propriétaires de mines [en Alabama] disent qu'ils ne pourraient pas travailler à un profit sans l'effet d'abaissement des salaires de la concurrence entre prisonniers et travailleurs." [Le parapluie de la puissance américaine, p. 32]

Inutile de dire que Caplan ne mentionne pas cet aspect de l'anarcho-capitalisme (tout comme il ne mentionne pas l'exemple de l'État de police privé de Ford). Peut-être un "anarcho"-capitaliste dira-t-il que le travail en prison sera moins productif que le travail salarié et donc les travailleurs ont peu à craindre, mais cela n'a pas de sens. Si le travail salarié est plus productif, alors le travail carcéral ne trouvera pas de marché (et alors que pour les prisonniers? Est-ce que les entreprises de profit maximisant Vraiment investir dans une industrie avec des surtêtes aussi élevés que le maintien des prisonniers gratuitement?). Il semble donc plus que probable qu'une "système de l'usine pénitentiaire" seront aussi productifs que les travailleurs salariés environnants, forçant ainsi leur salaire et les conditions de travail. Pour les capitalistes, cela serait idéal, mais pour la grande majorité il faut tirer une conclusion différente.

Cylindrée:

« Il est probable que la principale division entre les anarchocapitalistes découle des différences apparentes entre l'anarchisme de droit naturel de Rothbard et l'approche plus économiste de David Friedman. Rothbard met davantage l'accent sur la nécessité d'un code juridique libertaire généralement reconnu (qui, selon lui, pourrait être développé assez facilement par la purification de la common law anglo-américaine), alors que Friedman se concentre davantage sur la possibilité d'un système juridique pluriel coexistant et répondant aux exigences des consommateurs de différents éléments de la population. Toutefois, la différence est probablement exagérée. Rothbard estime qu'il est légitime pour la demande des consommateurs de déterminer le contenu philosophiquement neutre de la loi, comme la procédure juridique, ainsi que les questions techniques de définition des droits de propriété telles que le droit de l'eau, le droit minier, etc. Et Friedman admet que les «points focaux», y compris les normes courantes, sont susceptibles de circonscrire et de normaliser quelque peu le menu des codes juridiques disponibles.»

L'argument selon lequel "demande des consommateurs" déterminerait "Philosophiquement neutre" Le contenu de la loi ne peut être maintenu. Tout code juridique reflétera la philosophie de ceux qui le créent. Sous l'anarcho-capitalisme, les valeurs du capitaliste seront dominantes et façonneront le code de droit et le système de justice, comme ils le font maintenant, seulement plus encore. Le code de la loi continuera donc d'accorder la priorité à la protection de la propriété privée par rapport aux valeurs humaines; ceux qui ont le plus d'argent continueront d'être en mesure d'embaucher les meilleurs avocats; et les meilleurs juges (c'est-à-dire les plus bien payés) seront enclins à prendre parti pour les riches et à gouverner dans leurs intérêts, hors de la loyauté de classe et des intérêts personnels. En effet, Theodore A. Burczak en Socialisme après Hayek présente une critique utile de la notion similaire de neutralité de la common law de Hayek, montrant qu'elle contredit son propre subjectivisme et ignore comment les opinions et les intérêts personnels des juges peuvent fausser les décisions (bien que, étrangement, l'influence de la classe et de la richesse ne soient pas particulièrement soulignées - comme l'a soutenu Kropotkin dans "Loi et autorité" les lois ont évolué en fonction des deux besoins sociaux et les influences des classes).

En outre, étant donné que le code juridique existe pour protéger les droits de propriété capitaliste, comment peut-il être "Philosophiquement neutre" Avec cette base ? Comment les cadres de propriété "compétiteurs" coexistent-ils? Si un organisme de défense a autorisé le squattage et qu'un autre (engagé par le propriétaire) ne l'a pas fait, il n'y a aucun moyen (force à barre) de résoudre un conflit. Alors l'entreprise avec le plus de ressources gagnerait. "Anarcho"-capitalisme, en effet, se mêle à la fondation de leur système un distinctement non-la philosophie neutre, à savoir le capitalisme. Ceux qui rejettent une telle base peuvent finir par partager le sort des peuples tribaux qui ont rejeté ce système de droits de propriété, par exemple les Amérindiens.

En d'autres termes, en termes de résultats, l'ensemble du système serait favorable capitaliste valeurs et donc ne pas être "philosophiquement neutre." La loi serait favorable aux employeurs plutôt qu'aux travailleurs, aux fabricants plutôt qu'aux consommateurs et aux propriétaires plutôt qu'aux locataires. En effet, du point de vue «anarcho»-capitaliste, les règles qui profitent aux employeurs, aux propriétaires et aux fabricants définissent simplement la liberté, tandis que les règles qui profitent aux travailleurs, aux locataires et aux consommateurs (adoptées par des assemblées législatives progressistes sous pression populaire et appliquées par une action directe) ne sont qu'une ingérence dans la liberté. Les règles que l'on aime, en d'autres termes, sont les fondements des droits de propriété sacrés (et donc de la «liberté», du moins pour le capitaliste et le propriétaire), ceux-là ne sont pas des règles ingénieuses. C'est une astuce très pratique et ne serait pas digne de mention si elle n'était pas si courante dans la théorie de droite- "libertarienne".

Nous devons laisser de côté le fantasme selon lequel la loi de l'anarcho-capitalisme est un ensemble politiquement neutre de règles universelles, logiquement déduites d'hypothèses particulières non problématiques et exemptes d'un agenda instrumental ou de classe particulier.

Cylindrée:

"Les critiques de l'anarchocapitalisme supposent parfois que les entreprises communales ou collectives seraient pénalisées ou interdites dans une société anarchocapitaliste. Il serait plus exact d'affirmer que si les individus seraient libres de former volontairement des organisations communautaires, l'anarcho-capitaliste doute simplement qu'ils seraient répandus ou répandus."

Il y a de bonnes raisons à ce doute. Les coopératives de travailleurs ne seraient ni répandues ni répandues dans une société «anarcho»-capitaliste pour la même raison qu'elles ne le sont pas aujourd'hui: à savoir que les systèmes socio-économiques, juridiques et politiques seraient structurés de manière à décourager automatiquement leur croissance. En outre, les entreprises capitalistes et les riches auraient aussi un avantage en ce sens qu'ils posséderaient et contrôleraient encore les richesses qu'ils possèdent actuellement et qui sont le résultat des « initiatives de force » antérieures. Cela leur donnerait un avantage évident sur le « marché libre », un avantage qui serait insurmontable. De plus, comme nous l'expliquons plus en détail dans Chapitre J.5.11, la raison pour laquelle il n'y a pas plus de coopératives de producteurs est en partie structurelle, basée sur le fait que les coopératives ont tendance à croître à un rythme plus lent que les entreprises capitalistes. C'est une bonne chose si l'on s'inquiète avant tout de protéger l'environnement, mais fatal si l'on essaie de survivre dans un environnement capitaliste. Il convient de noter, en dépit du fait bien documenté que le contrôle ouvrier est plus efficace et productif que le travail salarié (en d'autres termes, le marché capitaliste pour de nombreuses raisons sélectionne pour moins En forme). Comme Murray Bookchin l'a suggéré :

« Les communautés, les coopératives et les diverses collectivités professionnelles, bien sûr, peuvent être d'excellentes écoles pour enseigner aux gens comment gérer les entreprises autogérées [...] Aucune coopérative ne remplacera jamais une chaîne géante de supermarchés simplement en faisant concurrence à elle, quelle que soit la bonne volonté qu'elle peut gagner, et une Proudhonian 'People' Bank' ne remplacera pas une grande institution financière, quel que soit son soutien.» [Société de reconstruction, p. 183]

De plus, les coopératives au sein du capitalisme ont tendance à s'adapter aux conditions du marché dominant plutôt qu'à les saper. On fera pression sur les coopératives pour qu'elles soient plus compétitives en adoptant les mêmes mesures de réduction des coûts et de rentabilisation que les entreprises capitalistes. Il s'agira notamment de dévaloriser les travailleurs, de leur imposer autant de "productivité" que possible humainement, et de mettre en place un système d'écarts de rémunération dans lequel la majorité des travailleurs perçoivent des salaires bas, tandis que la majeure partie des bénéfices sont réinvestis dans des améliorations technologiques et d'autres expansions de capitaux qui suivent le rythme des entreprises capitalistes. Cela signifie que dans un environnement capitaliste, il y a peu d'avantages pratiques pour les travailleurs dans la propriété collective des entreprises dans lesquelles ils travaillent.

Ce problème ne peut être résolu qu'en éliminant la propriété privée et les mécanismes de contrôle statistique nécessaires pour la protéger (y compris les États privés se faisant passer pour des « sociétés de protection »), car c'est le seul moyen d'éliminer la concurrence pour les bénéfices en tant que moteur de l'activité économique. Dans un communiste libertaire, les associations fédérées de travailleurs des entreprises coopératives coordonneraient la production pour Utilisation En effet, il n'y a pas de profit, éliminant ainsi la base concurrentielle de l'économie et, partant, le principe de la croissance ou de l'emploi, qui place désormais les coopératives dans un désavantage économique fatal. (Pour plus d'informations sur l'organisation et le fonctionnement d'une telle économie, ainsi que sur les réponses aux objections, voir Chapitre I.)

Et n'oublions pas ce qu'implique la déclaration de Caplan selon laquelle le «anarcho»-capitaliste ne pense pas que la propriété coopérative"serait répandue ou répandue." Cela signifie que la grande majorité serait soumise au pouvoir, à l'autorité et aux lois du propriétaire de la propriété et ne se gouvernerait donc pas elle-même. En d'autres termes, il s'agirait d'un système de statistiques privées plutôt que d'anarchie.

Cylindrée:

"Cependant, en théorie, une société "anarchocapitaliste" pourrait être remplie de rien d'autre que des communes ou des entreprises ouvrières, tant que ces associations se formaient volontairement (c'est-à-dire que les personnes se joignaient volontairement et le capital était obtenu avec le consentement des propriétaires) et que les individus conservaient le droit de quitter et de créer des sociétés ou d'autres entreprises à but lucratif et individualistes."

Peut-être devrait-il aller sans dire que peu de gens souscrivent à une idéologie s'ils s'y attendent pas produire leur système socio-économique privilégié. Peu, s'il y en a, les « anarchos »-capitalistes préconisent leur système s'ils pensent qu'il est susceptible de produire un résultat non capitaliste. Ils visent plutôt le "anarcho"-capitalisme précisément parce que il générera privé arches. C'est une position valable à prendre -- les anarchistes s'opposent simplement à ce qu'elle soit liée à l'anarchisme de quelque façon que ce soit.

La référence aux sociétés est intéressante et significative. Après tout, les premières entités constituées en personne morale ont été créées par charte (c'est-à-dire par une loi accordée par un monarque ou adoptée par le Parlement) alors que la principale caractéristique des sociétés modernes est la responsabilité limitée qui sépare le contrôle d'une société de la propriété et signifie qu'un actionnaire d'une société ne sera personnellement responsable ni des dettes contractées par contrat de la société, ni des torts (dommages involontaires) qu'elle a commis contre un tiers. Ces privilèges ont été créés par la loi de l'État. En effet, le fait même que l'État ait dû les créer montre qu'il n'est pas plausible qu'ils aient pu naître d'une autre manière - ce n'était pas le cas de l'État qui avait simplement légalisé ou réglementé les pratiques commerciales qui s'étaient développées indépendamment. Ainsi, ce qui est significatif, c'est que Caplan considère les institutions du capitalisme « réellement existant » comme des entités non problématiques, sans conscience de leur histoire, et les projette dans un avenir prétendument apatride (toute histoire « Just So » inventée pour suggérer que les sociétés auraient pu se développer sans intervention de l'État suggère simplement que leur droit et leur système judiciaire créeraient des droits et des privilèges pour les quelques-uns, ce qu'ils veulent nier dans d'autres situations). En revanche, Tucker a noté que "ces vastes accumulations sous un seul contrôle sont anormales et dangereuses","l'octroi par l'État de privilèges aux entreprises sous lesquels ils sont organisés" et ainsi "qu'il s'agisse d'usurpation pure de prétendre accorder à tout corps d'hommes des droits et des exemptions qui ne sont pas déjà à eux en vertu du droit social de l'égalité de liberté, les privilèges des entreprises sont en eux-mêmes un tort". [Liberté individuelle, p. 249 à 250)

Néanmoins, sans tenir compte de la suggestion de Caplan quant aux sociétés en dépit de leur origine statistique, il est intéressant de constater que les «anarchos»-capitalistes sont disposés à permettre aux travailleurs de créer des coopératives «volontaires» tant que les conditions sont maintenues pour garantir que ces coopératives auront des difficultés à survivre (c'est-à-dire la propriété privée et les états privés), mais ils ne sont pas disposés à permettre aux travailleurs de créer des coopératives dans des conditions qui assureraient leur succès (c'est-à-dire l'absence de propriété privée et d'états privés). Cela reflète la vacuosité habituelle des concepts « libertaires » de « liberté » et de « volontariat ».

En d'autres termes, ces entreprises collectives existeraient et seraient soumises aux mêmes "Code général du droit libertaire" et travailler dans le même marché capitaliste que le reste de la société. Donc, non seulement ces coopératives sont soumises aux forces du marché capitaliste, elles existent et opèrent dans une société définie par les lois capitalistes. Comme indiqué dans section F.2, un tel mépris du contexte social de l'action humaine montre le mépris du capitaliste «anarcho» pour la liberté significative.

Tout ce que Caplan prétend ici, c'est que tant que les gens restent dans le « code de la loi » (capitaliste), ils peuvent faire ce qu'ils veulent. Toutefois, ce qui détermine le niveau de coercition requis dans une société, c'est la mesure dans laquelle les gens sont disposés à accepter les règles qui leur sont imposées. Ceci est vrai d'une société "anarcho"-capitaliste comme elle est de toute autre. En d'autres termes, si de plus en plus de gens rejettent les suppositions de base du capitalisme, il faudra plus de coercition contre les tendances anarchistes. Dire que les gens seraient libres d'expérimenter en vertu de la loi «anarcho»-capitaliste (s'ils peuvent se le permettre, bien sûr) ne traite pas de la question des changements de la conscience sociale (causés, par exemple, par la lutte de classe) qui peuvent rendre ces «lois» superflues. Donc, quand tout est dit et fait, "anarcho"-capitalisme dit juste que tant que vous acceptez leurs règles, vous êtes libre de faire ce que vous voulez. Comme ils sont généreux.

Ainsi, alors que nous serions autorisés à être des capitalistes collectifs ou des propriétaires sous «anarcho»-capitalisme, nous n'aurions pas le choix de vivre sous les lois basées sur l'interprétation la plus rigide et extrême des droits de propriété disponibles. En d'autres termes, les « anarcho »-capitalistes reconnaissent (au moins implicitement) qu'il existe un besoin collectif qui a besoin d'un soutien collectif -- un système juridique pour définir et protéger les droits de propriété. En fin de compte, comme le soutient C.B. Macpherson, « notion que l'individualisme et le « collectivisme » sont les extrémités opposées d'une échelle sur laquelle les états et les théories de l'état peuvent être arrangés [...] est superficiel et trompeur. . . . [I]ndividualisme . . . n'exclut pas mais, au contraire, exige la suprématie de l'État [ou de la loi] sur l'individu. Il ne s'agit pas d'un individualisme plus grand, moins de collectivisme; plutôt, plus l'individualisme est long, plus le collectivisme est complet. La théorie de Hobbes en est l'illustration suprême.» [La théorie politique de l'individualisme possessif, p. 256] En vertu de l'anarcho-capitalisme l'individu est soumis aux lois concernant la propriété privée, lois décidées à l'avance par un petit groupe de dirigeants idéologiques (et, comme le souligne Rothbard, contrairement à l'anarchisme individualisme, il n'y aurait pas de jurys permettant de juger la loi à côté du crime). On s'attend alors à ce que des individus réels vivent avec les conséquences qu'ils peuvent le mieux, la loi étant placée avant ces conséquences pour les gens de chair et de sang. L'abstraction de la loi domine et dévore les individus réels, qui sont considérés en dessous et incapables de la changer. Ceci, sous un angle, partage beaucoup avec la théocratie et très peu avec la liberté.

Inutile de dire, Caplan comme la plupart (si ce n'est pas tous) "anarcho"-capitalistes supposent que les propriétaires immobiliers actuels ont droit à leur propriété. Cependant, comme l'a souligné John Stuart Mill il y a plus de 100 ans, "arrangements sociaux" existant aujourd'hui "commencé d'une distribution de biens qui a été le résultat, non pas d'une juste partition, ou acquisition par l'industrie, mais de conquête et de violence" et "le système conserve encore de nombreuses et grandes traces de son origine." [Principes de l'économie politique, p. 15] Compte tenu de ce qui précède (comme nous l'indiquons ci-dessous) Chapitre F.1) Murray Rothbard fait valoir que l'État ne peut pas être revendiqué pour posséder son territoire simplement parce qu'il n'a pas acquis ses biens d'une manière « juste », ce qui suggère que « anarcho »-capitalisme ne peut pas réellement contester contre l'État. Après tout, on ne peut pas dire aujourd'hui que les propriétaires aient reçu leurs biens «à juste titre» et si ils ont droit à elle ainsi que l'État dont "la propriété". À ce titre, les anarchistes rejettent les récits «Just So» qui sont dits pour expliquer et justifier la propriété -- notamment parce qu'ils sont le même récit que celui utilisé par Locke pour justifier l'État, mais sans le dernier chapitre (lorsque tous les propriétaires de la propriété acceptent de former une société par actions appelée l'État à partir de leurs biens acquis avec justice).

Mais comme c'est souvent le cas, les propriétaires immobiliers sont exemptés de l'analyse que l'État est soumis à des "anarchos"-capitalistes. L'État et les propriétaires immobiliers peuvent faire la même chose (comme interdire la liberté d'expression et d'association ou réglementer le comportement individuel), mais seul l'État est condamné par l'anarcho-capitalisme.

Cylindrée:

« Sur d'autres questions, l'anarcho-capitaliste diffère peu, voire pas du tout, du libertaire plus modéré. Les services devraient être privatisés et ouverts à la libre concurrence; la réglementation des comportements personnels ET économiques devrait être supprimée.»

Le prétendu désir du "anarcho"-capitaliste de "faire disparaître" avec la "réglementation" du comportement économique est totalement désinvolte. Car, en donnant aux capitalistes la capacité de protéger leurs monopoles d'exploitation du capital social par l'utilisation d'Etats privés coercitifs, on «régule» l'économie de la manière la plus forte possible, c'est-à-dire qu'on veille à ce qu'elle soit canalisée dans certaines directions plutôt que dans d'autres. Par exemple, on garantit que la production sera profitable plutôt qu'utile; qu'il y aura par conséquent une croissance fugueuse et une dévore sans fin de la nature fondée sur le principe de la « croissance ou de la mort »; et que l'aliénation et le dépeuplement de la main-d'œuvre se poursuivront. Ce que l'anarcho-capitaliste signifie vraiment en supprimant la régulation du comportement économique, c'est que les gens ordinaires auront encore moins d'occasions que maintenant de contrôler démocratiquement le comportement rapace des capitalistes. Il va sans dire que la "réglementation du comportement personnel" pas être éliminé dans le lieu de travail, où l'autorité des patrons existerait encore et vous auriez suivi leurs règles et règlements mineurs. Il en va de même pour les propriétaires. En bref, la réglementation des comportements personnels et économiques ne serait pas terminée, mais elle sera privatisé. En effet, comme nous le notons dans Chapitre F.1, certains « anarcho »-capitalistes sont très clairs à ce sujet et considèrent que la réglementation du comportement personnel des propriétaires de biens comme une caractéristique souhaitable.

En outre, indépendamment des revendications «anarcho»-capitalistes, elles ne soutiennent pas, en fait, les libertés civiles ou s'opposent à la «réglementation» du comportement personnel en tant que telle. Au contraire, appui les propriétaires de biens qui suppriment les libertés civiles sur leurs biens et la réglementation du comportement personnel des employeurs et des propriétaires. Ils affirment que c'est une expression valide des droits de propriété. En effet, toute tentative de permettre aux travailleurs des libertés civiles ou de limiter les exigences des employeurs sur les travailleurs par l'action de l'État ou du syndicat est dénoncée comme une violation de la «liberté» (c'est-à-dire le pouvoir du propriétaire de la propriété). Les personnes soumises au déni des libertés civiles ou à la réglementation de leur comportement personnel par des propriétaires ou des employés peuvent « l'aimer ou la quitter ». Bien sûr, on peut dire la même chose à n'importe quel objecteur de l'oppression d'État -- et c'est souvent le cas. Il s'agit d'une double norme artificielle, qui qualifie une restriction par un groupe ou une personne d'une manière complètement différente de la même restriction par d'autres simplement parce que l'un est appelé « le gouvernement » et l'autre non.

Ce déni des libertés civiles se voit dans ces paroles de Murray Rothbard :

« Dans le sens le plus profond, il n'y a pas de droits, mais des droits de propriété [...] La liberté d'expression est censée signifier le droit de chacun de dire ce qu'il veut. Mais la question négligée est: Où? Où est-ce qu'un homme a ce droit ? Il ne l'a certainement pas sur la propriété sur laquelle il est en infraction. En bref, il n'a ce droit que sur sa propre propriété ou sur celle de quelqu'un qui a accepté, à titre de don ou dans un contrat de location, de l'autoriser dans les locaux. En fait, il n'y a pas de droit distinct à la liberté d'expression; il n'y a que le droit de propriété de l'homme: le droit de faire ce qu'il veut avec le sien ou de conclure des accords volontaires avec d'autres propriétaires.[Murray Rothbard, Pouvoir et marché, p. 176]

Bien sûr, Rothbard ne voit pas que, pour l'absence de biens, un tel régime implique Aucun les droits, quels qu'ils soient. Cela signifie également la fin effective de la liberté d'expression et de la libre association, car le propriétaire de l'immeuble peut censurer ceux qui se trouvent sur ses biens (comme les travailleurs ou les locataires) et interdire leurs organisations (comme les syndicats). Bien sûr, dans son exemple Rothbard regarde le "trespasser", pas le travailleur salarié ou le locataire (deux exemples beaucoup plus communs dans toute société moderne). Rothbard propose la dictature du propriétaire et la fin des libertés civiles et de l'égalité des droits (la propriété étant inégalement répartie). Il donne à cette négation totale de la liberté une tournure orwellienne en proclamant cette fin des libertés civiles par les droits de propriété comme « une nouvelle liberté ». Peut-être pour le propriétaire, mais pas pour le salarié ou le locataire.

En fait, les « libertaires » ne se soucient pas du nombre de restrictions qui vous sont imposées tant que ce n'est pas le gouvernement qui le fait. Bien entendu, les travailleurs et les locataires «consentent» à ces contrôles (bien qu'ils rejettent l'idée que les citoyens «consentent» aux contrôles gouvernementaux en ne quittant pas leur État). Ici, l'affaire "libertarienne" est si désinvolte qu'elle est offensante. Il n'y a pas de symétrie dans les situations auxquelles sont confrontés les travailleurs et les capitalistes. Pour l'ouvrier, la perte d'un emploi est souvent bien plus une menace que la perte d'un ouvrier pour le capitaliste. La réalité du pouvoir économique conduit les gens à se contracter dans des situations qui, bien qu'elles soient en fait les "meilleurs" arrangements de ceux disponibles, sont néanmoins misérables. Dans toute économie réelle -- et, rappelez-vous, l'économie « libertaire » de droite manque de filet de sécurité sociale, rendant les positions des travailleurs plus précaires qu'aujourd'hui -- le déni du pouvoir économique de droite « libertaire » est une illusion.

Contrairement à la théorie anarchiste, la théorie droite-libertarienne fournit Aucun la justification pour protester contre le pouvoir privé (ou même le pouvoir d'État si l'on admet que l'État possède son territoire). Les relations de domination et de soumission sont des expressions valides de liberté dans leur système et, inversement, les tentatives de résistance à l'autorité (par grèves, syndicats, etc.) sont considérées comme des «initiations de force» sur l'oppresseur. En revanche, la théorie anarchiste fournit une solide justification pour résister à la domination privée et publique. Cette domination viole la liberté et toute libre association qui domine à l'intérieur de celle-ci viole la base de cette association dans une obligation soi-même (voir Chapitre A.2.11) . Ainsi Proudhon:

« Le contrat social devrait accroître le bien-être et la liberté de chaque citoyen. -- Si des conditions partiales s'imposaient; si une partie des citoyens devait se trouver, par le contrat, subordonnée et exploitée par d'autres, ce ne serait plus un contrat; ce serait une fraude, contre laquelle l'annulation pourrait à tout moment être invoquée avec justice." [La propriété c'est le vol !, p. 563]

L'affirmation de Caplan selon laquelle les bons libertaires s'opposent à la régulation du comportement individuel n'est tout simplement pas vraie. Ils s'opposent État la réglementation tout en soutenant privé la réglementation de tout cœur. En revanche, les anarchistes rejettent la domination publique et privée.

Cylindrée:

« La pauvreté serait gérée par le travail et la responsabilité de ceux qui peuvent prendre soin d'eux-mêmes, et la charité volontaire de ceux qui ne peuvent pas. (Les libertaires s'empressent d'ajouter qu'une économie déréglementée augmenterait considérablement les possibilités économiques des pauvres, et l'élimination de l'impôt entraînerait une forte augmentation des dons de bienfaisance.) »

Remarquez que la pauvreté est maintenant causée par la paresse et l'irresponsabilité plutôt que par le fonctionnement inévitable d'un système économique qui nécessite une grande "Armée de réserve des chômeurs" (pour utiliser le terme de Marx) comme condition de rentabilité. L'économie "boom" continue des fantasmes "anarcho"-capitalistes est tout simplement incompatible avec les principes fondamentaux du capitalisme comme indiqué dans section B.4.4. Pour citer Michael Kalecki, "le plein emploi durable n'est pas du tout à l'appréciation [des chefs d'entreprise]. Les travailleurs "s'en sortiraient" et les "capitaines de l'industrie" seraient anxieux de leur donner une leçon" comme « La discipline dans les usines » et la « stabilité politique » sont plus appréciées par les chefs d'entreprise que les profits. Leur intérêt de classe leur dit que le plein emploi durable n'est pas sain de leur point de vue et que le chômage fait partie intégrante du système capitaliste « normal ».. [cité par Malcolm C. Sawyer, L'économie de Michal Kalecki, p. 139 et p. 138]

De plus, les affirmations selon lesquelles une « économie déréglementée » profiterait aux pauvres n'ont pas beaucoup de preuves empiriques pour les étayer. Si nous regardons le dernier quart du XXe siècle, nous découvrons qu'une économie plus déréglementée a entraîné une augmentation massive des inégalités et de la pauvreté. Si un mouvement vers une économie déréglementée a eu l'effet contraire à celui prédit par Caplan, pourquoi une économie totalement déréglementée par un autre? C'est comme prétendre que tout en ajoutant de la peinture noire au gris la rend plus noire, ajouter toute l'étain la rendra blanche.

La raison de l'augmentation des inégalités et de la pauvreté résultant de la déréglementation est simple. Un « libre échange » entre deux personnes profitera au parti plus fort. Il est évident que l'économie capitaliste est marquée par le pouvoir, indépendamment des revendications «anarcho»-capitalistes, et tout «échange libre» reflétera cela. En outre, une série de ces échanges aura un effet cumulatif, les résultats des échanges antérieurs renforçant la position de la partie la plus forte dans l'échange actuel.

En outre, l'allégation selon laquelle la suppression de l'impôt augmentation Les dons à la charité sont étranges. Nous doutons que les riches qui s'opposent à l'argent soient pris d'eux pour payer le bien-être augmentation le montant d'argent qu'ils donnent à d'autres si l'impôt étaient supprimé. Comme le souligne Peter Sabatini, "anarcho"-capitalistes "Constantement rancune et shrie sur la façon dont le gouvernement, ou le rabbin, entrave leur droit lockéen à l'amasse de capital." [Anarchisme social, no 23, p.101] Caplan semble s'attendre à ce qu'ils retournent une nouvelle feuille et donnent plus à la même rafale !

En fin de compte, le récit de Caplan sur l'anarchisme-capitalisme suggère un système économique à peu près le même que celui forgé par des siècles d'intervention de l'État pour réduire le pouvoir de négociation du travail par rapport au capital -- à commencer par la création du travail salarié lui-même (« le marché du travail ») lorsque le travail a été séparé de la propriété des moyens de production par le monopole foncier (y compris l'enceinte) -- et comprend des organismes -- tels que les sociétés -- qui sont le produit des privilèges accordés par l'État. Pour une idéologie qui s'opposerait à l'État (et seulement l'État) cela semble étrange à dire le moins parce qu'il suggère une réticence à considérer l'impact de l'institution qu'il prétend détester. Pour les anarchistes, l'État moderne et le capitalisme sont entrelacés et l'un ne peut être considéré isolément de l'autre. Les différents arches (qu'il soit social ou économique) être ignoré sans se moquer de l'anarchisme et de ce qu'il représente. Comme le montre la FAQ de Caplan.