Répondre à des erreurs et des distorsions dans John Fisher "Pourquoi nous devons poursuivre le marxisme et non l'anarchisme"

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Répondre aux erreurs et aux distorsions dans John Fisher's "Pourquoi nous devons poursuivre le marxisme et non l'anarchisme"

Sur la page web trotskyste "Nouvelle jeunesse" il y a un article intitulé "Pourquoi nous devons poursuivre le marxisme et non l'anarchisme" par John Fisher. Cet article contient de nombreuses distorsions des idées et positions anarchistes. En effet, il fait tellement d'erreurs de base que seulement deux explications possibles sont possibles : soit il ne sait rien de l'anarchisme, soit il le fait et il ment consciemment.

Nous comparerons ses affirmations à ce que la théorie anarchiste soutient réellement pour montrer que c'est le cas. Nous laisserons au lecteur le soin de déterminer s'il s'agit d'un cas d'ignorance ou de tromperie.

Fisher commence sa diatribe contre l'anarchisme avec quelques réflexions sur les jeunes radicaux actifs dans les manifestations et les mouvements antimondialisation:

« Les jeunes anarchistes d'aujourd'hui, en 2001, se contentent pour la plupart d'utiliser le terme « anarchiste » comme une indication de ne pas vouloir aller de pair avec le « système » en ne voulant pas assimiler, ce qui est un bond en avant géant de leur part, considérant toutes leurs vies, ils ont constamment été bombardés avec l'énorme machine de propagande des entreprises américaines. Pour cette réalisation, ils sont déjà plus notre allié que notre ennemi."

Vous vous demandez comment Fisher sait ça. Y a-t-il eu récemment un sondage sur "la jeunesse anarchiste" ? Il serait intéressant de découvrir la base empirique de cette déclaration. Compte tenu de la qualité du reste de l'article, nous pouvons risquer de deviner et de dire que ces commentaires ne sont que des affirmations et expriment des souhaits plutôt que toute sorte de réalité.

En regardant l'histoire, ces "Jeunesse anarchiste" Il vaut mieux faire attention. Les anarchistes savent ce qui arrive aux "tout à fait" de l'avant-garde une fois que ce parti prend le pouvoir. Nous nous souvenons du sort de nos camarades lorsque Lénine et Trotsky gouvernèrent l'État "prolétarien".

Les anarchistes russes étaient à l'avant-garde de la lutte entre les révolutions de février et d'octobre en 1917. Comme le note l'historien socialiste Samuel Farber, les anarchistes "avait été un partenaire de coalition sans nom des bolcheviks dans la Révolution d'octobre." [Avant le stalinisme, p. 126] Les anarchistes étaient les "tout à fait" Avant de prendre le pouvoir, les bolcheviks partageaient les objectifs de l'abolition du gouvernement provisoire et d'une révolution sociale qui mettrait fin au capitalisme.

Cela a changé lorsque les bolcheviks ont pris le pouvoir. Dans la nuit du 11 avril 1918, la Cheka encercle 26 clubs anarchistes à Moscou, dans les combats d'assurance Anarchistes ont subi 40 pertes et 500 ont été faits prisonniers. Les anarchistes de Petrograd protestèrent contre cette attaque :

Les bolcheviks ont perdu la raison. Ils ont trahi le prolétariat et attaqué les anarchistes. Ils ont rejoint la bourgeoisie contre-révolutionnaire. Ils ont déclaré la guerre à l'anarchisme révolutionnaire... Nous vous avons considérés comme nos frères révolutionnaires. Mais vous êtes des traîtres. Vous êtes Caïns, vous avez tué vos frères... Il ne peut y avoir de paix avec les traîtres à la classe ouvrière. Les bourreaux de la révolution veulent devenir les bourreaux de l'anarchisme."[cité par Paul Avrich, Les anarchistes dans la révolution russe, p. 113]

Quinze jours plus tard, des raids similaires ont été effectués à Petrograd. Il convient de noter que cette répression a eu lieu des mois avant le déclenchement de la guerre civile russe (fin mai 1918). Au mois de mai de cette même année, les principaux périodiques anarchistes Burevestnik, Autres et Golos Truda) ont été fermés par le gouvernement. La répression s'est poursuivie pendant la guerre et après. Beaucoup d'anarchistes emprisonnés ont été expulsés de l'« État ouvrier » en 1921 après avoir fait grève de la faim et leur sort a été soulevé par les délégués libertaires au congrès fondateur de l'Internationale rouge des syndicats tenu cette année-là.

Sans surprise, les bolcheviks nièrent qu'ils tenaient des anarchistes. Gaston Leval, anarchiste français, a expliqué comment Lénine avait "a rappelé les accusations portées par Dzerjinsky [fondateur de la police secrète bolchevique, la Cheka] . . . Ceux qui étaient en prison n'étaient pas de vrais anarchistes ni des idéalistes -- juste des bandits abusant de nos bonnes intentions. » Leval, ayant recueilli les faits, a indiqué que ce n'était pas vrai, faisant reculer Lénine. [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 2, p. 213] Lorsque les délégués libertaires au congrès ont rendu compte des conditions en Russie à leurs syndicats, ils se sont retirés de la Trade-Union International.

En Ukraine, l'anarchiste a influencé le mouvement makhnoviste aussi est devenu un "ally" avec les bolcheviks dans la lutte commune contre les armées blanches contre-révolutionnaires. Les bolcheviks trahissaient leurs alliés chaque fois qu'ils formaient une alliance.

La première alliance a été en mars 1919 lors de la lutte contre Denikin, En mai de cette année-là, deux agents Cheka envoyés pour assassiner Makhno (le chef principal du mouvement) ont été capturés et exécutés. Le mois suivant, Trotsky, le commandant de l'Armée rouge, a interdit les Makhnovistes et les troupes communistes ont attaqué leur quartier général à Goulaï-Polye.

L'attaque massive de Denikin contre Moscou en septembre 1919 a vu l'alliance fragile reprendre face à une menace plus grande. Une fois Denikin défait, les bolcheviks ordonnaient aux makhnovistes de se diriger vers le front polonais. Ceci était évidemment conçu pour les éloigner de leur territoire d'origine, laissant ainsi sans défense contre la dictature bolchevique. Les makhnovistes refusèrent et Trotsky, encore une fois, les proscrit et les attaqua.

Les hostilités ont de nouveau été rompues lorsque le général Wrangel a lancé une offensive majeure à l'été 1920. Encore une fois, les bolcheviks ont signé un pacte avec Makhno. Ceci promet l'amnistie de tous les anarchistes dans les prisons bolcheviques, la liberté de la propagande anarchiste, la libre participation aux soviets et "dans la région où opère l'armée makhnoviste, la population des ouvriers et des paysans créera ses propres institutions d'autogestion économique et politique." [cité par Peter Arshinov, L'histoire du mouvement makhnoviste, p. 177 à 9 Une fois Wrangel défait, les bolcheviks déchirèrent l'accord et retournèrent leurs forces, encore une fois, contre leur "ally" et les chassèrent finalement hors de l'Union soviétique en 1921.

Ces événements doivent être rappelés lorsque la gauche autoritaire affirme que nous visons la même chose et sommes alliés.

« Dans certains cas, les jeunes anarchistes commencent à essayer d'apprendre ce que l'anarchisme est vraiment au lieu de le voir simplement comme une rébellion totale. Ils apprennent que l'anarchisme est une forme de socialisme, ils apprennent qu'ils ont beaucoup en commun avec les marxistes, ils apprennent que l'état doit être brisé, ils apprennent que l'état est un outil de répression utilisé par une classe contre une autre."

Ils apprennent beaucoup plus que ça. Ils apprennent, par exemple, l'histoire du marxisme et comment l'anarchisme en diffère.

Ils apprennent, par exemple, l'histoire de la social-démocratie marxiste. Beaucoup oublient que la social-démocratie a été le premier grand mouvement marxiste, initialement formé en Allemagne en 1875 lorsque les partisans de Lassalle et Marx se sont unis pour créer le Parti social-démocrate d'Allemagne (SPD). Ce parti a suivi les recommandations de Marx et Engels selon lesquelles les travailleurs devraient former un parti politique distinct et conquérir le pouvoir politique. Il a rejeté l'argument anarchiste selon lequel les travailleurs "abstraction faite de la politique" (c'est-à-dire des élections) et, au lieu d'utiliser une expression du préambule de Marx du Parti ouvrier français, tourner la franchise "d'un moyen de tromperie à un instrument d'émancipation." [Marx et Engels Reader, p. 566]

Plutôt que de confirmer la politique de Marx, la social-démocratie a confirmé celle de Bakounin. Elle dégénérait rapidement en réformisme. Comme Bakounine l'avait prédit, quand « les travailleurs... envoient des travailleurs communs... aux assemblées législatives... les travailleurs-députés, transplantés dans un environnement bourgeois, dans une atmosphère d'idées purement bourgeoises, cesseront en fait d'être ouvriers et, devenant des hommes d'État, deviendront bourgeois... Car les hommes ne font pas leurs situations; au contraire, les hommes sont faits par eux." [La base de Bakounine, p. 108]

Au début des années 1890, la social-démocratie était ravagée par des arguments entre réformistes (aile « révisionniste ») et révolutionnaires. Le premier voulait adapter le parti et sa rhétorique à ce qu'il faisait réellement. Comme l'a dit l'un des historiens les plus distingués de cette période, "la distinction entre les candidats est restée largement subjective, une différence d'idées dans l'évaluation de la réalité plutôt qu'une différence dans le domaine de l'action." [C. Schorske, Démocratie sociale allemande, p. 38] C'est en 1914 que la majorité des sociaux-démocrates d'Allemagne et du monde entier ont soutenu leur État dans le massacre impérialiste du Premier Monde. Cette fin honteuse n'aurait pas surpris Bakounine.

Les anarchistes apprennent aussi la révolution russe. Ils apprennent comment Lénine et Trotsky ont éliminé la démocratie dans les forces armées, sur le lieu de travail et dans les soviets.

Ils apprennent, par exemple, que les bolcheviks avaient dissous des soviets qui avaient été élus avec des majorités non bolcheviques au printemps et à l'été 1918. [Samuel Farber, Opération Cit., p. 24]

Ils apprennent qu'à la fin de mars 1918, Trotsky proclama que "le principe de l'élection est politiquement sans but et techniquement inopportun, et il a été, dans la pratique, aboli par décret" dans l'Armée Rouge. [Comment la révolution armée, vol. 1, p. 47]

Ils apprennent que Lénine s'oppose à la gestion ouvrière de la production. Avant la révolution d'octobre, il voyait le "contrôle des travailleurs" comme "le contrôle des travailleurs sur les capitalistes partout dans le pays". [L'anthologie de Lénine, p. 402] Il ne l'a pas vu en termes de gestion ouvrière de la production elle-même (c'est-à-dire l'abolition du travail salarié) par l'intermédiaire des fédérations de comités d'usine. Les anarchistes et les comités ouvriers d'usine l'ont fait. "À trois reprises au cours des premiers mois du pouvoir soviétique, les dirigeants du comité [usine] ont cherché à mettre en place leur modèle. À chaque moment, la direction du parti les a rejetées. Le résultat a été de doter les deux cadres et les pouvoirs de contrôle dans les organes de l'État qui étaient subordonnés aux autorités centrales et formés par elles." [Thomas F. Remington, Construire le socialisme en Russie bolchevique, p. 38] Lénine lui-même a rapidement soutenu "gestion d'un seul homme" investi avec "pouvoirs dictatorials" après "contrôle sur les capitalistes" échoué. En 1920, Trotsky préconisait "militarisation du travail" et mis en œuvre ses idées sur les travailleurs ferroviaires.

Ils apprennent que le léninisme n'est qu'une autre forme de capitalisme (capitalisme d'État). Comme le disait Lénine, le socialisme « Le socialisme n'est que la prochaine étape du monopole capitaliste d'État. qui est fait pour servir les intérêts de tout le peuple et a dans cette mesure cessé être le monopole capitaliste." [Opération Cit., vol. 25, p. 358]

Ils apprennent que Lénine et Trotsky plaident en faveur de la dictature du parti et de la domination centralisée et descendante (voir Chapitre 4) .

Ils apprennent aussi que cela ne devrait pas être une surprise. L'anarchisme soutient que l'État est un outil permettant aux minorités de gouverner et a été conçu pour assurer le pouvoir des minorités. Ils apprennent qu ' il ne peut, par sa nature même, être un outil de libération, peu importe qui en est le responsable.

« Mais ce qu'ils n'apprennent pas, et jamais d'un point de vue anarchiste, c'est ce qui remplacera la machine d'état brisée ? »

En réalité, si vous lisez des penseurs anarchistes, vous découvrirez bientôt ce que les anarchistes pensent « remplaceront » l'État : à savoir les différentes organisations de classe ouvrière créées par la lutte de classe et la révolution. Dans les mots de Kropotkin, "L'élaboration de nouvelles formes sociales ne peut être que le travail collectif des masses." [Mots d'un rebelle, p. 175] Il a souligné que « faire une révolution, il ne suffit pas qu'il y ait des montées [populaires] [...] Il est nécessaire qu'après les montées il y ait quelque chose de nouveau dans les institutions [qui forment la société], qui permettrait d'élaborer et d'établir de nouvelles formes de vie." [La Grande Révolution française, vol. 1, p. 200]

Ainsi, le cadre d'une société libre serait créé par le processus de la révolution elle-même. Comme Kropotkin l'a dit, « Pendant une révolution, de nouvelles formes de vie germeront toujours sur les ruines des anciennes formes... Il est impossible de légiférer pour l'avenir. Tout ce que nous pouvons faire est de deviner vaguement ses tendances essentielles et de dégager la voie pour elle." [Evolution et environnement, p. 101 et 2] Ainsi, bien que les formes spécifiques que ces organisations prendraient ne puissent être prédites, leur nature générale peut l'être.

Quelle est donc la nature générale de ces nouvelles organisations ? Les anarchistes ont toujours soutenu que l'État serait remplacé par une fédération libre d'associations et de communes ouvrières, autogérées et organisées du bas vers le haut. Dans les mots de Malatesta, l'anarchie est la "l'organisation libre d'en bas vers le haut, du simple au complexe, par l'accord libre et la fédération des associations de production et de consommation." En particulier, il a soutenu que les anarchistes visent à "pousser les ouvriers à prendre possession des usines, à se fédérer et à travailler pour la communauté" tandis que les paysans "devrait reprendre le terrain et produire usurpé par les propriétaires, et parvenir à un accord avec les travailleurs industriels." [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 147 et p. 165]

« l'alliance fédérative de toutes les associations d'hommes qui travaillent [...] [constituera] la Commune [...] [le] Conseil communal [sera] composé de [...] délégués [...] investis de mandats en plénière mais responsables et amovibles. . . toutes les provinces, communes et associations . . . en se réorganisant d'abord sur des lignes révolutionnaires . . . . [constituera] la fédération des associations, communes et provinces insurgées . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [La] révolution partout doit être créée par le peuple, et le contrôle suprême doit toujours appartenir au peuple organisé en une fédération libre des associations agricoles et industrielles . . . organisée du bas vers le haut par le biais de la délégation révolutionnaire. .." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 170-2)

De même, Proudhon a plaidé en faveur de fédérations d'associations de travailleurs et de communes pour remplacer l'État. Tout en voyant une telle activité comme essentiellement réformiste dans la nature, il a vu les germes de l'anarchie comme étant le résultat de "engendrant des entrailles du peuple, des profondeurs du travail, une plus grande autorité, un fait plus puissant, qui enveloppe le capital et l'État et les soumet" comme "il ne sert à rien de changer les détenteurs de pouvoir ou d'introduire une certaine variation dans son fonctionnement: il faut trouver une combinaison agricole et industrielle par laquelle le pouvoir, aujourd'hui le chef de la société, deviendra son esclave." Quoi, des décennies plus tard, Proudhon a appelé "Fédération agricole-industrielle" dans son Principe de la Fédération. En effet, pendant la Révolution de 1848, il a appelé à "comités"à "être mis en place pour orchestrer l'échange, le crédit et le commerce entre travailleurs" à travers Pour que la France "un corps représentatif du prolétariat sera formé à Paris... en opposition à la représentation de la bourgeoisie." De cette façon "une nouvelle société soit fondée au cœur de la vieille société". [La propriété est le vol ! , p. 226, p. 225, p. 714 et p. 321]

Kropotkine, sans surprise, avait des idées similaires. Il a vu la révolution comme "l'expropriation de toute la richesse sociale" par les travailleurs, "organisera les ateliers pour qu'ils poursuivent la production" une fois "les gouvernements sont emportés par le peuple." Les "la révolution sociale" verrait "l'abolition complète des Etats et la réorganisation du simple au complexe par la libre fédération des forces populaires des producteurs et des consommateurs", des "fédération des sociétés de travailleurs et des groupes de consommateurs." Les "Commune saura qu'elle doit briser l'État et le remplacer par la Fédération" (qui est « librement acceptée par elle-même ainsi que par les autres communes ») . [Mots d'un rebelle, p. 99, p. 91, p. 92 et p. 83]

Ainsi "communes indépendantes pour territoriale et de grandes fédérations de syndicats de groupements par fonction sociale - les deux entrelacés et soutenant chacun pour répondre aux besoins de la société - ont permis aux anarchistes de conceptualiser d'une manière réelle, concrète, l'organisation possible d'une société libérée ». Ces "Les regroupements, qui se couvrent comme un réseau, permettraient ainsi la satisfaction de tous les besoins sociaux: consommation, production et échange, communications, aménagements sanitaires, éducation, protection mutuelle contre l'agression, entraide, défense territoriale". Inutile de dire, "ces nouveaux organes n'auraient pas à être créés par les travailleurs eux-mêmes, leurs syndicats, leurs fédérations, complètement hors de l'Etat?" [Kropotkine, Science moderne et anarchie, p. 164 à 5)

Dans son histoire classique de la Révolution française Kropotkin a souligné "la Commune populaire" comme exemple de "quelque chose de nouveau" nécessaire pour transformer un soulèvement en révolution. Il a soutenu que « La Révolution a commencé par créer la Commune [...] et par cette institution elle a gagné [...] un immense pouvoir. » Il a souligné que "au moyen des "districts" [des Communes] qui [...] les masses, s'accoutumant à agir sans recevoir d'ordres des représentants nationaux, pratiquaient ce qui devait être décrit plus tard comme l'autonomie directe." Un tel système n'implique pas l'isolement, car "les districts s'efforcent de maintenir leur propre indépendance" ils aussi "cherché à l'unité d'action, non pas en soumission à un comité central, mais dans une union federative." La commune "a été fait ainsi d'en bas vers le haut, par la fédération des organisations de district ; elle jaillit d'une manière révolutionnaire, de l'initiative populaire." [La Grande Révolution française, vol. 1, p. 200 et p. 203

Pendant les révolutions de 1905 et 1917, Kropotkin exprime son soutien aux soviets créés par les ouvriers en lutte. Il a soutenu que les anarchistes devraient "dans les Soviets, mais certainement seulement dans la mesure où les Soviets sont des organes de la lutte contre la bourgeoisie et l'État, et non des organes d'autorité." [cité par Graham Purchase, Évolution et révolution, p. 30] Après la révolution de 1917, il a rappelé ce point, affirmant que « l'idée de soviets [...] des conseils des travailleurs et des paysans [...] contrôler la vie économique et politique du pays est une grande idée. D'autant plus qu'il s'ensuit nécessairement que ces conseils doivent être composés de tous ceux qui participent à la production de richesses naturelles par leurs propres efforts." [Anarchisme, p. 254]

Par conséquent, les commentaires de Fisher sont totalement faux. Les anarchistes ont été clairs sur cette question à partir de Proudhon (voir section I.2.3 pour un examen plus approfondi de cette question).

« Ce que nous, marxistes, nous expliquons, c'est ce qui doit remplacer la machine d'État bourgeoise brisée.

"Engels explique que l'État est une "force de coercition spéciale". Alors, qu'est-ce qui doit arriver après que la bourgeoisie soit renversée pour la maintenir à terre ? Comme l'explique Lénine dans l'Etat et la Révolution : l'Etat bourgeois « doit être remplacé par une « force de contrainte spéciale » pour la répression des bourgeois par le prolétariat (la dictature du prolétariat) » (pg 397 vol. 25) qui est la démocratie ouvrière.

Il y a de nombreuses questions ici. Tout d'abord, la question de savoir comment définir l'état. Fisher suppose implicitement que les anarchistes et les marxistes partagent la même définition de ce qui marque un « État ». Deuxièmement, il y a la question de savoir si la citation de Lénine État et révolution sans la relier à la pratique bolchevique est très convaincant. Troisièmement, il y a la question de la défense de la révolution. Nous discuterons ici de la deuxième question, la première section suivante et la troisième Chapitre 6.

Il y a une différence bien connue entre le travail de Lénine L'État et la révolution et pratique bolchevique réelle. Dans l'ancien, Lénine a promis la plus large démocratie, bien qu'il ait également soutenu que « On ne peut imaginer la démocratie, pas même la démocratie prolétarienne, sans institutions représentatives. » De toute évidence, il a vu la «démocratie» dans la normalité bourgeoise, le sens de l'élection d'un gouvernement qui prendra les décisions pour les électeurs. En effet, "dictature du prolétariat" est décrit comme suit: "l'organisation de l'avant-garde des opprimés en tant que classe dirigeante." ["L'État et la révolution", Les œuvres essentielles de Lénine, p. 306 et p. 337] Cette "avant-garde" est la partie:

"En éduquant le parti ouvrier, le marxisme éduque l'avant-garde du prolétariat capable d'assumer le pouvoir et de diriger tout le peuple au socialisme, de diriger et d'organiser le nouvel ordre, d'être l'enseignant, le guide, le leader de tous les labeurs et exploités dans la tâche de construire leur vie sociale sans la bourgeoisie et contre labourgeoisie." [Opération Cit., p. 288]

Ainsi l'avant-garde des opprimés deviendrait le "classe de conduite", pas les opprimés. Cela signifie que "démocratie ouvrière" est simplement réduit au sens où la majorité désigne ses dirigeants, mais ne règne pas elle-même. En tant que tel, l'«état ouvrier» est exactement le même que tout autre état (voir section suivante) .

Ainsi, avant de prendre le pouvoir Lénine a plaidé pour le pouvoir du parti, pas le pouvoir ouvrier. Les travailleurs peuvent élire des représentants qui gouvernent en leur nom, mais ils ne gèrent pas la société eux-mêmes. C'est la contradiction clé pour le bolchevisme -- elle confond le pouvoir ouvrier et le pouvoir du parti.

Après octobre, les idées de Lénine et de Trotsky ont changé. Si leurs œuvres sont consultées, on découvre bientôt ce qu'ils pensent devoir « remplacer » l'État bourgeois : la dictature du parti. Selon les paroles de Lénine de 1920:

« Dans la transition vers le socialisme, la dictature du prolétariat est inévitable, mais elle n'est pas exercée par une organisation qui prend en charge tous les travailleurs industriels [...] Ce qui arrive, c'est que le Parti, dirons-nous, absorbe l'avant-garde du prolétariat, et cette avant-garde exerce la dictature du prolétariat.» [Ouvrages collectés, vol. 21, p. 20]

Il a souligné que c'était un aspect inévitable de la révolution, applicable dans tous les pays :

« la dictature du prolétariat ne peut être exercée par une organisation qui embrasse l'ensemble de la classe, parce que dans tous les pays capitalistes (et pas seulement ici, dans l'un des plus en arrière), le prolétariat est encore si divisé, si dégradé, et si corrompu dans les parties [...] qu'une organisation qui prend le prolétariat tout entier ne peut exercer directement la dictature prolétarienne. Elle ne peut être exercée que par un avant-garde. . . . Tel est le mécanisme fondamental de la dictature de la dictature du prolétariat, et l'essentiel des transitions du capitalisme au communisme... pour la dictature du prolétariat ne peut être exercé par une organisation prolétarienne de masse.» [Opération Cit., vol. 32, p. 21]

Zinoviev, un dirigeant bolchevik, a expliqué au deuxième Congrès de l'Internationale communiste que « Aujourd'hui, des gens comme Kautsky viennent dire qu'en Russie, vous n'avez pas la dictature de la classe ouvrière, mais celle du parti. Ils pensent que c'est un reproche contre nous. Pas du tout ! Nous avons une dictature de la classe ouvrière et c'est précisément pourquoi nous avons aussi une dictature du Parti communiste. La dictature du Parti communiste n'est qu'une fonction, un attribut, une expression de la dictature de la classe ouvrière... La dictature du prolétariat est en même temps la dictature du Parti communiste.» [Actes et documents du deuxième Congrès 1920, vol. 2, p.

"La dictature révolutionnaire d'un parti prolétarien n'est pas pour moi une chose que l'on peut librement accepter ou rejeter: C'est une nécessité objective que nous imposent les réalités sociales -- la lutte de classe, l'hétérogénéité de la classe révolutionnaire, la nécessité d'une avant-garde choisie pour assurer la victoire. La dictature d'un parti appartient à la préhistoire barbare comme l'état lui-même, mais nous ne pouvons pas sauter sur ce chapitre, qui peut ouvrir (pas d'un coup) véritable histoire humaine . . Le parti révolutionnaire (avant-garde) qui renonce à sa propre dictature livre les masses à la contre-révolution . . En résumé, il serait très bien que la dictature du parti puisse être remplacée par la « dictature » de tout le peuple laborieux sans parti, mais cela présuppose un tel niveau de développement politique parmi les masses qu'il ne pourra jamais être réalisé dans des conditions capitalistes. La raison de la révolution vient de la circonstance que le capitalisme ne permet pas le développement matériel et moral des masses." [Écrits 1936-37, p. 513 à 4)

Lénine, Zinoviev et Trotsky expliquent clairement la nécessité d'une dictature du parti sur la classe ouvrière. C'était vu comme un général leçon de la Révolution russe. Combien de marxistes « expliquent » cela aux anarchistes ?

De toute évidence, Fisher n'est pas totalement honnête lorsqu'il affirme que le trotskysme est basé sur la « démocratie ouvrière ». Lénine, par exemple, a soutenu en 1921 que «Le marxisme enseigne -- et ce principe n'a pas seulement été formellement entériné par l'ensemble de l'Internationale Communiste dans les décisions du deuxième Congrès... mais il a aussi été confirmé dans la pratique par notre révolution -- que seul le parti politique de la classe ouvrière, c'est-à-dire le Parti communiste, est capable d'unir, de former et d'organiser une avant-garde du prolétariat et de l'ensemble des travailleurs qui seront seuls capables de résister aux inévitables hésitations petit-bourgeoises de cette masse.» [Opération Cit., vol. 32, p. 246]

Lénine rejette bien sûr ce qu'est la démocratie, c'est-à-dire le droit et le devoir des organes représentatifs de réaliser les souhaits des électeurs (c'est-à-dire leurs «vacillations»). Au lieu de la démocratie ouvrière, il défend clairement le droit du parti de l'ignorer et d'imposer ses propres souhaits à la classe ouvrière.

Trotsky argumenta dans le même sens (en 1921) quand il suggéra que les bolcheviks dissidents de l'opposition ouvrière "ont placé le droit des travailleurs d'élire des représentants au-dessus du Parti. Comme si le Parti n'avait pas le droit d'affirmer sa dictature, même si cette dictature se heurtait temporairement aux humeurs de passage de la démocratie ouvrière!» Il a parlé du "droit d'aînesse historique révolutionnaire du Parti"et que ça « est obligé de maintenir sa dictature [...] indépendamment des hésitations temporaires, même dans la classe ouvrière [...] La dictature ne se fonde pas à tout moment sur le principe formel d'une démocratie ouvrière.» [cité par M. Brinton, Les bolcheviks et le contrôle ouvrier, p. 78]

Il va sans dire qu'ils n'ont pas expliqué comment ces leçons et ces arguments sont compatibles avec ceux de Lénine. L'État et la révolution où il avait soutenu que "[l]es fonctionnaires, sans exception," doit être "élus et sujets à rappel à tout moment." [L'essentiel Lénine, p. 302 Si elles sont sous réserve d'élections et de rappels à tout moment, ils refléteront "des humeurs de passage" (les "vacillations") de la démocratie ouvrière. Par conséquent, pour lutter contre cela, la démocratie soviétique doit être remplacée par la dictature du parti et ni Lénine ni Trotsky n'ont été timides dans l'application et l'argumentation de cette position.

C'est donc une honte pour l'argument de Fisher selon lequel diriger les bolcheviks comme Lénine, Zinoviev et Trotsky a également expliqué pourquoi la dictature du parti était plus importante que la démocratie ouvrière. Il est doublement nuisible pour son argumentation, car les deux ont soutenu que cette "leçon" était d'un général nature et applicable à toutes les révolutions.

C'est également une honte pour l'argument de Fisher que les léninistes, une fois au pouvoir, ont renversé tous les soviétiques qui ont été élus avec une majorité non-bolchevik (voir rubrique H.6.1) . Ils ont également réprimé ceux qui réclamaient une véritable démocratie ouvrière (comme, par exemple, à Kronstadt en 1921) (voir l'annexe sur "Qu'était la rébellion de Kronstadt ?") ou pendant les nombreuses grèves sous la domination de Lénine (voir rubrique H.6.3) .

De toute évidence, le récit de Fisher sur le trotskysme, comme son récit sur l'anarchisme, laisse beaucoup à désirer.

Fisher, après avoir gardé ses lecteurs ignorants de la réalité de Lénine et de Trotsky au pouvoir, soutient que:

«L'État du prolétariat n'est plus un État au sens propre du terme, explique Lénine, car ce n'est plus la minorité qui supprime la majorité, mais la grande majorité qui supprime une petite minorité! Le Prolétariat supprime la Bourgeoisie."

Si ce n'est pas un état "au sens propre du mot" Alors pourquoi utiliser le terme état ? Les marxistes argumentent parce que sa fonction reste la même -- à savoir la suppression d'une classe par une autre. Cependant, chaque état qui a jamais existé a été l'organe par lequel un minorité la classe dirigeante supprime la majorité. En tant que telle, la définition marxiste est a-historique dans l'extrême et extrait une essence métaphysique de l'état plutôt que de produire une définition basée sur des preuves empiriques.

Afin de montrer la fausseté de l'argument de Fisher, il est nécessaire d'expliquer ce que les anarchistes pensent de l'État.

L'hypothèse sous-jacente à l'argument de Fisher est que les anarchistes et les marxistes partagent des définitions identiques de ce qu'est un État. Ce n'est pas vrai. Les marxistes, comme le note Fisher, pensent à un état comme un simple instrument de classe et se concentrent donc uniquement sur cette fonction. Les anarchistes ne sont pas d'accord. Si nous convenons que la fonction principale de l'État est de défendre la société de classe, nous soulignons également que la structure de l'État a évolué pour assurer ce rôle. Selon les mots de Rudolf Rocker :

«[Les] institutions sociales [...] ne se présentent pas arbitrairement, mais sont appelées à exister par des besoins particuliers pour servir des buts précis [...] Les nouvelles classes possédantes avaient besoin d'un instrument politique de pouvoir pour maintenir leurs privilèges économiques et sociaux sur les masses de leur propre peuple. Ainsi sont apparues les conditions sociales appropriées pour l'évolution de l'État moderne, en tant qu'organe du pouvoir politique des castes et des classes privilégiées pour la soumission et l'oppression forcées des classes non dépossédées . . Ses formes externes ont changé au cours de son développement historique, mais ses fonctions ont toujours été les mêmes. Et de même que les fonctions des organes corporels des animaux ne peuvent être arbitrairement modifiées, de sorte que, par exemple, on ne peut entendre de ses yeux et voir de ses oreilles, de même qu'on ne peut pas au plaisir transformer un organe d'oppression sociale en un instrument de libération des opprimés. L'État ne peut être que ce qu'il est: le défenseur de l'exploitation de masse et des privilèges sociaux, et créateur de classes privilégiées." [Anarcho-syndicalisme, p. 14 à 5)

Cela signifie que la structure de l'État a évolué pour assurer sa fonction. Organe et rôle sont entrelacés. Keepone et l'autre se développeront. Et quelle est la structure (ou l'organe) de l'État? Pour les anarchistes, l'état signifie« la somme des institutions politiques, législatives, judiciaires, militaires et financières par lesquelles la gestion de leurs propres affaires [...] est retirée au peuple et confiée à d'autres qui [...] .ont le pouvoir de faire les lois pour tout et pour tout, et d'obliger le peuple à les observer, si besoin est, par le recours à la force collective." En résumé, « signifie la délégation de pouvoir, c'est-à-dire l'abdication de l'initiative et de la souveraineté de tous entre les mains de quelques-uns ». [Malatesta, Anarchie17 et 42]

Cette structure n'a pas évolué par hasard. Elle est requise par sa fonction de défenseur du pouvoir de classe minoritaire. Comme l'a souligné Kropotkine, les bourgeois avaient besoin de l'État :

Attaquer le pouvoir central, le dépouiller de ses prérogatives, décentraliser, dissoudre l'autorité, aurait été abandonner au peuple le contrôle de ses affaires, courir le risque d'une révolution vraiment populaire. C'est pourquoi la bourgeoisie a cherché à renforcer encore plus le gouvernement central » [Mots d'un rebelle, p. 143]

Cela signifie que l'utilisation de la structure de l'État (c'est-à-dire le pouvoir centralisé, hiérarchique entre les mains de quelques-uns) signifierait bientôt la création d'une nouvelle classe minoritaire de dirigeants comme l'État "ne pourrait survivre sans en créer une nouvelle classe privilégiée." [Malatesta, Opération Cit., p. 37]

Par conséquent, pour qu'une organisation sociale donnée soit un État, elle doit être fondée sur une délégation puissance. Un état est marqué par la centralisation du pouvoir en quelques mains au sommet de la structure, c'est-à-dire qu'il est de nature hiérarchique."L'État est nécessairement hiérarchique, autoritaire - ou il cesse d'être l'État" [Kropotkine, Science moderne et anarchie, p. 227] C'est, bien sûr, essentiel pour qu'une classe minoritaire reste en contrôle. Ainsi, un système social qui place le pouvoir à la base, entre les mains des masses, n'est pas un état comme les anarchistes le comprennent. Comme l'a fait valoir Bakounine, "[w]ici toute règle, il n'y a plus de règle, et il n'y a pas d'État." [La philosophie politique de Bakounine, p. 223] Par conséquent, si la véritable démocratie ouvrière -- c'est-à-dire l'autogestion -- existait, l'État n'existerait plus.

La question se pose maintenant, est-ce que le marxiste "Etat ouvrier" répond à cette définition? Comme indiqué dans Chapitre 4, la réponse est un oui clair. En L'État et la révolution, Lénine a soutenu que l'État ouvrier serait basé sur la démocratie représentative. Cela signifiait, selon Bakounine, que le pouvoir politique serait "exercisé par procuration, ce qui signifie le confier à un groupe d'hommes élus pour les représenter et les gouverner, qui les rendra sans faille à toute la tromperie et la soumission de la domination représentative ou bourgeoise." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 255] Au lieu de "la grande majorité qui supprime une petite minorité", nous avons une petite minorité, élue par la majorité, qui supprime ceux qui ne sont pas d'accord avec ce que les décrets du gouvernement, y compris ceux de la classe que l'État prétend représenter. Dans les paroles de Lénine:

« Sans coercition révolutionnaire dirigée contre les ennemis avoués des ouvriers et des paysans, il est impossible de briser la résistance de ces exploiteurs. D'un autre côté, la coercition révolutionnaire est appelée à être employée vers les éléments errants et instables parmi les masses elles-mêmes. » [Ouvrages collectés, vol. 42, p. 170]

Et qui fait ça "force révolutionnaire"? La majorité ? Non, l'avant-garde. Comme le disait Lénine, "la compréhension correcte d'un communiste de ses tâches" se trouve dans « jauger correctement les conditions et le moment où l'avant-garde du prolétariat pourra s'emparer avec succès du pouvoir, quand il pourra, pendant et après cette prise de pouvoir, obtenir le soutien de couches suffisamment larges de la classe ouvrière et des masses non prolétariennes laborieuses, et quand, par la suite, il pourra maintenir, consolider et étendre sa domination, éduquer, former et attirer des masses toujours plus larges de travailleurs ». Il a souligné que "d'aller jusqu'ici ... pour faire un contraste en général entre la dictature des masses et la dictature des dirigeants, est ridiculement absurde et stupide." ["Communisme de gauche: un trouble infantile", L'anthologie de Lénine575 et 568).

Autrement dit, pour Lénine, si les dirigeants exerçaient leur dictature, les masses aussi. Une telle position est pure et absurde. Si les chefs de parti gouvernent, alors les masses ne le font pas. Et donc l'état des travailleurs est un état dans le sens normal du mot, avec le "la minorité supprime la majorité." Trotsky l'a clairement indiqué en 1939:

"Les mêmes masses sont à des moments différents inspirés par des humeurs et des objectifs différents. C'est pour cette raison qu'une organisation centralisée de l'avant-garde est indispensable. Seul un parti, doté de l'autorité qu'il a gagnée, est capable de surmonter l'hésitation des masses elles-mêmes. » [Les Moralistes et les Sycophants, p. 59]

Ainsi, le parti (une minorité) détient le pouvoir et l'utilise contre les masses elles-mêmes. Peu étonnant, étant donné que, une fois au pouvoir, les bolcheviks ont rapidement oublié leurs arguments en faveur de la démocratie représentative et imposé le gouvernement du parti et justifié théoriquement la dictature du parti (voir Chapitre 4) .

Une telle transformation de la démocratie représentative en régime de classe minoritaire a été prédite par les anarchistes :

« Il n'est pas vrai qu'une fois que les conditions sociales auront changé, la nature et le rôle du gouvernement changeront. L'organe et la fonction sont des termes indissociables. Retirez d'un organe sa fonction et l'organe meurt ou la fonction est rétablie . . . Un gouvernement, c'est-à-dire un groupe de personnes chargé de faire des lois et habilité à utiliser le pouvoir collectif pour obliger chaque individu à y obéir, est déjà une classe privilégiée coupée du peuple. Comme tout organe constitué le ferait, il cherchera instinctivement à étendre ses pouvoirs, à être hors de contrôle public, à imposer ses propres politiques et à donner la priorité à ses intérêts particuliers. Ayant été placé dans une position privilégiée, le gouvernement est déjà en désaccord avec les gens dont il dispose de la force.» [Malatesta,Opération Cit., p. 35 à 6

Ce qui, bien sûr, est ce qui s'est passé en Russie et Lénine et Trotsky ont défendu l'imposition du pouvoir du parti, son besoin d'être hors du contrôle public, par les nécessités générées par la révolution (les "vacillations" au sein des masses signifiait que la démocratie, le contrôle public, devait être éliminé en faveur de la dictature du parti).

Par conséquent, d'un point de vue anarchiste, le soi-disant "État ouvrier" est toujours un état dans "le bon sens du mot" comme il est basé sur une puissance centralisée et descendante. Elle est basée sur la petite minorité (les dirigeants du parti) qui gouverne tout le monde et qui supprime toute personne en désaccord avec eux -- la grande majorité. Si la grande majorité avait un pouvoir réel, alors l'État n'existerait pas. Comme l'État « prolétarien » est basé sur le pouvoir délégué, il est toujours un État et, en tant que tel, un instrument de règle de classe minoritaire. Dans ce cas, la minorité est les dirigeants du parti qui utiliseront leurs nouveaux pouvoirs pour consolider leur position sur les masses (tout en prétendant que leur domination est égale à celle des masses).

"Au lieu d'organiser un instrument pour la coercition des bourgeois par le prolétariat, les anarchistes veulent simplement abolir l'État du jour au lendemain et espérer que les capitalistes ne font aucune tentative de contre-révolution, une idée absurde et irréaliste."

Oui, si les anarchistes le croyaient. Malheureusement pour Fisher, nous ne l'avons pas dit et nous l'avons dit à de nombreuses reprises. En effet, faire une telle affirmation est de montrer soit une ignorance totale de la théorie anarchiste, soit un désir de tromper.

Les anarchistes soutiennent depuis longtemps qu'une révolution devrait se défendre. Dans les mots de Malatesta:

Mais, par tous les moyens, admettons que les gouvernements des pays encore non émancipés voulaient, et pourraient, essayer de réduire les personnes libres à un état d'esclavage une fois de plus. Ce peuple aurait-il besoin d'un gouvernement pour se défendre ? Pour faire la guerre, il faut des hommes qui possèdent toutes les connaissances géographiques et mécaniques nécessaires, et surtout de grandes masses de la population disposées à aller combattre. Un gouvernement ne peut ni augmenter les capacités du premier, ni la volonté et le courage du second. Et l'expérience de l'histoire nous enseigne qu'un peuple qui veut vraiment défendre son propre pays est invincible : et en Italie, tout le monde sait qu'avant la chute des trônes des volontaires (formations anarchistes) et des armées régulières composées de conscrits ou de mercenaires disparaissent. . . . [Certaines personnes] semblent presque croire qu'après avoir fait tomber le gouvernement et la propriété privée, nous permettrions à tous deux d'être reconstruits tranquillement, en raison du respect de la liberté de ceux qui pourraient sentir le besoin d'être des dirigeants et des propriétaires. Une façon vraiment curieuse d'interpréter nos idées!" [Anarchie, p. 42 et 3)

Ailleurs, il soutenait qu'une révolution « réorganiser les choses de manière à ce qu'il soit impossible de reconstituer la société bourgeoise. Et tout cela, et tout ce qui serait nécessaire pour satisfaire les besoins publics et le développement de la révolution serait la tâche de ... toutes sortes de comités, congrès locaux, intercommunautaires, régionaux et nationaux qui s'occuperaient de la coordination de l'activité sociale ... La création de milices volontaires [...] pour faire face à toute attaque armée de la part des forces de réaction afin de se rétablir ou de résister à une intervention extérieure de pays qui n'étaient pas encore en état de révolution.» [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 165 à 6

Il n'était pas seul dans cette position. Tous les anarchistes révolutionnaires ont défendu dans ce sens. Bakounine, par exemple, a clairement compris la nécessité de défendre une révolution :

«Commune sera organisée par la fédération permanente des Barricades. La fédération des associations, communes et provinces insurgées organiserait une force révolutionnaire capable de vaincre la réaction. C'est le fait même de l'expansion et de l'organisation de la révolution dans le but de la légitime défense entre les zones insurgées qui fera triompher la révolution.» [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 170 à 1)

« ...et nous supposons que c'est Paris qui commence [la révolution]... Paris va naturellement se hâter de s'organiser le mieux possible, dans un style révolutionnaire, après que les travailleurs se soient associés à des associations et aient procédé à un nettoyage de tous les instruments du travail, de tous les types de capital et de bâtiment; armés et organisés par les rues et les quatiers, ils formeront la fédération révolutionnaire de tous les quatiers, la commune fédératrice . . . Toutes les communes révolutionnaires françaises et étrangères vont ensuite envoyer des représentants pour organiser les services communs nécessaires et organiser une défense commune contre les ennemis de la Révolution.» [Opération Cit., p. 178 à 9

Il a souligné la nécessité d'organiser et de coordonner la défense de la révolution par les travailleurs armés :

« Immédiatement après le renversement du gouvernement établi, les communes devront se réorganiser selon des lignes révolutionnaires. Pour défendre la révolution, leurs volontaires formeront en même temps une milice communautaire. Mais aucune commune ne peut se défendre isolément. Il sera donc nécessaire pour chacun d'eux de rayonner vers l'extérieur, d'élever en révolte toutes ses communes voisines et de se nourrir avec eux pour une défense commune. » [Pas de Dieu, pas de Maîtres, vol. 1, p. 142]

Des idées similaires peuvent être trouvées dans les travaux d'autres anarchistes de premier plan comme Kropotkin, Goldman et Berkman. «L'État a-t-il encore besoin de défendre un territoire?», demanda Kropotkin. "Si des brigands armés attaquent un peuple, n'est-ce pas ce même peuple, armé de bonnes armes, le plus sûr rempart pour s'opposer à l'agresseur étranger?" Sans surprise, il a inclus "protection mutuelle, défense du territoire" parmi les besoins satisfaits "groupes et fédérations de toutes tailles et diplômes, locaux, régionaux, nationaux et internationaux" qui existerait dans une société anarchiste et a indiqué que la Commune de Paris était "Anarchiste aussi dans la manière dont le peuple a entrepris sa défense" comme les bataillons des fédéralistes, lorsqu'ils se rendirent aux fortifications, n'étaient qu'une population d'armes.» En bref, "les peuples qui seront eux-mêmes la force armée du pays et qui auront donné aux citoyens armés la cohésion et l'action concertée nécessaires, ne seront plus susceptibles d'être ordonnés." [Lutte directe contre le capital, p. 121, p. 163, p. 453 et p. 578] Alexander Berkman, dans son introduction classique à l'anarchisme, a consacré tout un chapitre à la question qu'il a utilement intitulée "Défense de la Révolution" dans lequel il a noté que "la révolution sociale se défendra contre l'invasion de tous les secteurs... Les ouvriers armés et les paysans sont la seule défense efficace de la révolution. Par l'intermédiaire de leurs syndicats et syndicats, ils doivent toujours être à l'abri des attaques contre la révolution.» [Qu'est-ce que l'anarchisme?, p. 231 et 2] Emma Goldman a déclaré clairement et sans ambiguïté qu'elle avait "a toujours insisté sur le fait qu'une attaque armée contre la Révolution doit être menée avec la force armée" et que "Une attaque armée contre-révolutionnaire et fasciste ne peut être menée que par une défense armée." [Vision sur le feup. 222 et 217]

On peut dire la même chose des syndicalistes, avec Emile Pataud et Emile Pouget aussi voir la nécessité pour le "organisation de la défense, sur une base syndicale et fédérale" dans un chapitre intitulé "L'armement du peuple" de leur roman de syndicaliste classique. Ces « Les bataillons syndicalistes n'étaient pas une force extérieure au peuple. C'était eux-mêmes. qui "avait le bon sens de s'armer pour protéger leur liberté conquise". [Comment nous allons mener la Révolution, p. 158] Cela se reflète dans les principes fondateurs de l'Association syndicale internationale des travailleurs (IWA):

« Bien que les ennemis de toutes les formes de violence organisée entre les mains d'un gouvernement, les syndicalistes n'oublient pas que la lutte décisive entre le capitalisme d'aujourd'hui et le communisme libre de demain ne se déroulera pas sans de graves collisions. Ils reconnaissent donc la violence comme moyen de défense contre les méthodes de violence des classes dirigeantes, dans la lutte du peuple révolutionnaire pour l'expropriation des moyens de production et de la terre. De même que cette expropriation ne peut pas être entreprise et portée à une question réussie, sauf par l'organisation économique révolutionnaire des travailleurs, la défense de la révolution devrait aussi être entre les mains de ces organisations économiques, et non dans celles des organisations militaires ou autres opérant en dehors des organes économiques.» [Principes du syndicalisme révolutionnaire, Un lecteur libertaire, vol. 2, p. 294]

Sans surprise, l'union anarcho-syndicaliste CNT espagnole (et membre de l'IWA) a reconnu la nécessité de défendre une révolution dans sa résolution de 1936 sur le communisme libertaire :

« Nous reconnaissons la nécessité de défendre les progrès réalisés par la révolution... Donc... les mesures nécessaires seront prises pour défendre le nouveau régime, que ce soit contre les dangers d'une invasion capitaliste étrangère... ou contre la contre-révolution à la maison. Il faut se rappeler qu'une armée permanente constitue le plus grand danger pour la révolution, car son influence pourrait conduire à la dictature, qui tuerait nécessairement la révolution. . . .

"Le peuple armé sera la meilleure assurance contre toute tentative de restaurer le système détruit de l'intérieur ou de l'extérieur. . . .

« Que chaque commune dispose de ses armes et de ses moyens de défense [...] le peuple se mobilisera rapidement pour résister à l'ennemi et retourner sur son lieu de travail dès qu'il aura accompli sa mission de défense. . . .

"1. Le désarmement du capitalisme implique la reddition des armes aux communes qui sont chargées de veiller à ce que les moyens de défense soient effectivement organisés à l'échelle nationale.

Dans le contexte international, nous devrons lancer une campagne de propagande intensive auprès du prolétariat de chaque pays afin qu'il puisse manifester énergiquement en appelant à une action compatissante contre toute tentative d'invasion par son gouvernement respectif. Dans le même temps, notre Confédération ibérique des Communes autonomes libertaires apportera une aide matérielle et morale à tous les exploités du monde afin que ceux-ci puissent se libérer pour toujours du contrôle monstrueux du capitalisme et de l'État. » [cité par José Peirats, La CNT dans la révolution espagnole, vol. 1, p. 110]

La CNT a mis cela en pratique lorsque « le mouvement de grève généralisé des ouvriers et des paysans après la révolte fasciste de juillet 1936, s'est transformé en « grève sociale générale » (huelga général) et a conduit à la résistance armée, et avec cela à l'abolition de l'ordre économique capitaliste et à la réorganisation de la vie économique par les ouvriers eux-mêmes ». Comme l'a souligné Rudolf Rocker dans son introduction classique à l'anarcho-syndicalisme, l'action directe comprend "résistance armée du peuple pour la protection de la vie et de la liberté." [Anarcho-syndicalisme82 et 78]

S'il s'agissait simplement de consolider une révolution et sa légitime défense, il n'y aurait aucun argument. La question est plutôt celle du pouvoir -- le pouvoir sera-t-il centralisé, détenu par une poignée de dirigeants et exercé du haut vers le bas ou sera-t-il décentralisé et la société sera-t-elle gérée du bas vers le haut par les travailleurs eux-mêmes?

Fisher déforme le vrai problème et invente plutôt un homme de paille qui n'a aucune influence sur la position anarchiste réelle (pour plus de détails, voir sections H.2.1. et J.7.6) .

Après avoir créé l'argument de l'homme de paille que les anarchistes n'ont pas pensé à la contre-révolution, Fisher affirme:

« La majorité de nos amis « anarchistes » n'ont jamais pensé à ce petit trou de boucle, et quant au reste d'entre eux, ils le repoussent, ou disent quelque chose à l'effet du prolétariat armé lui-même arrêtera la réaction capitaliste, qui, un prolétariat armé en réalité, est un « État » prolétarien ! En conclusion, nos « anarchistes » sont simplement des marxistes potentiels qui ont besoin d'accéder à des idées véritablement révolutionnaires. »

Bien sûr, les anarchistes ont pensé à ça et sont venus avec, comme le dit Fisher, "le prolétariat armé." En effet, les anarchistes ont occupé ce poste depuis l'époque de Bakounine, comme nous l'avons prouvé dans le dernière section. Fisher suggère - t - il vraiment que Bakounine était en fait marxiste? Cela suggère en soi que la critique anarchiste du marxisme et de son soi-disant « État prolétarien » repose sur autre chose qu'une méconnaissance ou un rejet qu'une révolution sociale aurait besoin de défendre.

De plus, du point de vue anarchiste, un « prolétariat armé » n'est pas un « État » car il n'y a pas de minorité de dirigeants qui disent au prolétariat ce qu'il doit faire (voir Chapitre 5) . L'état "prolétariat" de Lénine était un état réel simplement parce que c'était les chefs du parti bolchevik qui disaient aux forces armées de l'État ce qu'il fallait faire et qui réprimer (y compris les grévistes, les anarchistes et les paysans rebelles). Ces forces, il faut le noter, ont été organisées du haut vers le bas, avec les officiers de nomination du gouvernement. Ce n'était qu'un «prolétaire armé» dans le même sens que l'armée bourgeoise est un «prolétaire armé» (c'est-à-dire des ouvriers issus de la classe ouvrière, qui ont combattu et suivi les ordres d'une poignée de gens en haut).

Donc, si la défense d'une révolution par le prolétariat armé fait de vous un marxiste puis Bakounine, Malatesta, Kropotkine, Goldman, Berkman, Makhno et Durruti étaient tous "marxistes"! Comme tout anarchiste révolutionnaire. Inutile de dire que c'est impossible et, en tant que tel, le « petit trou de boucle » de Fisher dans l'anarchisme n'existe pas.

De toute évidence, Fisher ne comprend pas la pensée anarchiste et préfère l'invention plutôt que la recherche.

« C'est notre travail, en tant que marxistes, de leur expliquer ces idées ! »

En d'autres termes, le travail marxiste est d'expliquer les idées anarchistes aux anarchistes et de les appeler marxisme. Impressionnant !

Un autre fait gênant que Fisher ne soulève pas est que le régime bolchevik n'a pas reposé sur "un prolétariat armé". Il était plutôt basé sur des forces armées séparées du prolétariat - en décembre 1917, les bolcheviks créèrent une force de police politique, la Cheka, et en mars 1918 ils abolirent par décret l'élection des officiers et des comités au sein de l'Armée rouge nouvellement formée. Comme indiqué dans rubrique H.6, ceux-ci étaient utilisés pour réprimer le prolétariat, écraser ses grèves, dissoudre ses soviets, etc., pour maintenir le pouvoir bolchevik. C'était une confirmation de l'avertissement de Bakounine que "l'État ne peut être sûr de sa propre préservation sans une force armée pour la défendre contre sa propre ennemis internes, contre le mécontentement de son propre peuple." [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 265)

Ainsi, si "un prolétariat armé en réalité, est un "État" prolétarien" puis le régime bolchevik fut pas a "État prolétarien"Et donc, ironiquement, le régime même que Fisher utilise pour attaquer l'anarchisme le confirme réellement. Sauf si, bien sûr, il fait valoir que le régime bolchevik "en réalité, n'est pas un "État" prolétarien" Ce qui semble peu probable. Dans l'ensemble, cela montre que toute tentative de réduire la critique anarchiste de la soi-disant «dictature du prolétariat» à une question de reconnaître la nécessité de défendre une révolution ou non n'est rien de plus qu'un homme de paille. C'est plutôt le cas de la meilleure façon de défendre une révolution sociale qui divise les anarchistes et les marxistes, les premiers défendant l'autonomisation et l'armement du peuple et les seconds l'autonomisation et l'armement des corps séparés du peuple et, finalement, hostiles à celui-ci.

Il incombe aux anarchistes d'expliquer ces idées et ces faits aux marxistes, en notant que s'ils prônent véritablement l'armement du prolétariat comme moyen de défendre une révolution sociale, alors, en fait, ils sont plus proches de l'anarchisme que du marxisme courant.

Fisher affirme que "[a]s Lénine affirme, "les idées de Marx sont toutes puissantes, parce qu'elles sont vraies"! Nous avons la science de la dialectique de notre côté, pas l'idéalisme, le mysticisme ou la théologie. Notre philosophie est solide comme un rocher."

Premièrement, la dialectique n'est pas une science. Deuxièmement, citer Lénine sur les merveilles du marxisme, c'est comme citer le Pape sur les joies du catholicisme. Troisièmement, les seuls rochers autour sont dans la tête des trotskystes s'ils pensent vraiment à cette absurdité de l'anarchisme.

En termes simples, une science implique d'enquêter sur les faits de ce qui est en cours d'enquête et de générer des théories basées sur ces faits. De toute évidence, notre trotskyste n'a pas pris la peine de découvrir les faits sur l'anarchisme. Il a fait de nombreuses affirmations sur l'anarchisme qui sont contredites par les œuvres de l'anarchisme. En tant que tel, il a ignoré la nature fondamentale de la science et a plutôt adopté l'approche de l'idéalisme, du mysticisme ou de la théologie. Comme l'indique Kropotkine, un scientifique de renommée mondiale :

« Nous avons beaucoup entendu dernièrement parler de la méthode dialectique que les sociaux-démocrates nous recommandent pour le développement de l'idéal socialiste. Mais nous rejetons totalement cette méthode qui, en outre, n'est acceptée par personne dans les sciences naturelles. Cette 'méthode dialectique' rappelle au naturaliste moderne quelque chose de très ancien - d'une vie passée et, heureusement, depuis longtemps oublié par la science. Aucune des découvertes du XIXe siècle - en mécanique, astronomie, physique, chimie, biologie, psychologie ou anthropologie - n'a été faite par la méthode dialectique. Tous ont été faits par la méthode inductive - la seule méthode scientifique [...] nulle part n'a atteint un point où il était nécessaire de la rejeter, de revenir au scolastique médiéval réanimée par Hegel.» [Science moderne et anarchie, p. 127]

Ce n'est pas pour suggérer que la dialectique n'est pas sans ses usages - après tout, Proudhon a utilisé l'interaction des contradictions du capitalisme dans son analyse économique et critique (dans Système de contradictions économiques et ailleurs). Pourtant, alors que Proudhon, Bakounin et Bookchin utilisaient la dialectique dans leurs travaux, la plupart des anarchistes seraient d'accord avec Kropotkin sur la méthodologie et la nature de la dialectique. Son caractère non scientifique peut être vu de cette revendication par Lénine:

"Aphorisme: Il est impossible de comprendre complètement Capital, et surtout son premier chapitre, sans avoir étudié et compris entier de Hegel Logique. Par conséquent, un demi-siècle plus tard, aucun des marxistes ne comprenait Marx ! » [Ouvrages collectés, vol. 38, p. 180]

Si c'était vrai, cela signifierait que Marx était un écrivain terrible car il ne pouvait pas expliquer clairement ses idées à un public sans fonder sa philosophie allemande. Elle suggère que la dialectique n'est pas une science car elle dépend non pas de la preuve, mais plutôt de la lecture des philosophes corrects. C'est aussi une excuse utile pour (mainstream) marxistes car il permet le rejet de l'histoire réelle du marxisme dans la pratique, car, après tout, les soi-disant marxistes n'ont pas compris Marx -- de sorte que la preuve peut être ignorée comme les besoins doivent. Il protège également le marxisme pour toutes les actions faites en son nom -- combien de dirigeants marxistes (jamais activistes) ont lu (ou compris) Hegel ?

La dialectique est donc utile pour écarter les contradictions au sein même du marxisme, en particulier sa pratique. En d'autres termes, ignorer ou rejeter les faits embarrassants produits par le marxisme en action en faveur d'exposer sur une théorie pure qui n'a été réellement comprise que par un petit nombre éclairé (qui ont lu et compris la métaphysique allemande du XIXe siècle). Il convient de noter que cette analyse ne se limite pas aux anarchistes, comme l'a suggéré le marxiste libertaire Paul Mattick. "est une bonne chose que Lénine ait ouvert Logique. S'il ne l'avait pas fait, il n'y aurait pas eu de véritable marxiste pendant un siècle entier" et se moquait de ça « Malheureusement, ni Staline ni aucun des autres dirigeants bolcheviks n'ont ouvert Hegel Logique, et donc . . . Le léninisme est devenu stalinisme et capitalisme d'État". [Paul Mattick, "Une odité marxienne", Un lecteur libertaire, vol. 3, p. 278]

Si l'article de Fisher est un exemple de la "science" du marxisme, alors nous pouvons affirmer en toute sécurité que le marxisme n'est pas une science. Il est plutôt basé sur l'invention et la calomnie quand on parle d'anarchisme tout en montrant une ignorance choquante des faits fondamentaux sur le régime créé par les bolcheviks.

Notre trotskyste décide de citer un autre trotskyste, Ted Grant, sur les dangers de l'anarchisme mais dont les implications sont mortelles pour les revendications trotskystes :

« Toutefois, la mise en place de comités de soviets et de grève, aussi importants soient-ils, ne résout pas le problème fondamental auquel sont confrontés les travailleurs russes. En eux-mêmes, les soviets ne résolvent rien. Ce qui est décisif, c'est le parti qui les dirige. En février 1917, les ouvriers et les soldats installent des soviets, une étape d'une importance énorme pour la révolution. Mais entre les mains des mencheviks et des SR, ils furent réduits à l'impuissance. . . . En Allemagne en novembre 1918, les soviets étaient entre les mains des dirigeants sociaux-démocrates qui trahissaient la révolution et remettaient le pouvoir à la bourgeoisie. Dans ces conditions, les soviets se dissout rapidement et ne sont que des phénomènes transitoires. Il en serait de même en Russie, si ce n'était pour le Parti bolchevik et pour la direction de Lénine et de Trotsky.»

Grant ne fait que paraphraser Trotsky dans son analyse. De plus, comme celui de Trotsky, ses commentaires indiquent le caractère fondamentalement dictatorial du trotskysme.

En termes simples, si le « leadership » du parti est la clé du pouvoir soviétique, alors si les ouvriers rejettent cette direction par des élections soviétiques, alors le trotskyste est sur les cornes d'un dilemme. Sans le « leadership » du parti, les soviets seront « réduits à l'impuissance » et seront « simplement des phénomènes transitoires ». Pour maintenir ce parti "leadership" (et assurer le pouvoir soviétique) alors la nature démocratique des soviets doit être sapée. Par conséquent, le trotskyste est dans la situation ironique de penser que la démocratie soviétique va saper le pouvoir soviétique.

Ce dilemme a été résolu, dans la pratique, pendant la Révolution russe - par les bolcheviks plaçant simplement le parti "leadership" au-dessus de la démocratie soviétique. En d'autres termes, ils ont maintenu le pouvoir soviétique en transformant les soviets en « rien ». Trotsky a défendu cette position de nombreuses fois dans sa vie, quand il était au pouvoir et après avoir été expulsé de Russie par Staline.

En 1920, nous trouvons les pensées de Trotsky sur ce sujet dans son œuvre infâme Terrorisme et communisme où il a défendu le fait de la dictature du Parti communiste:

« Nous avons plus d'une fois été accusés d'avoir remplacé la dictature des Soviets par la dictature de notre parti. Pourtant, on peut dire avec toute la justice que la dictature des Soviets n'est devenue possible que par la dictature du parti. C'est grâce à la clarté de sa vision théorique et de sa forte organisation révolutionnaire que le parti a donné aux Soviets la possibilité de se transformer en appareil de la suprématie du travail, des parlements du travail sans forme. Dans cette «substitution» du pouvoir du parti pour le pouvoir de la classe ouvrière, il n'y a rien d'accidentellement, et en réalité il n'y a aucune substitution. Les communistes expriment les intérêts fondamentaux de la classe ouvrière. Il est tout à fait naturel que, à l'époque où l'histoire évoque ces intérêts, dans toute leur ampleur, à l'ordre du jour, les communistes soient devenus les représentants reconnus de la classe ouvrière dans son ensemble.» [Terrorisme et communisme, p. 109]

Inutile de dire que c'est incrédule. Comment le remplacement du pouvoir soviétique par le pouvoir du parti peut-il signifier la « suprématie du travail » ? Cela signifie la suprématie du parti bolchevik, pas "travail". La transformation des soviets d'organes démocratiques authentiques de l'autonomie de la classe ouvrière (« parlements du travail sans forme ») en un instrument de gouvernement du parti bolchevik (« l'appareil de la suprématie du travail ») ne peut être considérée comme une victoire de la démocratie, bien au contraire. La dictature du parti bolchevik marginalisait les soviets autant que les événements de la Révolution allemande. La seule différence est que sous les bolcheviks ils ont maintenu une existence symbolique.

Par conséquent, plutôt que la « direction » du parti bolchevik assurant la domination soviétique, elle signifiait, dans la pratique, la dictature du parti. Les soviets n'ont joué aucun rôle dans le processus décisionnel, car le pouvoir repose fermement entre les mains du parti.

Cette position a été répétée par Trotsky en 1937, dans son essai "Bolchévisme et stalinisme." Là, il a soutenu que "le parti révolutionnaire, même après avoir pris le pouvoir, n'est pas encore le souverain de la société." Il a souligné que "le prolétariat ne peut prendre le pouvoir que par son avant-garde" et que «Il faut que ceux qui proposent l'abstraction des Soviets de la dictature du parti comprennent que ce n'est que grâce à la direction bolchevique que les Soviets ont pu sortir de la boue du réformisme et atteindre la forme d'État du prolétariat.» ["Stalinisme et bolchevisme", [Écrits 1936-37, p. 420, p. 426 et p. 430

Donc, sans dictature du parti, les soviets retomberaient dans la "la boue du réformisme." Il a soutenu que "la subordination politique des soviets par ce parti à ses dirigeants, n'a, en soi, aboli le système soviétique que la domination de la majorité conservatrice a aboli le système parlementaire britannique." [Opération Cit., p. 426] Cette analogie est erronée pour deux raisons.

Premièrement, le système parlementaire repose sur une division entre les fonctions exécutive et législative. Lénine a soutenu que le système soviétique, comme la Commune de Paris, abolirait cette division et assurerait ainsi "la conversion des institutions représentatives en organes de travail" [L'essentiel Lénine, p. 304] Si les décisions sont prises par les dirigeants du parti bolchevik, alors les soviets représentent ces dirigeants, pas le peuple qui les a élus. Comme dans le système bourgeois, les représentants du peuple les gouvernent plutôt que d'exprimer les souhaits du peuple. En tant que tel, l'idée que les Soviets sont des organes de l'autonomie de classe ouvrière a a été aboli. Au lieu de cela, ils ne sont que des "boutiques" avec le pouvoir reposant entre les mains de la direction du parti.

Deuxièmement, lorsque des élections ont lieu, il est généralement admis que la majorité des représentants peut devenir le gouvernement. Le système repose donc sur l'hypothèse que le gouvernement est responsable devant le parlement et non devant le gouvernement. Cela signifie que la «domination» de la majorité au sein du Parlement est une expression de la démocratie parlementaire. Le parti majoritaire ne soutient pas que seule son existence au pouvoir permet de maintenir la démocratie parlementaire, ce qui nécessite la suppression des élections. Cependant, c'est la position de Trotsky et, n'oublions pas, les actions réelles des bolcheviks - comme discuté dans rubrique H.6Les bolcheviks ont gerrymandé et démantelé des soviets pour assurer leur pouvoir.

Que c'est la conclusion logique de la position de Trotsky peut être vu quand il parle de la rébellion de Kronstadt de mars 1921 (voir l'annexe sur "Qu'était la rébellion de Kronstadt ?") . En 1938, il a soutenu que Le slogan de Kronstadt était "Soviets sans communistes." [Lénine et Trotsky, Cronstadt, p. 90] Ceci, bien sûr, est inexact. Le slogan de Kronstadt était "tout pouvoir aux soviets mais pas aux parties". [Paul Avrich, Kronstadt 1921, p. 181] À partir de cette affirmation incorrecte, Trotsky a argumenté comme suit:

« libérer les soviets de la direction [!] des bolcheviks aurait voulu, en peu de temps, démolir les soviets eux-mêmes. L'expérience des soviets russes pendant la période de domination menchevik et SR et, plus clairement encore, l'expérience des soviets allemands et autrichiens sous la domination des sociaux-démocrates, l'ont prouvé. Les soviets social-anarchistes révolutionnaires ne pouvaient servir que de pont de la dictature prolétarienne. Ils ne pouvaient jouer aucun autre rôle, indépendamment des « idées » de leurs participants. Le soulèvement de Kronstadt avait donc un caractère contre-révolutionnaire." [Lénine et Trotsky, Opération Cit., p. 90]

Logique intéressante. Supposons que le résultat des élections libres aurait été la fin de la "leadership" bolchevique (c'est-à-dire de la dictature), comme il semble probable. Trotsky prétend que permettre aux travailleurs de voter pour leurs représentants "ne servir que de pont de la dictature prolétarienne".

Cet argument a été avancé (en 1938) comme général et est pas en 1921. En d'autres termes, Trotsky défend clairement la dictature du parti et la oppose à la démocratie soviétique. Comme il le dit ailleurs, "le parti révolutionnaire (avant-garde) qui renonce à sa propre dictature livre les masses à la contre-révolution." [Écrits 1936-7, p. 514] Tellement pour "toute puissance aux soviets" ou "puissance ouvrière"!

De toute évidence, les arguments de Grant et de Trotsky contiennent un noyau profondément antidémocratique. La logique de leur position - à savoir que la règle du parti est essentielle pour assurer la règle soviétique - signifie dans la pratique que la règle soviétique est remplacée par la dictature du parti. Inclure les masses dans le processus de prise de décision par la démocratie soviétique signifie démanteler le contrôle politique serré du parti sur les soviets et permettre aux forces d'opposition de gagner dans les soviets. Cependant, si cela se produit, cela signifie la fin du pouvoir soviétique, car cela n'est possible que par le biais de la « direction » du parti. Cela, à son tour, oblige la dictature du parti à maintenir le « pouvoir soviétique », comme Trotsky et Lénine l'ont admis et mis en œuvre.

Autrement dit, l'argument de Grant montre les dangers du trotskysme, et non de l'anarchisme.

« Certains disent qu'un tel parti n'est pas nécessaire, que les travailleurs n'ont pas besoin d'un parti, qu'il conduit à la bureaucratie, etc. C'est une erreur fatale. Toute l'histoire du mouvement ouvrier international montre la nécessité absolue d'un parti révolutionnaire. L'anarchisme est une expression d'impuissance, qui ne peut offrir aucune issue. Bien sûr, la raison pour laquelle certains travailleurs honnêtes et les jeunes se tournent vers l'anarchisme est en raison de leur répulsion contre le stalinisme et les politiques bureaucratiques et de collaboration de classe des dirigeants existants, à la fois sur le terrain politique et syndical. Cela est compréhensible, mais profondément erroné. La réponse à un mauvais leadership n'est pas un leadership, mais un leadership digne de la cause ouvrière. Refuser de le faire, s'abstenir de la lutte politique... revient à livrer les travailleurs aux dirigeants existants sans lutte. Pour lutter contre la politique de collaboration de classe, il faut poser une alternative sous la forme d'une politique révolutionnaire, et donc aussi une tendance révolutionnaire. »

Il y a tellement de erreurs dans cet argument qu'il est difficile de savoir par où commencer.

Tout d'abord, il convient de noter que les anarchistes ne nient pas le besoin de "chefs" ni le besoin pour les révolutionnaires de s'organiser ensemble pour influencer la lutte de classe. Cela indique que l'on n'a pas présenté honnêtement l'affaire anarchiste. Dans les mots de Kropotkin:

« L'idée du communisme anarchiste, aujourd'hui représentée par les minorités, mais de plus en plus populaire, fera son chemin parmi la masse du peuple. Partout, les groupes anarchistes... prendront la force du soutien qu'ils trouvent parmi les gens.» [Mots d'un rebelle, p. 75]

Bakounine a jugé essentiel que les révolutionnaires organisent et influencent les masses. Comme il l'a dit, "l'objectif principal de cette organisation" des révolutionnaires est de "aider le peuple à s'autodéterminer sur la base de l'égalité la plus complète". [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 191]

Par conséquent, prétendre que les anarchistes nient la nécessité d'une organisation politique et de « dirigeants » est une fausse représentation. Comme nous discutons plus en profondeur en Chapitre J.3Ce n'est pas le cas. Cependant, nous devons souligner que les anarchistes ne cherchent pas des positions de pouvoir ("leadership") dans les organisations. Ils visent plutôt à influencer par la puissance de nos idées, "par l'influence naturelle et personnelle de ses membres, qui n'ont pas le moindre pouvoir." [Bakunin, Opération Cit., p. 193] C'est parce que les positions de "leadership" dans les organisations hiérarchiques sont une source de corruption, ce qui est le deuxième défaut majeur dans l'argument de Grant.

Tout en reconnaissant que le leadership existant des organisations de la classe ouvrière et des syndicats sont "la collaboration bureaucratique et de classe", Grant n'en indique pas la raison. Il a soutenu que nous avons besoin d'un « nouveau » leadership, avec les idées correctes, pour remplacer les actuelles. Toutefois, "politique de collaboration de classe" au sein de ces dirigeants ne se sont pas développés par hasard. Elles sont plutôt le produit de la tactique (comme l'élection, dans le cas des partis politiques) et des structures utilisées dans ces organisations.

En regardant les structures, on voit clairement que la hiérarchie est la clé. En ayant des postes de direction séparés de la masse des travailleurs (c'est-à-dire ayant des structures hiérarchiques), une division inévitable se développe entre les dirigeants et le rang et le dossier. Les « dirigeants » sont isolés de la vie, des intérêts et des besoins des membres. Leurs points de vue s'adaptent à leur position, et non inversement, et le « leadership » devient donc institutionnalisé et rapidement bureaucratique.

Comme l'a souligné Bakounine, la seule façon d'éviter la bureaucratie est d'habiliter le rang et le dossier. Prenant la section de Genève de l'IWMA, il a noté que la section des travailleurs de la construction « a simplement laissé toute prise de décision à leurs comités [...] De cette manière, le pouvoir gravitait vers les comités, et par une espèce de fiction caractéristique de tous les gouvernements, les comités substituaient leur propre volonté et leurs propres idées à celle des membres. » Pour combattre cette bureaucratie, « les travailleurs du bâtiment [...] ne pouvaient défendre leurs droits et leur autonomie que d'une seule manière : les travailleurs ont appelé les assemblées générales des membres. Rien ne suscite plus l'antipathie des comités que ces assemblées populaires. . . . Dans ces grandes réunions des sections, les points à l'ordre du jour ont été amplement discutés et l'avis le plus progressiste a prévalu. ». [Bakounine sur l'anarchisme, p. 246 et 247]

Cela ne signifiait pas la fin des organisations et des comités, mais plutôt un changement de pouvoir. Tous les comités seraient constitués de "délége ceux qui remplissent consciencieusement toutes leurs obligations à l'égard de leurs sections respectives comme stipulé dans les statues," "rendre compte régulièrement aux membres des propositions faites et de la manière dont ils ont voté" et "demander d'autres instructions (plus le rappel instantané de délégués insatisfaisants)." [Bakunin, Opération Cit., p. 247) Le pouvoir serait entre les mains du rang et du dossier, et non des comités.

C'est dans ce contexte que les anarchistes essaient de donner l'exemple. Organisation anarchiste "supprime toute idée de dictature et de pouvoir de contrôle et de directive" et il "ne fera la promotion de la Révolution qu'à travers influence naturelle mais jamais officielle de tous les membres de l'Alliance." Cette influence serait exercée dans les assemblées de l'organisation, qui conserveraient le pouvoir de décider de leur propre destin: « Dans un tel système, le pouvoir, à proprement parler, n'existe plus. Le pouvoir est diffusé à la collectivité et devient la véritable expression de la liberté de chacun, la réalisation fidèle et sincère de la volonté de tous. » [Bakunin, [Opération Cit., p. 154, p. 387 et p. 415]

Ce n'est qu'ainsi que les mauvais effets de l'institutionnalisation des positions de "leadership" pourront être évités. Au lieu d'ignorer la « mauvaise » direction, les anarchistes encouragent les travailleurs à compter sur leur propre initiative et pouvoir. Ils ne «refusent» pas pour combattre les leaderships bureaucratiques, ils les combattent plutôt d'en bas en veillant à ce que les travailleurs gèrent directement leurs propres affaires. Ainsi, les anarchistes sont bien conscients de la nécessité de "de poser une alternative sous la forme d'une politique révolutionnaire, et donc aussi une tendance révolutionnaire."

Comme l'a soutenu Malatesta, "ne veulent pas émancipation le peuple; nous voulons que le peuple Émanciper eux-mêmes." Ainsi anarchistes Ils devraient faire des efforts particuliers pour aider les membres [des organisations populaires] à apprendre à participer directement à la vie de l'organisation et à se passer de dirigeants et de fonctionnaires à plein temps. Toutefois, « Il ne faut pas attendre pour parvenir à l'anarchie, en attendant de se limiter à la simple propagande [...] Nous devons chercher à obtenir de tous les peuples [...] qu'ils fassent des demandes, qu'ils s'imposent et qu'ils prennent pour eux-mêmes toutes les améliorations et les libertés qu'ils désirent et qu'ils ont le pouvoir de les exiger. En propageant toujours tous les aspects de notre programme et en luttant toujours pour sa réalisation complète, nous devons pousser les gens à vouloir toujours plus et à augmenter ses pressions, jusqu'à ce qu'ils aient atteint l'émancipation complète.» [Errico Malatesta: Sa vie et ses idées, p. 90, p. 125 et p. 189]

Comme tous les anarchistes, il a souligné qu'il y avait différents types de «leadership»:

"Il est possible de diriger ["diriger"] par des conseils et par l'exemple, laissant aux gens -- en leur donnant les possibilités et les moyens de subvenir eux-mêmes à leurs besoins -- l'adoption de nos méthodes et solutions si celles-ci sont, ou semblent être, meilleures que celles suggérées et réalisées par d'autres. Mais il est également possible de diriger en prenant le commandement, c'est-à-dire en devenant un gouvernement et en imposant ses propres idées et intérêts par des méthodes policières. » [La révolution anarchiste, p. 108]

Sans surprise, les anarchistes privilégient la première façon de « diriger » les gens et rejettent totalement la seconde.

Il est donc clair que les anarchistes ne rejettent pas le fait d'être des « leaders » dans le sens de défendre nos idées et de lutter contre l'influence et le pouvoir des dirigeants bureaucratiques. Cependant, ce « chef de file » est basé sur l'influence de nos idées et, à ce titre, est une relation non hiérarchique entre les militants anarchistes et les autres travailleurs. Ainsi l'argument de Grant est un homme de paille.

Enfin, son commentaire que "L'histoire entière du mouvement ouvrier international montre la nécessité absolue d'un parti révolutionnaire" est tout simplement faux. Chaque exemple de « parti révolutionnaire » a été un échec. Ils n'ont jamais créé de société socialiste qui, n'oublions pas, était leur but.

Le premier parti « révolutionnaire » était la social-démocratie. Cela est rapidement devenu réformiste et, en Allemagne, a écrasé la révolution qui a éclaté là-bas après la fin de la Première Guerre mondiale.

Le second, le parti bolchevik, n'était pas meilleur. Il s'est rapidement transformé pour être le serviteur des masses à être son maître (voir Chapitre 4) . Elle a justifié sa répression contre la classe ouvrière en ce qui concerne sa position d'avant-garde. Quand il dégénéra en stalinisme, les partis communistes à travers le monde le suivirent, peu importe à quel point ses politiques devinrent folles.

Comme indiqué dans rubrique H.5Ce n'est pas surprenant. Les anarchistes de Trotwatch résument pourquoi un tel parti «révolutionnaire» laisse beaucoup à désirer:

« En réalité, un parti léniniste reproduit et institutionnalise simplement les relations de pouvoir capitalistes existantes à l'intérieur d'une organisation prétendument « révolutionnaire » : entre les dirigeants et les dirigeants; les donneurs d'ordre et les preneurs d'ordre; entre les spécialistes et les travailleurs acquiescents et largement impuissants du parti. Et cette relation élitiste de pouvoir est étendue pour inclure la relation entre le parti et la classe." [Continuez à recruter !, p. 41]

Par conséquent, alors que les anarchistes insistent sur la nécessité de s'organiser en anarchistes (c'est-à-dire en associations politiques), ils rejettent la nécessité d'un « parti révolutionnaire » dans le moule marxiste ou léniniste. Plutôt que de chercher le pouvoir au nom des masses, les groupes anarchistes travaillent au sein des organisations de masse de la classe ouvrière et les exhortent à prendre et à exercer le pouvoir directement, sans gouvernements et sans hiérarchie. Nous cherchons à convaincre les gens de nos idées et, en tant que tels, nous travaillons avec les autres sur un pied d'égalité en utilisant le débat et la discussion pour influencer la lutte de classe (voir Chapitre J.3.6 pour plus de détails et une discussion sur la façon dont cela diffère de la positiontrotskyste).

Par conséquent, l'argument de Grant est erroné. Les anarchistes ne rejettent pas le « leadership », ils rejettent le leadership hiérarchique. Nous voyons clairement la nécessité de s'organiser politiquement pour influencer la lutte des classes, mais de le faire à égalité, par la force de nos idées. Nous ne cherchons pas à créer ou à prendre des positions de «leadership» (c'est-à-dire de pouvoir), mais nous cherchons plutôt à faire en sorte que les masses gèrent leurs propres affaires et soient influencées par des tendances politiques uniquement dans la mesure où elles peuvent convaincre de la validité de la politique et des idées de ces tendances.

Comme d'habitude avec les léninistes, Grant soulève la question de la Révolution espagnole :

« Les travailleurs anarchistes de la CNT ont joué un rôle héroïque dans la lutte contre le fascisme. En juillet 1936, ils se levèrent et s'emparent de la caserne, armés de bâtons et de couteaux et de quelques vieux fusils de chasse. Ils ont installé des soviets et établi une milice ouvrière et un contrôle ouvrier dans les usines. La CNT et le POUM (un parti centriste dirigé par des ex-trotskystes) étaient le seul pouvoir à Barcelone. Bientôt toute la Catalogne était entre les mains des ouvriers. Le président bourgeois de Catalogne, LLuis Companys, a en fait invité la CNT à prendre le pouvoir ! Mais les dirigeants anarchistes refusèrent de prendre le pouvoir, et l'occasion fut perdue. »

Premièrement, il y a les erreurs factuelles. L'offre à la CNT de Compagnies a eu lieu le 20 juillet, immédiatement après la défaite du soulèvement à Barcelone. La situation dans le reste de la Catalogne, peu importe l'Espagne, était inconnue. Ce fait est essentiel pour comprendre les décisions prises par la CNT. Face à un coup d'État militaire dans l'ensemble de l'Espagne visant à introduire le fascisme, dont le résultat était inconnu, la CNT de Barcelone se trouvait dans une situation difficile. S'il avait essayé de mettre en œuvre le communisme libertaire, il aurait dû combattre à la fois l'armée fasciste et l'État républicain. Face à cette possibilité, les dirigeants de la CNT ont décidé d'ignorer leur politique et de collaborer avec d'autres antifascistes et d'ignorer, plutôt que d'écraser, l'État bourgeois. Il va sans dire qu'on n'a pas expliqué la raison d'être de la décision de la CNT ni les circonstances dans lesquelles elle a été prise pour mal informer le lecteur. Cela ne signifie pas que la décision de la CNT était correcte, mais simplement pour indiquer les circonstances extrêmement difficiles dans lesquelles elle a été prise.

Deuxièmement, Grant laisse le chat sortir du sac en admettant qu'il voit la révolution espagnole en termes d'anarchiste "chefs" prendre le pouvoir. En cela, il a suivi Trotsky, qui avait soutenu que:

« Un parti révolutionnaire, même ayant pris le pouvoir (dont les dirigeants anarchistes étaient incapables malgré l'héroïsme des ouvriers anarchistes), n'est pas encore le souverain dirigeant de la société. » ["Stalinisme et bolchevisme", Écrits 1936-37, p. 420

De toute évidence, plutôt que les masses qui prennent le pouvoir, le trotskysme voit le parti (les dirigeants) avoir le pouvoir réel dans la société. Trotsky a souligné ce fait ailleurs quand il a soutenu que « Parce que les dirigeants de la CNT ont renoncé à la dictature pour eux-mêmes, ils ont laissé la place ouverte à la dictature stalinienne. » [Écrits 1936-7, p. 514] C'était, comme on l'a vu dans Chapitre 4, dans le cadre d'une défense plus large "nécessité objective" des "dictature d'un parti prolétarien".

Les "chefs anarchistes" A juste titre, ils ont rejeté cette position, mais aussi celle de l'anarchiste. N'oublions pas que la position anarchiste est la destruction de l'État au moyen de fédérations d'associations ouvrières (voir Chapitre 3) . La CNT a refusé de le faire. Ce qui, bien sûr, signifie que Grant attaque la théorie anarchiste en dépit du fait que la CNT ignoré cette théorie.

Comme nous avons discuté de cette question en profondeur ailleurs (à savoir des sections I.8.10, I.8.11 et Chapitre 20 de l ' appendice "Marxistes et anarchisme espagnol") nous allons laisser notre discussion sur la Révolution espagnole à ce bref résumé.

Grant inflige maintenant à ses lecteurs une autre position erronée à l'anarchisme, à savoir la notion que les anarchistes croient à la révolution spontanée. Il présente le cas de la révolution albanaise :

« Cependant, la réponse la plus accablante à l'anarchisme est le sort de la révolution albanaise. Les masses albanaises, à la suite du cauchemar provoqué par l'effondrement de la soi-disant réforme du marché, se sont élevées dans une insurrection spontanée. Sans organisation, sans leadership et sans plan conscient, ils ont pris l'assaut de leurs mains. L'armée fraternisée a ouvert les portes de la caserne et distribué des armes. Des comités révolutionnaires ont été créés, en particulier dans le Sud, et les milices armées ont étendu la révolte d'une ville à l'autre. Les forces de réaction envoyées par Berisha ont été dirigées par le peuple armé. Il n'y avait rien pour les empêcher d'entrer dans Tirana . . . Mais ici, l'importance du leadership devient évidente. Faute d'un leadership révolutionnaire dans la perspective de prendre le pouvoir et de transformer la société, les insurrectionnistes n'ont pas réussi à prendre Tirana.»

Il va sans dire que l'argument pour "une direction révolutionnaire" avec "la perspective de prendre le pouvoir" est difficile à combiner avec son argument ultérieur que "les travailleurs russes, se fondant sur leur propre force et organisation, [doivent] prendre le pouvoir entre leurs mains." Comme Grant l'a souligné tout au long de cet extrait, l'idée que les ouvriers devraient prendre le pouvoir eux-mêmes est utopique comme une direction de style bolchevik est nécessaire pour prendre le pouvoir. Grant utilise simplement l'ancienne technique bolchevique pour confondre le parti avec le prolétariat.

Cependant, ceci est en dehors du point. Grant affirme que les anarchistes pensent qu'une révolution peut se produire spontanément, sans la nécessité pour les anarchistes de s'organiser en anarchistes et de défendre leur politique. Inutile de dire que les anarchistes ne tiennent pas une telle position et n'ont jamais. Si nous l'avions fait, les anarchistes n'écriraient pas de livres, de brochures et de tracts, ils ne produiraient pas de papiers et ne participeraient pas aux luttes et n'organiseraient pas de groupes et de fédérations anarchistes. Comme nous le faisons, il est clair que nous ne pensons pas qu'une société anarchiste surviendra sans que nous tentions de la créer. À ce titre, les commentaires de Grant représentent mal la position anarchiste.

Cela ressort de Bakounine, qui soutenait que les révolutions de 1848 avaient échoué. "pour une raison assez simple: elle était riche en instinct et en idées théoriques négatives... mais elle était encore totalement dépourvue des idées positives et pratiques qui auraient été nécessaires pour construire un nouveau système... sur les ruines du monde bourgeois. Les travailleurs qui se sont battus pour l'émancipation du peuple en juin ont été unis par instinct, pas par des idées... C'était la cause principale de leur défaite. » [Michael Bakounin: Écrits sélectionnés, p. 104]

Étant donné que "l'instinct comme arme ne suffit pas à protéger le prolétariat contre les machinations réactionnaires des classes privilégiées," instinct « laissé à lui-même, et dans la mesure où il n'a pas été transformé en pensée réfléchie, clairement déterminée, se prête facilement à la falsification, la distorsion et la tromperie. » [La philosophie politique de Bakounine, p. 215] Les « Le but, donc, est de faire en sorte que l'ouvrier soit pleinement conscient de ce qu'il veut, de déjouer en lui [ou en elle] une vapeur de pensée correspondant à son instinct. » C'est ce qu'il faut faire. "un seul chemin, celui de émancipation par des actions concrètes," par "la solidarité des travailleurs dans leur lutte contre les patrons", des "Lutte collective des ouvriers contre les patrons." Ceci serait complété par une organisation socialiste"propagandisant ses principes." [La base de Bakounine, p. 102, p. 103 et p. 109] Les anarchistes devaient s'organiser en anarchistes pour influencer les mouvements sociaux :

« L'Alliance [le groupe anarchiste de Bakunin] est le complément nécessaire à l'Internationale [le mouvement ouvrier]. Mais l'Internationale et l'Alliance, tout en ayant les mêmes objectifs ultimes, remplissent des fonctions différentes. L'Internationale s'efforce d'unifier les masses ouvrières [...] indépendamment de la nationalité et des frontières nationales ou des croyances religieuses et politiques, en un seul corps compact ; l'Alliance [...] tente de donner à ces masses une direction vraiment révolutionnaire. Les programmes de l'un et de l'autre, sans s'opposer, diffèrent dans le degré de leur développement révolutionnaire. L'International contient dans le germe, mais seulement dans le germe, tout le programme de l'Alliance. Le programme de l'Alliance représente le plein développement de l'Internationale." [Bakounine sur l'anarchisme, p. 157]

Ce n'est qu'en défendant des idées anarchistes que l'anarchie peut naître. Cela ne se produira pas par accident. D'où l'argument de Malatesta que les anarchistes « doit approfondir, développer et propager nos idées et coordonner nos forces dans une action commune. Nous devons agir au sein du mouvement ouvrier. [L]e doit agir de manière à contribuer à la préparation d'une transformation sociale complète. Nous devons travailler avec les masses non organisées pour réveiller l'esprit de révolte et le désir et l'espoir d'une vie libre et heureuse. Nous devons lancer et soutenir tous les mouvements qui tendent à affaiblir les forces de l'État et du capitalisme et à élever le niveau mental et les conditions matérielles des travailleurs. . . . Et puis, dans la révolution, nous devons prendre une part énergique (si possible avant et plus efficacement que les autres) dans la lutte matérielle essentielle et la conduire à la plus grande limite en détruisant toutes les forces répressives de l'État. Nous devons encourager les travailleurs à prendre possession des moyens de production et des stocks de produits manufacturés; à organiser immédiatement, de leur propre chef, une distribution équitable des produits et à poursuivre et intensifier la production et tous les services utiles au public. Nous devons [...] promouvoir l'action des associations ouvrières, des coopératives, des groupes bénévoles -- pour empêcher l'émergence de nouvelles puissances autoritaires, de nouveaux gouvernements, les opposant à la violence si nécessaire, mais surtout les rendant inutiles ». [La révolution anarchiste, p. 109 à 110

Une partie essentielle de cette situation est de soutenir que les organisations de travailleurs deviennent le cadre du monde nouveau et détruisent l'État. Comme l'a soutenu Murray Bookchin, les anarchistes "cherche à persuader les comités d'usine, les assemblées" et autres organisations créées par des personnes en lutte "pour se transformer en de véritables organes d'autogestion populaire, pour ne pas les dominer, les manipuler, ou les accrocher à un parti politique tout-en-connaissance." [Anarchisme post-scarité, p. 140] Pour plus de détails sur cette question, voir Chapitre J.7.5.

De toute évidence, plutôt que d'être "la réponse la plus écrasante à l'anarchisme", le sort de la révolution albanaise montre plutôt à quel point l'argument de Grant est inexact. Les anarchistes ne détiennent pas la position qu'il affirme que nous faisons, comme nous l'avons prouvé. Les anarchistes n'ont pas été surpris par le sort de la révolution albanaise, car les travailleurs albanais ne combattaient pas. pour une société anarchiste mais plutôt protestaient contre le système existant: le rôle des anarchistes dans une telle lutte aurait été de convaincre les acteurs de briser l'État existant et de créer une nouvelle société basée sur les fédérations d'associations ouvrières. Que cela n'ait pas été fait suggère que les idées anarchistes n'étaient pas les plus dominantes dans la révolte et, par conséquent, il n'est guère surprenant que la révolution ait échoué.

Répondre aux erreurs et aux distorsions dans John Fisher's "Pourquoi nous devons poursuivre le marxisme et non l'anarchisme"

1. Pourquoi ? "la jeunesse anarchiste d'aujourd'hui" s'inquiéter que les trotskystes les considèrent comme des alliés?

2. Ce que les gens apprennent d'autre quand ils découvrent l'anarchisme n'est pas "la rébellion"?

3. Que pensent les anarchistes "remplacement de la machine d'état cassée"?

4. Que pensaient Trotsky et Lénine qui devaient remplacer l'État bourgeois ?

5. L'état prolétarien est-il vraiment un nouvel état ?

6. Faites des anarchistes "espoir que les capitalistes ne fassent aucune tentative de contre-révolution"?

7. Sont des anarchistes simplement "marxistes potentiels"?

8. Le marxisme est-il scientifique ?

9. Que nous dit la Révolution russe sur le trotskysme?

10. Les anarchistes rejettent-ils le « leadership » ?

11. La Révolution espagnole montre-t-elle que l'anarchisme est imparfait ?

12. L'anarchisme croit-il à la révolution spontanée ?